Pirmā reliģija Krievijā. Krievija Vēdu. Krievijas vēsture pirms kristīšanas
krievu ticība
pagānisms ir senā reliģija uz zemes. Tas absorbēja tūkstošiem gadu gudrību, zināšanas, vēsturi un kultūru. Mūsu laikos par pagāniem sauc tos, kas apliecina vecticību, kas pastāvēja pirms kristietības uzplaukuma.
Un, piemēram, seno ebreju vidū visi uzskati, kas neatzina Jahvi vai atteicās ievērot viņa likumus, tika uzskatīti par pagānu reliģijām. Senie romiešu leģioni iekaroja Tuvo Austrumu, Eiropas un Ziemeļāfrikas tautas. Tajā pašā laikā tās bija arī uzvaras pār vietējiem uzskatiem.
Šīs citu tautu reliģijas, "valodas" sauca par pagāniskām. Viņiem tika dotas tiesības pastāvēt saskaņā ar Romas valsts interesēm. Bet līdz ar kristietības parādīšanos pati Senās Romas reliģija ar Jupitera kultu tika atzīta par pagānu ...
Kas attiecas uz senkrievu politeismu, tad attieksme pret to pēc kristietības pieņemšanas bija kareivīga. Jaunā reliģija tika pretstatīta vecajai reliģijai kā patiesa pret nepatiesu, kā noderīga un kaitīga. Šāda attieksme izslēdza toleranci un paredzēja pirmskristietības tradīciju, paražu un rituālu izskaušanu. Kristieši nevēlējās, lai viņu pēcnācējiem paliktu "maldu" pazīmes, kurām viņi līdz šim bija ļāvušies. Tika vajāts viss, kas kaut kā bija saistīts ar krievu uzskatiem: "dēmoniskās spēles", " velnišķība", burvība. Radās pat askēta, "diskordanta" tēls, kurš savu dzīvi veltīja nevis ieroču varoņdarbiem kaujas laukā, bet gan "tumšo spēku" vajāšanai un iznīcināšanai. Šāda degsme bija raksturīga jaunkristiešiem visās valstīs. Bet, ja Grieķijā vai Itālijā laiks izglāba vismaz nelielu skaitu seno marmora skulptūru, tad Senā Krievija stāvēja starp mežiem. Un karaļa uguns, nikns, nežēloja neko: ne cilvēku mājokļus, ne tempļus, ne koka dievu attēlus, ne informāciju par tiem, kas rakstīti slāvu griezumos uz koka dēļiem.
Un tikai klusas atbalsis ir sasniegušas mūsu dienas no pagānu pasaules dzīlēm. Un viņš ir skaists, šī pasaule! Starp apbrīnojamajām dievībām, kuras pielūdza mūsu senči, nav atbaidošu, neglītu, pretīgu. Ir ļauni, briesmīgi, nesaprotami, bet daudz skaistāki, noslēpumaināki, laipnāki. Slāvu dievi bija milzīgi, bet godīgi, laipni. Peruns trāpīja ļaundariem ar zibeni. Lada patronēja mīļotājus. Čurs sargāja īpašumu robežas. Veles bija meistara gudrības personifikācija, kā arī medību upuru patrons.Seno slāvu reliģija bija dabas spēku dievišķošana. Dievu panteons bija saistīts ar klana ekonomisko funkciju veikšanu: lauksaimniecību, lopkopību, biškopību, amatniecību, tirdzniecību, medībām utt.
Un nevajag uzskatīt, ka pagānisms ir tikai elku pielūgšana. Galu galā pat musulmaņi turpina paklanīties Kaabas melnajam akmenim - islāma svētnīcai. Kristieši šajā amatā ir neskaitāmi svēto krusti, ikonas un relikvijas. Un kurš domāja, cik daudz asiņu tika izliets un dzīvības tika atdotas par Svētā kapa atbrīvošanu krusta karos? Šeit ir īsts kristiešu elks kopā ar asiņainiem upuriem. Un, lai dedzinātu vīraku, ielieciet sveci - tas ir tas pats upuris, tikai tas ir ieguvis smalku izskatu.
Konvencionālā gudrība par “barbaru” ārkārtīgi zemo kultūras attīstības līmeni neapstiprinās vēstures fakti. Senkrievu akmens un kokgriezēju izstrādājumi, darbarīki, rotaslietas, eposi un dziesmas varēja parādīties tikai uz augsti attīstītas kultūras tradīcijas pamata. Seno slāvu uzskati nebija mūsu senču "maldi", kas atspoguļoja viņu domāšanas "primitīvismu". Politeisms ir ne tikai slāvu, bet arī vairuma tautu reliģiskā pārliecība. Tas bija raksturīgi senā Ēģipte, Grieķija, Roma, kuru kultūru nevar saukt par barbarisku. Seno slāvu uzskati maz atšķīrās no citu tautu uzskatiem, un šīs atšķirības noteica dzīves veida un saimnieciskās darbības specifika.
80. gadu beigās izdzīvojušais pēdējās dienas Padomju valdība nolēma svinēt Krievijas kristīšanas 1000. gadadienu. Cik daudz sveicienu izskanēja: “Krievu rakstniecības 1000. gadadiena!”, “Krievu kultūras 1000. gadadiena!”, “Krievijas valstiskuma 1000. gadadiena!” Bet Krievijas valsts pastāvēja jau pirms kristietības pieņemšanas! Nav brīnums, ka Krievijas skandināvu nosaukums izklausās pēc Gardarika - pilsētu valsts. Arābu vēsturnieki arī raksta par to pašu, saskaitot simtiem Krievijas pilsētu. Tajā pašā laikā viņš apgalvo, ka pašā Bizantijā ir tikai piecas pilsētas, bet pārējās ir “nocietināti cietokšņi”. Un arābu hronikās krievu prinčus sauca par hakāniem par "Khakan-Rus". Khakan ir imperatora tituls! "Ar-Rus ir valsts, nevis cilvēku un nevis pilsētas nosaukums," raksta arābu autors. Rietumu hronisti sauca krievu prinčus par "Ros tautas karaļiem". Tikai augstprātīgā Bizantija neatzina Krievijas valdnieku karalisko cieņu, bet neatzina to gan Bulgārijas pareizticīgajiem karaļiem, gan vācu nācijas Svētās Romas impērijas kristiešu imperatoram Ottonam un musulmaņu emīram. Ēģipte. Austrumromas iedzīvotāji pazina tikai vienu karali – savu imperatoru. Bet pat uz Konstantinopoles vārtiem krievu vienības pienagloja vairogu. Un, starp citu, persiešu un arābu hronikas liecina, ka krievi izgatavo "izcilus zobenus" un ieved tos kalifu zemēs.
Tas ir, krievi pārdeva ne tikai kažokādas, medu, vasku, bet arī savu amatnieku izstrādājumus. Un viņi atrada pieprasījumu pat damaskas asmeņu zemē. Ķēdes pasts bija vēl viena eksporta prece. Viņus sauca par "skaistām" un "izcilām". Tehnoloģija ir tā pagānu Krievija bija zem pasaules līmeņa. Daži šī laikmeta asmeņi ir saglabājušies līdz mūsdienām. Tie nes krievu kalēju vārdus - "Lyudota" un "Slavimir". Un tam ir vērts pievērst uzmanību. Tātad pagānu kalēji bija lasītprasmi! Tas ir kultūras līmenis.
Nākamais brīdis. Pasaules aprites formulas (Kolo) aprēķins ļāva pagāniem būvēt gredzenveida metāla svētnīcas, kur viņi izveidoja vecākos astronomiskos kalendārus. Slāvi noteica gada garumu 365, 242, 197 dienas. Precizitāte ir unikāla! Un Vēdu komentāros ir minēta zvaigznāju atrašanās vieta, ko mūsdienu astronomija attiecina uz 10 000 gadu pirms mūsu ēras. Saskaņā ar Bībeles hronoloģiju pat Ādams šajā laikā netika radīts. Pagānu kosmiskās zināšanas ir pakāpušās diezgan tālu. Par to liecina mīts par kosmisko virpuli Stribogu. Un tas atbilst teorijai par dzīvības izcelsmi uz Zemes - panspermijas hipotēzi. Tās būtība ir saistīta ar to, ka dzīvība uz Zemes nav radusies pati par sevi, bet to ienesusi mērķtiecīga straume ar sporām, no kurām vēlāk attīstījās dzīvās pasaules daudzveidība.
Tieši šie fakti ir rādītāji, pēc kuriem jāspriež par pagānu slāvu kultūras un izglītības līmeni. Un neatkarīgi no tā, ko apgalvo pareizticības piekritēji, kristietība ir sveša reliģija, kas ar uguni un zobenu ielauzās Krievijā. Par Krievijas kristību vardarbīgo raksturu ir daudz rakstījuši nevis kareivīgie ateisti, bet gan baznīcas vēsturnieki.
Un nedomājiet, ka krievu zemju iedzīvotāji lēnprātīgi pieņēma atkritēja Vladimira pavēli. Cilvēki atteicās ierasties upes krastā, pameta pilsētas, izraisīja sacelšanos. Un pagāni nekādā gadījumā neslēpās attālos mežos - gadsimtu pēc kristībām Magi parādījās lielākās pilsētas. Un iedzīvotāji nejuta pret viņiem nekādu naidīgumu un vai nu klausījās viņos ar interesi (Kijeva), vai pat labprāt viņiem sekoja (Novgoroda un Augšvolgas apgabals).
Tātad kristietība nevarēja pilnībā izskaust pagānismu. Cilvēki nepieņēma svešu ticību un veica pagānu rituālus. Viņi upurēja ūdensvīram - noslīcināja zirgu vai bišu stropu, vai melno gaili; goblins - viņi atstāja mežā zirgu vai vismaz eļļotu pankūku vai olu; Domovojs - viņi ielika bļodu ar pienu, noslaucīja stūrus ar slotu, kas samērcēta ar gaiļa asinīm. Un viņi ticēja, ka, ja krusta zīme vai lūgšana nepalīdz no kaitinošajiem ļaunajiem gariem, tad palīdzēs zvērests, kas nāk no pagānu burvestībām. Starp citu, Novgorodā tika atrasti divi bērza mizas burti. Tajos ir vismaz viens neķītrs darbības vārds un “mīļa” definīcija, kas adresēta noteiktai novgorodniecei, kura bija parādā naudu vēstules sastādītājam un kuru tam noteica sievietes daba.
Nav šaubu – jau desmit gadsimtus pareizticībai ir bijusi milzīga ietekme uz Krievijas vēsturi, kultūru, mākslu, uz pašu Krievijas valsts pastāvēšanu. Bet Vladimirs Kristītājs būtu pieņēmis katoļu ticību jeb islāmu, un tagadējie “krievu pirmatnējās ticības” apustuļi būtu klieguši par “krievu katolicisma atdzimšanu...”, vai “...Krievija ir pasaules cietoksnis. Islāms! ..” Labi, ka nesūtīja vēstniekus uz priesteru vūdū kultu.
Un seno krievu vecā ticība joprojām paliks krievu ticība.
Pirms kristietības pieņemšanas krievu tautās pagānisms bija austrumu slāvu galvenā reliģija. Pagānu reliģiskās idejas bija būtiska seno slāvu dzīves sastāvdaļa, tās caurstrāvoja visu parasta cilvēka dzīvi no dzimšanas līdz nāvei. Viņi pielūdza zemi, ūdeni, vēju, sauli, kā arī uguni utt. Galvenie dievi austrumu slāvu panteonā bija: Yarilo ir saules dievība, Dazhdbog un Svarog (uguns dievība), Stribog ir vēja un gaisa dievs, Mokosh ir sieviešu patronese un zibens un kara dievs Perun. Ļoti svarīga loma bija arī zemes un auglības dievam Velesam. Dieviem bija jālasa lūgšanas un jānes upuri, dažreiz pat cilvēku upuri. Protams, zeme bija pirmā pielūgsmes objekts austrumu slāvu vidū, viņi zvērēja ar to, pierādot savu argumentu strīdos, un dzīves beigās cilvēka ķermenis bija paredzēts sadedzināt uz sārta un zemes pilskalna. (mazs kalns) tika uzliets virsū. Austrumslāvi bērzu un ozolu kokus uzskatīja par svētiem augiem.
Mūsdienu sabiedrībā ir saglabājušās un nostiprinājušās daudzas pagānu tradīcijas (piemēram, tautas zīmes).
Kņaza Vladimira reliģiskā reforma
Kņazs Vladimirs, nācis pie varas, mēģināja stiprināt pagānismu. Lai to izdarītu, viņš atjaunināja galveno dievību panteonu, ko pielūdza viņa tauta. Pēc viņa pavēles kalnā pie kņaza pils tika novietoti Stribogas, Makošas, Daždbogas un Perunas elki. Tajā pašā laikā tikai Peruna diženumu liecināja zelta ūsas un sudraba galva. To pašu dievu elki tika uzstādīti papildus Kijevai un Novgorodā.
Papildus dieviem austrumu slāvi ticēja arī citām pasaulē dzīvojošām radībām, no kurām daudzas bija saistītas ar priekšstatiem par pēcnāves dzīvi. Austrumu slāvu apbedīšanas rituālus sauca par "triznu", un tos pavadīja dzīres, upuri dieviem, dejas un dziesmas. Tieši no pazemes pie cilvēkiem nāca spoki - ļaunie gari, pretstatā tam bija labie gari - beregini. Lai piesauktu pēdējo un atvairītu ļaunos garus, tika izmantotas dažādas sazvērestības, amuleti un rituāli. Turklāt austrumu slāvu etniskā grupa ticēja mežā mītošajiem gobliniem, kā arī nārām (parasti tās saistās ar ūdenstilpnēm, taču ir norādes, ka tās izgājušas pastaigāties pa mežiem un laukiem), kuras g. Patiesībā bija nemierīgas to cilvēku dvēseles, kuri atvadījās no dzīves pirms termiņa (parasti izdarīja pašnāvību vai slepkavību).
Senās Krievijas valsts iekļaušana starptautisko attiecību jomā, kā arī Vladimira autoritātes nostiprināšanās lika viņam pieņemt vienu no ietekmīgākajām pārliecībām pasaulē par austrumu slāvu galveno reliģiju - kristietība.
Videolekcija par tēmu: austrumu slāvu ticējumi
I. Ievads _________________________________________________________ 4
II. Galvenā daļa ________________________________________________6
1. Krievija pirms kristietības pieņemšanas ____________________________________6
2. Pirmie kristieši Krievijā ________________________________________ 8
3. Kristietības pieņemšanas iemesli Krievijā _____________________9
4. Krievijas kristības Princis Vladimirs ______________________________________115. Kristietības pieņemšanas sekas Krievijā ______________________15III. Secinājums____________________________________________________22
Literatūra ________________________________________________________24
I. IEVADS
Kijevas valsts svarīgākais iekšpolitiskais notikums bija Krievijas kristības 988. gadā, kas saistītas ar valsts vienotības nostiprināšanos, nepieciešamību izveidot stipras saites ar ārpasauli.
Izteiciens "Krievijas kristības", šķiet, nozīmē vienreizēja pastāvēšanu attīstība: strauja un plaši izplatīta visas tautas, visas valsts - Senās Krievijas ievads kristietībā. Tikmēr pašmāju vēsture tādu notikumu nepazīst. Tas bija garš, stiepās vairākus gadsimtus process kristietības kā centralizētās Kijevas valsts valsts reliģijas ieviešana. Oficiālo sākumu šim procesam, ko pamazām sagatavoja visa iepriekšējā senkrievu sabiedrības attīstība, ielika kņazs Vladimirs, kurš 988. gadā kristīja tikai savas galvaspilsētas iedzīvotājus, bet turpmākajos gados - arī virkni citu valstu iedzīvotājus. pilsētas. Kijevas Rus.
Krievu pievēršana kristietībai sākās jau agrāk. Saglabājušās liecības par daļas krievu kristībām 860. gadā.Krievu kristieši minēti arī 944.gada līgumā starp Krieviju un grieķiem Princese Olga pārgāja kristietībā, viesojoties Konstantinopolē 957.gadā.
Cenšoties aizstāt slāvu pagānu panteonu ar autoritatīvu monoteistisku (monoteistisku) reliģiju, kņazs Vladimirs izvēlējās vienu no četrām ticībām. Jautājums par ticības izvēli bija jautājums par politiskās un kultūras orientācijas izvēli un, plašākā nozīmē, par pašu cilvēku būtību un viņu psiholoģiju.
Ir pagājuši vairāk nekā tūkstoš gadi, kopš Krievijā tika nodibināta kristietība, uz kuras pamata izauga Krievijas civilizācija.
Temats šis abstrakts atbilstošs. Šobrīd politiķi un mediji Krievijā pievērš lielu uzmanību reliģiskiem un starpkonfesionāliem jautājumiem. Pamazām tiek pārvarētas gadsimtiem senās reliģiskās barjeras un starpkonfesionālie konflikti, iezīmējas centieni izglītot jauno paaudzi iecietības garā.
Šī darba mērķis ir veidot priekšstatu par kristietības pieņemšanu Krievijā un tās vēsturisko nozīmi.
Lai sasniegtu šo mērķi, ir jāatrisina šādi uzdevumi:
Sniedziet pagānu Krievijas aprakstu,
Iepazīstieties ar kņaza Vladimira Krievijas kristībām,
Atzīmēt vēsturiskā nozīme kristietības pieņemšana Krievijā.
II. Galvenā daļa
Krievija pirms kristietības pieņemšanas
Ilgu laiku bija priekšstats par pirmskristīgo Krieviju kā civilizāli atpalikušu periodu, un tikai kristietības pieņemšana izgaismoja šo tumšo kultūru un ļāva Krievijai pilnībā iekļūt Eiropas tautu saimē. Tas drīzāk atbilst baznīcas tēzei “pagānisms ir tumsa, kristietība ir gaisma”, taču tas nemaz neatbilst vēsturiskajām realitātēm. Patiesībā, ilgi pirms ticības Jēzum Kristum pieņemšanas Kijevas Rusā bija augsta, oriģināla kultūra.
Kā liecina stāsts par pagājušajiem gadiem, 862. gads būtu jāuzskata par Kijevas dibināšanas datumu un Kijevas Krievzemes laika atskaites sākumu, lai gan patiesībā liela apdzīvota vieta Kijevas vietā pastāvēja jau 5. gadsimtā. Bet, neskatoties uz to, Kijevas Krievija kā valstisks veidojums patiešām ir datēts ar 9. gadsimtu, un vairāk nekā simts gadus Kijeva pastāvēja kā pagānu vara. Pilsētas, kas radās (līdz 9. gadsimta beigām bija vismaz 25), dažādu rangu prinču galmi un vēl jo vairāk paša Kijevas lielkņaza, jau bija sasniegušas kultūras līmeni, kas saderīgs ar ka Rietumeiropā. Krievu militārā muižniecība noteica galvenos ceļus gan uz dienvidiem uz Bizantiju, gan uz rietumiem uz vācu zemēm. Kijevas Rus atradās uz tā sauktā maršruta “no varangiešiem līdz grieķiem”.
Pagānisms bija valsts reliģija, kas atspoguļojās priesteru šķiras izveidē: burvji, burvji, zaimotāji, kas izstrādāja precīzu kalendāru un labi prognozēja laika apstākļus. Priesteri bija tie, kas ieņēma nozīmīgu lomu mitoloģijas attīstībā. Daudzi, kas ir nonākuši pie mums pasakas viņu radītie. Un pasakas par Koščeju Nemirstīgo un Anastasiju Skaisto sniedzas vēl agrākos indoeiropiešu mītos un ir tuvi sengrieķu mītam par Hadesu un Persefoni. Tieši tajā laikmetā veidojās episkā eposs.
Pagānu mitoloģija un reliģiskie rituāli ir svarīga mūsu senču, slāvu cilšu, kas dzīvoja mūsdienu Krievijas teritorijā, garīgās dzīves idejas sastāvdaļa. Senajiem slāviem bija spēcīgas animisma paliekas, t.i. ticība gariem, un caur šo dabas garīgumu un dabas spēki. Viņi pielūdza ezerus, upes, birzis; uzskatīja, ka mežus apdzīvo dažādas radības, kas nav cilvēki. Senatnē pastāvēja ticība "smagiem", Ļaunuma gariem, un "krastiem", Labā gariem. Visa daba slāviem šķita garīga un dzīva. Viņi sazinājās ar viņu, vēlējās piedalīties tajās pārmaiņās, kas notika dabā, un pavadīja šīs izmaiņas ar dažādiem rituāliem. Tādējādi tika izveidots pagānu svētku loks, kas saistīts ar dabas godināšanu un senču kultu.
Vēlāk protoslāvi sāka pielūgt Rodu (viņa palīgi bija Jarilo un Kupala) un Rožaņici Ladu un Leli, kuru kults bija tieši saistīts ar lauksaimniecību un visu, no kā atkarīga zemes auglība. Valsts veidojumu veidošanās laikmetā slāvu zemēs sāk veidoties faktiskais pagānu panteons, kurā atšķirīgs laiks ietvēra tādas dievības kā Svarogs (debesu dievs), viņš ir arī Stribogs, Veless (liellopu un liellopu audzētāju, kā arī bagātības, tirdzniecības patrons), Peruns (pērkona un zibens dievs, vēlāk karotāju patrons un militārās lietas), Dazhdbog (gaismas dievs), auglības dieviete un sieviešu patronese Mokosh utt. “Dabība” Slāvu pagānismsīpaši izpaudās apstāklī, ka priesteru, militāro un saimnieciski-dabisko dievību vidū īpaši dominēja pēdējās.
Bet visi šie dievu tēli no slāviem nesaņēma tādu skaidrību un noteiktību, kā, piemēram, attīstītākajā grieķu mitoloģijā. Arī ārējais kults slāvu vidū nebija attīstīts: nebija tempļu, nebija īpašas priesteru klases. Dažviet atklātās vietās tika novietoti neapstrādāti dievu tēli, "elki". Viņi tika upurēti, dažreiz pat cilvēki; tā bija elkdievības robeža.
Pamazām attiecības ar Bizantiju un arābu austrumiem atstāja izglītojošu ietekmi uz krievu slāviem. “Kristietība viņiem nāca no Bizantijas. 9. gadsimta vidū krievi pēc neveiksmīgās karagājiena pret Bizantiju tika kristīti, bet pēc tam valstī atkal pārņēma pagānisms ... "
Nākotnē Krievijā sāka veidoties kristīgās tradīcijas. Prinča vara nāk arī kristietībai. Bet kristietība tautas vidū neizplatījās diezgan ilgu laiku.
Pirmie kristieši Krievijā
Lēnā kristietības izplatība varangiešu un slāvu karotāju vidū sākās jau 9. gadsimtā. Sākotnēji daži karavīri, kas piedalījās reidos Bizantijā, tirgotāji, kas tirgojās ar kristiešiem grieķiem, pieņēma kristību. Kaujinieku ticības maiņa bija pilnīgi dabiska lieta: viņi daudz laika pavadīja karagājienos, svešās zemēs, tostarp Bizantijā, kur redzēja skaistas baznīcas, svinīgus dievkalpojumus, salīdzināja savus kultus ar kristīgo ticību.
Cilšu, pagānu uzskati, kā likums, bija balstīti uz pārpratumu par kādu nepatīkamu, nezināmu spēku ietekmi uz cilvēku. Priekšstati par šiem spēkiem korelēja ar cilšu dzīvi, ar apvidus īpatnībām, ar iedzīvotāju specifiskajām nodarbēm, tāpēc nopietnas ikdienas dzīves pārmaiņas apšaubīja dažādus ticības elementus, izraisīja reliģisko krīzi (tātad ciltis, kas pielūdza kalnu garus, nevarēja saglabāt savus priekšstatus par tiem, pārceļoties uz līdzenumu). Nav pārsteidzoši, ka sabiedrības aktīvākā daļa izrādīja vislielāko uzņēmību pret reliģijas izmaiņām: karotāji un tirgotāji.
Par vispāratzītu tiek uzskatīts fakts, ka kņazu Askoldu un Diru ar noteiktu cilvēku skaitu Kijevā kristīja bīskaps, ko 860. gadu sākumā vai vidū sūtīja Konstantinopoles patriarhs Fotijs I, neilgi pēc Krievijas kampaņa pret Konstantinopoli 866. gadā. Šos notikumus dažkārt sauc par pirmajām (Fotjeva jeb Askolda) Krievijas kristībām. Šis fakts nav īpaši populārs historiogrāfijā, kas mūsu valsts kristianizāciju pieradusi attiecināt uz 988. Tiesa, paša notikuma autentiskums neradīja šaubas un arī literatūrā netika noliegts. Bet tā nozīme Krievijas attīstībā bija pārāk zemu novērtēta un neskaidra. Padomju historiogrāfijā populārs kļuvis viedoklis, ko var saukt par "īpašumu". Tās nozīme slēpjas apstāklī, ka IX gadsimta 60. gados. ne visa Kijevas Krievzeme bija kristīta, ne tauta, ne valsts un ne valsts, bet tikai noteikta sociālās elites daļa ar Kijevas kaganu priekšgalā. Valsts kopumā turpināja palikt pagāniska, kas noteica tās ideoloģisko statusu.
Ap 912.gadu, Igora valdīšanas laikā, Kijeva jau bija kristiešu baznīca Pravietis Elija. Paša prinča Igora komandā bija daudz kristiešu. Arī prinča sieva princese Olga bija kristiete. Lai gan pastāv dažādi viedokļi par precīzu viņas kristību laiku un vietu, ir vispāratzīts, ka viņa tika kristīta Konstantinopolē 957. gadā. Vārdu sakot, kristīgā ticība Kijevas iedzīvotājiem kļuva labi zināma pat pirmo Varangijas kņazu laikā. 3. Kristietības pieņemšanas iemesli Krievijā Slavenās "Krievijas kristības", kas iezīmēja Krievijas pareizticīgās civilizācijas veidošanās sākumu, izraisīja vesela virkne faktoru. To vidū ir Vladimira vēlme stiprināt valsti un tās teritoriālo vienotību. Mēģinājums sasniegt šos mērķus, izveidojot vienotu pagānu dievu panteonu, kuru vadīja Peruns, neļāva pārvarēt cilšu separātismu un nostiprināt kņazu varu. Tikai monoteisms varēja apvienot valsti un izgaismot vienīgās prinča varas autoritāti. Jāņem vērā arī tas, ka kristietības pieņemšana ieveda Krieviju Eiropas tautu saimē un pagānisms bija lemts izolācijai un naidīgumam no kristianizētiem kaimiņiem, kuri izturējās pret pagāniem kā pret "necilvēkiem". Tajā pašā laikā jāatceras, ka galīgā kristietības sadalīšanās katoļu un pareizticīgo atzaros notika tikai 1054. gadā. Iespējams, ietekmēja arī daži Vladimira personīgie apsvērumi un dažas viņa dzīves epizodes. Viņš droši vien ņēma vērā savas vecmāmiņas Olgas kristības, kas par sevi atstāja labu atmiņu. Iespējams, ka viņa grēcīgā pagānu pagātne, piemēram, brāļu slepkavība cīņā par varu, vardarbība, daudzsievība, galu galā lika viņam aizdomāties par garīgo attīrīšanos, kas par viņu varētu atstāt labu atmiņu. Bet, visticamāk, viņš rīkojās, pamatojoties uz pragmatiskiem apsvērumiem. Fakts ir tāds, ka viņš pieņēma kristietību, pateicoties viņa laulībai ar Bizantijas imperatora Annas māsu. Tas neparasti paaugstināja viņa autoritāti un līdz ar to nostiprināja prinča varu. Svarīga ir arī tā sauktā “ticības izvēles” problēma, no kuras risinājuma lielā mērā bija atkarīga visa Krievijas vēstures gaita. Saskaņā ar hronikas leģendu, Kijevā Vladimirā ieradās trīs monoteistisko reliģiju pārstāvji: islāms, jūdaisms un kristietība. Princis noraidīja islāmu, aizbildinoties, ka tas aizliedz lietot vīnu. "Krievijas prieks ir dzeršana, bez dzeršanas nav Krievijas," viņš it kā atbildēja uz musulmaņu kārdinājumiem. Viņš nepieņēma jūdaismu, jo ebrejiem nebija savas valsts, kā rezultātā viņi tika izkaisīti pa visu zemi. Viņš nepieņēma pāvesta sūtņu priekšlikumu, aizbildinoties ar to, ka arī viņa vecmāmiņa noraidīja katolicismu. Uz viņu labvēlīgu iespaidu atstāja tikai pareizticīgās Bizantijas baznīcas pārstāvja sludināšana. Bet Vladimirs ar lēmumu nesteidzās un nosūtīja savus vēstniekus dažādas valstis. Atgriežoties viņi sauca grieķu ticību par labāko, bet grieķu tempļus un dievkalpojumus par skaistākajiem. Kā izturēties pret šo leģendu? Kādi ir patiesie iemesli ticības izvēlei? Ir skaidrs, ka aiz šīs leģendas slēpjas reāli fakti kurš apturēja Krievijas izvēli par pareizticīgo kristietības formu. Tās, pirmkārt, ir spēcīgas kultūras un ekonomiskās saites ar Bizantiju, viņu pašu ietekmīgās pareizticīgo kopienas klātbūtne, kas bija izveidojusies ilgi pirms Vladimira valdīšanas. Turklāt princis droši vien ņēma vērā starptautiskā vidē, baznīcas un valsts attiecības, kā arī dažas dogmatiskas atšķirības. Piemēram, pāvesta pretenzijas uz laicīgo varu, nevēlēšanās katoļu baznīcaņemt vērā vietējās īpatnības un tās kareivīgums nevarēja palīdzēt atstumt jaunās valsts galvu no šīs kristietības formas. Pareizticīgā baznīca bija pakļauta laicīgajai varai. Tas atbilda austrumslāvu tradīcijai, saskaņā ar kuru princis bija arī reliģiska kulta galva. Cita starpā pareizticība bija iecietīgāka pret vietējām tradīcijām, un Bizantija tajā laikā bija civilizācijas centrs, lielās Romas mantiniece, attīstītākā un kulturētākā valsts Eiropā. 4. Kņaza Vladimira Krievijas kristības
Bizantija sevi likumīgi sauca par Romas impērijas pēcteci, taču tā bija īpaša Austrumromas impērijas pasaule, kas absorbēja gan Austrumu, gan Rietumu kultūras ietekmes. Pēc kristīgās Romas krišanas Bizantija it kā kļuva par jaunas pasaules kristiešu valstības, “otrās Romas” idejas zemes iemiesojumu. Konstantinopoles galma krāšņums un nedzirdētais greznums bija sava veida atspulgs harmonijai un kārtībai, ko Radītājs radīja Visumā. Dieva izvēlētās Bizantijas idejas zemes nesējs tika uzskatīts par imperatoru. Svaidījums valstībai bija sakraments, kas it kā iznīcināja visus grēkus, kas izdarīti pirms kronēšanas.
Par Krieviju Bizantijas impērija bija ne tikai bagāts un varens kaimiņš un sāncensis, bet arī centralizētas valsts iekārtas ideāls. Vladimirs parādīja sevi kā nobriedušu un tālredzīgu politiķi, nolemjot pieņemt Bizantijas modeļa pareizticību. Izšķirošā loma šajā izvēlē, protams, bija nevis estētiska rakstura apsvērumiem, bet gan apzinātiem politiskiem motīviem. Ne Khazar Khaganate, ne Bulgārija Volga nevarēja ieinteresēt Vladimiru kā sabiedroto, jo 10. gadsimta beigās. šīs valstis ir aizgājušas vai jau atstājušas vēstures posmu. Kas attiecas uz katoļiem, tad pēc viņu teoloģiskajiem postulātiem Romas pāvests ir Dieva vietnieks uz zemes, un kristietības Rietumu atzara izvēle nozīmētu Krievijas valdniekam obligātu pāvesta varas pārākuma atzīšanu pār savu. pašu. Šāda atkarība bija pretrunā seno krievu kņazu vēlmei pēc valsts neatkarības. Pašas katoļu valstis, tajā brīdī vājas un sadrumstalotas, politisku interesi Krievijā neizraisīja.
Bizantijai, kas mantojusi daudzas austrumu despotisma iezīmes, bija raksturīga karaliskās varas sakralizācija (dievošana). Bizantijas imperators tika uzskatīts par Dieva vietnieku uz zemes, visas varas īpašnieku. Izvēloties pareizticību, Vladimirs ieguva iespēju savās rokās apvienot augstāko reliģisko un laicīgo varu un tādējādi neizmērojami paaugstināt lielkņaza spēku salīdzinājumā ar viņa iepriekšējo statusu. Turklāt alianse ar Bizantiju, tā laika varenāko varu, Romas impērijas mantinieci, pavēra vilinošas izredzes starptautiskajā arēnā. Kristīgā pašapziņa stiprināja prinču ticību, kuri salīdzināja sevi ar Bizantijas imperatoriem. augsts mērķis. Bizantija un Austrumu kristīgā baznīca parādīja Senajai Krievijai ideālo veidu, kā pārvarēt pagānismu, un ar maksimālu tradīciju saglabāšanu.Ar Vladimira lēmumu doties uz kristīgā ticība annālēs ir cieši saistīts stāsts par viņa laulībām ar Bizantijas princesi Annu, līdzimperatoru Bazilika un Konstantīna māsu. Hronika vēsta, ka 988. gadā Vladimirs aplenkis Korsunu un, ieņēmis pilsētu, sūtījis pie imperatoriem sūtņus, lai teiktu: “Es dzirdēju, ka jums ir jaunava māsa. Ja tu man to nedosi, tad es darīšu tavai galvaspilsētai to pašu, ko darīju šai pilsētai. Bizantijas valdnieki, kas atradās bezcerīgā situācijā, pieprasīja, lai Vladimirs tiktu kristīts, jo kristiešiem nevajadzētu precēties ar pagāniem. Vladimirs, kurš jau bija nolēmis kristīties, tomēr pieprasīja, lai Anna ierastos pie viņa Korsunā kopā ar priesteriem, kas viņu kristītu ieņemtajā pilsētā. Neredzot citu izeju, bizantieši piekrita, un Vladimirs tika kristīts Hersonesē.
Atgriežoties Kijevā no Hersonesas, Vladimirs pavēlēja iznīcināt pagānu elkus. Nomāktas, tās tika sadedzinātas vai sagrieztas gabalos. Perunas statuja tika piesieta pie zirga astes un vilkta no kalna uz upi, bet pēc tam iemesta ūdenī. Speciāli norīkotiem cilvēkiem nācās no krasta nostumt pa Dņepru peldošo elku, līdz tas atradās aiz krācēm. Princis centās parādīt saviem pavalstniekiem pagānu dievu impotenci, nespēju pastāvēt par sevi. Pēc pagānu tempļu sakāves Vladimirs sāka pievērst Kijevas iedzīvotājus kristietībai. Tāpat kā savulaik Jānis Kristītājs kristīja senos ebrejus, iegremdējot tos Jordānas ūdeņos, tā tagad priesteri, kas ieradās no Konstantinopoles un Korsunas, kristīja Kijevas iedzīvotājus Dņeprā (vai, saskaņā ar citiem avotiem, tās pietekā). Počainas upe).
Grieķu priesteri, kas bija ieradušies kopā ar Annu no Konstantinopoles un atvesti kā gūstekņi no Korsunas, saskārās ar grūtu uzdevumu. Viņiem bija jāsludina etniski neviendabīgā, daudzvalodu valstī. Misionāri sasniedza savu mērķi, ievērojot vienkāršus principus. Viņi balstījās uz to, ka reliģijai jābūt vienādai visai valstij un visai tautai, un sludināja slāvu valodā. Bizantijai bija pieredze izglītības aktivitātēs Bulgārijā un citās slāvu valstīs. Bulgāri palīdzēja iepazīstināt Krieviju ar kristietības garīgajām vērtībām.
Pats Kijevas iedzīvotāju kristīšanas datums joprojām ir pretrunīgs. Vēsturnieki nosauc dažādus gadus. Bet tomēr tradicionāli kristietības pieņemšana Krievijā datēta ar 988. gadu (tas ir paša Vladimira kristīšanas datums). Ilgu laiku, pārvarot nopietnu pretestību, notika plašās Kijevas valsts kristianizācija. Tātad, kad Dobrinja un cits Vladimira vojevods Putjata ieradās Novgorodā, lai kristītu tās iedzīvotājus, viņi sastapa viņus ar ieročiem rokās, paziņojot: "Labāk mums mirt, nekā mūsu dieviem dot pārmetumus." Piespiest spītīgos pagānus pakļauties izdevās tikai tad, kad Kijevas armija aizdedzināja vairākas mājas, draudot pārvērst visu koka pilsētu milzīgā ugunsgrēkā. Novgorodieši lūdza mieru. Pēc tam Dobrinja sagrāva pagānu elkus un piespieda viņu piekritējus kristīties Volhovā. Tie, kas pretojās, tika ar varu aizvilkti līdz upei. Novgorodiešu piespiedu kristīšanas atmiņa tika saglabāta sakāmvārdā: "Kristīt kristīti ar zobenu un Dobrynya ar uguni."
Lielākā daļa Kijevas Krievzemes iedzīvotāju tika kristīti Vladimira valdīšanas laikā, bet pagānu joprojām bija daudz. Daži no konvertētajiem atgriezās pie pagānu rituāliem tūlīt pēc prinča armijas aizbraukšanas no viņu apgabala. Pagānisms īpaši ilgu laiku pastāvēja ziemeļaustrumu savvaļā. Rostovas-Suzdales un Muromas zemes kristietībā tika pieņemtas tikai 11. gadsimta vidū, un līdz gadsimta beigām tur beidzot tika nodibināta jaunā ticība.
Cenšoties atvieglot slāvu kristietības pieņemšanu, baznīca dažus iesvētīja pagānu svētki. Tātad Masļeņicas svētki ir pagānu izcelsmes. Kupalas svētki, kas iezīmēja vasaras atnākšanu, saplūda ar Jāņa Kristītāja dienu. Pērkona Peruna pielūgsme tika aizstāta ar pravieša Elijas godināšanu, svētais Blēzs kļuva par liellopu patronu Velesa vietā.
Šie uzskati ir stingri ienākuši krievu kristietībā. Saglabājusies arī ticība goblinam, brauniņiem, nārām. Tomēr pagānu ideju izdzīvošana ticīgo kristieti nepadarīja par pagānu. 5. Kristietības pieņemšanas sekas Krievijā
Pārejas uz kristietību nozīme bija milzīga un izpaudās it visā – no ikdienas uztura un lauksaimniecības prakses līdz starptautiskā pozīcija valstīm.
Kristietības kā valsts reliģijas nostiprināšanās Krievijā liela ietekme par dažādām valsts sociālās un garīgās dzīves jomām.
Pieprasot daudzu dienu badošanos, kristietība bija spiesta ēst vairāk dārzeņu un līdz ar to uzlabot dārzkopību. Daudzi dārzeņi kļuva pazīstami Krievijā, pateicoties bizantiešiem. Tā nav nejaušība, ka mūki bija labākie dārznieki.
Kristietības pieņemšana bija nozīmīgs solis austrumu slāvu civilizācijas attīstībā, tā veicināja vienota valstiskuma un vienotas baznīcas organizācijas izveidi. Kristietības mācība par vienu Dievu, svētot viena suverēna varu, palīdzēja Vladimiram pārvarēt austrumu slāvu sadalījumu pēc cilšu līnijām, lai gan daži separātisma pamati tika saglabāti, ko atbalstīja vietējā muižniecība. Tomēr centrālā vara tika nostiprināta, par ko liecina starptautiskā prestiža, diplomātiskā, komerciālā, politiskā un kultūras saites Kijeva. Jau Vladimira valdīšanas laikā Kijevas lielhercoga Rurikoviča nama dinastiskās laulības ar Eiropas valdošajiem namiem kļūst izplatītas.
No šī brīža senkrievu muižniecība varēja paļauties uz baznīcas kanoniem (likumiem), idejām un institūcijām, kas nāca no Bizantijas. Pareizticības pieņemšana veicināja feodālās zemes īpašumtiesības, gan laicīgās, gan baznīcas, rašanos un nostiprināšanos.
Pēc baznīcas zemes īpašuma rašanās plašākā mērogā parādījās arī privātā (bojāra) zeme. Bizantijas tiesību normu izplatība Krievijā veicināja arī feodālo attiecību veidošanos, atsevišķu sociālās grupas, slāņi, kas veicināja feodālisma attīstību.
Līdz ar kristietības pieņemšanu radās izpratne par Krievijas un visas pasaules kopīgo likteni. Vecie krievu rakstnieki apzinājās sevi kā mūsdienu pasaules neatņemamu sastāvdaļu. Atšķirībā no nacionālajām reliģijām, kristietībai ir starptautisks raksturs un tā veicina cilvēces vēstures vienotības apziņu. Krievija pasaules kultūras mantojumam pievienojās caur Bizantiju, ko piedzīvoja IX-XI gs. savu ziedu laiku virsotne.
Līdz ar pareizticības pieņemšanu sāka veidoties baznīcas hierarhija, kas ieņēma nozīmīgu vietu senkrievu sabiedrībā. Krievu baznīca sākotnēji pēc Grieķijas parauga bija atkarīga no lielkņaza, un baznīcas hierarhi bija neatkarīgi tikai baznīcas lietās. Avoti klusē, kad Krievijā parādījās metropole un kurš bija pirmais metropolīts, cik bīskapu bija sākotnēji. Taču zināms, ka baznīcu vadīja no Konstantinopoles ieceltais Kijevas metropolīts vai pats Kijevas princis, kam sekoja bīskapu ievēlēšana katedrālē.
Baznīca Senajā Krievijā bija ne tikai dominējošais spēks cilvēku garīgajā dzīvē, bet arī ietekmīgs sociāls un politisks spēks. Baznīcai bija plaši zemes īpašumi, savi ciemi un pilsētas, savi dzimtcilvēki un pat pulki, kā arī sava tiesa un likumdošana. Prinči maksāja desmito daļu no nodokļiem par baznīcas uzturēšanu (desmito tiesu). Krievijā izveidotie klosteri kļuva par spēcīgākajām baznīcas organizācijām. Pirmais no tiem bija Kijevas-Pechersky ("pechera" - ala, kurā apmetās mūki) klosteris, kas dibināts 11. gadsimta otrajā pusē. Kopējais klosteru skaits pirmsmongoļu laikos sasniedza 70.
pareizticīgo baznīca nācās spītīgi cīnīties ar pirmskristietības uzskatiem. Pagānisma spēks un vitalitāte daudzu gadsimtu garumā ļauj runāt par sava veida duālo ticību kā vēsturisku un kultūras parādību. tautas dzīve Krievijā. Dažās vietās pagānu rituāli un paražas praktiski nemainījās līdz 20. gadsimta sākumam.
Pirms kristietības pieņemšanas Kijevas Krievija bija valsts ar ievērojami attīstītu pagānu kultūru, pagānu annālēm. Austrumslāvi 1. tūkstošgades vidū pirms mūsu ēras bija primitīvs piktogrāfisks raksts - "iezīmes un griezumi", kas sastāv no visvienkāršākajām zīmēm domuzīmju un iecirtumu veidā un, acīmredzot, ir nonācis līdz mums, pateicoties arheoloģiskie atradumi. Pamazām slāvi rakstīšanai sāka lietot grieķu burtus, taču bez jebkādas sistēmas, "bez dispensācijas", t.i. nepielāgojot tos savas valodas īpatnībām.
Slāvu alfabēta radīšana ir saistīta ar Kirila un Metodija vārdiem - "vienlīdzīgi ar apustuļiem" apgaismotāji, grieķi pēc izcelsmes, kas kristīja Bulgāriju, un 9. gadsimta otrajā pusē. kurš izveidoja vecos slāvu alfabētus, pamatojoties uz seno bulgāru valodu - kirilicu un glagolītu. Vispirms brāļi “Tesaloniki” no Saloniku (mūsdienu Saloniki) izveidoja glagolītu alfabētu, ar kura palīdzību viņi pārrakstīja pirmās baznīcas grāmatas dienvidu slāviem un kristīja Bulgāriju. Vēlāk, sajaucot glagolītu alfabētu ar grieķu rakstības elementiem, radās vieglāks un ērtāks kirilicas alfabēts. Kirilicas alfabēts Krievijā divas reizes piedzīvoja nopietnas izmaiņas - Pētera Lielā laikā un pēc 1917. gada oktobra. Šobrīd kā pareizticīgo dievkalpojumu valoda ir saglabājusies senā kirilicas alfabēts - baznīcas slāvu valoda.
Pēc Krievijas kristīšanas austrumu slāvu rakstniecība saņēma vēl nebijušu impulsu attīstībai. Saskaņā ar akadēmiķa D.S. Lihačovs: “Līdz ar kristietību nāca arī cita rakstīšana, augstākā klase. Tā bija rakstīšana ar dispensāciju, ar pieturzīmēm, ar dalījumu vārdos, ar noteiktu gramatiku. Īstie senkrievu apgaismības nesēji ir klosteri, kuros glabājās krievu hronikas un krāja bagātīgākās ar roku rakstīto grāmatu bibliotēkas. Kijevas alu klosteris kļuva galvenais centrs senkrievu izglītība, kas audzināja cieņu pret lasītprasmi kā kristīgu tikumu. Skolas klostera izglītība balstījās uz "enkiklios pedia" (grieķu "visaptverošā izglītība", no tā arī vārds "enciklopēdija") principiem, kas ietvēra dialektiku, retoriku, gramatiku un teoloģiju.
ar roku rakstītas grāmatas tika rakstīti uz pergamenta - īpašā mērces plānākā teļa āda. Vecākā no mums nonākušajām grāmatām ir Ostromiras evaņģēlijs, kas nosaukts tā īpašnieka Novgorodas posadnik Ostromir vārdā. Tas datēts ar 11. gadsimta vidu. Pirmsmongoļu Krievijā galvenokārt bija tulkotā bizantiešu, seno un citu ārzemju autoru literatūra. Tomēr pamazām XI-XII gs. sāka parādīties seno krievu autoru oriģināldarbi: Kijevas metropolīta Hilariona “Vārds par likumu un žēlastību”, Vladimira Monomaha “Instrukcija”, Daniila Zatočnika “Vārds” un “Lūgšana”. Senās krievu literatūras galvenie žanri bija hagiogrāfija (svēto dzīves) un cita reliģiska satura literatūra. Bet tika radīti arī izcili laicīgie darbi, starp kuriem bija slavenais stāsts par Igora kampaņu.
Pēc kristietības pieņemšanas Vladimirs organizēja pirmās skolas Krievijā. Jaunas reliģijas pieņemšana un baznīcas slāvu rakstības asimilācija notika ar galveno agrīnās kristiešu un bizantiešu literatūras pieminekļu pārvešanu uz Krieviju: Bībeles grāmatas, baznīcas tēvu raksti, vēstures raksti. Lai gan lielākā daļa grāmatu tika tulkotas, pastāv pieņēmums, ka Vladimira vadībā tika sastādīta arī pirmā krievu hronika, kas aptver notikumus no Rurika laika līdz 11. gadsimta sākumam.
Grāmatas bija dārgas, tās nesasniedza cilvēkus, un viņš atrada veidu, kā atspoguļot savus centienus un idejas par Krievijas politiku mutvārdu tautas mākslā, eposos, kuru izskatu daudzi zinātnieki saista ar Vladimira valdīšanu. Tie ir eposi par Dobrinjas cīņu ar čūsku, par Aļošu Popoviču un Tugarinu Zmejeviču, par Lakstīgalu Laupītāju, vesels eposu cikls par Iļju Murometu utt. Kņazā Vladimirā ļaudis ieraudzīja izcilu politisko figūru, simbolu Krievijas valstiskā vienotība. Bet ar pozitīvu attieksmi pret viņu eposi viņu neidealizē: tiek uzsvērta atšķirība starp viņu un varoņiem. Princis ir tikai centrs, ap kuru grupējas varoņi. Tieši viņi ar saviem varoņdarbiem, spēku, laipnību, taisnīgumu ir patiesie masu ideālu runātāji.
Līdz ar kristietības pieņemšanu Krievijā monumentālā akmens arhitektūra kļuva plaši izplatīta. Pirmā mūra celtne bija Kijevas Desmitās tiesas baznīca, ko cēla grieķu meistari pēc Konstantinopoles parauga 11.-12.gadsimtā. Sofijas baznīcas tika uzceltas Kijevā, Novgorodā un Polockā, savienojot Bizantijas kanonu ar vietējiem apstākļiem un Kijevas prinča prasībām. Zelta vārti Kijevā tiek uzskatīti par senās krievu arhitektūras šedevru. Vladimirā, Suzdalē, Smoļenskā, Rostovā tika uzceltas Debesbraukšanas katedrāles, kas izceļas ar savu majestātiskumu un formas eleganci. Nav nejaušība, ka vēlāk, Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrāles celtniecībā, par paraugu tika ņemta Vladimira Debesbraukšanas katedrāle.
Baznīcas arhitektūras pamati tika aizgūti no Bizantijas, paša krusta kupolveida baznīcas veida, kas bija plaši izplatīta Krievijā. Templis atveidoja pasaules attēlu saskaņā ar stingru hierarhiju kā dievišķās kārtības izpausmi. Senajā Krievijā tika pieņemta bizantiešu velvju un kupolveida griestu sistēma, izsmalcinātas telpiskās konfigurācijas ēku celtniecība un liels augstums. Tomēr tīri krieviska parādība, kas pārveidoja bizantiešu krusta kupolu baznīcas izskatu, bija kupoli ar daudzajiem kupoliem.
Trīs galvenie tēlotājmākslas veidi Krievijā ieradās no Bizantijas: mozaīka (krāsains smaltu gabalu raksts), freska (glezna uz sienas, kas izgatavota ar īpašām krāsām uz mitra ģipša) un ikona (no grieķu "eikon" - attēls). ). Pirmie gleznotāji bija grieķu meistari, kas radīja brīnumaino Vladimiras Dievmātes ikonu, viscienījamāko Krievijā (tagad glabājas Tretjakova galerijā), Dievmātes Orantas mozaīku (no grieķu "oranta" - lūgšana), freskas Kijevas Hagia Sophia un citi nepārspējami šedevri.
Kristietības pieņemšana ietekmēja amatniecības attīstību. Sienu klāšanas un kupolu celšanas metodes, akmens ciršanu, kā arī mozaīkas, kas tika izmantotas baznīcu celtniecībā un dekorēšanā, grieķi nodeva krievu meistariem.
Kristietības pieņemšana izraisīja ievērojamu Krievijā valdošās morāles mīkstināšanu. Baznīca kategoriski aizliedza cilvēku upurēšanu, sievu un vergu rituālas slepkavības un spītīgi cīnījās pret vergu tirdzniecību.
Kristietība veicināja kņazu varas nostiprināšanos. Garīdznieki iedvesmoja iedzīvotājus un pašus prinčus, ka Dievs pats viņus liek tronī. Prinča varas dievišķā izcelsme saskaņā ar baznīcas mācībām no pavalstniekiem prasīja neapšaubāmu paklausību un no prinča savas augstās atbildības apziņu.
Formāli Krievija kļuva kristīga. Nodzisa bēru kūlas, nodzisa Peruna ugunis, kurš prasīja upurus sev, bet ilgu laiku tika izlieti pagānu kapu uzkalniņi, slepeni lūdzot Perunu un svinot savas dzimtās senatnes vardarbīgās svētkus.
Jaunā krievu baznīca kļuva par jaunu un bagātīgu ienākumu avotu savai garīgajai mātei Konstantinopoles baznīcai un jaunu ekspluatācijas instrumentu Kijevas sabiedrības vadītāju rokās. Šos materiālos labumus varēja apmaksāt, pielāgojot kristīgo ideoloģiju slāvu pagānismam. Krievu baznīcai bija sarežģīta un daudzpusīga loma Krievijas vēsturē. Neapšaubāmi, tā lietderība kā organizācija, kas palīdzēja jaunajai Krievijas valstiskumam laikmetā strauja attīstība feodālisms. Neapšaubāma ir arī tās loma krievu kultūras attīstībā, Bizantijas kultūras bagātību iepazīšanā, apgaismības izplatīšanā un nozīmīgu literāro un māksliniecisko vērtību radīšanā.
III. Secinājums
ü Kijevas Rusas iepazīstināšana ar kristietības vērtībām;
ü radot apstākļus sadarbībai starp Austrumeiropas līdzenuma ciltīm un citām kristiešu ciltīm un tautībām;
ü Krievija tika atzīta par kristīgu valsti, kas noteica augstāku attiecību līmeni ar Eiropas valstis un tautas.
Krievu baznīca, kas attīstījās sadarbībā ar valsti, kļuva par spēku, kas apvienoja dažādu zemju iedzīvotājus kultūras un politiskā kopienā.
Klostu dzīves tradīciju pārcelšana uz Krievijas augsni piešķīra Kijevas valsts ziemeļu un austrumu slāvu slāvu kolonizācijas oriģinalitāti. Misionāru darbība somu valodā runājošo un turku cilšu apdzīvotajās zemēs ne tikai ievilka šīs ciltis kristīgās civilizācijas orbītā, bet arī nedaudz mīkstināja sāpīgos daudznacionālas valsts veidošanās procesus (šī valsts veidojās uz nacionālās un reliģiskā ideja. Tā nebija tik daudz krievu, cik pareizticīgo. ).
Tūkstošgadīgās kristīgās vēstures aizsākšana izvirzīja Krievijas sabiedrībai jaunus kultūras un garīgus uzdevumus un norādīja uz to risināšanas līdzekļiem (gadsimtiem vecā grieķu-romiešu civilizācijas mantojuma attīstība, oriģinālo literatūras formu attīstība , māksla un reliģiskā dzīve).
Aizņemšanās kļuva par sadarbības pamatu, no apgūtajiem Bizantijas sasniegumiem pamazām izauga akmens arhitektūra, ikonogrāfija, slāviem līdz šim nezināmas freskas, hagiogrāfiskā literatūra un gadagrāmatas, skolas un korespondences grāmatas.
Krievijas kristības, kas tika saprastas nevis kā īslaicīga darbība, nevis kā masu rituāls, bet gan kā austrumu slāvu un kaimiņu cilšu pakāpeniskas kristianizācijas process - Krievijas kristības radīja jaunas šo etnisko grupu iekšējās dzīves formas. tuvināšanās viens otram un jaunas to mijiedarbības formas ar ārpasauli.
Izmantotās literatūras saraksts 1. Grabar I.I. "Kristietība un Krievija". Maskava, 20002. Zaharēvičs A.V. Mācību grāmata "Tēvijas vēsture". Maskava.: "Daškovs un K", 2006
3. "Krievijas vēsture no seniem laikiem līdz 1861. gada beigām" / Red. Ņ.I. Pavļenko. Maskava.: "Augstskola", 2001
4. Karamzins N. M. “Krievijas valsts vēsture”, 1. sēj., nod. IX-X.
5. Kostomarovs N.I. Krievijas vēsture tās galveno figūru biogrāfijā. Kaluga: "Zelta aleja", 2005.6. Sukhov A.D. Kristietības ieviešana Krievijā. Krievijas kristīšanas sociālie priekšnoteikumi un sekas. Maskava: "Doma", 2000
Kostomarovs N.I. Krievijas vēsture tās galveno figūru biogrāfijā. Kaluga. "Zelta aleja", 2005.
Krievu pagānisma tēma pēdējos gados ir bijusi neticami populāra. "Rodnoveru", "slāvu-āriešu", "radinieku" un citu neopagānu kustību rindas paplašinās. Tikmēr vēl pirms pagājušā gadsimta vidus strīds par krievu pagānismu notika tikai zinātnieku aprindās.
Kas ir pagānisms
Vārds "pagānisms" cēlies no slāvu vārda "valodas", tas ir, "tautas", kas nepieņēma kristietību. Tas nozīmē arī vēsturiskajās hronikās "pielūgt daudzus dievus (elkus)", "elku pielūdzēju".
Pats vārds "pagānisms" ir pauspapīrs no grieķu "ethnikos" ("pagānis"), no "etnos" ("cilvēki").
No tās pašas grieķu saknes tautu sauc par "etnosu", un veidojas "etnogrāfijas" zinātnes nosaukums "tautu materiālās un garīgās kultūras izpēte".
Tulkojot Bībeli, tulki ebreju terminus “gojs” (neebrejs) un līdzīgus terminus tulkoja ar vārdu “pagāni”. Tad pirmie kristieši ar vārdu "pagāns" sāka apzīmēt visu ne-Ābrahāmu reliģiju pārstāvjus.
Fakts, ka šīs reliģijas kopumā bija politeistiskas, ietekmēja faktu, ka "pagānisms" 2010 plašā nozīmē sāka saukt par "politeismu" kā tādu.
Grūtības
Zinātnisku pētījumu par krievu pagānismu līdz 20. gadsimta pēdējai trešdaļai bija ļoti maz.
1902.-1934.gadā čehu filologs Lubors Nīderle publicēja savu slaveno darbu "Slāvu senlietas". 1914. gadā tika izdota vēsturnieka-masona Jevgeņija Aņičkova grāmata "Pagānisms un senā Krievija". 20. gadsimta sākumā pētījumi krievu pagānisms un somu izcelsmes filologs Viljo Petrovičs Mansikka ("Austrumu slāvu reliģija").
Pēc Pirmā pasaules kara interese par slāvu pagānismu norima un atkal pamodās 20. gadsimta otrajā pusē.
1974. gadā tika publicēts Vladimira Toporova un Vjačeslava Ivanova darbs "Pētījumi slāvu senlietu jomā". 1981. gadā - arheologa Borisa Ribakova grāmata "Seno slāvu pagānisms". 1982. gadā - filologa Borisa Uspenska sensacionālais darbs par seno Miras Nikolaja kultu.
Ja tagad iesim uz kādu grāmatnīcu, tad plauktos redzēsim simtiem grāmatu par krievu pagānismu. Par to raksta visi, kam nav slinkums (pat satīriķi) - tēma ir ļoti populāra, taču mūsdienās šajā makulatūras okeānā ir ārkārtīgi grūti “noķert” kaut ko zinātnisku.
Priekšstati par krievu pagānismu joprojām ir fragmentāri. Ko mēs par viņu zinām?
Dievi
Krievu pagānisms bija politeistiska reliģija. Tas ir pierādīts. augstākais dievs bija Peruns, kas uzreiz nostāda slāvu pagānismu vairākās reliģijās ar pērkona dievu panteona priekšgalā (atcerieties Senā Grieķija, Senā Roma, hinduisms).
Ideja par galvenajiem pagānu dieviem sniedz mums tā saukto "Vladimira panteonu", kas tika apkopots 980.
“Laurenca hronikā” lasām: “Un kņaza Volodja sākums, mēri Kijevā vien un uzliec elkus kalnā ārpus pils pagalma. Peruns ir drevjans un viņa galva ir sudraba, un otss zelts un Kharsa Dazhba un Striba, un Simargla un Mokosh [un] Ryahu saucošā dieva [og] s vārds ... un zhryahu dēmons "...
Ir tiešs dievu uzskaitījums: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl un Mokosh.
Zirgs
Khors un Dazhdbog tika uzskatīti par saules dieviem. Ja Dazhdbog tika atzīts par slāvu saules dievu, tad Khors tika uzskatīts par dienvidu cilšu saules dievu, jo īpaši Torks, kur skitu-alaniešu ietekme bija spēcīga jau 10. gadsimtā.
Nosaukums Khorsa ir atvasināts no persiešu valodas, kur korsh (korshid) nozīmē "saule".
Tomēr daži zinātnieki ir apstrīdējuši Khora personifikāciju ar sauli. Tātad Jevgeņijs Aņičkovs rakstīja, ka Khors nav saules dievs, bet gan mēneša, mēness, dievs.
Šo secinājumu viņš izdarīja, pamatojoties uz tekstu “Stāsts par Igora karagājienu”, kurā pieminēta majestātiskā pagānu dievība, kurai ceļu šķērsoja Polockas Vseslavs: “Kņazs Vseslavs valdīja pār tautu, ģērba pilsētas prinčus un viņš pats naktī klejoja kā vilks: no Kijevas viņš klejoja līdz Tmutarakanas gaiļiem, līdz lielajiem Khoriem, viņš klaiņoja pa taku kā vilks.
Ir skaidrs, ka Vseslavs šķērsoja Khors ceļu naktī. Lielais zirgs, pēc Aničkova domām, nebija saule, bet gan mēnesis, kuru pielūdza arī austrumu slāvi.
Dazhdbog
Nav strīdu par Dazhdbog saules dabu. Viņa vārds cēlies no "dazhd" - dot, tas ir, nedod Dievs, dāvināšanas dievs, burtiski: dot dzīvību.
Saskaņā ar senajiem krievu pieminekļiem saule un Dazhdbog ir sinonīmi. Ipatijeva hronika sauc Dazhdbog par sauli 1114. gadā: "Saule ir karalis, Svaroga dēls, viņš ir arī Dazhdbog." Jau pieminētajā "Igora kampaņas vārdā" krievu tauta tiek saukta par Daždboža mazbērniem.
Stribogs
Vēl viens dievs no Vladimira panteona ir Stribogs. Viņu parasti uzskata par vēju dievu, tomēr "Igora karagājiena Vārdā" lasām: "Šeit vēji, Striboga mazbērni, pūš bultas no jūras uz drosmīgajiem Igora pulkiem."
Tas ļauj runāt par Stribogu kā kara dievu. Šīs dievības "ielas" nosaukuma pirmā daļa nāk no senās "ielas" - iznīcināt. Līdz ar to Stribogs - labā iznīcinātājs, iznīcināšanas dievs vai kara dievs. Tādējādi Stribog ir destruktīvs princips, pretstatā labajam Dazhdbog. Vēl viens Striboga vārds slāvu vidū ir Pozvizd.
Simargl
Starp annālēs uzskaitītajiem dieviem, kuru elki stāvēja Starokievska kalnā, Simarglas būtība nav pilnībā skaidra.
Daži pētnieki salīdzina Simarglu ar Irānas dievību Simurgu (Senmurvu), svēto spārnotais suns, augu sargs. Pēc Borisa Ribakova teiktā, Simarglu Krievijā XII-XIII gadsimtā aizstāja dievs Perepluts, kuram bija tāda pati nozīme kā Simarglam. Acīmredzot Simargls bija kādas cilts dievība, pakļauta diženajiem Kijevas princis Vladimirs.
Mokosh
Vienīgā sieviete Vladimiras panteonā ir Mokosh. Viņa līdz dažādi avoti cienīta kā ūdens dieviete (nosaukums "Mokosh" ir saistīts ar slāvu vispārpieņemto vārdu "slapjš"), kā auglības, auglības dieviete.
Ikdienīgākā nozīmē Mokosh bija arī aitkopības, aušanas un sieviešu mājsaimniecības dieviete.
Mokosh tika cienīts ilgu laiku pēc 988. gada. Par to liecina vismaz viena no XVI gadsimta anketām; garīdzniekam grēksūdzē bija jājautā sievietei: "Vai tu esi aizgājusi uz Mokosha?" Linu kūļi un izšūti dvieļi tika upurēti dievietei Mokošai (vēlāk Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Ivanova un Toporova grāmatā Peruna un Veles attiecības aizsākās senākā indoeiropiešu mīta par Pērkona dieva un Čūskas dueli; austrumslāvu šī mīta īstenošanā "Dieva-Pērkona duelis ar savu pretinieku notiek jēru glabāšanas dēļ".
Voloss jeb Veless krievu hronikās parasti parādās kā "lopu dievs", kā bagātības un tirdzniecības dievs. "Liellopi" - nauda, fails; "Cowgirl" - kase, "lopkopis" - veltes savācējs.
Senajā Krievijā, īpaši ziemeļos, Volosas kults bija ļoti nozīmīgs. Novgorodā pagānu Volosas piemiņa tika saglabāta stabilajā Volosova ielas nosaukumā.
Volosa kults bija arī Vladimirā uz Kļazmas. Šeit ir slavens piepilsētas Nikoļska-Volosova klosteris, kas uzcelts saskaņā ar leģendu Volosas tempļa vietā. Kijevā, Podilē, netālu no Počainas tirdzniecības piestātnēm, atradās arī pagānu templis Volosā.
Zinātnieki Aničkovs un Lavrovs uzskatīja, ka Volosas templis Kijevā atrodas vietā, kur apstājās novgorodiešu un kriviču laivas. Tāpēc Velesu var uzskatīt par "plašākas iedzīvotāju daļas" vai "Novgorodas slovēņu dievu".
Veles grāmata
Runājot par krievu pagānismu, vienmēr jāsaprot, ka šī ideju sistēma ir rekonstruēta atbilstoši seno slāvu valodai, folklorai, rituāliem un paražām. Atslēgvārdsšeit - "rekonstruēts".
Diemžēl kopš pagājušā gadsimta vidus paaugstināta interese uz slāvu pagānisma tēmu sāka rasties gan nepierādāmi gandrīz zinātniski pētījumi, gan klaji viltojumi.
Slavenākā viltība ir tā sauktā Veles grāmata.
Saskaņā ar zinātnieka dēla atmiņām, akadēmiķis Boriss Ribakovs savā pēdējā runā katedras birojā teica: “Vēstures zinātne saskaras ar divām briesmām. Veles grāmata. Un - Fomenko. Un apsēdās savā vietā.
Daudzi cilvēki joprojām tic Veles grāmatas autentiskumam. Tas nav pārsteidzoši: saskaņā ar to krievu vēsture sākas 9. gadsimtā. BC e. no priekšteča Bohumira. Ukrainā Veles grāmatas apguve ir pat iekļauta skolas mācību programmā. Tas, maigi izsakoties, ir pārsteidzoši, jo šī teksta autentiskumu akadēmiskā sabiedrība neatzīst pat vairāk nekā pilnībā.
Pirmkārt, hronoloģijā ir daudz kļūdu un neprecizitātes, otrkārt, neatbilstība starp deklarētā laikmeta valodu un grafiku. Visbeidzot, primārā avota (koka planšetes) vienkārši trūkst.
Pēc nopietnu zinātnieku domām, Veles grāmata ir mānīšana, ko radījis it kā krievu emigrants Jurijs Miroļubovs, kurš 1950. gadā Sanfrancisko publicēja tās tekstu no planšetdatoriem, kurus viņš nebija parādījis.
Pazīstamais filologs Anatolijs Aleksejevs pauda vispārējo zinātnes viedokli, rakstot: “Jautājums par Veles grāmatas autentiskumu tiek atrisināts vienkārši un nepārprotami: tas ir primitīvs viltojums. Nav neviena argumenta, lai aizstāvētu tā autentiskumu, daudzi argumenti ir pret tā autentiskumu.
Lai gan, protams, būtu jauki, ja būtu "slāvu vēdas", bet tikai autentiskas, nevis viltotāju rakstītas.
Kāda ticība bija Senajā Krievijā pirms kristietības pieņemšanas. Patiesā pareizticība ir vecākā ticība uz zemes. Tas absorbēja tūkstošiem gadu gudrību, zināšanas, vēsturi un kultūru. Mūsu laikos par pagāniem sauc tos, kas apliecina vecticību, kas pastāvēja pirms kristietības uzplaukuma. Un, piemēram, seno ebreju vidū visi uzskati, kas neatzina Jahvi vai atteicās ievērot viņa likumus, tika uzskatīti par pagānu reliģijām. Kas attiecas uz senkrievu politeismu, tad attieksme pret to pēc kristietības pieņemšanas bija kareivīga. Jaunā reliģija tika pretstatīta vecajai kā patiesai – ne visai patiesai, kā noderīgai – kaitīgai. Šāda attieksme izslēdza toleranci un paredzēja pirmskristietības tradīciju, paražu un rituālu izskaušanu. Kristieši nevēlējās, lai viņu pēcnācēji paliktu ar “maldu” pazīmēm, kam viņi līdz šim bija ļāvušies. Tika vajāts viss, kas kaut kā bija saistīts ar krievu uzskatiem: “dēmoniskas spēles”, “ļaunie gari”, burvība. Radās pat askēta, "diskordanta" tēls, kurš savu dzīvi veltīja nevis ieroču varoņdarbiem kaujas laukā, bet gan "tumšo spēku" vajāšanai un iznīcināšanai. Šāda degsme bija raksturīga jaunkristiešiem visās valstīs. Bet, ja Grieķijā vai Itālijā laiks izglāba vismaz nelielu skaitu seno marmora skulptūru, tad Senā Krievija stāvēja starp mežiem. Un karaļa uguns, nikns, nežēloja neko: ne cilvēku mājokļus, ne tempļus, ne koka dievu attēlus, ne informāciju par tiem, kas rakstīti slāvu griezumos uz koka dēļiem. Un tikai klusas atbalsis ir sasniegušas mūsu dienas no vēdiskās pasaules dzīlēm. Un viņš ir skaists, šī pasaule! Starp apbrīnojamajām dievībām, kuras pielūdza mūsu senči, nav atbaidošu, neglītu, pretīgu. Ir ļauni, briesmīgi, nesaprotami, bet daudz skaistāki, noslēpumaināki, laipnāki. Slāvu dievi bija milzīgi, bet godīgi, laipni. Peruns trāpīja ļaundariem ar zibeni. Lada patronēja mīļotājus. Čurs sargāja īpašumu robežas. Veles bija meistara gudrības personifikācija, kā arī medību upuru patrons. Seno slāvu ticība bija dabas spēku dievišķošana. Dievu panteons bija saistīts ar klana ekonomisko funkciju veikšanu: lauksaimniecību, lopkopību, biškopību, amatniecību, tirdzniecību, medībām utt. Un nevajadzētu uzskatīt, ka vēdisms ir tikai elku pielūgšana. Galu galā pat musulmaņi turpina paklanīties Kaabas melnajam akmenim - islāma svētnīcai. Kristieši šajā amatā ir neskaitāmi svēto krusti, ikonas un relikvijas. Un kurš domāja, cik daudz asiņu tika izliets un dzīvības tika atdotas par Svētā kapa atbrīvošanu krusta karos? Šeit ir īsts kristiešu elks kopā ar asiņainiem upuriem. Un, lai dedzinātu vīraku, ielieciet sveci - tas ir tas pats upuris, tikai tas ir ieguvis smalku izskatu. Tieši šie fakti ir rādītāji, pēc kuriem vajadzētu spriest par slāvu kultūras un izglītības līmeni. Un, lai ko arī teiktu kristietības piekritēji, tā ir sveša, sveša reliģija, kas ar uguni un zobenu ielauzās Krievijā. Par Krievijas kristību vardarbīgo raksturu ir daudz rakstījuši nevis kareivīgie ateisti, bet gan baznīcas vēsturnieki. Bez šaubām – desmit gadsimtu garumā kristietībai ir bijusi milzīga ietekme uz Krievijas vēsturi, kultūru, mākslu, uz pašu pastāvēšanu. Krievijas valsts. Bet Vladimirs Kristītājs būtu pieņēmis katoļu ticību jeb islāmu, un tagadējie “krievu pirmatnējās ticības” apustuļi būtu klieguši par “krievu katolicisma atdzimšanu...”, vai “...Krievija ir pasaules cietoksnis. Islāms! ..” Labi, ka nesūtīja vēstniekus uz priesteru vūdū kultu. Un senkrievu vecā ticība joprojām paliks krievu ticība.