Pagānisms Krievijā. Ir grūti būt krievam. Krievija un jaunais pagānisms

(ar) "Slāvu pagānismam un Krievijas pareizticīgajai baznīcai ir viena auditorija"
Ja pirms dažām desmitgadēm pilna laika zinātniskā ateisma propagandists no Zinību sabiedrības būtu informēts, ka simtiem megapilsētu iedzīvotāju godina Perunu un Svarogu, veicot rituālus viņu grebto attēlu priekšā, viņš būtu pagriezis pirkstu pie sava tempļa. un nekavējoties ziņoja VDK.Šodien tā ir realitāte: pievērsiet uzmanību jauniešiem ar rūnām un kolovrātiem tetovējumu vai apdruku veidā uz melniem T-krekliem, ar vienu klikšķi jūs varat atrast simtiem video par slāvu neopagānismu, un tajā ir ticīgo grupas. visās lielākajās Krievijas pilsētās.

Tas ir paradokss – gadsimtiem ilgi pagānisms nelokāmi turējās laukos, piekāpjoties kristietībai tiesības būt par pilsētnieku reliģiju. Tagad lauvas tiesa viņa piekritēju dzīvo pilsētās.Kas ir slāvu neopagānisms? Kas kļūst par tās piekritējiem un kur viņi iegūst zināšanas par to, kā mūsu senči ticēja pirms tūkstoš gadiem? Vai neopagānisms ir spējīgs kļūt par īstu politisku spēku, un kāpēc tajā esošie graudi, kas pie mums nonākuši no sirsnīgas senatnes, ir dāsni aromatizēti ar deviņdesmitajos gados rakstītu surogātu? Obzors par to detalizēti runāja ar lekciju par mūsdienu pagānismu autoru - Krievijas Kristīgās humanitāro zinātņu akadēmijas pasniedzēju, vēstures zinātņu kandidātu.Dmitrijs Galcins :

Kāpēc mūsu laikos ar savu digitalizāciju un mākslīgais intelekts arvien vairāk cilvēku piekopj pagānismu, atgriežoties "cilvēces bērnībā"?

Manuprāt, mūsdienu pagānisms kā dzīva reliģiozitāte ir modernitātes produkts. Veidot no milzīga skaita dažādu kulta prakšu, mitoloģiju, panteonu un filozofisku sistēmu noteiktu kopīgu zonu ar vienu, tā teikt, saucēju, pretstatā citiem.pasaules reliģijas "Tas bija iespējams tikai tad, ja patiešām bija,"pasaules reliģijas', galvenokārt kristietība.

Ticīgajam rituāla pievilcība ir svarīgāka par tā vēsturisko "autentitāti".

Lai šo apņemšanos neiznīcinātu dominējošā reliģija, bija nepieciešama minimāla apziņas un vārda brīvības garantija (tādēļ pagānisms parādās nevis islāma austrumos, bet gan kristīgajos Rietumos, kas jau ir šķērsojuši valsts robežu. viduslaikos). Lai diezgan sarežģītās senatnes idejas asimilētu pietiekams cilvēku skaits, bija nepieciešami atbilstoši mediji un lasītprasmi iedzīvotāji. Visbeidzot, lai rastos priekšstats par kaut kādu idillisku pagātni, kurā var atgriezties vismaz uz rituāla laiku, ir nepieciešama pietiekama kritiskā distance attiecībā pret tagadni un noteikta mākslas kultūra, kas nodrošināt estētisku iemiesojumu.

Starp citu, kā jūs jūtaties pret pašu terminu "neopānisms"?
Es zinu, ka pat zinātnieku aprindās tas tiek uztverts neviennozīmīgi.

Man īsti nepatīk termins neopagānisms, jo tikai 20. gadsimtā pirmo reizi parādās cilvēki, kas piekrīt saukties par pagāniem, pagānisms rodas kā reliģiska pašnoteikšanās.Iepriekš neviens sevi tā nesauca, un, pats galvenais, viņš nejutās kā viena universāla reliģiska elementa sastāvdaļa. Mūsdienās ar visām iekšējām atšķirībām un pat konfliktiem, piemēram, lietuviešu reliģijas sekotājs.Romuva”visdrīzāk saskatīs patīkamu cilvēku krievu Rodnoverā, nevis cilts katolī. Kultūras realitātē, pie kuras vēršas mūsdienu pagāni - senās politikas realitāte, agrīnā feodālā Krievija, vikingu laikmeta Skandināvija un vēl jo vairāk cilts "aizvēsture”- reliģijas kā dzīves sfēras mūsu mūsdienu izpratnē vispār nebija.

Neapšaubāmi, ir lielākā daļa sastāvdaļu " reliģisko”, pie kā esam pieraduši: ir kults, ir panteons un nereti diezgan attīstīti priekšstati par dieviem un citiem svētajiem tēliem, ir garīdznieku institūts, ir speciālisti visdažādākajos reliģiskos un maģiskos jautājumos. Bet tas viss, acīmredzot, apziņā nemaz nebija diferencēts atsevišķā identitātē, tas nebija kaut kas tāds, ar ko cilvēks bija gatavs sevi saistīt vispirms.

Tāpēc lielākajā daļā zemeslodes senie reliģiozitātes veidi tika norīti un izstumti jauns"vai, kā tos biežāk sauc,"pasaule » reliģijas, kurā parādījās kārtīga reliģiskā identitāte, neatkarīga no citām identitātēm un ļaujot tās tai blakus.Mūsdienu pasaule ir identitāšu pasaule. Cilvēki cenšasizgudrot» pats, izvēlies savu vidi, vidi, savu vērtību sistēmu. Pagānisms šajā ziņā ir viena no iespējām, kas saistītas ar vairākām vērtībām, par kurām es runāju iepriekš - nostalģiska apbrīna par vēsturisko pagātni, tieksme pēc Dabas (lai ko ar to saprastu), tieksme pēc "garīgais”, kas pārsniedz parasto reliģiozitāti. Tā kā praktiski visi mūsdienu pagānisma veidi atsakās stingri noteikt saviem sekotājiem doktrinālus vai ētiskus ierosinājumus, pietiekami augsts līmenis praktizētāja neatkarīga reliģiskā jaunrade. Tādas aktīva pozīcija, pozīcija, ja jums patīk "meklētājs"un pat" izgudrotājs“- ļoti moderna parādība, kurai maz sakara ar tradicionālās sabiedrības galveno principu – konservatīvo konformismu.

Šajā ziņā slāvu neopagānisms atšķiras no līdzīgiem Rietumu kultiem?

Slāvu pagānismu literatūrā bieži sauc par "rekonstruktors "tips" nozīmē to galvenais mērķisšeit tas tiek uzskatītsatdzīvināšana» agrīno viduslaiku slāvu tautu reliģiskās prakses. Līdzīgas kustības pastāv visā pasaulē.Mūsdienu slāvu pagānismam ir diezgan sena vēsture tādās valstīs kā Polija, Čehija un Ukraina - Krievijā, dīvainā kārtā, tas parādās tikai 20. gadsimta otrajā pusē. Un tam ir iemesli:Slāvisms"Tādām tautām kā čehi, poļi un ukraiņi tas bija kultūras un politiskās brīvības cīņas simbols, un Krievijā tas ir bijis kopš 19. gadsimta kopā ar"Pareizticība" un " autokrātija”, tika iebūvēts impēriskajā diskursā – reliģiskā niša šeit jau bija aizņemta.

Ja mēs runājam par krievu pagāna sociālo portretu, kas viņš ir?

Kā monogrāfijā norāda viens no pētniekiem Romāns Šiženskis, mūsdienu slāvu pagānisms joprojām ir vāji izprotams: šajā procesā nav empīriskās informācijas korpusa. lauka pētījumi. Bet, pamatojoties uz sociologu jau iegūtajiem datiem, var apgalvot: Slāvu pagānisms, tāpat kā citi mūsdienu pagānisma veidi - pilsētnieku reliģija. Visbiežāk tie ir izglītoti pilsētnieki, kuriem ir specializēta vidējā vai augstākā izglītība strādā vairāk vai mazāk savā specialitātē. 90. gados par zinātniski tehnisko inteliģenci viennozīmīgi runāja kā par raksturīgu vidi pagāniskās identitātes izplatībai. Diezgan grūti pateikt par politiskajām vēlmēm, bet kopumā slāvu pagāni kaut kā vairāk vērtē autohtono un tradicionālo par globālistu un revolucionāru, tāpēc diezin vai viņu vidū var atrast globalizācijas piekritējus.

Deviņdesmitajos gados Krievijā veidojoties slāvu pagānu grupām, gandrīz visi deklarēja simpātijas pret impērisko valstiskumu un PSRS sabrukumu un kapitālisma rašanos Krievijā, patērētāju sabiedrībā, uztvēra kā katastrofu. Bieži vien tas bija saistīts arī ar apņemšanos atbalstīt politisko komunismu un gandrīz vienmēr ar dažāda smaguma nacionālismu. Šis pagānisma vēstures periods izrādījās atspoguļots zinātniskajā literatūrā un populārajos pagānisma apskatos (WCH prese), un šis apstāklis ​​joprojām kalpo slāvu pagāniem diezgan sliktā kalpošanā: kopš tā laika daudz kas ir mainījies, un šodien par to vairs nav iespējams runāt ka slāvu pagānisms ir agresīva nacionālisma reliģisks turpinājums. Jau 2000. gados tika virzīti galvenie slāvu pagānisma attīstības spēki.iekšā» - par pasaules reliģisko attēlu attīstību, praksi, saikņu veidošanu starp pagāniem un viņu grupām. Līdz 2010. gadiem politiskā retorika bija praktiski izzudusi.

Zbruha elks uz miniatūras "Slāvu spēles" fona no 15. gadsimta Radvila hronikas

Nesen patriarhs Kirils pauda bažas par sportistu un militārpersonu, tostarp speciālo spēku, pieaugošo interesi par pagānismu. Arī Jekaterinodaras un Kubanas metropolīts Izidors ziņoja par "pagānisma elementu izpausmēm" Kubas kazaku vidū. Kādēļ, jūsuprāt, šo kategoriju cilvēkus interesē pagānisms?

Par sportistiem, militārpersonām un kazakiem varu teikt tikai to, ka šie slāņi tradicionāli ir saistīti ar konservatīviem uzskatiem. Mūsdienu Krievijākonservatīvsdrīzāk nozīmē politiskās tiesības. Slāvu pagānisms, kas saistīts ar priekšstatu par etniskās piederības nozīmi, neapšaubāmi labi atbilst šādām simpātijām.Svarīgs ir arī ētiskais un estētiskais moments: slāvu pagānismā “militārs» tēma, svinēta kā augstākā vērtība tēvzemes aizsardzība un bieži vien tikai karš ar "nav mūsu", "vīrietis » vērtības - fiziskais spēks, drosme, dominēšana. Daļa no slāvu pagānu rituāla bieži vien ir smieklīgas cīņas vai aktīvas sporta spēles konkurences raksturs. Vietējās ticības svētkos parasti dominē fiziskā darbība, bet verbālā sastāvdaļa (rituāla galvenā sastāvdaļa)lielas reliģijas”) parasti ir viņai pakļauts. Skaidrs, ka tādsķermeniski» Reliģija var patikt cilvēkiem, kuri ir orientēti uz fizisku darbību.

Taču neviena baznīcas amatpersonu izteikumus par šo jautājumu nevar uztvert citādi kā vien kā baznīcas iekšējās dzīves faktu: baznīcas valoda ir elastīga un metaforiska, un, piemēram, “neopānismsJūs varat nosaukt gandrīz visu, kam šis hierarhs nepiekrīt. Maskavas patriarhāta Krievijas pareizticīgo baznīcas patriarhs Kirils savā paziņojumā pievērsa tādu uzmanību sporta saiknei ar pagānismu, ka dažiem krievu pagāniem šķita, ka viņš sportu pielīdzina pagānismam.

Jāatceras, ka slāvu pagāni, iespējams, ir vienīgie īstie ROC (MP) pretinieki reliģiskajā jomā, jo viņi ir vērsti tieši uz auditoriju, ko mūsdienu Pareizticīgo baznīca Krievijā tie ir krievu cilvēki, kuriem viņu "krieviskums", viņi" vēsturiskā atmiņa " un " tradīcijām". Šos vārdus lieku pēdiņās, jo šajā kontekstā uztveru tos kā propagandas jēdzienus. Bailes no pareizticīgo funkcionāriem pirms slāvu pagānisma, manuprāt, rada tas, ka pēdējam šos trīs trumpjus izdodas izspēlēt pat veiksmīgāk nekā pareizticībai - galu galā slāvu pagānismā tas viss viennozīmīgi funkcionē kā svēts pats par sevi.Tajā pašā laikā parastajā dzīvē pareizticīgo interese par mūsdienu pagānismu ir diezgan bieža parādība. Es pats biju liecinieks situācijai (tas bija publiskā lekcijā vienā no Sanktpēterburgas universitātēm), kad pareizticīgo klosteris, pilnībā piekrītot šeit esošajiem slāvu pagāniem (acīmredzot, “Vēdisti”), stāstīja, ka krievu pareizticība organiski absorbējusi savu senču seno ticību un pat uzdāvinājusi runātājam naglu, uz kuras cepures bija iespiests saules simbols (tas tiešām ir autentisks maģisks artefakts no Krievijas ziemeļiem) pateicības zīme.

Ja skolā mācāmies senos mītus, un no viduslaiku eposiem varam iepazīties ar seno vāciešu pasaules uzskatu, tad ar austrumslāvu kultu avotu nemaz tik daudz nav. Parasti viņa oponenti kā argumentu min - parādiet kaut vienu avotu par Senās Krievijas pagānismu (izņemot jau kristīgās hronikas un Igora karagājiena stāstu), kas pastāvēja pirms 20. gadsimta otrās puses. Šodien mēs patiešām nezinām, kā viņi ticēja un veica rituālus pirmskristietības Krievijā, kas bija panteons?

Salīdzinot ar senatnes kultūrām, visu mūsu rīcībā esošo datu par Eiropas pirmskristietības uzskatiem ir maz. Slāviem paveicās vēl mazāk nekā ķeltiem un vāciešiem – ja Īrijā un Islandē kristieši izrādīja zināmu interesi par senajām tradīcijām un pat pierakstīja tās (kaut arī cenzētas), tad slāvu zemēs situācija bija citādāka. Ir maz avotu, no tiem mēs varam smelties tikai dievu vārdus, atsevišķus rituāla elementus un viena kulta priekšrakstus.

Piemēram, lietuviešu reliģijas "Romuva" piekritējs krievu rodnoverijā drīzāk saskatīs simpātisku cilvēku, nevis cilts katoli.

Tomēr avotu trūkums drīzāk liecina par pirmskristietības tradīciju spēku viduslaikos. Bija bezjēdzīgi rakstīt par pagānismu, jo tas joprojām ieskauj Senās Krievijas iedzīvotājus. Ja runājam par rietumslāvu zemēm, tad tur cīņa pret pagānismu arī bija karš par ģermanizāciju, kas ir daļa no feodālās baznīcas.Drang nach Osten. Neskatoties uz to, iespējama panteona rekonstrukcija un slāvu ticējumi, kā liecina bagātākā pētnieciskā literatūra par šo tēmu no 18. gadsimta līdz mūsdienām. Līdzās rakstītajiem avotiem neiztikt bez arheoloģijas, vēsturiskās valodniecības, folkloras, antropoloģijas un starpkultūru pētījumiem. Attēls, ko mēs iegūstam izejā, protams, būs tikai skice. Tomēr šajā ziņā jebkura senā reliģiozitāte mums lielā mērā ir grāmata ar septiņiem zīmogiem. Pat senā reliģiozitāte, par kuru mēs tik daudz zinām, mums nebūt nav tik labi saprotama, kā daudzi domā.

Vēl viena izplatīta kristiešu ideja par pagānismu ir tā asiņainā daba un vajadzība pēc upuriem. Kā mūsdienu pagāni attiecas uz šiem senajiem rituāliem un iztiek bez upuriem?

Ir arī vērts pieminēt, ka arī ebreju reliģiozitāte līdz 2. gadsimtam bija vērsta ap asiņainiem upuriem – upuriem pašam Dievam, kuru arī kristieši uzskata par savējo. Līdz šim asins upuris ir saglabāts islāmā un, cik es saprotu, armēņu kristietībā. Man šķiet, ka arī šeit tas galvenokārt ir saistīts ar noteiktu ekonomikas struktūru.

Vairāki pētnieki runā par "fantāzijas pagānismu", kas nesaistās ar nepieciešamību vismaz aptuveni korelēt ar senkrievu realitāti. Kāpēc šīs tendences piekritēji ir ārkārtīgi nekritiski pret avotiem, pārņemot ticību ne tikai reliģiskos rimeikos, bet arī izplatītos tautas vēstures mītus, alternatīvo hronoloģiju?

Jo cilvēka reliģiskā uzvedība drīzāk ir netieši saistīta ar zinātniskās racionalitātes sfēru. Daudz svarīgāks nav faktiskais "autentiskums» vēsture un tās pievilcība praksei. Viņi saka, ka 90. gados uzticēšanās klajiem viltojumiem slāvu senlietu jomā bija saistīta ar to cilvēku milzīgo analfabētismu, kuri par tiem interesēja, viņu zemo izglītības līmeni. Tomēr mēs to redzam daudzas reizes"atsegts"motīvi" fantāzijas pagānisms ” ir populāri arī mūsdienās, kad ir pieejams milzīgs informācijas apjoms par to, ko mēs ticami zinām par senajiem slāviem. Tas nozīmē, ka šādas vēstures versijas, mitoloģija, šādi reliģiski teksti rezonē viņu cilvēku dvēselēs.patērētājiem».

Spilgts piemērs ir Veles grāmata, kas, neskatoties uz to, ka lielākā daļa, kā es domāju, slāvu pagānu, atzīst to par viltojumu, tomēr kopumā turpina ietekmēt kustību. Mūsdienu slāvu pagānisma rituālajiem tekstiem raksturīgais stils - es to sauktu "pseidoarhaisks ”- lielā mērā noteica šis konkrētais darbs (nevis, piemēram, veckrievu runas atveidojums padomju mākslas darbos). Man jau nācās teikt, ka es te saskatu zināmu Veļimira Hļebņikova un dažu viņam tuvu cilvēku ietekmi."arhaizēšana" futūristi dzejnieki, kuri 20. gadsimta sākumā centās radīt jaunu veco valodu, atgriežot to pie maģiskām, primitīvām saknēm.

Neskatoties uz zinātnieku un pat daudzu ticīgo skepsi, Veļa grāmata turpina ietekmēt slāvu neopagānismu.

Kas attiecas uz pseidovēsturi, šeit ir jābūt "mans» slāvu un/vai krievu vēsture, kas ļautu leģitimizēt pagānu reliģiju. Oficiālajā, klišejiskā versijā nacionālā vēsture pagānisms tiek uztverts kā kaut kas filmēts ”, atstāja pagātnē kā kaut ko tādu, kas vienreiz un uz visiem laikiem tiek likvidēts. Slāvu pagānisma galvenais impulss ir tieši nepiekrišana šādam vēstures redzējumam. Attiecīgi kopiena cenšas atrast savu vēsturi – ņemot vērā to, cik maz mēs zinām par slāvu pirmskristietības reliģiozitāti, atklātais pagātnes izgudrojums šajā ziņā šķiet funkcionāla alternatīva.

Vai krievu neopagānismam ir iespēja izaugt par pietiekami lielu un vienotu struktūru, kas spēj ietekmēt sociālos un politiskos procesus, kļūt par ievērojamas krievu daļas ideoloģiju? Kāpēc?

Man šķiet, ka tas nav iespējams. Ne tagad, ne nākotnē. Pagānisms pēc savas būtības ir protesta reliģija, minoritāšu reliģija. Jūs varat runāt ar Pāvelu Nosačevu par "marginālā reliģiozitāte ". Pagānisms pastāv ne tik daudz stabilās kopienās, cik amorfās"kulta vide "(kultiskā vide), Kolins Kempbels. Šādas vides kā atsevišķas grupas politiskās iespējas ir ierobežotas - vēl jo vairāk tajā neizbēgami būs dažādu sociālo grupu cilvēki ar dažādām interesēm sociālajā, ekonomiskajā un politiskajā jomā.

"Ideoloģija”ir, pirmkārt, skaidra un saskaņota programma par to, ko cilvēki vēlas redzēt sev apkārt, kādas pārmaiņas viņiem vajadzīgas pasaulē. Slāvu pagānus vieno mīlestība pret etnisko – taču šī mīlestība var izpausties diametrāli pretējās, teiksim, politiskās pozīcijās. Tātad vienam Rodnoveram tas radīs impēriju, sapņos par Krievijas teritoriālo paplašināšanos, citam - vietējā pielūgsmē, lojalitāti. mazā dzimtene». Viens slāvu pagāns var būt konsekvents ksenofobs un apsvērt jebkādas attiecības (un vēl jo vairāk laulības) ar " neslāvi"reliģisks noziegums, bet otrs, gluži pretēji, cenšas radīt jaunu etnisku grupu un pat jaunas reliģiskās tradīcijas, kuru pamatā ir sintēze Slāvu tradīcija un citu Krievijas (un pat ārzemēs) tautu tradīcijas. Ir slāvu pagāni, kas apdzied zinātnes progresu un tā tehnikas sasniegumus, bet ir pilnīgi viss, kas noraida un iestājas par "atteikšanos no civilizācijas". Visi savu nostāju pamato ar vienādiem pieņēmumiem.

Dažādu slāvu pagānu kopienu kopīgie projekti tagad vairāk ir vērsti uz vienota semantiskā lauka attīstību, kurā iespējams risināt īstus reliģiskos uzdevumus - priesterības demarkāciju un"laji", tradīciju avotu apvienošana, dažādu pagānu grupu mijiedarbības noteikumi un slāvu pagānu kopienas reprezentācijas mehānismi medijos un internetā. Nav runas par centralizētu vienas ideoloģijas attīstību.

Runājot par Perunu, "krievu dieviem", "Vēles grāmatu" un "pirmskristīgo pareizticību" ar nopietnu seju, gribas sevi knibināt... vai kurš to saka. Kas slēpjas aiz mūsdienu pagānisma, Rodnoveri? Neopagāni”, kuri zvēr savu mīlestību pret krievu tautu, patiesībā viņi nicina šo tautu. Pareizāk ir saukt pagānus par "neopagāniem" - kā tos parasti sauc reliģijas zinātnieki un etnogrāfi. Visas pagānu tautas plaši un pastāvīgi aizņēmās viena no otras rituālus, kultus un uzskatus. Ukrainā slāvu pagānismu pārstāv "RUNVera" un Ukrainas un diasporas līdzreliģiskotāju savienība, kas pazīstama kā "Ukrainas pagāni".

Krievija un jaunais pagānisms

Patiesība vai drīzāk “valdība”, pēc jauno pagānu domām, ir likumi, kas it kā pārvalda Visumu. Šie "likumi" ir vienaldzīgi pret labo vai ļauno, jo pēc neopagāniem nedz labā, nedz ļaunā kā tāda nepastāv. Tā domā jaunie pagāni. Kāds tam sakars ar runām par tradicionālismu, par “slāvu senās pirmatnējās ticības, dzimtās ticības atjaunošanu”? dzimtā ticība Jaunie pagāni ir sātanisms. Jo pat daudzi pareizticīgie kristieši tādi ir tikai pēc izskata. YaD raksta, ka jaunais sātanisms būs "tālu no tīri filozofiskā sātanisma, ko mēs pazīstam šodien". Kristība ir tad, kad cilvēki apzināti atsakās no savām kristīgajām kristībām.

II. Kur meklēt "krievu dievus"?

Pagāni paši atteicās no pagānisma. 5. Ja slāvu pagānisms ir stipro reliģija, tad kāpēc tas zaudēja kristietībai, vājo reliģijai? Secinājums viennozīmīgs – tā kā pats Jēzus Kristus teica, ka ziemeļu pagāniem kristietību nevajag nest, tad slāviem šī reliģija nav vajadzīga. Galu galā, pats Kristus teica... Šis citāts ir tiešā pretrunā ar otro populārāko neopagānu apgalvojumu, ka "mēs neesam Dieva kalpi, mēs esam dievu bērni". Redzi? Pirms Krievijas kristīšanas vēl ir daudz, un slāvus jau sauc par pareizticīgajiem, kas nozīmē, ka pareizticība ir slāvu sākotnējās, pirmskristīgās ticības nosaukums! Viņš aizstāvēja Krieviju no netīrajiem (pagāniem), lūdza ikonas (eposā "Varonīgā priekšpostenī"), kas arī neatbilst kristietības cīnītāja tēlam. Patiesībā Ivans Sergejevičs rakstīja par vienu konkrētu ciematu, kurā izplatījās sekta par nākamo "Antikrista" atnākšanu un sektanti bieži sauca sevi par "perfektiem kristiešiem".

Sengrieķu vēsturnieks Hērodots rakstīja, ka viņi ieradās Vidusdņepras zemēs tūkstoš gadus pirms Dariusa, tas ir, pusotru tūkstoti gadu pirms Kristus dzimšanas. Un viņu dievi ir tieši Skolotu, Wends, Antes un tā tālāk dievi. Bet tie nekādā gadījumā nav krievu dievi. Un par šiem dieviem ir ļoti maz informācijas. Tad vēl pirms pievēršanās Kristum viņš mēģināja visus dažādu slāvu cilšu pagānu dievus novest pie viena saucēja. Pagānisma fani nevar izvēlēties ne krievu, ne slāvu dievus "vispār". senā zeme Vjatiči visilgāk (līdz 12. gadsimtam) pretojās kristietībai, un tā kļuva arī par pirmo zemi, kas aizsāka ceļu uz atbrīvošanos no kristīgās svešuma. Šī tauta, nonākusi jaunās zemēs, jau bija kristīga. Vai slāvu cilšu kultos bija cilvēku upuri? Bija viens varangietis, kristietis ... un viņam bija dēls ... uz kuru krita velna skaudība. Arkona ir Baltijas slāvu pilsēta. Arkonā papildus Sventovitam tika cienīts arī pagānu dievs Radegasts.

Skatiet, kas ir "pagānisms Krievijā" citās vārdnīcās:

Visas pārējās t.s. “Krievu pagāni” vai “neopagāni” nav nekas vairāk kā šarlatāni vai vienkārši klaji sektanti, kas savām “reliģijām” izvilka zināšanas un dievus no priežu meža. Tas, ka viņi svinēja Lieldienas, neko nenozīmē. Nav nekā līdzīga pareizticībai. Tas ir tikai fakts, ka viņi svinēja Lieldienas izskata dēļ, pielūdzot savus dievus, un to sauc par "ārējo pareizticību". Viņi uzskata, ka atbalsta īstās Krievijas tradīcijas, bet patiesībā viņi izdomās kaut ko, kas viņiem patīk. Jo visas oficiālās baznīcas ir par nepretošanos ļaunumam ar vardarbību.

Pagānisms ir termins, kas apzīmē politeisma reliģiju formas, kas bija pirms teisma. Tiek uzskatīts, ka tas nāk no slavas. "mēles" ir nekristiešu "tautas", kas ir naidīgas pret pareizticību. Pagānisms - (no baznīcas slāvu valodām tautas, ārzemnieki), nekristīgo reliģiju apzīmējums, plašā nozīmē politeistisks.

Tomēr jebkurai pagāna rīcībai ir jābalstās arī uz viņa personīgo garīgo pieredzi, vienlaikus nenonākot nelīdzsvarotībā ar Pasaules harmoniju. Ir vērts atzīmēt, ka pagānisms Krievijā mūsdienās nav kaut kāds kults, bet gan unikāla un visaptveroša filozofija, kas joprojām ir nacionāla parādība. Šī atšķirība ir īpaši izteikta, salīdzinot programmas principus, ko pagāni apliecina lielajās pilsētās, kā arī pagāni lauku pagānu biedrībās.

Dedzīgi dzīvnieku tiesību aktīvisti, viņi visi dzīvniekus nostāda augstāk par cilvēkiem un neļauj tos nogalināt tikai tāpēc, ka, viņuprāt, tas ir “nepareizi”. Tas nav nekas cits kā dzīvnieku pielūgšana.

Pēc reliģiozitātes aizlieguma atcelšanas cilvēki ieguva iespēju ticēt jebkam vai neticēt vispār. Kāds atklāja pareizticību, kāds - citas reliģiskās konfesijas un kultus, bet daudzi nolēma sākt meklēt pirmskristietības uzskatus. Ja Rodnoverie ir subkultūra, kas balstīta uz pagānu uzskatiem, tad papildus tai joprojām ir milzīgs skaits pagānu, kas nepieder Rodnovery. Iepriekš jau runāju par astroloģiju un dažādām māņticībām, kas arī ir pagānisma izpausme. Kristietībā, tāpat kā islāmā un budismā, lai mainītu savu nākotni, ir jāmainās pašam, bet pagānismā ir savādāk. Šajā sakarā milzīgs skaits kristiešu īsti nesaprot, kas ir kristietība, un uzskata to par pagānismu.

Pareizticība nav vajadzīga un to nav iespējams izgudrot. Pat nebaznīcas cilvēki iedomājas, ko tieši kristietība vērtē kā grēku. Un atbildē viņi saka (ar noteikta dziedātāja muti) - “Man ir tik grūti! Un šeit jūs nevarat iedomāties neko labāku par "seno Krieviju". Tas ir arī mūsu evaņģēlijs!” Jā, bija dualitāte.

Daži Rodnoveri sevi dēvē par "pareizticīgajiem". Pēc viņu domām, jēdziens “pareizticība” radās no “Vles-Knigovoi triādes: Javo, Pravo, Navo” un frāzes “Tiesības uz slavēšanu”.

Saka, ka var atgriezties pirmskristietības laikos, jo tur ir arī Krievija. Bet vai tiešām pareizticīgā kristietība ir verdzības reliģija, nepretošanās ļaunumam ar spēku? Šāds uzskats par kristietību ir pilnīgi nepareizs. Kristietība ir labāka par pagānismu, ne tāpēc, ka tā radīja tādu impēriju, un ne tāpēc, ka mēs esam pieraduši pie tās tūkstoš gadu. Tikai kristietība izskaidro cilvēka dzīves jēgu un vēstures jēgu.

Izrādās, ka pagānu vāciešiem, tāpat kā pagānu slāviem, ir viens un tas pats spēka avots. Šī ir nāves valstība. Viss pārējais ir miris un svešs. Pārējā ir dīvaina pasaule, kā es rakstīju iepriekš - mirušo pasaule. Un, ja pagānisms tiek nodibināts tagadnē, tad viss kristīgais mantojums ir jāiznīcina. Citādi pagānisma triumfs nav iespējams, jo tas un kristietība ir pretstati. Bet nedomājiet, ka kristietība ir tikai tempļi, garīdzniecība, kultūra, vispār - visāds "mantojums".

Pareizticīgajai kristietībai šajā jaunajā sabiedrībā nebūs vietas. Tā nebūs, jo realitātei, ko viņi būvē, nav nekāda sakara ar vēsturisko Krieviju. Un vispār, pēc tā paša Bžezinska kunga domām, mēs esam “melnais caurums”. Līdz ar to civilizācijas konfliktu neizbēgamība. Varbūt daži no mums uzskata, ka valstis 21. gadsimta mijā vadās pēc normām starptautisks likums un svēti ievērot visu, pat mazāko tautu tiesības? Visa Krievijas vēsture liecina, ka šī ticība ir pareizticīgā kristietība.

Viņiem ļoti patīk saukties par patriotiem un stigmatizēt "Vieglās Krievijas" ienaidniekus, ar to galvenokārt domājot kristiešus. Kopš seniem laikiem krievu tauta savu tēvzemi un valstiskumu ir uztvērusi kā Dieva dotu trauku, kas ir aicināts saglabāt Pareizticīgo ticība pirms Kristus Otrās atnākšanas. Rietumos kristietība vispirms tika sabojāta katolicismā un protestantismā. Un kā ar jaunajiem pagāniem?

Kas ir mūsdienu pagānisms

Patība bez pietiekama pamata tiek identificēta tikai ar politeismu. Optimistisks, dzīvi apliecinošs panteistiskā pasaules skatījuma veids ir izveidojies, apzinoties cilvēka radniecību ar arvien atdzimstošo dievišķo dabu.

Sabrūkot Padomju Savienībai, termins "pagānisms" mūsu valstī sāka iegūt arvien lielāku popularitāti. Lielākais popularitātes lēciens ir bijis pēdējie 5-8 gadi – interneta tehnoloģiju un interneta resursu straujās attīstības gadi. Parādījās daudzi cilvēki, kuri sāka saukt sevi par pagāniem. Mūsdienu pagānisms kļuva par subkultūru, un būt pagānam kļuva modē.

Dažādos sociālajos tīklos ir parādījies milzīgs skaits pagānismam veltītu kopienu, un tam arvien lielāku uzmanību sāk pievērst saistītu tēmu grupas (piemēram, ezotēriskās grupas). Cilvēku interese ir augusi un turpina augt. Pagānisms lielākā mērā piesaista cilvēkus ar patriotiskām jūtām, tos, kuri mīl savu zemi, valsti, dzimteni. Tomēr kāpēc šos cilvēkus neinteresē mūsu novadam tradicionālā pareizticība? Ne visus patriotus aizrauj pagānisms, bet daudzi aizraujas.

Pēc reliģiozitātes aizlieguma atcelšanas cilvēki ieguva iespēju ticēt jebkam vai neticēt vispār. Kāds atklāja pareizticību, kāds - citas reliģiskās konfesijas un kultus, bet daudzi nolēma sākt meklēt pirmskristietības uzskatus. Viss tāpēc, ka viņi neciena pareizticību, un tā ir zaudējusi visu autoritāti viņu acīs. Tāpēc tautā ir tik spēcīgas antiklerikālās noskaņas, un viņi uzskata pareizticību kā kaut kādu ebreju projektu, kas īpaši radīts slāvu un citu tautu paverdzināšanai. Tā ir mūsdienu pagānisma oficiālā nostāja.

Kad es mācījos skolā, kādā brīdī mani sāka interesēt kaut kas metafizisks, labi, tas ir saprotams: agri vai vēlu cilvēks uzdod sev šādus jautājumus. Mājas grāmatu plauktā atradu grāmatu, kas veltīta astroloģijai, dažādām zodiaka zīmēm, to aprakstiem u.c. Mana prāta tieksme un nosliece uz "humanitārajām zinātnēm" izraisīja manī lielu interesi par šo izklaidējošo lasījumu. Sāku pētīt dažādu zodiaka zīmju aprakstus, iegaumējot tos, lai varētu iegūt informāciju par konkrēto cilvēku, zināt, ko no viņa varētu sagaidīt un kāds viņam ir raksturs, pēc šī principa atlasīt draugus vai otrādi, lai izvairītos no kāda.

Es nopietni ticēju astroloģijai un uzskatīju, ka šie apraksti patiesībā atbilst realitātei, un ar to palīdzību es varu kaut ko uzzināt par cilvēku tikai pēc viņa dzimšanas datuma. Mana galva bija pilna ar šīm muļķībām ilgu laiku, bet pēc lielas pieredzes, empīriski pētot cilvēkus pēc šī principa, es nonācu pie secinājuma, ka šie apraksti ir nepareizi un katrs no tiem var būt patiess jebkurai no 12 pazīmēm. no zodiaka. Tāpēc es zaudēju ticību astroloģijai, un nevis tāpēc, ka kāds man teica, bet tāpēc, ka es pats sapratu šo pseidozinātnisko mācību.

Es arī biju šausmīgi māņticīga un nopietni ticēju, ka zīmes strādā: ja tu dari to un to, tad tev veiksies šajā un tajā - un man likās, ka tas izdevās! Viņš uzskatīja, ka, ja es veiktu kādu noteiktu rituālu (piemēram, nesasveicināšos pa slieksni, pirms aizbraukšanas paskatīšos spogulī, apsēdos "uz taciņas" utt.), tad noteikti sagaidīšu veiksmi vai vismaz tur. šodien nebūtu vilšanās un nepatīkamas situācijas. Priekš nepatīkamas situācijas varēja būt ļoti sarūgtināts un saspringts, ko es, tāpat kā lielākā daļa normālu cilvēku, ļoti negribēju. Un tāpēc sava garīgā vājuma dēļ es ķēros pie tik apšaubāmām metodēm, kā ar tām tikt galā. Es ticēju pagānu astroloģijai un man bija pagānu ticības formas - māņticība. Es biju īsts pagāns!

"Ko veči vai vecenes izdomāja no sākuma? Viņi nolēma, ka bērnu līdz sešu nedēļu vecumam nedrīkst ne iznēsāt, ne rādīt svešam cilvēkam, pretējā gadījumā viņi to uzreiz sagrauj. Tas nozīmē, ka citos gadījumos vārdi: dodiet jaundzimušajam mieru, neatklājiet, neatveriet, netraucējiet un nevelciet viņu pa istabām, bet aizsedziet viņu nedaudz pilnībā, un ar galvu.Šeit ir vēl viens līdzīgs gadījums: neslavējiet bērnu - satriekt. V. I. Dal. "Par krievu tautas uzskatiem, māņticību un aizspriedumiem".

Pieaugot, sāk interesēties par dažādiem dabas zinātnes, kā arī pētot reliģijas, sapratu, ka tas ticības modelis un mēģinājums izskaidrot noteiktas lietas (tās paredzēt, ietekmēt) ir primitīvs, bērnišķīgs, mazattīstīts. Šis ir vienkāršākais mēģinājums izskaidrot kaut ko metafizisku, tālāk par.

Es biju pagāns, bet nebiju piekritējs mūsdienu pagānu subkultūrai "Rodnoverie", kas tagad ir tik populāra. Es tur nebiju viena vienkārša iemesla dēļ: es par to neko nezināju un nevarēju iegūt šādu informāciju no kurienes, lai gan Rodnoverie jau pastāvēja. Ja es uzaugu mūsdienu laikmetā, ar visiem šiem sīkrīkiem, sociālajiem tīkliem un tik piesātinātu internetu, tad mani varētu interesēt šī parādība. Tomēr mani uzskati veidojās agrāk, ilgi pirms manas iepazīšanās ar Rodnoveri un mūsdienu pagānismu.

Tie. atrodoties tajā savu uzskatu attīstības stadijā, man bija alkatība pēc dažādām nezināmām, ezotēriskām lietām. Mani piesaistīja šis noslēpumainais un nezināmais. Bet ko darīt, ja es varu iemācīties kaut ko no gudrām grāmatām un iemācīties darīt to, ko es nezināju, kā darīt? Pilnīgi saprātīga un veselīga vēlme. Pagānisms ir ļoti pievilcīgs, jo piedāvā vienkāršus veidus, kā atrisināt problēmas, taču praksē šie veidi izrādās nepareizi un strupceļi. AT jauns vecums cilvēks grib visu, uzreiz un ātri, tāpēc pagāniskie elementi ir tik pievilcīgi jauniešiem, kurus tie aizrauj.

Kāpēc daudzi cilvēki pieaugušā vecumā kļūst atkarīgi no pagānisma? Ir acīmredzams, ka viņi ir sava uzskatu attīstības agrīnā stadijā un tikai tagad ir nonākuši šajā punktā. Man paveicās un par to sāku interesēties skolā, bet daudziem nav paveicies, un viņi pie tā nonāk vēlākā, bieži vien nobriedušā vecumā. Liela daļa no viņiem arī galu galā attīstās un pārstāj būt māņticīgi, pārstāj ticēt astroloģijai, horoskopiem, dziedniekiem un burvjiem, bojājumiem un ļaunajai acij, mīlestības burvestībām un atlokiem, dažādiem vudu kultiem, melnajiem kaķiem, taro kārtīm un cita varonība. Tomēr daudzi turpina pieturēties pie saviem uzskatiem, spītīgi atsakoties atzīt objektīvo neopagānisma kritiku.

Rodnoverie vai slāvu pagānisms?

Rodnoverie- šī ir pagānisko uzskatu kultivēta forma, mēģinājums uz pagāniskiem pamatiem veidot noteiktu subkultūru, mēģinājums apvienot cilvēkus sabiedrībā pagānu uzskatu ietvaros. Rodnoveri ir mūsdienu slāvu pagānisms, pareizāk sakot, cilvēki no pēcpadomju telpas ar slāvu izskatu. Rodnoverie analogi pastāv dažādas daļas Sveta. Skandināvijā tas ir Asatru, Lielbritānijā druīdisms, Latīņamerikā savus uzskatus cenšas atdzīvināt pamattautu pēcteči (maiju, acteku, inku u.c.). Indija oficiāli ir pagānu valsts.

Rodnoverie (Native Faith, Rodoverie, Rodolubie, Rodobozhie) ir jauna reliģiska kustība – neopagānu pārliecības rekonstrukcija, par savu mērķi pasludinot slāvu pirmskristiešu rituālu un uzskatu atdzimšanu. Rodnoveri veic "tīrīšanas" un "nosaukšanas" rituālus, kā rezultātā viņi saņem jaunu vārdu. Wikipedia.

Rodnovery ir neopagānisms, proti, "neo", t.i., jauns. Tomēr Rodnoveri apgalvo, ka viņu specifiskie uzskati ir līdzīgi slāvu cilšu uzskatiem pirms kristietības pieņemšanas Krievijā. Un ka viņi saglabā un atdzīvina veco ticību. Tomēr tā nav taisnība: pirmskristiešu slāvu ticība un mūsdienu Rodnoveru ticība - nav tas pats!

Ja Rodnoverie ir subkultūra, kas balstīta uz pagānu uzskatiem, tad papildus tai joprojām ir milzīgs skaits pagānu, kas nepieder Rodnovery. Tomēr viņu loki tiek papildināti ātrā tempā. Cilvēks, kam ir pagāniski uzskati, agrāk vai vēlāk kaut kur sociālajā tīklā paklūp, publicējot materiālus, kas, viņaprāt, ir interesanti un atbilst viņa pasaules uzskatam. Viņš nolemj pievienoties kopienai, lai arī virtuāli, bet de facto kļūstot par šīs biedrības locekli. Tie. ja es tajā skolas vecumā pārlūkotu internetu un uzdurtos tādiem materiāliem, tie acīmredzot mani interesētu. Ja godīgi, pirms 5-6 gadiem, studējot internetu, uzgāju materiālus no neopagāniem, un tie man iepatikās. Tomēr beigu beigās, mazliet kritiski domājot, es nekritu uz šīm provokācijām un novērsos no šīs ārēji pievilcīgās informācijas.

Mūsdienu pagāni (Rodnovery) pie tempļa

Tajā brīdī mani interesēja vikingi, Skandināvija, Krievijas ziemeļu daba un estētika, taiga, senie laiki, ģermāņu un slāvu ciltis utt. Neopagāniskie materiāli mani piesaistīja, pirmkārt, ar savu estētiku. Galu galā lielākā daļa mūsdienu pagānu publikāciju un tagad ir dažādas pretenciozas bildes, kurās attēloti drosmīgi karotāji bruņās, vikingi, sasmalcinātas greznas būdiņas ar grebtām lentēm, skaistas meitenes ar bizēm un kleitas ar ornamentiem, pasaku pasaules fantāzijas žanrā. , laimīgi cilvēki kas vada apaļās dejas - un viss skaidri darīts propagandas stilā. Kopumā uzmanību piesaista zīmētie attēli, un zem tiem ir teksts, kas it kā satur slāvu dzīves un dzīves aprakstu, viņu uzskatus un citas lietas. Tomēr lielākā daļa no šiem aprakstiem neiztur nekādu kritiku – tos izdomājuši šo resursu autori, un patiesībā tas nenotika. Turklāt lauvas tiesa no visa materiāla attiecas uz kristīgo Krieviju un tiek pasniegta kā pagāniska. Tāpēc mūsdienu Rodnoverie nevar radīt nekādu cieņu - klaju melu un materiālu viltošanas dēļ.

Piemērs pretenciozām Rodnoversa propagandas bildēm

Tā laika avotu trūkuma dēļ mūsdienu neopagāni ir spiesti nodarboties ar kompozīciju, pieņēmumu, kā tad varētu būt. Bet galu galā jūs varat pieņemt, cik vēlaties, bet bez avotiem šādi pieņēmumi ir bezvērtīgi, un Rodnoverie šajā gadījumā ir absolūti jauns, mūsdienīgs reliģisks kults, kas būvēts uz meliem un falsifikācijām. Un, ja jūs man jautāsiet, kāpēc, neskatoties uz objektīvo kritiku, Rodnovers joprojām ir Rodnovers, es jums atbildēšu: tā kā viņu uzskati ir zemā attīstības stadijā, viņi nav piedzīvojuši evolūciju, kā tas notika ar mani, kad es pametu astroloģiju. un māņticība.

Svarīgs moments būs fakts, ka lauvas tiesa piekritēju, kas simpatizē neopagānismam, ir cilvēki, kas atrodas neofiteisma stāvoklī, t.i. neizlēmīgi, šaubīgi, tie, kas tikko uzdūrušies neopagānu propagandai un uztver to kā kaut ko patriotisku. Tie. rūdīto neopagānu skaits patiesībā nav tik liels. Sakarā ar to, ka viņu uzskati vēl nav piedzīvojuši strauju izaugsmi un evolūciju, viņi iepērkas neopagānu pseidozinātniskajā informācijā un pārņem to ticībā. Neraugoties uz objektīvo kritiku, kuras tagad ir gana, neopagānisma alkatīgie cilvēki joprojām tiek vadīti pie visām šīm pasakainajām bildēm un izdomātajiem stāstiem. Izdomātas pagātnes šarms ir tik skaists, ka dažkārt nekāda kritika nespēj kliedēt šos mītus. Turklāt cilvēki ieslēdz sazvērestību, domājot par ebreju-masonu sazvērestībām. Cilvēki nevēlas pieņemt kritiku, jo lielākajai daļai cilvēku, kas simpatizē neopagānismam, kā rāda prakse, domāšana ir nekritiska: cilvēki, kuriem ir nosliece uz abstraktu domāšanu, fantazēšanu, kopumā ir laipni, mīl savu dzimteni. , respektējot roku darbu. Šīs vietnes apmeklētāju vidū ir daudz neopagānu.

Ja nepieskarieties Krievijai un Eiropai, varat ņemt Indiju, kur daudzi cilvēki atzīst hinduismu. Kādreiz budisms cēlies no hinduisma – kā pilnīgāka forma, kuras pamatā ir Dienvidāzijas dharmiskie jēdzieni. Budisms ir uzskatu evolūcija, tas ir progress, ceļš uz priekšu, savukārt hinduisms ir regresija, kustība uz vietas. Nav svarīgi, vai tā ir kristietība vai islāms – monoteisms bija tieši tā cilvēka uzskatu evolūcija no mežonīga, primitīva cilvēka uz augstāku un civilizētāku. Atgriešanās pie pagānisma ir ceļš atpakaļ, regresija, tā ir kultūras degradācija, lejupslīde. Visi mūsdienu pagānu mēģinājumi pasniegt pagānismu kā kaut ko augsti kulturālu, tīru, labu ir veltīgi, un, ja neskaita viņu pasaku bildes, nebija vēsturisku avotu, kas liecinātu par pagānisma "tīrību".

Pagānisms vienmēr un visur ir bijis nežēlīgs. Ja monoteisms saka, ka cilvēkam ir jāsavaldās, jāievalda savi instinkti, tad pagānisms vienmēr ir paļāvies uz primitīviem cilvēka instinktiem. Asinis par asinīm, acs pret aci, agresijas un spēka kulti – kad visus jautājumus var atrisināt tikai ar spēku, un taisnība ir tam, kurš ir stiprāks. Piemērs ir pagāniskā Skandināvija, kur jarli varēja mainīties gandrīz katru dienu, mirstot no jauna pretendenta zobena. Sabiedrība tika veidota uz primitīvas bioloģiskas varas dogmas, dominējošās hierarhijas, verdzības un pakļaušanās.

Sadzīves pagānisms

Un tomēr lielākā daļa mūsdienu pagānu nepieder Rodnoveras subkultūrai, bet de facto paliek pagāni. Jo pagānisms vijas cauri visām mūsu darbības sfērām. Ja rodnovers visbiežāk ir cilvēks, kuram ir nosliece uz kaut ko arhaisku, senu, tradicionālu, tad tas, par kuru es runāju, to var nemaz nemīlēt un nicināt.

Iepriekš jau runāju par astroloģiju un dažādām māņticībām, kas arī ir pagānisma izpausme. Astroloģija- tas ir mēģinājums pētīt noteiktus notikumus uz Zemes pēc zvaigznēm un debess ķermeņiem, mēģinājums paredzēt notikumus saskaņā ar "debesu likteņa grāmatu". Māņticības būtība ir tāda, ka visas māņticības ir veidotas pēc principa vai nu aizsargāt no kaut kā negatīva, vai arī piesaistīt kaut ko pozitīvu.

Tāpēc jebkurš pagānu kults vienmēr ir ticis būvēts tieši uz māņticību – uz cilvēku bailēm no kādiem priekšmetiem, situācijām un uz mēģinājumu šīs situācijas labot. Tāpēc visos pagānu kultos vienmēr ir bijuši priesteri, burvji, burvji, orākuli, kas nodarbojās ar notikumu prognozēšanu un mēģinājumiem tos labot. Šajā ziņā tradicionālo konfesiju garīdznieki ar vispārēju līdzību ar priesteriem no tiem atšķiras ar to, ka nav pilnvaroti paredzēt notikumus un tos mainīt, viņu loma ir starpniecība starp cilvēku un Dievu. Tāpēc priestera darbību sauca par burvību, un priestera darbība līdzinājās ganu - skolotāja, gudra, mentora darbībai, jo priesteris neko nemaina. Pats ticīgais ir iesaistīts pārmaiņās – caur grēku nožēlu un sakramentiem, un priesteris ir tikai starpnieks.

zīlnieks

Kristietībā, tāpat kā islāmā un budismā, lai mainītu savu nākotni, ir jāmainās pašam, bet pagānismā ir savādāk. Tu atnāc pie burvja, samaksā viņam naudu par pakalpojumu, un viņš vai nu tev kaut ko pareģo, vai mēģina mainīt notikumu gaitu ar kādām darbībām, rituāliem. Šajā sakarā milzīgs skaits kristiešu īsti nesaprot, kas ir kristietība, un uzskata to par pagānismu. Viņi tērē neprātīgu naudu dažādām ikonām, zelta ķēdēm, svecēm, "lai uzceltu templi", lai par sevi lūgtos garīdznieki, domājot, jo vairāk naudas iztērēs, jo labāka būs viņu nākotne. Un viņi paši neko nedara, lai sevi uzlabotu. "Es tev samaksāju, Dievs, kāpēc tu man nepalīdzi?" - Uzņēmīga attieksme pret Dievu, kā pret savu biznesa partneri. Viņi nemaz nav kristieši, bet īsti pagāni. Tieši tādi paši kā tie, kas iet pie burvjiem un zīlniekiem, raganām un zīlniekiem. Viņiem ir nodomu noturība, viens burvis nepalīdzēja - es iešu pie cita. Viņi pārstāv pareizticīgo priesteri kā burvi, priesteri, garīgi apveltot viņu ar viņam neparastām īpašībām.

elku pielūdzēji

naudas pielūgsme

Tomēr ne tikai šādus cilvēkus var saukt par pagāniem. Ir daudz modernāks pagānisms. Piemēram, pagānismu var saukt arī par ticību Zelta teļam, par kalpošanu mamonam – kāri mūsdienu cilvēks uz materiālo labklājību un naudas kultu. Kad dzīves mērķis ir materiālā bagātība un vienīgā darbība ir vēlme bagātināties. Tādi cilvēki dodas uz baznīcu, lai aizdegtu svecīti par sava uzņēmuma panākumiem, lai nākamais biznesa darījums būtu veiksmīgs, lai gūtu lielāku peļņu utt. Kad visas galvenās tradicionālās konfesijas aicina uz nepiederību, mērenu askētismu un mēra ievērošanu savās vajadzībās, pagāns, gluži pretēji, sasniedz augstākos materiālos rādītājus.

"Neviens nevar kalpot diviem kungiem: vai nu viņš vienu ienīdīs un otru mīlēs, vai arī dedzīgs par vienu un nicinās otru. Jūs nevarat kalpot Dievam un mamonai." (Mateja 6:24)

Visi lielie buržuji, lielā kapitāla nesēji, oligarhi ir tādi pagāni. Tā vietā, lai nodarbotos ar parastu, sabiedriski noderīgu darbu, viņi nodarbojas ar investīcijām un spekulācijām. Viņi gūst naudu no zila gaisa, pārdodot jau radītas preces un pakalpojumus, dodot naudu izaugsmei uz procentiem. Tādus pagānus es sauktu naudas pielūdzēji.

Ķīniešu talismans naudas palielināšanai

Tas nepavisam nenozīmē, ka viņi pielūdz naudu tiešā nozīmē - viņi noliek priekšā banknošu gūzmu un paklanās - pielūgsme notiek savādāk. Kā citi pielūdza elkus, dievus, nesot viņiem dāvanas, upurus, tā mūsdienu naudas pielūdzēji pielūdz naudu, kaut ko upurējot naudas vairošanas labad. Šī pielūgsme tiek veikta māņticīgu rituālu veidā. Piemēram, daži pagāni (pārsvarā sievietes) lieto dažādus sazvērestības kas, viņuprāt, nesīs vairāk naudas. Viņi izrunā naudu priekšā kādu frāzi un ieliek to makā, cerot, ka tieši šī rituāla dēļ papīru skaits pieaugs.

"No saules viss aug un vairojas, un nauda - no mēness gaismas. Aug, vairo, pievieno. Bagātiniet mani (tavu vārdu), nāciet pie manis. Āmen!" W līgums par naudas piesaisti.

Citi tos pastāvīgi skaita, atkārtojot, ka "naudai patīk skaitīt". Vēl citi tos īpaši ieliek makā, citi dažus amuletus ieliek makā, vai ne makā, bet vienkārši glabā mājā. Populāri ir ķīniešu amuleti krupja formā ar monētu vai vienkārši monētu ar caurumu uz auklas. Viņu ir simtiem...

Neskatoties uz to, naudas pielūgšana ir pagānisms, nevis monoteisms (monoteisms), jo naudas pielūgšana ir tikai daļa no liela pagānu skatījuma uz cilvēku, un bez tā ir arī citi, jo pagāniem ir daudz dievu.

Dzīvnieciskums

Cita veida elkdievība dzīvnieku pielūgsme. Ar šo slimību slimo cilvēki, kas iecienījuši dažādas veģetāras diētas, un visvairāk – vegāni. Atteikšanās no dzīvnieku barības gaļas produktu sliktās kvalitātes dēļ (nesaprotu no kā gatavotās desiņas, hormonālās gaļas u.c.) ir visai saprotama un loģiska - cilvēki baidās par savu veselību. Visnotaļ saprotama ir arī reliģiskā pieskaņa, piemēram, gavēnis, kad ticīgajam ir aizliegts ēst dzīvnieku barību, kā arī "garšīgs" ēdiens, t.i. atteikums kā askētisms, kā kontroles pār sevi un saviem netikumiem elements, bet tikai uz laiku.

Taču cita lieta, kad cilvēks atsakās no gaļas, jo uzskata, ka "dzīvnieku nonāvēšana nav labi!" Ekstrēmi vegānu pārstāvji atsakās ne tikai no pārtikas, bet arī no ādas un jebkādiem dzīvnieku izcelsmes produktiem. Dedzīgi dzīvnieku tiesību aktīvisti, viņi visi dzīvniekus nostāda augstāk par cilvēkiem un neļauj tos nogalināt tikai tāpēc, ka, viņuprāt, tas ir "nepareizi". Tas nav nekas cits kā dzīvnieku pielūgšana.

ēdiena pielūgsme

Nākamais mūsdienu pagānisma veids ir ēdiena pielūgsme. Kad cilvēki pievērš pārmērīgu uzmanību ēdienam, ko viņi ēd. Viņi ēd kaut ko specifisku vai, visbiežāk, gluži pretēji, no kaut kā atsakās, noliecoties pie šī vai cita ēdiena. Raw foodists var attiecināt uz pārtikas pielūdzējiem. Tā vietā, lai būtu visēdāji un ēst visu veidu pārtiku, viņi izslēdz dzīvnieku izcelsmes pārtiku un termiski apstrādātu pārtiku. Viņi uzskata, ka viņu uzturs var uzlabot viņu veselību, atbrīvoties no slimībām, pat vēža un daudz ko citu. Jēlbarības diētas galējā stadija, viņuprāt, ir tā sauktā "prano diēta", kad organismam vairs nav vajadzīga zemes barība, bet gan pietiekama "enerģijas papildināšana".

Starp neapstrādātajiem ēdieniem nav neviena baznīcas pareizticīgā, ticīga musulmaņa, ebreja, un ir arī maz ticams, ka kāds autentisks tibetiešu (vai mongoļu, burjatu, kalmiku, ķīniešu vai pat no Dienvidaustrumāzijas) budists būs jēlēdiens. Neapstrādātu uzturu var pieņemt tikai cilvēki ar okultu, pagānisku uzskatu neatkarīgi no tā, kā viņi sevi sauc. Lielākais vairums jēlēdāju mīl ezotēriku un okultismu, Rodnoveru vidū ir daudz neapstrādātu ēdienu piekritēju.

Ēdienu pielūgsme ir arī jebkura ēdiena apveltīšana ar kādām īpašībām, piemēram, ticība, ka ārstnieciska tēja vai uzlējums var glābt mani no vēža, ir arī ēdiena pielūgsme. Ēdienu pielūgšana ir arī jebkura rijība, kad cilvēks lutina vēderu ar dažādiem gardumiem – "dzīres mēra laikā". Šāds cilvēks kalpo savam vēderam kā dievam. Pakļaujas "sava vēdera gribai", kā meistara gribai, un apmierina viņa kulinārijas vajadzības un vēlmes.

Personības kults

Visnopietnākā elkdievības forma ir cilvēku pielūgsme, t.i. erekcija konkrētas personas kulta ietvaros. Piemēram, slavenas personas "personības kults", piemēram, I. Staļins vai V. Ļeņins. Apveltīt cilvēku ar maģisku spēku vai kaut ko spēcīgu. Ikonas ar Staļinu no svēto ikonām atšķiras ar to, ka uz svēto ikonām atšķirībā no jebkuriem elkiem ir attēlota svētā seja, un lūgšanas cilvēks nelūdz ikonu kā tādu (koka gabalu), bet gan uz svēto ikonu. svētais. Tādā pašā veidā jūs varat lūgt bez ikonas. Savukārt elka loma ir tieši tajā apstāklī, ka pielūdzējs lūdz konkrētu elku, uzskatot, ka šis konkrētais elks spēj viņam nest labumu, vai otrādi, nelaimes (ja neapmierināt). Tāpēc senatnē daudziem pagāniem bija savi personīgie elki, kuriem viņi upurēja.

Šāds personības kults joprojām pastāv starp daudziem, kad viņi, piemēram, sazvērestībai liek televizora priekšā ūdeni, uzskatot, ka runātāja balsij ir dziedinošs spēks. Citi neticīgie komunistu ateisti nez kāpēc glabā Iļjiča figūriņas un rūpīgi tās uzglabā. Patiesībā Staļina un Ļeņina personības kults, protams, bija pārspīlēts, bet tas notika.

Nopietni cilvēku pielūgsmes veidi ir mātes kults vai sievietes kults matriarhālā sabiedrībā – kad visa darbība ir saistīta ar darbību sievietes (sievas, saimnieces, mātes) labā. Vairāk par to rakstīju rakstā par matriarhātu. Tad vīrietis ir gatavs ielauzties kūkā sievietes dēļ, un sievietes, izmantojot to, manipulē ar šādu vīrieti, kurš pielūdz sievietes. Šāds vīrietis ir pārāk atkarīgs no sievietēm, nevar bez viņām dzīvot. Godīgi sakot, visi šie ziedi, grēksūdzes, uzraksti zem loga uz bruģa - tas viss ir pagānu pielūgsme. Tradicionālās konfesijas šādu uzvedību neatzīst, tajās vīriešu un sieviešu lomas ir veidotas hierarhiski un patriarhāli.

Patīk tas vai nē, bet personības kults pastāv starp slaveni cilvēki: aktieri, mūziķi, ievērojamas politiskās figūras. Tie ir tieši tādi paši cilvēki: viņi tumsā nespīd, virs tiem nav oreola, bet, kad daudzi cienītāji satiekas ar sava kulta priekšmetiem – savu elku, tad kādas emocijas un sajūtas viņi pārdzīvo: „Šeit es beidzot pieskāros Es varu paspiest viņam roku, noskūpstīt, paņemt autogrāfu" un tā tālāk, un tā tālāk... Kas tas ir, ja ne personības kults?

"Nedariet sev elku un attēlu no tā, kas ir augšā debesīs, kas ir zem zemes un kas ir ūdenī zem zemes. Nepielūdziet tos un nekalpojiet tiem." - otrais bauslis. Atsauce 20:2-17

materiālisms, materiālā pielūgsme, fetišisms

Nākamais pašreizējais skats pagānisms ir materiālā pielūgsme, vai materiālisms, fetišisms – kad cilvēki pielūdz materiālus priekšmetus. Dažādi talismani, amuleti, oļi no "spēka vietām" - tas viss ir fetišisms.

Fetišisms ir nedzīvu materiālo priekšmetu - fetišu - reliģiska pielūgšana (kults), kam tiek piedēvētas pārdabiskas īpašības, kas plaši izplatījies primitīvo cilšu vidū. Wikipedia.

Tomēr ne tikai talismani var būt pielūgsmes objekti un ieaudzināt cilvēkā kaut kādu ticību - parasto sadzīves priekšmetu, piemēram, apģērba priekšmetu, kults visbiežāk ir kults. Kad cilvēks valkā vienu vai otru modes priekšmets uz sevi, tad zemapziņā viņš viņu apveltī ar kaut ko maģisku. Piemēram, ja es valkāšu šo jaku vai šo mēteli, blūzi, pulksteni, es izskatīšos "vēsāk". Par to jutīšos drošāk, tomēr nekādas citas pārmaiņas ar mani un apkārtējo pasauli nenotiks. Tie. tieši šī konkrētā lieta man piešķirs kaut kādu maģisku spēku – un es kļūšu "vēsāks".

"Vairāki simti cilvēku stāvēja rindā pie GUM ieejas Sarkanajā laukumā Maskavā, lai kļūtu par jauno viedtālruņu iPhone 7 un iPhone 7 Plus īpašniekiem. Saskaņā ar dažiem ziņojumiem cilvēki rindā stāv jau kopš vakara." Ziņu ziņojums no medijiem.

Pagānu amulets "Sarkanais pavediens", ko izplata Kabalas okultās ebreju kustības sekotāji. Pārdots stulbiem tūristiem Izraēlā.

Kas spēlēja Datorspēles fantāzijas žanru, viņš sapratīs: kad varonis atrod kādu lietu (bruņas, ķiveri, zobenu, amuletu utt.), tad to uzvelkot, viņš kļūst kaut kādā ziņā labāks, atkarībā no šīs lietas vērtības. Tie. tieši šī lieta viņam pieliek +1 maģijai, +10 veiklībai utt. Ikdienā ar mums notiek tas pats: uzvelkot kādu foršu apģērbu, mēs sākam justies stiprāki, foršāki, veiksmīgāki, jaudīgāki, kopumā labāk nekā bijām pirms to uzvilkšanas. No sajūtas, ka uzskatām sevi par labākiem, mēs piedzīvojam prieku, gandarījumu (tiek ražoti endorfīni), kas nozīmē, ka tieši tas ietekmēja pašsajūtas uzlabošanos un vienlaikus sapratām, ka it kā kļuvām labāki.

Beidzot

Es saprotu, ka tas ir strīdīgs jautājums, daudzi man nepiekritīs un dod priekšroku arhaiskām sabiedriskās organizācijas formām - tas ir viņu bizness. Pie mums arī tagad daudzējādā ziņā viss ir būvēts vienādi, un nemaz nav jābūt ne rodnoveram, ne druīdam, lai vienlaikus būtu pagāns. Pagānisms joprojām caurstrāvo daudzas mūsu darbības sfēras, tas nekad mūs nepameta un vienmēr bija mums blakus; pagānisms pastāvēs līdz mūsu pēdējām dienām. Tas atrodas mūsu zarnās, mūsu plašā iekšējā Visuma dziļākajos stūros, un to vienkārši nav iespējams pilnībā noņemt.

Pagānisms ir primitīvs zvērs, kas atrodas mūsu ķermeņa apvalkā, un bieži vien šis zvērs pamostas un pārņem mūs. Pagānisms dzīvo politikā un ekonomikā, zinātnē un mākslā – visās mūsu darbības sfērās.

Šajā rakstā es nevienu nenosodu, lai gan kritizēju, sniedzot savu vērtējumu par notikumiem. Katram cilvēkam ir brīva griba un tiesības izvēlēties noteiktas lietas, uzskatus utt. Es varbūt kaut kam nepiekrītu, bet cienu cilvēku apzinātu izvēli, kaut kā noraidīšanu vai otrādi – pieņemšanu. Ja vēlaties pieņemt noteiktus pagānu uzskatus, tās ir jūsu tiesības. Ar šo rakstu es vēlos parādīt, no kā tie sastāv un kas tie ir. Paldies par uzmanību!

Es publicēju jauns raksts Baltkrievu filozofs, baltiešu identifikators un mūziķis, grupas "Kryvakryzh" līderis Ales Mikus "Piezīmes piektajam pagānismam".
“Kas ir pagāns? Pagāns ir tas, kurš lūdz dievus." Tā viņi parasti saka, un nekas cits netiek pievienots. Protams, viss ir grūtāk. Neatkarīgi no vides, šādi vārdi ir kā koks, kas izrauts no zemes un amizanti pakārts gaisā.
Mūsdienu pagānisms nepavisam nav tas pagānisms, kas bija senatnē. Un arī nepavisam ne to, kas mūsu ciemos palika vēl nesen, pirms simts gadiem, pirms iebrukuma saimnieciskajā struktūrā, ciema iedzīvotāju izkliedēšanas un iespiešanās viņu kultūrā. Mūsdienu pagānisms pastāv sabiedrībā un jūt to pašu, ko sabiedrība jūt, dzīvo ar to vienā ritmā. Citādi nevar būt, ja mūsdienu pagāni ir iekļauti viņu mūsdienu sabiedrībā un viņiem nav cita atbalsta, kas tos audzinātu. Mūsdienu pagānisms šeit attiecas uz pagānu atmodas mēģinājumiem pēdējo simts gadu laikā. Aplūkojamā teritorija ir visa ģeogrāfiskā Eiropa.
Mūsdienu pagānisms ir neviendabīgs. Tas piedzīvoja sabiedrības tendences, pat pasaules procesu ietekmi, kas atspoguļojās sabiedrībā. Var runāt par trim mūsdienu pagānisma viļņiem. Tas viss ir noticis pēdējo simts gadu laikā. Visus trīs noteica notiekošais sabiedrībā, sabiedrības apziņā un arī globālā mērogā. Tas ir galvenais, kas šeit tiek izteikts.

Trīs mūsdienu pagānisma viļņi
Pirmais modernā pagānisma vilnis - divdesmitā gadsimta pirmā puse, pirms kara, konkrētāk, 1920.-1930. Pagāniskās kustības, būdami agrīnā stadijā, radās Austrumeiropa- galvenokārt jaunos štatos. Tās ir Lietuva, Latvija, Polija, Ukraina (attiecīgi D. Šidlauska “Visuoma”, E. Brastynša “Dievturi”, V. Kolodzeja “Sventovidas cienītāju loks”, “Saules dieva bruņinieku ordenis”) autors V. Šajans). Baltkrievijā tas nenotika, taču, varētu domāt, līdzīgos apstākļos V. Lastovskis varētu būt radījis ko līdzīgu (viņa darbs bija līdzīgs lietuvieša Viduna, ukraiņa V. Šajana darbam).
Kas atbalstīja šīs jaunās kustības, kas deva tām spēku? Acīmredzot: iekšā Rietumeiropa tajā laikā nekas tamlīdzīgs neradās. Austrumeiropas gadījumā savu lomu spēlēja divi faktori: pirmais bija atbrīvošanās no Krievijas impērijas jūga, otrs – vēlme, atbrīvojoties, uzsvērt savu unikalitāti un attaisnot jauniegūto neatkarību.
Otro veicināja fakts, ka vairāk nekā gadsimtu pirms tam interese par “tautas garu”, “klusā vairākuma” kultūru - folkloru, leģendām, pasakām, dziesmām izplatījās no Rietumeiropas (no Vācijas). ). Tā nebija pēkšņa mierīga interese par populāro kultūru. Tajā pašā laikā attīstījās medicīna, ķīmija un psiholoģija. Līdz ar to interese par folkloru bija vēl viens impulss, lai iznīcinātu integritāti tam, kas joprojām bija neatņemams - lauku kopienas un garīgās saites, kas to saturēja. Šo aktivitāti pavadīja ierakstīšana, fiksēšana, atrautība no dzīvajiem medijiem un dzīves vides.
Polijai un Ukrainai Z. Dalenga-Hodokovskis, no Logoiščinas, bija tāds kultūras traģisks. Latvijai - tautasdziesmu vācējs-dains K. Barons. Lietuvai pirmās vēstures autors lietuviešu valodā bija S. Daukants (viņš nefiksēja folkloru, bet pārrakstīja datus par seno lietuviešu un prūšu mitoloģiju). Viņi visi no sirds mīlēja to, ko viņi darīja, un tos, no kuriem un kuriem viņi pieņēma šīs mutvārdu bagātības.
Uz šī pamata radās kustības, lai atdzīvinātu pagānismu Polijā (1921), Lietuvā (1926), Latvijā (1926), Ukrainā (1937). Šīs kustības bija zem nāciju vienotības stiprināšanas zīmes – jaunas tautas, kas radās divdesmitā gadsimta sākuma notikumu rezultātā. Īpaši spēcīgi tas bija Latvijā, kur E. Brastynša kustība bija visvairāk apdzīvota, un viņš pats savu dievturu galvas amatu nosauca par “lielo vadoni” (dižvadonis).
Tādējādi šī, pirmā modernā pagānisma viļņa vadmotīvs bija, konstruējot vai rekonstruējot, stiprināt mūsdienu tautu - poļu, lietuviešu, latviešu, ukraiņu - jauniegūtās neatkarības un vēsturiskās subjektivitātes vienotību. Šis impulss joprojām saglabājas mūsdienu pagānisma latviešu un ukraiņu emigrantu piekritēju (attiecīgi dievturu un runvistu) vidū.
Otrais modernā pagānisma vilnis ir 20. gadsimta 60.-70. gadu krustpunkts. Šajā laikā neatkarīgi viena no otras 1972. gadā Islandē (S. Beinteinsons) un Lielbritānijā (drīzumā arī ASV) rodas kustības par senskandināvu reliģijas atdzimšanu Asatru. Lietuvā radās spēcīga studentu novadpētniecības un folkloras kustība, 1967. gadā tika organizēta Vasaras saulgriežu svinēšana (1973. gadā kustība tika nožņaugta, un organizators J. Trinkūnas saņēma "vilka biļeti" uz darbu). Polijā V. Kolodzei 1965. gadā nesekmīgi mēģināja reģistrēt savu pagānu kopienu. ASV ukraiņu emigrants, kustības RUNVira dibinātājs L. Siļenko (nepateicīgs V. Šajana skolnieks) 70. gados uzrakstīja savu grāmatu Maga Vira.
Kāds bija šo pagānu kustību virzītājspēks pēckara periods? Šeit darbības arēna vairāk tiek novirzīta uz Rietumiem, un jaunizveidoto valstu vienotības stiprināšanai šeit nebija nozīmes. Acīmredzot impulsu deva jauniešu protestu nemieri 60. gadu beigās. 1968. gads - visspēcīgākās kreisā spārna studentu demonstrācijas Parīzē. Tajā pašā laikā ASV hipiju kustības uzplaukums, kā arī veselas kontrkultūras (literatūra, mūzika) rašanās Rietumu pasaulē. Tas bija lauks, kurā izlauzās otrā viļņa modernā pagānisma asni.
Otrā viļņa galvenais notikums bija atbrīvošanās. Jūtīga jaunatne atbrīvojās no Rietumu "modernās" pasaules noteikumu apspiešanas, atbrīvojot ceļu "postmodernajam", kas sekoja (tūlīt Franču filozofi postmoderns). Spēki tika savervēti no Austrumiem – politiķi no Ķīnas, ezotēriķi no Indijas. Islandes Asatru kustībā otrā persona aiz S. Beinteinsona bija viens no Reikjavīkas hipiju līderiem Jormundurs Ingi Hansens. Lietuvā 60. gadu beigās darbojās Lietuvas un Indijas draudzības biedrība. (Lietuva, šķiet, bija vienīgā no Austrumeiropas, kas bija saskaņā ar tā laika Rietumu pasaules tendencēm.)
Otrais modernā pagānisma vilnis iezīmēja Rietumu kopienas (un pēc tam pasaules kopienas) pāreju uz jauniem apstākļiem, uz jaunu pasaules uzskatu.
Visbeidzot, trešais modernā pagānisma vilnis ir 90. gadu sākums. Šis vilnis atkal ir saistīts ar globālajām izmaiņām- ar jaunu valstu rašanos (kaut kur tā bija atmoda) uz milzīgas padomju valsts un bloka drupām. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka pagānu kustību atvieglošana Rietumeiropā nekādi netika ietekmēta. Bet skarts Austrumeiropā.
Trešā viļņa vadmotīvs ir atgriešanās. Komunistiskās impērijas sabrukums un iziešana no tās tika uztverta kā sava veida atgriešanās sākuma punktā - Krievijai tie ir 1910. gadi (Krievijas impērija), pārējiem - 1939. vai 1945. gads. Mūsdienu pagānu aicinājumi atgriezties aizmirstajiem, iznīcinātajiem, trimdajiem, padzītajiem pazemē.
Polijā parādās E. Stefanska "Polijas dzimtā baznīca" un S. Potšebovska "Dzimtā ticība". Ukrainā - "Ukraiņu Rodnoveru apvienība" G. Lozko (Šeit savu darbību pārceļ arī skrējēji, L. Siļenko bieži viesojās no aizokeāna). Lietuvā - J. Trinkūnas "Romuva". Latvijā - visa rinda kopienas, gan neatkarīgas, gan savstarpēji sadarbojušās (vairums no tām šobrīd sadarbojas “Latvijas Dietologu sadraudzības” ietvaros, kuru vada V. Celms). Krievijā pirmos pagānu svētkus 1989. un 1990. gadā rīkoja A. Dobrovolskis (Dobroslavs). Pēc tam šeit (Maskava, Sanktpēterburga, Omska, Kaluga) radās raibs skaits pagānu un gandrīz pagānu kopienu un kustību.
Interesanti, ka saistību ar "otro vilni" (60. gadi) Austrumeiropas "trešā viļņa" līderu vidū var izsekot ne tikai J. Trinkūnam, bet arī A. Dobrovoļskim. Piedalījies pretpadomju disidentu kustībā, 1967. gadā Dobrovoļskis pret viņiem liecina tiesā, bet 1969. gadā pārdod ģimenes ikonas un pērk, lai studētu daudzas grāmatas par ezotēriku un okultismu.
Savukārt pēctecība ar "pirmā viļņa" pagānismu īpaši izteikta poļu pagāniem. V. Kolodzeja oficiālais pēctecis E. Gavrihs pievienojās "Polijas dzimtajai baznīcai". Cita poļu organizācija - "Native Faith" - var lepoties ar piederību A. Vatsikam (no viņa Vroclavas kopienas "Native Faith" un pa kreisi), kurš 20. gadsimta 30. gados bija tuvākais līdzgaitnieks poļu gandrīz pagāniskajam filozofam Dž. .Stakhniuk.
Atšķirības starp moderno un tradicionālo pagānismu
Ieskicējot trīs mūsdienu pagānisma viļņus, mēs atzīmējam to galveno atšķirību no tradicionālā pagānisma.
Mūsdienu pagānisma galvenā iezīme ir tā, ka tā jau no paša sākuma bija (un ir) "atvērta sistēma". Un šī sistēma ir pakļauta ārējām ietekmēm. Tāds pagānisms uzliesmo un izdziest nevis pēc saviem attīstības likumiem, bet gan pēc izmaiņām un tendencēm sabiedrībā. Un sabiedrība ietver daudzas citas sastāvdaļas, tostarp ideoloģiskās un reliģiskās kustības.
Var arī atzīmēt, ka, ja sākotnēji šāds pagānisms bija daļa no nacionālās sabiedrības sistēmas un bija saskaņā ar tās vajadzībām, tad turpmākie modernā pagānisma posmi (otrais un trešais vilnis) jau ir iekļauti tautas sistēmā. un atspoguļo tās tendences un izmaiņas. (Padomju impērijas sabrukums šeit nav reģionāls fenomens, bet gan saikne pasaules procesos).
Kāds bija tradicionālais pagānisms? Pirmkārt, jāsaka, ka saknē tas neatšķīrās – proti, savā iekšējā būtībā. Maz atšķīrās rituāli, maz atšķīrās arī izpratne par dabas elementiem, maz atšķīrās komunikācija ar sakrālo un lūgumu formas, un vēlamās atbildes, un sagaidāmie rezultāti, un neloģiski maģiskie ietekmes paņēmieni, un sūtīšanas un sūtīšanas mehānika un ziņojumu saņemšana no būtnēm un elementiem, kas nav cilvēki. Viss, kas veidoja iekšējo būtību, nedaudz atšķīrās. Viss, kas bija iekšā, bija ietverts pilnīgā apvalkā.
Bet fakts ir tāds, ka šī tradicionālā pagānisma pastāvēšanas laikā šīs integritātes robežas vairāk vai mazāk sakrita ar pašas sociālās “sistēmas” robežām. Tas bija pat pirms 100 gadiem, dažviet arī vēlāk. Nekas neizlauzās cauri šai čaulai, un, pat ja tas mēģināja izlauzties (varas attiecības, ekonomiskas inovācijas, reliģiskās pārmaiņas), vienmēr palika kodols, kas šos iebrukumus saspieda zem sevis. Šis kodols pārveidoja jaunumus tādās formās, kas ļāva šai integritātei turpināt pastāvēt.
Kas bija kodols? Tā pamatā bija "lēns ritms". To saturēja kopā daudzi pavedieni-savienojumi, kas patiešām atgriežas laika miglā, bet izpaužas šeit un tagad. Tās bija ģimenes attiecības, tās bija draudzīgas attiecības - kuras, savukārt, balstījās gan uz radniecību, gan draudzību starp radiniekiem. Tā bija ekonomiska struktūra, ko nostiprina gan senču-radinieku pārneses spēks (vertikālā saikne), gan ieraduma spēks, kas savienoja iekšzemes attiecības (horizontālā saite). Tie bija ģimenes tabu, klana tabu, ciema tabu - kas “nogrima apziņas dibenā”, bet no turienes noteica daudzas darbības un attiecības.
Un pats galvenais, bija ārkārtīgi grūti (un grūti) izkļūt no šādas neatņemamas sistēmas. Visi šādas mikrosabiedrības dalībnieki bija savās vietās, katrs pildīja savu funkciju (ne tikai ekonomiskajā, bet arī mentālajā ainavā - jebkurai sabiedrībai ir vajadzīgs savs izstumtais, savs bagātnieks, savs burvis, savs labums -dabisks cilvēks, tā biznesa vadītājs utt.). Pildot savu funkciju un nevarot “pārstartēt”, katram bija jātiek galā ar to, kas viņam bija, stabilos ārējos apstākļos: dusmoties, samierināties, meklēt, saskaņot, būt pretrunā (bet izturēt konfrontāciju, neizlēkt) , t.i. uzturēt dabisko kārtību šādā mikrosabiedrībā.
Ir viegli redzēt, kā aprakstītā realitāte atšķiras no mūsdienu pagānisma kopienām. Jūs varat nonākt mūsdienu pagānos, jūs varat tos atstāt, šī ir kļuvusi par kārtējo identifikāciju, kas mainīta pēc saviem ieskatiem. Kāds atrada to, ko viņš gribēja atrast, vai bija kaut kā vīlies - un jūs varat ar mieru doties prom.
Sākot no pirmā pagānisma viļņa, no paša pirmā “posttradicionālā” pagānisma posma, pagānu kustība vairs nebija veselums (tā pat nebija kopiena, drīzāk tā bija kustība). Turklāt tur pulcējās garīgi diezgan tuvi cilvēki - un viņi pulcējās, tika piesaistīti tieši no visas sabiedrības. Sabiedrībai vajadzēja stiprināt savu vienotību – to izdarīja pagānu sociālā grupa. Vai arī sabiedrībai bija jākoncentrējas uz bijušās svētīgās kārtības atgriešanos – un to izdarīja pagānu sociālā grupa. (Protams, pagānu kopienās, kā arī katrā kolektīvā notiek viņu pašu diferenciācija, taču tā ir parādība jebkuram kolektīvam.)
Pat mūsdienu pagānu mēģinājumi “pielipt” pie tradicionālā pagānisma paliekām, identificēties ar tām, it kā ignorējot apkārtējo moderno sabiedrību, ir tikai atspulgs šīs sabiedrības vajadzībai saknēs.
Tādējādi šī ir galvenā atšķirība starp tradicionālo pagānismu un mūsdienu pagānismu. Tas ir skalā "integritāte - nepabeigtība". Tradicionālais pagānisms pats par sevi bija sabiedrības ietvars (var teikt, ka tā bija pagānisms), savukārt modernais pagānisms ir elements mūsdienu sabiedrības ietvarā.
Runājot par mūsdienu pagānismu, par 2010. gadu sākuma pagānismu, pirmkārt, tas ir skaidri jānošķir no tradicionālā pagānisma (pagānisms, tā teikt, “pirmkārt”), un, otrkārt, jāpatur prātā trīs slāņu klātbūtne tajā, atbilstoši tās attīstības posmiem 20. gadsimtā: 1920.-30. gadi, 1960.-1970. gadi, 1990. gadi.
Ja pirmo, tradicionālo pagānismu varētu saukt par "integritātes pagānismu", tad nākamās modernā pagānisma formas - "vienības pagānisms", "atbrīvošanās pagānisms" un "atgriešanās pagānisms".
Ir skaidrs, ka uz dažādi posmi mūsdienu pagānisms, pagānu kustību mugurkauls bija dažādi cilvēki- garīgi atšķirīgi, un viens vai otrs galvenais vadmotīvs viņiem bija tuvs.
Vienotības pagānisms, 1920.-30. gadi: Vienotības piedzīvošana ar savu tautu.
Atbrīvošanas pagānisms, 1960.–70. gadi: Atlaidiet vecās važas, kas važīja garu, un priecājieties par jaunu brīvību.
Atgriešanās pagānisms, 90. gadi: pievērsties tam, kas bija aiz muguras, kas aizmirsts un atstāts.
Kopš pēdējā viļņa ir pagājuši divdesmit gadi. Tas nav nemaz tik maz – tikpat daudz šķīra otro vilni no trešā. Mūsdienu pagānisms ir dezorientēts un barības trūkuma dēļ ir pakļauts izolācijai. Neredzot viņu atkarību no tendencēm mūsdienu pasaule, neredzot savu iesaisti savos procesos, tā sāka sevi identificēt ar tradicionālo pagānismu.
Tas noved pie sapņiem par visas antīkās kultūras atgriešanos un tās aizstāšanu ar moderno kultūru, par hierarhijas atgriešanos, kuras priekšgalā ir jauni topošie priesteri, par jauna, pagānu impērijai līdzīga valsts veidojuma izveidi utt. Visticamāk, šādi sapņi būtībā ir pretrunā ar apkārtējo realitāti, pat tās futuroloģiskajā dimensijā.
Mūsdienu pagānisms mūsdienās ir daudzslāņains. Vismaz trīs slāņi, un šie trīs slāņi atbilst trim posmiem, kuriem tas ir izgājis cauri. Var arī teikt, ka mūsdienu pagānismā nav vienota vēstījuma, un dažādu slāņu vadmotīvi savijas un saduras. Rezultātā dažādu daļu apvienošana mūsdienu pagānismā ir problemātiska (tas attiecas pat uz pagānu kustību vienā valstī), un tā pati iegūst savārstījumu.
Kādam trūkst vienotības sajūtas, pleca sajūtas, un viņš to meklē. Kāds jūtas nosmacis un alkst pēc brīvības – te pleca sajūta šķitīs spiedoša. Kāds vēlas pārvarēt pamestības un (Dieva)pamestības sajūtu - un viņam vēlme atbrīvoties no rāmjiem būs pilnīgi nesaprotama, un pleca sajūta būs pārāk sasteigta. Savukārt tas, kurš tiecas pēc pleca jūtām, brīvības slāpes uzskatīs par ordeņa “rakšanu”, bet represēto un nožēlojamo pievilcību par retrogrādu un vājumu.
Mūsdienu pagānisma ceļi
Kā ir iespējama mūsdienu pagānisma attīstība? Tiek aplūkoti divi ceļi.
Pirmkārt, ārpasaulē notiek kāds pārveidojošs notikums, un pagānisms tam pievienojas, veidojot vienu no tā nozīmēm jaunā kanālā. Bet šādam notikumam vajadzētu būt pārejai uz kaut ko jaunu, uz jauniem veidojumiem, kā arī nest sevī atbrīvošanās nokrāsu. Tas ir, ja paskatās uz visiem trim iepriekšējiem gadījumiem, tam vajadzētu būt kādas integritātes sadalīšanai un mazāku vienību rašanās no tā. Un tam vajadzētu notikt Eiropā.
Kas Eiropā vēl ir jāatbrīvo no tā, kas vēl nav atbrīvots? Patiešām grūti atbildēt, ja neņem vērā atklāti dēmoniskās parādības attiecībās un ķermeņa transformācijās. Turklāt vietējais fenomens “konstitucionālās kārtības maiņa” vienā Baltkrievijas Republikā. Bet, jāatkārto, tā ir vietēja parādība. Lai gan tā patiešām ir “pēdējā integritāte” (ar visiem iespējamiem no tā izrietošajiem historiozofiskajiem secinājumiem), pēdējā Eiropas integritāte.
Otrais ceļš būtu pavisam citā virzienā. Tā nav integritātes šķelšanās, kā visos trīs mūsdienu pagānisma gadījumos, bet gan integritātes saglabāšana. Bet runa jau nav par kolektīvā tipa integritāti – jo tāda pēdējā integritāte, pateicoties informācijas plūsmām, šodien drīzāk ir visa cilvēce. Tas drīzāk ir par konkrēta cilvēka, apzināta indivīda, integritātes saglabāšanu. Integritāte, gan garīga, gan, teiksim, garīga.
Individuālās integritātes saglabāšana paredz domubiedru kopību un pat prasa, lai tas pastiprinātu savas darbības ietekmi. Taču galvenais uzsvars tad pāriet no komandas stiprināšanas uz iekšējās integritātes stiprināšanu.
Ka tas kļūst arvien aktuālāks - par to liecina arvien aktīvāka iespiešanās no ārpuses gan psihē, gan ķermenī (pēdējā tikai sākumposmā). Masu kultūras telpa ir pārpildīta ar nesavienojamu informācijas, tēlainu, dzirdes impulsu daudzumu, un to netraucēta iekļūšana psihē noved pie garīgās integritātes iznīcināšanas. Psihe ir neskarta, ja cilvēks saprot, kas notiek un kāpēc tas notiek. Un, ja nesaprot, psihe kļūst par caurbraucamo pagalmu, kur staigā vējš un katrs garāmgājējs dara, ko grib.
Integritāte nav tuvums, nevis saspringums no pasaules. Pirmkārt, tā ir centra, ass klātbūtne. Tā vienmēr ir bijusi tradicionālo pagānu rituālu būtība. Četru elementu – uguns, akmens, ūdens, koka – kombinācija rituāla laikā cilvēkā rada gan asi (garīgo, visu pārējo atbalstošo), gan integritāti. Ass izveidošana rituāla rezultātā iznīcina visu nevajadzīgo daudzveidību - visus informatīvos atkritumus, troksni. Visi liekie impulsi no ārpuses vienkārši nepārkāpj garīgā tipa barjeru, kas rodas, kad tiek radīta un darbojas garīgā ass.
Pasaule ir sasniegusi savas robežas (tagad “pasaule” ir pasaule, bez tā, kas ir “aiz robežas”, aiz robežas, tālāk). Viņam pašam nebija nekādu ārēju mērķu cilvēku, nodomu un rīcības pārpilnības dēļ. (Pat kosmiskais entuziasms pirms dažām desmitgadēm pamazām tika "nopludināts" - iemesli varētu būt līdzīgi tam, par ko Lems rakstīja Solaris; pilnīgi iespējams, ka tieši tāpēc patēriņa sacīkstes tika tik uzbudinātas.)
Šobrīd šķiet, ka cilvēkam nekas cits neatliek, kā būt tādam pašam kā pasaule (un tā ir dziļi pagāniska attieksme). Tas nozīmē saglabāt savas robežas. Un smelties spēku un sajūtu būt dzīvam tieši no šī stāvokļa - robežu turēšanas, robežu klātbūtnes un spriedzes sajūtas.
Ņemot vērā to, kas mums ir, bez izmaiņām, tieši šāds būs mūsdienu pagānisma saturs - ceturtais pēc kārtas kopš divdesmitā gadsimta sākuma un piektais, ja mēs rēķinām no tradicionālā pagānisma. zaudēja.
Vienotība, atbrīvošanās un atgriešanās - tas viss jau ir realizēts vai aktīvi tiek īstenots pasaulē, kas pati apvienojas, kurā tiek atbrīvotas arvien mazākas un specializētākas sociālās grupas un parādības un arvien vairāk aizmirstu un pretrunīgu nianšu. pagātne atgriežas.
Šķiet, ka mēs atkal saskaramies ar "godprātības pagānisma" aktualitāti. Tikai tagad jaunā formātā - iespējamās sistēmas mazākās integritātes, cilvēka integritātes formātā. Šķita, ka pasaule ir sagrauta un sagrauta. Samazināts līdz cilvēka ķermeņa izmēram.
Nedomājiet, ka tas ir kaut kas nezināms tradicionālajai domāšanai. Mitoloģijā ir zināmi milži, kuri dzīvoja pirms tam, bet pēc tam nāca no pasaules. Ir arī tādas frāzes kā “Vai aiz gaismas ir cilvēki? Ir, tikai daļēja. Šī ir diezgan tradicionāla mitoloģija. Un mēs tajā dzīvojam tagad.
Ales Mikus