Abhāzi, kuri ticībā. Abhāzu reliģija. Kādas kristīgās konfesijas ir Abhāzijā

PSRS sabrukums, rūgtais Gruzijas un Abhāzijas karš 1992.-1993.gadā un tai sekojošā Abhāzijas izolācija no ārpasaules veicināja tradicionālās abhāzu reliģijas atdzimšanu. Gagras un Gudautas apgabala iedzīvotāju aptauja, ko 1997. gada rudenī veica Krievijas Zinātņu akadēmijas Orientālistikas institūts1, liecina par spēcīgu tradicionālās pirmskristietības reliģijas ietekmi uz mūsdienu abhāziem. Tā aptaujas laikā 199 cilvēki jeb 47,4% no 420 abhāziem, kuri sevi dēvēja par kristiešiem, atzinuši, ka viņiem pašiem vai viņu tuviniekiem ir tradicionālās svētvietas, vai arī vērsušies pēc palīdzības šādās svētvietās. Pārējiem šis skaitlis ir šāds: 163 jeb 66,5% no 245 musulmaņiem, 34 jeb 47,2% no 72, kuriem bija grūti noteikt savu reliģisko piederību, 27 jeb 37,5% no 72 neticīgajiem, 12 jeb 70,6% no 17. pagāni, 6 jeb 60% no 10 "abhāzu ticības" piekritējiem un 7 jeb 43,8% no 16 ateistiem.

Kā liecina lauka pētījumi, ko 1994.–1998.gadā Abhāzijā veica Krievijas Zinātņu akadēmijas Austrumu studiju institūts, abhāzu deklarētā piederība kristiešiem vai musulmaņiem ir pilnīgi formāla. Tas paliek kā veltījums tradīcijām un liecina tikai par to, kuras no šīm reliģijām viņu senči savulaik tika uzskatīti par piekritējiem (agrāk, apstākļu spiesti, bija spiesti kristīties vai pieņemt islāmu, bet patiesībā saglabājuši savu agrāko ticību).

Mūsdienu “kristieši-abhāzi” neapmeklē baznīcas (vai apmeklē tās ārkārtīgi reti), neveic kopības rituālu, neievēro gavēņus, neinteresējas par dogmu pamatiem, nelasa Bībeli. “Musulmaņu abhāzi” ēd cūkgaļu, alkoholiskos dzērienus, neveic apgraizīšanu (viņi pat uzskata to par apkaunojošu un vīrieša necienīgu), nelasa Korānu un nemaz neinteresējas par islāmu. Tāpēc gandrīz pilnīga ideoloģisko atšķirību neesamība starp abhāziem un ikdienas atšķirību starp cilvēkiem, kuri sevi formāli identificē kā kristiešus un musulmaņus, ir diezgan dabiski. Dažas atšķirības vērojamas bēru rituālos un reliģisko svētku norisē, kas tomēr ir pilnībā zaudējuši savu sākotnējo saturu. Ja svētkus svin Abhāzijas kristieši, musulmaņi tajos piedalās ar prieku un otrādi. Ģimenēs, kas vieno dažādu ticību pārstāvjus, kristiešu un musulmaņu reliģiskie svētki visbiežāk tiek svinēti kopā. Pati svinēšana vairumā gadījumu izpaužas kā mielasts: tiek gatavoti noteikti ēdieni un pie galda tiek aicināti radinieki, kaimiņi un draugi.

Vispārējo priekšstatu par pilnīgu reliģisko toleranci pret abhāziem (ko patiesībā rada fakts, ka gan Abhāzijas “kristieši”, gan Abhāzijas “musulmaņi” faktiski atzīst vienu reliģiju - savu senču tradicionālo reliģiju) nepārkāpj arī vietējie ateisti. Tātad, viena no ateistēm anketā ierakstīja, ka viņas vecāku mājā Primorskas ciemā atrodas azhira (kalums) un ka viņa pati vērsās pie viņas pēc palīdzības, kad viņa saslima, un pēc atveseļošanās - pateicības diena. tika pienests upuris. Kāds cits ateists norādīja, ka regulāri kopā ar tuviniekiem piedalās rituālos svētkos.

19. gadsimtā un 20. gadsimta sākumā zinātnē dominēja uzskats, ka, neskatoties uz zināmu kristietības un islāma ietekmi uz viņiem, visi abhāzi (ar dažiem izņēmumiem) pielūdz pagānu dievības un veic atbilstošus rituālus2. Šī interpretācija joprojām dominē abhāzu pētījumos līdz šim3. Tomēr daži abhāzu domātāji 20. gadsimta sākumā atteicās uzskatīt abhāzu reliģiju par pagānisku. Konkrēti, kā rakstīja ievērojamais Abhāzijas pedagogs un sabiedriskais darbinieks Simons Basaria, “ja klausāties garīdznieku ziņojumus, dažādu ikdienas rakstnieku aprakstus, tad abhāzi ir vai nu kristieši, vai musulmaņi, vai pagāni, bet kopumā viņi ir. visi abhāzieši bija pilnīgi vienaldzīgi pret reliģiju. ... Bet abhāzi nav pagāni, viņi apliecina pareizo ticību, kas nepavisam nav sveša ne patiesajai Kristus mācībai, ne Muhameda mācības morālajai pusei, ne arī Budas un citu diženu ticības pamatlicēju mācībām. reliģija.

Abhāzi tic vienam Dievam. Daudzu ikdienas rakstnieku un jo īpaši nelaiķa N. Janašijas norādes par neskaitāmo dievu skaitu, kuriem abhāzi it kā tic, ir pilnīgs absurds”4. Taču S. Basaria paustās šaubas par to, ka abhāzus var klasificēt kā pagānus (nemaz nerunājot par viņa strīdīgo frāzi par abhāzu “pareizo ticību”), bija tik ļoti pretrunā ar iedibinātajām idejām, ka nekļuva par zinātnisku diskusiju priekšmetu. un tika noraidīts5. Sākot ar 20. gadsimta 30. gadiem dominēja apgalvojums, ka abhāzu tradicionālā reliģija ir pilnībā izzudusi vai turpina pastāvēt atsevišķos, atšķirīgos vestigiālos elementos, kas ateisma iespaidā izzudīs pavisam tuvā nākotnē6. Tas bija tālu no patiesības.

Kāda ir mūsdienu abhāzu tradicionālā reliģija? Visskaidrāko priekšstatu par šo reliģiju mums sniedz Didripu svētnīca, kas atrodas netālu no Ačandaras ciema Gudautas novadā, kuras priesteri saglabāja daudzus savu senču rituālus un reliģiskos priekšstatus, pusaizmirstus vai citās vietās pazaudētus. Tas izskaidrojams ar to, ka šī svētnīca bija vienīgā, kas nepārtraukti turpināja darboties visu padomju laiku. Tāpēc tālāk sniegtā informācija par abhāzu tradicionālo reliģiju ir sniegta galvenokārt no pašreizējā šīs svētnīcas priestera Zaura Čičbas vārdiem.

Abhāziem ir viens Dievs. Tas ir Antsea7 - Dievs, visas pasaules radītājs un radītājs. Šo vienu augstāko Dievu ciena visu pasaules reliģiju sekotāji, bet tikai katrs savā veidā. Dievam ir apaimbars8 – “eņģeļi, augstākas būtnes, kalpi un Dieva pārstāvji uz Zemes”, kuri ziņo Dievam par visu, kas notiek. Apaimbaru vidū viscienījamākais ir Didrips.

Katrs no apaimbariem ir aizņemts ar savu biznesu: vēro māju, pavardu, lopus, kalnus un jūru. Cilvēkus rada un viņu likteni nosaka “ashachsha9” (“ashatsva”) – likteņa radītāji un dievi. Kad cilvēks piedzimst, ašačša “sadali: kāda laime kam, kurš cik gadus dzīvos”. Daļa aptaujāto uzskatīja, ka ašačšas ik pa laikam aizlido uz jaundzimušo māju trīs baložu formā, ka tās var aizlidot pie ceļa atpūšas ceļotāja, kurš tiek brīdināts par likteņa maiņu utt. Ašaša, tāpat kā Apaimbāri, visu ziņo Dievam.

Abhāzija ir zeme, ko Dievs ir izvēlējies tās skaistuma dēļ. Kad Dievs izdalīja zemi dažādām tautām, viņš gribēja to paturēt sev, bet atdeva abhāziem. Šāda abhāzu žēlastība un Dieva izredzētais ir izskaidrojams ar to, ka viņi senatnē atšķīrās no citām tautām ne tikai ar savu viesmīlību10, bet arī ar morāli: viņu sievietes un meitenes “negrieza matus”, nenēsāja īsus. svārki utt. To redzot, “Dievs atdeva Abhāziju abhāziem, lai gan tā bija viņa zeme. Dievs vienmēr ir ar mums, kaut arī mēs viņu neredzam.

Visus notikumus pasaules vēsturē nosaka Dievs. Viņš soda tautas, kad viņu “apvainojas par sliktu uzvedību”, un visas tautu nepatikšanas nāk no šejienes. Tātad, kā uzsvēra priesteris, pie pasaules piemeklētajām nelaimēm vainojami nevis valdnieki, bet gan tie cilvēki, par kuru grēkiem tautas ir Dieva sodītas.

Abhāziju apsargā septiņas svētnīcas-anyhs, kuru kopums tiek saukts par "byzhnykha" ("septiņas svētnīcas"). Līdz šim ir atsākta piecu no tiem darbība, tie ir Dydrypsh-nykha, Laskendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha un Ylyr-nykha.Sestā Inal-Kuba svētnīca atrodas Pshu kalnu ielejā, kuru tagad apdzīvo krievi.Mūsu abhāzu sarunu biedriem nebija vienprātīga viedokļa par septītās svētnīcas nosaukumu un atrašanās vietu.Zaurs Chichba un daži no aptaujātajiem par tādu dēvēja Bytku, seno ubiku svētvietu. Citi uzskatīja, ka septītā svētvieta ir Pshu-nykha (tomēr lielākā daļa uzskatīja, ka Inal-kuba un Pskhu-nykha ir viens un tas pats.) Daudz retāk , Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha un Kapba-nykha tika sauktas par septīto svētnīcu.

Pašreizējās Dydrypsh-nykha, Ldzaa-nykha un Lykh-nykha, kas ir vienas no “byzhnykha”, atrodas Bzybskaya Abhāzijā, Laškendarā un Ylyr-nykha - Abžuiskajā. Septiņas galvenās svētnīcas ir "brāļi" un "māsas". Dažādas parādības atmosfērā (ugunsbumbu lidojumi pa debesīm utt.) ir saistītas ar radniecīgo komunikāciju. Tiek uzskatīts, ka ar atmosfēras parādību palīdzību anyhs var parādīt cilvēkiem viņu attieksmi pret notiekošo. Saskaņā ar Didripsas svētnīcas priestera stāstu, sākoties Gruzijas-Abhāzijas karam, "stari nāca no Didripsas kalna, norādot gruzīnu okupētās Gagras virzienā". Pēc Gagras atbrīvošanas “suji sāka rādīties Sukhuma virzienā”, ko turpināja turēt Gruzijas karaspēks.

Galvenās svētnīcas-anyhs patronizē visas mazākās - “anyhyrta11”, bet nesazinās ar viņiem. Anyhyrta nav svētnīca, kur atrodas priesteri un regulāri notiek lūgšanas, bet gan vienkārši "tīra lūgšanas vieta". Visbiežāk šāda anyhyrta tiek izmantota reizi gadā, lai novadītu ciema lūgšanu par lietus un ražas dāvanu “atsu-nykha”, ko veic nevis priesteris, bet gan “lūgšana” no vietējo iedzīvotāju vidus. Lai gan lūgšana var pildīt savas funkcijas uz mūžu, atsevišķiem uzvārdiem tās netiek piešķirtas. Turklāt, lai tiktu iecelts par lūgšanu, nemaz nav jābūt “kristāliskai skaidram” cilvēkam, kas Abhāzijas priesterim ir absolūti neaizstājama īpašība.

Pēc priestera Zaura Čičbas teiktā, katrā ciemā ir anykhyrtas, un dažādi autori (visticamāk, pēc vietējo iedzīvotāju vārdiem) tos kļūdaini uzskatīja par anikhiem. Lielākajai daļai mūsu intervēto abhāzu atšķirības starp anykha un anyhyrta nebija skaidras: daudzi no mūsu aptaujātajiem cilvēkiem sauca anikhs ne tikai septiņas galvenās svētvietas, bet arī azhirus, ģimenes lūgšanu vietas utt. Turklāt dažās svētvietās, kuras Zaur Chichba klasificēja kā anyhyrta, ir savi priesteri, kuri pieder pie noteiktiem uzvārdiem un uzskata tos par anyhiem (piemēram, Lapir-nykh priesteri ir Tsymtsba).

Septiņu galveno Abhāzijas svētnīcu priesteri - “anykha payu” (tulkojumā kā “svētnīcas dēli”) var būt tikai noteiktu abhāzu priesteru ģimeņu pārstāvji: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) un Shinkuba (Ylyr-nykha). Gadījumā, ja viņš bez pietiekama iemesla uzņemas priestera pienākumus, dievišķie spēki var sodīt krāpnieku. Tā sākotnēji viens no Aršbu dzimtas pārstāvjiem kļuva par atjaunotās Ļaškendaras svētnīcas priesteri, taču drīz vien bija spiests apzināties šī soļa vieglprātību un paziņot, ka priesteriem jābūt citas dzimtas pārstāvjiem.

Saskaņā ar mutvārdu tradīciju, agrāk Abhāzijā bija priesteru padome. Vairāku Abhāzijas svētnīcu darba atsākšana nozīmē regulāru saziņu starp priesteriem un tāpēc, pēc Zaura Čičbas domām, būtu diezgan loģiski izveidot šādu padomi nākotnē. Taču šādas struktūras izveide kļūs aktuāla tikai tad, ja atjaunoto svētnīcu priesteriem izdosies panākt vietējo iedzīvotāju vidū tādu autoritāti un ietekmi, kādu abhāziešu vidū baudīja Didripsas svētnīca (un tas ir ļoti grūts uzdevums).

Šobrīd svētnīcās veiktie rituāli ir kļuvuši daudz vienkāršāki nekā agrāk aprakstītie. Izplatījusies prakse, kad cilvēki lūgšanas vada nevis pašā svētnīcā, bet gan tās tuvumā - ērtāk izvietotās vietās. Tātad, saskaņā ar 19. gadsimta aprakstiem, tad lūgšanas notika Didripsas kalna virsotnē, pēc tam tās tika pārnestas uz tā pakājē. Līdz šim ceremonija kalna pakājē ir kļuvusi arī ļoti reta, un vairumā gadījumu lūgšanas notiek Achandaras ciemā - Didripsas svētnīcas priestera Zaura Čičbas vietā.

Tāda pati aina ir vērojama arī attiecībā uz Lapyr-nykh: šeit rituāla vienkāršošana ir sasniegusi tiktāl, ka Tsymtsba priesteru ģimenes ikgadējā lūgšana vairs nav izplatīta un tiek veikta atsevišķi katra tās pārstāvja mājā. Ikgadējā lūgšana Ldzaas svētnīcā tagad notiek apkārtējā mežā, nevis tās teritorijā, kur cilvēkiem nav kur slēpties no vasaras karstuma.

Sarunu biedri šādu lūgšanu vietu pārvietošanu no svētvietu teritorijas skaidroja daudzu iemeslu dēļ: reiz cilvēkus noķēra lietus, un viņi bija spiesti upurēt pa ceļu; reiz ejot kalnā nomira grūtniece, vai viņas bērns nomira dzemdībās utt. Lai gan apelēšana pie augstākiem spēkiem no vienkāršas lūgšanas vietas (anyhyrta) ir pieļaujama un netiek uztverta kā rituāla pārkāpums, daudzi sarunu biedri norādīja, ka ceremoniju tomēr vēlams rīkot pašas anyhas teritorijā, jo “tur tam būs liels spēks.”

Abhāzu tradicionālajā reliģijā nozīmīgu lomu spēlē iekšējās un ārējās “tīrības” princips. Priesteri, kuri tiek uzskatīti par starpniekiem saskarsmē starp Dievu un cilvēkiem, nevar saņemt nekādu atlīdzību12, tiem jāatbilst “kristāla” tīrības cilvēka pazīmēm. Cilvēkiem uz ceremoniju jāierodas tīriem un svinīgi ģērbtiem, pirms tās sākuma priesteris vai lūgšanas cilvēks nomazgā seju un rokas, dažreiz izskalo muti. Visi klātesošie dara to pašu viņu labā. Var upurēt tikai “tīru” dzīvnieku: tam jābūt nevainojamam, labi paēdušam, veselam, novājējušam (vai jaunam un nekad nenotiktam).

Visbiežāk tiek upurēts jauns vērsis, retāk - kaza, atsevišķos gadījumos - auns, gailis utt. Saskaņā ar Zaura Čičbas skaidrojumu upura dzīvniekam ir jābūt vīrietim, jo ​​Dievs un Didrips ir vīrieši. Tomēr principā ir pieļaujams, ka par upuri var ienest mātīti, un tam jābūt “tīram” - tas ir, nav noticis (piemēram, kaza). Tāds pats noteikums ir ietverts arī trešajā Vecās Derības Mozus grāmatā, kuras pirmajā nodaļā Tas Kungs norāda Mozum, ka, upurējot Tam Kungam teļa formā, vai nu no maziem mājlopiem, no aitām vai no kazām dzīvniekiem jābūt tēviņiem, bez vainas (3. Mozus, I, 2310).

Tradicionālā abhāzu lūgšana obligāti ietver upuri un kopīgu mielastu, kas sastāv no vairākiem īpašiem “tīriem” rituāla ēdieniem: vārīta gaļa, abysta (vēsa kukurūzas putra, labāk pazīstama ar moldāvisko nosaukumu “mamaliga”), sāls, adžika (dažkārt). tas netiek pasniegts ) un “tīrs” (izgatavots bez cukura) vīns. Vairumā gadījumu pēc upurēšanas lūgšanas vietas tuvumā tiek gatavots ēdiens. Bet dažreiz, piemēram, lāsta rituāla laikā svētnīcā tas tiek sagatavots iepriekš - paša lūgumraksta iesniedzēja mājā. Šajā gadījumā cienastu veido citi ēdieni: vārīta gaiļa gaļa, siera pīrāgs, čača (vai degvīns). Starp citu, šādi lāsti Abhāzijas svētnīcās ir diezgan reti. Tiek uzskatīts, ka, ja jūs to izrunājat bez pietiekama pamata, tad Dieva dusmas var vērsties pret pašu lāstu, viņa ģimeni un klanu, tāpēc lielākā daļa abhāzu nevēlas kārdināt likteni.

Pastāv lielas atšķirības vienādu lūgšanu turēšanā. Piemēram, lūgšanu “atsu-nykha” par lietu un ražu var veikt divās galvenajās versijās. Pirmajā gadījumā tas ir ģimenes pasākums, tajā piedalās tikai vīrieši un pusaudžu zēni, uz galda tiek pasniegta tikai gaļa, abysta un sāls (piemēram, Aibu ģimenes lūgšana13 Otharas ciemā). Otrajā variantā “atsu-nyha” notiek ciematā, kurā piedalās visas apkārtnē dzīvojošās ģimenes, līdzās piedalās vīrieši, sievietes un bērni, kā arī tiek pasniegti rituālie ēdieni, saldumi, augļi u.c. galds. Diezgan bieži cilvēki piedalās gan ģimenes, gan ciema “atsu-nykhs”.

Visticamāk, sievietes un bērnus uz ciematu “atsu-nykhs” sāka ielaist jau padomju laikos, kad daudzos ciemos lūgšana par ražu sāka zaudēt savu reliģisko pieskaņu un iegūt tautas svētku raksturu.

Saskaņā ar tradicionālo abhāzu reliģiju morālā tīrība un sirsnība attiecībās ar augstākajiem spēkiem ir obligāta. Kā stāsta svētnīcas priesteris Ldzaa F. Gochua, cilvēki bieži nāk pie viņa pēc palīdzības, lūdzot aizlūgt par savu grēku, to nenosaucot, vai arī nevēlas atzīt savu vainu un apgalvo, ka viņi to nezina ne paši, ne dēļ. viņu senči. Šajā gadījumā priesteris nevar noņemt uzlikto lāstu un augstāko spēku sodu: “nezinot problēmas būtību, nevar pacelties svētnīcā. Pat ja grēku izdarījuši senči, ir jānožēlo un jālūdz par konkrētu grēku” (F.Gochua, Ldzaa ciems). Ņemot to vērā, cilvēki, kuri cenšas no sava veida atņemt sodu, bet tajā pašā laikā izvairās no viņiem nevēlamas publicitātes, dažreiz ķeras pie viltības. Viņi var lūgt priesteru lūgt nevis par grēku, par kuru viņi tiek sodīti, bet gan par kādu citu, nepilngadīgu vai senos senču izdarītu grēku. Saskaņā ar visu mūsu intervēto priesteru vienprātīgo viedokli, lūgšana šajā gadījumā ir bezjēdzīga, tā nenoved pie attīrīšanās no grēka un lāsta atcelšanas. Tomēr patiesībā aina izrādījās ne tik viennozīmīga: spriežot pēc šķīstīšanas lūgšanām, kuras apmeklējām Didripsas svētnīcā, ceremonijas laikā priesteris vienmēr lūdz piedošanu par visiem bez izņēmuma atbraukušās ģimenes grēkiem.

Tradicionālajai reliģijai joprojām ir svarīga loma abhāzu sociālajā dzīvē. Ģimenes lūgšanās pie azhiras, kas tiek veiktas katra gada 13. janvārī, cilšu un ģimenes sapulcēs, pēc upurēšanas lūgšanu vecākais vēršas pie Dieva ar lūgumu noņemt nepatikšanas, slimības un citas nelaimes no visiem viņa radiniekiem, lai ģimene turpināsies, vairosies un plauks. Tad katrs no klana locekļiem pēc kārtas atkārto šo lūgšanu, nogaršo gabaliņu upura dzīvnieka aknu un sirds un izdzer glāzi svēta “tīra” vīna. Abhāzi jau no agras bērnības sāk piedalīties lūgšanās un kopīgos svētkos, kas veicina ģimenes un klanu struktūru saglabāšanu un nostiprināšanos.

Pēcpadomju realitātes apstākļos Abhāzijā palielinās vairāku galveno tradicionālo svētnīcu un to priesteru autoritāte. Iemesls ir tāds, ka līdztekus savam galvenajam uzdevumam - aizsargāt Abhāziju no ārējiem ienaidniekiem, galvenie anķi turpina pildīt svarīgu funkciju sociālo attiecību regulēšanā abhāzu etnosa ietvaros. Agrāk ar svētnīcas palīdzību tika risināti konflikti starp dažādu feodālās sabiedrības slāņu pārstāvjiem, kā arī starp indivīdiem, klaniem un ģimenēm. Šobrīd anņihs joprojām ir zvēresta attīrīšanas vieta personām, kuras tiek turētas aizdomās par nozieguma izdarīšanu, cietušie var vērsties pie viņu palīdzības ar lūgumu sodīt likumpārkāpējus vai, ja viņi nav zināmi, norādīt vainīgos.

Paļaujoties uz svētnīcas autoritāti, apsūdzētais var ne tikai pierādīt savu nevainību, bet arī izglābt savu ģimeni no asinsraidu. Piemēram, ja vainīgais apgalvo, ka viņa rīcība nav bijusi tīša un viss noticis nejauši. Bojāgājušā radinieki uzstāj, ka slepkava rīkojies apzināti un viņa ģimene ir jāsoda. Lai noskaidrotu patiesību, konfliktā nonākušie var vērsties pie priestera un doties uz svētnīcu. Tur aizdomās turamais, draugu un radu galvojumu pavadībā, sekojot priesterim, nodod zvērestu: "Es viņu nogalināju nejauši, bet, ja pateicu melus un nogalināju tīši, lai es no šejienes neaizietu." Tas parasti pārliecina cietušo ģimeni, ka slepkavība bija netīša, un ļauj konfliktu atrisināt bez turpmākas asinsizliešanas.

Tiek uzskatīts, ka anyhi sods var izpausties dažādos veidos, atkarībā no lietas apstākļiem. Vainīgo un/vai viņa ģimeni var sodīt pēc desmit vai pat simts gadiem, lai noziedzniekam būtu laiks pārdomāt, atnākt un atzīties savā vainā. Ja viņš turpinās pastāvēt un nevēlas nožēlot grēkus, tad visādu pārdabisku spēku sūtīto likstu un nelaimju rezultātā var iet bojā ne tikai viņš pats, bet arī visa viņa ģimene un pat viss viņa klans. Klana kolektīvās atbildības princips par savu locekli ir viena no tradicionālo Abhāzijas tiesību raksturīgajām iezīmēm. Tas pats princips ir apstiprināts svētnīcā dotā zvēresta tekstā. Par noziegumu aizdomās turamais vispirms paziņo par savu nevainību un pēc tam viņam jāsaka šāda frāze: "Ja esmu vainīgs, ļaujiet man un manai ģimenei mirt."

Svētnīcā dotais zvērests tiek uzskatīts par svētu, to nekādā gadījumā nedrīkst lauzt. Šāds pārkāpums tiek uzskatīts par lielāko grēku, par kuru sods attiecas uz visu zvērināta devēja ģimeni. Abhāzu vidū ir izplatīts uzskats, ka pēc nepatiesa zvēresta došanas cilvēks var nomirt uz vietas, vai arī sods pienākas viņa tuviniekiem.

Stāstot par to, kā Dievs var sodīt vainīgos, svētnīcas priesteris Didrips īpaši uzsvēra faktu, ka sākotnēji sods var krist uz viscienīgākajiem un tīrākajiem noziedznieka radiniekiem. Tādējādi, ja cilvēks neatzīst savu vainu, tad viņš kļūst par visas savas dzimtas, klana un uzvārda nāves cēloni un tikai tad nomirst pats. Morālas ciešanas no apziņas, ka viņš ir savu tuvinieku nelaimes un nāves cēlonis, tiek uzskatītas par bargāku sodu cilvēkam nekā viņa paša fiziskā nāve. Tāpēc nav nejaušība, ka abhāzu vidū joprojām pastāv šāds lāsts: “lai tu dzīvo un visu redzi”, t.i. Viņš bija dzīvs liecinieks savas ģimenes un draugu nāvei.

Vietējo zemnieku sirsnīgā ticība jebkura spēkam apvienojumā ar abhāziem raksturīgo atbildību par savu tuvinieku likteni vairumā gadījumu ir pietiekama dotā zvēresta patiesuma garantija. Izšķirties par viltus zvērestu, acīmredzot, var tikai daži. Bailes no tradicionālā anyh spēka, visuzināšanas un visuzināšanas noved pie tā, ka nereti cilvēki, kas patiešām pastrādājuši viņiem apsūdzētos noziegumus, baidās svētnīcā dot šķīstīšanas zvērestu un pat, lai no tā izvairītos, atzīstas. vainas apziņa. Tāpēc annihs diezgan bieži kļūst par vienīgo veidu, kā novērst asinsatriebību vai to apturēt.

Neskatoties uz to, ka tradicionālajai reliģijai ir ļoti liela nozīme mūsdienu abhāzu dzīvē un tā joprojām ir viens no svarīgākajiem abhāzijas identitātes pamatiem, pašreizējās varas iestādes to neatšķir no citām konfesijām. Viņi ieņem izteikti cieņpilnu nostāju attiecībā pret visām valstī esošajām reliģijām. Ar likumdošanas līdzekļiem ar īpaša Abhāzijas prezidenta dekrēta palīdzību tika aizliegta tikai vienas sektas — Jehovas liecinieku — darbība. Pašreizējā politiskajā situācijā, kad Abhāzijā ir ļoti iespējams, ka izcelsies jauns karš, šo sektu, jo tās biedri principiāli atsakās ņemt rokās ieročus, varas iestādes uzskata par ienaidnieka aģentu. Taču arī pēc aizlieguma nekādas represijas pret jehovistiem netika uzsāktas, viņi pat pastiprināja savu darbību (pēc abhāzu preses aplēsēm 1998. gadā šīs sektas skaits pārsniedza tūkstoti cilvēku15).

Lai gan Abhāzijas varas iestādes neveic nekādus pasākumus, lai popularizētu, jo īpaši, lai iestādītu tradicionālo abhāzu reliģiju, viņi cenšas izmantot cilvēku reliģiskās apziņas īpatnības saviem mērķiem. K autoram ststja Didripsu un Ldzaas svētvietu priesteri, tagad pie dažu pārdabisko spēku palīdzības diezgan bieži vēršas policisti, prokurori un tiesas. Gadījumos, kad tiesībsargājošās iestādes nespēj pierādīt aizdomās turētā vainu, viņš tiek nosūtīts uz svētnīcu dot šķīstīšanas zvērestu; ja viņš tur zvēr savu nevainību, tas tiek uzskatīts par pietiekamu pamatu apsūdzību atcelšanai. Protams, lai gan šajā ziņā nav nacionāla līmeņa ierobežojumu, šāds pasākums attiecas tikai uz abhāziem, kuri tic dažu varai, un neattiecas uz citu tautu pārstāvjiem.

Abhāzijas varas iestādes vērsās pēc palīdzības ne tikai saistībā ar atsevišķiem noziegumiem, bet arī tad, kad uzskatīja noziedzīgo situāciju valstī par kritisku. 1996. gada vasarā Abhāzijas vadība prezidenta V. G. vadībā ieradās Didripsas svētnīcā. Ardziņba ar lūgumu "apgaismot cilvēkus, lai viņi pārdomā un neizdara noziegumus". Didripsam tika solīts katru gadu nest upurus, ja viņš "apturēs noziedzību".

Pašreizējās Abhāzijas vadības pārstāvji vienmēr piedalās pateicības lūgšanās par aizlūgumu un atbalstu Gruzijas-Abhāzijas karā. Katru gadu tie tiek rīkoti Didripsas svētnīcā. Arī citās svētnīcās ceremonijas parasti tiek ieplānotas tā, lai tās sakristu ar uzvaras pār Gruzijas armiju gadadienu: tieši šajā dienā, 1996. gada 30. septembrī, Laskendaras svētnīcā netālu no Tkuarhālas (Tkvarčeli) pilsētas tika svinīgi atsāktas lūgšanas. Gadu vēlāk tajā pašā dienā Mokvas ciema svētnīcā notika pateicības lūgšana.

Abhāzijas vadītāji nepārprotami cenšas neizcelt nevienu no tradicionālajām svētvietām un ar savu klātbūtni ceremonijās uzsver savu cieņpilno attieksmi pret katru no tām. Tāpat arī varas pārstāvju klātbūtne visu reliģisko kopienu dievkalpojumos un svētkos liecina par visu konfesiju vienlīdzību pēcpadomju Abhāzijā.

Neraugoties uz daudzām desmitgadēm dominējošo valsts ateismu, visā padomju periodā lielākā daļa abhāzu saglabāja cieņpilnu attieksmi pret tradicionālajām svētnīcām un priesteriem. Indikatīva šajā ziņā ir zemnieku pēcteču uzvedība, kuri 1931. gadā Didripu svētnīcā deva zvērestu, ka nekad nestāsies kolhozos, bet pēc tam, draudot nežēlīgām represijām, to pārkāpa. Viņu bērni un mazbērni no visas Abhāzijas visu padomju laiku svētnīcā nesa attaisnojošus upurus par senču nepatiesām liecībām. Par šo grēku vēl joprojām tiek lūgts: mums izdevās apmeklēt vienu no šīm Ampar ģimenes rīkotajām ceremonijām 1998. gada 23. augustā.

Tajā pašā laikā abhāziem reliģiskais fanātisms ir pilnīgi svešs. Akla ticība nekam nekādi nav raksturīga mūsdienu abhāziešu nacionālajam raksturam. Var pieņemt, ka daļa no viņiem lūgšanas tradicionālajās svētnīcās uztver nevis kā kulta ceremoniju, bet gan kā no senču nākušu tradīciju, kā tautas svētkus un daudzu tik iemīļotu masu mielastu cienīgu notikumu.

Prezidents un augstākās amatpersonas noteikti ir klāt visos svinīgajos pasākumos, dievkalpojumos un lūgšanās, ko rīko dažādas reliģiskās kopienas. Ar to viņi cenšas demonstrēt visu reliģiju vienlīdzību, cieņu pret nacionālajām tradīcijām un vienotību ar parastajiem cilvēkiem.

1994. gadā Abhāzijā tika pieņemta jauna konstitūcija, kas garantē visu pilsoņu vienlīdzību neatkarīgi no viņu “attieksmes pret reliģiju” (12. pants), apziņas un reliģijas brīvību (14. pants). Vienlaikus 18.pants satur aizliegumu “veidot un darboties sabiedriskas apvienības, partijas un kustības, kuru mērķis un darbība ir konstitucionālās kārtības piespiedu maiņa, graujot valsts drošību, bruņotu formējumu veidošana. , kurinot sociālo, rasu, nacionālo un reliģisko naidu”16.

Pašreizējo Abhāzijas varas iestāžu uzsvērtā reliģiskā tolerance veicina reliģijas izplatību. Šāds kurss apvienojumā ar no ārpasaules izolētas un militāros satricinājumus pārdzīvojušās sabiedrības garīgā stāvokļa īpatnībām rada labvēlīgus apstākļus Abhāzijā dzīvojošo daudznacionālo iedzīvotāju reliģiozitātes stiprināšanai.

Pašlaik abhāzu vidū notiek aktīva tradicionālās reliģijas atdzimšana. Tajā pašā laikā dažādas sektas izmantoja šo labvēlīgo situāciju, veiksmīgi nostiprinot savas pozīcijas pasaules sabiedrības neatzītā stāvoklī. Arī pareizticībai un islāmam bija visas iespējas nostiprināt savas pozīcijas pēcpadomju Abhāzijā. Taču to atdzimšana nenotika lielā mērā tāpēc, ka Krievijas pareizticīgās baznīcas un islāma garīgo līderu nostāja pret neatzīto republiku bija balstīta uz politiskiem aprēķiniem. Šo aprēķinu labad viņi labprātāk aizmirst par reāliem cilvēkiem, tostarp saviem esošajiem vai potenciālajiem draudzes locekļiem.

Tās reliģiskās personības, kuras atbalsta baznīcas un valsts atdalīšanas principu un neuzskata par iespējamu sev, par labu valdībām, kuras neatzīst Abhāziju par suverēnu valsti, pārtraukt visu darbu tās teritorijā, ir guvušas labumu no pašreizējās situācijas. . Rezultātā valstī nostiprinājās līdz šim nezināmu Rietumu un Austrumu reliģisko kustību un sektu pārstāvji, kuri ieguva iespēju sludināt pašiem savas mācības. Abhāzijā darbojošās sektas akcentē vietējo jauniešu iesaisti savās rindās. Tādā veidā viņi ieliek pamatu savai nākotnes ietekmei.

Pašreizējā pēcpadomju realitātē tradicionālajai abhāzu reliģijai ir svarīga stabilizējoša loma sabiedrībā, tā veicina smagu militāru stresu pieredzējušu cilvēku psiholoģisko rehabilitāciju. Valdošā doma, ka šī reliģija ir pagāniska, radās, pamatojoties uz 19. – 20. gadsimta sākuma aprakstiem, kuros patiesībā runa nebija par abhāzu reliģiju, bet gan par viņu mitoloģiju, folkloru un pasakām. Tajā pašā laikā ir pārsteidzoši, ka daudzi autori, kas aprakstīja abhāzu "ticējumus" un minēja, ka starp satiktajiem cilvēkiem bija tradicionālo svētvietu priesteri, viņi intervēja jebkuru: prinčus, ganus, vietējos pareizticīgo priesterus, skolotājus, zemniekus. utt., bet ne priesteri.

Termins “pagānisms” ir vērtējošs, nevis zinātnisks, un tam ir nepārprotami negatīva pieskaņa. Kā norādīts nesen izdotajā Etnoloģiskajā vārdnīcā, “Pagānisms ir teoloģisks termins krievu valodā, kas aptver visu veidu reliģiskās pārliecības, kas nav saistītas ar pasaules reliģijām (budismu, kristietību, islāmu) un jūdaismu. Nozīmīga pagānisma iezīme ir daudzdievība, kas skaidri izpaužas, piemēram, sengrieķu panteonā, bet politeisma elementi ir sastopami kristietībā (Jaunavas, apustuļu un svēto kults), islāmā (svētku kults). “pravieši”)”17.

Šāda jēdziena "pagānisms" interpretācija šķiet pārāk plaša. Būtībā runa ir par monoteistisko (jūdaisms, kristietība un islāms) un politeistisko (pagānu) reliģiju pretnostatījumu. Pēc viena no mūsdienu reliģijas studiju pamatlicējiem, holandiešu profesora Kornēlija Tīla teiktā, “politeisma galvenā reliģiskā ideja ir augstāka avota dievību atpazīšana visās izpausmēs; monoteismā tas sastāv ne tikai no "ir tikai viens Dievs", nevis "mans Dievs ir vienīgais", bet ietver apgalvojumu, ka "Dievs, kurš sevi piesaka visās šajās izpausmēs, ir vienīgais, un Viņš Es pielūdzu.”18

Cik lielā mērā realitātei atbilst priekšstati, ka abhāziem bija daudz dievu, t.i. ka viņi sākotnēji bija politeisti (pagāni)? Vairākus gadus Abhāzijā veiktos lauka pētījumos savāktie dati par reliģiskajiem uzskatiem un rituāliem tradicionālajā abhāzu reliģijā to nekādā veidā neapstiprina. Gluži pretēji, tie ļauj secināt, ka šajā gadījumā mums ir darīšana ar pilnīgi acīmredzamu monoteistisku reliģiju, kuras galvenā ideja ir viena Radītāja (Ancea) pastāvēšana. Antsea savās izpausmēs ir bezgalīgi daudzskaitlī, tā ir visa esošā primārais avots. Tas ir, pēc K. Tīles domām, abhāzu reliģija atbilst “stingrā monoteisma” definīcijai (uz kuru, pēc daudzu pētnieku domām, nevar attiecināt pat mūsdienu kristietību un islāmu), kurā vienīgais Dievs ir avots. gan labais, gan ļaunais. Tādējādi, pamatojoties uz visu iepriekš minēto, mēs varam secināt, ka labākā mūsdienu abhāzu tradicionālās reliģijas definīcija ir “Abhāzijas monoteisms”.

Līdzīgas idejas ir saglabājušās arī dažu citu Kaukāza tautu vidū. Osetīnu svētnīca Dzelzs dzuārs, kas Abhāzijā darbojas kopš 1972. gada, ļauj secināt, ka abhāziešu (Antsea) un osetīnu (Khsau) rituāli un reliģiskie priekšstati par Dievu Radītāju ir ļoti līdzīgi. Diez vai šādas sakritības ir nejaušas, tās nevar izskaidrot ar ārējiem aizguvumiem no citām reliģijām (protams, šī problēma prasa tālāku izpēti Osetijā un citos Kaukāza reģionos, kur tradicionālā reliģija joprojām ir saglabājusies).

Acīmredzot vislabāko atbildi uz jautājumu par līdz mūsdienām saglabājušās abhāzu (kā arī dažu citu Kaukāza tautu) tradicionālās reliģijas vietu pasaules reliģiju sistēmā sniedz teorija “pra”. -monoteisms” izcilā austriešu reliģijas zinātnieka Vilhelma Šmita autors. Savā fundamentālajā divpadsmit sējumu darbā “Dieva ideju izcelsme” V. Šmits pierāda, ka cilvēces sākotnējā reliģija bija monoteisms, ka aiz visas pastāvošo uzskatu daudzveidības, arī starp atpalikušākajām tautām, var atrast paliek no šīs senās ticības vienam Dievam-Radītājam. Pēc V. Šmita un viņa sekotāju domām, pra-monoteisms bija pirms visām reliģijas formām, un tikai vēlāk tam tika pievienoti dažādi totēmiski, fetišistiski, maģiski, animistiski un citi elementi. Tādējādi jūdaisms, kristietība un islāms pārstāv cilvēku atgriešanos pie viņu tālo senču sākotnējā monoteisma.

Tradicionālā abhāzu reliģija, kā arī šīs tautas (un dažu citu Kaukāza tautu) izcelsmes un vēstures īpatnības dod pamatu secināt, ka šajā gadījumā runa ir tieši ar šīs, pirmatnējās, izpausmēm. V. Šmits, monoteisms, kas saglabājies līdz mūsdienām. Balstoties uz Bībeles tekstu un Abhāzijas mitoloģijas salīdzinājumu, L.Regelsons un I.Hvarcka nonāca pie tāda paša secinājuma, norādot, ka “abhāzu tautas reliģija ir labi saglabājusies pirmsbībeliskā monoteisma relikts”20. Pēc šo autoru domām, “ar Dieva Antsijas ideju saistīto lingvistisko terminu un mitoloģisko attēlu neapšaubāmā senatne var kalpot par pierādījumu tam, ka šīs tīri monoteistiskās idejas nav aizgūtas no kristietības vai islāma. Grūtāks jautājums ir par to, vai Abhāzijas monoteismu nevajadzētu uzskatīt par ebreju monoteisma atbalsi, bet daudzi argumenti ... liecina par pretējo aizguvumu virzienu ... gan abhāzu, gan semītu monoteismam ir kopīga sakne, kas saistīta ar teritoriju un seno laiku. mūsdienu Abhāzijas iedzīvotāju.

Pēc seno rakstu atšifrēšanas jomas ekspertu A.M.Kondratova un V.V.Ševoroškina domām, daudzas Mazāzijas tautu reliģiskās idejas tika aizgūtas no senajiem hatiešiem. Kā atzīmē šie autori, “starp hatiešiem, hetitu priekštečiem un kaukāziešiem pastāvēja vai nu ilgstoši kontakti, vai radniecība (ja radās radniecība, tad, visticamāk, starp hatiešu un abhāzu-adigju valodām) .

Vairāki zinātnieki uzskata, ka abhāzu un adigiešu senči iepriekš apdzīvoja Mazāzijas teritoriju, no kurienes viņi vēlāk tika izspiesti. Citi zinātnieki, gluži pretēji, uzskata, ka III tūkstošgadē pirms mūsu ēras. Kaukāza vietējos iedzīvotājus (par kuriem abhāzu folklorā saglabājušās leģendas kā “atsānu tauta”) iekaroja no Mazāzijas nākušie hatieši”21.

Pēc A.M.Kondratova un V.V.Ševoroškina teiktā, reliģisko ideju veidošanās Senās Anatolijas tautu vidū notika šādi. Tāpat kā šumeru valodu aizstāja babiloniešu valoda, līdz tā beidzot pārvērtās par priesteru valodu, par babiloniešu reliģijas sakrālo valodu un "anatoliešu valodu runātāji iekļuva Babilonijas teritorijā. Hatieši, nevis kā barbari, savā ceļā aizslaucot visas tradīcijas, visu vietējo kultūru, bet pamazām iesūcas vietējo, civilizētāko iedzīvotāju vidū, sajaucoties un krustojas ar to. ... Babiloniešu valodā ienāca šumeru kultūras, reliģijas un ekonomikas termini, dievu vārdi un citi vārdi. Tāpat hetu, luviāņu un palai valodās ir liels skaits hatiešu vārdu”22.

Šobrīd grūti spriest, cik patiess ir L. Regelsona un I. Hvarcka apgalvojums, ka sākotnējais monoteisms, cilvēces vecākā reliģija, radās vienotā centrā23. Tomēr nav šaubu, ka senā Anatolija 4.-2. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. bija viens no civilizāciju izcelsmes centriem un ciešu kontaktu vieta starp hatiešiem, semītiem un indoeiropiešiem. Šeit valdošajām reliģiskajām idejām bija liela ietekme uz pasaules reliģiju attīstību. Esošās paralēles starp tradicionālo abhāzu reliģiju un citām pasaules reliģijām nekādā ziņā nav nejaušas un, visticamāk, tām ir kopīgas saknes. Viņiem ir nepieciešama īpaša un detalizēta reliģijas izpēte.

Tikmēr es vēlētos pakavēties pie dažām arhaiskākajām izpausmēm tradicionālā abhāzu reliģijā. Abhāzu pētījumos tika izveidots viedoklis, ka Dieva-Radītāja Antsea vārds cēlies no vārda An (“māte”). Nesen L. Regelsons un I. Hvarckis šaubījās par šādas interpretācijas pareizību, saskaņā ar kuru “Dieva An Vārds ir primārs daudzu, ja ne visu seno tautu reliģijās. Taču abhāzi, acīmredzot, ir vienīgie, kas līdz mūsdienām ir saglabājuši dzīvu pasaules Augstākā Radītāja, debesu tēva An kultu: abhāzi viņu sauc par Antsea”24. Šie autori Antsiju definē kā “Debesu Dievu Radītāju, Visuma Visvareno, visvareno, visuzinošo, visu labo, visuresošo, neredzamo”25.

Atstājot malā jautājumu par Dieva vārda pārākumu pasaules reliģijās (kas parādījās dievišķās atklāsmes dēļ -?), vēlos atzīmēt iespēju, ka vārdam Antsea ir cits skaidrojums. Tas izriet no pieņēmuma, ka abhāzi kopš seniem laikiem ir saglabājuši daudzus reliģiskus jēdzienus un terminus. Tāpēc var pieņemt, ka vārds Antsea cēlies no šumeru-akadiešu reliģiskajām idejām par Anu (Anu) - visu dievu tēvu. An tika uzskatīts par debesu un mākoņu dievu. Iespējams, no tā izriet mūsdienu abhāzu lūgšanās lietotais izteiciens, ka visvarenais Antsea savieno debesis un zemi, un doma, ka viņš dod cilvēkiem lietu un ražu. An bija visu cilvēcisko lietu organizators, tika uzskatīts par labā un ļaunā avotu, kas bieži bija naidīgs pret cilvēkiem26. Šķiet, ka šumeru-akadiešu vārda An (Anu) sakritība ar abhāzu Antsea un to semantiskā satura skaidra kopība var liecināt par to, ka mūsdienu abhāzi saglabā daudzas savu tālo senču reliģiskās idejas. Ņemot vērā, ka "Mezopotāmijas kultūras veidošanā piedalījās divas tautas - šumeri, kas piederēja kaukāziešu etniskajai un lingvistiskajai grupai, un, iespējams, urāl-altajiešiem un akadiešiem - semītu izcelsmes tautai"27, viņi saņem loģisks skaidrojums un acīmredzamas paralēles jūdaismā un abhāzu monoteismā.

Dažas mācības tempļu būvniecības sākumu saista ar senajiem Kaukāza iedzīvotājiem - mūsdienu abhāzu priekštečiem. Tātad, A. Donini raksta, ka “pamatojums Babilonijas tempļu celtniecībai piramīdu formā ar septiņām dzegām bija vēlme būvēt mākslīgus kalnus, lai turpinātu “augsto vietu” kultu, kur līdzenumos nebija paaugstinājumu. Visticamāk, ka pirmie šādu torņu cēlēji Mezopotāmijā šumeri, kas acīmredzot nākuši no Kaukāza kalnainajiem reģioniem, atnesa līdzi paradumu pielūgt dievus kalnu virsotnēs28.

Nav šaubu, ka mūsdienu abhāzu tradicionālajā reliģijā joprojām tiek saglabāti daudzi rituāli un visattālāko vēstures laikmetu attēlojumi. Visauglīgākais veids turpmākajam darbam pie tradicionālās abhāzu reliģijas izpētes ir apvienot vispilnīgāko tās pašreizējā stāvokļa aprakstu un salīdzināt Abhāzu monoteismu ar citām pasaules reliģijām. Gribētos ticēt, ka nākotnē šādu darbu apjoms tiks paplašināts un tie lielākā mērā nekā šobrīd atbildīs Abhāzijas monoteisma unikālajai vietai un nozīmei cilvēces vēsturē un pasaules reliģiju pētniecībā.

PIEZĪMES
1. Aptaujas rezultātus skatīt: A.B.Krilovs. Abhāzija. Neatzītās valsts sociālais portrets. - "Āzija un Āfrika šodien". 1998. 11.nr. 42.-46.lpp.; A.B. Krilovs. Abhāzijas iedzīvotāju konfesionālais sastāvs - Nezavisimaya Gazeta. 14/01/1998; A.B. Krilovs. Abhāzija blokādē. Fakti. - "NG Sadraudzība". 1997. Nr.1.

2. Skat., piemēram, S.T.Zvanba. Etnogrāfiskie pētījumi. Suh., 1956. 65. lpp.

3. Skatīt Abhāzijas vēsturi. Gudauta. 1993. 149. lpp.

4. S. Basaria. Abhāzija ģeogrāfiskajās un etnogrāfiskajās attiecībās. Suhumi. 1923. 57. lpp.

5. Piemēram, G. F. Čursins uzskatīja, ka visa S. Basaria sarakstītā nodaļa par reliģiju ir “neizturama”. Skatīt: G. F. Čursins. Materiāli par Abhāzijas etnogrāfiju. Suhumi. 1956. 259. lpp.

6. Šis viedoklis dominēja ne tikai padomju, bet arī ārvalstu zinātnieku vidū. Piemēram, amerikāniete Paula Garba iebilda: “šobrīd lielākā daļa abhāzu dod priekšroku ateismam, kas, viņuprāt, ir saprātīgāks par veciem aizspriedumiem” - P. Garbs. Simtgadnieki. M. 1986. 24. lpp.

7. Jāatzīmē, ka vārdi Antsea un Antsva, ko agrāk un tagad izmantojuši autori, kuri raksta krievu valodā, lai apzīmētu abhāzu augstāko Dievu, ļoti aptuveni atspoguļo sarežģīto skaņu "h", "ts" un " u" ar tieksmi un enerģisku stresu vārda vidū. Šie pašreizējie nosaukumi tik maz atbilst to oriģinālam, ka gandrīz visi mūsu abhāzu sarunu biedri sākumā vienkārši nesaprata, par ko viņi runā.

8. “Apaimbar” - var tulkot kā “pravietis”, kā arī “vecākā persona”, kam ir autoritāte “jaunāko” radinieku un paziņu vidū.

9. Vārds cēlies no abhāzu "ashar" - iedalījums.

10. Abhāziešu vidū ir plaši izplatīta leģenda par to, ka “viņu tautas priekštecis kavēja noteikto laiku “zemju sadalei”. Savu kavēšanos viņš Dievam skaidroja ar to, ka nevarēja iziet no mājas, jo uzņēma ciemiņu. Kā atlīdzību abhāzam par viesmīlību Dievs deva viņam savu zemi. Ideju, ka abhāzi savu valsti saņēmuši no paša Dieva Radītāja, abhāzi absorbē ar mātes pienu. Tāpēc bija gluži dabiski, ka viņi tik nikni iebilda pret gruzīnu vēstures zinātnē triumfējušo maldīgo teoriju par neseno, kopš 16. gadsimta, abhāzu parādīšanos mūsdienu Abhāzijas teritorijā (par jaunākajām publikācijām par šo tēmu sk. , piemēram: M. Lordkipanidze."Gruzijas neatņemama sastāvdaļa" - Krustā sists Gruzija, Sanktpēterburga, 1995, 5.-9.lpp.).

11. Atšķirībā no priestera Š.D.Inal-ipa vārdu anyhyrta tulko kā "altāris" (skat. Sh.D.Inal-ipa. Abhāzieši. (Vēstures un etnogrāfiskas esejas). Sukhumi. 1965. P. 530).

12. Spriežot pēc daudzajām dažādu autoru liecībām, agrāk Abhāzijas priesteri par saviem pakalpojumiem saņēma ļoti ievērojamu samaksu. To apstiprināja arī tagadējais Lapir-nykha Zolotinsk Tsymtsba svētnīcas priesteris no Barmišas ciema, saskaņā ar kuru pat padomju laikos priesteris Cimtsba ņēma 50 rubļus par lāsta noņemšanu un tā tālāk. gadījumos (kas tajā laikā bija ļoti liels apjoms). Taču gandrīz visi mūsu aptaujātie priesteri tagad piekrīt, ka viņi nevar atņemt no cilvēkiem naudu, jo tas nav savienojams ar viņu kā starpnieka lomu saskarsmē starp cilvēkiem un Dievu un būtu grēks.

13. Tajā piedalās arī vīrieši no citām ciemā dzīvojošām ģimenēm, ēbiešu aicināti, taču viņu nav daudz.

14. Līdzīgi noteikumi ir ietverti Hetu impērijas ķēniņu-augsto priesteru lūgšanu ķīļrakstos. V. Zamarovskis. Hetu noslēpumi. M., 1968, 287.-288.lpp.

15.Abhāzijas atbalss. 19.3.1998.

16. Abhāzijas Republikas konstitūcija. Sukh., 1994. 5. lpp.

17.Etnoloģiskā vārdnīca. Etnoss. Nācija. Sabiedrība. Izdevums 1. M.1996. No 191.

18. K. Tīls zinātnes un reliģijas pamatprincipi. -Pasaules reliģijas studiju klasika M. 1996 P.174.

19 Skat. V. Šmits. Der Ursprung der Gottesidee. V.1-12. 1912-1955.

20. L. Regelsons., I. Hvarckis. Ādama zeme. Sukh., 1997. 4. lpp.

21. A. M. Kondratovs, V. V. Ševoroškins. Kad burti klusē. Senās Egejas noslēpumi. M. 1970. 135. lpp.

22. Turpat, lpp. 135-136.

23. L. Regelsons., I. Hvarckis. Ādama zeme. Suh., 1997, 69.-70.lpp.

24. Turpat, ss. 78-79.

25. Turpat, 84. lpp.

26. A. Donini. Cilvēki, elki un dievi. M., 1966, 121. lpp.; Pasaules reliģijas studiju klasika. M. 1996. 396. lpp.

27. Turpat. S. 107

28. A. Donini. Cilvēki, elki un dievi. M.. 1966. 126. lpp.

Daudzus gadu desmitus ateisms bija dominējošā doktrīna bijušās PSRS teritorijā. Reliģijai nebija manāmas ietekmes uz sabiedrības dzīvi: lielākā daļa padomju cilvēku nebija pārliecināti ateisti, bet diezgan vienaldzīgi pret reliģijas un ticības jautājumiem. Viss sāka mainīties 90. gadu sākumā, kad jaunizveidoto valstu valdošajai elitei un to parastajiem pilsoņiem vajadzēja kaut ko, kas aizpildītu radušos ideoloģisko un garīgo vakuumu. Kopš tā laika reliģijas nozīme sabiedrībā pastāvīgi pieaug.

Abhāzijas iedzīvotāju aptaujas rezultātā iegūtie dati liecināja par vietējo iedzīvotāju augstu reliģiozitātes pakāpi. 1997.gadā, jautāti par savu reliģisko piederību, 55% aptaujāto norādīja, ka ir kristieši, 17% sevi identificēja kā musulmaņus, 14,6% aptaujāto uzskata sevi par neticīgajiem, bet 7,4% bija grūti noteikt savu reliģisko piederību. Tomēr tajā pašā laikā lielākā daļa "neticīgo" pauda "pozitīvu" vai "normālu" attieksmi pret reliģiju, un daži rakstīja, ka gatavojas kristīties vai "ticīgie", nenorādot savas ticības nosaukumu. Apzināti ateisti izrādījās tikai 3%, vēl 2% teica, ka ir pagāni vai pieturas pie "abhāzijas ticības".

2003. gadā neticīgo un ateistu īpatsvars vēl vairāk samazinājās: 60% aptaujāto sevi atzina par kristiešiem, 16% par musulmaņiem, 8% par ateistiem un neticīgajiem, 5% par pagāniem, 3% kā piekritējiem. Abhāzu reliģija, mazāk nekā Jehovas liecinieki, jūdaisti un sinkretisti veido katrs 1%, un 6% bija grūti atbildēt.

Neskatoties uz aptaujas fiksētajiem augstajiem Abhāzijas iedzīvotāju reliģiozitātes līmeņa rādītājiem, jāņem vērā, ka tas, ka aptaujātie paši atsaucas uz vienu vai otru atzīšanos (pats par sevi, protams, indikatīvi) vēl nenozīmē. ka šobrīd viņi visi ir dziļi reliģiozi cilvēki vai vismaz ir elementāri priekšstati par reliģijas pamatiem.

Balstoties uz Abhāzijā veiktajiem lauka pētījumiem, var apgalvot, ka lielai daļai cilvēku, kas kristīti pareizticīgo baznīcās, deklarētā pieķeršanās kristietībai joprojām ir pilnībā formāla. Pat nozīmīgāko kristiešu svētku dienās uz dievkalpojumiem ierodas ļoti maz draudzes locekļu.

Tajā pašā laikā lūgšanas Abhāzijas svētnīcās bieži apmeklē daudzi simti cilvēku. Šajā ziņā mūsdienu Abhāzija ārēji atgādina ainu, kas notika kristietības izplatības pirmajos gadsimtos, kad hronisti mūki skumji pretstatīja tukšās kristiešu baznīcas ar seno tempļu trokšņaino pūli.

Abhāziem īpaša specifika ir pretruna starp cilvēku deklarēto konfesionālo piederību un viņu patiesajām reliģiskajām idejām un rituālo praksi. Atšķirībā no citām nacionālajām kopienām, kur visbiežāk pat cilvēki, kas patiesībā ir izgājuši kristību rituālu, turpina palikt neticīgi, lielākā daļa abhāzu, kas sevi identificē kā kristiešus, ir cilvēki ar reliģisku pasaules uzskatu.

Viņi patiesi tic viena Dieva Radītāja (Antsea) esamībai, taču nepiekrīt Trīsvienības doktrīnai: viņi neciena Svēto Garu un Jēzu Kristu kā Dieva Dēlu, viņi neapmeklē baznīcas, viņi neapmeklē. veic dievgalda rituālu, viņi neievēro gavēņus, neinteresē kristīgās ticības pamati, nelasa Bībeli. Tādējādi abhāzi, kas apgalvo, ka pieder kristīgajai ticībai, patiesībā nepiekrīt tās pamatprincipiem un ir tikai nomināli kristieši.

1997. gada rudenī veiktā abhāzu aptauja liecināja par spēcīgo tradicionālās reliģijas ietekmi uz viņiem, kas abhāzu vidū bija izveidojusies viņu vēsturiskās attīstības procesā bez pasaules reliģiju veidojošās ietekmes. Tādējādi 199 cilvēki jeb 47,4% no 420 abhāziem, kuri sevi dēvēja par kristiešiem, atzina, ka viņiem pašiem vai viņu radiniekiem ir kādas svētvietas, vai arī vērsās pēc palīdzības. Pārējiem šis skaitlis ir šāds: 163 jeb 66,5% no 245, kas sevi sauca par musulmaņiem, 34 jeb 47,2% no 72, kuriem bija grūti noteikt savu reliģisko piederību, 27 jeb 37,5% no 72 neticīgajiem, 12 jeb 70,6 % no 17 pagāniem, 6 jeb 60% no 10 "abhāzu ticības" piekritējiem un 7 jeb 43,8% no 16 ateistiem.

Lielākā daļa aptaujāto ziņoja, ka vai nu viņiem, vai viņu radiniekiem dzimtajā ciemā - svētnīcā - ir anyha, kas visbiežāk nozīmēja "ažira" - kalve, kuras godināšana aizsākās senajos uguns un metālu kultos. Tajā pašā laikā tikai neliels skaits aptaujāto norādīja uz vispārēja Abhāzijas mēroga svētvietām kā uz saviem ankiem. Pēdējais, acīmredzot, daļēji ir izskaidrojams ar to, ka cilvēki var vērsties pie viscienījamākajiem, "stiprajiem ānīkiem" tikai sev pilnīgi kritiskā situācijā.

Mūsdienu abhāzu reliģisko priekšstatu oriģinalitāti uzskatāmi ilustrē sekojošais Ačandaras ciemā dzīvojošā L. Khagba, kurš sevi uzskata par musulmani, argumentāciju: "Allāhs ir Dievs visiem cilvēkiem, mums galvenais Dievs ir Didrips. , kurš dzīvo netālu, Dydrypsh-nykha kalnā." Otra mūsu sarunu biedre Zolotinska Tsymtsba no Barmišas ciema, kas ir Aerg-Lapyr-nykha svētnīcas priesteris, teica: "Es esmu musulmanis, bet es neveicu nekādus rituālus kā Bairam-Mayram, bet ievēroju tikai manu senču tradīcijas." Tradicionālo lūgšanu laikā tikai daži vecāka gadagājuma cilvēki turpina vērsties pie Allāha, taču šo vārdu (kopā ar Hazshaz - Radītāju un citiem) viņi lieto kā vienu no Radītāja Dieva Antses vārdiem.

Fakts, ka visiem abhāziem joprojām ir ārkārtīgi svarīga tradicionālā reliģija, izskaidro gandrīz pilnīgu pasaules uzskatu atšķirību un ikdienas atšķirību trūkumu starp cilvēkiem, kuri formāli sevi identificē kā kristiešus un musulmaņus atbilstoši savai reliģiskajai piederībai. Dažas atšķirības starp tām galvenokārt ir bēru rituālos: pirms bērēm "abhāzi-musulmaņi" uzlauž zārka vāku, izrok kapu ar oderi utt.

Vispārējo priekšstatu par pilnīgu reliģisko toleranci pret abhāziem (ko rada fakts, ka gan Abhāzijas "kristieši", gan Abhāzijas "musulmaņi" patiesībā piekopj vienu reliģiju - savu senču tradicionālo reliģiju) nepārkāpj arī vietējie ateisti. Tātad, viens no Abhāzijas "ateistiem" anketā rakstīja, ka viņas vecāku mājā Primorskas ciemā ir azhira un ka viņa pati vērsās pie viņas pēc palīdzības, kad viņa saslima, un pēc atveseļošanās - pateicības upuri. tika izgatavots. Kāds cits abhāzu "ateists" norādīja, ka viņš un viņa radinieki regulāri piedalās rituālos svētkos, tas ir, tradicionālās lūgšanās.

Sekojošie mūsu sarunu biedru daiļrunīgie izteikumi sniedz priekšstatu par to, kā ateisms un komunisma mācības tika apvienotas abhāzu apziņā ar viņu tradicionālo reliģiju: "Padomju laikos es biju Abhāzijas reģionālās partijas komitejas loceklis, ministrs, bet es vienmēr tiku pie dievišķiem rituāliem, pat man bija jābēg no reģionālās komitejas biroja sēdes” (Š. Ampar, Kaldahuara ciems). “Komunistiskajā partijā esmu kopš 1941. gada, vienmēr esmu ievērojis tās programmu un statūtus, bet, Dievu lūdzot, nokāvu kazu un nedomāju, ka tas nevienu traucē, kāds sakars reliģijai. ?” (A. Ampar, Kaldahuara ciems).

Apzinoties abhāzu reliģiskās apziņas īpatnības, pašreizējie Abhāzijas pareizticīgo baznīcas ministri īpaši ciena tradicionālo reliģiju, ko viņi apliecina, un pastāvīgi atrodas uz svarīgākajām lūgšanām Abhāzijas svētnīcās. Par to, ka agrāk Abhāzijā tradicionālā reliģija un kristietība (kā arī islāms 17.-19.gadsimtā) mierīgi līdzās pastāvēja līdzīgā veidā, skaidri liecina rituālā prakse, par ko liecināja 19.gadsimta beigās. N.S. Janašia. Raksturojot kopīgo lūgšanu par lietu un ražu (atsu-nykha), šis autors norāda, ka tajā piedalījās arī vietējais priesteris, kurš "atgriezās no mises, kurā, izņemot viņu un ierēdni, iespējams, neviens nebija klāt".

Tālāk N.S. Janašija norāda, ka pirms upurēšanas rituāla sākuma "ja ciema iedzīvotāji ir kristieši, tiek pasniegts "lūgšanas dievkalpojums bez lietus": cilvēki to neuzklausa ar pienācīgu uzmanību. Kad pēc priestera sāka runāt vecās lūgšanas, "visa tauta pazemīgi nostājas uz ceļiem. Jūs nedzirdēsiet ne skaņas." Salīdzinot ar pirms simts gadiem aprakstīto, N.S. Janashia ceremonija, mūsdienu atsu-nykha kopumā ir nenozīmīgi mainījusies, taču šobrīd to vairs neapmeklē priesteri (kuriem, kā redzams no iepriekš minētā citāta, abhāzu vidū bija ļoti pieticīga ietekme gada beigās. 19. gadsimts).

Tradicionālās reliģijas un pareizticības miermīlīgā līdzāspastāvēšana pagātnē tika skaidrota, pirmkārt, ar to, ka garīdzniecība faktiski atteicās no cīņas pret reliģiju, kas pēc visiem baznīcas kanoniem uzskatāma par pagānisku. Saprotot, ka nav iespējams izspiest tradicionālo reliģiju no abhāzu dzīves, baznīcas hierarhi bija apmierināti ar to, ka abhāzi formāli atzina kristietību par savu reliģiju (tādā pašā veidā islāma ministri rīkojās Abhāzijā).

Viens no galvenajiem iemesliem, kas kavē pareizticības pozīciju reālu, nevis formālu nostiprināšanos, ir pašreizējais neskaidrais Abhāzijas baznīcas statuss. Pēc kara 1992-1993. Gruzijas pareizticīgās baznīcas Chumas-Abhāzijas diecēze palika bez bīskapa. Bīskapijas vadītājs metropolīts Daniels (Datuašvili) bija spiests pamest Abhāziju un šobrīd atrodas Tbilisi. Rezultātā vairāk nekā desmit gadus Gruzijas baznīcas vadība nav spējusi vadīt pareizticīgo draudžu darbību Abhāzijā.

Maskavas Patriarhāta Krievijas pareizticīgo baznīca (ROC MP), neskatoties uz lielo Abhāzijā dzīvojošo krievu skaitu, turpina uzskatīt, ka vietējās pareizticīgo draudzes ir pakļautas tikai Gruzijas pareizticīgajai baznīcai.

Šī ROC MP principiālā nostāja tika atkārtoti apstiprināta 2003. gada jūlija beigās, kad ROC MP Sinode pieņēma īpašu rezolūciju, ar kuru Abhāzija tika atzīta par Gruzijas pareizticīgās baznīcas kanoniskās teritorijas daļu. Krievijas Pareizticīgās baznīcas (MP) nostāju jautājumā par piederību Abhāzijas pareizticīgo draudzēm Gruzijas varas iestādes augstu novērtēja: toreizējais Gruzijas prezidents E.Ševardnadze personīgi pateicās patriarham Aleksijam II par konsekvento nostāju šajā jautājumā.

Pašlaik Abhāzijas pareizticīgo draudzes darbojas bez bīskapa aprūpes, un tās pārvalda pagaidu diecēzes padome, kurā ir vietējās pareizticīgo garīdzniecības pārstāvji. Šī padome atsakās atzīt Gruzijas pareizticīgās baznīcas pārākumu un to neatzīst kā juridisku struktūru. Tādējādi Abhāzijas pareizticīgo draudzes turpina palikt ārpus normālas kanoniskās kopības rāmjiem gan ar Gruzijas, gan Krievijas pareizticīgo baznīcu. Tā rezultātā lielākā daļa pareizticīgo baznīcu Abhāzijā ir palikušas bez priesteriem. Vietējo pareizticīgo garīdznieku ārkārtējais trūkums ievērojami kavē pareizticības atdzimšanu pēcpadomju Abhāzijā.

Kaut kas līdzīgs notiek ar islāmu, kam savulaik bija ļoti nozīmīga loma Abhāzijas politiskajā dzīvē (XVII-XVIII gs.). Islāma pozīcijas iedragāja abhāzu visvairāk islamizētās daļas masveida izceļošana uz Turciju 19. gadsimta beigās. un Abhāzijas ilgstoša uzturēšanās Krievijas impērijas sastāvā, un pēc tam - PSRS. Šobrīd musulmaņu valstis uzsvērti distancējas no neatzītās republikas un neizrāda nekādu vēlmi kārtējo reizi veicināt pravieša mācību izplatību šeit.

Abhāzijā joprojām nav nevienas mošejas. Abhāzi, kuri uzskata sevi par musulmaņiem, neciena pravieti Muhamedu, lielākajai daļai no viņiem nav ne jausmas par Korānu un viņi neizrāda nekādu interesi par tā izpēti. Neviens no mūsu aptaujātajiem "Abhāzu musulmaņiem" neko nezināja par piecām ikdienas lūgšanām, par nepieciešamību gavēt Ramadāna mēnesī, par islāma noteiktā 2,5% nodokļa maksāšanu nabadzīgo ticības biedru uzturēšanai utt. Tikai daži no viņiem identificēja Allāhu un Dievu Radītāju Antsiju, norādot, ka "Allāhs ir Dievs visiem cilvēkiem", kurus viņi ļoti ciena, bet gan savu sargeņģeli (Didrips, Lykhnykh, Ldzaanykh utt.).

"Abhāziem-musulmaņiem" nav nekādu ierobežojumu attiecībā uz pārtiku un dzērieniem: viņi patērē degvīnu un vīnu, cūkgaļu un citus ēdienus, kas aizliegti "patiesajiem ticīgajiem". Apgraizīšanas rituāls ne tikai netiek veikts, bet arī "Abhāzijas musulmaņi" to uztver kā kaut ko nedabisku un pilnīgi apkaunojošu.

Patiesībā mūsdienu Abhāzijā par īstiem musulmaņiem var uzskatīt tikai tos Abhāzijas mahadžiru pēcnācējus, kuri atgriezās savā vēsturiskajā dzimtenē no dažādām Tuvo un Tuvo Austrumu valstīm. Bet viņi veido ļoti nelielu daļu no vietējiem iedzīvotājiem, viņi dzīvo diezgan noslēgti vairākās apdzīvotās vietās, kas atrodas tālu viena no otras, un neatstāj nekādu ievērojamu ietekmi uz visas Abhāzijas etnosa mērogu.

Katoļu baznīca ieņem savu un principiāli atšķirīgu no ROC MP nostāju attiecībā uz Abhāziju: pēc PSRS sabrukuma neatzītā republika tika iekļauta Melnās jūras draudzē, kas aptvēra Krasnodaras apgabala dienvidus. Par šīs draudzes vadītāju tika iecelts Soču baznīcas prāvests poļu priesteris Bogdans Severins, kurš Krievijā ieradās deviņdesmito gadu sākumā. Katoļticības atdzimšana Abhāzijā bija saistīta ar viņa darbību (pirms revolūcijas vietējā katoļu kopiena bija daudznacionāla un diezgan daudzskaitlīga).

Pēc Gruzijas-Abhāzijas kara beigām B. Severins saņēma neatzītās republikas varas iestāžu atļauju atsākt katoļu baznīcas darbību. Šobrīd katoļu kopiena apvieno galvenokārt poļus un armēņus, divi baznīcas vecākie pārstāv šīs tautības.

Katoļu draudze regulāri saņem humāno palīdzību no Polijas vēstniecības Maskavā (tās pārstāvji vairākkārt viesojušies Abhāzijā), kā arī no sabiedriskās poļu katoļu organizācijas Caridas (žēlsirdība). Caur Polijas vēstniecību Maskavā kopiena saņem arī noteiktus finanšu līdzekļus. Kopiena organizēja draudzes locekļu bērnu poļu valodas apguvi, vairāki cilvēki, pēc tautības poļi, tika nosūtīti mācīties uz Poliju.

Pierādījums tam, ka katoļu baznīca augstu novērtēja priestera B. Severina nopelnus katolicisma atdzimšanā Krievijas dienvidos un Abhāzijā, bija viņa iecelšana vispirms par Maskavas Pētera un Pāvila katoļu kopienas prāvestu, bet pēc tam par Pētera un Pāvila Semināra rektoru. Bezvainīgā ieņemšana Sanktpēterburgā.

Līdzīgi plāni bija arī par protestantisma atdzimšanu Abhāzijā: 80. gadu beigās - 90. gadu sākumā. delegācijas no Vācijas atkārtoti pārbaudīja bijušās Suhumi baznīcas ēku. Atšķirībā no baznīcas ēkas padomju laikos baznīca praktiski nav cietusi. Tomēr vācu baznīcas aprindās nekādus reālus soļus, lai atsāktu savu darbu, nebija: acīmredzot, politiskiem apsvērumiem bija izšķiroša loma tajā.

Abhāzijas nenoteiktais politiskais statuss nepārprotami veicina protestantu konfesiju, dažādu reliģisko sektu un strāvu darbību. Baptisti, septītās dienas adventisti un Jehovas liecinieki īpaši aktīvi sludina, baudot ievērojamu finansiālu atbalstu no saviem ticības biedriem Rietumvalstīs. Katras šīs kopienas skaits nepārtraukti pieaug, galvenokārt vietējo pilsētu jauniešu dēļ.

Savu Rietumos izglītotu garīgo mentoru vadībā kopienas locekļi apgūst attiecīgās reliģiskās mācības, veic kolektīvas lūgšanas un aktīvi popularizē savas mācības, izmantojot sprediķus, ielu evaņģelizāciju un krāsainas literatūras izplatīšanu. Ļoti ievērojamās humānās palīdzības partijas, kas nonāk kopienās un tiek sadalītas starp to locekļiem no ticības biedriem no Rietumiem, neapšaubāmi palielina šādas propagandas efektivitāti.

Dažu nepareizticīgo kopienu locekļi, no kuriem dažas var saukt par sektām, kļūst ļoti atkarīgi no saviem garīgajiem mentoriem, kas izraisa nopietnus konfliktus ģimenēs. Bieži vien kultisti draud izdarīt pašnāvību, reaģējot uz draugu un radinieku mēģinājumiem pārliecināt viņus, ka ir nepieciešams pamest kopienu un atgriezties normālā dzīvē.

Atšķirībā no mūsdienu Krievijas un vairuma citu valstu, kas radās postpadomju telpā, sātanistu sektas pārstāvjiem neizdevās nostiprināties neatzītajā Abhāzijā. 1997. gada jūnijā trīs sātanisti veica savu mežonīgo ceremoniju, kuras laikā pēc ilgas iebiedēšanas viņi brutāli spīdzināja trīspadsmit gadus vecu abhāzijas pusaudzi. Zēna radiniekiem izdevies atrast slepkavas. Sātanisti, kuri atzinās noziegumā, tika nogādāti pamestā vietā, aplieti ar benzīnu un sadedzināti dzīvi. Pēc tam vairāk informācijas par sātanistu darbībām Abhāzijā vairs neparādījās.

Mūsdienu Abhāzijā ļoti aktīvi darbojas krišnaīti, kuri 1989. gadā Suhumi pirmo reizi PSRS teritorijā atklāti rīkoja Ratu reliģiskos svētkus ar gājienu cauri pilsētai un rādot tautai savu dievību tēlus. Atšķirībā no citām sektām Harē krišnati neuzspiež citiem savu pasaules redzējumu un necenšas pievērst daudzus cilvēkus savai ticībai. Šī kopiena aktīvi darbojas humānās palīdzības jomā: Gruzijas-Abhāzijas kara laikā tās pārstāvji darbojās abās frontes pusēs, organizēja vairākas labdarības ēdnīcas un izglāba no bada daudzus simtus cilvēku. Šīs ēdnīcas turpina strādāt līdz pat šai dienai: Suhumi pilsētā ik dienu tajās tiek ēst daudzi veci un veci cilvēki.

Gandrīz visi Abhāzijas ebreju iedzīvotāji Gruzijas un Abhāzijas kara laikā emigrēja uz Izraēlu. Tomēr Suhumi palika vairāki desmiti ebreju, galvenokārt jau gados. Sinagoga turpina darboties. Ebreji, kuri aizbrauca uz Izraēlu, praktiski zaudēja iespēju uzturēt savus gados vecākus radiniekus, kuri palika uz vietas. Izraēlas valdība, kas visos iespējamos veidos veicināja vietējo ebreju pārvietošanu uz Izraēlu, nesniedz nekādu palīdzību kopienas locekļiem, kas paliek Abhāzijas teritorijā. Tāpēc vietējie ebreji vairākkārt bija spiesti meklēt palīdzību starptautiskās humānās palīdzības organizācijās, kā arī pie Sukhum Hare Krišna: rabīns saņēma no viņiem pārtiku, iesvētīja to saskaņā ar ebreju kanoniem un izdalīja starp savu trūcīgo ganāmpulku.

Suhumi sinagogas darbība gandrīz tika pārtraukta. Pēc Gruzijas un Abhāzijas kara daži no viņas draudzes locekļiem pieprasīja pārdot ēku, noīrēt tvaikoni ar ienākumiem un pārcelties uz Izraēlu ar visu savu īpašumu, ieskaitot mēbeles, ledusskapjus un citus lielus priekšmetus. Tomēr lielākā daļa sabiedrības tam nepiekrita un atbalstīja savu rabīnu, kurš paziņoja, ka sinagoga darbosies tik ilgi, kamēr Abhāzijā paliks vismaz viens ebrejs.

Reliģisko un etnopolitisko faktoru ciešā saviešanās ir raksturīga visai Abhāzijas pēcpadomju attīstībai. Tālākais konfesionālās situācijas attīstības virziens un Abhāzijas pareizticīgās baznīcas liktenis galvenokārt ir atkarīgs no politiskajiem faktoriem un Abhāzijas problēmas risināšanas veida. Kanonisko attiecību neesamība starp Gruzijas pareizticīgo baznīcu un Abhāzijas pareizticīgo draudzēm radīja labvēlīgu situāciju Abhāzijas dažādu sektu un asociāciju, tostarp totalitāro, darbībai, lai vēl vairāk palielinātu tās konfesionālo mozaīcismu. Šādos apstākļos īpaši aktuālas ir aktivitātes, lai mazinātu baznīcas dzīves pārmērīgas politizācijas pakāpi, izstrādātu koordinētu Gruzijas un Krievijas pareizticīgo baznīcu politiku attiecībā uz Abhāzijas pareizticīgo draudzēm, veidotu patiesi kristīgu savstarpēju sapratni starp tām. .

1997. gadā ar Krievijas Humanitārās zinātnes fonda atbalstu (projekts 97-01-18011) tika veikta aptauja Abhāzijā (aptaujāti 1448 cilvēki). 2003. gadā tika veikta aptauja (aptaujāti 448 cilvēki) ar mediju "Kaukāza mezgls" atbalstu (http://kavkaz.memo.ru ) biedrība "Memoriāls" un institūts "Atvērtā sabiedrība" projekta "Sabiedrība neatzītas valsts apstākļos" ietvaros.

Šajā gadījumā vārds Allāhs tika izmantots kā viens no Radītāja Dieva Antsea vārdiem.

Janashia N.S. Raksti par Abhāzijas etnogrāfiju. Suh., 1960, 66. lpp.

Pamatojoties uz vēstures zinātņu doktora A. Krilova referāta materiāliem
konferencē "Pareizticības loma valstī un sabiedrībā"

Abhāzijas ģeogrāfiskais stāvoklis (no vienas puses, Gruzija un Krievija, no otras puses, Turcija) veicināja divu galveno reliģiju rašanos šeit - kristietību un islāmu. Taču visā valsts vēsturē lielākā daļa iedzīvotāju turpināja ticēt Augstākajam Dievam Antsea.

kristietība

Pirmā kristiešu kopiena radās Abhāzijā 4. gadsimta sākumā Pitsundā. Šīs reliģijas izveidošana ir saistīta ar Bizantijas imperatora Justiniāna vārdu. 6. gadsimtā Pitsundā tika uzcelta pirmā Jaunavas Marijas baznīca. Nedaudz vēlāk ar Bizantijas palīdzību kristietība kļuva par valsts reliģiju. Viņi cēla baznīcas un tempļus, sludināja. Daži tajā laikā celtie tempļi ir saglabājušies līdz mūsdienām. Tā, piemēram, Mokvas templis, kuru 965. gadā uzcēla Abhāzijas karalis Leons.

Savas politiskās un teritoriālās izaugsmes rezultātā Abhāzijas valsts sniedza tiešu palīdzību, lai Ziemeļkaukāza tautas pieņemtu kristietību. Jo īpaši pēc Abhāzijas karaļu iniciatīvas alani tika kristīti - par to Inal-Ipa raksta savā grāmatā "Abhāzi"

10. gadsimtā notika Abhāzijas baznīcas dzīves reforma. Vadība pāriet Gruzijas pareizticīgo baznīcai. Kopš 13. gadsimta beigām Pitsundas baznīcā tiek rīkotas galvenās mirras, bīskapu sanāksmes un svinīgas ceremonijas. Dievkalpojumu grieķu valoda tika aizstāta ar gruzīnu valodu. Tam bija liela nozīme gruzīnu valodas un rakstniecības izplatībā Abhāzijā.

15. gadsimta beigās turki iebruka Abhāzijā un sāka sludināt islāmu. Kristietība atgriežas valsts teritorijā pēc pievienošanās Krievijas impērijai 19. gadsimta vidū. Sākās abhāzu masveida pievēršana pareizticībai.

20. gadsimta sākumā Abhāzijā radās vēlme izveidot savu nacionālo baznīcu ar dievkalpojumiem abhāzu valodā. Ar Suhumi bīskapa un krievu priesteru palīdzību tika tulkotas vairākas baznīcas grāmatas un dievkalpojumi.

Kopš 1920. gada, tāpat kā visā PSRS teritorijā, Abhāzijas teritorijā reliģisko organizāciju darbība tika pakļauta nopietniem ierobežojumiem. Rezultātā palika vairāki funkcionējoši tempļi un ievērojami samazinājās ticīgo skaits. Bet jau 80. gados Abhāzijā pieauga interese par reliģiju, parādījās pirmie abhāzu priesteri kopš padomju varas nodibināšanas.

Pēc Gruzijas-Abhāzijas kara baznīcas dzīvi Abhāzijā sāka atjaunot neliela draudzes priesteru grupa, kas pēc kara palika Abhāzijas teritorijā. Viņi izveidoja diecēzes padomi un ievēlēja priesteri Vissarionu Apliju par Suhumi-Abhāzijas diecēzes pagaidu administratoru. Ar viņa vadošo lomu dievkalpojumi tika atsākti daudzās baznīcās, arī abhāzu valodā Abhāzijas teritorijā darbojas divas neatzītas baznīcu jurisdikcijas - Abhāzijas pareizticīgā baznīca un Abhāzijas Svētā metropole. Neskatoties uz kanoniskajām grūtībām, baznīcas dzīve Abhāzijā attīstās, tiek atvērtas jaunas baznīcas un klosteri, dievkalpojuma laikā baznīcās tiek pieminēts Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila vārds.

Abhāzija ir diezgan liels pareizticīgo svētceļojumu centrs. Apmeklētākās svētvietas ir Jaunais Atoss, kur atrodas Sv. Apustulis Simons Kananits, desmitā gadsimta templis, kas uzcelts uz apustuļa atdusas vietas, un Jaunais Athos klosteris.

islāms

Islāms Abhāzijā sāk iekļūt 15. gadsimta beigās, kad valsts teritorijā parādās Turcijas sultāna misionāri. Pirmie no abhāziem, kas pieņēma islāmu, bija augstākās klases pārstāvji - prinči un muižnieki. Daudzi no viņiem bija cieši saistīti ar Turciju ekonomiski un politiski. Pamazām augstākā šķira kļūst par islāma mugurkaulu Abhāzijā.17.gadsimtā Sukhumā tika uzceltas divas lielas koka mošejas.

Turcijas mullas bija galvenie islāma veicinātāji Abhāzijā. Viņi bieži darbojās kā dziednieki, kas varēja tikai ietekmēt cilvēku pievēršanos islāmam. Islāms ir atstājis savu iespaidu uz dažiem tautas dzīves rituāliem un aspektiem. Musulmaņu kapu pieminekļi ar epitāfijām tika izgatavoti feodālo ģimeņu kapsētās. Abhāzijas musulmaņi pārstāja ēst cūkgaļas gaļu, kā rezultātā 19. gadsimta vidū cūkkopība Abhāzijā nonāca lejupslīdē. Vēl viens islāma ietekmes rādītājs, pēc Inal-Ipas domām, ir Abhāzijas prinču un muižnieku asimilācija musulmaņu vīriešu un sieviešu vārdiem ar feodālo titulu "bey".

Bet kopumā, neskatoties uz Turcijas misionāru aktīvajām sludināšanas aktivitātēm, tikai iedzīvotāju valdošā šķira izrādījās islāma piekritēji.

Pēc Abhāzijas pievienošanas Krievijai cara valdība un Krievijas pareizticīgā baznīca organizēja Pareizticīgās kristietības atjaunošanas biedrību Kaukāzā, notika aktīva misionāru darbība. Islāms abhāzu vidū tika praktiski aizliegts.Imperijas noteikumu pārkāpējus soda ar deportāciju uz Sibīriju, vecāku tiesību atņemšanu, naudas sodu, šķiršanos.

19. gadsimta otrajā pusē sākās musulmaņu abhāzu masveida izlikšana uz Turciju, tā sauktā mahadzhirstvo. Pamestās zemes sāka apdzīvot kolonisti, kurus administrācija visādā veidā mudināja. Svarīgs nosacījums tam bija kristīgā reliģija. Tūkstošiem tikko atbraukušo krievu, armēņu, grieķu sāka "izpētīt" jaunas zemes. Apmetēji tika atbrīvoti no pienākumiem, viņiem tika nodrošināti pabalsti.

Islāms Abhāzijā lēnām, bet atdzimst. Tas ir saistīts arī ar to, ka daudzi abhāzi – mahadžiru pēcteči – atgriežas savā vēsturiskajā dzimtenē. Visi turku abhāzi ir etniskie musulmaņi, daudzi no viņiem ir sirsnīgi, ievērojot visus islāma priekšrakstus.Abhāzijas musulmaņu garīgā pārvalde tika izveidota Sukhumā 1995.gadā.Šobrīd Abhāzijā tiek novilkta robeža tuvināšanās starp musulmaņiem Republika un Krievijas musulmaņu kopiena. Tiek uzturēti kontakti ar Krievijas Federācijas musulmaņu garīgajām pārvaldēm, Ziemeļkaukāza republikām, tostarp Turcijas Republikas Reliģisko lietu departamentu, ar mūsu daudzajiem tūkstošiem diasporas Turcijā par dažādiem reliģiskiem jautājumiem.

Pagānisms vai tradicionālā reliģija

Līdz VI gadsimta vidum. Abhāzi lielākoties bija pagāni. Kopš seniem laikiem viņi ir piešķīruši īpašu nozīmi cilšu svētvietām, kuru kults tika piekopts ģimenes cilšu lūgšanu vietās, kas bija veltītas klanu patronu dieviem. Cilšu dievību hierarhiju vadīja dievs Antsea. Turklāt ir vesels patronu dievību panteons: "Azhveipshva" - mežu un savvaļas dzīvnieku patrons, kuram mednieki upurēja pirms došanās medībās; "Aitar" - lopu patrons, lūgšana un upurēšana, kurai tika veikta vaislas sezonā; "Jajja" - auglības un labības dieviete; "Gvynda" - bišu un dravu patronese; "Shvashvy" - kalēja patrons; "Erysh" - aušanas patronese; "Dziuara" - ūdens un lietus patronese; "Afy" ir pērkona un zibens patrons. No visām uzskaitītajām dievībām cilvēku atmiņā visvairāk ir saglabājušās Anchva, Dziuara un Afy.

Saskaņā ar Abazinu priekšstatiem, kas saistīti ar abhāziem, agrāk apkārtējo dabu apdzīvoja ļaunie un labie gari (uyd, almasty, shaitan, bnagIv, pchagIv), kas varēja kaitēt cilvēkam vai viņam palīdzēt.Dabas katastrofas bieži noveda pie dažādu rituālu rašanās, kas saistīti ar pievēršanos dabas spēkiem. Mūsuprāt, tas ir saistīts ar to, ka viens ar dabu cilvēks ķeras pie dažādām sevis izdzīvošanas metodēm.

Abhāzi gadsimtiem ilgi ir saglabājuši totēmiskus priekšstatus par savu klanu attiecībām ar to vai citu dzīvnieku vai augu, ar kādu dabas parādību. Līdz mūsdienām saglabājušos uzvārdu nozīme skaidrojama ar senču piekopto dzīvnieku vai augu godināšanu. Piemēram, uzvārdos Adzhba, Dzhanba, Dzhopua saknes celms "adzh" ("j") nozīmē "ozols".

Visā Abhāzijas vēsturē cilvēki neaizmirsa ievērot savas nacionālās tradīcijas un rituālus. Šobrīd abhāzu vidū notiek aktīva tradicionālās reliģijas atdzimšana, kuras nozīme sabiedrības dzīvē pēdējos gados nepārtraukti pieaug. Viņu uzdevums bija Abhāzijas tradicionālās reliģijas juridiskā reģistrācija un reģistrācija.

Sinkrētisms

Abhāzu reliģiskās idejas kā nozīmīga etniskās garīgās kultūras un morāles daļa ir vairākkārt kļuvušas par izpētes priekšmetu. Tajā pašā laikā lielākā daļa autoru koncentrējās uz to individuālajām sastāvdaļām: tradicionālo (autohtonu) reliģiju, pareizticīgo kristietību, sunnītu islāmu un zināmā mērā arī citām reliģijām un kultiem. Tikmēr abhāzu reliģiskās kultūras fenomens slēpjas tās sarežģītajā, sinkrētiskajā dabā – uzskata R. Barcics.

Abhāzi tikai formāli pieņēma dažādus uzskatus, bet vienmēr turējās pie tradicionālās Abhāzijas reliģijas. Kristietības pazīmes var redzēt tradicionālajās abhāzu lūgšanās, kur jebkura dievkalpojuma beigās viņi atbild "Āmen". Kristiešu tempļi tiek celti blakus tradicionālajām kulta vietām.

Abhāzijas tradicionālo uzskatu atklātais un tolerantais raksturs nodrošināja progresīvu procesu, kurā tautas reliģiskajā kultūrā tika iekļauti tās garam vispiemērotākās kulta un rituālās normas, ko ieviesa abas pasaules reliģijas. Šo trīs galveno komponentu saplūšana veidoja sākotnējo Abhāzijas reliģiskā sinkrētisma tēlu, par ko raksta R. Barcits. Visus reliģiskos svētkus – kristiešu, musulmaņu un pagānu – svin dažādu reliģiju pārstāvji kopīgi, un tie tiek reducēti uz kopīgiem svētkiem.

Atsauces:

1. Bartsits R.M. Abhāzijas reliģiskais sinkrētisms kulta kompleksos un mūsdienu rituālu praksē. Monogrāfija. Maskava. 2009. gads.
2. Janashia N. Abhāzijas kults un dzīvesveids. Zinātņu akadēmijas tipogrāfija, 1917. g
3. Dzidzaria G.A. Makhadžirisms un Abhāzijas vēstures problēmas 19. gadsimtā. Sukhum, "Alashara", 1975.
4. Dimitri Dbar (Hieromonk Dorotheos): Reliģiskās tendences mūsdienu Abhāzijā. Sukhum, 2012. gads.
5. Gabnia S.S. Zīmju sistēma abhāzu tradicionālajā kultūrā.
6. Inal-ipa Sh.D. abhāzieši. Sukhumi, "Alashara", 1965.
7. Krilovs A. Abhāzu reliģija un tradīcijas (pamatojoties uz lauka pētījumiem 1994-2000). M., 2001. gads.
8. Tatyrba A. Islāms Abhāzijā (skats cauri vēsturei). 2008 B.m.

Elvīra Kozlova,

īpaši vietnei "Abazas valsts"

Inal-ipa Sh.D. abhāzieši. Sukhumi, "Alashara", 1965, 569. lpp

Inal-ipa Sh.D. abhāzieši. Sukhumi, "Alashara", 1965, 586. lpp

Bartsits R.M. Abhāzijas reliģiskais sinkrētisms kulta kompleksos un mūsdienu rituālu praksē. Monogrāfija. Maskava. 2009., 4. lpp

Saskaņā ar pētījumiem, kas veikti 1994.-1998.gadā, būtībā lielākā daļa abhāzu piekopj savu tradicionālo reliģiju (Abhāzijas monoteismu), pat ja viņi formāli uzskata sevi par kristiešiem vai musulmaņiem. Tas izpaužas visās Abhāzijas dzīves jomās.

Ievērojama daļa aptaujāto Abhāzijas iedzīvotāju, kuri uzskata sevi par kristiešiem, neatzīst Jēzu Kristu par Dieva Dēlu, neapmeklē kristiešu baznīcas, nepieņem dievgaldu un neievēro gavēni. Abhāzi, kuri uzskata sevi par musulmaņiem, ēd cūkgaļu, dzer vīnu, neapgraiz (uzskatot šādu rīcību par vīrieša necienīgu) un neapmeklē Meku. Spriežot pēc aptaujām, Evaņģēliju vai Korānu praktiski neviens nelasa. Visus reliģiskos svētkus - kristiešu, musulmaņu un tradicionālos - dažādu reliģiju pārstāvji svin kopīgi un kopā ar svētkiem.

Abhāzijas tradicionālās reliģijas piekritēji apgalvo, ka viņi tic Vienotajam Dievam - visu lietu Radītājam (Antsa), neredzamajam un visuresošajam. Pēc dažu vietējo vēsturnieku domām, Abhāzijas reliģija ir "unikāls" pirmatnējā monoteisma paraugs, it kā "cilvēces senākā reliģija" - relikts, kas saglabājies līdz mūsdienām. Mūsdienu Abhāzijas reliģijas ideologi to pozicionē kā panteistisku, jo Antsvai ir bezgalīgi daudz izpausmju uz zemes (tas ir, viņš ir pati Daba), viņš nav tikai labais vai tikai ļaunais - viņš ir abu jēdzienu uzmanības centrā.

Gagras un Gudautas reģionu iedzīvotāju aptauja, ko 1997. gada rudenī veica Krievijas Zinātņu akadēmijas Orientālistikas institūts, liecina par spēcīgu tradicionālās pirmskristietības reliģijas ietekmi uz mūsdienu abhāziem. Tā aptaujas laikā 199 cilvēki jeb 47,4% no 420 abhāziem, kas sevi dēvējuši par kristiešiem, atzinuši, ka viņiem pašiem vai viņu tuviniekiem ir tradicionālās svētvietas, vai arī vērsušies pēc palīdzības šādās svētvietās. Pārējiem šis skaitlis ir šāds: 163 jeb 66,5% no 245 musulmaņiem, 34 jeb 47,2% no 72, kuriem bija grūti noteikt savu reliģisko piederību, 27 jeb 37,5% no 72 neticīgajiem, 12 jeb 70,6% no 17. pagāni, 6 jeb 60% no 10 "abhāzu ticības" piekritējiem un 7 jeb 43,8% no 16 ateistiem.

Kopš 90. gadiem Abhāzijas tradicionālā reliģija ir atjaunojusi savas pozīcijas. Abhāzijā ir septiņas svētnīcas (anykha), kuru kopums tiek saukts byzhnykh("septiņas svētnīcas"). Līdz šim piecu no tiem darbība ir atsākta, tie ir Dydrypsh-nykh, Lashkendar-nykh, Ldzaa-nykh, Lykh-nykh un Ylyr-nykh. Sestā Inal-Kubas svētnīca atrodas Pshu kalnu ielejā, ko tagad apdzīvo krievi. Nav vienprātības par septītās svētnīcas nosaukumu un atrašanās vietu, daži to sauc par Bytkha - seno ubiku svētnīcu. Retāk par septīto svētnīcu sauca Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha un Kapba-nykha.

Priesteri - anykha maksā(tulkojumā kā “svētnīcas dēli”) no septiņām galvenajām abhāzu svētnīcām var kalpot tikai noteiktu abhāzu priesteru ģimeņu pārstāvji: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Šakrila (Lykh-nykha). ) un Shinkuba (Elyrnyha).

islāms

Saskaņā ar socioloģisko aptauju 2003. gadā 16% Abhāzijas iedzīvotāju uzskata sevi par musulmaņiem. Apmēram 250 aptaujas dalībnieki sevi atzina par aktīviem musulmaņiem, no kuriem 130 dzīvo Gagras un Gudautas reģionos.

jūdaisms

kristietība

pareizticīgo baznīca

Šobrīd Abhāzijā ir vairāki desmiti pareizticīgo baznīcu. Suhumi-Abhāzijas diecēze iepriekš bija pakļauta Gruzijas pareizticīgajai baznīcai, taču pēc kara sākuma tā faktiski izstājās no savas pakļautības un kopš tā laika pastāv patstāvīgi, pasludinot autokefāliju. Gruzijas un Krievijas baznīcu pārstāvji Abhāzijas priesterības darbību kopumā kvalificē kā neatļautu.

katoļu baznīca

Pašlaik Sukhumā ir neliela katoļu kopiena, kurā ir 150 cilvēku. Nelielas katoļu grupas ir sastopamas Gagrā un Pitsundā. Lielākā daļa draudzes locekļu ir armēņi un poļi. Sukhumā darbojas katoļu baznīca. Sukhumā ir viens katolis

Pārdomas par dažiem A. Krilova grāmatas "Abhāzu reliģija un tradīcijas" secinājumiem

M. Kvitsinia, (ASU asociētais profesors, filozofijas zinātņu kandidāts)

Iestājoties jaunajai tūkstošgadei, īpaši jūtams Vēstures ritms, gan lokālais, gan globālais. Mūsu acu priekšā paveras tautu, aizmirstībā nogrimušo civilizāciju ceļi un vēl neizieto, bet nezināmā nākotnē ierakstīti ceļi. Šādā Laika gaisotnē pētniecībai ir īpaša nozīme, tās saturs caur tagadnes prizmu tiek virzīts tūkstošgades dziļumos, lai saglabātu oriģinālās kultūras nākotnei.

Vēstures zinātņu doktora, Krievijas Zinātņu akadēmijas Orientālistikas institūta darbinieka A. Krilova pētījums "Abhāzu reliģija un tradīcijas (pamatojoties uz lauka pētījumiem 1994-2000)", 2 sējumos (M, 2001) ir apjomīgs pētījums, kurā izmantota bagātīga etnogrāfiskā, vēsturiskā, lingvistiskā literatūra, kas neapšaubāmi norāda uz autora zināšanu dziļumu ne tikai par vietējo materiālu, dzīvesveida iezīmēm, tradīcijām, abhāzu etniskās attīstības pašreizējo stāvokli. grupu, bet arī problemātiskās, neizpētītās mūsdienu Kaukāza studiju jomas. No šī viedokļa darbā sniegtās loģiski analītiskās konceptuālās konstrukcijas par reliģiskās prorelikvijas identificēšanu, ko abhāzi saglabāja Augstākā Dieva-Antsea pielūgšanā, ar senāko civilizāciju reliģijām. pasaulē, ir īpaši vērtīgi.

Autors ir konsekvents un pārliecinošs priekšstatam, ka mūsdienu abhāzi ir tauta, kas apliecina savu ticību - ticību Augstākajam Dievam-Antsea, kas sakņojas aizvēsturisko laiku dziļumos. Pēc zinātnieka domām, šobrīd Abhāzijā tiek atdzīvināta nacionālā tradicionālā reliģija, to veicina valdība, prezidents un Laiks. Interesants priekšstats par abhāzu reliģiozitāti, ko autore atklāja lauka pētījumu gaitā: šobrīd 49,3% abhāzu uzskata sevi par kristiešiem, 28,7% - par musulmaņiem, 3,2% - par pagāniem un abhāzu ticības ticīgajiem (g. mūsdienu ikdienas apziņa, pagānisms un abhāzu ticība tiek aizstāta tradicionālās, tautas reliģijas nozīmē).

Kas pēc ticības ir abhāzi, ja viņi, dēvējot sevi par kristiešiem vai musulmaņiem, tādi pēc būtības nav, kā par to raksta autors, neskatoties uz viņa sniegtās aptaujas rezultātiem? var būt; Vai šai pretrunai ir jēga? Paradoksāli, bet acīmredzot ir. Visa šī šķietamā incidenta intriga ir tāda, ka nav skaidras atšķirības starp to, ko vēsture mums ir atstājusi kopš Šumera laikiem, iespējams, pat tālāk, un to, uz ko ir un pie kā ved abhāzu ticības ceļš - uz nacionālās ticības veidošanos. valsts reliģija, kurai līdz šim nav savs nosaukums, vai pareizticīgajai kristietībai un varbūt islāmam.

Autors tradicionālo reliģiju skaidri definē kā autohtonu, kas attīstījās starp abhāziem un citām Kaukāza tautām to vēsturiskās attīstības procesā bez pasaules reliģiju veidojošās ietekmes. Un fakts, ka darbā, jo īpaši tā beigu daļā, ir uzsvērta šīs reliģijas hatiešu pēda, ir vērtīgs un apstiprina pra-monoteisma teoriju. Autors spēra savu soli šajā virzienā, ievērojami papildinot teoriju par autohtoniem abhāziem savā zemē. J. Regelsons un I. Hvarcka nonāca pie tā darbā "Ādama zeme". Acīmredzot mūsdienās ir ļoti grūti saskatīt šī darba vērtīgo kodolu, autoru intuitīvi un loģiski definētu abhāzu pra-monoteismu (šis jēdziens tikai tiek vērtēts krievu reliģijas zinātnē).

Vērtējot visus darba nopelnus, nav iespējams neievērot strīdīgos jautājumus un neatbilstības, kas izriet no paša teksta un rada zināmu atturības sajūtu, jo īpaši attiecībā uz mūsdienu Antsas dieva īpašībām: pirmkārt, šodienas Antsas dievs abhāzu prāts nav tas tīri abhāzietis Antsea, kuru senatnē pielūdza pirmabhāzi, vēsture atstāja manāmu nospiedumu viņa izpratnē; otrkārt, "mūsdienu Dievs-Antsea ir Dievs mutē, verbālos izteikumos, formulās, ko praksē kulta darbos viegli aizstāj Jēzus, Allāhs; treškārt, mūsdienu Dievs-Antsea ir neapzināts, iekšējs, psihoģenētisks patrons. Abhāzi, valsts patrons, ceturtkārt, Dieva-Antsea atdzīvināšana tā sākotnējā (aizvēsturiskajā) formā mūsdienu Abhāzijā šķiet neiespējama pašas tradicionālās reliģijas nepietiekamās attīstības dēļ, skaidras Antses pielūgšanas organizācijas trūkuma dēļ, visu "jebkuru" darbību un priesterības trūkums hierarhizētas "kastas" veidā, ka Antsijas monoteisms paredz citu svētvietu pakļaušanu vienai, katra anyha funkcijas un stāvokļa skaidru norobežošanu starp septiņiem. anykh.Izceļot vienu anyku, piemēram, tikai Dydrypsh-anykh un pakārtojot tam citus ānikus, tiek samazināta šo anonu nozīme un autohtonais raksturs, tiek pārkāptas cieņas, vienlīdzīgas godbijības tradīcijas, kuras priesteri ievērojuši kopš neatminamiem laikiem.

Mūsdienu situācijā anykha ir stabila reliģiska vienība noteiktā teritoriālā sadalījuma un ģimenes piederības ietvaros. Anykha ir ne tikai autonoms veidojums, bet arī sakramentāla parādība, kurai tradicionāli ir vara tieši robežās un noteiktas tai piešķirtās funkcijas. Jebkuras kolekcijas iegūšanai obligāti nepieciešama viena no tām centralizācija (atcerieties neveiksmīgo Vladimira Kristītāja mēģinājumu pakļaut Perunai pārējās dievības, kurām bija savas svētnīcas).

Pētījumā lasām: "Tradicionālās reliģijas un pareizticības miermīlīgā līdzāspastāvēšana pagātnē galvenokārt tika skaidrota ar to, ka garīdznieki faktiski atteicās no cīņas pret reliģiju, kas pēc visiem baznīcas kanoniem uzskatāma par pagānisku." Faktiski abhāzu vēsturiskā klātbūtne zem ideoloģiskā spiediena no ārpuses daudzu gadsimtu garumā veidoja viņos reliģisko toleranci pret citām reliģiskām ietekmēm (pret katolicismu - Dženovas ietekmes periodā, pret islāmu - turku klātbūtnes laikā, pret pareizticīgo kristietību - selektīvās attieksmes forma). Vēsturisku iemeslu dēļ abhāzi nevarēja kļūt par "tīriem" tradicionālistiem, kristiešiem vai musulmaņiem. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka ne Evlijas Čelebi laikā (17. gs. pirmā trešdaļa), ne mūsdienās tie, kas sevi uzskata par vienu vai otru, maz zina par Korāna vai Bībeles saturu. Par tautu reliģisko izglītību kalnu feodālisma vai padomju laika apstākļos nav jārunā. Vairākas paaudzes izrādījās ārpus nacionāli reliģiskajām tradīcijām (autore diezgan pārliecinoši raksta par dažu un priesterības stāvokli Abhāzijā padomju laikos), un šodien var tikai atzīmēt abhāzu etnoreliģiskās atdzimšanas tendences. . Un tāpēc tieši šobrīd sinkrētisms, dažādu reliģiju elementu sajaukšanās abhāzu prātos - tradicionālā, kristīgā, islāma - izpaužas vislielākajā mērā, un katrs no tiem mazākā vai lielākā mērā, ietekmē visu indivīda uzskatu kopumu. Protams, šī abhāzu apziņas forma attīstījās vēsturisku notikumu un parādību ietekmes rezultātā uz etnosa dzīvi. Tāpēc mūsdienu reliģisko tradīciju skatīšana atrauti no kristiešu un islāma ideoloģiskajām vadlīnijām nozīmē visas sistēmas vienas daļas noraidīšanu (Antsea-Jēzus-Allāhs),

Reliģiskās tradīcijas vienmēr ir bijušas un ir garīgās kultūras elements. Apsuara kā etnoģenētisks sociālais dzīves kods vienmēr ir dominējis abhāzu uzvedības kultūrā. Abhāziem gan pagātnē, gan tagadnē ir vienalga, kas ir priekšā - musulmanis, kristietis, tradicionālists utt., svarīgāk ir tas, kāds viņš ir, vai tas ir iespējams ar viņu draudzēties, dalīties savā dziļākajā es utt. Abhāzs, saskaņā ar Apsuaras likumiem, viņš uzskata, ka ikvienam ir tiesības izvēlēties ticību, ja vien šī ticība neierobežo viņa brīvību, neiejaucas svētais - Apsny (tas izskaidro valsts negatīvo attieksmi pret Jehovas lieciniekiem). Spilgts piemērs reliģiskās tolerances pārākumam un apsuāra principu ievērošanai atrodams grāmatas autorā, kurš apraksta Ylyr-nykh svētnīcas atklāšanu 1998. gada jūnijā, kurā piedalījās ne tikai tradicionālie priesteri, bet arī pareizticīgo priesteri. Principa "ar savu hartu uz svešu klosteri neiet" attiecas ne tikai uz priesteriem, bet arī uz pareizticīgo priesteriem. Katrs cilvēks, vai tas būtu priesteris vai priesteris, zina, kāda vieta viņam ir ierādīta saskaņā ar Abhāzijas likumu tajā vai citā ceremonijā. Šeit valda vienota izpratne, ka ir daudz reliģiju. Dievs ir viens, un visi viņu pielūdz. Šajā gadījumā ir jārunā par etniskās grupas augsto reliģisko kultūru.

Darba beigās autors definē tradicionālās reliģijas stāvokli abhāzu vidū kā oficiāli valstisku, vienlaikus uzsverot profesionālu garīdznieku neesamību pagātnē, kas, pēc viņa domām, lika saglabāt arhaiskāko. formas un reprezentācija. Šie spriedumi rada zināmus iebildumus, jo nacionāli reliģisko tradīciju atdzimšana sekulārā valstī vēl nenozīmē valsts reliģijas statusa piešķiršanu. Abhāzijas vadības un sabiedrības aizbildnieciskie soļi tiek skaidroti ar izpratni par savu kultūras sakņu nozīmi, tradīcijām, cieņu pret vēstures garīgo mantojumu, jo viss, kas ir dzimtais, paliek dzimtais, tas dzīvo etniskās grupas ietvaros un ir jūtams. ar to. Nav šaubu, ka lūgšanu turēšana uzvārdu līmenī, konkrētas personas tiesību pārmantošanas principa pastāvēšana kulta priesterības vidū noveda pie arhaisku sākotnējo reliģisko priekšstatu saglabāšanas.

Abhāzijā vienmēr ir bijušas spēcīgas būtībā demokrātiskas attieksmes pret ticību tradīcijas, kurās tika apvienota cieņa pret savu un svešu reliģiju. Tāpēc šodien valsts reliģijas jautājumā īsteno politiku, kuras pamatā ir apziņas brīvības principa ievērošana. Šis princips ir nostiprināts Abhāzijas valsts simbolos. Zināms, ka Abhāzijas valsts karoga septiņu svītru mijas zaļi baltā krāsā liecina par abhāzu reliģisko toleranci, islāma un kristietības miermīlīgu līdzāspastāvēšanu etniskās grupas apziņā un uzvedības kultūrā.

Mūsdienās Abhāzijā darbojas 11 pareizticīgo baznīcas un divi klosteri. To garuma ģeogrāfija ir no Pitsundas līdz Čuburkhinjai (Gali rajons). Garīdznieku sastāvā ir 13 cilvēki, seši no tiem pārstāv Abhāzijas garīdzniekus, no kuriem viens ir teoloģijas kandidāts tēvs Dorotejs (D. Dbar). Abhāzijas pareizticīgo baznīca, kuru vada Fr. Vissarions piedzīvo garīgās atdzimšanas procesa sākumu.

Arī islamizētajai Abhāzijas iedzīvotāju daļai (galvenokārt atgriezušies mahadžiru pēcteči) ir iespēja apmierināt savas reliģiskās vajadzības. Mošeju celtniecība Sukhumā un Gudautā ir spilgts piemērs Abhāzijas varas iestāžu līdzsvarotajai politikai šajā jautājumā. Kristīgo sektantismu Abhāzijā galvenokārt pārstāv neabhāzu iedzīvotāju daļa.

Izcilais vācu filozofs G.V. F. Hēgelis darbā "Vēstures filozofija" atzīmēja, ka "kad mēs nodarbojamies ar pagātni un saskaramies ar pasauli, kas ir tālu no mums, tāda tagadne atklājas garam, kas, būdams gara faktiskā darbība, to atalgo. par tās pūlēm." Patiešām, zinātnieka centieni bagātināt etnogrāfisko materiālu par Abhāziju ir simtkārtīgi atalgoti. Daudzām nākotnes paaudzēm šīs grāmatas sniegs vienu no senākajiem cilvēces kultūras mantojumiem - senās Abhāzijas etnosa reliģiskās tradīcijas.