Kā sociālais hronotops ietekmē vēsturiskā subjekta identitāti. Sociālais hronotops
SOCIĀLAIS HRONOTOPS
| Parametra nosaukums | Nozīme |
| Raksta tēma: | SOCIĀLAIS HRONOTOPS |
| Rubrika (tematiskā kategorija) | Filozofija |
Pēc definīcijas vispārīgi runājot sociālā realitāte, tiksim galā tagad veidlapas viņa, t.i., sociālā telpa un laiks. Mēs postulējam, ka telpa un laiks ir attiecīgi plašs un intensīva esības formas, t.i., telpa ir vienas atrašanās vieta blakus ar citu, blakus cits, un laiks ir viena secība pēc cits. Sociālā hronotopa arhetipiskā pamatstruktūra sakņojas mitoloģēmās. Telpa izsaka apoloniski un laiks - Dionīsisks dzīves puse.
Vispārīgi runājot, sabiedrība sociālajā filozofijā tiek atklāta apoloniskā veidā, galvenokārt plašā plānā, tas ir, kā vienotība. līdzāspastāvēšana daudzas lietas - sociālās telpas formā, kurai ir sava sociālā ģeometrija (teiksim, ʼʼpasaules vertikālā struktūraʼʼ, hierarhija). Sociālā filozofija šaurā nozīmē ir sociālās telpas filozofija 107 .
Uzsverot abu esamības formu vienotību, runāsim par telpu-laiku jeb, izmantojot M. M. Bahtina terminu, par hronotops 108 . Tas dod mums iespēju apspriest sociālo filozofiju šī vārda plašā nozīmē, ietverot gan ekstensīvu, gan intensīvu esamības formu izpratni.
3.5.1. TELPAS-LAIKA ONTOLOĢISKAIS STATUSS
Lai izprastu laiktelpas ontoloģisko statusu, tam ir jāprezentē būtiskas un relācijas pieejas 1 .
Būtiska pieeja Telpa-laikam liek domāt, ka hronotops tiek saprasts kā kaut kas, kas neatkarīgi eksistē kopā ar matēriju un apziņu, kā to tukšais ʼʼtvertneʼʼ. Tiek uzskatīts, ka visi objekti un subjekti eksistē laiktelpā, un šī telpas-laika eksistence ir neatkarīga no objektiem un subjektiem. Telpa ir tīrs paplašinājums, un laiks ir tīrs ilgums, kurā objekti tiek iegremdēti. Hronotopa substanciālais jēdziens savu galīgo izpausmi atrada I. Ņūtona absolūtā tukšā telpā ir matērijas tvertne un nav no tās atkarīga, paliekot "vienmēr tāda pati un nekustīga" 1P.
Vielas jēdziens ir doma organiska parastajai veselais saprāts. relāciju pieeja par telpu-laiku, gluži pretēji, ikdienas reprezentācijai ir sarežģīta doma. Relāciju pieeju iezīmēja Aristotelis un pilnībā veidoja G. Leibnics˸ ʼʼI... Es apstiprinu, ka bez matērijas nav telpas un telpa pati par sevi neatspoguļo absolūto realitātiʼʼ 112 . No relāciju jēdziena viedokļa telpa un laiks nav īpašas substantīvas vienības, bet gan veidlapas objektu esamība. Telpa izsaka objektu līdzāspastāvēšanu, koordināciju, savukārt laiks izsaka to stāvokļu secību 113 . Atkarībā no tā, vai materiāls objekts telpā pastāv vai neeksistē, telpa mainās.
atsevišķs akts un atsevišķu priekšmetu kā abstrakcija no cilvēku darbību savijas. – Tāla darbības problēma sociālajā procesā. – Nenovērojami sociālās realitātes objekti. Cilvēks nav visu lietu mērs. - Piederēt lietām - pašam sevi realizēt. – Apziņa kā cilvēka spēja darboties ar virsjūtīgām formām. – Cilvēku garīgums un metafiziskā (nenaturālistiskā) saikne – Sociālais laiks un sociālā telpa – Prāta pieklājība un sakņotība sociālajā laikā un sociālajā telpā – Dažādi sociālā hronotopa tēli – Laiks un telpa esības līmenī sociālas personas
§ 1. Cilvēku un lietu pastāvēšanas divējāda daba
Cilvēka objektivitātei ir īpašs raksturs. Cilvēka objektīvā esamība nesakrīt ar viņa ķermenisko esamību. Un cilvēka priekšmetu būtība nav identiska to materialitātei.
Šīs cilvēku objektīvās eksistences "dīvainības" ir saistītas ar to, ka viņu objektivitāte dzīvo saskaņā ar polifoniskā sociālā procesa likumiem. Katra atsevišķa cilvēka eksistence un katra cilvēka objekta eksistence izrādās daudzu cilvēka darbības trajektoriju, dažādu cilvēku mijiedarbības sakarību krustpunkts.
Cilvēku un cilvēcisko lietu identitāte veidojas no nemitīgi atjaunotā sociālā procesa "auduma", uz kura cilvēks fiksē savu izolāciju, nošķirtību, specifiku.
Šī cilvēku un lietu oriģinalitāte, kas noteikta, sablīvēta cilvēka darbību savijas un diverģences procesā, izrādās nevis ķermeniskuma un materialitātes objektivitāte, bet gan procesa un darbības objektivitāte. Citiem vārdiem sakot, tā patiešām eksistē savā savāktajā, neatkarīgajā un specifiskajā formā kā process, kas ļauj indivīdam saglabāt vienotībā laikā noslāņotos un telpā sairušos darbības mirkļus. Atsevišķs akts, atsevišķs objekts, atsevišķa persona šajā izpratnē nav atsevišķi, jo viņu būtne tiek “projicēta” uz citiem aktiem, objektiem, darbībām un pati tiek atbalstīta un stimulēta ar citu būtnes formu “projekcijām”. cilvēka objektivitāte. No tā nepavisam neizriet, kā dažkārt tiek uzskatīts, ka cilvēks ir jāuzskata par sistēmas "pielikumu", bet lieta kā funkcijas iemiesojums. Gan cilvēki, gan lietas saglabā un atklāj savu daudzdimensionalitāti nevis par spīti sociālā procesa polifoniskajai sarežģītībai, bet pateicoties tai. Tieši šī sarežģītība liek mums pārsniegt cilvēku un lietu izpratni pēc to ķermeņa formām un sociālajām funkcijām. Tieši sociālās kustības loģikā var interpretēt cilvēku un lietu reducēšanu uz individuālām funkcijām.
Mēs sākam izprast cilvēka objektivitātes īpašo raksturu caur sociālā procesa polifoniju. Taču, jāuzsver, pati sociālā procesa izpratne paliek būtībā nepilnīga, ja to nenovedam līdz izpratnei par cilvēku un lietu pastāvēšanas procesa raksturu.
Tiešās pieredzes jomā mēs pastāvīgi saskaramies ar atsevišķām darbībām, lietām un indivīdiem. Sociālā procesa būtība ir tā pastāvīga atjaunošana. Ja tā netiktu atjaunota savos diskrētajos brīžos, tā arī nespētu saglabāt savu pēctecību. Pēdējo nodrošina tas, ka tas "plūst" izolētās lietās un cilvēku indivīdos. Viņš dzīvo un “pulsē” abos, kaut arī ievērojami atšķirīgi. Šī procesa "pulsācija" izolētos indivīdos un objektos ir vienīgais izskaidrojums to savstarpējai atkarībai, ja nav to tiešo kontaktu.
Tālas darbības problēma sociālajā procesā acīmredzot vēl nav adekvāti novērtēta un izprasta. To var kavēt tiešu kontaktu, saikņu, atkarību formas, kas "aizsedz" šīs problēmas būtību, taču daudzi praktiski, teorētiski un kultūras jautājumi ir saistīti tieši ar to. Tā kā sociālās saiknes saglabāšana telpas un laika attālumos būs jēga visiem vairāk cilvēki, šīs problēmas apzināšanās pāries no tīri metodoloģiskās sfēras uz ikdienas cilvēcisko rūpju sfēru.
Ikdienas apziņai raksturīgo objektivitātes un faktiski cilvēku mijiedarbības sensoriski vizuālā skaidrojuma pārsvaru jau sen atbalsta zinātne, naturālistiski - t.i. pēc analoģijas ar lietām un to mijiedarbību - aprakstot cilvēka uzvedību. Šāda veida zinātne, protams, uzskatīja mēģinājumus izprast cilvēku un lietu virsjūtīgo eksistenci par pirmszinātniskiem, ārpuszinātniskiem, mistiskiem utt. Tā kā zinātniskums lielā mērā tika identificēts ar klasiskās dabaszinātnes un galvenokārt fizikas (vēl konkrētāk, mehānikas) standartiem, jebkura metafiziskā būtības interpretācija šķita apšaubāma.
Taču laika gaitā apšaubāmi izrādījās stereotipi, kas cilvēku un cilvēcisko lietu objektīvo eksistenci reducē uz viņu ķermeniskuma tiešās uztveres ietvariem, uz to novērotās mijiedarbības formām.
Tiklīdz topošā ekonomikas zinātne konstatēja faktu, ka cilvēka lietošanas lieta tiek vērtēta ne tikai un ne tik daudz pēc tās dabiskajām īpašībām, bet gan pēc tajā ietvertajām cilvēka darbības īpašībām, radās jautājums par identificēšanu, aprakstīšanu, skaidrošanu. šīs īpašības, un tās nav nejaušas, nevis sekundāras, bet gan nosaka objekta esamību cilvēka procesā. Patiesībā tad – un tas notika 19. gadsimta sākumā. – zinātniskās pētniecības laukā tika ieviesti nenovērojami objekti. Īpaši jāatzīmē: tāpēc sociālā zinātne sāka strādāt ar nenovērojamiem objektiem simts gadus agrāk nekā dabaszinātne. Taču šis nozīmīgais zināšanu solis netika novērtēts ne toreiz, ne tagad. Tad - tāpēc, ka zināšanas par virsjūtīgo izgāja ārpus zinātniskuma standartiem un pēc būtības iznīcināja šos standartus. Tagad – tāpēc, ka filozofija, koncentrējoties uz klasiskās zinātniskuma un racionalitātes stereotipu kritiku, praktiski neko nav darījusi, lai izstrādātu jaunus zinātniskus un filozofiskus esības virsjūtīgo aspektu fiksēšanas un aprakstīšanas līdzekļus.
Tādējādi pārjūtīga sociālā būtne sākotnēji tika atklāta precē, tās kustībā, mijiedarbībā ar citām precēm. Preces sociālās īpašības laikā attīstījās kā cilvēka darbības formas, darbojās kā tās pārstāvji, tās procesa izpausmes. Pateicoties tam, kļuva iespējams izmērīt cilvēka darbību, samazināt to līdz sociāli nepieciešamajām un vidējām vērtībām. Tādējādi darbības process ekonomikas zinātnē sākotnēji parādījās abstraktā un deindividualizētā formā. Tas faktiski bija iemesls, kāpēc daudzi humānisti un filozofi nevarēja izmantot darbības jēdzienu, lai attīstītu humanitārās problēmas, pētītu cilvēka personību.
Ekonomisks, viendimensionāls cilvēka darbības priekšstats nevar būt pietiekams lietu, īpaši cilvēku, eksistences virsjūtīgo aspektu apraksts. Tas arī nevar pretendēt uz universālu skaidrojošu principu. Tās produktīvo pielietojumu, iespējams, ierobežo standarta instrumentu, cilvēka dzīvības nodrošināšanas līdzekļu aprite, kas samazināta līdz vienkāršām funkcijām, operācijām, vajadzībām. Kur mēs atrodamies nestandarta cilvēka radīto produktu priekšā un līdz ar to uzdevuma priekšā rekonstruēt darbības individuālos aspektus, personiskās īpašības un spējām, tas prasa šo ideju pārstrādāt, piešķirot tai "dziļumu", atklājot tās specifisko daudzdimensionalitāti.
Darbība, teiksim, atrod objektu starp lietām cilvēka vajadzība, savieno atsevišķu vajadzību un atsevišķu priekšmetu. Bet aiz šī objekta un vajadzības apvienošanas akta slēpjas objekta radīšanas process, tā veidošanās atbilstoši cilvēku īpašajām vajadzībām. Tas arī atklāj cilvēkos noteiktu spēju patērēt vai apgūt cilvēka darbības radītos objektus. Un šie objekta būtības un paša cilvēka būtības netiešie aspekti ir būtiski viņu "satikšanai"; noslēdzot, tie veido formu, kā cilvēks apgūst objektu, cilvēka spēku, kas fiksēti objektā, un tādu spēku kombinācijas formu, kas atklāj objekta sociālās īpašības, iekļauj tos cilvēka spēju vai vajadzību kustībā.
Priekšmeta sociālo īpašību atklāšana paredz konkrētu cilvēka piepūli, indivīda aktīvo spēju saskaņošanu ar formu, ko objektam piešķir citas personas darbības. Pat patēriņa aktos šis radošais brīdis ir klātesošs. Un cilvēkam ir jābūt zināmā veidā attīstītiem spēkiem, lai to visu atklātu un izmantotu sev. Ja tās nav vai nav pietiekami izveidotas, viņš nonāk bērna stāvoklī, kurš var pastāvēt tikai ar pieaugušā palīdzību, t.i. normāli attīstīta persona.
Cilvēka objekti ir sasaluši kristāli sociālās mijiedarbības, klusas, bet ļoti pārliecinošas cilvēciskas komunikācijas formas, kas savieno cilvēku vēlmes, prasmes un stiprās puses. Viņi atklāj šo “metafizisko spēju”, tiklīdz nonāk dzīvā darbības kustībā, atklāj savu daudzdimensionalitāti, iekļaujoties attīstošās personības dzīves procesā, vai tas būtu bērns vai pieaugušais.
Tieši saistībā ar personības attīstību cilvēka objekti atklāj to funkcionālo, sociālo (starpcilvēku), fizisko, t.i. dabiskie mērījumi.
Taču tajā pašā ziņā ir arī disonanses objektu funkcionālajā, sociālajā un fiziskajā dimensijā, piemēram, sociālo standartu nespēja izteikt objektu dabisko matēriju, kas izriet no subjekta viendimensionalitātes un lietu daudzpusība. Tikai objektīvā pašattīstībā cilvēks spēj saprast, ka viņš nav “visu lietu mērs”, ka lietu daudzpusība, kas atklājas savstarpējo cilvēku darbību plūsmā, šajā straumē nav izsmelta, ka tieši tā ir darbības robežu izpratne, t.i. tās robežas, atstāj cilvēkam iespēju padziļināt kontaktus ar pasauli.
Cilvēka spēja atklāt un radīt priekšmetos to virsjūtīgās sociālās īpašības viņā paredz līdzīgu īpašību nesēju un radītāju. Viņš pārvalda objekta sociālo formu, jo viņam pieder viņa paša objektīvās būtnes sociālā forma, atrodas šajā formā, atklāj tās robežas, pārvar tās.
Mūsu prātojumā uzsvars uz cilvēku būtības virsjutīgo formu (formām) nenozīmē viņu jutekliskās, ķermeniskās, organiskās būtības noliegšanu vai noniecināšanu. Tas nav mēģinājums apzīmēt kādus īpašus pārsociālus spēkus vai elementus. Pirmkārt, tas novirza mūsu uzmanības un izpētes fokusu uz cilvēka eksistences momentu saistību, kas izvēršas laikā, uz formu, kas veido un savieno. dažādi spēki cilvēka pašapliecināšanās. Viņš norāda, ka izpratne par individuālās cilvēka eksistences procesu iziet ārpus cilvēka ķermeniskuma kontūras iezīmētajām robežām, ka pati miesība lielā mērā ir saprotama kā pastāvīga, t.i. šī procesa atjaunināšanas sastāvdaļa. Ciešāk analizējot, izrādās, ka cilvēka indivīdu eksistences virsjūtīgo aspektu apzināšana un fiksācija “apgrūtina” nevis idejas par cilvēka organisko un ķermenisko dzīvi, bet gan daudzus mūsu priekšstatus par šo dzīvi, balstoties uz tās identificēšanu. ar mūsu vizuālajām, jutekliskajām pārdomām.
Kopumā cilvēka eksistences procesa definīciju “jutekliskā” un “pārjūtīgā” terminoloģijā mums zināmā mērā uzspiež “klasiskā” zinātne un filozofija, kas koncentrēja būtnes aprakstus ap cilvēka izziņas maņu datiem. , esības interpretāciju reducējot līdz sensorās izziņas robežām. Turpinot precizējumus, varam teikt, ka virsjūtīgais mūsu pārdomās netiek definēts caur pretstatu saprātīgajam, kas būtu spēcīga tēmas sašaurināšanās. Aiz jēdziena “pārjūtīgs” slēpjas cilvēka aktīvo spēku process, organizācija, izvietošana telpā un laikā, to kristalizācija objektivitātes formās, funkcionēšana sociālo saikņu veidā, to “sastāvi”, kas fiksēti dažādās kultūras un sociālās institūcijas.
Pastāv tradīcija pretstatīt pārjūtīgo jutekliskajam, pēc analoģijas ar to, kā pretstatīts garīgais un ķermeniskais, apziņa un esība. Virsjūtīgais tad nonāk līdzās apzinātajam un garīgajam.
Mūsu prātojuma loģikā šī sērija ir pārkāpta: virsjūtīgais izrādās esības forma, savukārt apzinātais un garīgais ir, pirmkārt, cilvēka eksistences virsjutekļu sarežģītības, tās nepārtrauktības izpausmes.
Šajā sakarā apziņa izrādās izolētu sociālo, objektīvo un individuālo darbības aspektu savienojums, cilvēka procesa netiešo sakarību “atklājums”. Tas kļūst par cilvēka darbības organizējošo spēku tieši tāpēc, ka ievieš cilvēka pašpārskatā rīcības brīvību par cilvēka eksistences darbībām, kas ir “tālas” telpā un laikā, un iekļauj tos viņa darbību veidošanā.
Garīgums kā cilvēka apzināti garīgās pasaules nosvērtība un atvērtība darbojas arī kā ontoloģiska īpašība, kā cilvēka būtības īpašība, kas pamatota ar viņa (esamības) virsjūtīgo sarežģītību. Izejot ārpus savas fiziskās eksistences robežām daudzdimensionālo sociālo saikņu pasaulē, cilvēks iegūst spēju saskatīt sociālā procesa šķautnes un līdz ar to arī jaunas saiknes iespējas ar realitāti.
§ 2. Sociālais laiks un sociālā telpa
Sociālais process izvēršas nepārtrauktas, kombinētas un secīgas cilvēka darbības laikā; tajā pašā laikā tā "saraujas" telpā, kur šīs darbības parādās kā samērā stabilas struktūras, izkristalizējas cilvēku objektīvajos dzīves apstākļos, "ieausas" viņu tiešajā komunikācijā.
Šis process dzīvo telpā un laikā, bet koordinātas, kas nosaka sociālo notikumu kombināciju un maiņu, pašas lielā mērā nosaka cilvēku kopējās dzīves un darbības kustība. Mainās cilvēka darbības saturs un intensitāte, tiek modificēts telpiski-temporālais "audekls", ar kura palīdzību tiek definēti, ieskicēti un izprasti sabiedriskie notikumi.
Šī apstākļa ņemšana vērā, protams, neatceļ jautājumu par sociālās vēstures atkarību no kosmiskajiem un zemes dabiskajiem ritmiem un attiecībām. Taču tā izskatīšana, izrādās, ir saistīta ar sava sociālā procesa ritma un metrikas apzināšanu. Tos var saprast kā cilvēku darbības mērogus, ņemot vērā sabiedrības pastāvēšanas dabisko "vidi", bet attīstoties un mainoties nevis ārpus sociālā procesa, bet gan tā atražošanā un atjaunošanā.
No klasiskās zinātnes un filozofijas abstraktās, "tukšās", viendabīgās laiktelpas mēs virzāmies uz sociālo laiktelpu, kas piepildīta ar darbībām un cilvēka dzīves notikumiem. Un pirmā lieta, kas mums jāatzīmē, ir sociālās telpas un laika nefiziskais raksturs. Nefizisks tieši saistībā ar lietas būtību, nevis ar verbālu definīciju. Nefizisks - tādā nozīmē, ka to nenosaka ķermeņu kustība, to ritmizē nevis riteņu un zobratu griešanās, bet gan cilvēka spēku atjaunošanas sociālās formas un cilvēka darbību kombinācija. Ķermeņa, materiālās, telpiskās formas dabiski piedalās cilvēka darbību un spēku kustībā, taču tās galvenokārt pārvietojas kā cilvēku radīto sociālo īpašību "vadītāji" un "nesēji".
Cilvēki var un mēra savu dzīvi stundās vai metros. Bet tie, stingri ņemot, ir nefiziski skaitītāji un pulksteņi, jo tie neraksturo lietu un darbību dabiskās īpašības, bet norāda uz cilvēka spēkiem, ar kuriem lietas un darbības ir piesātinātas, norāda uz iespējām, kuras var piesaistīt cilvēkam. spēkus.
Sociālā procesa gaitā radās formas, kurām bija augsta abstraktuma pakāpe, it kā pilnīgi atdalītas no konkrētām lietām, cilvēkiem un darbībām, kas, šķiet, spēj aizstāt jebko un pārtulkot jebko savu universālo dimensiju valodā. Teiksim, nauda darbojas kā tāds universāls lietu un darbību standarts; turklāt izrādās, ka tie ir sociālās sistēmas normālas darbības balsti, "savienotāji" starp dažādiem cilvēkiem un grupām. Naudas "iznīcināšana" kļūst par svarīgu sastāvdaļu normālas cilvēku mijiedarbības iznīcināšanā, sociālās sistēmas krīzē. Jo notiek laikā izvērstās darbības “sastāvu” sairšana, zūd dažādu cilvēcisko spēku koordinācija, samazinās lietu sociālā kvalitāte un attiecīgi palielinās to nozīme. dabiskās īpašības, "izejviela" un vienkāršākais darbs ar to.
Šādas formas ir procesa formas, skaitītāji, standarti, "savienoti" dažādi cilvēka uzvedības akti. Tie patiesībā izsaka cilvēku darbības laiku, tos rada un atstrādā šī darbība, tajā tie ir atdalīti no cilvēka lietu un darbību specifiskās daudzveidības.
Tādējādi sociālās telpas formas netieši izsaka sociālo laiku, ir nosacītas ar noteiktām cilvēka darbības sistēmām, un pat abstraktākās no tām sakņojas konkrētā vēsturē, ģenētiski un funkcionāli saistītas ar sociālā procesa polifonisko struktūru.
Sociālā procesa izvēršanā priekšplānā izvirzījās vispirms viens, pēc tam cits cilvēka telpiskās un laika attīstības un pasaules reprezentācijas aspekts. Kultūras vēsture liecina, ka uzmanība galvenokārt tika pievērsta telpiskām definīcijām, bet pēc tam laika definīcijām, priekšroka dažām mērīšanas līnijām vai realitātes attēlojumam mainījās no laikmeta uz laikmetu, un tas, starp citu, nozīmēja gan telpiskās definīcijas modifikāciju. pasaules priekšstatu un cilvēku pasaules uzskatu evolūciju. , un izmaiņas viņu praktiskajā attieksmē.
Pēc vēsturnieku domām, senā ēģiptiešu kultūra savas pasaules uzskatu idejas un atbilstošos attēlus balstīja uz horizontāli. sengrieķu kultūra tiecās pēc trīsdimensiju pasaules un cilvēka tēla, centās līdzsvarot objektu dažādās telpiskās īpašības. Dominējošais viduslaiku reprezentācija par lietu kārtību kļūst par vertikāli, veidojas "gotisks" pasaules uzskats. Renesanse meklē līdzekļus, lai attēlotu telpas dziļumus; lineārās perspektīvas attīstība glezniecībā ir viens no šo meklējumu piemēriem.
Jaunais laiks rada koordinātu “pārkārtojumu”: ja iepriekš telpas formas izteica laiku un pakārtoja tās dimensiju sev, tad tagad par dominējošo kļūst laiks, un telpas formas atklāj savu nozīmi. dažādi plāni pārstāvība, dažādas sejas, lietu un procesu stadijas, esības stāvokļi. Tiek precizēta doma, ka objektu gleznieciskais attēlojums atbilst mūsu vizuālajiem tēliem, bet nekādā gadījumā ne pašai objektu būtībai. Atsevišķi figurāli objektu nospiedumi izrādās tikai to esības šķēles, notiekošo procesu “sasaldētie kadri”.
Abstraktā telpa un abstraktais laiks šajā laikmetā kļūst par cilvēku teorētiskās un praktiskās darbības organizēšanas principiem. Tie ir cieši saistīti ar attīstību sociālajā procesā un arvien plašāku abstraktu standartu sistēmas izkopšanu cilvēka darbībā, kas salīdzina visdažādākos cilvēkus un dabiskās īpašības ar normu sistēmu, kas regulē daudzveidīgu sociālo mijiedarbību.
Telpas un laika abstraktums tiek “apmaksāts” ar lietu un cilvēku pasaules galīgo dekonkretizāciju, ar to organizējošo darbību un saikņu kvantitatīvo noteikšanu. Jebkuras lietas (un cilvēkus) mehānika var reducēt līdz materiāliem punktiem, līdz to pārvietojumu mērījumiem. Jebkādi cilvēka spēki un spējas ekonomika samazina uz vidējo vai nepieciešamās izmaksas laiku, var pārraidīt, apmainīt, pievienot kopējai summai, apvienot kopējā sējumā.
Veidojas noteikta viendabīga sociālā telpa, kaut kas līdzīgs asinsvadu sistēmai, tajā brīvi ieplūst un satiekas dažādas kvalitātes aktivitātes, tajā tās Dažādi ceļi tiek sintezēti, dabiski zaudējot to veidošanās un attīstības individualitāti.
Tādējādi rodas šķietami vienlaicīgu sociālo mijiedarbību lauks. Šī dažādu sociālo procesu līniju kvazisinhronā koordinācija slēpj to īpašo vēsturi un īpašības. Atkal rodas iespēja izmantot šādi izveidoto sociālo telpu, lai izmērītu konkrētas cilvēka darbības, notikumus, spējas, lietas utt.
Līdz XIX gadsimta beigām. abstraktā telpa un abstraktais laiks saglabā absolūto un objektīvo koordinātu nozīmi, "kurās" notiek dažādi procesi. To absolūtums tiek interpretēts kā neatkarība no jebkādām sistēmām. Objektivitāte - kā izskats saistībā ar konkrētiem dabas vai sabiedriskiem notikumiem. Attiecinot uz sociālo procesu, tas nozīmē, ka tajā notiekošās izmaiņas nekādi neietekmē tā telpisko un laika struktūru.
Tomēr kopš 19. gadsimta vidus ir radušies stimuli pārdomāt telpas un laika kategoriju statusu. Ir veikta sociālā procesa abstraktā un konkrētā laika izpēte, vienotas sociālās telpas veidošanās, veidojas psiholoģiski un kultūras pētījumi par telpas un laika lomu dažādās cilvēku kopienās, rodas bioloģiskā laika problēma. . XX gadsimtā. historisma idejas sāk iekļūt dabas zinātnē, paplašinot šajā virzienā kosmoloģisko, ģeoloģisko un ģeogrāfiskā izpēte. Īpašu lomu šajā kustībā spēlēja relativitātes teorija, kas saistīja kustību, telpu un laiku, izvirzot visu zinātņu priekšā uzdevumu pētīt telpu un laiku kā konkrētu dabas un sociālo sistēmu esamības formas.
Ārkārtīgi plašā, absolutizējošā telpas un laika interpretācija parādījās tikai kā zināms vēsturisks posms cilvēka sociālās un dabiskās esamības formu asimilācijā. Zinātniskā un filozofiskā dabā maskēta, atklājās tās iesakņošanās konkrētā kultūrvēsturiskā augsnē.
Zinātnes pavērsiens uz sarežģītu sistēmu kvalitatīvu analīzi, kas saista telpu un laiku ar to organizāciju, ar īpašas attiecības starp to elementiem, ar šo elementu reproducēšanas un maiņas dimensiju, to funkcionēšanas savstarpējo atkarību. Intervāli, trajektorijas un tukšumi ir ieguvuši īpašu fizisku vai sociālu nozīmi. Tukša gaisa telpa izrādījās gaisa sakaru organizēšanas forma. Tukšā telpa ap māju izrādījās cilvēku kustības un mijiedarbības organizēšanas forma. Tukša vieta ap ierīci vai mašīnu izrādījās nosacījums to normālai lietošanai. Lietas un tukšumi starp tām izrādījās cilvēka darbības organizācijas elementi, īpaša laika plūsma dzīvē un komunikācija starp cilvēkiem.
Senā hronotopa ideja, kad aplis bija gan cilvēka eksistences telpas forma, gan cilvēka dzīves atgriešanās laika forma, atkal kļuva par cilvēka pasaules uzskata orientieri. Protams, šīs idejas mūsdienu attīstība ir prasījusi un prasīs lielas pūles. Bez konkrētas telpas-laika kā sarežģītu kultūras un dabas sistēmu esamības formu izpētes hronotopa ideja paliek tikai vadlīnija.
Runājot par abstrakto telpu un laiku un to kultūrvēsturisko pamatojumu, ir jāpauž gandarījums gan zinātniskajam (kas ir vispārēji saprotams), gan kultūras (kas tiek saprasts, īpaši mūsu sabiedrībā, daudz mazāk) to funkcijām. Pēdējais sastāvēja no tā, ka tika izstrādāta sociālo saišu sistēma, kaut arī tā bija atsvešināta no cilvēku indivīdu eksistences, bet sniedza šiem indivīdiem noteiktu iespēju klāstu savu spēku izvietošanai. Daži indivīda pastāvēšanai nepieciešamie centieni un formas ir pārgājuši it kā “automātiskajā režīmā”, pārveidoti cilvēka eksistences sākuma apstākļos. Veidojās nulles cikls, kultūrslānis, kas attīstītajās valstīs iegāja cilvēcisko attiecību apakšdzīlē, kas sāka nogulsnēties individuālajā attīstībā sākotnējo personīgās uzvedības attieksmju veidā.
Kas pēc būtības notika: ārkārtīgi plašās realitātes definīcijas tieši to plašumā un robežās, precīzāk, prasībā uz plašumu un robežām, tiek fiksētas kā raksturīgās formas konkrēts vēstures posms, konkrēts rezultāts, brīdis, sociālā procesa saikne (sakarības).
Telpas un laika vispārīgās filozofiskās definīcijas tiek precizētas sociālfilozofiskā analīzē; turklāt šiem precizējumiem ir fundamentāls raksturs. Tās nav vispārējas filozofiskas tēmas variācijas ar zināmu sociālfilozofisku papildinājumu. Tā ir izpratne par pašām filozofiskajām kategorijām kā sociālā procesa formām, kā darbības, komunikācijas, cilvēka pašrealizācijas formām.
Šāda izpratne neatceļ filozofijai tradicionālos jautājumus par kategoriju saturu, objektivitāti, vispārējo nozīmi utt. Jo īpaši tas neizsvītro laika abstraktumu, bet novieto abstrakto laiku "pozīcijā" kopīgu valodu, kas salīdzina un savieno dažādu sistēmu pareizo laiku. Laika objektivitāte kā forma, kas rodas pašā reālajā procesā, netiek izsvītrota un tāpēc nav pretstata tam kā ārējai skalai. Tas viss ir īpaši svarīgi sociālā procesa interpretācijai, telpas un laika interpretācijai kā saitēm, kas organizē šo procesu, kā formas, kas nodrošina cilvēka spēku atražošanu un attīstību, cilvēka indivīdu pašrealizāciju.
Interpretējot telpas un laika cilvēcisko nozīmi, ir svarīgi pārvarēt vairākus vienkāršojumus, kas saistīti ar vispārējo filozofisko tradīciju runāt par cilvēku tā, lai viņš būtu klātesošs argumentācijā un tajā pašā laikā “nerodas”. ar viņa īpašajām individuālajām iezīmēm. Jāuzsver, ka telpas un laika socialitāti var patiesi saprast tieši cilvēka indivīda līmenī. Ne tikai sasaistot telpu-laiku ar lielu sociālo sistēmu darbību, bet arī komunikācijas formās starp indivīdiem, hronotops atklāj savu sociālo nozīmi un atklāj to tieši vistiešākajās cilvēku darbībās un mijiedarbībās.
Telplaiks faktiski ir vissvarīgākā lietu un cilvēku kārtības sastāvdaļa, kas nodrošina cilvēku ikdienas dzīves ritējumu, saskarsmi, viņu tiešās personīgās eksistences veidu. Cilvēka indivīda veidošanos, viņa personības veidošanos lielā mērā nosaka viņa iepazīšanās ar pastāvošo telpas-laika kārtību un galvenokārt, protams, pats viņa klātbūtnes fakts. Bērna attīstības trūkumi, tostarp tie, kas saistīti ar garīgiem traucējumiem, bieži vien ir saistīti ar viņa prasmju trūkumu iekļauties vienkāršākajos attiecību ar cilvēku ritmos. Ģimenes izglītības trūkums agrīnā vecumā- šī, pirmkārt, ir visintīmākā, pirmā un lielākā bērna “pielaide”. svarīgi savienojumi kas, pateicoties mammai un mīļajiem, varēja dabiski un pamazām iekļaut bērnu vairāk sarežģītas attiecības ar darbības sadalījumu.
Bērna attīstību lielā mērā nosaka aprūpes veids, sakārtots viņa kontaktu ritms ar mīļajiem, caur kuru zīdainis sāk asimilēt komunikācijas elementus, darbības ar priekšmetiem un telpiskās formas.
Bērna atkārtotie un mainīgie kontakti ar mīļajiem rada tādu darbību un priekšstatu ilgumu, tādu pastāvīgi darbojošos "kino", kurā parādās arvien jauni priekšmeti, un tie it kā iedzīvojas pieauguša cilvēka kopīgā darbībā. un bērns, un tajā pašā laikā viņu pašu cilvēks.nozīme. Darbības ritms saņem objektīvu atbalstu, materiālu fiksāciju. Tātad telpiskās formas ne tikai iemieso noteiktu cilvēka darbības organizāciju, bet arī darbojas kā cilvēka laika, tā satura, intervālu kvalitatīvās īpašības.
Arī telpa bērnam atklājas nevis kā fiziska, bet gan kā organizētas cilvēka darbības telpa, kā saskarsmes telpa. Lietas, to formas, to savstarpējais sakārtojums un sakārtotība – tas viss pastāv bērna uzvedībā caur viņa mijiedarbību ar mīļajiem, caur lietu specifiskajām cilvēciskajām nozīmēm. Apgūstot un “pārspējot” šīs vienkāršās nozīmes, bērns iegūst iespēju iedziļināties pagaidām apslēpto lietu nozīmēs, atklāt citas to salīdzināšanas, mijiedarbības, izmantošanas secības, vispār domāt par kārtību kā kaut ko atsevišķu. no lietām. Tikmēr iepazīšanās ar vienkāršām laika un telpiskām darbības formām, ko nodrošina saikne starp bērnu un pieaugušo, veido sākotnējo hronotopa "audeklu". Jaunā indivīda spēku un spēju izvietošana uz šī pamata paver viņam iespēju izzināt realitātes daudzdimensionālās attiecības.
Var teikt, ka normāls bērns jau no paša sākuma personiga attistiba tiek ievilkta realitātes metafiziskajā izpētē. Iesaistoties tīri fiziskos, šķiet, kontaktos ar lietām, viņš ir spiests apgūt cilvēka veidus, kā ar tām mijiedarboties. Pēc tam viņš saskarsies ar sociālo un dabisko procesu daudzdimensionālas interpretācijas problēmu.
§ 3. Sociālā filozofija - cilvēka eksistences metafizika
Bērna metafiziskā attieksme pret lietām ir līdzīga sociālā filozofa metafiziskajai attieksmei pret lietām. Bērnam lieta saglabā cilvēka tuvības siltumu, zināmu cilvēka vēlmju savienojuma magnētisko raksturu, darbojas kā stimuls kaut kādai darbībai, izklaidei, spēlēm. Viņa tiek "izspēlēta" dažādos darbošanās veidos un simboliskas nozīmes. Krēsls, piemēram, var izrādīties urva, pils tornis vai pašizgāzējs. Līdzīgā veidā - protams, attīstītāka un strukturētāka pasaules skatījuma mērogā - sociālfilozofam lieta papildus savai tiešajai funkcijai var atvērties gan kā darbības instruments, gan kā mērs cilvēka spēks un kā saziņas etalons, un visa tā kopums kā dažādu sociālo saišu kristalizācija. Un tas šeit nav svarīgi savas dabiskās matērijas dēļ, bet, pirmkārt, ar sociālo nozīmju un nozīmju savijumu, kas tajā atklājas, saskaroties ar radošo cilvēka darbību. Tāpēc sociālfilozofiskajos pētījumos runa ir ne tik daudz par lietu, cik par sociālo objektivitāti, par objektu, kas matērijas materiālā, zīmēs un tiem atbilstošajos tēlos fiksē un savieno dažādas sociālās nozīmes un cilvēka nozīmes. Katrs šāds objekts "atdzīvojas" tikai tad, kad tas ir iekļauts cilvēka pašreizējā darbībā un caur to nonāk saiknē ar citiem objektiem un līdz ar to ar tajos ietvertajām sociālajām īpašībām un nozīmēm. Tad iespējama tieši materiālo un zīmju-simbolisko objektivitātes formu "savstarpēja izpaušana", jo tie izrādās vienota darbības veikšanas procesa momenti, tā dalītie un saistītie motīvi. Savukārt, ja objekti tiek izslēgti no darbības procesa, tie sāk tuvoties materiālajai izolācijai un slēpj sociālo nozīmju daudzveidību.
Filozofija līdz šim nav pievērsusi pietiekamu uzmanību cilvēka objektivitātes sociālajai nozīmei. Protams, objektivitāte kaut kādā veidā tika ņemta vērā cilvēku mijiedarbības interpretācijās, taču šajās interpretācijās parasti tika izslēgta izpratne par objektiem kā sociālo īpašību un spēku nesējiem, kas koncentrē cilvēka darbības formu un enerģiju un paplašina sociālo indivīdu reālās iespējas.
XX gadsimta sociālā filozofija. koncentrējās uz cilvēka priekšmetu eksistences zīmju-simboliskajiem aspektiem, uz to spēju reprezentēt dažādas valodas, kultūras formas, sabiedriskumu, zināšanas, garīgās saiknes. Tā, piemēram, krievu ekonomists N.A. Kondratjevs runāja par cilvēka priekšmetiem kā garīgās kultūras iemiesojumiem, kā sociālo funkciju telpiski figurāliem attēlojumiem. K. Jaspers runāja par transcendences "šifriem", t.i. par nemanāmu, pārjūtīgu, aptverošu cilvēku savienojumu simboliem, ko netieši atklāj objekti. Daudz runāts par objektu nozīmi sociālās realitātes sastāvā - strukturālisms, sociālo attiecību sastāvā - simboliskais interakcionisms.
Šīs norādes iezīmēja metafizisko plānu sociālās objektivitātes pastāvēšanai, tās iekļaušanai dažādās būtības sakarībās, kuras neapraksta dabaszinātņu pētījumi, bet nosaka cilvēku reālo dzīvi. Šī metafizika nozīmēja dažādus esības "slāņus": gan kosmiskos, gan dabiskos, gan tieši sociālos. Filozofija, acīmredzot, tradicionāli atgriezās pie visplašākajiem, abstraktākajiem metafiziskiem plāniem cilvēku dzīves aprakstīšanai. Taču “tuvākā” – ar sociālās eksistences procesu un daudzdimensionalitāti saistītā – metafizika izrādījās par zemu novērtēta. Tāpēc ekonomisko, tehnoloģisko, kultūras shēmu atkarība no cilvēku spēku un spēju kvalitātes, no objektos iemiesotās enerģijas šķita īpašas uzmanības vērta. Tāpēc cilvēka apgūtā dabas matērijas sarežģītā daudzveidība pagaidām netika ņemta vērā sabiedrības praksē.
Ja mēs pamanām, ka sociālajai filozofijai svarīga ir nevis lietas dabiskā matērija, bet gan tajā ietvertās sakarības un cilvēka darbības formas, tas nebūt nemazina dabiskās matērijas nozīmi. Tās nozīme ir ne tikai interpretējot to kā darbības materiālu (“izejvielu”, kā mēdz teikt), bet arī izprotot tās sarežģītību, kas radusies un izpaužas ārpus cilvēka darbības formu rāmjiem. Taču šo sarežģītību, tieši tāpēc, ka to nerada cilvēka darbība, nevar raksturot sociālās filozofijas robežās. Pēdējais spēj tikai brīdināt cilvēku domāšanu un rīcību no vienkāršām attiecībām ar lietām, no tikai fiziska lietu un to mijiedarbības skaidrojuma. Šajā brīdinājumā netieši ir ietverts dabas lietu skats, ko var saukt arī par metafizisku. Bet šis uzskats jāattīsta ne vairs sociālajā filozofijā, bet citās cilvēka domāšanas un pasaules izzināšanas jomās, tostarp fiziskajā izziņā.
Atgriežoties pie sociālās filozofijas robežām, ir vērts uzsvērt: lietu vienkāršākās funkcijas un nozīmes, kā arī vairāk plašas nozīmes to esamība sociālajā procesā, ir sociālo formu iemiesojuma rezultāts, cilvēka darbības formas, t.i. tie ir nevis fiziska, bet sociāla procesa rezultāti.
Līdz ar to, noskaidrojot lietu sociālfilozofisko metafiziku, mēs atklājam ne tik daudz to fizisko izpratnes veidu, cik kvazifizisko, bet būtībā sociāli viendimensionālo veidu, kā tās redzēt un izmantot.
Sociālās filozofijas metafizika, izrādās, nav mēģinājums pārvarēt dabas elementi un šajā ziņā - nevis mēģinājums pārvarēt fizisko loģiku, kas izsaka šo elementu, bet gan attieksme atmaskot zinātni, kas operē ar nekvalitatīvām lietām, cilvēku viendimensionālām īpašībām un viņu dzīves darbības objektiem.
Sociālā filozofija kā metafizika ir pretstatā ne fizikai, ne fizikai fiziskajā veidā dabiskās mijiedarbības izpratne, bet noteiktu, ierobežotu fizisko priekšstatu absolutizācija, tradīcija interpretēt šīs reprezentācijas kā universālus palīglīdzekļus visdažādāko sistēmu skaidrošanai. Sociālā filozofija nepretendē uz šo ideju darbības jomas ierobežošanu ar kādu konkrētu ietvaru, bet norāda uz to ierobežojumiem, kas saistīti ar to izcelsmes kultūrvēsturiskajiem apstākļiem, ar šo pasaules uzskatu attieksmju dabiskajiem ierobežojumiem un tehniskajiem līdzekļiem, kas kalpoja par pamatu noteiktas fiziskās loģikas rašanās un atražošanai cilvēku darbībā. Sociālā filozofija kā metafizika kritiski analizē nevis šīs loģikas “atrisināšanas” spēju dažādu dabas sistēmu izpētē, bet gan tās spēju kalpot par cilvēka racionalitātes pamatu, standartu un vēl jo vairāk par standartu.
Tā kā sociālā filozofija attīsta pieejas dažādu kultūrvēsturisku zinātniskuma un racionalitātes formu noskaidrošanai, tai rodas iespēja ne tikai salīdzināt to iespējas un robežas. Tā iegūst līdzekļus, lai atlasītu tādus zinātniskuma un racionalitātes jēdzienus, kas iztur atbilstības pārbaudi vajadzībām. mūsdienu sabiedrība un cilvēks. Tā meklē un atrod tādas racionālas un zinātniskas darbības metodes, kas neiebilst pret konkrētu cilvēku indivīdu esamību un izzināšanu, bet atklāj to eksistences un izziņas formas, padziļina priekšstatus par cilvēku dzīvi, vienlaikus saglabājot un attīstot. racionāli līdzekļi un mācību metodes.
Tradicionālajai filozofijai, kas darbojās vislabāk Vispārējās īpašības būtības un izziņas, un tāpēc atrast vietu konkrētiem cilvēka indivīdiem un tai atbilstošai sociālajai filozofijai tikai tās īpašumu perifērijā, šāds pavērsiens izrādās neiespējams. Turklāt tieši uz tradicionālās filozofijas fona tradicionālā zinātniskums un racionalitāte skaidri parādīja savu imunitāti pret humanitārajiem jautājumiem un individualizējošo pieeju jebkurā zināšanu jomā, ieskaitot zināšanas par dabas sistēmām.
Tāpēc daudzas mūsdienu filozofijas jomas, balstoties uz "klasiku", tajā pārskatīja tieši tās sadaļas, kas saskaras ar racionalitātes interpretāciju, ievērojami "samazina" zinātnisko zināšanu nozīmi, iesaistījās tās kritikā vai tieši vērsās pie tās. ārpuszinātniski un iracionāli esības izpratnes līdzekļi. Racionālisma kritika ir kļuvusi par modernu tēmu; tā masīvā attīstība atspoguļojās ikdienas apziņā: zūd veselā saprāta vērtība, izpratne par argumenta lietderību, domāšanas un rīcības pamati.
Kritika pret cilvēka izziņas un domāšanas struktūru, šīs struktūras aprobežotību un stingrību, kam nebija nopietna sociālfilozofiska un kultūrvēsturiska atbalsta, pārauga skepsi pret cilvēka prāta un tam kalpojošās zinātnes pieklājību.
Šajā kontekstā mūsdienu sociālās filozofijas vēlme atrast un piedāvāt cilvēkam zinātnisku un racionālu, t.i. domāšanas un darbības līdzekļu sakārtošana, koordinēšana, skaidrošana un orientēšana.
Sociālā filozofija cenšas apvienot šķietami nesavienojamas attieksmes. Viņa ir kritiska pret plaši pazīstamās un tradicionālās zinātnes standartiem. Tas iekļauj savā apskates tvērumā tādus cilvēka eksistences aspektus - individualitāti, kvalitāti, pārjūtīgos spēkus, sakarības, cilvēku darbības trajektorijas, hipotētiskas kombinācijas, šādu trajektoriju "laukus", kurus klasiskā zinātne ignorēja vai uzskatīja par ārpuszinātnisko formu priekšmetu. izziņa.
Tomēr tas nebūt nenozīmē sociālās filozofijas mēģinājumu atteikties no mūsu izpratnes par esamību vai nobīdīt zinātnisko metodoloģiju filozofēšanas "nomalē".
Tam vajadzētu būt par lietošanu zinātniskā kultūra pilnā apjomā, tās attīstītākajās formās, kuras patiesībā vēl nav izmantotas un pielāgotas cilvēku esamības un izpratnes mērogiem.
Sabiedrība sociālajā filozofijā pārstāj būt abstrakciju sistēma, tā "atdzīvojas" un pieaug sarežģītībā un mērogā, piesātināta ar dažādu cilvēka pašrealizācijas aktu kustību un attīstību.
Nepieciešams zinātnisks aparāts, kas izmanto visu zinātnei zināmo pieeju klāstu, lai fiksētu sociālā procesa dzīvās sakarības un ne tik daudz uzrakstītu par to “lielo ainu”, bet gan lai identificētu spēkus, kas vairojas un attīstās. šo procesu.
Sociālās filozofijas tiekšanās pēc daudzdimensionāla, trīsdimensionāla "aptvēruma" un konkrēta sociālā procesa atspoguļojuma - vēlreiz uzsveram - nebūt nav pretrunā ar zinātnisko zināšanu principiem skaidrošanai, prognozēšanai, izmantošanai teorētiski. pamatotas koncepcijas, modeļi, shēmas utt. Sociālā filozofija iekļauj šo aparātu savā darbā, bet pastāvīgi atklāj savu atkarību no darbības virziena. sociālā evolūcija, sociālā procesa polifonijas aprakstā ņem vērā shēmu ierobežojumus un modeļu konvencionalitāti.
Šajā sakarā sociālo filozofiju var interpretēt kā sociālo ontoloģiju vai shēmu sistēmu, kas apraksta sociālā procesa dinamiku un struktūru, tā specifiskās formas, kas tiek realizētas dažādās cilvēku darbības kombinācijās. Sociālā ontoloģija tiek veidota cilvēka pieredzes vispārinājumu gaitā, kas izpaužas zināšanās par sociālajām un humanitārajām disciplīnām, kas izpaužas cilvēku apziņā par savas ikdienas prakses problemātisko raksturu. Tāpēc sociālā ontoloģija nav postulēta - kā tas bija tradicionālajā metafizikā -, bet gan "atvasināta" no dažādiem cilvēku garīgi teorētiskās un ikdienas praktiskās darbības aspektiem. Sasaistot dažādus attēlus, modeļus, "iesaldēšanas kadrus", aprakstot sociālās dzīves daudzpusību, sociālā ontoloģija veido savu vispārināto tēlu. Ar visām konvencijām šis tēls ir ārkārtīgi svarīgs, jo tas ļauj cilvēkiem identificēt savu darbību orientācijas sistēmu, nosaka pasaules uzskatu struktūru.
Savā turpmākajā prezentācijā mēs centīsimies prezentēt sociālo evolūciju aprakstu secībā, kuras mērķis ir noskaidrot, kā tās galvenās formas radušās, kā tās darbojās un kas izraisīja to izmaiņas. Veidojot šos aprakstus, tiks ņemta vērā sociālās evolūcijas a) agrārās, tehnoloģiskās, pēctehnoloģiskās stadijas, b) tradicionālās, industriālās, postindustriālās sabiedrības, c) tieši personiskās, materiālās un netiešās personiskās atkarības sistēmas starp cilvēkiem identificēšanas pieredze. ņemts vērā. Šādu soļu izvēle ir pietiekami liela, lai redzētu, kā mainās sakarības, kas veido sociālās pasaules savstarpējo atkarību un vienotību. Tajā pašā laikā piedāvātā pieeja nenovērtē par zemu atsevišķu sabiedrību sociāli vēsturiskās atšķirības un ļauj secināt sociālās formas īpašā nacionālā un kultūras kontekstā. Šāda ontoloģija nekalpo, lai samazinātu sociālo sistēmu kultūrvēsturiskās atšķirības vienkāršs skaidrojums jeb valdīšana, bet sociālās evolūcijas mēroga konkretizēšana, tās kustības galveno momentu un orientieru apzināšana, t.i. veic kosmisku funkciju. Tā mērķis ir nevis abstrakts vispārinājums, bet “vispārinājums”, ņemot vērā iespēju saskaņot dažādas sociālā procesa pieejas, modeļus, shematizācijas.
Galvenā literatūra
1. Burdjē P. Sociālā telpa un šķiru ģenēze // Burdjē P. Politikas socioloģija. M., 1993. gads.
2. Levinas E. Totalitāte un bezgalība: eseja par izskatu // Vopr. filozofija. 1999. Nr.2.
3. Markss K. Preču fetišisms un tā noslēpumi // Markss K., Engelss F. Soch. T. 23.
4. Merlo-Ponty M. Temporalitāte // Vēstures un filozofijas gadagrāmata - 1990. M., 1991.
5. Trubņikovs N.N. Cilvēka pastāvēšanas laiks. M., 1987. gads.
6. Florenskis P.A. Laiks un telpa // Sociol. pētījumiem 1988. Nr.1.
7. Heidegers M. Laiks un būtne // Heidegers M. Laiks un būtne. M., 1993. gads.
8. Mūsdienu filozofiskā vārdnīca. Londona, 1998; raksti: "Lietas", "Sociālais laiks" un "Sociālā telpa", "Sociālās īpašības", "Sociālā metafizika", "Sociālā ontoloģija".
papildu literatūra
1. Gačevs G. Eiropas telpas un laika tēli // Kultūra, cilvēks un pasaules attēls. M., 1987. gads.
2. Kemerovs V.E. Metafizika-dinamika // Vopr. filozofija. 1998. Nr.8.
3. Kuzmins V.P. Konsekvences princips K. Marksa teorijā un metodoloģijā. M., 1980. Č. 3.
4. Lola G.N. Dizains. Metafiziskās transkripcijas pieredze. M., 1998. gads.
6. Meščerjakovs A.I. Nedzirdīgi akli bērni. M., 1974. gads.
7. Sartrs E.-P. primārā saistība citam: mīlestība, valoda, mazohisms // Cilvēka problēma Rietumu filozofijā. M., 1988. gads.
8. Fuko M. Vārdi un lietas. M., 1977. gads.
9. Huebner K. Metafizikas refleksija un pašrefleksija // Vopr. filozofija. 1993. 7.nr.
Interese par sociālās telpas un laika tēmu ir saistīta ar kultūras un fenomenoloģiskiem kontekstiem, un to nosaka šo problēmu aktualitāte mūsdienu Krievijas sabiedrībā. Pēdējo 20 gadu laikā krievu kultūra ir saskārusies ar vairākiem sarežģītiem izaicinājumiem. Sociokulturālo pārmaiņu nepieredzētie apmēri, globalizācijas procesu attīstība, ārvalstu kultūras ietekmes, kā arī mediju ietekmes nostiprināšanās, pieaugošais sociokulturālās diferenciācijas līmenis - visi šie faktori krievu kultūra saskaroties ar identitātes maiņas draudiem. Sociokulturālās pārejas kontekstā vērojamas būtiskas nepilnības priekšstatos par kultūras telpu un laiku. Tas jo īpaši izpaužas krasā identitātes telpas sašaurināšanās līdz šauram lokālam līmenim (klana, korporatīvā, etnocentriskā utt.) ar vienlaicīgu globālās domāšanas nostiprināšanos. Kultūras krama uztverē vērojamas tendences graut semantisko vienotību
attiecības starp pagātni, tagadni un nākotni. Civilizācijas integrācijas pamatu dziļākai izpratnei nepieciešams aplūkot telpas un laika semantiskās attīstības jautājumus.
Sociālajai telpai, kas ierakstīta biosfēras telpā, ir īpaša cilvēciska nozīme. Tā funkcionāli ir sadalīta vairākās apakštelpās, kuru raksturs un to savstarpējā saistība vēsturiski mainās, sabiedrībai attīstoties. Sociālās telpas īpatnība slēpjas apstāklī, ka cilvēku apkārtējai kultūras lietu pasaulei, to telpiskajai organizācijai ir pārdabiska, sociāla. nozīmīgas īpašības. Sociālās dzīves integrālajai sistēmai ir sava telpiskā arhitektonika, kas neaprobežojas tikai ar materiālo lietu attiecībām, bet ietver to saistību ar cilvēku, viņa sociālās saiknes un tās nozīmes, kas fiksētas sabiedriski nozīmīgu ideju sistēmā.
Sociālās telpas specifika ir cieši saistīta ar sociālā laika specifiku, kas ir sociālās dzīves iekšējais laiks un it kā ir ierakstīts tam ārējo dabisko procesu laikā.
Sociālais laiks ir kvantitatīvs cilvēces noietā ceļa novērtējums, sociālo procesu mainīguma mērs, cilvēku dzīvē vēsturiski radušās transformācijas. Sociālās attīstības sākumposmā sociālo procesu ritmi bija lēni.
Cilšu sabiedrības un pirmās civilizācijas, kas tās nomainīja senā pasaule daudzus gadsimtus atveidoja noteiktu sabiedriskās dzīves veidu. Sociālajam laikam šajās sabiedrībās bija kvaziciklisks raksturs, sociālās prakses atskaites punkts bija jau uzkrātās pieredzes atkārtošana, pagātnes darbību un darbu atražošana, kas darbojās tradīciju formā un bieži bija sakrāls raksturs. . Lineāri virzīts vēsturiskais laiks visspilgtāk izpaužas Jaunā laika sabiedrībā, ko raksturo visas sistēmas attīstības paātrinājums. sociālie procesi. Vēl lielākā mērā šis paātrinājums ir raksturīgs mūsdienu laikmetam.
Telpisko un laika faktoru lomas atklāšana mūsdienu sociāli kultūras dinamikā ir īpaši svarīga kontekstā ar radikālām izmaiņām priekšstatos par telpu un laiku, kas saistītas ar globalizāciju. Globalizācija un lokalizācija diktē jaunas prasības civilizācijas un kultūras identitātes problēmu izpratnei. Daudzas no šīm problēmām var atrisināt mūsdienu civilizācijas telpiskā un hronotopiskā (pēc M. M. Bahtina domām) analīzē.
Civilizāciju teorijā nozīmīga vieta ir piešķirta kategorijām "telpa" un "laiks". Jebkurai civilizācijai, ja mēs to uzskatām par atbilstošu kultūrvēsturiskajai pieejai, ir raksturīgas telpiski-temporālās īpašības, kas atspoguļo dziļas kultūras attiecības ar tai atbilstošo “attīstības vietu” (P.N. Savickis) vai ainavu (Ļ.N.Gumiļovs), noteikt laika mainīguma ierobežojumus. Šajā ziņā saskaņā ar A.S. Panarin, civilizācijas paradigma “rehabilitē” telpas kategoriju un iebilst pret progresīvām progresīvām koncepcijām, kuru pamatā ir pārliecība par jebkādu telpisko atšķirību pārvarēšanu laika gaitā. Katra vietējā civilizācija tiek raksturota arī kā laika glabātāja, kas atspoguļo šai civilizācijai atbilstošu vēsturi, saistot pagātni, tagadni un nākotni, kā arī "mūžīgās" vērtības.
Īpaša nozīme mūsdienu sociālās telpas un laika teorijas metodoloģisko pamatu analīzē ir Bahtina mantojumam. Savos darbos viņš sniedza teorētisku pamatojumu jēdzienam "hronotops", atspoguļojot telpas-laika kontinuuma semantisko vienotību, kā arī parādīja hronotopiskās noteiktības lomu nozīmes veidošanās procesos. Hronotops (burtiski “laiktelpa”) Bahtins nosauca “esošo laika un laika savstarpējo saistību telpiskās attiecības, mākslinieciski apgūts literatūrā”. Hronotopi koncentrē dažādas laicīgās realitātes: cilvēka dzīves laiku, vēsturisko laiku, priekšstatus par Mūžību un ir sava veida semantiskās telpas strukturējoša bāze, kurā iekļaujas katra konkrētā notikuma nozīmes.
“Laika zīmes atklājas telpā, un telpu saprot un maina laiks,” atzīmēja Bahtins, uzskatot, ka dzīvā kontemplācija “tver hronotopu visā tā viengabalainībā un pilnībā”, un mūsu mākslinieciskās reprezentācijas “ir caurstrāvotas ar hronotopiskiem priekšstatiem. dažādas pakāpes un apjomi”. Tas rada iespēju uztvert notikumus, sakarību ķēdes (sižeta līnijas) caur hronotopu, kas kalpo par noteiktu notikumu un procesu primāro jēgas punktu un semantisko konkretizāciju. Tajā pašā laikā katrs hronotops ietver noteiktu notikumu un procesu hronotopu kopumu, kas saistīts ar mazākiem telpiski un laika mērogiem, kas, savukārt, ir integrēti kopējā, relatīvi integrālā hronotopiskā modelī. Šī modeļa struktūrā atsevišķi hronotopi var iekļauties viens otrā, kontrastēt, pastāvēt līdzās, savīties, mainīties utt. Bahtins hronotopu attiecības raksturoja kā dialogiskas (plašākajā nozīmē).
Hronotopa jēdziens ir piemērojams arī esošo kultūru un civilizāciju novērtēšanai. No hronotopiskās analīzes viedokļa mūsdienu civilizācijasšķiet iekšēji neviendabīgi kultūras un telpiskā ziņā. Katra etniskā grupa, uzskatīja Gumiļovs, nes sevī rakstura iezīmes veidojas noteiktā ainavā. Pārceļoties vai apmetoties uz dzīvi, etniskās grupas meklē apgabalus, kas atbilst to kultūras īpatnībām: “Ugri tautas apmetās mežos, turki un mongoļi - stepēs, krievi, apgūstot Sibīriju, apmetās meža-stepju zonā un upju krastos” .
Jebkuras civilizācijas kompleksā mijiedarbība ar tās telpisko vidi nosaka telpas apzīmējuma un kultūras laika plūduma specifiku. Dažādām kultūrām (arī vienas civilizācijas ietvaros) ir savas, specifiskas laika izpratnes iespējas. Var runāt par dažādiem laika apziņas dziļumiem, par atšķirībām pagaidu pārmaiņu būtībā, akcentējot pagātni, tagadni vai nākotni, par priekšroku stabilitātei un kārtībai vai pārmaiņām un dažādībai. Gumiļovs atzīmēja, ka dažādās kultūrās un civilizācijās cilvēki laiku skaita atbilstoši savām vajadzībām. Ja viņi neizmanto sarežģītas sistēmas
atsauce, tas nav tāpēc, ka viņi nezina, kā, bet tāpēc, ka viņi neredz tam jēgu. Tātad, turki ieviesa lineāru hronoloģiju, kad atradās milzīgas varas priekšgalā, bet, tiklīdz kaganāts krita, viņi atgriezās pie cikliskās laika skaitīšanas. Šajā sakarā svarīgas ir nevis atsauces sistēmas, bet gan to daudzveidība, kas raksturo kultūras sarežģītības pakāpi. Gumiļovs izcēla fenoloģiskā laika atskaites sistēmu, kas nepieciešama komandas pielāgošanai dabas parādībām; fiksēšanai izmantotais cikliskais kalendārs ikdienas notikumi; "dzīvā hronoloģija" - attiecas uz notikumiem vienas paaudzes dzīvē; lineārais laiks - politiskiem un biznesa mērķiem utt. Turklāt laiku var iedalīt atsevišķos laikmetos, kas kaut kā atspoguļojas sabiedrības apziņā.
Civilizācija notur laiku, saistot pagātni, tagadni un nākotni, tādējādi radot īpašu - pārcilvēcisku, supraetnisku, supralokālu laika dimensiju, kas izteikta lielā tradīcijā un raksturīgos priekšstatos par vēstures procesu un kam ir būtiska ietekme, tostarp ikdienas dzīvē. Tas ir saistīts ne tikai ar ikvienā civilizācijā esošajām attīstītajām uztveres un laika atskaites sistēmām, bet arī priekšstatiem par mūžīgām “mūžīgām” vērtībām, tēliem un nozīmēm, kas veido civilizācijas regulējuma sakrālo sfēru.
ATSAUCES
1. Bahtins M.M. Eposs un romāns. SPb., 2000. gads.
2. Berdjajevs N.L. Krievijas liktenis. M., 1990. gads.
3. Gorins D.G. Telpa un laiks Krievijas civilizācijas dinamikā. M., 2003. gads.
4. Gumiļovs LN Etnosfēra: Cilvēku vēsture un dabas vēsture. M., 1993. gads.
5. Huserls E. Eiropas cilvēces un filozofijas krīze // Filozofijas jautājumi. 1986. Nr.3.
6. Panarin L. S. Krievija pasaules vēstures ciklos. M., 1999. gads.
7. Heidegers M. Māksla un telpa / / XX gadsimta Eiropas kultūras pašapziņa. M., 1991. gads.
8. El un elle M. Mīts par mūžīgo atgriešanos. Arhetipi un atkārtošanās. SPb., 1998. gads.
9. Jaspers K. Vēstures nozīme un mērķis. M., 1991. gads.
Andrejs Šabaga
Sākumā mēs izteiksim šādu apgalvojumu: sociālās attīstības gaitu kopumā un jo īpaši vēsturiskā subjekta identitāti ietekmē, pirmkārt, telpas un laika sociālās īpašības. No paziņojuma izriet, ka mēs aplūkosim ne tik daudz laika un telpas izmaiņu fiziskās īpašības, kurās attīstās tā vai cita sabiedrība, bet gan sabiedrības iesaistīšanās iezīmes vienā vai otrā. sociālais hronotops. Tas ir, sociālās telpas-laika kopumā, kas tiek uztverts kā viena parādība. Sociālā telpa ģenerē sociālo laiku, kas, savukārt, izpaužas caur sociālo telpu.
Tāpēc, mūsu skatījumā, korektā jebkura vēstures subjekta identitātes aprakstā līdzās sociālajai telpai jānorāda arī tā laika raksturojums. Tajā pašā laikā ar dažādām sociālās laiktelpas fāzēm mēs saprotam sociālās telpas stāvokļus, kas kvalitatīvi atšķiras viens no otra. No kā izriet, ka sociālais laiks ir veids, kā izmērīt izmaiņas sociālajā telpā . Tāpēc uz sociālajiem hronotopiem var attiecināt tādas vispārzināmas parādības kā urbanizācija, kristietība, koloniālisms, postindustrializācija, kā arī komunisms, neofeodālisms u.c. No tā izriet, ka sociālajai laiktelpai var būt gan spekulatīva (ierosināta sociālais hronotops), un iemiesotais raksturs (realizējams sociālais hronotops). Ņemiet vērā arī to, ka gandrīz visi sociālie hronotopi, kas pēc savas būtības ir saistīti ar izmaiņām sociālajā domāšanā un sociālajās attiecībās, kaut kādā veidā tika piedāvāti sabiedrībai. Bet ne visi tika izvēlēti. Tur bija dažādi iemesli: un sabiedrības noraidīšana, un nevēlēšanās, un neiespējamība pieņemt ārējas atkarības dēļ utt.
Mēs arī atzīmējam, ka sociālā hronotopa radītās izmaiņas var notikt nekavējoties (sinhroni) vai tām var būt aizkavēta forma. Mēs sniedzam piemērus abiem gadījumiem. Pirmo ilustrēsim saistībā ar dramatiskajām telpiskajām izmaiņām Maskavā, kas notika Pētera izvēles rezultātā. Šī izvēle noveda pie mēģinājuma 17. gadsimta beigu - 18. gadsimta sākuma Krievijas sabiedrībai ar spēku uzspiest Rietumeiropas (nīderlandiešu) hronotopu, kas ņemts par paraugu. Viena no šo centienu tūlītējām sekām bija pēkšņas pārmaiņas Maskavas izskats. Protams, Maskava neieguva ne Rietumeiropas vēstures subjekta izskatu, ne statusu (jo šis modelis bija obligāts tikai muižniekiem un dienesta ļaudīm). Bet tomēr neilgā laikā valdības biroji un pēc tiem pilis ar īpašumiem, kam sekoja vienkāršo cilvēku mājokļi, no pilsētas centra pārcēlās uz ziemeļiem. Vācu kvartālā un tam piegulošajā teritorijā tika uzceltas Senāta ēkas, karaļa rezidence u.c. Lieki piebilst, ka šo būvju arhitektūra un teritorijas plānojums krasi atšķīrās no Kremļa modeļa.
Pat tagad uz ziemeļiem no Kremļa ir koncentrēta lielākā daļa gan valdības, gan privāto piļu. Šīs ēkas joprojām, pat zaudējušas savu iepriekšējo statusu, nosaka pilsētas attīstības iezīmes. Viņi turpina noteikt toni "ideālās" telpas organizēšanai ar tās sakārtoto arhitektonisko izkārtojumu, parkiem, kas ietver regulētus ūdens baseini utt., tas ir, viss, kas ārkārtīgi mazā mērā bija raksturīgs pirmspetrīniskajam telpas organizēšanas veidam.
Ņemsim citu piemēru. Mēs to zinām galvenā iela mūsdienu Maskavā ir Tverskaja. Bet viņa ne vienmēr bija atbildīga. Tverskaya, pēc avotiem, radās 15. gadsimtā lauku ceļa vietā no Maskavas uz Tveru. Tajā laikā Tvera bija lielākā no pilsētām, kas atradās samērā tuvu Maskavai. Tomēr zināšanas par šāda veida niansēm mums vēl nesniedz atbildi uz jautājumu, kāpēc tieši viņa kļuva par galveno, nevis tā daļu. bijušais ceļš cits Liela pilsēta- Dmitrovs, kas tajā pašā laikā iegriezās Dmitrovka ielā (tagad - Bolshaya Dmitrovka iela, kas atrodas netālu no Tverskas). Tātad, turpināsim mūsu pētījumu. Apskatot literatūru par XVIII gadsimts, atradīsim ziņu, ka Krievijas galvaspilsētas pārcelšanas rezultātā no Maskavas uz Sanktpēterburgu šī iela ieguvusi īpašu statusu: pa to izgāja Krievijas cari kronēšanai Kremlī un atgriezās Sanktpēterburgā. . Un, lai gan pēdējā kronēšana bija Krievijā vairāk nekā pirms simts gadiem sociālā struktūra ielas ir attīstījušās tik stingri, ka pat pēc vairākkārtējām izmaiņām politiskie režīmi Tverskaja saglabāja ne tikai tās sociālās funkcijas, kas tai bija raksturīgas iepriekš, bet arī pievienoja jaunas.
Papildus Maskavas mēra namam (pašreizējais mēra birojs) Tverskā parādījās jaunas ministrijas un departamenti - tas ir, palielinājās tās kā administratīvā centra nozīme. Papildus vecajiem, labi zināmajiem Maskavas veikaliem (pārtikas veikals Eliseevsky, maiznīca Filippovskaya) parādījās jauni, tika rekonstruētas un paplašinātas vecās viesnīcas (nacionālā, centrālā utt.). Tas palielināja Tverskas kā tirdzniecības un tūrisma centra nozīmi. Valsts domes pārcelšana uz Tverskas stūri paaugstināja ielas statusu līdz vienam no sabiedrības politiskajiem centriem. Tādējādi mēs redzam, kā sociālā laiktelpa rada priekšnoteikumus mainīgai pilsēttelpai un dod impulsu daudzveidīgu sociālo saišu attīstībai šajā Maskavas daļā.
Ņemsim vēl dažus piemērus. Sāksim ar pēcrevolūcijas Parīzi. Viena no ārējām izpausmēm sociālās pārmaiņas ko izraisīja Lielā revolūcija, bija tās telpiskā rekonstrukcija. Bet, ja Bastīlija tika nojaukta pašā revolucionāro notikumu sākumā (tā vietā parādījās laukums), tad pagāja apmēram simts gadi, līdz parādījās daudzas alejas un bulvāri, kas radās bijušo vaļņu, privātīpašumu un klosteri. Tie savienoja dažādas pilsētas daļas, kas tieši apmierināja uzvarētāju slāņu (buržuāzijas, tirgotāju, amatnieku, strādnieku) vajadzības. Rezultātā Parīze beidzot zaudēja pēdas no feodālās iekārtas, kas atbilda vecajam laikam un telpiskajam sabiedrības organizēšanas veidam. Līdzīgi mēģinājumi pielāgot fizisko telpu garīgām telpiskām konstrukcijām bija raksturīgi vēlākiem sociālajiem radikāļiem. Padomju Krievijā privātīpašumu aizstāja komunālās mājas, kas pilsētu un ēku vidi pārveidoja telpā, kas atbilst savstarpējās palīdzības un atbalsta koncepcijai.
Fašistiskajā Itālijā tika mēģināts pārveidot sociālo vidi, balstoties uz klasisko priekšstatu par telpas organizāciju kombināciju ar divdesmitā gadsimta pirmo desmitgažu funkcionālismu. Valsts galvaspilsētā Musolīni, mēģinot iedvesmot romiešus paplašināt itāļu varu pār Vidusjūras telpu (kādreiz bija impērijas daļa), pavēlēja nojaukt simtiem ēku, lai atvērtu piekļuvi laikmeta forumiem. senā Roma. Paturot prātā seno romiešu kosmosa attīstības veidu, Musolīni saviem pilsētplānotājiem uzdeva uzdevumus par pilsētu celtniecību ar principiālu jauna organizācija telpu un vecpilsētu modernizācija, pateicoties jaunām funkcionālām ēkām.
Pamatojoties uz to, mēs varam sniegt citu definīciju sociālais hronotops. Tā mums šķiet iedomājama, ideāla laiktelpa, kuru, ja sabiedrība pieņem, var realizēt fiziskajā telpā. Dažos gadījumos šo telpu var akceptēt sabiedrība, bet tai nav tās fiziskā iemiesojuma, t.i. parādīties kā sociālais fantoms, vai, izmantojot Akvīnas terminoloģiju, pastāvēt pirms tās redzamās izpausmes - ante rem. Šī ir mentālā telpa tādā nozīmē, ka, pirmkārt, to ģenerē prāts un tā pastāv cilvēku prātos, un, otrkārt, tāpēc, ka šīs mentalitātes struktūrai ir telpiska organizācija. Ar telpisko organizāciju mēs saprotam, ka mentālā struktūra sastāv no elementiem, kuru savienojumi iepriekš nosaka apjomu gan gadījumā, ja struktūra tiek attēlota attēla veidā, gan gadījumā, ja šī struktūra ir iemiesota reālajā telpā. .
Var atzīmēt vēl vienu sociālā hronotopa iezīmi: tā ir konceptuāla telpa. Šī telpa ir konceptuāla tādā ziņā, ka tās struktūra ir paradigmatiska, tas ir, tā tiek pasniegta noteikta parauga veidā, pēc kura var mainīt "reālo" telpu (gan fizisko, gan sociālo). Konceptuālās telpas ietekmes rezultātā fiziskais iegūst formu, kurā viss kļūst konsekvents un samērīgs ar cilvēku. Jo īpaši tas izpaužas īpašā laikā. Šajā sakarā V. I. Vernadskis ierosināja, ka noosfēra, kas ir “sociālās cilvēces zinātniskās domas pilnveidošanas produkts”, ir īpašs telpas-laika kontinuums, kurā laiks izpaužas nevis kā ceturtā koordināte, bet gan kā paaudžu maiņa.
Mentālā hronotopa telpiskā organizācija, mūsuprāt, ir saistīta ar cilvēka domāšanas īpašību savā darbībā darboties ar telpiskajiem tēliem. Jo līnijas, shēmas un abstrakti jēdzieni, ko cilvēks izmanto, lai aprakstītu noteiktas parādības un procesus, viņam ir tikai valoda, tas ir, līdzeklis noteiktu trīsdimensiju pasaules īpašību nodošanai. Šī valoda (gan dabiskā, gan mākslīgā) bija paredzēta, lai aprakstītu telpu un visas tajā radušās parādības. Šī iemesla dēļ jebkurš mēģinājums izspiest no valodas telpiskās īpašības ir saistīts ar nozīmīgām konvencijām. Ņemsim par piemēru Platona argumentāciju. Lielākajai daļai viņa ideju netieši ir telpiskas īpašības (piemēram, kuģa ideja, kurai jau ir garuma, platuma un augstuma princips). Kas attiecas uz citām - piemēram, skaistuma, tikumības vai brīvības idejām, par kurām tik ļoti patika runāt platoniskais Sokrats, - tās arī nav iedomājamas ārpus telpas vai, precīzāk, sociālās telpas. Īsāk sakot, telpiskā domāšana ir bijusi raksturīga visiem sociālajiem domātājiem, gan senajiem, gan mūsdienu.
Pateicoties tam, mēs ne tikai saprotam, bet arī pārstāvam Platona (kuru viņš attēloja Atlantīdas stāstā un dialogā par valsti), T. Moras un to daudzo sekotāju utopiskās sabiedrības. Daži no viņiem deva priekšroku apdzīvot ar savām konstrukcijām dienvidu salas, citas ir tālas zemes, un pēdējos divsimt gados viņi sāka veidot ideālu sabiedrību paraugus uz citām planētām (nemaz nerunājot par salām un planētām, pat ja debesīm un ellei, saskaņā ar vairākiem kristiešu jēdzieniem, ir sava topogrāfija) . Šādi darbi parasti tiek klasificēti kā sociālfilozofiskā literatūra, definējot tos kā utopiskus (tas ir, aprakstot neeksistējošu vietu). Šāds nosaukums, kas pēc T. Moras "Utopijas" sāka definēt visu žanru, kalpoja kā norāde, ka tā ir tikai konceptuāla, nevis reāla telpa.
Taču atstāt novārtā šādu konceptuālu telpu nozīmi, kurām ir transformācijas paradigmas potenciāls, arī būtu ļoti neapdomīgi. Jo, ja tiem ne vienmēr ir tieša ietekme uz modeļa izvēli, ar kuru lielākā daļa sabiedrības vēlētos tikt vienā vai otrā veidā identificēta, tad netieša ietekme (dažkārt ļoti attālā perspektīvā) uz meklējumiem vēlamo sociālo telpu diez vai ir vērts kādam pierādīt.
Bet, protams, jaunas konceptuāli-telpiskās identitātes meklējumi bija raksturīgi ne tikai sociāli domātājiem; tā bija un ir visuresoša parādība. Šīs parādības skaidrojums slēpjas apstāklī, ka, pirmkārt, idejas par nepieciešamību mainīt sociālo ainavu bieži dzima pat pašā apakšā (par ko liecina neskaitāmie nemieri un nabadzīgo sacelšanās dažādās valstīs). Un, otrkārt, atzītu un ietekmīgu filozofu darbos nozīmīgākās un pieprasītākās parādības (piemēram, brīvība, individuālās tiesības u.c.) dažkārt tika aprakstītas tik lakoniski, ka radīja iespaidu par apzinātu neesamību. precīza definīcija. Apskatīsim šo apgalvojumu uz jēdziena "brīvība" piemēra, kas bija atslēga ievērojamai daļai 18. gadsimta franču, kuri bez tā nevarēja iedomāties turpmāko Francijas sociālās telpas reorganizāciju.
Tajā pašā laikā franči (vispirms ar to domājam tā saukto trešo īpašumu) 18. gadsimta beigās necīnījās par kaut kādām abstraktām brīvības un vienlīdzības idejām. Tā domāt nozīmē rupji nenovērtēt viņu inteliģenci. Viņi lieliski saprata, ka šīs idejas tikai vienkāršotā veidā izteica to, ko viņi diezgan skaidri iztēloja diezgan ikdienišķu vērtību veidā, kas ietvertas laika un telpiskās koordinātēs. Un dažreiz tie tika pasniegti ļoti atšķirīgi no tā, kā tos attēloja atzīti tā laika ideologi (piemēram, Voltērs, enciklopēdisti, Ruso). Kas, starp citu, diezgan atbilda viena no viņiem (Helvēcija) priekšstatiem, kurš pamanīja, ka no nelaimīgā pilnību nevar prasīt. Turklāt ideologi, koncentrējoties uz savām konceptuālajām telpām, būtībā aicināja ievērot dažādas brīvības. Voltērs bija diezgan apmierināts ar mūsdienu Francijas telpu, kuru vajadzēja tikai iekārtot citādi (starp citu, karaliskās varas uzraudzībā). Taču Ruso apgalvoja, ka patiesa brīvība ir iespējama tikai dabas klēpī, telpā, kurā nav gandrīz nekādu kultūras pazīmju, jo kultūras telpa, kas nav iedomājama bez privātīpašuma, kā arī pilsoniskā sabiedrība, kas to radīja, ir cilvēces lielākais ļaunums.
Tas viss noveda pie tā, ka apgaismotāju idejas tika pielāgotas trešās kārtas radikālāko pārstāvju aktuālajām problēmām, kuri sludināja nežēlīgu karu pret aristokrātiem. Brīvības jēdziens (tāpat kā vienlīdzība un brālība) bija tik izkropļots, ka izpaudās gandrīz visatļautībā masām, kuras vadīja "tautas draugi". Tiešās sekas tam bija sociālā agresija. Sākumā tas tika pagriezts sabiedrībā (kas izraisīja Francijā nepieredzētu teroru), bet pēc tam novirzīts uz āru (šajā gadījumā visi kļuva par terora objektu). Eiropas valstis). Rezultātā Francijas sociālā telpa un laiks, pēc tam Rietumu un Centrālās sabiedrības (franču agresijas upuri) mainījās gandrīz līdz nepazīšanai. Un tas, savukārt, nevarēja neietekmēt identifikācijas izmaiņas.
Franči nekad nav šķīrušies ar savu personīgās brīvības sajūtu. Citās Rietumeiropas valstīs franču ieviesto priekšstatu par nācijas pārākumu ietekmē pamazām mainījās viņu kopienu feodālā (t.i. šauršķirīgā) identitāte un bija vērojama skaidra nosliece uz nācijas veidošanos. štatos. Citiem vārdiem sakot sociālā hronotopa izmaiņas obligāti ietver izmaiņas vēsturiskā subjekta identitātē.
Vairāk: Shabaga A.V. Vēstures priekšmets, meklējot savu I. - M.: RUDN Universitāte, 2009. - 524 lpp.
Laika un telpas apraksts sociālajās un humanitārajās zināšanās būtiski atšķiras no to reprezentācijas dabaszinātnēs. Galvenās iezīmes ir tādas, ka zināšanu attīstībai gara un kultūras zinātnēs kā netiešs pamatprincips jau ir noteikts pasaules priekšstats, tajā skaitā dabaszinātnes idejas par telpu un laiku. Neuzrunājot tos tieši un ne vienmēr apzinoties to netiešo klātbūtni, humānisti savus tekstus veido, pamatojoties uz šīm premisām. Tajā pašā laikā šie teksti veido vai pielieto priekšstatus par telpu un laiku, kas raksturo sabiedrību, kultūru, vēsturi, cilvēka garīgo pasauli, kam nav fiziskas vai bioloģiskas dabas. Šis ir cilvēka eksistences un cilvēka kultūras pastāvēšanas sociāli vēsturisks laiks un telpa.
Laika problēmas apskats humanitārajās zinātnēs var paļauties uz svarīgākajām filozofu idejām, kuri domāja par laika un telpas dabu. No Kanta laika koncepcijas izriet divas idejas, kas ir svarīgas, lai noskaidrotu gan laika klātbūtnes formas izziņā, no vienas puses, gan paša laika izzināšanas veidus, no otras puses. Pirmā ir ideja par a priori ( apriori- pirms pieredzes) laiks kā nepieciešamais priekšstats, kas ir visas izziņas pamatā, kā tā "vispārējais iespējamības nosacījums". To attēlo aksiomas, no kurām galvenās ir šādas; laikam ir tikai viena dimensija; dažādi laiki nepastāv kopā, bet secīgi. Šiem principiem ir noteikumu nozīme, saskaņā ar kuriem pieredze vispār ir iespējama saprātīgas apceres rezultātā; tie mūs pamāca pirms pieredzes, nevis caur pieredzi, kā a priori zināšanas tie ir nepieciešami un stingri universāli.
Otra būtiskā doma, kas izriet no Kanta izpratnes par laiku, ir redzējums par to kā “iekšējās sajūtas formu, t.i. sevis un sava iekšējā stāvokļa kontemplācija”, kā “iekšējo parādību (mūsu dvēseles) tiešais stāvoklis”, kas nosaka priekšstatu attiecības mūsu iekšējā stāvoklī.
Franču domātājs A. Bergsons izstrādāja laika kā ilguma jēdzienu. Kā ilgums laiks šķiet nedalāms un neatņemams, tas nozīmē pagātnes un tagadnes iespiešanos, jaunu formu radīšanu (radīšanu), to attīstību. Bergsona ilguma jēdziena ievads liecina par zināmu filozofisku pārorientāciju, kas saistīta ar zinātnes vēsturiskās pašapziņas veidošanos, ar vēstures zināšanu metodoloģijas izpēti, mēģinājumiem pašu realitāti raksturot kā vēsturisku. Šī pieeja ir galvenā fenomenoloģijā.
Tātad fenomenoloģiskā laika analīzes metode ir objektīva laika izslēgšana un iekšējās laika apziņas ņemšana vērā divos ilguma un secības uztveres līmeņos - laika apziņas līmenī un pašas apziņas temporalitātes līmenī. Fenomenoloģiskās idejas būtiski maina tradicionālos, nereti vienkāršotos, naivi-reālistiskos priekšstatus par laiku, kuru pārvarēšana kalpo kā nosacījums laika specifikas izpratnei "gara", sabiedrības un kultūras sfērā.
Balstoties uz vadošo filozofisko mācību priekšstatiem par laiku, pievērsīsimies specifiskām sociālo un humanitāro zināšanu jomām, lai aplūkotu laika izpratnes pieredzi un tā attēlošanas veidus šajā jomā.
Laika problēma humanitārajās zinātnēs ir fundamentāla, zināmā mērā pētīta jau sen, taču drīzāk empīriski, aprakstoši, nevis konceptuāli. Sociālā laika problēma, vēsturiskā laika specifika, laika būtība dažādās sociālajās un humanitārajās zinātnēs – tās ir izplatītākās pētījumu jomas, t.i. pati laika ritēšana rada pārmaiņas. Šī pieeja atbilst diezgan sen P. Sorokina un R. Mertona veiktajai atšķirībai starp “astronomisko” un “sociālo” laiku, kas ilgu laiku palika bez uzmanības, lai gan paralēli, piemēram, 2010. g. ekonomiskajā literatūrā tika izdalīti arī divi laika veidi - laiks kā “domāšanas modelis” un laiks kā “pieredzes dzinējs”. Vēstures pētījumos ir sastopami abi laika veidi, kaut arī "dažādās proporcijās", kas arī ir atkarīgs no tā, vai tas ir vērojamā vai darbojošā subjekta laiks. Vēsturiskā laika izzināšana notiek "sociālo zinātņu telpā", jo īpaši politikas zinātnē, ekonomikā, socioloģijā un psiholoģijā.
Īpaša tēma, kurai līdz šim ir veltīts nepelnīti maz darbu, ir laika faktora ieviešana literārajos tekstos, tā lomas, tēla un klātbūtnes metožu, atgriezeniskuma, plūsmas ātruma izmaiņu un daudzu citu īpašību noskaidrošana. nav raksturīgi reālajam fiziskajam laikam, bet ir nozīmīgi mākslā un kultūrā. Tātad, M.M. Bahtins apvieno apziņu un "visas iedomājamās telpiskās un laika attiecības" vienā centrā. Pārdomājot telpas un laika kategorijas humanitārajā kontekstā, viņš ieviesa hronotopa jēdzienu kā specifisku telpiski un laika raksturlielumu vienotību konkrētai situācijai. Bahtins atstāja sava veida modeli laika un telpisko attiecību analīzei un to "ieviešanas" veidiem mākslinieciskajos un literārajos tekstos. Ņemot terminu "hronotops" no dabaszinātņu tekstiem A.A. Ukhtomskis, Bahtins neaprobežojās ar naturālistisko ideju par hronotopu kā fizisku vienotību, laika un telpas integritāti, bet piepildīja to ar humānistiskām, kultūras, vēsturiskām un vērtību nozīmēm. Viņš cenšas atklāt šo formu lomu mākslinieciskās izziņas, "mākslinieciskā redzējuma" procesā. Pamatojot viena termina nepieciešamību, Bahtins skaidro, ka “mākslinieciskajā hronotopā” ir “rindu krustojums un zīmju saplūšana” - “laiks šeit sabiezē, sabiezē, kļūst mākslinieciski redzams; telpa tiek pastiprināta, ierauta laika kustībā, sižetā, vēsturē. Telpā atklājas laika zīmes, un telpa tiek uztverta un mērīta ar laiku.
Kopumā pārdomas par Bahtina tekstiem par laika un telpas formām literārajos un humanitārajos tekstos noved pie idejas par iespēju hronotopu pārvērst par universālu, fundamentālu kategoriju, kas var kļūt par vienu no principiāli jaunajiem epistemoloģijas pamatiem. , kas vēl nav pilnībā apguvis un pat izvairījies no specifiskām zināšanu un izziņas darbības telpiski un laika īpašībām.