Esimene religioon Venemaal. Venemaa veeda. Venemaa ajalugu enne ristimist

vene usk

paganlus on iidne religioon maapinnal. See neelas tuhandeid aastaid tarkust, teadmisi, ajalugu ja kultuuri. Meie ajal kutsutakse paganateks neid, kes tunnistavad vana usku, mis eksisteeris enne kristluse tõusu.
Ja näiteks muistsete juutide seas peeti paganlikeks religioonideks kõiki uskumusi, mis ei tunnustanud Jahvet või keeldusid järgimast tema seadusi. Vana-Rooma leegionid vallutasid Lähis-Ida, Euroopa ja Põhja-Aafrika rahvaid. Samas olid need ka võidud kohalike tõekspidamiste üle.

Neid teiste rahvaste religioone, "keeli" nimetati paganlikeks. Neile anti õigus eksisteerida kooskõlas Rooma riigi huvidega. Kuid kristluse tulekuga tunnistati Vana-Rooma religioon koos Jupiteri kultusega paganlikuks ...

Mis puutub iidsesse vene polüteismi, siis suhtumine sellesse oli pärast kristluse vastuvõtmist sõjakas. Uus religioon vastandati vanale kui tõele versus vale, kui kasulikule ja kahjulikule. Selline suhtumine välistas sallivuse ja eeldas kristluse-eelsete traditsioonide, tavade ja rituaalide väljajuurimist. Kristlased ei tahtnud, et nende järeltulijatele jääks "pettekujutluse" märke, millesse nad olid seni andnud. Kõike, mis oli kuidagi seotud vene uskumustega, kiusati taga: "deemonlikud mängud", " kuratlikkus", nõidus. Tekkis isegi kujutlus askeedist, "diskordindist", kes pühendas oma elu mitte sõjaväljal relvajõududele, vaid "tumedate jõudude" tagakiusamisele ja hävitamisele. Selline innukus oli omane uutele kristlastele kõikides riikides. Kuid kui Kreekas või Itaalias päästis aeg vähemalt väikese hulga iidseid marmorskulptuure, siis Vana-Venemaa seisis metsade vahel. Ja märatsev kuningastuli ei säästnud midagi: ei inimeste eluasemeid, templeid ega jumalate puidust pilte ega teavet nende kohta, mis olid kirjutatud slaavi lõigetega puitlaudadele.

Ja paganliku maailma sügavustest on meie päevadesse jõudnud vaid vaiksed kajad. Ja ta on ilus, see maailm! Hämmastavate jumaluste seas, keda meie esivanemad kummardasid, pole eemaletõukavaid, inetuid ja vastikut. On kurje, kohutavaid, arusaamatuid, kuid palju ilusamaid, salapärasemaid, lahkemaid. Slaavi jumalad olid hirmuäratavad, kuid õiglased, lahked. Perun lõi kurikaelad välguga. Lada patroneeris armastajaid. Chur valvas valduste piire. Veles oli meistri tarkuse kehastus ja ühtlasi ka saakloomajahi patroon.

Vanade slaavlaste religioon oli loodusjõudude jumalikustamine. Jumalate panteon oli seotud klanni majanduslike funktsioonide täitmisega: põllumajandus, karjakasvatus, mesindus, käsitöö, kaubandus, jahindus jne.

Ja ei tasu arvata, et paganlus on vaid ebajumalate kummardamine. Lõppude lõpuks jätkavad isegi moslemid kummardumist Kaaba musta kivi – islami pühamu – ees. Kristlased selles ametis on lugematu arv riste, ikoone ja pühakute säilmeid. Ja kes mõtles sellele, kui palju verd valati ja elusid anti ristisõdades Püha haua vabastamise eest? Siin on tõeline kristlik iidol koos veriste ohvritega. Ja viiruki põletamiseks pange küünal - see on sama ohver, ainult et see on saanud ilusa välimuse.

Tavatarkus "barbarite" äärmiselt madalast kultuurilisest arengutasemest ei leia kinnitust ajaloolised faktid. Vanavene kivi- ja puidunikerdajate tooted, tööriistad, ehted, eeposed ja laulud said ilmuda vaid kõrgelt arenenud kultuuritraditsiooni alusel. Vanade slaavlaste uskumused ei olnud meie esivanemate "pettekujutelm", mis peegeldas nende mõtlemise "primitivismi". Polüteism pole mitte ainult slaavlaste, vaid ka enamiku rahvaste usulised tõekspidamised. See oli tüüpiline iidne Egiptus, Kreeka, Rooma, mille kultuuri ei saa nimetada barbaarseks. Muistsete slaavlaste uskumused erinesid vähe teiste rahvaste uskumustest ning need erinevused tingisid eluviisi ja majandustegevuse eripära.

1980. aastate lõpul säilinud viimased päevad Nõukogude valitsus otsustas tähistada Venemaa ristimise 1000. aastapäeva. Kui palju oli kuulda tervitushüüdeid: “Vene kirjaniku 1000. aastapäev!”, “Vene kultuuri 1000. aastapäev!”, “Vene omariikluse 1000. aastapäev!” Aga Vene riik eksisteeris juba enne kristluse vastuvõtmist! Pole ime, et Venemaa Skandinaavia nimi kõlab nagu Gardarika - linnade riik. Samast kirjutavad ka araabia ajaloolased, kes loevad sadu Venemaa linnu. Samal ajal väidab ta, et Bütsantsis endas on vaid viis linna, ülejäänud on "kindlustatud kindlused". Ja araabia kroonikad kutsusid Vene vürste hakaniteks "Khakan-Rus". Khakan on keiserlik tiitel! "Ar-Rus on riigi nimi, mitte rahva ja mitte linna nimi," kirjutab araabia autor. Lääne kroonikud nimetasid Vene vürste "Rosi rahva kuningateks". Ainult edev Bütsants ei tunnustanud Venemaa valitsejate kuninglikku väärikust, kuid ei tunnustanud seda Bulgaaria õigeusu kuningate ega Saksa rahvuse Püha Rooma keisririigi kristliku keisri Otto ega moslemite emiiri jaoks. Egiptus. Ida-Rooma elanikud teadsid ainult ühte kuningat – oma keisrit. Kuid isegi Konstantinoopoli väravatele naelutasid vene salgad kilbi. Ja muide, Pärsia ja Araabia kroonikad tunnistavad, et venelased teevad "suurepäraseid mõõku" ja impordivad neid kaliifide maadele.

See tähendab, et venelased ei müünud ​​mitte ainult karusnahku, mett, vaha, vaid ka oma käsitööliste tooteid. Ja nad leidsid nõudlust isegi damastiterade maal. Kettpost oli veel üks ekspordiartikkel. Neid nimetati "ilusateks" ja "suurepärasteks". Tehnoloogia on selline paganlik Venemaa olid alla maailma taseme. Mõned selle ajastu terad on säilinud tänapäevani. Nad kannavad vene seppade nimesid - "Ljudota" ja "Slavimir". Ja sellele tasub tähelepanu pöörata. Niisiis, paganlikud sepad olid kirjaoskajad! See on kultuuri tase.

Järgmine hetk. Maailmaringluse valemi (Kolo) arvutamine võimaldas paganatel ehitada rõngakujulisi metallist pühamuid, kus nad lõid vanimad astronoomilised kalendrid. Slaavlased määrasid aasta pikkuseks 365, 242, 197 päeva. Täpsus on ainulaadne! Ja Vedade kommentaaris mainitakse tähtkujude asukohta, mille tänapäeva astronoomia omistab 10 000 aastat eKr. Piibli kronoloogia järgi ei loodud sel ajal isegi Aadamat. Paganate kosmilised teadmised on astunud üsna kaugele. Selle tõestuseks on müüt kosmilisest keerisest Stribog. Ja see on kooskõlas Maa elu tekke teooriaga - panspermia hüpoteesiga. Selle olemus taandub tõsiasjale, et elu ei tekkinud Maal iseenesest, vaid selle tõi sisse sihipärane eostega voog, millest hiljem arenes välja elumaailma mitmekesisus.

Just need faktid on näitajad, mille järgi tuleks hinnata paganlike slaavlaste kultuuri- ja haridustaset. Ja ükskõik mida õigeusu pooldajad väidavad, aga kristlus on võõras, võõras religioon, mis sillutas oma teed Venemaal tule ja mõõgaga. Venemaa ristimise vägivaldsest olemusest on palju kirjutanud ja mitte sõjakad ateistid, vaid kirikuloolased.

Ja ärge eeldage, et Vene maade elanikkond nõustus alandlikult ärataganenud Vladimiri käsuga. Inimesed keeldusid tulemast jõe kaldale, lahkusid linnadest, tõstsid üles ülestõusud. Ja paganad ei peitnud end sugugi kaugetes metsades – sajand pärast ristimist ilmusid maagid suuremad linnad. Ja elanikkond ei tundnud nende vastu vaenulikkust ja kuulas neid huviga (Kiiev) või järgnes neile isegi meelsasti (Novgorod ja Ülem-Volga piirkond).

Nii et kristlus ei suutnud paganlust täielikult välja juurida. Inimesed ei aktsepteerinud võõrast usku ja viisid läbi paganlikke riitusi. Nad tõid veeinimesele ohvreid – uputasid hobuse või mesitaru või musta kuke; goblin - nad jätsid metsa hobuse või vähemalt õlitatud pannkoogi või muna; Domovoy - nad panid kaussi piima, pühisid nurki kukeverest läbi imbunud luudaga. Ja nad uskusid, et kui ristimärk või palve ei aita tüütute kurjade vaimude eest, siis aitab paganlikest loitsudest tulenev vandumine. Muide, Novgorodist leiti kaks kasetohu kirja. Need sisaldavad vähemalt ühte ebasündsat verbi ja "kiinduvat" määratlust, mis on adresseeritud ühele Novgorodi naisele, kes oli kirja koostajale võlgu ja kelle naise loomus oli selleks määranud.

Pole kahtlust – õigeusul on kümne sajandi jooksul olnud tohutu mõju Venemaa ajaloole, kultuurile, kunstile, Vene riigi olemasolule. Kuid Ristija Vladimir oleks aktsepteerinud katoliku usku või islamit ja praegused "Vene ürgusu" apostlid oleks karjunud "vene katoliikluse taaselustamisest ..." või "... Venemaa on maailma tugipunkt Islam! ..” Hea, et preestrite voodoo kultuse juurde saadikuid ei saatnud.

Ja muistsete venelaste vana usk jääb ikka vene usuks.

Enne kristluse vastuvõtmist vene rahvaste poolt paganlus oli idaslaavlaste peamine religioon. Paganlikud religioossed ideed olid iidsete slaavlaste elu oluline osa, need läbisid kogu tavainimese elu sünnist surmani. Nad kummardasid maad, vett, tuult, päikest, aga ka tuld jne. Ida-slaavlaste panteonis olid peamised jumalad: Yarilo on päikesejumalus, Dazhdbog ja Svarog (tule jumalus), Stribog on tuule ja õhu jumal, Mokosh on naiste patroness ning välgu- ja sõjajumal Perun. Väga olulist rolli mängis ka maa- ja viljakusejumal Veles. Jumalad pidid palvetama ja ohverdama, mõnikord isegi inimlikke. Muidugi oli idaslaavlaste seas esimene kummardamise objekt maad, nad vandusid selle juurde, tõestades oma seisukohta vaidlustes ja elu lõpus pidi inimkeha tuleriidal põletama ja mullaküngas. (väike mägi) valati peale. Idaslaavlased pidasid kaske ja tammepuid pühadeks taimedeks.

Kaasaegses ühiskonnas on säilinud ja kinnistunud palju paganlikke traditsioone (näiteks rahvamärgid).

Vürst Vladimiri usureform

Võimule tulnud vürst Vladimir tegi katse paganlust tugevdada. Selleks uuendas ta oma rahva kummardatavate peamiste jumaluste panteoni. Tema käsul paigutati vürstipalee lähedale künkale Stribogi, Makoshi, Dazhdbogi ja Peruni iidolid. Samal ajal viitasid ainult Peruni suurusele kuldsed vuntsid ja hõbedane pea. Samade jumalate ebajumalaid paigaldati lisaks Kiievile ja Novgorodi.

Idaslaavlased uskusid lisaks jumalatele ka teisi maailmas elavaid olendeid, kellest paljud olid seotud hauataguse elu ideedega. Ida-slaavlaste matuseriitusi nimetati "triznaks" ja nendega kaasnesid pidusöögid, ohverdamised jumalatele, tantsud ja laulud. Just allilmast tulid kummitused inimeste juurde - kurjad vaimud, mille kontrastiks olid head tujud - beregini. Viimaste appi kutsumiseks ja kurjade vaimude peletamiseks kasutati erinevaid vandenõusid, amulette ja rituaale. Lisaks uskus idaslaavi etniline rühm metsas elavaid gobliniid, aga ka näkisid (tavaliselt seostatakse neid veekogudega, kuid on viiteid, et nad käisid metsas ja põldudel jalutamas), kes a. Tegelikult olid rahutud nende inimeste hinged, kes jätsid eluga enne tähtaega hüvasti (tavaliselt enesetapp või mõrv).

Vana-Vene riigi kaasamine rahvusvaheliste suhete sfääri, samuti Vladimiri autoriteedi tugevdamine sundisid teda idaslaavlaste peamise religioonina aktsepteerima üht maailma mõjukamat uskumust - kristlus.

Videoloeng teemal: idaslaavlaste uskumused

I. Sissejuhatus __________________________________________________________ 4

II. Põhiosa ____________________________________________________6

1. Venemaa enne ristiusu vastuvõtmist ____________________________________6

2. Esimesed kristlased Venemaal ________________________________________ 8

3. Ristiusu vastuvõtmise põhjused Venemaal ______________________9

4. Venemaa ristimine Prints Vladimir ______________________________________115. Kristluse vastuvõtmise tagajärjed Venemaal ______________________15

III. Järeldus_________________________________________________________22

Kasutatud kirjandus ______________________________________________________________24

I. SISSEJUHATUS

Kiievi riigi tähtsaim sisepoliitiline sündmus oli Venemaa ristimine 988. aastal, mida seostati riigi ühtsuse tugevnemisega, vajadusega kehtestada tugevad sidemed välismaailmaga.

Väljend "Venemaa ristimine" näib viitavat ühekordse olemasolule arengud: kogu rahva, kogu riigi kiire ja laialdane tutvustamine kristlusesse - Vana-Venemaa. Vahepeal kodulugu sellist sündmust ei tunne. See oli pikk, venis mitu sajandit protsessi kristluse kasutuselevõtt tsentraliseeritud Kiievi riigi riigiusundina. Selle protsessi ametliku alguse, mille valmistas järk-järgult ette kogu iidse Vene ühiskonna eelnev areng, pani paika vürst Vladimir, kes 988. aastal ristis ainult oma pealinna elanikud ja järgnevatel aastatel paljude teiste riikide elanike. linnad. Kiievi Venemaa.

Venelaste ristiusku pöördumine algas varem. Säilinud on tõendid osa venelaste ristimisest aastal 860. Vene kristlasi on mainitud ka Venemaa ja kreeklaste vahelises lepingus 944. Printsess Olga pöördus kristlusse 957. aastal Konstantinoopoli visiidil.

Püüdes asendada slaavi paganlik panteon autoriteetse monoteistliku (monoteistliku) religiooniga, valis vürst Vladimir nelja usu vahel. Usu valiku küsimus oli poliitilise ja kultuurilise orientatsiooni ning laiemalt inimeste olemuse ja nende psühholoogia valiku küsimus.

Rohkem kui tuhat aastat on möödas sellest, kui Venemaal kehtestati kristlus, mille alusel Vene tsivilisatsioon kasvas.

Teema see abstraktne asjakohane. Praegu pööravad Venemaa poliitikud ja meedia suurt tähelepanu usulistele ja religioonidevahelistele küsimustele. Sajandeid vanad religioossed barjäärid ja religioonidevahelised konfliktid on järk-järgult üle saamas ning välja on joonistatud püüdlused kasvatada nooremat põlvkonda sallivuse vaimus.

Selle töö eesmärk on kujundada ettekujutus kristluse vastuvõtmisest Venemaal ja selle ajaloolisest tähendusest.

Selle eesmärgi saavutamiseks on vaja lahendada järgmised ülesanded:

Kirjeldage paganlikku Venemaad,

Tutvuge Venemaa ristimisega prints Vladimiri poolt,

Mark ajalooline tähendus kristluse vastuvõtmine Venemaal.

II. Põhiosa

Venemaa enne kristluse vastuvõtmist

Pikka aega oli ettekujutus kristluse-eelsest Venemaast kui tsivilisatsiooniliselt mahajäänud perioodist ja alles kristluse vastuvõtmine valgustas seda tumedat kultuuri ja võimaldas Venemaal täielikult siseneda Euroopa rahvaste perekonda. See vastab pigem kiriklikule teesile “paganlus on pimedus, kristlus on valgus”, kuid ei vasta üldse ajaloolisele tegelikkusele. Tegelikult oli Kiievi Venemaal juba ammu enne Jeesusesse Kristusesse uskumist kõrge algupärane kultuur.

Nagu Möödunud aastate lugu tunnistab, tuleks Kiievi asutamiskuupäevaks ja Kiievi-Vene loenduse alguseks pidada aastat 862, kuigi tegelikkuses eksisteeris Kiievi kohas suur asula juba 5. sajandil. Kuid sellegipoolest pärineb Kiievi Venemaa riikliku formatsioonina 9. sajandist ja enam kui sada aastat eksisteeris Kiiev paganliku võimuna. Tekkinud linnad (9. sajandi lõpuks oli neid vähemalt 25), eri auastmega vürstide õukonnad ja veelgi enam Kiievi suurvürsti enda, olid juba saavutanud kultuuriga ühilduva taseme. Lääne-Euroopa oma. Vene sõjaväeaadel rajas põhiteed nii lõunasse Bütsantsi kui ka läände Saksa maadele. Kiievi-Vene asus nn marsruudil “varanglastest kreeklasteni”.

Paganlus oli riigiusund, mis kajastus preestriklassi loomises: nõiad, nõiad, jumalateotajad, kes töötasid välja täpse kalendri ja oskasid hästi ilma ennustada. Just preestrid võtsid mütoloogia arengus olulise osa. Paljud, kes on meie juurde tulnud muinasjutud nende loodud. Ja jutud Koštšei Surematust ja Anastasia Kaunist ulatuvad tagasi veelgi varasemate indoeuroopa müütide juurde ning on lähedased Vana-Kreeka müüdile Hadesest ja Persefonest. Just sellel ajastul kujunes eepos.

Paganlik mütoloogia ja religioossed riitused on oluline osa meie esivanemate, tänapäeva Venemaa territooriumil elanud slaavi hõimude vaimsest elust. Vanadel slaavlastel olid tugevad animismi jäänused, s.o. usk vaimudesse ning selle kaudu looduse ja loodusjõud. Nad kummardasid järvi, jõgesid, salusid; uskus, et metsades elavad peale inimeste erinevad olendid. Iidsetel aegadel usuti "vaimudesse", Kurja vaimudesse ja "kaldadesse", Hea vaimudesse. Kogu loodus tundus slaavlastele vaimne ja elav. Nad suhtlesid temaga, soovisid osaleda looduses toimunud muutustes ja saatsid neid muutusi erinevate riitustega. Nii loodi paganlike pühade ring, mida seostati looduse austamise ja esivanemate kultusega.

Hiljem hakkasid protoslaavlased kummardama Rodi (tema abilised olid Yarilo ja Kupala) ning Rozhanitsy Ladat ja Lelet, kelle kultus oli otseselt seotud põllumajanduse ja kõigega, millest sõltub maa viljakus. Slaavlaste maadel riiklike moodustiste kujunemise ajastul hakkab kujunema tegelik paganlik panteon, kus a. erinev aeg hõlmasid selliseid jumalusi nagu Svarog (taevajumal), ta on ka Stribog, Veles (veiste ja karjakasvatajate, aga ka rikkuse, kaubanduse patroon), Perun (äikese- ja välgujumal, hiljem sõdalaste patroon ja sõjaasjad), Dazhdbog (valgusejumal) , viljakusejumalanna ja naiste patroness Mokosh jne. “Looduslikkus” slaavi paganlus avaldus eelkõige selles, et preestri-, sõjaväe- ja majandus-loodusjumaluste hulgas olid viimased eriti ülekaalus.

Kuid kõik need jumalakujutised ei saanud slaavlastelt sellist selgust ja kindlust, nagu näiteks arenenum kreeka mütoloogias. Ka slaavlaste väline kultus ei olnud välja kujunenud: puudusid templid, preestrite eriklass. Kohati asetati lagedale kohale toored jumalakujud, "ebajumalad". Neid ohverdati, mõnikord isegi inimesi; see oli ebajumalakummardamise piir.

Järk-järgult avaldasid suhted Bütsantsi ja Araabia Idaga vene slaavlastele harivat mõju. “Kristlus tuli neile Bütsantsist. 9. sajandi keskel ristiti venelased pärast ebaõnnestunud kampaaniat Bütsantsi vastu, kuid pärast seda võttis paganlus riigis uuesti võimust ... "

Tulevikus hakkasid Venemaal kujunema kristlikud traditsioonid. Vürstivõim tuleb ka kristlusele. Kuid kristlus ei levinud rahva seas päris pikka aega.

Esimesed kristlased Venemaal

Kristluse aeglane levik varangi ja slaavi sõdalaste seas algas juba 9. sajandil. Esialgu võtsid ristimise vastu mõned sõdurid, kes osalesid haarangutel Bütsantsile, kaupmehed, kes kauplesid kristlike kreeklastega. Võitlejate usumuutus oli täiesti loomulik: nad veetsid palju aega sõjakäikudel, võõrastel maadel, sealhulgas Bütsantsis, kus nähti kauneid kirikuid, pidulikke jumalateenistusi, võrreldi oma kultusi kristliku usuga.

Hõimu-, paganlikud uskumused põhinesid reeglina arusaamatusel mõne ebameeldiva, tundmatu jõu mõjust inimesele. Ettekujutused nendest jõududest olid korrelatsioonis hõimueluga, piirkonna iseärasustega, elanikkonna spetsiifiliste ametitega, mistõttu tõsised muutused igapäevaelus seadsid kahtluse alla erinevad uskumuste elemendid, põhjustasid usulise kriisi (seega hõimud, kes kummardasid mägede vaime, ei suutnud säilitada oma ettekujutusi nende kohta, kuna nad kolisid tasandikule). Pole üllatav, et religiooni muutumise suhtes näitas kõige suuremat vastuvõtlikkust ühiskonna aktiivseim osa: sõdalased ja kaupmehed.

Seda peetakse väljakujunenud tõsiasjaks, et teatud arvu inimestega vürstid Askold ja Dir ristiti Kiievis Konstantinoopoli patriarh Photios I saadetud piiskopi poolt 860. aastate alguses või keskel, veidi pärast vene kampaania Konstantinoopoli vastu 866. aastal. Neid sündmusi nimetatakse mõnikord Venemaa esimeseks (Fotjevi või Askoldi) ristimiseks. See fakt pole kuigi populaarne ajalookirjutuses, mis on harjunud meie riigi ristiusustamise arvele 988. Tõsi, sündmuse enda autentsuses ei kahelnud ja seda ka kirjanduses eitatud. Kuid selle tähtsust Venemaa arengule oli liiga alahinnatud ja varjatud. Nõukogude ajalookirjutuses on muutunud populaarseks seisukoht, mida võib nimetada "varaks". Selle tähendus seisneb selles, et IX sajandi 60. aastatel. mitte kogu Kiievi-Vene ei ristitud, mitte rahvas, mitte riik ega riik, vaid ainult teatud osa sotsiaalsest eliidist eesotsas Kiievi kaganiga. Riik tervikuna jäi jätkuvalt paganlikuks, mis määras selle ideoloogilise staatuse.

912. aasta paiku, Igori valitsusajal, oli Kiiev juba kristlik kirik Prohvet Eelija. Vürst Igori enda meeskonnas oli palju kristlasi. Ka printsi naine printsess Olga oli kristlane. Kuigi tema ristimise täpse aja ja koha kohta on erinevaid arvamusi, on üldtunnustatud seisukoht, et ta ristiti Konstantinoopolis aastal 957. Ühesõnaga, kristlik usk sai Kiievi rahvale tuntuks juba esimeste Varangia vürstide ajal. 3. Kristluse vastuvõtmise põhjused Venemaal Kuulus "Venemaa ristimine", mis tähistas Vene õigeusu tsivilisatsiooni kujunemise algust, oli põhjustatud tervest hulgast teguritest. Nende hulgas on Vladimiri soov tugevdada riiki ja selle territoriaalset ühtsust. Katse neid eesmärke saavutada, luues Peruni juhitud paganlike jumalate panteoni, ei viinud hõimude separatismist jagu ega vürsti võimu tugevdamiseni. Ainult monoteism võis riiki ühendada ja ainsa vürstivõimu autoriteeti valgustada. Arvestada tuleks ka tõsiasjaga, et kristluse vastuvõtmine tõi Venemaa Euroopa rahvaste perekonda ning paganlus oli määratud isolatsioonile ja vaenule ristiusustunud naabritest, kes kohtlesid paganeid kui "mitteinimesi". Samas tuleb meeles pidada, et kristluse lõplik lõhenemine katoliku ja õigeusu haruks toimus alles aastal 1054. Tõenäoliselt mõjutasid ka mõned Vladimiri isiklikud kaalutlused ja mõned episoodid tema elust. Tõenäoliselt võttis ta arvesse vanaema Olga ristimist, kes jättis endast hea mälestuse. Võimalik, et tema patune paganlik minevik, näiteks vennatapp võimuvõitlusel, vägivald, polügaamia, pani ta lõpuks mõtlema vaimsele puhastumisele, mis võis jätta temast hea mälestuse. Kuid suure tõenäosusega tegutses ta pragmaatilistel kaalutlustel. Fakt on see, et tema kristluse vastuvõtmise põhjuseks oli tema abielu Bütsantsi keisri Anna õega. See tõstis ebatavaliselt tema autoriteeti ja tugevdas seega vürsti võimu. Oluline on ka nn “usu valiku” probleem, mille lahendamisest sõltus suuresti kogu Venemaa ajaloo kulg. Kroonikalegendi järgi saabusid Kiievis Vladimirisse kolme monoteistliku religiooni esindajad: islam, judaism ja kristlus. Prints lükkas islami tagasi ettekäändel, et see keelab veini kasutamise. "Venemaa rõõm on joomine, ilma joomiseta pole Venemaad," vastas ta väidetavalt moslemite kiusatustele. Ta ei võtnud judaismi vastu, sest juutidel ei olnud oma riiki, mille tulemusena nad hajusid üle kogu maa. Ta ei võtnud paavsti saadikute ettepanekut vastu, põhjendades seda sellega, et ka tema vanaema lükkas katoliikluse tagasi. Ainult õigeusu Bütsantsi kiriku esindaja jutlus jättis talle soodsa mulje. Kuid Vladimir ei kiirustanud otsusega ja saatis oma suursaadikud sinna erinevad riigid. Tagasi tulles nimetasid nad parimaks kreeka usku ning kaunimaks kreeka templeid ja jumalateenistusi. Kuidas seda legendi ravida? Mis on usu valimise tõelised põhjused? On ilmne, et selle legendi taga on peidus tõelised faktid kes peatas Venemaa valiku õigeusu kristluse vormile. Need on ennekõike tugevad kultuurilised ja majanduslikud sidemed Bütsantsiga, nende endi mõjuka õigeusu kogukonna olemasolu, mis oli välja kujunenud ammu enne Vladimiri valitsusaega. Lisaks võttis prints ilmselt arvesse rahvusvaheline keskkond, kiriku ja riigi suhe, aga ka mõned dogmaatilised erinevused. Näiteks paavsti pretensioonid ilmalikule võimule, soovimatus katoliku kirik arvestama kohalike iseärasustega ja selle sõjakus ei aidanud noore riigi pead sellest kristluse vormist eemale tõrjuda. Õigeusu kirik allus ilmalikule võimule. See oli kooskõlas idaslaavi traditsiooniga, mille kohaselt prints oli ka religioosse kultuse juht. Õigeusk oli muu hulgas sallivam kohalike traditsioonide suhtes ning Bütsants oli tollal tsivilisatsiooni keskus, suure Rooma pärija, Euroopa arenenum ja kultuurseim riik. 4. Venemaa ristimine vürst Vladimiri poolt

Bütsants nimetas end õigustatult Rooma impeeriumi järglaseks, kuid see oli Ida-Rooma impeeriumi eriline maailm, mis neelas endasse nii ida kui lääne kultuurimõjusid. Pärast kristliku Rooma langemist sai Bütsantsist justkui uue maailma kristliku kuningriigi, "teise Rooma" idee maapealne kehastus. Konstantinopoli õukonna hiilgus ja ennekuulmatu luksus oli omamoodi peegeldus Looja loodud harmooniast ja korrast Universumis. Jumala valitud Bütsantsi idee maist kandjat peeti keisriks. Kuningriiki võidmine oli sakrament, mis väidetavalt hävitas kõik enne kroonimist tehtud patud.

Venemaa jaoks Bütsantsi impeerium ei olnud mitte ainult rikas ja võimas naaber ja rivaal, vaid ka tsentraliseeritud riigisüsteemi ideaal. Vladimir näitas end küpse ja ettenägeliku poliitikuna, otsustades aktsepteerida Bütsantsi mudeli õigeusku. Otsustavat rolli selles valikus ei mänginud loomulikult mitte esteetilist laadi kaalutlused, vaid sihilikud poliitilised motiivid. Ei Khazar Khaganate ega Volga Bulgaaria ei saanud Vladimirit liitlastena huvitada, kuna 10. sajandi lõpus. need riigid on ajaloo lavale läinud või juba lahkunud. Mis puutub katoliiklastesse, siis nende teoloogiliste postulaatide järgi on Rooma paavst Jumala asemik maa peal ning lääneliku kristluse haru valimine tähendaks Venemaa valitseja jaoks paavsti võimu üleoleku kohustuslikku tunnustamist tema üle. oma. Selline sõltuvus oli vastuolus muistsete Vene vürstide sooviga saada riigi iseseisvus. Katoliiklikud riigid ise, tol hetkel nõrgad ja killustunud, ei äratanud Venemaa vastu poliitilist huvi.

Bütsantsile, mis päris palju idamaade despotismi jooni, oli iseloomulik kuningliku võimu sakraliseerimine (jumalikustamine). Bütsantsi keisrit peeti Jumala asemikuks maa peal, kogu võimu omanikuks. Õigeusu valides sai Vladimir võimaluse ühendada oma kätes kõrgeim usuline ja ilmalik võim ning seeläbi mõõtmatult tõsta suurvürsti võimu võrreldes tema endise staatusega. Lisaks avas ahvatlevaid väljavaateid rahvusvahelisel areenil liit tolleaegse võimsaima võimu, Rooma impeeriumi pärija Bütsantsiga. Kristlik eneseteadvus tugevdas end Bütsantsi keisritega võrdlevate vürstide usku oma kõrge eesmärk. Bütsants ja idakristlik kirik näitasid Vana-Venemaale tolleaegse ideaalse tee paganlusest ülesaamiseks ja traditsioone maksimaalselt säilitades. Vladimiri otsusega minna kristlik usk Ajakirjades on tihedalt seotud lugu tema abiellumisest Bütsantsi printsessi Annaga, kaaskeisrite Basiili ja Constantinuse õe. Kroonika teatab, et 988. aastal piiras Vladimir Korsuni ja, vallutanud linna, saatis keisrite juurde käskjalad, et öelda: "Ma kuulsin, et teil on neiuõde. Kui te seda mulle ei anna, teen ma teie pealinnaga sama, mis selle linnaga. Bütsantsi valitsejad, kes sattusid lootusetusse olukorda, nõudsid Vladimiri ristimist, kuna kristlased ei tohiks abielluda paganatega. Vladimir, kes oli juba otsustanud end ristida, nõudis aga, et Anna tuleks tema juurde Korsuni koos preestritega, kes teda vallutatud linnas ristivad. Nähes muud väljapääsu, nõustusid bütsantslased ja Vladimir ristiti Chersonese keeles.

Naastes Chersonesosest Kiievisse, käskis Vladimir paganlikud ebajumalad hävitada. Allasurutuna põletati need ära või hakiti tükkideks. Peruni kuju seoti hobuse saba külge ja tiriti mäest jõkke ning visati siis vette. Spetsiaalselt määratud inimesed pidid Dneprit alla hõljuvat iidolit kaldalt lükkama, kuni see jõudis kärestikku kaugemale. Vürst püüdis oma alamatele demonstreerida paganlike jumalate impotentsust, nende võimetust enda eest seista. Pärast paganlike templite lüüasaamist hakkas Vladimir Kiievi elanikke ristiusku pöörama. Nii nagu Ristija Johannes ristis kunagi iidseid juute, uputades nad Jordani vetesse, nii nüüd ristisid Konstantinoopolist ja Korsunist tulnud preestrid Kiievi elanikke Dnepris (või teistel andmetel selle lisajões). Pochaina jõgi).

Koos Annaga Konstantinoopolist tulnud ja Korsunist vangideks toodud kreeka preestrid seisid silmitsi raske ülesandega. Nad pidid jutlustama etniliselt heterogeenses mitmekeelses riigis. Misjonärid saavutasid oma eesmärgi lihtsaid põhimõtteid järgides. Nad lähtusid sellest, et religioon peaks olema kogu riigi ja kogu rahva jaoks sama, ning jutlustasid slaavi keeles. Bütsantsil oli kogemusi haridustegevuses Bulgaarias ja teistes slaavi riikides. Bulgaarlased aitasid Venemaale kristluse vaimseid väärtusi tutvustada.

Kiievi elanike ristimise kuupäev on endiselt vastuoluline. Ajaloolased nimetavad erinevaid aastaid. Kuid ikkagi pärineb kristluse vastuvõtmine Venemaal traditsiooniliselt aastast 988 (see on Vladimiri enda ristimise kuupäev). Pikka aega, ületades tõsist vastupanu, toimus tohutu Kiievi riigi ristiusustamine. Niisiis, kui Dobrynya ja teine ​​Vladimiri vojevood Putjata Novgorodi tulid, et selle elanikke ristida, kohtusid nad relvad käes, kuulutades: "Parem on surra, kui meie jumalad annavad etteheiteid." Kangekaelseid paganaid õnnestus alistuma sundida alles siis, kui Kiievi armee süütas mitu maja, ähvardades muuta kogu puulinna tohutuks tulekahjuks. Novgorodlased palusid rahu. Pärast seda purustas Dobrynya paganlikud ebajumalad ja sundis nende järgijaid Volhovis ristima. Need, kes vastu pidasid, tiriti jõuga jõe äärde. Mälestus novgorodlaste sunniviisilisest ristimisest säilis vanasõnas: "Ristitige mõõgaga ja Dobrynya tulega."

Suurem osa Kiievi-Vene elanikest ristiti Vladimiri valitsusajal, kuid paganaid oli siiski palju. Mõned pöördunud pöördusid kohe pärast vürsti armee lahkumist nende piirkonnast tagasi paganlike riituste juurde. Paganlus püsis eriti kaua Kirde metsikus looduses. Rostov-Suzdali ja Muromi maad võeti ristiusku alles 11. sajandi keskel ning uus usk kinnistus seal lõplikult sajandi lõpuks.

Püüdes hõlbustada slaavlaste kristluse vastuvõtmist, pühitses kirik mõned paganlikud pühad. Niisiis on Maslenitsa püha päritolult paganlik. Kupala püha, mis tähistas suve saabumist, ühines Ristija Johannese päevaga. Äikesekummardaja Peruni kummardamine asendati prohvet Eelija austusega, Püha Blaise sai Velese asemel kariloomade patrooniks.

Need uskumused on kindlalt sisenenud vene kristlusse. Säilinud on ka usk goblini, brownie’desse, näkidesse. Kuid paganlike ideede säilimine ei teinud usklikust kristlasest paganat. 5. Kristluse vastuvõtmise tagajärjed Venemaal

Kristlusele ülemineku tähtsus oli tohutu ja avaldus kõiges – alates igapäevasest toitumisest ja põlluharimisviisidest kuni rahvusvaheline positsioon riigid.

Kristluse kui riigireligiooni kehtestamine Venemaal suur mõju riigi sotsiaalse ja vaimse elu erinevates valdkondades.

Paljude päevade paastumist nõudnud kristlus sundis sööma rohkem köögivilju ja järelikult parandama aiatööd. Paljud köögiviljad said Venemaal tuntuks tänu bütsantslastele. Pole juhus, et mungad olid parimad aednikud.

Kristluse vastuvõtmine oli märkimisväärne samm idaslaavi tsivilisatsiooni arengus, see aitas kaasa ühtse riikluse ja ühtse kirikuorganisatsiooni loomisele. Kristluse õpetus ühest Jumalast, mis pühitses ühe suverääni võimu, aitas Vladimiril ületada idaslaavlaste jagunemist hõimuliinide järgi, kuigi mõned separatismi alused säilisid, mida toetas kohalik aadel. Sellegipoolest tugevnes keskvõim, mida tõendab rahvusvahelise prestiiži, diplomaatilise, kaubandusliku, poliitilise ja erakordne kasv. kultuurilised sidemed Kiiev. Juba Vladimiri valitsusajal muutuvad Kiievi suurhertsogi Rurikovitši maja dünastilised abielud Euroopa valitsevate majadega tavaliseks.

Nüüdsest võis muistne vene aadel tugineda Bütsantsist pärit kirikukaanonitele (seadustele), ideedele ja institutsioonidele. Õigeusu omaksvõtmine aitas kaasa nii ilmaliku kui ka kirikliku feodaalse maaomandi tekkimisele ja tugevnemisele.

Pärast kirikumaaomandi tekkimist tekkis suuremas mahus ka era(bojari)maaomand. Bütsantsi õiguse normide levik Venemaal stimuleeris ka feodaalsuhete teket, eraldiseisvate suhete teket. sotsiaalsed rühmad, kihid, mis aitasid kaasa feodalismi arengule.

Kristluse vastuvõtmisega tuli arusaamine Venemaa ja kogu maailma ühisest saatusest. Vanad vene kirjanikud mõistsid end kaasaegse maailma lahutamatu osana. Erinevalt rahvusreligioonidest on kristlusel rahvusvaheline iseloom ja see edendab teadlikkust inimkonna ajaloo ühtsusest. Venemaa ühines maailma kultuuripärandiga Bütsantsi kaudu, mis koges IX-XI sajandil. oma hiilgeaegade tipphetk.

Õigeusu vastuvõtmisega hakkas kujunema kiriklik hierarhia, mis hõivas muistses Vene ühiskonnas olulise koha. Vene kirik sõltus algselt Kreeka eeskujul suurvürstist ja kirikuhierarhid olid iseseisvad vaid kirikuasjades. Allikad vaikivad, millal metropol Venemaale tekkis ja kes oli esimene metropoliit, kui palju piiskoppe esialgu oli. On aga teada, et kirikut juhtis Konstantinoopolist määratud Kiievi metropoliit või Kiievi vürst ise, millele järgnes katedraali piiskopide valimine.

Kirik ei olnud Vana-Venemaal mitte ainult domineeriv jõud inimeste vaimses elus, vaid ka mõjukas sotsiaalne ja poliitiline jõud. Kirikul olid ulatuslikud maavaldused, oma külad ja linnad, pärisorjad ja isegi rügemendid, samuti oma kohus ja seadusandlus. Vürstid maksid kümnendiku maksudest kiriku ülalpidamiseks (kümnist). Venemaal loodud kloostritest said tugevaimad kirikuorganisatsioonid. Esimene neist oli 11. sajandi teisel poolel rajatud Kiievi-Petšerski ("pechera" - koobas, kuhu mungad elasid) klooster. Mongolieelsetel aegadel oli kloostrite koguarv 70.

õigeusu kirik pidi pidama visa võitlust eelkristlike tõekspidamistega. Paganluse tugevus ja elujõud pikki sajandeid lubavad rääkida omamoodi kaksikusust kui ajaloolisest ja kultuurilisest nähtusest. rahvaelu Venemaal. Mõnel pool jäid paganlikud riitused ja kombed praktiliselt muutumatuks kuni 20. sajandi alguseni.

Enne kristluse vastuvõtmist oli Kiievi-Vene oluliselt arenenud paganliku kultuuriga riik, paganlikud annaalid. Ida-slaavlased 1. aastatuhande keskel eKr omas primitiivset piktograafilist kirjutist - "omadused ja lõiked", mis koosnes kõige lihtsamatest kriipsude ja sälkude kujul olevatest märkidest ning on ilmselt jõudnud meieni tänu arheoloogilised leiud. Tasapisi hakkasid slaavlased kirjutamiseks kasutama kreeka tähti, kuid ilma igasuguse süsteemita, "ilma dispensatsioonita", s.o. kohandamata neid oma keele iseärasustega.

Slaavi tähestiku loomine on seotud Cyril ja Methodiuse nimedega - "apostlitega võrdsed" valgustajad, päritolult kreeklased, kes ristisid Bulgaariat ja 9. sajandi teisel poolel. kes lõi vanabulgaaria keele põhjal vanaslaavi tähestikud – kirillitsa ja glagoliiti. Esiteks lõid Thessalonicast (praegune Thessaloniki) pärit vennad "Thessalonica" glagoliiti tähestiku, mille abil kirjutasid ümber esimesed lõunaslaavlaste kirikuraamatud ja ristisid Bulgaaria. Hiljem tekkis glagoliitse tähestiku segamisest kreeka kirja elementidega lihtsam ja mugavam kirillitsa tähestik. Venemaal toimus kirillitsas tõsiseid muudatusi kaks korda – Peeter Suure ajal ja pärast oktoobrit 1917. Praeguseks on õigeusu jumalateenistuse keelena säilinud iidne kirillitsas – kirikuslaavi keel.

Pärast Venemaa ristimist sai idaslaavi kirjutamine arenguks enneolematu tõuke. Akadeemik D.S. Likhachev, "koos kristlusega tuli ka teise kirjutamine, kõrgeim klass. See oli kirjutamine dispensatsiooniga, kirjavahemärkidega, sõnadeks jaotusega, teatud grammatikaga. Vana-Vene valgustusaja tõelised kandjad on kloostrid, kus peeti vene kroonikat ja koguti rikkalikumaid käsitsi kirjutatud raamatute raamatukogusid. Kiievi koobaste klooster sai suur keskus Vanavene haridus, mis kasvatas austust kirjaoskuse kui kristliku vooruse vastu. Kooli kloostriharidus põhines "enkiklios pedia" (kreeka keeles "kõikehõlmav haridus", siit ka sõna "entsüklopeedia") põhimõtetel, mis hõlmasid dialektikat, retoorikat, grammatikat ja teoloogiat.

käsitsi kirjutatud raamatud olid kirjutatud pärgamendile – spetsiaalse sideme kõige õhemale vasikanahale. Meieni jõudnud raamatutest vanim on Ostromiri evangeelium, mis sai nime selle omaniku Novgorodi posadnik Ostromiri järgi. See pärineb 11. sajandi keskpaigast. Mongolieelsel Venemaal oli peamiselt Bütsantsi, antiik- ja teiste välisautorite tõlkekirjandust. Kuid järk-järgult XI-XII sajandil. Ilmuma hakkasid iidsete vene autorite originaalteosed: Kiievi metropoliit Hilarioni “Sõna seadusest ja armust”, Vladimir Monomakhi “Juhend”, Daniil Zatochniku ​​“Sõna” ja “Anumine”. Vanavene kirjanduse peamised žanrid olid hagiograafia (pühakute elud) ja muu religioosse sisuga kirjandus. Kuid loodi ka silmapaistvaid ilmalikke teoseid, mille hulgas oli ka kuulus lugu Igori kampaaniast.

Pärast kristluse vastuvõtmist korraldas Vladimir Venemaal esimesed koolid. Uue religiooni omaksvõtuga ja kirikuslaavi kirjutise assimilatsiooniga kaasnes varakristliku ja Bütsantsi kirjanduse peamiste monumentide ülekandmine Venemaale: piibliraamatud, kirikuisade kirjutised, ajaloolised kirjutised. Kuigi suurem osa raamatutest on tõlgitud, oletatakse, et Vladimiri käe all koostati ka esimene vene kroonika, mis hõlmab sündmusi Ruriku ajast kuni 11. sajandi alguseni.

Raamatud olid kallid, rahvani ei jõudnud ja ta leidis võimaluse kajastada oma püüdlusi ja ideid Venemaa poliitikast suulises rahvakunstis, eepostes, mille ilmumise omistavad paljud teadlased Vladimiri valitsusajale. Need on eeposed Dobrõnja võitlusest maoga, Aloša Popovitšist ja Tugarõn Zmejevitšist, Röövli Ööbikust, terve tsükkel eeposte Ilja Murometsast jne. Vürst Vladimiris nägi rahvas silmapaistvat poliitilist tegelast, kes oli riigi sümbol. Venemaa riiklik ühtsus. Kuid suhtudes temasse positiivselt, ei idealiseeri eepos teda: rõhutatakse erinevust tema ja kangelaste vahel. Prints on vaid keskus, mille ümber kangelased on koondunud. Just nemad on oma vägitegude, jõu, lahkuse ja õiglusega need, kes on tõelised massiideaalide eestkõnelejad.

Kristluse vastuvõtmisega Venemaal levis monumentaalne kiviarhitektuur. Esimene kivihoone oli Kiievi Kümnise kirik, mille püstitasid Kreeka meistrid 11.-12.sajandil Konstantinoopoli eeskujul. Kiievis, Novgorodi ja Polotskis ehitati Püha Sofia kirikud, mis ühendasid Bütsantsi kaanoni kohalike olude ja Kiievi vürsti nõuetega. Kiievi Kuldväravat peetakse iidse Vene arhitektuuri meistriteoseks. Vladimiris, Suzdalis, Smolenskis, Rostovis püstitati taevaminemise katedraalid, mis eristasid oma majesteetlikkust ja vormi elegantsi. Pole juhus, et hiljem, Moskva Kremli Taevaminemise katedraali ehitamisel, võeti eeskujuks Vladimir Taevaminemise katedraal.

Kirikuarhitektuuri alused laenati Bütsantsist, just Venemaal levinud ristkupliga kiriku tüübist. Tempel reprodutseeris maailmapilti vastavalt rangele hierarhiale jumaliku korra väljendusena. Vana-Venemaa võttis kasutusele Bütsantsi võlv- ja kuppellagede süsteemi, oivalise ruumilise konfiguratsiooniga hoonete ehitamise ja suur kõrgus. Puhtalt vene nähtus, mis muutis Bütsantsi ristkupliga kiriku välimust, olid aga mitmekuplilised kuplid.

Bütsantsist saabus Venemaale kolm peamist kujutava kunsti tüüpi: mosaiik (värviline smalti tükkide muster), fresko (maal märjale krohvile spetsiaalsete värvidega seinale) ja ikoon (kreeka keelest "eikon" - pilt ). Esimesed maalijad olid kreeka meistrid, kes lõid Venemaal enim austatud Vladimiri Jumalaema imelise ikooni (praegu hoitakse Tretjakovi galeriis), mosaiigi Jumalaema Oranta (kreeka keelest "oranta" - palvetamine), freskod Kiievi Hagia Sophia ja muud ületamatud meistriteosed.

Kristluse vastuvõtmine mõjutas käsitöö arengut. Kirikute ehitamisel ja kaunistamisel kasutatud müüride ladumise ja kuplite püstitamise, kiviraiumise, aga ka mosaiikide meetodid andsid kreeklased üle Vene meistritele.

Kristluse vastuvõtmine tõi kaasa Venemaal valitsenud moraali olulise pehmenemise. Kirik keelas kategooriliselt inimohvrid, naiste ja orjade rituaalsed mõrvad ning võitles visalt orjakaubanduse vastu.

Kristlus aitas kaasa vürstivõimu tugevdamisele. Vaimulikud inspireerisid elanikkonda ja vürste endid, et Jumal ise paneb nad troonile. Vürstivõimu jumalik päritolu nõudis kiriku õpetuse järgi alamatelt vaieldamatut kuulekust ja vürstilt oma kõrge vastutuse teadvustamist.

Formaalselt sai Venemaa kristlaseks. Matusetuled kustusid, omale ohvreid nõudnud Peruni tuled kustusid, kuid pikka aega valati paganlikke hauakünkaid, palvetades salaja Peruni poole ja tähistades oma põlise antiikaja vägivaldseid pühi.

Uuest Vene kirikust sai oma vaimsele emale – Konstantinoopoli kirikule – uus ja rikkalik sissetulekuallikas ning uus ekspluateerimisvahend Kiievi ühiskonna juhtide käes. Nende materiaalsete hüvede eest sai maksta, kohandades kristlikku ideoloogiat slaavlaste paganlusele. Vene kirik mängis Venemaa ajaloos keerulist ja mitmetahulist rolli. Kahtlemata selle kasulikkus organisatsioonina, mis aitas noort Vene riiklust ajastul kiire areng feodalism. Kahtlematu on ka selle roll vene kultuuri arendamisel, Bütsantsi kultuurilise rikkuse tutvustamisel, hariduse levitamisel ning suurte kirjandus- ja kunstiväärtuste loomisel.

III. Järeldus

ü Kiievi Venemaa tutvustamine kristluse väärtustega;

ü tingimuste loomine koostööks Ida-Euroopa tasandiku hõimude ja teiste kristlike hõimude ja rahvuste vahel;

ü Venemaad tunnustati kristliku riigina, mis määras suhete kõrgema tasemega Euroopa riigid ja rahvad.

Koostöös riigiga arenenud Vene kirikust sai eri maade elanikke kultuuriliseks ja poliitiliseks kogukonnaks ühendav jõud.

Kloostrielu traditsioonide ülekandmine Venemaa pinnale andis Kiievi riigi põhja- ja idaslaavlaste slaavi koloniseerimise originaalsuse. Misjonitegevus soomekeelsete ja türgi hõimudega asustatud maadel mitte ainult ei tõmbanud neid hõime kristliku tsivilisatsiooni orbiiti, vaid pehmendas mõnevõrra ka valusaid protsesse mitmerahvuselise riigi kujunemisel (see riik kujunes välja rahvusliku ja türgi hõimude baasil). religioosne idee. See polnud niivõrd vene kui õigeusklik. ).

Tuhandeaastase kristliku ajaloo algatamine seadis Vene ühiskonnale uusi kultuurilisi ja vaimseid ülesandeid ning osutas nende lahendamise vahenditele (Kreeka-Rooma tsivilisatsiooni sajanditepikkuse pärandi areng, kirjanduse algvormide areng). , kunst ja usuelu).

Laenamine sai koostöö aluseks, Bütsantsi omandatud saavutustest kasvas järk-järgult välja slaavlastele varem tundmatu kiviarhitektuur, ikonograafia, freskod, hagiograafiline kirjandus ja annaale, kooli- ja kirjavahetusraamatuid.

Venemaa ristimist, mida ei mõisteta lühiajalise tegevusena, mitte massilise riitusena, vaid idaslaavi ja naaberhõimude järkjärgulise ristiusustamise protsessina - Venemaa ristimine lõi nende etniliste rühmade siseelu uued vormid. üksteisele lähenemine ja nende suhtlemise uued vormid välismaailmaga.

Kasutatud kirjanduse loetelu 1. Grabar I.I. "Kristlus ja Venemaa". Moskva, 2000

2. Zahharevitš A.V. Õpik "Isamaa ajalugu". Moskva.: "Dashkov ja K", 2006

3. "Venemaa ajalugu iidsetest aegadest kuni 1861. aasta lõpuni" / Toim. N.I. Pavlenko. Moskva: "Kõrgkool", 2001

4. Karamzin N. M. “Vene riigi ajalugu”, 1. kd, ptk. IX-X.

5. Kostomarov N.I. "Vene ajalugu selle peategelaste eluloos". Kaluga: "Kuldne allee", 2005.6. Sukhov A.D. Kristluse juurutamine Venemaal. Venemaa ristimise sotsiaalsed eeldused ja tagajärjed. Moskva: "Mõte", 2000

Kostomarov N.I. Venemaa ajalugu selle peategelaste eluloos. Kaluga. "Kuldne allee", 2005.

Vene paganluse teema on viimastel aastatel olnud uskumatult populaarne. "Rodnoverite", "Slaavi-aarialaste", "sugulaste" ja teiste neopaganlike liikumiste read täienevad. Vahepeal, isegi enne eelmise sajandi keskpaika, peeti vaidlust vene paganluse üle ainult teadusringkondades.

Mis on paganlus

Sõna "paganlus" pärineb slaavi sõnast "keeled", see tähendab "rahvad", kes ei võtnud kristlust vastu. Samuti tähendab see ajaloolistes kroonikates "paljude jumalate (ebajumalate) kummardamist", "ebajumalakummardamist".

Sõna "paganlus" on jälituspaber kreeka sõnast "ethnikos" ("pagan"), sõnast "etnos" ("rahvas").

Samast kreeka tüvest nimetatakse rahvast "etnoseks" ja moodustatakse "rahvaste materiaalset ja vaimset kultuuri uuriva" teaduse nimetus "etnograafia".

Piibli tõlkimisel tõlkisid tõlkijad heebrea terminid “goy” (mittejuut) ja sarnaseid termineid sõnaga “pagan”. Siis hakkasid esimesed kristlased sõna "pagan" tähistama kõigi mitte-Aabrahami religioonide esindajaid.

Asjaolu, et need religioonid olid üldiselt polüteistlikud, mõjutas seda, et "paganlus" aastal laias mõttes hakati "polüteismi" kui sellist nimetama.

Raskused

Teaduslikke uurimusi vene paganluse kohta oli kuni 20. sajandi viimase kolmandikuni väga vähe.

Aastatel 1902-1934 avaldas tšehhi filoloog Lubor Niederle oma kuulsa teose "Slaavi muistised". 1914. aastal ilmus ajaloolase-müürlase Jevgeni Anitškovi raamat "Paganlus ja muistne Venemaa". 20. sajandi alguses uurimustöö vene paganlus ja Soome päritolu filoloog Viljo Petrovitš Mansikka ("Idaslaavlaste religioon").

Pärast Esimest maailmasõda huvi slaavi paganluse vastu vaibus ja ärkas uuesti 20. sajandi teisel poolel.

1974. aastal ilmus Vladimir Toporovi ja Vjatšeslav Ivanovi teos "Uurimused slaavi antiigi alal". Aastal 1981 - arheoloog Boriss Rybakovi raamat "Iidsete slaavlaste paganlus". Aastal 1982 - filoloog Boriss Uspensky sensatsiooniline töö Myra Nikolause iidse kultuse kohta.

Kui nüüd mõnda raamatupoodi minna, näeme seal riiulitel sadu vene paganluse teemalisi raamatuid. Sellest kirjutavad kõik, kes pole laisad (isegi satiirikud) - teema on väga populaarne, kuid tänapäeval on selles vanapaberi ookeanis äärmiselt raske midagi teaduslikku “püüda”.

Ideed vene paganlusest on endiselt killustatud. Mida me temast teame?

Jumalad

Vene paganlus oli polüteistlik religioon. See on tõestatud. kõrgeim jumal oli Perun, mis asetab koheselt slaavlaste paganluse paljudes religioonides koos äikesejumalaga panteoni etteotsa (pidage meeles Vana-Kreeka, Vana-Rooma, hinduism).

Peamiste paganlike jumalate idee annab meile nn "Vladimiri panteoni", mis koostati 980. aastal.

“Laurentsiuse kroonikast” loeme: “Ja vürst Volodja algus, mõõtke üksi Kiievis ja pange lossiõuest väljapoole künkale iidolid. Perun on drevyan ja tema pea on hõbedane ja otss kuld ja Kharsa Dazhba ja Striba ja Simargla ja Mokosh [ja] ryahu kutsuvate b[og]-ide nimi ... ja zhryahu deemon "...

Seal on otsene jumalate loend: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl ja Mokosh.

Hobune

Khoreid ja Dazhdbogi peeti päikesejumalaks. Kui Dazhdbogi tunnistati slaavi päikesejumalaks, siis Khorsi peeti lõunapoolsete hõimude päikesejumalaks, eriti Torques, kus sküütide-alanlaste mõju oli 10. sajandil tugev.

Nimi Khorsa on tuletatud pärsia keelest, kus korsh (korshid) tähendab "päike".

Mõned teadlased on aga vaidlustanud Khorsi kehastuse päikesega. Niisiis kirjutas Jevgeni Anitškov, et Khors pole päikesejumal, vaid kuu, kuu jumal.

Selle järelduse tegi ta teksti „Jutustus Igori sõjaretkest“ põhjal, kus mainitakse majesteetlikku paganlikku jumalust, kellele Polotski Vseslav tee ristus: „Vürst Vseslav valitses rahvast, riietas linna vürste ja ta. ise ukerdas öösiti nagu hunt: Kiievist rändas ta Tmutarakani kukkede juurde, suurte Khorideni, rändas mööda teed nagu hunt.

On selge, et Vseslav ületas Khorsi tee öösel. Suur hobune ei olnud Anichkovi sõnul päike, vaid kuu, mida kummardasid ka idaslaavlased.

Dazhdbog

Dazhdbogi päikeselooduse üle vaidlusi ei ole. Tema nimi tuleb sõnast "dazhd" - andma, see tähendab, hoidku jumal, andev jumal, sõna otseses mõttes: andma elu.

Vana-Vene monumentide järgi on päike ja Dazhdbog sünonüümid. Ipatijevi kroonika nimetab Dazhdbogi aastal 1114 päikeseks: "Päike on kuningas, Svarogi poeg, tema on ka Dazhdbog." Juba mainitud "Igori kampaaniasõnas" nimetatakse vene rahvast Dazhdboži lastelasteks.

Stribog

Teine jumal Vladimiri panteonist on Stribog. Tavaliselt peetakse teda tuultejumalaks, kuid "Igori sõjaretke sõnast" loeme: "Siin on tuuled, Stribogi lapselapsed, puhuvad merest nooli Igori vapratele rügementidele."

See võimaldab meil rääkida Stribogist kui sõjajumalast. Selle jumaluse "tänava" nime esimene osa pärineb iidsest "tänavast" - hävitama. Seega Stribog – hea hävitaja, hävitamise jumal või sõjajumal. Seega on Stribog hävitav printsiip, erinevalt heast Dazhdbogist. Teine Stribogi nimi slaavlaste seas on Pozvizd.

Simargl

Annaalides loetletud jumalate hulgas, kelle ebajumalad seisid Starokievski mäel, pole Simargli olemus täiesti selge.

Mõned uurijad võrdlevad Simargli püha Iraani jumalusega Simurgh (Senmurv). tiivuline koer, taimehoidja. Boriss Rõbakovi sõnul asendas Simargl Venemaal XII-XIII sajandil jumal Perepluti, kellel oli sama tähendus kui Simarglil. Ilmselgelt oli Simargl mõne hõimu jumalus, kes allus suurtele Kiievi prints Vladimir.

Mokosh

Ainus naine Vladimiri panteonis on Mokosh. Ta poolt erinevatest allikatest teda austati kui veejumalannat (nimi "Mokosh" on seotud slaavi levinud sõnaga "märjaks saama"), viljakuse, viljakuse jumalannana.

Argisemas mõttes oli Mokosh ka lambakasvatuse, kudumise ja naiste majapidamise jumalanna.

Mokoshi austati pikka aega pärast 988. aastat. Sellele viitab vähemalt üks XVI sajandi ankeet; vaimulik pidi ülestunnistusel naiselt küsima: "Kas sa oled Mokoshas käinud?" Linaviidud ja tikitud rätikud ohverdati jumalanna Mokoshale (hiljem Paraskeva Pyatnitsa).

Veles

Ivanovi ja Toporovi raamatus ulatub Peruni ja Velesi suhe tagasi kõige iidsema indoeuroopa müüti äikesejumala ja mao duellist; selle müüdi idaslaavi teostuses "saab jumala-äikesemängija duell oma vastasega selle tõttu, et tal on poegimine".

Volos ehk Veles esineb vene kroonikates tavaliselt "karjajumalana", rikkuse ja kaubanduse jumalana. "Veised" - raha, fail; "Cowgirl" - riigikassa, "karjamees" - austusavalduste koguja.

Vana-Venemaal, eriti põhjaosas, oli Volose kultus väga oluline. Novgorodis säilitati paganliku Volose mälestust tallinimes Volosova tänav.

Volose kultus oli ka Vladimiris Klyazmal. Siin on kuulus äärelinna Nikolski-Volosovi klooster, mis on legendi järgi ehitatud Volose templi kohale. Samuti oli Kiievis, Podili all, Pochaina kauplemiskaide lähedal, paganlik Volose tempel.

Teadlased Anichkov ja Lavrov uskusid, et Volose tempel Kiievis asus seal, kus peatusid novgorodlaste ja krivitši paadid. Seetõttu võib Velesi pidada kas "rahvastiku laiema osa" jumalaks või "Novgorodi sloveenide jumalaks".

Velesi raamat

Vene paganlusest rääkides tuleb alati aru saada, et see ideesüsteem on rekonstrueeritud iidsete slaavlaste keele, folkloori, rituaalide ja tavade järgi. Märksõna siin - "rekonstrueeritud".

Kahjuks juba eelmise sajandi keskpaigast kõrgendatud huvi slaavi paganluse teemal hakkasid sündima nii tõestamatud teaduslähedased uurimused kui ka otsesed võltsingud.

Kõige kuulsam pettus on nn Velesi raamat.

Teadlase poja mälestuste järgi ütles akadeemik Boriss Rõbakov oma viimases kõnes osakonna büroos: „Ajalooteadusel on kaks ohtu. Velesi raamat. Ja - Fomenko. Ja istus oma kohale.

Paljud inimesed usuvad endiselt Velesi raamatu autentsusse. See pole üllatav: selle järgi algab venelaste ajalugu 9. sajandil. eKr e. esiisa Bohumirist. Ukrainas on Velese raamatu õppimine isegi kooli õppekavas. See on pehmelt öeldes rabav, kuna akadeemiline ringkond ei tunnista selle teksti autentsust enam kui täielikult.

Esiteks on kronoloogias palju vigu ja ebatäpsusi, teiseks aga väljakuulutatud ajastu keele ja graafika lahknevus. Lõpuks on esmane allikas (puidust tahvlid) lihtsalt puudu.

Tõsiste teadlaste arvates on Velesi raamat pettus, mille lõi väidetavalt vene emigrant Juri Miroljubov, kes avaldas 1950. aastal San Franciscos selle teksti tahvelarvutitelt, mida ta polnud näidanud.

Tuntud filoloog Anatoli Aleksejev väljendas teaduse üldist seisukohta, kui kirjutas: „Velesi raamatu autentsuse küsimus lahendatakse lihtsalt ja ühemõtteliselt: see on primitiivne võlts. Selle autentsuse kaitseks pole ainsatki argumenti, selle autentsuse vastu on esitatud palju argumente.

Kuigi muidugi oleks tore, kui "slaavi veedad" oleksid, aga ainult ehtsad, mitte võltsijate kirjutatud.

Milline usk oli Vana-Venemaal enne kristluse vastuvõtmist. Õigeusk on vanim usk Maal. See neelas tuhandeid aastaid tarkust, teadmisi, ajalugu ja kultuuri. Meie ajal kutsutakse paganateks neid, kes tunnistavad vana usku, mis eksisteeris enne kristluse tõusu. Ja näiteks muistsete juutide seas peeti paganlikeks religioonideks kõiki uskumusi, mis ei tunnustanud Jahvet või keeldusid järgimast tema seadusi. Mis puutub iidsesse vene polüteismi, siis suhtumine sellesse oli pärast kristluse vastuvõtmist sõjakas. Uus religioon vastandati vanale kui tõele – mitte tõele, kui kasulikule – kahjulikule. Selline suhtumine välistas sallivuse ja eeldas kristluse-eelsete traditsioonide, tavade ja rituaalide väljajuurimist. Kristlased ei tahtnud, et nende järglastele jääks märke „pettekujutlusest”, millele nad olid seni andnud. Kõik, mis oli kuidagi seotud vene uskumustega, oli allutatud tagakiusamisele: “deemonlikud mängud”, “kurjad vaimud”, nõidus. Tekkis isegi kujutlus askeedist, "diskordindist", kes pühendas oma elu mitte sõjaväljal relvajõududele, vaid "tumedate jõudude" tagakiusamisele ja hävitamisele. Selline innukus oli omane uutele kristlastele kõikides riikides. Kuid kui Kreekas või Itaalias päästis aeg vähemalt väikese hulga iidseid marmorskulptuure, siis Vana-Venemaa seisis metsade vahel. Ja märatsev kuningastuli ei säästnud midagi: ei inimeste eluasemeid, templeid ega jumalate puidust pilte ega teavet nende kohta, mis olid kirjutatud slaavi lõigetega puitlaudadele. Ja veedade maailma sügavustest on meie päevadesse jõudnud vaid vaiksed kajad. Ja ta on ilus, see maailm! Hämmastavate jumaluste seas, keda meie esivanemad kummardasid, pole eemaletõukavaid, inetuid ja vastikut. On kurje, kohutavaid, arusaamatuid, kuid palju ilusamaid, salapärasemaid, lahkemaid. Slaavi jumalad olid hirmuäratavad, kuid õiglased, lahked. Perun lõi kurikaelad välguga. Lada patroneeris armastajaid. Chur valvas valduste piire. Veles oli meistri tarkuse kehastus ja ühtlasi ka saakloomajahi patroon. Vanade slaavlaste usk oli loodusjõudude jumalikustamine. Jumalate panteon oli seotud klanni majanduslike funktsioonide täitmisega: põllumajandus, karjakasvatus, mesindus, käsitöö, kaubandus, jahindus jne. Ja ei tohiks eeldada, et vedism on lihtsalt ebajumalate kummardamine. Lõppude lõpuks jätkavad isegi moslemid kummardumist Kaaba musta kivi – islami pühamu – ees. Kristlased selles ametis on lugematu arv riste, ikoone ja pühakute säilmeid. Ja kes mõtles sellele, kui palju verd valati ja elusid anti ristisõdades Püha haua vabastamise eest? Siin on tõeline kristlik iidol koos veriste ohvritega. Ja viiruki põletamiseks pange küünal - see on sama ohver, ainult et see on saanud ilusa välimuse. Just need faktid on näitajad, mille järgi tuleks hinnata slaavlaste kultuuri- ja haridustaset. Ja mida kristluse järgijad ka ei räägiks, see on võõras, võõras religioon, mis tuli ja mõõgaga Venemaale teed. Venemaa ristimise vägivaldsest olemusest on palju kirjutanud ja mitte sõjakad ateistid, vaid kirikuloolased. Pole kahtlust – kristlusel on kümne sajandi jooksul olnud tohutu mõju Venemaa ajaloole, kultuurile, kunstile, kogu eksistentsile. Vene riik. Kuid Ristija Vladimir oleks aktsepteerinud katoliku usku või islamit ja praegused "Vene ürgusu" apostlid oleks karjunud "vene katoliikluse taaselustamisest ..." või "... Venemaa on maailma tugipunkt Islam! ..” Hea, et preestrite voodoo kultuse juurde saadikuid ei saatnud. Ja iidse vene vana usk jääb endiselt vene usuks.