Abhaasid, kes usu kaudu. Abhaaside religioon. Millised kristlikud konfessioonid on Abhaasias

NSV Liidu kokkuvarisemine, kibe Gruusia-Abhaasia sõda aastatel 1992–1993 ja sellele järgnenud Abhaasia isoleerimine välismaailmast aitasid kaasa traditsioonilise abhaaside religiooni taaselustamisele. Venemaa Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi poolt 1997. aasta sügisel läbiviidud Gagra ja Gudauta rajoonide rahvaküsitlus1 viitab traditsioonilise eelkristliku usu tugevale mõjule tänapäeva abhaaslastele. Nii tunnistas küsitluse käigus end kristlaseks nimetanud 420 abhaasist 199 inimest ehk 47,4%, et neil endil või nende sugulastel on traditsioonilised pühapaigad, või pöördus sellistesse pühapaikadesse abi saamiseks. Ülejäänute puhul on see arv järgmine: 163 ehk 66,5% 245 moslemist, 34 ehk 47,2% 72-st, kellel oli raske oma usulist kuuluvust kindlaks teha, 27 ehk 37,5% 72 mitteusklikust, 12 ehk 70,6% 17-st. paganad, 6 ehk 60% 10 "abhaasia usu" järgijast ja 7 ehk 43,8% 16 ateistist.

Nagu näitavad aastatel 1994–1998 Abhaasias Vene Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi poolt läbi viidud väliuuringud, on abhaaside kuulutus kristlasteks või moslemiteks täiesti formaalne. See jääb austusavalduseks traditsioonile ja annab tunnistust vaid sellest, milliste nende religioonide esivanemaid peeti kunagi austajateks (oled sunnitud minevikus olude sunnil ristima või islamiusku pöörduma, kuid tegelikult säilitasid endise usu).

Kaasaegsed “kristlased-abhaasid” ei käi kirikutes (või käivad neis üliharva), ei vii läbi armulauariitusi, ei pea paastu, ei ole huvitatud dogma põhitõdedest, ei loe Piiblit. “Moslemid-abhaaslased” söövad sealiha, alkohoolseid jooke, ei tee ümberlõikamist (nad peavad seda isegi häbiväärseks ja mehe väärituks), ei loe Koraani ega tunne islami vastu üldse huvi. Seetõttu on täiesti loomulik ideoloogiliste erinevuste puudumine abhaaside ja end formaalselt kristlaste ja moslemitena identifitseerivate inimeste igapäevaste erinevuste peaaegu täielik puudumine. Mõningaid erinevusi täheldatakse matusekombestikus ja usupühade korrasolekus, mis on aga oma esialgse sisu täielikult kaotanud. Kui puhkust tähistavad Abhaasia kristlased, võtavad moslemid sellest mõnuga osa ja vastupidi. Erinevate uskude esindajaid ühendavates peredes tähistatakse kristlaste ja moslemite usupühi kõige sagedamini koos. Pidu ise taandub enamikul juhtudel pidusöögile: valmistatakse teatud roogasid ning lauda kutsutakse sugulased, naabrid ja sõbrad.

Üldpilti täielikust religioossest sallivusest abhaaslaste suhtes (tegelikult on loodud sellest, et nii Abhaasia “kristlased” kui ka Abhaasia “moslemid” tunnistavad tegelikult ühte usku – oma esivanemate traditsioonilist religiooni) ei riku ka kohalikud ateistid. Niisiis kirjutas üks ateist ankeeti, et tema vanematemajas Primorsky külas oli azhira (sepikoda) ja et ta ise pöördus tema poole abi saamiseks, kui ta haigestub, ja pärast paranemist tänupüha. ohverdati. Teine ateist märkis, et võtab regulaarselt osa oma sugulastega rituaalsetest pühadest.

19. sajandil ja 20. sajandi alguses domineeris teaduses arvamus, et hoolimata kristluse ja islami mõningasest mõjust neile kummardavad kõik abhaaslased (mõnede eranditega) paganlikke jumalusi ja teevad vastavaid rituaale2. See tõlgendus on abhaasia uuringutes domineerinud siiani3. Sellegipoolest keeldusid mõned abhaasia mõtlejad 20. sajandi alguses pidamast abhaaside religiooni paganlikuks. Eelkõige, nagu kirjutas silmapaistev Abhaasia koolitaja ja ühiskonnategelane Simon Basaria: "Kui kuulata vaimulike aruandeid, erinevate igapäevaste kirjanike kirjeldusi, siis on abhaasid kas kristlased või moslemid või paganad, kuid üldiselt on nad kõik leiti abhaaslaste seas täielikku ükskõiksust religiooni suhtes. ... Kuid abhaaslased ei ole paganad, nad tunnistavad õiget usku, mis pole sugugi võõras ei Kristuse tõelistele õpetustele ega Muhamedi õpetuste moraalsele poolele ega Buddha ja teiste suurte asutajate õpetustele. religioonist.

Abhaasid usuvad ühte jumalasse. Paljude igapäevaste kirjanike ja eriti varalahkunud N. Janašia viited lugematule hulgale jumalatele, millesse abhaasid väidetavalt usuvad, on täielik absurd”4. S. Basaria väljendatud kahtlus, et abhaasid võib liigitada paganate hulka (rääkimata tema vastuolulisest fraasist abhaaside “õigest usust”), läks väljakujunenud ideedele sedavõrd vastuollu, et sellest ei saanudki teadusliku diskussiooni objekt. ja lükati tagasi5. Alates 1930. aastatest sai domineerivaks väide, et abhaaside traditsiooniline religioon hääbus täielikult või eksisteerib jätkuvalt eraldiseisvates, erinevatest vestigiaalsetes elementides, mis ateismi mõjul lähitulevikus kaovad6. See polnud kaugeltki tõsi.

Mis on abhaaside traditsiooniline religioon praegusel ajal? Selgeima ettekujutuse selle religiooni kohta annab meile Gudauta piirkonnas Achandara küla lähedal asuv Dydrypshi pühakoda, mille preestrid säilitasid palju oma esivanemate rituaale ja usulisi ideid, mis on mujal poolunustatud või kadunud. See on seletatav asjaoluga, et see pühakoda oli ainus, mis jätkas järjepidevat tegevust kogu nõukogude aja. Seetõttu pärineb allpool esitatud teave abhaaside traditsioonilise religiooni kohta peamiselt selle pühamu praeguse preestri Zaur Chichba sõnadest.

Abhaasidel on üks jumal. See on Antsea7 – Jumal, kogu maailma looja ja looja. Seda ühte ülimat Jumalat austavad kõigi maailma religioonide järgijad, kuid ainult igaüks omal moel. Jumalal on apaimbarid8 – “inglid, kõrgemad olendid, Jumala teenijad ja esindajad Maal”, kes annavad Jumalale aru kõigest, mis juhtub. Apaimbaride seas on kõige austusväärsem Dydryps.

Iga apaimbar on hõivatud oma äriga: nad jälgivad maja, kollet, kariloomi, mägesid ja merd. Inimesed loovad ja nende saatuse määrab “ashachsha9” (“ashatsva”) – saatuse loojad ja jumalad. Kui inimene sünnib, jagab ašatša: milline õnn kellele, kes mitu aastat elab. Osa vastanutest uskus, et aeg-ajalt lendavad ašatšad kolme tuvi kujul vastsündinu majja, et nad võivad lennata tee ääres puhkava ränduri juurde, keda hoiatatakse saatuse muutumise eest jne. Asachsha, nagu Apaimbarid, teatavad kõigest Jumalale.

Abhaasia on maa, mille Jumal on oma ilu pärast valinud. Kui Jumal jagas maad erinevatele rahvastele, tahtis ta selle endale jätta, kuid andis selle abhaasidele. Abhaaside selline arm ja Jumala valitud on seletatav asjaoluga, et iidsetel aegadel erinesid nad teistest rahvastest mitte ainult külalislahkuse,10 vaid ka moraali poolest: nende naised ja tüdrukud "ei lõikanud juukseid", ei kandnud lühikesi. seelikud jne. Seda nähes: „Jumal andis Abhaasia abhaasidele, kuigi see oli tema maa. Jumal on alati meiega, kuigi me teda ei näe.

Kõik sündmused maailma ajaloos on Jumala poolt määratud. Ta karistab rahvaid, kui ta on "nende peale solvunud halva käitumise pärast" ja kõik rahvaste hädad tulevad siit. Niisiis, nagu rõhutas preester, ei ole maailma tabavates hädades süüdi mitte valitsejad, vaid need inimesed, kelle pattude eest jumal rahvaid karistab.

Abhaasiat valvab seitse pühapaika-anykhi, mille kogumit nimetatakse "byzhnykha" ("seitse pühakoda"). Praeguseks on tegevus taastatud neist viies, need on Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha ja Ylyr-nykha. Kuues Inal-Kuba pühamu asub Pskhu mäeorus, kus praegu elavad venelased.Meie abhaasia vestluspartnerid ei olnud seitsmenda pühamu nime ja asukoha osas üksmeelsel arvamusel.Zaur Chichba ja mõned vastajatest nimetas Bytkhat, ubüühide iidset pühamut. Teised arvasid, et seitsmes pühamu on Pskhu-nykha (enamik aga arvas, et Inal-kuba ja Pskhu-nykha on üks ja seesama.) Palju harvem Seitsmendaks pühamuks nimetati Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha ja Kapba-nykha.

Praegused Dydrypsh-nykha, Ldzaa-nykha ja Lykh-nykha, mis kuuluvad "byzhnykha" hulka, asuvad Bzybskaja Abhaasias, Lashkendaris ja Ylyr-nykhas - Abzhuiskajas. Seitse peamist pühamu on "vennad" ja "õed". Erinevad nähtused atmosfääris (tulekerade lennud üle taeva jne) on seotud lähedaste suhtlusega. Arvatakse, et atmosfäärinähtuste abil saavad anykid inimestele näidata nende suhtumist toimuvasse. Dydrypsi pühamu preestri jutu järgi tulid Gruusia-Abhaasia sõja alguses "Dydrypsi mäelt kiired, mis näitasid grusiinide poolt okupeeritud Gagra suunas". Pärast Gagra vabastamist hakkasid Sukhumi suunas paistma kiired, mida jätkasid Gruusia väed.

Peamised pühamud-anyhhid patroneerivad kõiki väiksemaid - “anyyrta11”, kuid ei suhtle nendega. Anyhyrta ei ole pühakoda, kus on preestrid ja kus peetakse regulaarselt palvusi, vaid lihtsalt "puhas koht palvetamiseks". Enamasti kasutatakse sellist anyhyrta kord aastas külapalvuse läbiviimiseks vihma ja saagikoristuse kinkimiseks “atsu-nykha”, mida ei pea mitte preester, vaid kohalike elanike “palvus”. Kuigi palve võib täita oma ülesandeid kogu eluks, ei omistata neid teatud perekonnanimedele. Lisaks ei ole palveks määramiseks üldse vaja olla "kristallselge" inimene, mis on Abhaasia preestri jaoks absoluutselt asendamatu omadus.

Preester Zaur Chichba sõnul on anykhyrtasid igas külas ja erinevad autorid pidasid neid ekslikult (kõige tõenäolisemalt kohalike elanike sõnade järgi) anyhhideks. Enamiku küsitletud abhaaslaste jaoks ei olnud anykha ja anyhyrta erinevused selged: paljud meie küsitletud inimesed nimetasid anyhhideks mitte ainult seitset peamist pühamu, vaid ka ašiirid, perekonna palvekohti jne. Lisaks on mõnel Zaur Chichba poolt anyhyrtaks klassifitseeritud pühamutel oma preestrid, kes kuuluvad teatud perekonnanimedesse ja peavad neid anyhhideks (näiteks Lapyr-nykhi preestrid on Tsymtsba).

Preestrid - "anykha payu" (tõlkes "pühamu pojad") seitsmest peamisest Abhaasia pühapaigast võivad olla ainult teatud Abhaasia preestriperekondade esindajad: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ja Shinkuba (Ylyr-nykha). Preestrikohustuste võtmisel ilma piisava aluseta võivad jumalikud jõud petturit karistada. Nii sai algul uuenenud Lashkenda pühamu preestriks üks Arshba perekonna esindajatest, kuid peagi oli ta sunnitud mõistma selle sammu kergemeelsust ja kuulutama, et preestrid peaksid olema mõne teise perekonna esindajad.

Suulise pärimuse kohaselt oli Abhaasias vanasti preestrite nõukogu. Mitmete Abhaasia pühamute töö jätkamine eeldab preestrite vahelist regulaarset suhtlust ja seetõttu oleks Zaur Chichba sõnul üsna loogiline ka tulevikus selline nõukogu luua. Sellise asutuse loomine muutub aga aktuaalseks alles siis, kui uuendatud pühakodade preestritel õnnestub saavutada kohaliku elanikkonna seas autoriteet ja mõju, mis on võrreldav Dydrypsi pühamuga abhaaslaste seas (ja see on väga raske ülesanne).

Praeguseks on pühakodades tehtavad rituaalid muutunud palju lihtsamaks kui varem kirjeldatuid. Üldlevinud on tava, kus inimesed palvetavad mitte pühakojas endas, vaid selle läheduses – mugavamates kohtades. Nii et 19. sajandi kirjelduste kohaselt peeti seejärel Dydrypsi mäe tipus palveid, seejärel viidi need üle selle jalamile. Tänaseks on mäe jalamil toimuv tseremoonia muutunud samuti väga haruldaseks ja enamikul juhtudel peetakse palvusi Achandara külas - Dydrypsi pühamu preestri Zaur Chichba kohas.

Sama pilti täheldatakse ka Lapyr-nykhi puhul: siin on rituaali lihtsustamine jõudnud selleni, et Tsymtsba preestriperekonna iga-aastane palve on lakanud olemast ja seda peetakse iga selle esindaja majas eraldi. Ldzaa pühamu iga-aastane palvus peetakse nüüd ümbritsevas metsas, mitte selle territooriumil, kus inimestel pole suvekuumuse eest kuhugi varjuda.

Vestluspartnerid selgitasid sellist palvekohtade teisaldamist pühakodade territooriumilt mitmel põhjusel: kord tabas inimesi vihm ja nad olid sunnitud tee ääres ohverdama; kord suri rase naine teel mäkke või suri tema laps sünnitusel vms. Kuigi kõrgemate jõudude poole pöördumine lihtsast palvekohast (anykhyrta) on lubatud ja seda ei peeta riituse rikkumiseks, märkisid paljud vestluskaaslased, et siiski on eelistatav tseremoonia läbi viia anykha enda territooriumil, kuna "seal sellel on suur jõud."

Abhaaside traditsioonilises religioonis mängib olulist rolli sisemise ja välise "puhtuse" põhimõte. Preestrid, keda peetakse vahendajateks Jumala ja inimeste vahelises suhtluses, ei saa mingit tasu12, nad peavad vastama “kristalli” puhtusega inimese omadustele. Tseremooniale tuleks tulla puhas ja pidulikult riides, enne selle algust peseb preester või palvetaja oma nägu ja käsi, vahel loputab suud. Kõik kohalviibijad teevad sama nende jaoks. Ohverdada saab ainult "puhta" looma: see peab olema veatu, hästi toidetud, terve, kõhn (või noor ja seda pole kunagi juhtunud).

Kõige sagedamini ohverdatakse noor pull, harvem - kits, mõnel juhul - jäär, kukk jne. Zaur Chichba seletuse kohaselt peab ohvriloom olema isane, sest Jumal ja Dydryps on mehed. Põhimõtteliselt on aga lubatud emaslooma ohverduseks tuua ja see peab olema “puhas” – see tähendab, et seda ei juhtunud (näiteks kits). Sama säte sisaldub Vana Testamendi Moosese kolmandas raamatus, mille esimeses peatükis osutab Issand Moosesele, et Issandale vasika näol ohverdamisel kas väikestest kariloomadest, lammastest või kitsedest peavad loomad olema isased, veatu (3. Moosese I, 2310).

Abhaaside traditsiooniline palve sisaldab tingimata ohverdust ja ühist pidusööki, mis koosneb mitmest erilisest "puhast" rituaalsest toidust: keedetud liha, abysta (lahe maisipuder, paremini tuntud moldaaviakeelse nimega "mamaliga"), sool, adžika (mõnikord seda ei serveerita) ja "puhast" (ilma suhkruta) veini. Enamasti valmistatakse pärast ohverdamist toit palvekoha lähedal. Kuid mõnikord, näiteks pühakojas toimuva needmise riituse ajal, valmistatakse see ette - avaldaja enda majas. Sel juhul koosneb maius muudest roogadest: keedetud kukelihast, juustupirukast, chachast (või viinast). Muide, sellised needused Abhaasia pühapaikades on üsna haruldased. Arvatakse, et kui hääldate seda ilma piisava põhjuseta, võib Jumala viha pöörata needja enda, tema perekonna ja klanni peale, nii et enamik abhaaslasi eelistab saatust mitte kiusata.

Samade palvete pidamises on suuri erinevusi. Näiteks vihma ja saagikoristuse palvet "atsu-nykha" saab läbi viia kahes põhiversioonis. Esimesel juhul on tegemist perekonnaga, sellest võtavad osa ainult mehed ja teismelised poisid, lauale pakutakse ainult liha, abystat ja soola (näiteks Otkhara küla pere Aiba palve13). Teises versioonis toimub “atsu-nyha” külas, kus osalevad kõik naabruses elavad pered, kus osalevad mehed, naised ja lapsed, lisaks serveeritakse rituaalseid roogasid, maiustusi, puuvilju jms. laud. Üsna sageli võetakse osa nii pere- kui ka küla „atsu-nykhidest“.

Tõenäoliselt hakati küla "atsu-nõhhi" juurde võtma naisi ja lapsi juba nõukogude ajal, kui paljudes külades hakkas saagipalve kaotama oma usulist tähendust ja võtma rahvapüha iseloomu.

Abhaaside traditsioonilise religiooni järgi on moraalne puhtus ja siirus kõrgemate jõududega suhtlemisel kohustuslikud. Pühamu preestri Ldzaa F. Gochua sõnul tulevad inimesed sageli tema juurde abi paludes palvetada oma patu eest, nimetamata seda või ei taha oma süüd tunnistada ja väidavad, et nad ei tea seda ei ise ega pärast. nende esivanemad. Preester ei saa sel juhul pealesunnitud needust ja kõrgemate jõudude karistust eemaldada: „ilma probleemi olemust teadmata ei saa tõusta pühakotta. Isegi kui patu tegid esivanemad, tuleb kahetseda ja palvetada konkreetse patu eest” (F.Gochua, Ldzaa küla). Seda arvestades lähevad inimesed, kes püüavad omasugustelt karistust kaotada, kuid väldivad samal ajal enda jaoks ebasoovitavat avalikkust, mõnikord nippi. Nad võivad paluda preestril palvetada mitte patu eest, mille eest neid karistatakse, vaid mõne muu, väikese või iidsetel aegadel nende esivanemate poolt toime pandud patu eest. Kõigi intervjueeritud preestrite üksmeelse arvamuse kohaselt on palve sel juhul kasutu, see ei vii patust puhastamiseni ja needuse tühistamiseni. Tegelikkuses ei osutus pilt siiski nii ühemõtteline: otsustades puhastavate palvete järgi, mida külastasime Dydrypsi pühamus, palub preester tseremoonia ajal alati andeks anda eranditult kõik külla tulnud perekonna patud.

Traditsiooniline religioon mängib abhaaside ühiskonnaelus jätkuvalt olulist rolli. Perepalve ajal azhiras, mida peetakse iga aasta 13. jaanuaril hõimu- ja perekondlikel koosviibimistel, pöördub palvevanem pärast ohverdamist Jumala poole palvega eemaldada kõigilt oma sugulastelt mured, haigused ja muud õnnetused, nii et et pere jätkuks, paljuneks ja õitseks. Seejärel kordab iga klanni liige seda palvet kordamööda, maitseb tükki ohvrilooma maksast ja südamest ning joob klaasi püha "puhast" veini. Abhaaslased hakkavad juba varasest noorusest osa võtma palvetest ja ühisest pidusöögist, mis aitab kaasa perekonna ja klannistruktuuride säilimisele ja tugevdamisele.

Postsovetliku reaalsuse tingimustes Abhaasias on mitmete peamiste traditsiooniliste pühapaikade ja nende preestrite autoriteet suurenenud. Põhjus on selles, et koos oma peamise ülesandega - kaitsta Abhaasiat väliste vaenlaste eest - täidavad peamised annihid jätkuvalt olulist funktsiooni abhaasia etnose sotsiaalsete suhete reguleerimisel. Varem lahendati pühakoja abiga konflikte feodaalühiskonna eri kihtide esindajate, aga ka üksikisikute, klannide ja perekondade vahel. Praegu jäävad anyhhid kuriteo toimepanemises kahtlustatavate inimeste vande puhastamise kohaks, ohvrid saavad nende poole pöörduda sooviga kurjategijaid karistada või teadmatuse korral kurjategijaid välja tuua.

Toetudes pühamu autoriteedile, ei saa süüdistatav mitte ainult tõestada oma süütust, vaid ka päästa oma pere verevaenust. Näiteks kui vägivallatseja väidab, et tema tegevus ei olnud tahtlik ja kõik juhtus juhuslikult. Hukkunu lähedased nõuavad, et tapja tegutses tahtlikult ja tema perekonda tuleks karistada. Tõe väljaselgitamiseks võivad konfliktis olevad inimesed pöörduda preestri poole ja minna üles pühamusse. Seal annab kahtlusalune, keda saadavad preestrile järgnevad käendajad sõprade ja sugulaste seast, vande: "Ma tapsin ta kogemata, aga kui ma valetasin ja tahtlikult tapsin, siis ärgu ma siit lahkugu." Tavaliselt kinnitab see kannatanud perele, et tapmine oli tahtmatu ja võimaldab konflikti lahendada ilma täiendava verevalamiseta.

Arvatakse, et anyhi karistamine võib olenevalt juhtumi asjaoludest olla mitmel kujul. Süüdlast ja/või tema perekonda saab karistada kümne või isegi saja aasta pärast, et kurjategijal oleks aega ümber mõelda, tulla oma süüd tunnistama. Kui ta jätkab visadust ega taha meelt parandada, võib kõikvõimalike üleloomulike jõudude saadetud hädade ja õnnetuste tagajärjel hukkuda mitte ainult tema ise, vaid ka kogu tema perekond ja isegi kogu suguvõsa. Klanni kollektiivse vastutuse põhimõte oma liikme eest on üks traditsioonilise Abhaasia õiguse tunnusjooni. Sama põhimõte on kinnitatud ka pühakojas antud vande tekstis. Kuriteos kahtlustatav tunnistab esmalt oma süütust ja peab seejärel ütlema järgmise fraasi: "Kui ma olen süüdi, laske mul ja mu perekonnal surra."

Pühakojas antud vannet peetakse pühaks, seda ei tohi mingil juhul murda. Sellist rikkumist peetakse suurimaks patuks, mille eest langeb karistus kogu valevande andja perekonnale. Abhaaslaste seas on levinud arvamus, et pärast valevande andmist võib inimene kohapeal surra või langeb karistus tema lähedastele.

Rääkides sellest, kuidas Jumal saab süüdlasi karistada, rõhutas pühamu preester Dydrypsh eriti tõsiasja, et esialgu võib karistus langeda kurjategija väärikamatele ja puhtamatele sugulastele. Seega, kui inimene oma süüd ei tunnista, saab ta kogu oma perekonna, suguvõsa ja perekonnanime surma põhjuseks ning alles siis sureb ise. Moraalseid kannatusi teadvusest, et ta on oma lähedaste õnnetuse ja surma põhjustaja, peetakse inimese jaoks karmimaks karistuseks kui tema enda füüsiline surm. Seetõttu pole juhus, et abhaaslaste seas on endiselt olemas järgmine needus: “et sa elad ja näed kõike”, s.t. Ta oli oma pere ja sõprade surma elav tunnistaja.

Kohalike talupoegade siiras usk ükskõik millise võimusse koos abhaasidele omase vastutusega oma lähedaste saatuse eest on enamikul juhtudel piisav tagatis antud vande õigsusele. Ilmselt saavad valevande andmise otsustada vaid vähesed. Hirm traditsioonilise anyhi võimu, kõiketeadmise ja kõiketeadmise ees viib selleni, et sageli kardavad inimesed, kes on tegelikult toime pannud neile ette heidetud kuriteod, pühakojas puhastusvannet anda ja isegi selle vältimiseks tunnistavad oma oma süüd. süütunne. Seetõttu muutuvad anyhhid üsna sageli ainsaks võimaluseks verevaenu ära hoida või selle peatada.

Vaatamata sellele, et traditsiooniline religioon mängib tänapäeva abhaaside elus väga olulist rolli ja on jätkuvalt abhaasia identiteedi üks olulisemaid aluseid, ei erista praegused võimud seda teistest konfessioonidest. Nad võtavad rõhutatult lugupidava positsiooni kõigi riigis eksisteerivate religioonide suhtes. Seadusandlike vahenditega keelustati Abhaasia presidendi erimääruse abil vaid ühe sekti, Jehoova tunnistajate tegevus. Praeguses poliitilises olukorras, kui uus sõda Abhaasias on väga tõenäoline, peetakse seda sekti oma liikmete põhimõttelise keeldumise tõttu relvi haaramast võimude poolt vaenlase agendiks. Kuid ka pärast keelustamist jehovistide vastu repressioone ette ei võetud, oma tegevust isegi intensiivistati (1998. aasta Abhaasia ajakirjanduse hinnangul ületas selle sekti arv tuhande inimese piiri15).

Kuigi Abhaasia võimud ei võta meetmeid traditsioonilise abhaasia religiooni populariseerimiseks, eriti juurutamiseks, püüavad nad kasutada inimeste religioosse teadvuse iseärasusi oma eesmärkidel. Nagu Dydrypshi ja Ldzaa pühapaikade preestrid autorile ütlesid, kasutavad nüüd politseiametnikud, prokurörid ja kohtud üsna sageli mõne üleloomulike jõudude abi. Juhtudel, kui õiguskaitseorganid ei suuda kahtlustatava süüd tõestada, saadetakse ta pühakotta puhastusvannet andma; kui ta vannub seal oma süütust, peetakse seda piisavaks põhjuseks süüdistusest loobumiseks. Loomulikult, kuigi selles osas riiklikul alusel piiranguid ei ole, kehtib selline meede ainult abhaasidele, kes usuvad mõne võimusse, ja ei kehti teiste rahvaste esindajate kohta.

Abhaasia võimud pöördusid anyhhide poole abi saamiseks mitte ainult seoses üksikute kuritegudega, vaid ka siis, kui pidasid kriminaalset olukorda riigis kriitiliseks. 1996. aasta suvel saabus Abhaasia juhtkond eesotsas president V. G.-ga Dydrypshi pühamusse. Ardzinba palvega "valgustada inimesi, et nad mõtleksid ümber ja ei paneks toime kuritegusid". Dydrypshile lubati igal aastal ohvreid tuua, kui ta "peatab kuritegevuse".

Abhaasia praeguse juhtkonna esindajad võtavad alati osa tänupalvetest eestpalvete ja toetuse eest Gruusia-Abhaasia sõjas. Neid peetakse Dydrypsi pühamus igal aastal. Ka teistes pühakodades toimuvad tseremooniad on tavaliselt ajastatud Gruusia armee üle saavutatud võidu aastapäevaga: just sel päeval, 30. septembril 1996, jätkati Tkuarchali (Tkvarcheli) linna lähedal Lashkenda pühakojas pidulikult palveid. Aasta hiljem, samal päeval, toimus Mokva küla pühakojas tänupalvus.

Abhaasia liidrid püüavad selgelt mitte ühtegi traditsioonilist pühapaika esile tõsta ja rõhutavad tseremooniatel viibimisega oma lugupidavat suhtumist neisse kõigisse. Samamoodi näitab võimuesindajate kohalolek kõigi usukogukondade jumalateenistustel ja pühadel kõigi usutunnistuste võrdsust postsovetlikus Abhaasias.

Vaatamata paljudele aastakümnetele valitsevale riigiateismile säilitas enamik abhaaslasi kogu nõukogude perioodi jooksul lugupidavalt traditsiooniliste pühamute ja preestrite suhtes. Suunav on selles osas talupoegade järeltulijate käitumine, kes 1931. aastal andsid Dydrypsi pühamus vande, et nad kunagi kolhoosidesse ei astu, kuid siis julmade repressioonide ähvardusel seda rikkusid. Nende lapsed ja lapselapsed kõikjalt Abhaasiast tõid pühakojas lepitusohvreid esivanemate valevande eest kogu nõukogude perioodi vältel. Selle patu eest palvetatakse siiani: meil õnnestus osaleda ühel sellisel tseremoonial, mille perekond Ampar korraldas 23. augustil 1998. aastal.

Samas on religioosne fanatism abhaaslastele täiesti võõras. Pime usk millessegi ei ole kuidagi iseloomulik tänapäeva abhaaside rahvuslikule iseloomule. Võib oletada, et osa neist ei taju traditsioonilistes pühapaikades palvetamist mitte kultusetseremooniana, vaid esivanematelt pärit traditsioonina, rahvapühana ja paljude poolt nii armastatud massipeo väärilise sündmusena.

President ja kõrgemad ametnikud on igal juhul kohal kõikidel erinevate usukogukondade pidulikel üritustel, jumalateenistustel ja palvetel. Sellega püüavad nad näidata kõigi religioonide võrdsust, austust rahvuslike traditsioonide vastu ja ühtsust lihtrahvaga.

1994. aastal võeti Abhaasias vastu uus põhiseadus, mis tagab kõigi kodanike võrdsuse, sõltumata nende "suhtumisest ususse" (artikkel 12), südametunnistuse ja usuvabaduse (artikkel 14). Samas sisaldab artikkel 18 keeldu «avalike ühenduste, parteide ja liikumiste loomisele ja tegevusele, mille eesmärgiks ja tegevuseks on põhiseadusliku korra sunniviisiline muutmine, riigi julgeoleku kahjustamine, relvastatud koosseisude loomine. , õhutades sotsiaalset, rassilist, rahvuslikku ja usulist vaenu”16.

Praeguste Abhaasia võimude rõhutatud usuline sallivus soosib religiooni levikut. Selline kurss koos välismaailmast isoleeritud ühiskonna ja sõjaliste murrangutega üle elatud vaimse seisundi iseärasustega loob soodsad tingimused Abhaasias elava mitmerahvuselise elanikkonna religioossuse tugevdamiseks.

Praegu on abhaaside seas aktiivne traditsioonilise religiooni taaselustamine. Samal ajal kasutasid mitmesugused sektid seda soodsat olukorda ära, tugevdades edukalt oma positsioone maailmas, mida maailma üldsus ei tunnustanud. Ka õigeusul ja islamil olid kõik võimalused tugevdada oma positsioone postsovetlikus Abhaasias. Nende taaselustamine ei toimunud aga suuresti tänu sellele, et Vene õigeusu kiriku ja islami vaimulike juhtide seisukoht tunnustamata vabariigi suhtes põhines poliitilistel arvutustel. Nende arvutuste huvides eelistasid nad unustada tegelikud inimesed, sealhulgas nende praegused või potentsiaalsed koguduseliikmed.

Need usutegelased, kes toetavad kiriku ja riigi lahususe põhimõtet ning ei pea Abhaasiat kui suveräänset riiki mitte tunnustavate valitsuste kasuks võimalikuks peatada igasugune töö selle territooriumil, on praegusest olukorrast võitnud. . Selle tulemusena kehtestasid riigis end senitundmatute lääne ja ida usuliikumiste ja sektide esindajad, kes said võimaluse jutlustada oma õpetusi. Abhaasias tegutsevad sektid rõhutavad kohalike noorte kaasamist oma ridadesse. Nii panevad nad aluse oma tulevasele mõjule.

Praeguses postsovetlikus reaalsuses mängib abhaaside traditsiooniline religioon ühiskonnas olulist stabiliseerivat rolli, aitab kaasa tõsist sõjalist stressi kogenud inimeste psühholoogilisele rehabilitatsioonile. Valitsev idee, et see usund on paganlik, tekkis 19. - 20. sajandi alguse kirjelduste põhjal, milles tegelikult ei räägitud abhaaside religioonist, vaid nende mütoloogiast, folkloorist ja muinasjuttudest. Samas on üllatav, et paljud autorid, kes kirjeldasid abhaaside "uskumusi" ja mainisid, et nende inimeste seas olid traditsiooniliste pühapaikade preestrid, intervjueerisid nad kõiki: vürste, karjaseid, kohalikke õigeusu preestreid, õpetajaid, talupoegi. jne, kuid mitte preestrid.

Mõiste “paganlus” on hinnanguline, mitte teaduslik ja kannab selgelt negatiivset varjundit. Hiljuti ilmunud etnoloogiasõnaraamatus märgitakse, et „paganlus on vene keeles teoloogiline termin, mis hõlmab kõiki usulisi veendumusi, mis ei ole seotud maailmareligioonide (budism, kristlus, islam) ja judaismiga. Paganluse oluliseks tunnuseks on polüteism, mis väljendub selgelt näiteks Vana-Kreeka panteonis, kuid polüteismi elemente leidub kristluses (Neitsi, apostlite ja pühakute kultus), islamis (apostlite kultus). "prohvetid""17.

Selline mõiste "paganlus" tõlgendus tundub olevat liiga lai. Sisuliselt räägime monoteistlike (judaism, kristlus ja islam) ja polüteistlike (paganlike) religioonide vastandumisest. Kaasaegse religiooniuuringute ühe rajaja, hollandi professori Cornelius Thiele sõnul on polüteismi peamine religioosne idee kõrgema allika jumaluste tunnustamine kõigis ilmingutes; monoteismis ei seisne see mitte ainult selles, et "on ainult üks Jumal" ja mitte "minu Jumal on ainus", vaid tähendab väidet, et "Jumal, kes kuulutab end kõigis neis ilmingutes, on ainus , ja Tema Ma kummardan.”18

Kuivõrd vastavad tegelikkusele ettekujutused, et abhaaslastel oli palju jumalaid, s.t. et nad olid algselt polüteistid (paganad)? Abhaasias mitmeaastase väliuuringute käigus kogutud andmed abhaaside traditsioonilise religiooni usuliste tõekspidamiste ja rituaalide kohta ei kinnita seda kuidagi. Vastupidi, need võimaldavad järeldada, et antud juhul on tegemist täiesti ilmse monoteistliku religiooniga, mille keskseks ideeks on ühe Loojajumala (Ancea) olemasolu. Antsea on oma ilmingutes lõpmatult mitmuses, ta on kõige olemasoleva esmane allikas. See tähendab, et K. Thiele järgi vastab abhaaside religioon "range monoteismi" definitsioonile (millele ei saa paljude uurijate arvates omistada isegi kaasaegset kristlust ja islamit), mille allikaks on ainus jumal. nii hea kui kurja. Seega võime kõigele eelnevale tuginedes järeldada, et tänapäeva abhaaside traditsioonilise religiooni parim määratlus on “Abhaasia monoteism”.

Sarnased ideed on säilinud ka mõnede teiste Kaukaasia rahvaste seas. 1972. aastast Abhaasias tegutsev osseetide pühakoda Iron Dzuar lubab järeldada, et abhaaside (Antsea) ja osseedide (Khsau) rituaalid ja religioossed ettekujutused Jumalast Loojast on väga sarnased. Sellised kokkusattumused on vaevalt juhuslikud, neid ei saa seletada väliste laenudega teistest religioonidest (loomulikult nõuab see probleem täiendavat uurimist Osseetias ja teistes Kaukaasia piirkondades, kus traditsiooniline religioon on endiselt säilinud).

Ilmselt annab parima vastuse küsimusele tänapäevani säilinud abhaaside (nagu ka mõnede teiste Kaukaasia rahvaste) traditsioonilise religiooni kohast maailma religioonide süsteemis teooria “pra”. -monoteism” väljapaistev Austria religiooniteadlane Wilhelm Schmidt. W. Schmidt tõestab oma kaheteistkümneköitelises fundamentaalses teoses “Jumala ideede päritolu”, et inimkonna algseks religiooniks oli monoteism, et kogu olemasolevate uskumuste mitmekesisuse taga, sealhulgas ka kõige mahajäänumate rahvaste seas, võib leida jäänused sellest iidsest usust ühte Jumal-Loojasse. W. Schmidti ja tema järgijate arvates eelnes pra-monoteism kõikidele religioonivormidele ning alles hiljem lisandusid sellele mitmesugused toteemilised, fetišistlikud, maagilised, animistlikud jm elemendid. Seega esindavad judaism, kristlus ja islam inimeste naasmist nende kaugete esivanemate algse monoteismi juurde.

Abhaaside traditsiooniline religioon, aga ka selle rahva (ja mõnede teiste Kaukaasia rahvaste) päritolu ja ajaloo iseärasused annavad põhjust järeldada, et antud juhul on tegemist just selle, ürgse, vastavalt ürgse ilminguga. W. Schmidt, monoteism, mis on säilinud tänapäevani. Piibli tekstide ja Abhaasia mütoloogia võrdluse põhjal jõudsid L.Regelson ja I.Hvartskya samale järeldusele, viidates, et „abhaaside rahvausund on hästi säilinud piiblieelse monoteismi jäänuk”20. Nende autorite sõnul võib "Jumal Antsea ideega seotud keeleliste terminite ja mütoloogiliste kujundite vaieldamatu iidsus olla tõestuseks, et need puhtalt monoteistlikud ideed ei ole laenatud kristlusest ega islamist. Keerulisem küsimus on see, kas abhaasia monoteismi ei peaks käsitlema heebrea monoteismi kajana, kuid arvukad argumendid ... näitavad laenamiste vastupidist suunda ... nii abhaasia kui semiidi monoteismil on ühine juur, mis on seotud territooriumi ja muistsega. praeguse Abhaasia elanikkond.

Muistsete kirjutiste dešifreerimise valdkonna ekspertide A. M. Kondratovi ja V. V. Ševoroškini sõnul on paljud Väike-Aasia rahvaste usulised ideed laenatud iidsetelt hattilastelt. Nagu need autorid märgivad, "hattiitide, hetiitide eelkäijate ja kaukaaslaste vahel olid pikaajalised kontaktid või sugulussidemed (kui sugulus oli olemas, siis tõenäoliselt hattide ja abhaasia-adõgee keelte vahel) .

Paljud teadlased usuvad, et abhaaside ja adõgelaste esivanemad asustasid varem Väike-Aasia territooriumi, kust nad hiljem välja sunniti. Teised teadlased, vastupidi, usuvad, et III aastatuhandel eKr. Kaukaasia kohalikud elanikud (millest abhaasia folklooris on säilinud legende kui “atsanide” rahvast) vallutasid Väike-Aasiast tulnud hatid”21.

A. M. Kondratovi ja V. V. Ševoroškini sõnul toimus religioossete ideede kujunemine Vana-Anatoolia rahvaste seas järgmiselt. Nii nagu sumeri keel tõrjus välja babüloonlaste keele, kuni see muutus lõpuks preestrite keeleks, Babüloonia religiooni pühaks keeleks ja "anatoolia keelte kõnelejad tungisid riigi territooriumile. Hattilased mitte kui barbarid, kes pühivad minema kõik traditsioonid, kogu kohaliku kultuuri oma teele, vaid imbuvad järk-järgult kohaliku, tsiviliseeritud elanikkonna keskele, segunevad ja ristuvad sellega. ... Babüloonlaste keelde jõudsid sumeri kultuuri-, usu- ja majandusterminid, jumalate nimed ja muud sõnad. Samamoodi on hetiitide, luvia ja palai keeltes suur hulk hattide sõnu”22.

Praegu on raske hinnata, kui õige on L. Regelsoni ja I. Hvartski väide, et esialgne monoteism, inimkonna vanim religioon, tekkis ühest keskusest23. Pole aga kahtlust, et muistne Anatoolia 4.–2. aastatuhandel eKr. oli üks tsivilisatsioonide tekkekeskusi ning tihedate kontaktide koht hattide, semiitide ja indoeurooplaste vahel. Siin valitsenud religioossed ideed avaldasid sügavat mõju maailma religioonide arengule. Senised paralleelid abhaaside traditsioonilise religiooni ja teiste maailmareligioonide vahel pole sugugi juhuslikud ja neil on suure tõenäosusega ühised juured. Need nõuavad erilist ja üksikasjalikku religiooniõpetust.

Vahepeal tahaksin peatuda mõnel kõige arhailisemal ilmingul abhaaside traditsioonilises religioonis. Abhaasia uuringutes jõuti seisukohale, et Jumal-Looja Antsea nimi pärineb sõnast An (“ema”). Hiljuti kahtlesid L. Regelson ja I. Hvartski sellise tõlgenduse truuduses, mille kohaselt „Jumala nimi An on paljude, kui mitte kõigi iidsete rahvaste religioonides esmane. Abhaasid on aga ilmselt ainsad, kes on tänaseni säilitanud maailma Kõrgeima Looja, taevaisa Ani elava kultuse: abhaasid kutsuvad teda Antseaks”24. Need autorid määratlevad Antsea kui „Taevane Looja Jumal, universumi Kõikvõimas, kõikvõimas, kõiketeadja, kõikehea, kõikjalviibiv, nähtamatu”25.

Jättes kõrvale küsimuse Jumala nime ülimuslikkusest maailma religioonides (mis ilmnes tänu jumalikule ilmutusele -?), märgiksin ära võimaluse Antsea nimele veel üks seletus. See tuleneb eeldusest, et abhaasid on iidsetest aegadest peale säilitanud paljusid religioosseid mõisteid ja termineid. Seetõttu võib oletada, et sõna Antsea pärineb sumeri-akadi religioossetest ideedest An (Anu) - kõigi jumalate isa kohta. Ani peeti taeva ja pilvede jumalaks. Võib-olla siit ka tänapäeva abhaasia palvetes kasutatud väljend, et kõikvõimas Antsea ühendab taeva ja maa, idee, et ta annab inimestele vihma ja saaki. An oli kõigi inimlike asjade korraldaja, peeti hea ja kurja allikaks, mis oli sageli inimvaenulik26. Näib, et sumero-akadikeelse nime An (Anu) kokkulangemine abhaasia Antsea ja nende semantilise sisu selge ühisosa võib viidata sellele, et tänapäeva abhaaslased säilitavad palju oma kaugete esivanemate usulisi ideid. Arvestades, et „Mesopotaamia kultuuri loomisest võtsid osa kaks rahvast – sumerid, kes kuulusid kaukaasia etnilisse ja keelelisse rühma ning võib-olla uural-altai ja akkadlased – semiidi päritolu rahvas”27, saavad nad loogiline seletus ja ilmsed paralleelid judaismis ja abhaasia monoteismis.

Mõned õpetused seovad templite ehitamise alguse Kaukaasia iidse elanikkonnaga - tänapäevaste abhaaside esivanematega. Niisiis kirjutab A. Donini, et "Babüloonia templite seitsme serviga püramiidide kujul ehitamise põhjuseks oli soov ehitada tehismägesid, et jätkata "kõrguste" kultust, kus tasandikel puudusid kõrgendid. Tõenäoliselt tõid esimesed selliste tornide ehitajad Mesopotaamias, sumerid, kes olid ilmselt pärit Kaukaasia mägistelt aladelt, endaga kaasa kombe kummardada mäetippudel jumalaid28.

Pole kahtlust, et kaasaegsete abhaaside traditsioonilises religioonis säilitatakse jätkuvalt palju rituaale ja kõige kaugemate ajalooliste ajastute esitusi. Kõige viljakam viis edasiseks tööks Abhaasia traditsioonilise religiooni uurimisel on ühendada selle hetkeseisu kõige täielikum kirjeldus ja võrrelda Abhaasia monoteismi teiste maailmareligioonidega. Tahaks uskuda, et tulevikus sellise töö ulatust laiendatakse ja need vastavad praegusest suuremal määral Abhaasia monoteismi ainulaadsele kohale ja tähendusele inimkonna ajaloos ja maailma religiooniuuringutes.

MÄRKUSED
1. Küsitluse tulemuste kohta vt: A.B.Krylov. Abhaasia. Tunnustamata riigi sotsiaalne portree. - "Aasia ja Aafrika täna". 1998. nr 11. lk 42-46; A. B. Krylov. Abhaasia elanike usutunnistuslik koosseis - Nezavisimaya Gazeta. 14.01.1998; A. B. Krylov. Abhaasia blokaadi all. Faktid. - "Tagasi Ühendus". 1997. nr 1.

2. Vt näiteks S. T. Zvanba. Etnograafilised uuringud. Suh., 1956. Lk.65.

3. Vt Abhaasia ajalugu. Gudauta. 1993. Lk 149.

4. S. Basaria. Abhaasia geograafilistes ja etnograafilistes suhetes. Suhhumi. 1923. lk 57.

5. Näiteks leidis G. F. Chursin, et kogu S. Basaria kirjutatud religiooniteemaline peatükk on „vastupidamatu”. Vaata: G. F. Chursin. Materjalid Abhaasia etnograafiast. Suhhumi. 1956. Lk 259.

6. See arvamus ei domineerinud mitte ainult nõukogude, vaid ka välismaa teadlaste seas. Näiteks väitis ameeriklanna Paula Garb: "praegu eelistab enamik abhaase ateismi, mis on nende arvates mõistlikum kui vanad eelarvamused" - P. Garb. Saja-aastased. M. 1986. Lk 24.

7. Tuleb märkida, et nimed Antsea ja Antsva, mida vene keeles kirjutavad autorid on varem ja praegu kasutanud abhaaside kõrgeima jumala tähistamiseks, annavad väga ligikaudselt edasi keerulist kombinatsiooni helidest "h", "ts" ja " u" koos püüdluse ja energilise rõhuga sõna keskel. Need praegused nimed vastavad nii vähe oma originaalile, et praktiliselt kõik meie abhaasia vestluskaaslased ei saanud alguses lihtsalt aru, millest nad räägivad.

8. "Apaimbar" - võib tõlkida kui "prohvet", samuti "vanem inimene", kellel on "nooremate" sugulaste ja tuttavate seas autoriteet.

9. Sõna pärineb abhaasiast "ashar" - jaotus.

10. Abhaaside seas on levinud legend, kuidas "nende rahva esivanem hilines "maade jagamiseks" määratud ajale. Ta seletas oma hilinemist jumala ees sellega, et ta ei saanud majast lahkuda, kuna võttis vastu külalise. Tasuks abhaasile külalislahkuse eest andis Jumal talle oma maa. Mõte, et abhaasid said oma riigi Loojajumalalt endalt, on abhaasides imetud emapiimaga. Seetõttu oli täiesti loomulik, et nad olid nii raevukalt vastu Gruusia ajalooteaduses võidutsenud valeteooriale, mis käsitles abhaaside hiljutist, alates 16. sajandist ilmumist tänapäeva Abhaasia territooriumile (hiljutisi selleteemalisi väljaandeid vt. , näiteks: M. Lordkipanidze. "Gruusia lahutamatu osa" - Ristilöödud Gruusia, Peterburi, 1995, lk.5-9).

11. Erinevalt preestrist tõlgib Sh.D.Inal-ipa sõna anyhyrta kui "altar" (vt Sh.D.Inal-ipa. Abhaasid. (Ajaloolised ja etnograafilised esseed). Sukhumi. 1965. Lk 530).

12. Erinevate autorite arvukate tunnistuste põhjal otsustades said Abhaasia preestrid varem oma teenistuste eest väga märkimisväärset tasu. Seda kinnitas ka praegune Lapõrnõha Zolotinsk Tsõmtsba pühamu preester Barmõši külast, kelle sõnul võttis preester Tsõmtsba ka nõukogude ajal needuse eemaldamise ja muu sellise eest 50 rubla. juhtumeid (mis oli tol ajal väga suur summa). Peaaegu kõik meie intervjueeritud preestrid on aga nõus, et nad ei saa inimestelt raha võtta, kuna see ei sobi kokku nende rolliga inimeste ja Jumala vahelises suhtluses ning oleks patt.

13. Sellel osalevad ka ayblaste kutsutud mehed teistest külas elavatest peredest, kuid neid pole palju.

14. Samasuguseid sätteid sisaldavad hetiitide impeeriumi kuningate-ülempreestrite palvetekstid kiilkirjades. V. Zamarovski. Hiidlaste saladused. M., 1968, lk 287-288.

15. Abhaasia kaja. 19.3.1998.

16. Abhaasia Vabariigi põhiseadus. Sukh., 1994. Lk 5.

17. Etnoloogiline sõnaraamat. Etnos. Rahvus. Ühiskond. 1. väljaanne. M.1996. Alates 191.

18. K. Thiele teaduse ja religiooni aluspõhimõtted. -Maailma religiooniuuringute klassika M. 1996 Lk.174.

19 Vt W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. V.1-12. 1912-1955.

20. L. Regelson., I. Hvartski. Aadama maa. Sukh., 1997. lk 4.

21. A. M. Kondratov, V. V. Ševoroškin. Kui tähed vaikivad. Vana-Egeuse mere saladused. M. 1970. Lk 135.

22. Ibid., lk. 135-136.

23. L. Regelson., I. Hvartski. Aadama maa. Suh., 1997, lk.69-70.

24. Ibid., ss. 78-79.

25. Ibid., lk 84.

26. A. Donini. Inimesed, ebajumalad ja jumalad. M., 1966, lk 121; Maailma usuteaduse klassika. M. 1996. lk 396.

27. Ibid. S. 107

28. A. Donini. Inimesed, ebajumalad ja jumalad. M.. 1966. Lk.126.

Aastakümneid oli endise NSV Liidu territooriumil domineerivaks doktriiniks ateism. Religioon ühiskonnaelule märgatavat mõju ei avaldanud: suurem osa nõukogude inimesi ei olnud veendunud ateistid, vaid suhtusid usu ja usu küsimustesse pigem ükskõikselt. Kõik hakkas muutuma 1990. aastate alguses, kui vastloodud riikide valitsev eliit ja nende tavakodanikud vajasid midagi, mis täidaks tekkinud ideoloogilise ja vaimse vaakumi. Sellest ajast peale on religiooni tähtsus ühiskonnas pidevalt kasvanud.

Abhaasia elanikkonna küsitluse tulemusena saadud andmed andsid tunnistust kohalike elanike kõrgest religioossusest. 1997. aastal, kui küsiti nende usulise kuuluvuse kohta, vastas 55% vastanutest, et nad on kristlased, 17% pidas end moslemiteks, 14,6% küsitletutest peab end mitteusklikuks ja 7,4% oli raske oma usulist kuuluvust määrata. Samal ajal väljendas enamik "uskmatuid" aga "positiivset" või "normaalset" suhtumist religiooni ning mõned kirjutasid, et lähevad ristimisele või "usklikeks" ilma oma usu nime täpsustamata. Teadlikud ateistid osutusid vaid 3%, veel 2% ütles, et nad on paganad või järgivad "Abhaasia usku".

2003. aastal vähenes mitteusklike ja ateistide osakaal veelgi: 60% vastanutest tunnistas end kristlasteks, 16% moslemiteks, 8% ateistideks ja mitteusklikeks, 5% paganaks, 3% usulisteks. Abhaasia religiooni, vähem kui Jehoova tunnistajaid, judaiste ja "sünkretiste" on kumbki 1% ning 6%-l oli raske vastata.

Vaatamata küsitluses fikseeritud kõrgetele Abhaasia elanike religioossuse taseme näitajatele, tuleb arvestada, et see, et vastajad viitavad ühele või teisele ülestunnistusele (iseenesest muidugi indikatiivne), ei tähenda et praegu on nad kõik sügavalt usklikud inimesed või neil on vähemalt elementaarsed ettekujutused religiooni alustest.

Abhaasias tehtud väliuuringute põhjal võib väita, et märkimisväärse osa õigeusu kirikutes ristitud inimeste jaoks jääb deklareeritud kristlusest kinnipidamine jätkuvalt täiesti formaalseks. Isegi kõige olulisemate kristlike pühade päevadel tulevad jumalateenistustele väga vähesed koguduseliikmed.

Samal ajal käivad Abhaasia pühamutes sageli palvustel sadu inimesi. Selles suhtes meenutab kaasaegne Abhaasia väliselt pilti, mis leidis aset kristluse leviku esimestel sajanditel, kui krooniku mungad vastandasid kurvalt tühje kristlikke kirikuid iidsete templite lärmakale rahvahulgale.

Abhaaslaste seas on eriline lahknevus inimeste deklareeritud konfessionaalse kuuluvuse ning nende tegelike religioossete ideede ja rituaalse praktika vahel. Erinevalt teistest rahvuskogukondadest, kus enamasti jäävad ka tegelikkuses ristimisriituse läbinud inimesed jätkuvalt mitteusklikeks, on valdav enamus end kristlastena tunnistavatest abhaasidest religioosse maailmavaatega inimesed.

Nad usuvad siiralt ühe Looja Jumala (Antsea) olemasolusse, kuid ei jaga kolmainsuse õpetust: nad ei austa Püha Vaimu ja Jeesust Kristust kui Jumala Poega, nad ei käi kirikutes, nad ei käi. viivad läbi armulauariitust, nad ei pea paastu, neid ei huvita kristliku usu põhitõed, ei loe piiblit. Seega ei jaga abhaaslased, kes väidavad, et nad kuuluvad kristlikusse usku, selle põhitõdesid ja on kristlased vaid nimeliselt.

1997. aasta sügisel läbi viidud küsitlus abhaaslaste seas andis tunnistust traditsioonilise religiooni tugevast mõjust, mis kujunes abhaaslaste seas nende ajaloolise arengu käigus ilma maailmareligioonide kujundava mõjuta. Nii tunnistas end kristlasteks nimetanud 420 abhaaslasest 199 inimest ehk 47,4%, et neil endil või nende sugulastel on mingid pühamud, või pöördus sellistesse pühapaikadesse abi saamiseks. Ülejäänute puhul on see arv järgmine: 163 ehk 66,5% 245-st, kes nimetasid end moslemiteks, 34 ehk 47,2% 72-st, kellel oli raske oma usulist kuuluvust kindlaks teha, 27 ehk 37,5% 72-st mitteusklikust, 12 või 70,6 % 17 paganat, 6 ehk 60% 10 "abhaasia usu" järgijast ja 7 ehk 43,8% 16 ateistist.

Enamik vastanutest teatas, et kas neil või nende sugulastel on nende sünnikülas anykha - pühakoda, mis enamasti tähendas "azhira" - sepikoda, mille austamine ulatub iidsete tule- ja metallikultusteni. Samal ajal osutas vaid väike osa vastajatest üldise Abhaasia mastaabiga pühamuid kui oma annihhe. Viimast on ilmselt osaliselt seletatav sellega, et kõige austusväärsemate, "tugevate anyhhide" poole saavad inimesed pöörduda ainult enda jaoks täiesti kriitilises olukorras.

Kaasaegsete abhaaside religioossete ideede originaalsust illustreerib ilmekalt end moslemiks pidava Achandara külas elava L. Khagba järgmine arutluskäik: "Allah on Jumal kõigi inimeste jaoks, meie jaoks on peamine jumal Düdrypš , kes elab läheduses, Dydrypsh-nykha mäel." Meie teine ​​vestluskaaslane Zolotinska Tsymtsba Barmyshi külast, kes on Aerg-Lapyr-nykha pühamu preester, ütles: "Ma olen moslem, kuid ma ei tee selliseid riitusi nagu Bairam-Mayram, vaid järgin ainult mu esivanemate traditsioonid." Traditsiooniliste palvete ajal pöörduvad ainult mõned eakad inimesed jätkuvalt Allahi poole, kuid seda nime (koos Hazshaziga - Looja ja teistega) kasutavad nad ühe Loojajumala Antsea nimena.

Asjaolu, et kõigi abhaaslaste jaoks jääb traditsiooniline religioon ülimalt tähtsaks, seletab peaaegu täielikku maailmavaateliste erinevuste ja igapäevaste erinevuste puudumist inimeste vahel, kes tunnistavad end formaalselt kristlasteks ja moslemiteks vastavalt oma usulisele kuuluvusele. Mõned erinevused nende vahel on peamiselt matuserituaalides: enne matuseid lõhuvad "abhaasid-moslemid" kirstu kaane, kaevavad voodriga haua jne.

Üldpilti täielikust religioossest sallivusest abhaaside suhtes (mis on tekkinud sellest, et nii Abhaasia "kristlased" kui ka Abhaasia "moslemid" tunnistavad tegelikult ühte usku – esivanemate traditsioonilist religiooni) ei riku ka kohalikud ateistid. Niisiis kirjutas üks abhaasia "ateistidest" küsimustikus, et tema vanematemajas Primorski külas oli azhira ja et ta ise pöördus tema poole abi saamiseks, kui ta haigestub ning pärast paranemist tänas. ohverdati. Teine abhaasia "ateist" märkis, et tema ja ta sugulased võtavad regulaarselt osa rituaalsetest pühadest, see tähendab traditsioonilistest palvetest.

Sellest, kuidas ateism ja kommunistlik õpetus abhaaside meelest traditsioonilise religiooniga ühinesid, annavad aimu järgmised vestluskaaslaste kõnekad avaldused: „Nõukogude ajal olin ma Abhaasia piirkonna parteikomitee liige, minister, aga tulin alati jumalike riituste juurde, isegi piirkonnakomitee büroo koosolekult pidin põgenema" (Sh. Ampar, Kaldahuara küla). “Olen kommunistlikus parteis aastast 1941, olen alati järginud selle programmi ja hartat, aga jumalat palvetades tapsin kitse ja ma ei usu, et see kedagi häirib, mis on religioon sellega pistmist. ?” (A. Ampar, Kaldahuara küla).

Olles teadlik abhaaside religioosse teadvuse iseärasustest, austavad Abhaasia õigeusu kiriku praegused ministrid rõhutatult traditsioonilist religiooni, mida nad tunnistavad, ja viibivad pidevalt kõige olulisematel palvetel Abhaasia pühakodades. Seda, et varem Abhaasias traditsiooniline religioon ja kristlus (aga ka islam 17.-19. sajandil) rahumeelselt sarnasel viisil koos eksisteerisid, annab ilmekalt tunnistust rituaalne praktika, mille tunnistajaks sai 19. sajandi lõpus. N.S. Janashia. Kirjeldades ühist vihma ja saagikoristuse palvet (atsu-nykha), viitab see autor, et sellel osales ka kohalik preester, kes "naasis missalt, kus peale tema ja sekretäri ilmselt kedagi kohal ei olnud".

Edasi N.S. Janashia juhib tähelepanu, et enne ohverdamisriituse algust "kui külaelanikud on kristlased, siis "vihmatuse ajal palvetatakse": inimesed ei kuula seda piisavalt tähelepanelikult." Kui pärast preestrit hakkasid rääkima vanad palved, siis "kogu rahvas on alandlikult põlvili. Sa ei kuule heli." Võrreldes sada aastat tagasi kirjeldatuga, on N.S. Janashia tseremoonia, kaasaegne atsu-nykha tervikuna on ebaoluliselt muutunud, kuid praeguseks on lõpetanud preestrid sellel osalemast (kel, nagu ülaltoodud tsitaadist näha, oli abhaaside seas lõpus väga tagasihoidlik mõju 19. sajandist).

Traditsioonilise religiooni ja õigeusu rahumeelset kooseksisteerimist minevikus seletati ennekõike sellega, et vaimulikud loobusid tegelikult võitlusest religiooni vastu, mida tuleks kõigi kirikukaanonite järgi pidada paganlikuks. Mõistes traditsioonilise religiooni abhaaside elust väljatõrjumise võimatust, rahuldusid kirikuhierarhid sellega, et abhaasid tunnistasid kristlust ametlikult oma religiooniks (samamoodi toimisid islami ministrid ka Abhaasias).

Üks peamisi põhjusi, mis takistab õigeusu positsiooni tegelikku, mitte formaalset tugevdamist, on Abhaasia kiriku praegune ebakindel staatus. Pärast sõda 1992-1993. Gruusia õigeusu kiriku Tskhumi-Abhaasia piiskopkond jäi ilma piiskopita. Piiskopkonna juht metropoliit Daniel (Datuašvili) oli sunnitud Abhaasiast lahkuma ja viibib praegu Thbilisis. Seetõttu ei ole Gruusia kiriku juhtkond enam kui kümme aastat suutnud juhtida Abhaasia õigeusu koguduste tegevust.

Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kirik (ROC MP) peab vaatamata Abhaasias elavate venelaste suurele arvule jätkuvalt kohalikke õigeusu kogudusi eranditult Gruusia õigeusu kirikule alluvateks.

ROC parlamendiliikme seda põhimõttelist seisukohta kinnitati 2003. aasta juuli lõpus, kui ROC parlamendisaadiku sinod võttis vastu eriresolutsiooni, millega tunnustati Abhaasiat Gruusia õigeusu kiriku kanoonilise territooriumi osana. ROC-MP seisukohta Abhaasia õigeusu kihelkondadesse kuulumise küsimuses hindasid Gruusia võimud kõrgelt: Gruusia toonane president E. Ševardnadze tänas isiklikult patriarh Aleksius II järjekindla seisukoha eest selles küsimuses.

Praegu tegutsevad Abhaasia õigeusu kogudused piiskopliku hooleta ja neid juhib ajutine piiskopkonna nõukogu, mis koosneb kohalike õigeusu vaimulike esindajatest. See nõukogu keeldub tunnustamast Gruusia õigeusu kiriku ülemvõimu ega tunnusta teda juriidilise struktuurina. Seega jäävad Abhaasia õigeusu kihelkonnad jätkuvalt väljapoole normaalset kanoonilist osadust nii Gruusia kui ka Vene õigeusu kirikuga. Seetõttu jääb enamik Abhaasia õigeusu kirikuid preestriteta. Kohaliku õigeusu vaimulike äärmuslik vähesus takistab suuresti õigeusu taaselustamist postsovetlikus Abhaasias.

Midagi sarnast toimub ka islamiga, mis kunagi mängis väga olulist rolli Abhaasia poliitilises elus (XVII-XVIII sajand). Islami positsioone õõnestas abhaaside enim islamiseerunud osa massiline väljaränne Türki 19. sajandi lõpus. ja Abhaasia pikaajaline viibimine Vene impeeriumi osana ja seejärel NSVL. Praegu distantseerivad moslemiriigid end tunnustamata vabariigist rõhutatult ega näita üles mingit soovi järjekordselt propageerida siin prohveti õpetuste levikut.

Abhaasias pole ikka veel ühtegi mošeed. End moslemiteks pidavad abhaasid ei austa prohvet Muhamedit, valdaval enamusel neist pole Koraanist õrna aimugi ja nad ei näita üles selle uurimise vastu mingit huvi. Ükski meie poolt küsitletud "Abhaasia moslemitest" ei teadnud midagi viiest igapäevasest palvest, ramadaanikuu paastumisvajadusest, islami poolt ette nähtud 2,5% maksu maksmisest vaeste usukaaslaste ülalpidamiseks jne. Vaid vähesed neist identifitseerisid Allahi ja Jumala Looja Antsea, täpsustades, et "Allah on Jumal kõigi inimeste jaoks", keda nad sügavalt austavad, kuid nende enda kaitseingel (Dydrypsh, Lykhnykh, Ldzaanykh) on pidevalt nende kõrval jne. .).

"Abhaasi-moslemitel" ei ole toidule ja joogile piiranguid: nad tarbivad viina ja veini, sealiha ja muid "tõeliste usklike" jaoks keelatud roogasid. Ümberlõikamise riitust mitte ainult ei viida läbi, vaid ka "Abhaasia moslemid" tajuvad seda kui midagi ebaloomulikku ja täiesti häbiväärset.

Tegelikkuses võib tänapäeva Abhaasias pidada tõelisteks moslemiteks vaid Abhaasia mahajiride järeltulijaid, kes naasid oma ajaloolisele kodumaale erinevatest Lähis- ja Lähis-Ida riikidest. Kuid nad moodustavad väga väikese osa kohalikust elanikkonnast, nad elavad üsna suletuna mitmes üksteisest kaugel asuvas asulas ega avalda märgatavat mõju kogu abhaasia etnose mastaabis.

Katoliku kirik võtab Abhaasia suhtes oma ja põhimõtteliselt erineva seisukoha ROC parlamendisaadikust: pärast NSV Liidu lagunemist arvati tunnustamata vabariik Krasnodari territooriumi lõunaosa hõlmava Musta mere kihelkonna koosseisu. Selle koguduse juhiks määrati Sotši kiriku praost, poola preester Bogdan Severin, kes tuli Venemaale 1990. aastate alguses. Katoliikluse taaselustamine Abhaasias oli seotud tema tegevusega (enne revolutsiooni oli katoliiklaste kohalik kogukond mitmerahvuseline ja küllaltki arvukas).

Pärast Gruusia-Abhaasia sõja lõppu sai B. Severin tunnustamata vabariigi võimudelt loa jätkata katoliku kiriku tegevust. Praegu ühendab katoliiklik kogukond peamiselt poolakaid ja armeenlasi, kaks kirikuvanemat esindavad neid rahvusi.

Katoliku kogudus saab regulaarselt humanitaarabi Poola saatkonnast Moskvas (selle esindajad on korduvalt Abhaasiat külastanud), samuti Poola katoliku avalikult organisatsioonilt Caridas (halastus). Moskvas asuva Poola saatkonna kaudu saab kogukond ka teatud rahalisi vahendeid. Kogukond korraldas koguduseliikmete laste poola keele õppimist, mitu inimest, rahvuselt poolakad, saadeti õppima Poola.

Selle tõendiks, et katoliku kirik hindas kõrgelt preester B. Severini teeneid katoliikluse taaselustamisel Lõuna-Venemaal ja Abhaasias, oli tema määramine esmalt Moskva Peetruse ja Pauluse katoliku kogukonna rektoriks ning seejärel Moskva Seminari rektoriks. patuta sigitamine Peterburis.

Sarnased plaanid olid ka Abhaasias protestantismi taaselustamiseks: 1980. aastate lõpus – 1990. aastate alguses. Saksamaalt saabunud delegatsioonid uurisid korduvalt endise Suhhumi kiriku hoonet. Erinevalt kirikuhoonest ei saanud kirik nõukogude ajal praktiliselt kannatada. Reaalseid samme Saksa kirikuringkondades töö jätkamiseks siiski ei tehtud: ilmselt mängisid selles otsustavat rolli poliitilised kaalutlused.

Abhaasia ebakindel poliitiline staatus soosib selgelt protestantlike konfessioonide, erinevate ususektide ja voolude tegevust. Eriti aktiivsed jutlustavad baptistid, seitsmenda päeva adventistid ja Jehoova tunnistajad, kes saavad lääneriikides elavatelt usukaaslastelt märkimisväärset rahalist toetust. Kõigi nende kogukondade arv kasvab pidevalt, eelkõige tänu kohalikele linnanoortele.

Kogukonna liikmed uurivad oma Lääne haridusega vaimsete mentorite juhendamisel asjakohaseid religioosseid õpetusi, teevad kollektiivseid palveid ja propageerivad aktiivselt oma õpetusi jutluste, tänavaevangelisatsiooni ja värvika kirjanduse levitamise kaudu. Sellise propaganda tõhusust suurendavad kahtlemata kogukondadesse saabuvad ja nende liikmete vahel läänest pärit usukaaslastelt laiali jagatud väga märkimisväärsed humanitaarabikogused.

Mõnede mitteõigeusu kogukondade liikmed, millest mõnda võib nimetada sektideks, muutuvad tugevasti sõltuvaks oma vaimsetest mentoritest, mis põhjustab peredes tõsiseid konflikte. Sageli ähvardavad kultistid enesetapuga vastuseks sõprade ja sugulaste katsetele veenda neid, et kogukonnast on vaja lahkuda ja naasta tavaellu.

Erinevalt kaasaegsest Venemaast ja enamikust teistest postsovetlikus ruumis tekkinud riikidest ei õnnestunud satanistliku sekti esindajatel tunnustamata Abhaasias kanda kinnitada. 1997. aasta juunis viisid kolm satanisti läbi oma metsiku tseremoonia, mille käigus piinasid nad pärast pikka kiusamist jõhkralt 13-aastast abhaasia teismelist. Poisi sugulastel õnnestus mõrvarid leida. Kuriteo üles tunnistanud satanistid viidi mahajäetud kohta, valati üle bensiiniga ja põletati elusalt. Pärast seda enam teavet satanistide tegevuse kohta Abhaasias ei ilmunud.

Tänapäeva Abhaasias on väga aktiivsed krišnaiidid, kes 1989. aastal pidasid Suhhumis esimest korda NSV Liidu territooriumil avalikult vankri usupüha koos rongkäiguga läbi linna ja näidates rahvale oma jumaluste kujutisi. Erinevalt teistest sektidest ei suru hare krishnad teistele peale oma nägemust maailmast ega püüa paljusid inimesi oma usku pöörata. See kogukond on aktiivne humanitaartegevuses: Gruusia-Abhaasia sõja ajal tegutsesid selle esindajad rinde mõlemal poolel, korraldasid mitmeid heategevussööklaid ja päästsid sadu inimesi näljasurmast. Need sööklad töötavad tänaseni: Suhhumis saavad paljud eakad ja vanurid neisse iga päev toitu.

Peaaegu kogu Abhaasia juudi elanikkond emigreerus Gruusia-Abhaasia sõja ajal Iisraeli. Suhhumi jäi aga mitukümmend juuti, enamasti kõrges eas. Sünagoog jätkab tööd. Iisraeli lahkunud juudid kaotasid praktiliselt võimaluse oma kohale jäänud eakaid sugulasi toetada. Iisraeli valitsus, kes aitas igal võimalikul viisil kaasa kohalike juutide ümberasustamisele Iisraeli, ei abista Abhaasia territooriumile jäänud kogukonna liikmeid. Seetõttu olid kohalikud juudid korduvalt sunnitud abi otsima rahvusvahelistelt humanitaarorganisatsioonidelt, aga ka Sukhum Hare Krishnade käest: rabi sai neilt toitu, pühitses selle vastavalt juudi kaanonitele ja jagas oma abivajava karja vahel.

Suhhumi sünagoogi tegevus peaaegu lakkas. Pärast Gruusia-Abhaasia sõda nõudsid mõned tema koguduseliikmed hoone maha müümist, saadud tuluga aurulaeva rentimist ja kogu vara, sealhulgas mööbli, külmikute ja muude suurte asjadega Iisraeli kolimist. Suurem osa kogukonnast ei olnud aga sellega nõus ja toetas oma rabid, kes teatas, et sünagoog töötab seni, kuni Abhaasiasse jääb vähemalt üks juut.

Religioossete ja etnopoliitiliste tegurite tihe põimumine on kogu Abhaasia postsovetlikule arengule iseloomulik tunnus. Konfessionaalse olukorra edasine arengusuund ja õigeusu kiriku saatus Abhaasias sõltub eelkõige poliitilistest teguritest ja sellest, kuidas Abhaasia probleem lahendatakse. Kanooniliste suhete puudumine Gruusia õigeusu kiriku ja õigeusu koguduste vahel Abhaasias lõi soodsa olukorra Abhaasia erinevate sektide ja ühenduste, sealhulgas totalitaarsete, toimimiseks, et veelgi suurendada konfessionaalset mosaiiksust. Nendel tingimustel omandab erilise tähtsuse tegevus kirikuelu liigse politiseerituse vähendamiseks, Gruusia ja Venemaa õigeusu kirikute kooskõlastatud poliitika väljatöötamiseks Abhaasia õigeusu koguduste suhtes, nendevahelise tõeliselt kristliku vastastikuse mõistmise loomiseks. .

1997. aastal viidi Venemaa Humanitaarteaduse Fondi (projekt 97-01-18011) toel läbi küsitlus Abhaasias (küsitleti 1448 inimest). 2003. aastal viidi ajakirja "Kaukaasia sõlm" toel läbi uuring (küsitleti 448 inimest)http://kavkaz.memo.ru ) Selts "Memorial" ja "Avatud Ühiskonna" Instituut projekti "Ühiskond tunnustamata riigi tingimustes" raames.

Sel juhul kasutati nime Allah ühe Loojajumala Antsea nimena.

Janashia N.S. Artiklid Abhaasia etnograafiast. Suh., 1960, lk 66.

Ajalooteaduste doktori A. Krylovi ettekande materjalide põhjal
konverentsil "Õigeusu roll riigis ja ühiskonnas"

Abhaasia geograafiline asend (ühelt poolt Gruusia ja Venemaa, teiselt poolt Türgi) aitas kaasa kahe peamise religiooni – kristluse ja islami – tekkele siin. Kuid kogu osariigi ajaloo jooksul uskus suurem osa elanikkonnast kõrgeimasse jumalasse Antseasse.

kristlus

Esimene kristlik kogukond tekkis Abhaasias 4. sajandi alguses Pitsundas. Selle religiooni asutamine on seotud Bütsantsi keisri Justinianuse nimega. 6. sajandil ehitati Pitsundasse esimene Neitsi Maarja kirik. Veidi hiljem sai Bütsantsi abiga kristlus riigireligiooniks. Nad ehitasid kirikuid ja templeid, jutlustasid. Mõned sel ajal püstitatud templid on säilinud tänapäevani. Nii näiteks Mokva tempel, mille ehitas Abhaasia kuningas Leon 965. aastal.

Oma poliitilise ja territoriaalse kasvu tulemusena aitas Abhaasia riik otseselt kaasa kristluse vastuvõtmisele Põhja-Kaukaasia rahvaste poolt. Eelkõige ristiti Abhaasia kuningate algatusel alaanid - Inal-Ipa kirjutab sellest oma raamatus "Abhaasid"

10. sajandil toimus Abhaasia kirikuelu reform. Juhtimine läheb üle Gruusia õigeusu kirikule. Alates 13. sajandi lõpust on Pitsunda kirikus peetud peamisi mürre, piiskoppide koosolekuid ja pidulikke tseremooniaid. Jumalateenistuste kreeka keel asendati gruusia keelega. See mängis olulist rolli gruusia keele ja kirjaviisi levimisel Abhaasias.

15. sajandi lõpus tungisid türklased Abhaasiasse ja hakkasid jutlustama islamit. Ristiusk naaseb riigi territooriumile pärast liitumist Vene impeeriumiga 19. sajandi keskel. Algas abhaaside massiline pöördumine õigeusku.

20. sajandi alguses tekkis Abhaasias soov luua oma rahvuskirik, kus jumalateenistused toimuksid abhaasia keeles. Suhhumi piiskopi ja vene preestrite abiga tõlgiti mitmeid kirikuraamatuid ja jumalateenistusi.

Alates 1920. aastast, nagu ka kogu NSV Liidu territooriumil, kehtestati Abhaasia territooriumil usuorganisatsioonide tegevusele tõsised piirangud. Selle tulemusena jäid alles mitmed töötavad templid ja usklike arv vähenes oluliselt. Kuid juba 1980. aastatel täheldati Abhaasias huvi suurenemist religiooni vastu, pärast Nõukogude võimu kehtestamist ilmusid esimesed abhaasia preestrid.

Pärast Gruusia-Abhaasia sõda hakkas Abhaasia kirikuelu taastama väike grupp koguduse preestreid, kes jäid pärast sõda Abhaasia territooriumile. Nad moodustasid piiskopkonna nõukogu ja valisid Suhhumi-Abhaasia piiskopkonna ajutiseks haldajaks preester Vissarion Aplia. Tema juhtiva rolliga taastati jumalateenistusi paljudes kirikutes, sealhulgas abhaasiakeelsetes.Abhaasia territooriumil tegutseb kaks tunnustamata kirikujurisdiktsiooni - Abhaasia õigeusu kirik ja Abhaasia Püha metropol. Vaatamata kanoonilistele raskustele areneb Abhaasia kirikuelu, avatakse uusi kirikuid ja kloostreid, jumalateenistusel kirikutes meenutatakse Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirilli nime.

Abhaasia on üsna suur õigeusu palverännakute keskus. Kõige külastatavamad pühapaigad on New Athos, kus asub St. Apostel Simon Kananit, kümnenda sajandi tempel, mis on ehitatud apostli puhkepaigale, ja uus Athose klooster.

islam

Islam hakkab Abhaasiasse tungima 15. sajandi lõpus, kui riigi territooriumile ilmuvad Türgi sultani misjonärid. Esimesed abhaaslased, kes islamit aktsepteerisid, olid kõrgema klassi esindajad - vürstid ja aadlikud. Paljud neist olid Türgiga majanduslikult ja poliitiliselt tihedalt seotud. Järk-järgult saab ülemklass Abhaasias islami selgrooks.17. sajandil ehitati Suhhumi kaks suurt puidust mošeed.

Türgi mullad olid peamised islami propageerijad Abhaasias. Nad tegutsesid sageli ravitsejatena, mis ei saanud muud kui mõjutada inimeste pöördumist islamiusku. Islam on jätnud oma jälje mõnele rahvaelu rituaalile ja aspektile. Moslemite hauakivid epitaafidega valmistati feodaalperede kalmistutel. Abhaasia moslemid lõpetasid sealiha söömise, mistõttu 19. sajandi keskel langes seakasvatus Abhaasias allakäigule. Teine islami mõju indikaator on Inal-Ipa sõnul Abhaasia vürstide ja aadlike poolt moslemite mehe- ja naisenimede assimilatsioon feodaalse tiitliga "bey".

Kuid üldiselt, hoolimata Türgi misjonäride aktiivsest kuulutustegevusest, osutus islami järgijateks ainult elanikkonna valitsev klass.

Pärast Abhaasia liitmist Venemaaga organiseerisid tsaarivalitsus ja Vene õigeusu kirik Kaukaasia Õigeusu Kristluse Taastamise Seltsi ning toimus aktiivne misjonitegevus. Abhaaside seas oli islam praktiliselt keelatud, keiserlike reeglite rikkujaid karistatakse Siberisse küüditamise, vanemlike õiguste äravõtmise, rahatrahvide, lahutustega.

19. sajandi teisel poolel algas moslemitest abhaaside massiline väljatõstmine Türki, nn mahadzhirstvo. Mahajäetud maad hakkasid asustama kolonistid, keda administratsioon igal võimalikul viisil julgustas. Selle oluliseks tingimuseks oli kristlik religioon. Tuhanded äsja saabunud venelased, armeenlased, kreeklased hakkasid uusi maid "uurima". Asunikud vabastati tollimaksudest, neile anti soodustusi.

Islam Abhaasias on aeglaselt, kuid taastumas. Selle põhjuseks on ka asjaolu, et paljud abhaasid – mahadžiiride järeltulijad – naasevad oma ajaloolisele kodumaale. Kõik türgi abhaaslased on etnilised moslemid, paljud neist on siirad, järgides kõiki islami ettekirjutusi Abhaasia Moslemite Vaimne Administratsioon asutati Sukhumis 1995. aastal. Praegu tõmmatakse Abhaasias joont 1995. aasta moslemite lähenemisele. Vabariik ja Venemaa moslemikogukond. Sidemeid hoitakse Vene Föderatsiooni, Põhja-Kaukaasia vabariikide, sealhulgas Türgi Vabariigi usuasjade osakonnaga, meie tuhandete diasporaaga Türgis. mitmesugustel usulistel teemadel.

Paganlus või traditsiooniline religioon

Kuni VI sajandi keskpaigani. Abhaasid olid enamasti paganad. Juba iidsetest aegadest on nad omistanud erakordse tähtsuse hõimude pühapaikadele, mille kultust praktiseeriti suguvõsade kaitsejumalatele pühendatud perekondlikes hõimude palvepaikades. Hõimujumaluste hierarhiat juhtis jumal Antsea. Lisaks on terve panteon kaitsejumalaid: "Azhveipshva" - metsade ja metsloomade patroon, kellele jahimehed ohverdasid enne jahile minekut; "Aitar" - kariloomade patroon, palve ja ohverdus, kellele pesitsusperioodil peeti; "Jajja" - viljakuse ja põllukultuuride jumalanna; "Gvynda" - mesilaste ja mesilate patroness; "Shvashvy" - sepatöö patroon; "Erysh" - kudumise patroness; "Dziuara" - vee ja vihma patroness; "Afy" on äikese ja välgu patroon. Kõigist loetletud jumalustest on inimeste mälus enim säilinud Anchva, Dziuara ja Afy.

Abhaasidega seotud abazinide järgi elasid ümbritsevas looduses vanasti kurjad ja head vaimud (uyd, almasty, shaitan, bnagIv, pchagIv), mis võisid inimest kahjustada või teda aidata. Loodusõnnetused viisid sageli erinevate rituaalide tekkimine, mis on seotud looduse jõudude poole pöördumisega. Meie arvates on see tingitud asjaolust, et üksi koos loodusega kasutab inimene erinevaid enese ellujäämise meetodeid.

Abhaasid on sajandeid säilitanud toteemilised ideed oma klannide suhetest selle või teise looma või taimega, mõne loodusnähtusega. Tänaseni säilinud perekonnanimede tähendus on seletatav esivanemate loomade või taimede austusega. Näiteks perekonnanimedes Adzhba, Dzhanba, Dzhopua tähendab tüvi "adzh" ("j") "tamme".

Kogu Abhaasia ajaloo jooksul ei unustanud inimesed oma rahvuslikke traditsioone ja rituaale austamast. Praegu on abhaaslaste seas aktiivne traditsioonilise religiooni elavnemine, mille tähtsus ühiskonnaelus on viimastel aastatel pidevalt kasvanud. Nende ülesandeks oli Abhaasia traditsioonilise religiooni seaduslik registreerimine ja registreerimine.

Sünkretism

Abhaaside religioossed ideed kui oluline osa etnilisest vaimsest kultuurist ja moraalist on korduvalt muutunud uurimistöö objektiks. Samal ajal keskendus enamik autoreid oma üksikutele komponentidele: traditsioonilisele (autohtoonsele) religioonile, õigeusu kristlusele, sunniitide islamile ning teatud määral ka teistele religioonidele ja kultustele. Samal ajal seisneb abhaaside religioosse kultuuri fenomen selle keerulises, sünkreetilises olemuses – usub R. Bartsyts.

Abhaasid aktsepteerisid erinevaid uskumusi vaid formaalselt, kuid pidasid alati kinni traditsioonilisest Abhaasia usundist. Kristluse märke võib näha traditsioonilistes Abhaasia palvetes, kus iga jumalateenistuse lõpus vastatakse "Aamen". Kristlikud templid on ehitatud traditsiooniliste palvekohtade kõrvale.

Abhaasia traditsiooniliste uskumuste avatud ja tolerantne olemus tagas kahe maailmareligiooni juurutatud kultus- ja rituaalinormide järkjärgulise kaasamise rahva usukultuuri. Nende kolme põhikomponendi sulandumine moodustas Abhaasia religioosse sünkretismi algkuju, millest kirjutab R. Bartsyts. Kõiki usupühi – kristlikke, moslemi- ja paganlikke – tähistavad erinevate religioonide esindajad ühiselt ja need taandatakse ühiseks pühaks.

Viited:

1. Bartsyts R.M. Abhaasia religioosne sünkretism kultuskompleksides ja kaasaegses rituaalipraktikas. Monograafia. Moskva. 2009.
2. Janashia N. Abhaasia kultus ja elustiil. Teaduste Akadeemia trükikoda, 1917. a
3. Dzidzaria G.A. Makhajirism ja Abhaasia ajaloo probleemid 19. sajandil. Sukhum, "Alashara", 1975.
4. Dimitri Dbar (Hieromonk Dorotheos): Usulised suundumused tänapäeva Abhaasias. Sukhum, 2012.
5. Gabnia S.S. Märgisüsteem abhaaside traditsioonilises kultuuris.
6. Inal-ipa Sh.D. Abhaasid. Sukhumi, "Alashara", 1965.
7. Krylov A. Abhaaside religioon ja traditsioonid (1994-2000 väliuuringute põhjal). M., 2001.
8. Tatyrba A. Islam Abhaasias (pilk läbi ajaloo). 2008 B.m.

Elvira Kozlova,

eriti saidi "Abaza riik" jaoks

Inal-ipa Sh.D. Abhaasid. Sukhumi, "Alashara", 1965, lk 569

Inal-ipa Sh.D. Abhaasid. Sukhumi, "Alashara", 1965, lk 586

Bartsyts R.M. Abhaasia religioosne sünkretism kultuskompleksides ja kaasaegses rituaalipraktikas. Monograafia. Moskva. 2009., lk 4

Aastatel 1994-1998 läbi viidud uuringute kohaselt praktiseerib enamik abhaaslasi oma traditsioonilist religiooni (Abhaasia monoteism), isegi kui nad peavad end formaalselt kristlasteks või moslemiteks. See ilmneb kõigis abhaasia eluvaldkondades.

Märkimisväärne osa küsitletud Abhaasia elanikest, kes peavad end kristlasteks, ei tunnista Jeesust Kristust Jumala Pojaks, ei käi kristlikes kirikutes, ei võta armulauda ega pea paastu. End moslemiteks pidavad abhaasid söövad sealiha, joovad veini, ei lõika ümber (sellist tegu mehele väärituks pidades) ja Mekas ei käi. Küsitluste põhjal otsustades ei loe evangeeliumi ega Koraani praktiliselt keegi. Kõiki usupühasid – kristlikke, moslemi- ja traditsioonilisi – tähistavad erinevate religioonide esindajad ühiselt ja need langevad ühisele pühale.

Abhaasia traditsioonilise religiooni pooldajad väidavad, et nad usuvad ühte Jumalasse – kõigi asjade Loojasse (Antsa), nähtamatusse ja kõikjalolevasse. Mõnede kohalike ajaloolaste arvates on abhaasia religioon ürgse monoteismi "ainulaadne" näide, väidetavalt "inimkonna kõige iidseim religioon" – reliikvia, mis on säilinud tänapäevani. Moodsa Abhaasia religiooni ideoloogid positsioneerivad selle panteistlikuks, kuna Antsval on maa peal lõpmatult palju ilminguid (see tähendab, et ta on Loodus ise), ta pole mitte ainult hea ega ainult kuri - ta on mõlema mõiste keskmes.

Venemaa Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi poolt 1997. aasta sügisel läbiviidud Gagra ja Gudauta piirkondade elanike uuring viitab traditsioonilise eelkristliku usu tugevale mõjule tänapäeva abhaaslastele. Nii tunnistas küsitluse käigus end kristlaseks nimetanud 420 abhaaslasest 199 inimest ehk 47,4%, et neil endil või nende sugulastel on traditsioonilised pühapaigad või pöördus sellistesse pühapaikadesse abi saamiseks. Ülejäänute puhul on see arv järgmine: 163 ehk 66,5% 245 moslemist, 34 ehk 47,2% 72-st, kellel oli raske oma usulist kuuluvust kindlaks teha, 27 ehk 37,5% 72 mitteusklikust, 12 ehk 70,6% 17-st. paganad, 6 ehk 60% 10 abhaasia usu järgijast ja 7 ehk 43,8% 16 ateistist.

Alates 1990. aastatest on Abhaasia traditsiooniline religioon taastanud oma positsiooni. Abhaasias on seitse pühapaika (anykha), mille kogumit nimetatakse byzhnykh("seitse pühamu"). Praeguseks on neist tegevust taasalustanud viis, nendeks on Dydrypsh-nykh, Lashkendar-nykh, Ldzaa-nykh, Lykh-nykh ja Ylyr-nykh. Inal-Kuba kuues pühamu asub nüüd venelastega asustatud Pskhu mägiorus. Seitsmenda pühamu nime ja asukoha osas pole üksmeelt, mõned nimetavad seda Bytkhaks – ubüühide iidseks pühapaigaks. Harvemini nimetati seitsmendaks pühapaigaks Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha ja Kapba-nykha.

Preestrid - anykha maksma(tõlkes "pühamu pojad") seitsmest peamisest Abhaasia pühapaigast võivad teenida ainult teatud Abhaasia preestriperekondade esindajad: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) ja Shinkuba (Elyrnyha).

islam

2003. aasta sotsioloogilise uuringu kohaselt peab 16% Abhaasia elanikest end moslemiteks. Umbes 250 küsitluses osalejat tunnistasid end aktiivseks moslemiks, kellest 130 elab Gagra ja Gudauta piirkonnas.

judaism

kristlus

õigeusu kirik

Praegu on Abhaasias mitukümmend õigeusu kirikut. Suhhumi-Abhaasia piiskopkond allus varem Gruusia õigeusu kirikule, kuid pärast sõja puhkemist taandus see tegelikult oma alluvusest ja on sellest ajast alates eksisteerinud iseseisvalt, kuulutades välja autokefaalia. Gruusia ja Venemaa kirikute esindajad kvalifitseerivad Abhaasia preesterkonna tegevuse tervikuna lubamatuks.

katoliku kirik

Praegu on Sukhumis väike katoliiklik kogukond, kuhu kuulub 150 inimest. Väikesed katoliiklaste rühmad on Gagras ja Pitsundas. Valdav osa koguduseliikmetest on armeenlased ja poolakad. Sukhumis on toimiv katoliku kirik. Sukhumis elab üks katoliiklane

Mõtisklused A. Krylovi raamatu "Abhaaside religioon ja traditsioonid" mõningate järelduste üle

M. Kvitsinia, (ASU dotsent, filosoofiateaduste kandidaat)

Uue aastatuhande saabudes on Ajaloo rütm, nii lokaalne kui ka globaalne, eriti tunda. Meie silme ees avanevad rahvaste, unustuse hõlma vajunud tsivilisatsioonide ja veel läbimata, kuid teadmata tulevikku sisse kirjutatud teed. Sellises Aja õhkkonnas on uurimistöö erilise tähtsusega, selle sisu on suunatud läbi olevikuprisma aastatuhandete sügavustesse, et säilitada algupäraseid kultuure tulevikuks.

Ajalooteaduste doktori, Venemaa Teaduste Akadeemia Orientalistika Instituudi töötaja A. Krylovi uurimus "Abhaaside religioon ja traditsioonid (väliuuringute põhjal aastatel 1994-2000)", 2 köites (M , 2001) on mahukas uurimus, mis kasutab rikkalikku etnograafilist, ajaloolist, keelelist kirjandust, mis kahtlemata viitab autori teadmiste sügavusele mitte ainult kohaliku materjali, eluviisi tunnuste, traditsioonide, abhaaside arengu hetkeseisu kohta. etniline rühm, aga ka probleemsed, uurimata valdkonnad kaasaegses Kaukaasia uuringutes. Sellest vaatevinklist lähtuvad töös antud loogilis-analüütilised kontseptuaalsed konstruktsioonid religioosse pro-reliikvia samastamise kohta, mida abhaasid säilitasid kõrgeima jumala-Antsea kummardamisel, maailma vanimate tsivilisatsioonide religioonidega. maailmas, on eriti väärtuslikud.

Autor on järjekindel ja veenev arusaam, et kaasaegsed abhaasid on rahvas, kes tunnistab oma usku – usku Kõrgeimasse Jumalasse-Antseasse, mille juured on eelajaloo sügavustel. Teadlase sõnul taaselustatakse Abhaasias rahvuslikku traditsioonilist religiooni, millesse panustavad valitsus, president ja Time. Huvitav pilt abhaaside religioossusest, mille autor avas väliuuringute käigus: praegu peab end 49,3% abhaasidest kristlasteks, 28,7% - moslemiteks, 3,2% - paganateks ja abhaasia usku uskujateks (a. tänapäevane argiteadvus, paganlus ja abhaasia usk asendatakse traditsioonilise, rahvausundi tähenduses).

Kes on usu järgi abhaasid, kui nad, nimetades end kristlasteks või moslemiteks, pole sisuliselt sellised, nagu autor sellest hoolimata tema antud küsitluse tulemustest kirjutab? võib olla; Kas sellel vastuolul on mõtet? Paradoksaalsel kombel ilmselt on. Selle näilise juhtumi kogu intriig seisneb selles, et puudub selge vahe selle vahel, mida ajalugu on meile jätnud alates Sumeri ajast, võib-olla isegi kaugemal, ja milleni on ja milleni viib abhaasia usu tee – rahvusliku usu kujunemiseni. riigiusundile, millel seni pole oma nime olnud, või õigeusu kristlusele ja võib-olla ka islamile.

Autor määratleb selgelt traditsioonilise religiooni kui autohtoonse, mis kujunes välja abhaaside ja teiste Kaukaasia rahvaste ajaloolise arengu käigus ilma maailmareligioonide kujundava mõjuta. Ja tõsiasi, et teoses, eriti selle lõpuosas, rõhutatakse selle religiooni Hatti jälge, on väärtuslik ja kinnitab pra-monoteismi teooriat. Autor astus selles suunas omapoolse sammu, täiendades suuresti autohtoonsete abhaaside teooriat nende maal. Selleni jõudsid J. Regelson ja I. Hvartskaja teoses "Aadama maa". Ilmselt on tänapäeval väga raske näha selle teose väärtuslikku tuuma, abhaasia pra-monoteismi autorite poolt intuitiivselt ja loogiliselt määratletuna (sellele mõistele antakse hinnanguid alles vene usuteaduses).

Teose kõiki eeliseid hinnates on võimatu märkimata jätta tekstist endast tulenevaid vastuolulisi küsimusi ja ebakõlasid, mis tekitavad mõningase tagasilükkamise tunde, eriti mis puudutab tänapäevase jumal-Antsea omadusi: esiteks tänapäeva Jumal- Antsea ei ole abhaaside meelest see puhtalt abhaaslane Antsea, keda abhaasid iidsetel aegadel kummardasid, ajalugu jättis tema mõistmisse märgatava jälje; teiseks, "kaasaegne jumal-Antsea on jumal suus, sõnalistes avaldustes, vormelites, mida praktikas kultustegudes asendab Jeesus, Allah; kolmandaks on kaasaegne Jumal-Antsea Jumala teadvuseta, sisemine, psühhogeneetiline patroon. Abhaasid, riigi patroon Neljandaks näib Jumala-Antsea taaselustamine selle algsel (eelajaloolisel) kujul tänapäeva Abhaasias võimatuna traditsioonilise religiooni enda alaformatsiooni, Antsea kummardamise selge korralduse puudumise tõttu, kõigi "ükskõik millise" tegevuse ja preesterluse puudumine hierarhilise "kasti" kujul, et Antsea monoteism eeldab teiste pühamute allutamist ühele, iga anyhhi funktsiooni ja positsiooni selget piiritlemist seitsme seas. anykh.Ühe anyhhi, näiteks ainult Dydrypsh-anykh'i väljatoomine ja sellele teiste anyhhide allutamine vähendab nende anyhhide tähtsust ja autohtoonsust, rikub austuse ja võrdse austamise traditsioone, mida preestrid on juba ammusest ajast järginud.

Kaasaegses olukorras on anykha stabiilne religioosne üksus teatud territoriaalse jaotuse ja perekondliku kuuluvuse piires. Anykha pole mitte ainult autonoomne moodustis, vaid ka sakramentaalne nähtus, millel on traditsiooniliselt võim täpselt piirides ja teatud funktsioonid, mis talle on määratud. Kõigi kogumine nõuab tingimata ühe neist tsentraliseerimist (meenutagem Ristija Vladimiri ebaõnnestunud katset allutada ülejäänud jumalused Perunile, kellel olid oma pühamud).

Uurimuses loeme: "Traditsioonilise religiooni ja õigeusu rahumeelset kooseksisteerimist minevikus seletati eelkõige sellega, et vaimulikud loobusid tegelikult võitlusest religiooni vastu, mida tuleks kõigi kirikukaanonite järgi pidada paganlikuks." Tegelikult kujundas abhaaside ajalooline kohalolek väljastpoolt tuleva ideoloogilise surve all paljude sajandite jooksul neis religioosse tolerantsuse teiste religioossete mõjude suhtes (katoliikluse suhtes - Genova mõju perioodil, islami vastu - Türgi kohaloleku ajal, õigeusu kristluse suhtes - aastal). valikulise suhtumise vorm). Ajaloolistel põhjustel ei saanud abhaasidest saada "puhtad" traditsionalistid, kristlased ega moslemid. Seetõttu pole üllatav, et ei Evliya Celebi ajal (17. sajandi esimene kolmandik) ega ka tänapäeval ei tea need, kes peavad end üheks või teiseks, Koraani ega Piibli sisust vähe. Rahvaste usukasvatusest mägifeodalismi või nõukogude aja tingimustes pole vaja rääkidagi. Mitu põlvkonda osutus väljaspool rahvus-religioosseid traditsioone (autor kirjutab üsna veenvalt mõne ja preesterluse olukorrast Abhaasias nõukogude ajal) ning täna jääb vaid märkida abhaaside etno-religioosse taaselustamise suundi. . Ja seetõttu avaldub just praegu kõige suuremal määral sünkretism, erinevate religioonide – traditsiooniliste, kristlike, islami – religioonide elementide segunemine abhaaside teadvuses, millest igaüks, vähemal või suuremal määral, mõjutab indiviidi kogu vaateid. Muidugi kujunes see abhaaside teadvuse vorm välja ajalooliste sündmuste ja nähtuste mõjul etnose elule. Seetõttu tähendab tänapäevaste religioossete traditsioonide käsitlemine kristlastest ja islami ideoloogilistest juhistest eraldatuna kogu süsteemi ühe osa (Antsea-Jesus-Allah) tagasilükkamist,

Religioosne traditsioon on alati olnud ja on vaimse kultuuri osa. Apsuara kui etnogeneetiline sotsiaalne elukood on abhaaside käitumiskultuuris alati valitsenud. Abhaaslaste jaoks pole nii minevikus kui ka olevikus vahet, kes on tema ees - moslem, kristlane, traditsionalist vms, olulisem on, milline inimene ta on, kas on võimalik olge temaga sõbrad, jagage oma sisimast mina jne. Abhaas, Apsuara seaduste kohaselt usub ta, et igaühel on õigus valida usk, kuni see usk ei piira tema vabadust, ei riiva püha - Apsny (see seletab riigi negatiivset suhtumist Jehoova tunnistajatesse). Ilmeka näite usulise sallivuse ülimuslikkusest ja apsuari põhimõtetest kinnipidamisest leiame raamatu autorilt, kes kirjeldab Ylyr-nykh pühamu avamist 1998. aasta juunis, millest võtsid osa mitte ainult traditsioonilised preestrid, vaid ka õigeusu preestrite poolt. Põhimõtte "oma hartaga võõrasse kloostrisse ei minda" järgimine ei kehti mitte ainult preestrite, vaid ka õigeusu preestrite kohta. Iga inimene, olgu ta preester või preester, teab, mis koht talle on antud Abhaasia seaduste järgi sellel või teisel tseremoonial. Siin valitseb levinud arusaam, et religioone on palju. Jumal on üks ja kõik kummardavad teda. Sel juhul tuleb rääkida etnilise rühma kõrgest usukultuurist.

Töö lõpus määratleb autor traditsioonilise religiooni positsiooni abhaaside seas ametlikult riiklikuna, rõhutades samas professionaalsete vaimulike puudumist selles minevikus, mis tema hinnangul tõi kaasa kõige arhailisema säilimise. vormid ja esitlus. Need kohtuotsused tekitavad mõningaid vastuväiteid, kuna rahvuslik-religioossete traditsioonide taaselustamine ilmalikus riigis ei tähenda veel neile riigireligiooni staatuse andmist. Abhaasia juhtkonna ja ühiskonna patroneerivaid samme selgitab nende arusaam oma kultuuriliste juurte, traditsioonide tähtsusest, lugupidamine ajaloo vaimse pärandi vastu, sest kõik, mis on põline, jääb põliseks, see elab etnilises rühmas ja on tunda. selle järgi. Pole kahtlust, et perekonnanimede tasemel palvete pidamine, konkreetse isiku õiguste pärimise printsiibi olemasolu kultuspreesterkonna seas viis arhailiste algsete usuliste ideede säilimiseni.

Abhaasias on läbi aegade olnud tugevad sisuliselt demokraatlikud ususuhtumise traditsioonid, milles ühendati austus oma ja võõra religiooni vastu. Seetõttu ajab riik tänapäeval usuküsimuses poliitikat, mis põhineb südametunnistuse vabaduse põhimõttest kinnipidamisel. See põhimõte on kirjas Abhaasia riigisümbolites. Teatavasti annab Abhaasia riigilipu seitsme triibu rohekasvalge vaheldumine tunnistust abhaaside usulisest sallivusest, islami ja kristluse rahumeelsest kooseksisteerimisest etnilise rühma teadvuses ja käitumiskultuuris.

Tänapäeval on Abhaasias 11 aktiivset õigeusu kirikut ja kaks tegutsevat kloostrit. Nende pikkuse geograafia on Pitsundast Chuburkhinji (Gali rajoon). Vaimulikkond koosneb 13 inimesest, neist kuus esindavad Abhaasia vaimulikke, kellest üks on teoloogiakandidaat isa Dorotheus (D. Dbar). Abhaasia õigeusu kirik, mille eesotsas on Fr. Vissarion kogeb vaimse taassünni protsessi algust.

Abhaasia elanikkonna islamiseerunud osal (peamiselt mahajiiride naasnud järeltulijad) on samuti võimalus rahuldada oma usulisi vajadusi. Mošeede ehitamine Sukhumi ja Gudautasse on ilmekas näide Abhaasia võimude tasakaalustatud poliitikast selles küsimuses. Kristlikku sektantlust Abhaasias esindab peamiselt mitte-abhaasi osa elanikkonnast.

Väljapaistev saksa filosoof G.V. F. Hegel märkis oma teoses "Ajaloofilosoofia", et "kui me tegeleme minevikuga ja tegeleme meist kaugel oleva maailmaga, siis selline olevik avaldub vaimule, mis, olles vaimu tegelik tegevus, premeerib seda. tema pingutuste eest." Tõepoolest, teadlase pingutused Abhaasiat käsitleva etnograafilise materjali rikastamiseks on saanud sajakordse tasu. Paljude tuleviku põlvkondade jaoks annavad need raamatud edasi inimkonna ühte vanimat kultuuripärandit – iidse abhaasia etnose usutraditsioone.