Paganlus Venemaal. Raske on olla venelane. Venemaa ja uuspaganlus

(koos) "Slaavi paganlusel ja Vene õigeusu kirikul on üks publik"
Kui mõnikümmend aastat tagasi oleks teadmisühiskonna täiskohaga teadusliku ateismi propageerijale teatatud, et sajad megalinnade elanikud austavad Peruni ja Svarogi ning sooritavad nende nikerdatud kujutiste ees rituaale, oleks ta väänanud sõrme oma templi poole. ja teatas kohe KGB-le.Tänapäeval on see reaalsus: pöörake tähelepanu noortele ruunide ja kolovratidega tätoveeringute või mustade T-särkide trükiste kujul, ühe klõpsuga leiate sadu videoid slaavi uuspaganluse kohta ja usklike rühmitusi. kõik Venemaa suuremad linnad.

See on paradoks – sajandeid pidas paganlus maal vankumatult vastu, andes kristlusele alla õiguse olla linnaelanike religioon. Nüüd elab lõviosa tema poolehoidjatest linnades.Mis on slaavi uuspaganlus? Kellest saavad selle järgijad ja kust nad saavad teadmisi selle kohta, kuidas meie esivanemad tuhat aastat tagasi uskusid? Kas uuspaganlus on võimeline muutuma tõeliseks poliitiliseks jõuks ja miks on selles iidsest antiikajast meieni jõudnud terad heldelt maitsestatud 1990. aastatel kirjutatud surrogaadiga? Obzor rääkis sellest üksikasjalikult kaasaegse paganluse loengute autoriga - Venemaa kristliku humanitaarakadeemia õppejõuga, ajalooteaduste kandidaadiga.Dmitri Galtsin :

Miks meie ajal oma digitaliseerimisega ja tehisintellektüha rohkem inimesi praktiseerib paganlust, naastes "inimkonna lapsepõlve"?

Minu arvates on kaasaegne paganlus kui elav religioossus modernsuse produkt. Moodustada tohutul hulgal erinevatest kultuspraktikatest, mütoloogiatest, panteonidest ja filosoofilistest süsteemidest teatud ühine ala, millel on üks nii-öelda nimetaja, vastandades seda teistele.maailma religioonid ", see oli võimalik ainult siis, kui see oli tegelikult,"maailma religioonid“, eelkõige kristlus.

Uskliku jaoks on riituse atraktiivsus olulisem kui selle ajalooline "autentsus".

Selleks, et valitsev religioon seda ettevõtmist ei hävitaks, oli vajalik südametunnistuse ja sõnavabaduse minimaalne garantii (sest paganlus ilmneb mitte islami-idas, vaid kristlikus läänes, mis on juba ületanud Keskmaa piiri Vanused). Selleks, et antiikaja üsna keerukad ideed saaksid piisava hulga inimeste poolt omaks võetud, oli vaja vastavat meediat ja kirjaoskavat elanikkonda. Lõpuks, selleks, et tekiks idee mingist idüllilisest minevikust, kuhu saab naasta vähemalt rituaali ajaks, on vajalik piisav kriitiline distants oleviku ja teatud kunstikultuuri suhtes, mis pakkuda esteetilist teostust.

Muide, kuidas suhtute terminisse "neopaganlus"?
Tean, et isegi teadusringkondades tajutakse seda mitmeti.

Mulle ei meeldi eriti termin uuspaganlus, sest alles 20. sajandil ilmuvad esimest korda inimesed, kes on nõus end paganateks nimetama, paganlus tekib usulise enesemääramisena.Varem ei nimetanud end keegi nii ja mis kõige tähtsam, ta ei tundnud end osana ühest universaalsest religioossest elemendist. Tänapäeval on kõigi oma sisemiste erimeelsuste ja isegi konfliktidega näiteks Leedu religiooni järgija.Romuva"näeb tõenäolisemalt meeldivat inimest vene Rodnoveris kui hõimukatoliiklases. Kultuurireaalsuses, mille poole tänapäeva paganad pöörduvad - iidse poliitika, varafeodaalse Venemaa, viikingiaja Skandinaavia ja veelgi enam hõimu reaalsus.eelajalugu”- religiooni kui eluvaldkonda meie tänapäeva mõistes polnud üldse.

Kahtlemata on enamik komponente " religioosne”, millega me oleme harjunud: on kultus, on panteon ja sageli üsna arenenud ideed jumalate ja muude pühade tegelaste kohta, on vaimulike instituut, on spetsialiste mitmesugustel religioossetel ja maagilistel teemadel. Kuid see kõik ei olnud ilmselt teadvuses sugugi eristunud eraldiseisvaks identiteediks, see ei olnud midagi, millega inimene oli valmis end seostama.

Sellepärast on enamikul maakeral iidsed religioossuse tüübid neelati alla ja tõrjuti välja uusvõi, nagu neid sagedamini nimetatakse,maailmas » religioonid, milles ilmnes korralik, teistest identiteetidest sõltumatu ja neid enda kõrvale lubav religioosne identiteet.Kaasaegne maailm on identiteetide maailm. Inimesed pingutavadleiutada» ise, vali ise oma keskkond, keskkond, oma väärtussüsteem. Paganlus on selles mõttes üks võimalustest, mis on seotud mitmete väärtustega, millest ma eespool rääkisin - nostalgiline imetlus ajaloolise mineviku vastu, iha looduse järele (mida iganes sellega mõistetakse), soov "vaimne”, mis ületab tavapärase religioossuse. Kuna peaaegu kõik moodsa paganluse liigid keelduvad oma järgijatele doktrinaalsete või eetiliste väidete kogumit jäigalt ette kirjutamast, eeldab see ka piisavalt kõrge tase praktiseerija iseseisev usuline loovus. Sellised aktiivne asend, positsioon, kui sulle meeldib "otsija"ja isegi" leiutaja"- väga kaasaegne nähtus, millel on vähe pistmist traditsioonilise ühiskonna peamise põhimõttega - konservatiivse konformismiga.

Selle poolest erineb slaavi uuspaganlus sarnastest lääne kultustest?

Slaavi paganlust kirjanduses nimetatakse sageli kui "rekonstruktsionist "tüüp" tähendab seda peamine eesmärk siin peetakse sedataaselustamine» varakeskaja slaavi rahvaste usutavad. Sarnased liikumised eksisteerivad kõikjal maailmas.Slaavi kaasaegsel paganlusel on sellistes riikides nagu Poola, Tšehhi ja Ukraina üsna pikk ajalugu - Venemaal ilmub see kummalisel kombel alles 20. sajandi teisel poolel. Ja sellel on põhjused:slaaviriik"Selliste rahvaste jaoks nagu tšehhid, poolakad ja ukrainlased oli see kultuurilise ja poliitilise vabadusvõitluse sümbol ning Venemaal on see olnud alates 19.õigeusk" ja " autokraatia”, oli keiserlikku diskursusse sisse ehitatud – religioosne nišš oli siin juba hõivatud.

Kui me räägime vene pagana sotsiaalsest portreest, siis kes ta on?

Nagu üks uurijatest Roman Šiženski monograafias märgib, on tänapäeva slaavi paganlus endiselt halvasti mõistetav: protsessi käigus kogutud empiirilise teabe korpus puudub. väliuuringud. Kuid sotsioloogide poolt juba saadud andmete põhjal võib väita järgmist: Slaavi paganlus, nagu ka muud tüüpi tänapäeva paganlus - linnaelanike religioon. Enamasti on tegemist haritud linnaelanikega, kellel on erialane kesk- või kõrgharidus töötavad enam-vähem oma erialal. 1990. aastatel räägiti teaduslik-tehnilisest intelligentsist ühemõtteliselt kui iseloomulikust paganliku identiteedi leviku keskkonnast. Poliitiliste eelistuste kohta on üsna raske öelda, aga üldiselt hindavad slaavi paganad autohtoonset ja traditsioonilist millegipärast rohkem kui globalisti ja revolutsionääri, mistõttu on vähetõenäoline, et nende hulgast leiab globaliseerumise pooldajaid.

Kui 1990. aastatel moodustati Venemaal slaavi paganate rühmitusi, siis praktiliselt kõik deklareerisid sümpaatiat keiserliku riikluse vastu ning tajusid NSV Liidu lagunemist ja kapitalismi tekkimist Venemaal, tarbimisühiskonnas, katastroofina. Sageli seostati seda ka pühendumisega poliitilisele kommunismile ja peaaegu alati erineva raskusastmega natsionalismiga. See paganluse ajaloo periood osutus kajastuks teaduskirjanduses ja paganluse populaarsetes ülevaadetes (WCH ajakirjandus) ning see asjaolu teenib slaavi paganaid endiselt üsna halvas teenistuses: sellest ajast on palju muutunud ja täna pole sellest enam võimalik rääkida et slaavi paganlus on agressiivse natsionalismi usuline jätk. Juba 2000. aastatel suunati areneva slaavi paganluse peamised jõud "sees» - religioossete maailmapiltide arengust, tavadest, sidemete loomisest paganate ja nende rühmade vahel. Poliitiline retoorika oli 2010. aastateks praktiliselt kadunud.

Zbruchi iidol miniatuurse "Slaavlaste mängud" taustal 15. sajandi Radziwilli kroonikast

Hiljuti väljendas patriarh Kirill muret sportlaste ja sõjaväelaste, sealhulgas eriüksuste suurenenud huvi pärast paganluse vastu. Jekaterinodari ja Kubani metropoliit Isidore teatas ka "paganluse elementide avaldumisest" Kuuba kasakate seas. Miks on nende kategooriate inimesed teie arvates paganlusest huvitatud?

Sportlaste, sõjaväelaste ja kasakate kohta võin vaid öelda, et need kihid on traditsiooniliselt seotud konservatiivsete vaadetega. Tänapäeva Venemaalkonservatiivnetähendab pigem poliitilist õigust. Slaavi paganlus, mis on seotud arusaamaga rahvuse tähtsusest, sobib selliste sümpaatiatega kahtlemata hästi kokku.Oluline on ka eetiline ja esteetiline moment: slaavi paganluses on “sõjaväelased» teema, tähistatakse kui kõrgeim väärtus isamaa kaitsmine ja sageli lihtsalt sõda "mitte meie", "mees » väärtused - füüsiline jõud, julgus, domineerimine. Slaavi paganliku rituaali osaks on sageli naljakad võitlused või aktiivne tegevus spordimängud konkurentsivõimeline iseloom. Emakeelsetel usupühadel domineerib üldiselt füüsiline tegevus ja verbaalne komponent (rituaali põhikomponent)suured religioonid”) on üldiselt talle alluv. Selge see, et sellinekehaline» Religioon võib meeldida inimestele, kes on orienteeritud füüsilisele tegevusele.

Ühegi kirikuametniku väiteid selles küsimuses ei saa aga tajuda teisiti kui kirikusisese elu tõsiasjana: kirikukeel on paindlik ja metafooriline ning näiteks „neopaganlusVõite nimetada peaaegu kõike, millega see hierarh ei nõustu. Moskva Patriarhaadi Vene Õigeusu Kiriku patriarh Kirill juhtis oma avalduses spordi ja paganluse vahelisele seosele sedavõrd tähelepanu, et mõnele vene paganale tundus, et ta võrdsustas spordi paganlikkusega.

Tuleb meeles pidada, et slaavi paganad on ilmselt ainsad tõelised ROC (MP) vastased religioossel alal, sest nad on keskendunud just publikule, mida tänapäeva õigeusu kirik Venemaal on need vene inimesed, kelle jaoks on nende "venemeelsus", nemad" ajalooline mälu " ja " traditsioonid". Panen need sõnad jutumärkidesse, sest selles kontekstis tajun neid propagandakontseptsioonidena. Õigeusklike funktsionääride kartus enne slaavi paganlust on minu meelest põhjustatud sellest, et viimasel õnnestub need kolm trumpi isegi edukamalt välja mängida kui õigeusk - toimib ju slaavi paganluses see kõik selgelt iseenesest pühana.Samas on tavaelus õigeusklike huvi tänapäeva paganluse vastu üsna sagedane nähtus. Ma ise olin tunnistajaks olukorrale (see oli avalikul loengul ühes Peterburi ülikoolis), kui õigeusu klooster, olles täiesti nõus siin viibivate slaavi pagantega (ilmselt:Vedistid”), rääkis, et vene õigeusk võttis orgaaniliselt endasse oma esivanemate iidse usu ja kinkis lektorile isegi naela, mille mütsile oli reljeefne päikesesümbol (see on tõesti autentne maagiline artefakt Vene põhjaosast). tänutäheks.

Kui koolis uurida antiikmüüte ja keskaegsetest eepostest saame tutvuda muinasgermaanlaste maailmapildiga, siis idaslaavi kultuse kohta nii palju allikaid pole. Tavaliselt toovad tema vastased argumendina - näidake vähemalt ühte allikat Vana-Venemaa paganluse kohta (välja arvatud juba kristlikud kroonikad ja lugu Igori sõjakäigust), mis eksisteeris enne 20. sajandi teist poolt. Täna me tõesti ei tea, kuidas nad kristluse-eelsel Venemaal uskusid ja rituaale läbi viisid, mis oli panteon?

Võrreldes antiikaja kultuuridega on kõik andmed, mis meil on Euroopa kristluse-eelsete uskumuste kohta, napid. Slaavlastel vedas veelgi vähem kui keltidel ja germaanlastel – kui Iirimaal ja Islandil ilmutasid kristlased teatud huvi vanade traditsioonide vastu ja isegi kirjutasid need üles (küll tsenseeritult), siis slaavi maadel oli olukord teine. Allikaid on vähe, neist saame ammutada ainult jumalate nimesid, rituaali üksikuid elemente ja üksikuid kultuse ettekirjutusi.

Näiteks Leedu religiooni "Romuva" järgija näeb tõenäolisemalt meeldivat inimest vene rodnoveris kui hõimukatoliiklases.

Allikate vähesus annab aga tunnistust pigem eelkristlike traditsioonide tugevusest läbi keskaja. Paganlusest oli mõttetu kirjutada, sest see ümbritses ikkagi Vana-Venemaa elanikke. Kui rääkida lääneslaavi maadest, siis seal oli võitlus paganluse vastu ka sõda saksastamise eest, osa feodaalkirikust.Drang nach Osten. Sellest hoolimata, võimalik on panteoni ja slaavlaste uskumuste rekonstrueerimine, nagu näitab rikkalikum selleteemaline teaduskirjandus 18. sajandist tänapäevani. Lisaks kirjalikele allikatele ei saa läbi arheoloogia, ajaloolise lingvistika, rahvaluule, antropoloogia ja kultuuridevaheliste uuringute andmeteta. Pilt, mille me väljundis saame, on loomulikult vaid visand. Ent selles mõttes on igasugune iidne religioossus meie jaoks suuresti seitsme pitsatiga raamat. Isegi iidne religioossus, millest me nii palju teame, pole kaugeltki nii hästi mõistetav, kui paljud arvavad.

Teine levinud kristlik idee paganlusest on selle verine olemus ja vajadus ohverdamiseks. Kuidas suhtuvad tänapäeva paganad nende iidsete riitustega ja teevad ilma ohverdusteta?

Märkimist väärib ka see, et juutide religioossus kuni 2. sajandini oli samuti keskendunud veristele ohvritele – ohverdustele samale Jumalale, keda kristlased samuti enda omaks peavad. Seni on vereohver säilinud islamis ja minu arusaamist mööda ka Armeenia kristluses. Mulle tundub, et ka siin on see eelkõige tingitud teatud majandusstruktuurist.

Mitmed uurijad räägivad "fantaasiapaganlusest", mis ei seo end vajadusega vähemalt umbkaudselt korreleerida iidse Vene reaalsusega. Miks on selle suundumuse järgijad allikate suhtes äärmiselt ebakriitilised, võttes usku peale religioossete uusversioonide ka levinud müüdid rahvaajaloost, alternatiivsest kronoloogiast?

Sest inimese religioosne käitumine on pigem kaudselt seotud teadusliku ratsionaalsuse sfääriga. Palju olulisem pole tegelik"autentsus» ajalugu ja selle atraktiivsus praktikas. Nad ütlevad, et 1990. aastatel seostati usaldust slaavi antiikesemete võltsingute vastu nende vastu huvi tundnud inimeste koletu kirjaoskamatusega, nende madala haridustasemega. Siiski näeme seda mitu korda"eksponeeritud» motiivid « fantaasia paganlus ” on populaarsed ka tänapäeval, mil on saadaval tohutul hulgal teavet selle kohta, mida me iidsete slaavlaste kohta usaldusväärselt teame. See tähendab, et sellised ajaloo versioonid, mütoloogia ja sellised religioossed tekstid kõlavad nende inimeste hinges.tarbijad».

Ilmekas näide on Velesi raamat, mis hoolimata asjaolust, et valdav enamus, nagu ma arvan, slaavi paganatest, tunnistab seda võltsiks, mõjutab tervikuna siiski liikumist. Moodsa slaavi paganluse rituaalsetele tekstidele iseloomulik stiil - ma nimetaksin seda "pseudoarhailine ”- määrati suuresti just selle teosega (ja mitte näiteks vanavene kõne esitamise viisiga nõukogude kunstiteostes). Olen juba pidanud ütlema, et näen siin Velimir Hlebnikovi ja mõne tema lähedase inimese teatud mõju."arhaiseerimine" futuristlikud luuletajad, kes 20. sajandi alguses püüdsid luua uut vana keelt, viies selle tagasi maagiliste, ürgsete juurte juurde.

Hoolimata teadlaste ja isegi paljude usklike skeptilisusest mõjutab Velise raamat jätkuvalt slaavi uuspaganlust

Mis puutub pseudoajalukku, siis siin on vaja "minu» slaavlaste ja/või venelaste ajalugu, mis võimaldaks seadustada paganlikku religiooni. Ametlikus, klišeelikus versioonis rahvuslik ajalugu paganlust peetakse millekski filmitud ”, jätnud minevikku kui millekski, mis on lõplikult ära tehtud. Slaavi paganluse peamine impulss on just sellise ajaloonägemusega mittenõustumises. Sellest lähtuvalt püüab kogukond leida oma ajalugu – arvestades, kui vähe me teame slaavlaste kristluse-eelsest religioossusest, näib mineviku avameelne leiutis selles mõttes olevat töötav alternatiiv.

Kas vene uuspaganlusel on võimalus kasvada piisavalt suureks ja ühtseks, ühiskondlikke ja poliitilisi protsesse mõjutama võimeliseks struktuuriks, saada olulise osa venelaste ideoloogiaks? Miks?

Mulle tundub, et see on võimatu. Ei praegu ega ka tulevikus. Paganlus on oma olemuselt protestireligioon, vähemususund. Võite rääkida Pavel Nosachoviga teemal "marginaalne religioossus ". Paganlus eksisteerib mitte niivõrd stabiilsetes kogukondades, kuivõrd amorfsetes kogukondades"kultuskeskkond "(kultuslik miljöö), autor Colin Campbell. Sellise keskkonna kui eraldiseisva grupi poliitilised võimalused on piiratud – seda enam, et paratamatult kaasatakse sinna erinevatesse sotsiaalsetesse gruppidesse kuuluvad inimesed, kellel on erinevad huvid sotsiaalses, majanduslikus ja poliitilises sfääris.

"Ideoloogia”on ennekõike selge ja sidus programm selle kohta, mida inimesed tahavad enda ümber näha, milliseid muutusi nad maailmas vajavad. Slaavi paganaid ühendab armastus etnilise vastu – aga see armastus võib avalduda diametraalselt vastandlikes, näiteks poliitilistes positsioonides. Nii et ühe Rodnoveri jaoks on selle tulemuseks impeerium, unistustes Venemaa territoriaalsest laienemisest, teise jaoks - kohaliku jumaldamine, lojaalsus " väike kodumaa». Üks slaavi pagan võib olla järjekindel ksenofoob ja kaaluda mis tahes suhet (ja veelgi enam abielu) mitteslaavlased"religioosne kuritegu, samas kui teine, vastupidi, püüab luua uut etnilist rühma ja isegi uusi religioosseid traditsioone, mis põhinevad sünteesil Slaavi traditsioon ja teiste Venemaa (ja isegi välismaal) rahvaste traditsioonid. On slaavi paganaid, kes laulavad teaduse progressist ja selle tehnilistest saavutustest, kuid on absoluutselt kõike seda hülgavat ja pooldavat "tsivilisatsioonist lahtiütlemist". Kõik põhjendavad oma seisukohta samade eeldustega.

Erinevate slaavi paganlike kogukondade ühisprojektid on nüüd suunatud pigem ühtse semantilise välja arendamisele, milles on võimalik lahendada religioosseid ülesandeid – preesterluse piiritlemist ja"ilmalik", pärimusallikate ühtlustamine, erinevate paganlike rühmade vastastikuse suhtluse reeglid ning slaavi paganliku kogukonna esindamise mehhanismid meedias ja Internetis. Ühtse ideoloogia tsentraliseeritud arendamisest ei räägita.

Tõsise näoga Perunist, "Vene jumalatest", "Velesi raamatust" ja "kristluse-eelsest õigeusust" rääkides tekib tahtmine ennast näppida ... või kes iganes seda ütleb. Mis on moodsa paganluse taga, Rodnovery? Uuspaganad”, kes vannuvad armastust vene rahva vastu, tegelikult põlgavad nad seda rahvast. Õigem on nimetada paganaid "uuspaganiteks" – nagu usuteadlased ja etnograafid neid tavaliselt kutsuvad. Kõik paganlikud rahvad laenasid üksteiselt laialdaselt ja pidevalt rituaale, kultusi ja uskumusi. Ukrainas esindavad slaavi paganlust "RUNVera" ning Ukraina ja diasporaa kaasreligioonide liit, tuntud kui "Ukraina paganad".

Venemaa ja uuspaganlus

Tõde või õigemini “reegel” on uute paganate arvates seadused, mis väidetavalt valitsevad universumit. Need "seadused" on ükskõiksed hea või kurja suhtes, sest uuspaganate arvates ei eksisteeri head ega kurja kui sellist. Nii arvavad uued paganad. Mida on sellel pistmist rääkimisega traditsionalismist, "slaavlaste iidse ürgusu, põlisusu taastamisest"? põline usk Uued paganad on satanism. Sest isegi paljud õigeusklikud on sellised ainult välimuselt. YaD kirjutab, et uus satanism on "kaugel puhtfilosoofilisest satanismist, mida me täna tunneme". Ristimine on siis, kui inimesed keelduvad teadlikult oma kristlikust ristimisest.

II. Kust otsida "vene jumalaid"?

Paganad ise hülgasid paganluse. 5. Kui slaavi paganlus on tugevate religioon, siis miks ta kaotas kristlusele, nõrkade religioonile? Järeldus on ühemõtteline - kuna Jeesus Kristus ise ütles, et põhjapaganatel pole vaja kristlust kanda, siis slaavlastel pole seda religiooni vaja. Kristus ise ju ütles ... See tsitaat on otseselt vastuolus uuspaganate populaarsuselt teise väitega, et "me ei ole Jumala teenijad, me oleme jumalate lapsed". Näete? Enne Venemaa ristimist on veel palju ja slaavlasi kutsutakse juba õigeusklikeks, mis tähendab, et õigeusk on slaavlaste algse, kristluse-eelse usu nimi! Ta kaitses Venemaad räpaste (paganate) eest, palvetas ikoonide eest (eeposes "Kangelasliku eelpostis"), mis samuti ei sobitu kristluse vastu võitleja kuvandiga. Tegelikult kirjutas Ivan Sergejevitš ühest konkreetsest külast, kus "Antikristuse" järgmise tulemise kohta levis sekt ja sektandid nimetasid end sageli "täiuslikeks kristlasteks".

Vana-Kreeka ajaloolane Herodotos kirjutas, et nad tulid Kesk-Dnepri maadele tuhat aastat enne Dareiust, see tähendab poolteist tuhat aastat enne Kristuse sündi. Ja nende jumalad on just Skolotide, Wendide, Antese jne jumalad. Kuid need pole sugugi vene jumalad. Ja nende jumalate kohta on väga vähe teavet. Siis, juba enne Kristuse poole pöördumist, püüdis ta viia kõik erinevate slaavi hõimude paganlikud jumalad sama nimetaja juurde. Paganluse fännid ei saa "üldiselt" valida ei vene ega slaavi jumalaid. iidne maa Vjatši seisis ristiusule kõige kauem vastu (kuni 12. sajandini) ning sellest sai ka esimene maa, mis alustas teed kristlikust võõrasusest vabanemisele. See rahvas, tulles uutele maadele, oli juba kristlane. Kas slaavi hõimude kultustes toodi inimohvreid? Seal oli üks varanglane, kristlane ... ja tal oli poeg ... kelle peale langes kuradi kadedus. Arkona on baltislaavlaste linn. Arkonas austati lisaks Sventovitile ka paganlikku jumalat Radegasti.

Vaadake, mis on "paganlus Venemaal" teistes sõnaraamatutes:

Kõik muud nö. "Vene paganad" või "uuspaganad" pole midagi muud kui šarlatanid või lihtsalt sektandid, kes ammutasid männimetsast teadmisi ja jumalaid oma "religioonide" jaoks. See, et nad lihavõtteid tähistasid, ei tähenda midagi. Õigeusuga pole midagi sarnast. See on lihtsalt tõsiasi, et nad tähistasid ülestõusmispühi välimuse pärast, kummardades samal ajal oma jumalaid, ja seda nimetatakse "väliseks õigeusuks". Nad usuvad, et toetavad Venemaa tõelisi traditsioone, kuid tegelikult mõtlevad nad välja midagi, mis neile meeldib. Sest kõik ametlikud kirikud on selle poolt, et kurjusele vägivallaga mitte vastu seista.

Paganlus on termin, mis tähistab teismile eelnenud polüteismi religioonide vorme. Arvatakse, et see tuleb kuulsusest. "keeled" on õigeusu suhtes vaenulikud mittekristlikud "rahvad". paganlus - (kirikuslaavi keeltest rahvas, välismaalane), mittekristlike religioonide tähistamine, laias mõttes polüteistlik.

Pagana igasugune tegevus peaks aga põhinema ka tema isiklikul vaimsel kogemusel, samas mitte sattuma tasakaalutusse Maailma Harmooniaga. Väärib märkimist, et paganlus pole tänapäeval Venemaal mingi kultus, vaid ainulaadne ja kõikehõlmav filosoofia, mis on jätkuvalt rahvuslik nähtus. See erinevus tuleb eriti esile, kui võrrelda programmipõhimõtteid, mida paganad tunnistavad suurtes linnades, aga ka paganaid maapiirkondade paganlikes ühendustes.

Tulised loomakaitsjad, nad kõik seavad loomad inimestest kõrgemale ega lase neid tappa lihtsalt sellepärast, et nende arvates on see “vale”. See pole midagi muud kui loomade kummardamine.

Pärast religioossuse keelu kaotamist said inimesed võimaluse millessegi uskuda või üldse mitte uskuda. Keegi avastas õigeusu, keegi - muud usutunnistused ja kultused, kuid paljud otsustasid hakata otsima eelkristlikke tõekspidamisi. Kui Rodnoverie on paganlikele uskumustele üles ehitatud subkultuur, siis lisaks sellele on veel tohutult palju paganeid, kes Rodnoverysse ei kuulu. Eespool juba rääkisin astroloogiast ja erinevatest ebauskudest, mis on samuti paganluse ilming. Kristluses, nagu islamis ja budismis, tuleb oma tuleviku muutmiseks muuta ennast, paganluses on aga teisiti. Sellega seoses ei saa suur hulk kristlasi tegelikult aru, mis on kristlus, ja kohtlevad seda paganlusena.

Õigeusk pole vajalik ja seda pole võimalik välja mõelda. Isegi kirikuvälised inimesed kujutavad ette, mida täpselt kristlus patuks hindab. Ja vastuseks ütlevad nad (teatud laulja suu läbi) - "See on minu jaoks nii raske! Ja siin ei kujuta te ette midagi paremat kui "iidne Venemaa". See on ka meie evangeelium!” Jah, seal oli duaalsus.

Mõned Rodnoverid nimetavad end "õigeusklikeks". Nende arvates tulenes õigeusu mõiste "Vles-Knigovoi triaadist: Yavo, Pravo, Navo" ja fraasist "Õigus kiita".

Öeldakse, et võite minna tagasi kristluse-eelsesse aega, sest seal on ka Venemaa. Kuid kas õigeusu kristlus on tõesti orjuse religioon, kurjusele vägisi mitte vastupanu religioon? Selline arusaam kristlusest on täiesti vale. Kristlus on parem kui paganlus, mitte sellepärast, et ta lõi sellise impeeriumi, ja mitte sellepärast, et me oleme sellega tuhande aasta jooksul harjunud. Ainult kristlus selgitab inimelu tähendust ja ajaloo mõtet.

Selgub, et paganlikel germaanlastel, nagu paganlikel slaavlastel, on sama jõuallikas. See on surma valdkond. Kõik muu on surnud ja võõras. Ülejäänud on kummaline maailm, nagu ma eespool kirjutasin - surnute maailm. Ja kui paganlus kehtestatakse olevikus, siis tuleb hävitada kogu kristlik pärand. Muidu on paganluse võidukäik võimatu, sest see ja kristlus on vastandid. Kuid ärge arvake, et kristlus on ainult templid, vaimulikud, kultuur, üldiselt - kõikvõimalik "pärand".

Õigeusu kristlusel ei ole selles uues ühiskonnas kohta. Ei juhtu, sest tegelikkus, mida nad ehitavad, ei ole ajaloolise Venemaaga kuidagi seotud. Ja üldiselt oleme sellesama härra Brzezinski sõnul “must auk”. Sellest ka tsivilisatsiooniliste konfliktide paratamatus. Võib-olla usuvad mõned meist, et 21. sajandi vahetuse riigid juhinduvad normidest rahvusvaheline õigus ja järgima pühalt kõigi, isegi kõige väiksemate rahvaste õigusi? Kogu Venemaa ajalugu annab tunnistust, et see usk on õigeusu kristlus.

Neile meeldib väga nimetada end patrioodiks ja häbimärgistada "kerge Venemaa" vaenlasi, mille all mõeldakse eelkõige kristlasi. Alates iidsetest aegadest on vene inimesed oma isamaad ja omariiklust tajunud kui jumalast antud anumat, mida on kutsutud säilitama. Õigeusu usk enne Kristuse teist tulemist. Läänes rikuti kristlus kõigepealt katoliikluseks ja protestantismiks. Ja kuidas on lood uute pagantega?

Mis on kaasaegne paganlus

Mina samastatakse ilma piisava aluseta ainult polüteismiga. Optimistlik, elujaatav panteistliku maailmavaate tüüp on välja kujunenud inimese suguluse teadvustamisest üha elustuva jumalikustatud loodusega.

Nõukogude Liidu lagunedes hakkas mõiste "paganlus" meie riigis üha enam populaarsust koguma. Suurim populaarsuse hüpe on olnud viimased 5-8 aastat – internetitehnoloogiate ja internetiressursside kiire arengu aastad. Ilmus palju inimesi, kes hakkasid end paganateks nimetama. Kaasaegne paganlus muutus subkultuuriks ja paganlik olemine muutus omamoodi moes.

Erinevatesse suhtlusvõrgustikesse on ilmunud tohutul hulgal paganlusele pühendunud kogukondi ning sellega seotud teemade rühmad (näiteks esoteerilised grupid) on hakanud sellele järjest rohkem tähelepanu pöörama. Inimeste huvi on kasvanud ja kasvab jätkuvalt. Suuremal määral tõmbab paganlus ligi isamaaliste tunnetega inimesi, neid, kes armastavad oma maad, riiki, kodumaad. Miks aga neid inimesi ei huvita meie piirkonna traditsiooniline õigeusk? Mitte kõiki patrioote ei paelu paganlus, kuid paljusid küll.

Pärast religioossuse keelu kaotamist said inimesed võimaluse millessegi uskuda või üldse mitte uskuda. Keegi avastas õigeusu, keegi - muud usutunnistused ja kultused, kuid paljud otsustasid hakata otsima eelkristlikke tõekspidamisi. Kõik sellepärast, et nad ei austa õigeusku ja viimane on kaotanud nende silmis igasuguse autoriteedi. Seetõttu on antiklerikaalsed meeleolud rahva seas nii tugevad ja õigeusku käsitletakse kui mingit juudi projekti, mis on spetsiaalselt loodud slaavlaste ja teiste rahvaste orjamiseks. See on kaasaegse paganluse ametlik seisukoht.

Kooliajal hakkas mind mingil hetkel huvitama midagi metafüüsilist, noh, see on arusaadav: varem või hiljem küsib inimene endale selliseid küsimusi. Kodust raamaturiiulist leidsin raamatu, mis oli pühendatud astroloogiale, erinevatele sodiaagimärkidele, nende kirjeldustele ja muule. Minu mõistuse kalduvus ja eelsoodumus "humanitaarteadustele" äratas minus selle meelelahutusliku lugemise vastu suurt huvi. Hakkasin uurima erinevate sodiaagimärkide kirjeldusi, jättes need pähe, et saada teavet konkreetse inimese kohta, teada saada, mida temalt oodata ja milline iseloom tal on, valida selle põhimõtte järgi sõpru. või vastupidi, et kedagi vältida.

Uskusin tõsiselt astroloogiasse ja uskusin, et need kirjeldused vastavad tegelikult tegelikkusele ning nende abiga saan inimese kohta midagi teada alles tema sünnikuupäeva järgi. Mu pea oli seda jama pikka aega täis, kuid pärast palju kogemusi inimestel sellel põhimõttel empiiriliselt uurides jõudsin järeldusele, et need kirjeldused on valed ja et igaüks neist võib olla tõsi ükskõik millise 12 märgi puhul. sodiaak. Seega kaotasin usu astroloogiasse ja mitte sellepärast, et keegi mulle ütles, vaid sellepärast, et ma ise sain sellest pseudoteaduslikust õpetusest aru.

Ma olin ka kohutavalt ebausklik ja uskusin tõsiselt, et märgid töötavad: kui teed seda ja seda, siis oled edukas selles ja selles - ja mulle tundus, et see toimis! Ta uskus, et kui ma sooritan teatud rituaali (näiteks ei ütle läbi läve tere, vaata enne väljaminekut peeglisse, istun maha "rajale" jne), siis ootan kindlasti edu või vähemalt ei oleks täna pettumusi ja ebameeldivaid olukordi. Sest ebameeldivaid olukordi võis olla väga pettumus ja stressi tekitav, mida ma tegelikult ei tahtnud, nagu enamik normaalseid inimesi. Ja seetõttu kasutasin oma vaimse nõrkuse tõttu selliseid kahtlaseid meetodeid nendega toimetulemiseks. Ma uskusin paganlikku astroloogiat ja omasin paganlikke uskumusi - ebausk. Ma olin tõeline pagan!

"Mida vanad mehed või vanamutid algusest peale välja mõtlesid? Nad otsustasid, et alla kuuenädalast last ei tohi välja kanda ega võõrale näidata, muidu lähevad nad kohe närvi. See tähendab teisisõnu : andke vastsündinule rahu, ärge tehke lahti, ärge avage, ärge segage ja ärge tirige teda mööda tubasid, vaid katke ta veidi üleni, ja peaga.. Siin on veel üks sarnane juhtum: ärge kiitke last - nunnu. V. I. Dal. "Vene rahva uskumustest, ebauskudest ja eelarvamustest".

Kasvad suureks, tunnevad huvi erinevate vastu loodusteadused, ja ka religioone uurides sain aru, et see uskumusmudel ja püüd teatud asju seletada (neid ette ennustada, mõjutada) on primitiivne, lapsik, vähearenenud. See on lihtsaim katse seletada midagi metafüüsilist kaugemale.

Ma olin pagan, kuid ma ei olnud kaasaegse paganliku subkultuuri "Rodnoverie" järgija, mis on praegu nii populaarne. Ma ei olnud seal ühel lihtsal põhjusel: ma ei teadnud sellest midagi ja ma ei saanud sellist teavet kust saada, kuigi Rodnoverie oli juba olemas. Kui ma kasvasin üles tänapäevasel ajastul, kõigi nende vidinate, suhtlusvõrgustike ja sellise küllastunud Internetiga, siis oleksin võib-olla selle nähtuse vastu huvi tundnud. Kuid minu vaated kujunesid välja varem, ammu enne minu tutvumist Rodnoverie ja kaasaegse paganlusega.

Need. olles oma vaadete selles arengujärgus, olin ahne erinevate tundmatute, esoteeriliste asjade järele. Mind köitis see salapärane ja tundmatu. Aga mis siis, kui saan õppida midagi tarkadest raamatutest ja õppida tegema midagi, mida ma ei teadnud? Täiesti mõistlik ja eluterve soov. Paganlus on väga atraktiivne, sest see pakub lihtsaid viise probleemide lahendamiseks, kuid praktikas osutuvad need viisid valedeks ja ummikuteks. AT noor vanus inimene tahab kõike, kohe ja kiiresti, mistõttu on paganlikud elemendid neist vaimustunud noortele nii köitvad.

Miks satuvad paljud inimesed täiskasvanueas paganlusest sõltuvusse? On ilmselge, et nad on oma vaadete kujunemise alguses ja alles nüüd jõudnud. Mul vedas ja hakkasin selle vastu huvi tundma koolis, kuid paljudel pole nii vedanud ja nad jõuavad selleni hilisemas, sageli küpses eas. Ka suur osa neist areneb lõpuks välja ja lakkab olemast ebausklik, lakkab uskumast astroloogiasse, horoskoopidesse, ravitsejatesse ja nõidadesse, kahjustustesse ja kurja silma, armuloitsudesse ja revääridesse, erinevatesse voodoo kultustesse, mustadesse kassidesse, tarokaartidesse ja muud kangelaslikkust. Paljud aga jätkavad oma veendumuste järgimist, keeldudes kangekaelselt tunnistamast uuspaganluse objektiivset kriitikat.

Rodnoverie või slaavi paganlus?

Rodnoverie- see on paganlike vaadete kultiveeritud vorm, katse ehitada paganlikule alusele teatud subkultuur, katse ühendada inimesi paganlike vaadete raames ühiskonda. Rodnovery on slaavlaste või õigemini postsovetlikust ruumist pärit slaavi välimusega inimeste kaasaegne paganlus. Rodnoverie analoogid on olemas erinevad osad Sveta. Skandinaavias on selleks Asatru, Suurbritannias druidism, Ladina-Ameerikas püüavad oma tõekspidamisi elustada põlisrahvaste järeltulijad (maiad, asteegid, inkad jne). India on ametlikult paganlik riik.

Rodnoverie (Native Faith, Rodoverie, Rodolubie, Rodobozhie) on uus religioosne liikumine-rekonstruktsioon uuspaganlikust veenmisest, mille eesmärgiks on slaavi eelkristlike riituste ja uskumuste taaselustamine. Rodnoverid teevad "puhastus-" ja "nimetamisriitusi", mille tulemusena saavad nad uue nime. Vikipeedia.

Rodnovery on uuspaganlus, nimelt "neo", st uus. Rodnoverid aga väidavad, et nende konkreetsed tõekspidamised on sarnased slaavi hõimude uskumustega enne kristluse vastuvõtmist Venemaal. Ja et nad säilitaksid ja taaselustaksid vana usku. See pole aga tõsi: kristluse-eelsete slaavlaste usk ja kaasaegsete Rodnoverite usk - ei ole sama!

Kui Rodnoverie on paganlikele uskumustele üles ehitatud subkultuur, siis lisaks sellele on veel tohutult palju paganeid, kes Rodnoverysse ei kuulu. Nende ringid aga täienevad kiires tempos. Paganlike vaadetega inimene komistab varem või hiljem kuskil sotsiaalvõrgustikus tema arvates huvitavate ja tema maailmavaatele vastavate materjalide avaldamise peale. Ta otsustab kogukonnaga liituda, küll virtuaalselt, kuid saades de facto selle ühiskonna liikmeks. Need. kui ma selles koolieas netis sirvides ja selliste materjalide otsa komistaksin, siis need ilmselgelt huvitaks mind. Kui aus olla, siis sattusin 5-6 aastat tagasi internetti õppides kokku neopaganate materjalidega ja need meeldisid mulle. Kuid lõpuks, olles veidi kriitilist mõtlemist, ei langenud ma nendesse provokatsioonidesse ja pöördusin sellest väliselt ahvatlevast teabest eemale.

Kaasaegsed paganad (Rodnovery) templis

Sel hetkel huvitasid mind viikingid, Skandinaavia, Põhja-Venemaa loodus ja esteetika, taiga, muinasaeg, germaani ja slaavi hõimud jne. Uuspaganlikud materjalid tõmbasid mind eelkõige oma esteetika poolest. Enamik tänapäeva paganate väljaandeid on ju erinevad pretensioonikad pildid, millel on kujutatud julgeid raudrüüs sõdalasi, viikingeid, hakitud luksuslikke nikerdatud ribadega onne, kauneid palmikutega tüdrukuid ja kaunistustega kleite, muinasjutumaailmu fantaasiažanris. , õnnelikud inimesed kes juhivad ringtantse – ja kõik on selgelt propagandastiilis tehtud. Üldiselt tõmbavad joonistatud pildid tähelepanu ja nende all on tekst, mis väidetavalt sisaldab kirjeldust slaavlaste elust ja elust, nende uskumustest ja muust. Enamik neist kirjeldustest ei läbi aga kriitikat – need on nende allikate autorite poolt välja mõeldud ja tegelikkuses seda ei juhtunud. Lisaks langeb lõviosa kogu materjalist kristlikule Venemaale ja seda esitletakse paganana. Seetõttu ei saa kaasaegne Rodnoverie mingit austust esile kutsuda – otseste valede ja materjalide võltsimise tõttu.

Näide pretensioonikatest propagandapiltidest Rodnoversist

Tolleaegsete allikate puudumise tõttu on tänapäeva uuspaganad sunnitud tegelema kompositsiooniga, oletusega, kuidas see siis võiks olla. Kuid lõppude lõpuks võite eeldada nii palju kui soovite, kuid ilma allikateta on sellised oletused väärtusetud ja Rodnoverie on antud juhul täiesti uus, kaasaegne religioosne kultus, mis on üles ehitatud valedele ja võltsimisele. Ja kui te küsite minult, miks on Rodnovers hoolimata objektiivsest kriitikast endiselt Rodnovers, siis vastan teile: kuna nende vaated on madalal arengujärgus, ei ole nad läbinud evolutsiooni, nagu juhtus minuga, kui ma astroloogiast loobusin. ja ebausk.

Oluliseks punktiks saab asjaolu, et lõviosa uuspaganlusele sümpatiseerivatest pooldajatest on neofüütlikus seisundis inimesed, s.t. otsustamatud, kahtlevad need, kes on just komistanud uuspaganliku propaganda otsa ja tajuvad seda millegi isamaalisena. Need. staažikate uuspaganate arv pole tegelikult nii suur. Tänu sellele, et nende vaated pole veel kiiret kasvu ja arengut läbi teinud, ostavad nad sisse uuspaganate pseudoteaduslikku teavet ja võtavad selle usku. Vaatamata objektiivsele kriitikale, millest praegu piisab, suunatakse uuspaganluse järele ahneid inimesi endiselt kõigi nende vapustavate piltide ja väljamõeldud lugudeni. Väljamõeldud mineviku võlu on nii ilus, et mõnikord ei suuda ükski kriitika neid müüte ümber lükata. Lisaks lülitavad inimesed sisse vandenõu, mõeldes juutide ja vabamüürlaste vandenõudele. Inimesed ei taha kriitikat vastu võtta, sest valdav enamus neopaganlusele sümpatiseerivatest inimestest, nagu praktika näitab, on mittekriitilise mõtlemisega: abstraktsele mõtlemisele kalduvad inimesed, kes üldiselt fantaseerivad, on lahked, armastavad kodumaad. , austades käsitsi tööd. Selle saidi külastajate seas on palju uuspaganaid.

Kui te Venemaad ja Euroopat ei puuduta, võite võtta India, kus paljud inimesed tunnistavad hinduismi. Kunagi tekkis budism hinduismist – täiuslikuma vormina, mis põhines Lõuna-Aasia dharmilistel kontseptsioonidel. Budism on vaadete areng, see on edasiminek, edasiminek, samas kui hinduism on taandareng, liikumine paigas. Pole vahet, kas tegemist on kristluse või islamiga – monoteism oli just inimlike vaadete areng metsikust, ürgsest inimesest kõrgemaks ja tsiviliseeritumaks. Tagasipöördumine paganluse juurde on tagasitee, tagasiminek, see on kultuuriline degradatsioon, allakäik. Kõik kaasaegsete paganate katsed esitleda paganlust kui midagi kõrgkultuurset, puhast, head on asjatud ning peale nende maalitud muinasjutupiltide pole olnud ega ole ka paganluse "puhtusest" tunnistust andvaid ajalooallikaid.

Paganlus on alati ja kõikjal olnud julm. Kui monoteism ütleb, et inimene peab ennast kontrollima, oma instinkte ohjeldama, siis paganlus on alati toetunud primitiivsetele iniminstinktidele. Veri vere eest, silm silma vastu, agressiivsuse ja jõu kultused – kui kõiki probleeme saab lahendada ainult jõuga ja õigus on sellel, kes on tugevam. Näiteks võib tuua paganliku Skandinaavia, kus jarlid võisid peaaegu iga päev vahetuda, surides uue taotleja mõõga kätte. Ühiskond oli üles ehitatud primitiivsele bioloogilisele võimu, domineerimise hierarhiate, orjuse ja alistumise dogmale.

Kodupaganlus

Ja ometi ei kuulu enamik tänapäeva paganatest Rodnoveri subkultuuri, jäädes samas de facto paganateks. Sest paganlus läbib kõiki meie tegevusvaldkondi. Kui Rodnover on enamasti inimene, kes kaldub millelegi arhailisele, iidsele, traditsioonilisele, siis see, kellest ma räägin, ei pruugi seda üldse armastada ja põlata.

Eespool juba rääkisin astroloogiast ja erinevatest ebauskudest, mis on samuti paganluse ilming. Astroloogia- see on katse uurida tähtede ja taevakehade järgi teatud sündmusi Maal, katse ennustada sündmusi "taevase saatuseraamatu" järgi. Ebausu olemus on selline, et kõik ebausud on üles ehitatud põhimõttele, et kas kaitsta millegi negatiivse eest või meelitada ligi midagi positiivset.

Seetõttu on igasugune paganlik kultus alati üles ehitatud just ebausule – inimeste hirmule mingite esemete, olukordade ees ja katsele neid olukordi parandada. Seetõttu on paganlikes kultustes alati olnud preestreid, nõidu, nõidu, oraakle, kes tegelesid sündmuste ennustamisega ja püüdsid neid parandada. Sellega seoses eristuvad traditsiooniliste konfessioonide vaimulikud, millel on üldine sarnasus preestritega, selle poolest, et neil pole volitusi sündmusi ennustada ja neid muuta, nende roll on vahendaja inimese ja Jumala vahel. Seetõttu nimetati preestri tegevust nõiduseks ja preestri tegevus sarnanes karjase – õpetaja, targa, mentori – tegevusega, sest preester ei muuda midagi. Usklik ise tegeleb muutustega – meeleparanduse ja sakramentide kaudu ning preester on vaid vahendaja.

ennustaja

Kristluses, nagu islamis ja budismis, tuleb oma tuleviku muutmiseks muuta ennast, paganluses on aga teisiti. Tuled nõia juurde, maksad talle teenuse eest raha ja ta kas ennustab sulle midagi või üritab sündmuste kulgu mõne tegevuse, rituaaliga muuta. Sellega seoses ei saa suur hulk kristlasi tegelikult aru, mis on kristlus, ja kohtlevad seda paganlusena. Nad kulutavad pööraselt raha erinevatele ikoonidele, kuldkettidele, küünaldele, "templi ehitamiseks", vaimulike poolt enda eest palvetamiseks, arvates, et mida rohkem raha kulutavad, seda parem on nende tulevik. Ja nad ise ei tee midagi enda parandamiseks. "Ma maksin sulle, jumal, miks sa mind ei aita?" - Ettevõtlik suhtumine Jumalasse, nagu oma äripartnerisse. Nad pole üldse kristlased, vaid tõelised paganad. Täpselt sama, kes lähevad nõidade ja ennustajate, nõidade ja ennustajate juurde. Neil on kavatsuste püsivus, üks nõid ei aidanud - ma lähen teise juurde. Nad esindavad õigeusu preestrit nõiana, preestrina, andes talle vaimselt tema jaoks ebatavalisi omadusi.

ebajumalakummardajad

raha kummardamine

Paganateks ei saa aga nimetada ainult selliseid inimesi. Kaasaegset paganlust on palju rohkem. Näiteks paganlust võib nimetada ka usuks Kuldvasikasse, mammonateenistusse – ihale kaasaegne inimene materiaalsele heaolule ja rahakultusele. Kui elu eesmärk on materiaalne rikkus ja rikastumissoov on ainus tegevus. Sellised inimesed käivad kirikus küünalt süütamas oma ettevõtmise õnnestumiseks, järgmise äritehingu õnnestumiseks, suurema kasumi saamiseks jne. Kui kõik peamised traditsioonilised konfessioonid nõuavad omamisvõimetust, mõõdukat askeesi ja oma vajaduste järgimist, siis pagan, vastupidi, saavutab kõrgeimad materiaalsed näitajad.

"Keegi ei saa teenida kahte isandat: sest ta kas vihkab ühte ja armastab teist või on ühe pärast innukas ja põlgab teist. Te ei saa teenida Jumalat ja mammonat." (Matteuse 6:24)

Kõik suurkodanlased, suurkapitali kandjad, oligarhid on lihtsalt sellised paganad. Tavalise ühiskondlikult kasuliku töö asemel tegeletakse investeerimise ja spekuleerimisega. Nad saavad raha tühjast ilmast, müües juba loodud kaupu ja teenuseid, andes intresside eest raha kasvuks. Selliseid paganaid ma nimetaksin rahakummardajad.

Hiina talisman raha suurendamiseks

See ei tähenda sugugi, et nad kummardaksid raha selle otseses tähenduses - panevad hunniku arveid ette ja kummardavad - kummardamine toimub teistmoodi. Nagu teised kummardasid ebajumalaid, jumalaid, tuues neile kingitusi, ohvreid, nii kummardavad tänapäeva rahakummardajad raha, ohverdades midagi raha suurendamise nimel. See jumalateenistus viiakse läbi ebausklike rituaalide vormis. Näiteks mõned paganad (peamiselt naised) kasutavad erinevaid vandenõud mis nende arvates toob rohkem raha. Nad hääldavad raha ette mõne fraasi ja panevad selle rahakotti, lootes, et paberitükkide arv just selle rituaali tõttu suureneb.

"Kõik kasvab ja paljuneb päikesest ja raha - kuuvalgusest. Kasva, paljune, lisa. Rikasta mind (sinu nimi), tule minu juurde. Aamen!" Z leping raha kogumiseks.

Teised loevad neid pidevalt, korrates, et "raha armastab lugeda." Teised jälle panevad need eriliselt rahakotti, teised panevad mõne amuleti rahakotti või mitte rahakotti, vaid hoiavad neid lihtsalt majas. Populaarsed on Hiina amuletid mündiga kärnkonna või lihtsalt nööril oleva auguga mündi kujul. Neid on sadu...

Sellegipoolest on raha kummardamine paganlus, mitte monoteism (monoteism), sest rahakummardamine on vaid osa suurest paganlikust inimkäsitlusest ja peale selle on veel teisigi, sest paganlastel on palju jumalaid.

Loomalikkus

Teine ebajumalateenistus loomade kummardamine. See haigus mõjutab inimesi, kes armastavad erinevaid taimetoite, ja kõige rohkem veganeid. Loomsest toidust keeldumine lihatoodete halva kvaliteedi tõttu (ma ei saa aru millest tehtud vorstid, hormoonliha jne) on igati arusaadav ja loogiline - inimesed kardavad oma tervise pärast. Üsna arusaadavad on ka religioossed varjundid, näiteks paast, mil usklikul on keelatud süüa loomset toitu, samuti "maitsvat" toitu, s.o. keeldumine kui asketism, kui enese ja oma pahede üle kontrolli element, kuid ainult korraks.

Teine asi on aga see, kui inimene keeldub lihast, kuna usub, et "loomade tapmine pole hea!" Veganite äärmuslikud esindajad keelduvad mitte ainult toidust, vaid ka nahast ja loomsetest saadustest. Tulised loomakaitsjad, nad kõik seavad loomad inimestest kõrgemale ega lase neid tappa lihtsalt sellepärast, et nende arvates on see "vale". See pole midagi muud kui loomade kummardamine.

toidu kummardamine

Kaasaegse paganluse järgmine tüüp on toidu kummardamine. Kui inimesed pööravad liigset tähelepanu toidule, mida nad söövad. Nad söövad midagi konkreetset või, enamasti, vastupidi, keelduvad millestki, kummardudes selle või teise toidu kohale. Toortoitlased võib omistada toidukummardajatele. Selle asemel, et olla kõigesööjad ja süüa kõikvõimalikku toitu, jätavad nad välja loomse toidu ja kuumtöödeldud toidu. Nad usuvad, et nende toitumine võib viia nende tervise paremaks, vabaneda haigustest, isegi vähist ja paljust muust. Toortoidudieedi äärmuslik staadium on nende arvates nn "prano dieet", mil organism ei vaja enam maist toitu, vaid piisavat "energiavarustatust".

Toortoitlaste seas pole ainsatki kiriklikku õigeusklikku, usklikku moslemit, juuti, samuti on ebatõenäoline, et ükski autentne tiibeti (või mongoolia, burjaadi, kalmõki, hiina või isegi Kagu-Aasia päritolu) budist oleks toortoitlane. Toortoiduga saavad nõustuda ainult okultse paganliku väljavaatega inimesed, olenemata sellest, kelleks nad end nimetavad. Valdav enamus toortoitlastest armastab esoteerikat ja okultismi, Rodnoverite hulgas on palju toortoitjaid.

Toidukummardamine on ka igasugune toidule mingite omadustega andmine, näiteks usk, et tervendav tee või tõmmis võib mind vähist päästa, on samuti toidukummardamine. Toidukummardamine on ka igasugune õgimine, kui inimene turgutab oma kõhtu erinevate hõrgutistega – "pidu katku ajal". Selline inimene teenib oma kõhtu jumalana. Alistub "oma mao tahtele", nagu meistri tahtele, ning rahuldab tema kulinaarsed vajadused ja soovid.

Isikukultus

Ebajumalateenistuse kõige tõsisem vorm on inimeste kummardamine, st. püstitamine konkreetse isiku kultuse raames. Näiteks mõne kuulsa inimese, nagu näiteks I. Stalini või V. Lenini "isiksusekultus". Inimese andmine maagilise jõu või millegi võimsaga. Staliniga ikoonid erinevad pühakute ikoonidest selle poolest, et erinevalt mistahes ebajumalatest on pühakute ikoonidel kujutatud pühaku nägu ning palvetaja ei palveta mitte ikooni kui sellise (puutüki), vaid ikooni poole. pühak. Samamoodi saate palvetada ilma ikoonita. Kusjuures iidoli roll seisneb just selles, et kummardaja palvetab konkreetse iidoli poole, uskudes, et see konkreetne iidol on võimeline talle kasu tooma või vastupidi, ebaõnne (kui mitte meeldida). Seetõttu olid iidsetel aegadel paljudel paganatel oma isiklikud ebajumalad, kellele nad ohverdusid.

Selline isikukultus eksisteerib paljude seas siiani, kui näiteks mingi vandenõu eest teleka ette vett pannakse, uskudes, et kõneleja häälel on tervendav jõud. Teised uskmatud ateistlikud kommunistid hoiavad millegipärast Iljitši kujukesi ja hoiavad neid hoolikalt. Tegelikkuses oli Stalini ja Lenini isikukultus muidugi liialdatud, kuid see toimus.

Tõsised inimkummardamise liigid on emakultus või naisekultus matriarhaalses ühiskonnas – kui kogu tegevus on seotud tegevusega naise (naine, armuke, ema) huvides. Kirjutasin sellest pikemalt matriarhaati käsitlevas artiklis. Siis on mees valmis naise nimel kooki murdma ja naised seda ära kasutades manipuleerivad sellise naisi kummardava mehega. Selline mees on naistest liiga sõltuv, ta ei saa ilma nendeta elada. Kui aus olla, siis kõik need lilled, pihtimused, sillutise akna all olevad sildid – see kõik on paganlik jumalateenistus. Traditsioonilised konfessioonid sellist käitumist ei tunnista, neis on mehe ja naise rollid üles ehitatud hierarhiliselt ja patriarhaalselt.

Meeldib või mitte, aga isikukultus on nende seas olemas kuulsad inimesed: näitlejad, muusikud, silmapaistvad poliitilised tegelased. Nad on täpselt samad inimesed: nad ei helenda pimeduses, nende kohal pole halo, kuid kui paljud austajad kohtuvad oma kultuse objektidega - oma iidoliga, siis milliseid emotsioone ja tundeid nad kogevad: "Nii ma lõpuks puudutasin Ma võin talle kätt suruda, suudelda, autogrammi võtta" ja nii edasi ja nii edasi... Mis see on, kui mitte isikukultus?

"Ära tee endale ebajumalat ega pilti sellest, mis on ülal taevas, mis on all maa peal ja mis on maa all vees. Ära kummarda neid ega teeni neid; - teine ​​käsk. Ref. 20:2-17

materialism, materiaalne kummardamine, fetišism

Edasi praegune vaade paganlus on materiaalne jumalateenistus, või materialism, fetišism – kui inimesed kummardavad materiaalseid esemeid. Erinevad talismanid, amuletid, kivikesed "jõukohtadest" - kõik see on fetišism.

Fetišism on primitiivsete hõimude seas laialt levinud elutute materiaalsete objektide – fetišide – religioosne kummardamine (kultus), millele omistatakse üleloomulikke omadusi. Vikipeedia.

Kuid mitte ainult talismanid ei saa olla kummardamise objektid ega sisendada inimesesse mingit usku - tavaliste majapidamistarvete, näiteks rõivaesemete kultus on enamasti materiaalse kummardamise kultus. Kui inimene kannab üht või teist moekaup enda peal, siis alateadlikult varustab ta teda millegi maagilisega. Näiteks kui ma kannan seda jopet või seda mantlit, pluusi, käekella, näen ma välja "lahedam". Tunnen end selles kindlamalt, aga minu ja ümbritseva maailmaga muid muutusi ei juhtu. Need. just see konkreetne asi annab mulle mingi maagilise jõu – ja ma muutun "lahedamaks".

"Mitusada inimest seisis Moskvas Punasel väljakul GUM-i sissepääsu juures rivis, et saada uute iPhone 7 ja iPhone 7 Plus nutitelefonide omanikuks. Mõnede andmete kohaselt on inimesed juba õhtust saati järjekorras." Uudiste aruanne meediast.

Paganlik amulett "Punane niit", mida levitavad Kabala okultse juudi liikumise järgijad. Müüdud lollidele turistidele Iisraelis.

Kes mängis Arvutimängud fantaasiažanrist saab ta aru: kui kangelane leiab mingi asja (raudrüü, kiiver, mõõk, amulett vms), siis seda selga pannes muutub ta mingil moel paremaks, olenevalt selle asja väärtusest. Need. just see asi ise annab talle maagiale +1, osavusele +10 jne. Igapäevaelus juhtub meiega sama: kui paneme selga lahedad riided, tunneme end tugevamana, lahedamana, edukamana, võimsamana, üldiselt paremini, kui olime enne riiete selga panemist. Tundmisest, et peame end paremaks, kogeme rõõmu, rahulolu (toodetakse endorfiine), mis tähendab, et just see asi mõjutas enesetunde paranemist ja saime samal ajal aru, et saime väidetavalt paremaks.

Lõpuks

Ma saan aru, et see on vastuoluline teema, paljud ei nõustu minuga ja eelistavad arhailisi ühiskonnakorralduse vorme - see on nende asi. Meil on ka praegu paljuski kõik ühtemoodi üles ehitatud ja selleks, et olla samal ajal pagan, pole üldse vaja olla Rodnover või Druiid. Paganlus läbib siiani paljusid meie tegevusvaldkondi, ta ei lahkunud meist kunagi ja oli alati meie kõrval; paganlus eksisteerib meie viimaste päevadeni. See asub meie soolestikus, meie tohutu siseuniversumi sügavaimates nurkades ja seda on lihtsalt võimatu täielikult eemaldada.

Paganlus on primitiivne metsaline, kes istub meie kehas ja sageli ärkab see metsaline ja võtab meid enda valdusesse. Paganlus elab poliitikas ja majanduses, teaduses ja kunstis – kõigis meie tegevusvaldkondades.

Selles artiklis ei mõista ma kedagi hukka, kuigi kritiseerin, andes sündmustele oma hinnangu. Igal inimesel on vaba tahe ja õigus valida teatud asju, vaateid jne. Ma ei pruugi millegagi nõustuda, aga austan inimeste teadlikku valikut, millegi tagasilükkamist või vastupidi, aktsepteerimist. Kui soovite aktsepteerida teatud paganlikke uskumusi, on see teie õigus. Selle artikliga tahaksin näidata, millest need koosnevad ja mis need on. Tänan tähelepanu eest!

ma avaldan uus artikkel Valgevene filosoof, balti identifitseerija ja muusik, grupi "Kryvakryzh" juht, Ales Mikus "Märkmeid viiendale paganlusele".
„Kes on pagan? Pagan on see, kes palvetab jumalate poole." Nii nad tavaliselt ütlevad ja muud ei lisata. Muidugi on kõik keerulisem. Olenemata keskkonnast on sellised sõnad nagu maast välja juuritud ja lõbusalt õhus rippuv puu.
Kaasaegne paganlus pole sugugi see paganlus, mis oli antiikajal. Ja üldse mitte see, mis meie küladesse alles hiljuti, sada aastat tagasi, enne majandusstruktuuri pealetungi, külaelanike laialivalgumist ja oma kultuuri tungimist, jäi. Kaasaegne paganlus eksisteerib ühiskonnas ja tunneb sama, mida ühiskond tunneb, elab sellega ühes rütmis. See ei saa olla teisiti, kui kaasaegsed paganad on kaasatud oma kaasaegsesse ühiskonda ja neil pole muud tuge, mis neid kasvataks. Kaasaegne paganlus viitab siin paganlike taaselustamise katsetele viimase saja aasta jooksul. Vaadeldavaks territooriumiks on kogu geograafiline Euroopa.
Kaasaegne paganlus on heterogeenne. See talus ühiskonna suundumusi, isegi ühiskonnas peegeldunud maailmaprotsesside mõju. Võib rääkida kolmest moodsa paganluse lainest. Kõik see on toimunud viimase saja aasta jooksul. Kõik kolm olid tingitud ühiskonnas, avalikkuses ja ka globaalses mastaabis toimuvast. See on peamine punkt, mida siin rõhutatakse.

Kaasaegse paganluse kolm lainet
Moodsa paganluse esimene laine - kahekümnenda sajandi esimene pool, enne sõda, täpsemalt 1920.-1930. Paganlikud liikumised tekkisid juba lapsekingades Ida-Euroopa- peamiselt uutes osariikides. Need on Leedu, Läti, Poola, Ukraina (vastavalt D. Shidlauskase “Visuoma”, E. Brastynshi “Dievturi”, V. Kolodzey “Sventovidi austajate ring”, “Päikesejumala rüütlite ordu” V. Shayan). Valgevenes seda ei juhtunud, kuid võiks arvata, et sarnastes tingimustes võis V. Lastovski luua midagi sarnast (tema looming sarnanes leedulase Vidunase, ukrainlase V. Šajani loominguga).
Mis neid tärkavaid liikumisi toetas, mis neile jõudu andis? Ilmselgelt: sisse Lääne-Euroopa sel ajal ei tekkinud midagi sellist. Ida-Euroopa puhul mängisid rolli kaks tegurit: esimene oli vabanemine Vene impeeriumi ikkest, teine ​​​​soov vabanenuna rõhutada oma eripära ja õigustada äsja omandatud iseseisvust.
Teist soodustas asjaolu, et üle sajandi enne seda levis Lääne-Euroopast (Saksamaalt) huvi "rahva vaimu", "vaikiva enamuse" kultuuri - folkloori, legendide, muinasjuttude, laulude vastu. ). See ei olnud äkiline rahumeelne huvi populaarkultuuri vastu. Samal ajal arenesid meditsiin, keemia ja psühholoogia. Koos sellega oli huvi folkloori vastu järjekordne tõuge hävitada selle terviklikkus, mis oli endiselt terviklik – maakogukond ja seda koos hoidnud vaimsed sidemed. Selle tegevusega kaasnes salvestamine, fikseerimine, elavast meediast ja elukeskkonnast eraldamine.
Poola ja Ukraina jaoks oli Logoõštšõnast pärit Z. Dalenga-Hodokovski selline kultuuritrager. Läti jaoks - rahvalaulude koguja-dain K. Barons. Leedu jaoks oli esimese leedukeelse ajaloo autor S. Daukantas (ta ei jäädvustanud rahvaluulet, vaid kirjutas ümber andmed muistse Leedu ja Preisi mütoloogia kohta). Kõik nad armastasid siiralt seda, mida nad tegid, ja neid, kellelt ja kelle jaoks nad need suulised rikkused võtsid.
Selle põhjal tekkisid liikumised paganluse taaselustamiseks Poolas (1921), Leedus (1926), Lätis (1926), Ukrainas (1937). Need liikumised olid rahvaste ühtsuse tugevdamise märgi all – uued rahvad, mis tekkisid kahekümnenda sajandi alguse sündmuste tulemusena. See oli eriti tugev Lätis, kus E. Brastynshi liikumine oli kõige rahvarohkem ja ta ise nimetas oma positsiooni dievturide juhina "suureks juhiks" (dižvadonis).
Seega oli selle, modernse paganluse esimese laine juhtmotiiviks konstrueerimise või rekonstrueerimisega tugevdada nüüdisrahvaste – poola, leedu, lätlase, ukraina – äsja omandatud iseseisvuse ja ajaloolise subjektiivsuse ühtsust. See hoog püsib tänapäeva paganluse läti ja ukraina emigrantidest pooldajate (vastavalt dievturide ja runvistide) seas siiani.
Moodsa paganluse teine ​​laine on 1960.-1970. aastate ristmik. Sel ajal, 1972. aastal, tekivad üksteisest sõltumatult liikumised vanapõhja religiooni Asatru taaselustamiseks Islandil (S. Beinteinson) ja Suurbritannias (varsti - ka USA-s). Leedus on kujunemas võimas kohapärimuse ja folkloori üliõpilasliikumine, 1967. aastal korraldatakse suvise pööripäeva tähistamine (liikumine kägistati 1973. aastal ja korraldaja J. Trinkunas sai "hundipileti" tööle). Poolas üritas V. Kolodzei 1965. aastal edutult oma paganlikku kogukonda registreerida. USA-s kirjutas Ukraina emigrant, RUNVira liikumise rajaja L. Silenko (V. Shayani tänamatu õpilane) 1970. aastatel oma raamatu Maga Vira.
Mis oli nende paganlike liikumiste edasiviiv jõud sõjajärgne periood? Siin nihkub tegevusareen rohkem läände ja äsja tärganud rahvaste ühtsuse tugevdamine siin rolli ei mänginud. Ilmselgelt andsid tõuke 1960. aastate lõpu noorte protestirahutused. 1968 - võimsaimad vasakpoolsete üliõpilaste meeleavaldused Pariisis. Samal ajal hipiliikumise tõus USA-s, aga ka terve vastukultuuri (kirjandus, muusika) tekkimine läänemaailmas. See oli valdkond, millest murdsid läbi teise laine moodsa paganluse võrsed.
Teise laine põhiteemaks oli vabanemine. Tundlikud noored vabanesid lääne "moodsa" maailma reeglite rõhumisest, vabastades tee sellele järgnenud "postmodernsele" (kohe Prantsuse filosoofid postmodernistlik). Väed värvati idast – poliitikud Hiinast, esoteerikud Indiast. Islandi Asatru liikumises oli S. Beinteinsoni järel teine ​​inimene Reykjaviki hipide üks juhte Jormundur Ingi Hansen. Leedus tegutses 1960. aastate lõpus Leedu-India sõprusselts. (Leedu näib olevat ainuke Ida-Euroopast, kes oli kooskõlas toonaste läänemaailma tendentsidega.)
Kaasaegse paganluse teine ​​laine tähistas lääne kogukonna (ja seejärel maailma kogukonna) üleminekut uutele tingimustele, uuele maailmavaatele.
Lõpuks on nüüdispaganluse kolmas laine 1990. aastate algus. See laine on taas seotud globaalsed muutused- uute riikide tekkimisega (kuskil oli see taaselustamine) tohutu Nõukogude riigi ja bloki varemetel. Seetõttu pole üllatav, et paganlike liikumiste leevendamine Lääne-Euroopas ei mõjutanud kuidagi. Aga mõjutatud Ida-Euroopas.
Kolmanda laine juhtmotiiviks on tagasitulek. Kommunistliku impeeriumi kokkuvarisemist ja sellest väljumist käsitleti kui omamoodi tagasipöördumist lähtepunkti - Venemaa jaoks on need 1910. aastad (Vene impeerium), ülejäänud jaoks - 1939 või 1945. Kaasaegsete paganate üleskutsed tagasi pöörduda. unustatud, hävitatud, pagendatud, maa alla aetud.
Poolas ilmuvad E. Stefansky "Poola põliskirik" ja S. Potshebovski "Poola usk". Ukrainas - "Ukraina Rodnoverside Ühendus" G. Lozko (Siia kannavad oma tegevuse üle ka jooksjad, L. Silenko käis sageli ookeani tagant). Leedus - J. Trinkunase "Romuva". Lätis - terve rida kogukonnad, nii iseseisvad kui ka omavahel koostööd tegevad kogukonnad (enamik neist teeb praegu koostööd “Läti Dieuturistide Ühenduse” raames, mida juhib V. Celms). Venemaal korraldas esimesed paganlikud festivalid 1989. ja 1990. aastal A. Dobrovolski (Dobroslav). Järgnevalt tekkis siin (Moskva, Peterburi, Omsk, Kaluga) kirev hulk paganlikke ja peaaegu paganlikke kogukondi ja liikumisi.
Huvitav on see, et seost "teise lainega" (1960. aastad) "kolmanda laine" Ida-Euroopa juhtide seas ei suuda jälgida mitte ainult J. Trinkunas, vaid ka A. Dobrovolsky. Olles osalenud dissidentide nõukogudevastases liikumises, tunnistab Dobrovolski 1967. aastal kohtus nende vastu ning 1969. aastal müüb perekonnaikoone ning ostab uurimiseks palju esoteerikat ja okultismi käsitlevaid raamatuid.
Omakorda on järjepidevus "esimese laine" paganlusega eriti silmapaistev Poola paganate seas. V. Kolodzey ametlik järeltulija E. Gavrich liitus "Poola põliskirikuga". Teine Poola organisatsioon - "Native Faith" - võib kiidelda oma ridadesse kuuluv A. Vatsik (tema Wroclawi kogukonnast "Native Faith" ja lahkus), kes oli 1930. aastatel Poola peaaegu paganliku filosoofi J lähim kaaslane. Stakhniuk.
Erinevused kaasaegse ja traditsioonilise paganluse vahel
Olles visandanud kaasaegse paganluse kolm lainet, märgime nende peamise erinevuse traditsioonilisest paganlusest.
Kaasaegse paganluse põhijooneks on see, et see oli algusest peale (ja on) "avatud süsteem". Ja see süsteem on allutatud välismõjudele. Selline paganlus süttib ja kustub mitte oma arenguseaduste, vaid ühiskonna muutuste ja suundumuste järgi. Ja ühiskond sisaldab palju muid komponente, sealhulgas ideoloogilisi ja usulisi liikumisi.
Samuti võib märkida, et kui algul oli selline paganlus osa rahvusühiskonna süsteemist ja oli selle vajadustega kooskõlas, siis kaasaegse paganluse järgnevad etapid (teine ​​ja kolmas laine) on juba hõlmatud riigi süsteemiga. ja kajastavad selle suundumusi ja muutusi. (Siinne Nõukogude impeeriumi kokkuvarisemine ei ole regionaalne nähtus, vaid lüli maailma protsessides).
Milline oli traditsiooniline paganlus? Kõigepealt tuleb öelda, et juurtes see ei erinenud – nimelt oma sisemises olemuses. Rituaalid erinesid veidi, looduselementidest arusaamine, veidi erines suhtlemine sakraalsega ning palvete vormid ja soovitud vastused ja soovitud tulemused ja ebaloogilised maagilised mõjutamismeetodid ja mehaanika. sõnumite saatmine ja vastuvõtmine mitteinimeselt ja elementidelt. Kõik, mis moodustas sisemise olemuse, erines veidi. Kõik, mis sees oli, oli ümbritsetud terviklikku kesta.
Kuid tõsiasi on see, et selle traditsioonilise paganluse eksisteerimise ajal langesid selle terviklikkuse piirid enam-vähem kokku sotsiaalse "süsteemi" enda piiridega. See oli isegi 100 aastat tagasi ja mõnel pool hiljemgi. Sellest kestast ei murdnud midagi läbi ja isegi kui see üritas läbi murda (võimusuhted, majandusuuendused, religioossed muutused), jäi alati alles tuumik, mis need sissetungid enda alla purustas. See tuum muutis uudsused nendeks vormideks, mis võimaldasid selle terviklikkuse eksisteerimist jätkata.
Mis oli tuum? Selle aluseks oli "aeglane rütm". Seda hoidsid koos paljud niidid-seosed, mis tõesti ulatuvad aegade hämarusse, kuid avalduvad siin ja praegu. Need olid perekondlikud suhted, need olid sõbralikud suhted – mis omakorda põhinesid nii sugulastel kui ka sugulastevahelisel sõprusel. See oli majandusstruktuur, mida kinnitas nii esivanemate-sugulaste edastusjõud (vertikaalne side) kui ka harjumuse jõud, mis ühendas kodusuhetes (horisontaalne side). Need olid perekonna tabud, klanni tabud, küla tabud - mis "vajusid põhja" teadvuse, kuid sealt määrasid paljud tegevused ja suhted.
Ja mis kõige tähtsam, sellisest terviklikust süsteemist oli äärmiselt raske (ja raske) välja tulla. Kõik sellise mikroühiskonna liikmed olid omal kohal, igaüks täitis oma funktsiooni (mitte ainult majanduslikus mõttes, vaid ka mõttemaastikul - iga ühiskond vajab oma heidukat, oma rikast meest, oma nõida, omasugust). mees, selle ärijuht jne). Täites oma funktsiooni ja saamata “taaskäivitada”, pidi igaüks stabiilsetes välistingimustes toime tulema sellega, mis tal oli: vihastama, leppima, otsima, koordineerima, konfliktis olema (aga taluma vastasseisu, ära hüppa välja) , st. säilitada sellises mikroühiskonnas loomulikku korda.
On hästi näha, kuidas kirjeldatud tegelikkus erineb tänapäeva paganluse kogukondadest. Võite tulla kaasaegsete paganate hulka, võite neist lahkuda, sellest on saanud järjekordne samastumine, mida muudeti teie enda äranägemise järgi. Keegi leidis selle, mida ta tahtis leida, või oli milleski pettunud – ja võite südamerahuga lahkuda.
Alates paganluse esimesest lainest, "posttraditsionaalse" paganluse esimesest etapist, ei olnud paganlik liikumine enam tervik (see polnud isegi kogukond, pigem oli see liikumine). Pealegi kogunesid sinna vaimselt üsna lähedased inimesed - ja nad kogunesid, meelitati just kogu ühiskonnast. Ühiskond pidi tugevdama oma ühtsust – seda tegi paganate sotsiaalne rühm. Või pidi ühiskond keskenduma endise õnnistatud korra tagasitoomisele – ja seda tegi paganate sotsiaalne rühm. (Muidugi toimub paganlikes kogukondades ja ka igas kollektiivis nende endi eristumine, kuid see on nähtus iga kollektiivi jaoks.)
Ka tänapäeva paganate katsed traditsioonilise paganluse jäänuste külge “kleepuda”, nendega samastuda, justkui ignoreerides ümbritsevat kaasaegset ühiskonda, on vaid selle ühiskonna vajaduse peegeldus juurtes.
Seega on see peamine erinevus traditsioonilise paganluse ja kaasaegse paganluse vahel. See on skaalal "terviklikkus - mittetäielikkus". Traditsiooniline paganlus ise oli ühiskonna raamistikuks (võib öelda, et see ühiskond oli paganlus), samas kui kaasaegne paganlus on element moodsa ühiskonna raamistikus.
Rääkides nüüdisaegsest paganlusest, 2010. aastate alguse paganlusest, tuleb esiteks seda selgelt eristada traditsioonilisest paganlusest (nii-öelda paganlus "esiteks") ja teiseks meeles pidada kolme kihi olemasolu selles, vastavalt selle arenguetappidele 20. sajandi jooksul: 1920-30ndad, 1960-1970ndad, 1990ndad.
Kui esimest, traditsioonilist paganlust võiks nimetada "terviklikkuse paganluseks", siis kaasaegse paganluse järgnevaid vorme - "ühtsuse paganlus", "vabastuspaganlus" ja "naasmispaganlus".
On ilmne, et edasi erinevad etapid kaasaegne paganlus, paganlike liikumiste selgroog erinevad inimesed- vaimselt erinevad ja üks või teine ​​peamine juhtmotiiv oli neile lähedane.
Ühtsuspaganlus, 1920-30ndad: oma rahvusega ühtsuse kogemine.
Vabanemise paganlus, 1960.–70. aastad: lase lahti vanadest köidikutest, mis vaimu köidisid, ja rõõmusta uue vabaduse üle.
Tagasituleku paganlus, 1990ndad: pöörduda selle poole, mis oli selja taga, mis ununes ja maha jäi.
Viimasest lainest on möödas kakskümmend aastat. Seda polegi nii vähe – sama palju eraldas teist lainet kolmandast. Kaasaegne paganlus on desorienteeritud ja toidupuuduse tõttu kaldub isolatsioonile. Ei näe nende sõltuvust trendidest kaasaegne maailm, nähes oma kaasatust selle protsessidesse, hakkas ta end samastama traditsioonilise paganlusega.
See toob kaasa unistusi kogu antiikkultuuri tagasitulekust ja selle asendumisest kaasaegse kultuuriga, hierarhia tagasitulekust, mille eesotsas on uued esilekerkivad preestrid, uue paganliku impeeriumiga sarnase riigimoodustise loomisest jne. Tõenäoliselt on sellised unenäod põhimõtteliselt vastuolus ümbritseva reaalsusega, isegi selle futuroloogilises mõõtmes.
Tänapäeva kaasaegne paganlus on mitmekihiline. Vähemalt kolm kihti ja need kolm kihti vastavad kolmele etapile, mille see on läbinud. Võib ka öelda, et tänapäeva paganluses pole ühtset sõnumit ning erinevate kihtide leitmotiivid põimuvad ja põrkuvad. Seetõttu on tänapäeva paganluse eri osade ühendamine problemaatiline (see kehtib isegi ühe riigi paganliku liikumise kohta) ja see ise omandab lapilise ilme.
Kellelgi puudub ühtsustunne, õlatunne ja ta otsib seda. Keegi tunneb end lämbununa ja ihkab vabadust – siin tundub õlatunne pigistav. Keegi tahab üle saada hüljatuse ja (jumala)hüljatuse tundest – ja tema jaoks jääb soov raamidest vabaneda täiesti arusaamatuks ning õlatunne on liiga rutakas. Õlatunde otsija peab omakorda vabadusjanu korra all “kaevamiseks” ning allasurututele apelleerimist ja haletsusväärse välimust tagasiminekuks ja nõrkuseks.
Kaasaegse paganluse teed
Kuidas on võimalik moodsa paganluse areng? Vaadeldakse kahte teed.
Esiteks toimub välismaailmas mingi transformatiivne sündmus ja paganlus ühendub sellega, ehitades ühe selle tähendustest uude kanalisse. Kuid selline sündmus peaks olema üleminek millelegi uuele, uutele koosseisudele ja kandma ka vabanemise varjundit. See tähendab, et kui vaadata kõiki kolme eelnevat juhtumit, siis peaks see olema mingi terviklikkuse lõhenemine ja sellest väiksemate üksuste tekkimine. Ja see peaks juhtuma Euroopas.
Mis on jäänud Euroopas vabastamata sellest, mida pole veel vabastatud? On tõesti raske vastata, kui te ei võta arvesse ausalt öeldes deemonlikke nähtusi suhetes ja kehalistes muutustes. Veelgi enam, "põhiseadusliku korra muutumise" kohalik nähtus ühes Valgevene Vabariigis. Kuid tuleb korrata, see on kohalik nähtus. Kuigi see on tõesti viimane terviklikkus (koos kõigi võimalike sellest tulenevate ajalooliste järeldustega), Euroopa viimane terviklikkus.
Teine tee võtaks hoopis teise suuna. See ei ole terviklikkuse lõhestamine, nagu kõigi kolme moodsa paganluse juhtumi puhul, vaid terviklikkuse säilitamine. Aga see ei puuduta enam kollektiivse tüübi terviklikkust – sest selline viimane terviklikkus on täna tänu infovoogudele pigem kogu inimkond. Pigem on tegemist konkreetse inimese, teadliku indiviidi terviklikkuse säilitamisega. Ausus, nii vaimne kui, ütleme, vaimne.
Individuaalse terviklikkuse säilitamine eeldab mõttekaaslaste ühinemist ja nõuab seda isegi oma tegevuse mõju suurendamiseks. Kuid põhirõhk nihkub siis meeskonna tugevdamiselt sisemise terviklikkuse tugevdamisele.
Et see muutub üha aktuaalsemaks - sellest annab tunnistust üha aktiivsem tungimine väljastpoolt nii psüühikasse kui ka kehasse (viimane ainult algstaadiumis). Massikultuuriruum kubiseb kokkusobimatust informatiivsete, kujundlike, kuulmisimpulsside paljususest ning nende takistamatu tungimine psüühikasse viib vaimse terviklikkuse hävimiseni. Psüühika on puutumatu, kui inimene saab aru, mis toimub ja miks see toimub. Ja kui ta aru ei saa, muutub psüühika läbikäiguhooviks, kus kõnnib tuul ja iga mööduja teeb, mida tahab.
Ausus ei ole lähedus, mitte pingetunne maailmast. Esiteks on see keskuse, telje olemasolu. See on alati olnud traditsiooniliste paganlike rituaalide põhiolemus. Nelja elemendi – tuli, kivi, vesi, puit – kombinatsioon loob rituaali käigus inimeses nii telje (vaimse, kõike muud toetava) kui ka terviklikkuse. Rituaali tulemusena telje loomine hävitab kogu ebavajaliku paljususe – kogu infoprügi, müra. Kõik üleliigsed väljastpoolt tulevad impulsid lihtsalt ei läbi vaimse tüübi barjääri, mis tekib vaimse telje loomisel ja toimimisel.
Maailm on jõudnud oma piiridesse (nüüd on “maailm” maailm, ilma selleta, mis on “taaspool piiri”, piiri taga, kaugemal). Tal endal ei jäänud inimestest, kavatsustest ja tegudest ülerahvastatuse tõttu mingeid väliseid eesmärke. (Isegi kosmiline entusiasm sai mõnekümne aasta eest tasapisi "lekkinud" - põhjused võisid olla sarnased sellele, millest Lem Solarises kirjutas; täiesti võimalik, et just seetõttu sai tarbimisvõistlus nii suure hooga üles löödud.)
Praegu tundub, et inimesel ei jää muud üle, kui olla maailmaga samasugune (ja see on sügavalt paganlik suhtumine). See tähendab oma piiride hoidmist. Ning ammutada jõudu ja elusolemise tunnet just sellest seisundist - oma piiride hoidmisest, piiride kohaloleku ja pinge tunnetamisest.
Arvestades seda, mis meil on, on muudatuste puudumisel just see tänapäevase paganluse sisu – järjekorras neljas alates 20. sajandi algusest ja viies – kui arvestada traditsioonilisest paganlusest, et meil on kadunud.
Ühtsus, vabanemine ja tagasitulek – see kõik on juba teadvustatud või rakendatakse aktiivselt maailmas, mis ise ühineb, kus vabanevad üha väiksemad ja spetsialiseerunud sotsiaalsed rühmad ja nähtused ning üha rohkem unustatud ja vastuolulisi nüansse. minevik tuleb tagasi.
Näib, et oleme taas silmitsi "terviklikkuse paganluse" asjakohasusega. Alles nüüd uues formaadis – võimaliku süsteemi väikseima terviklikkuse, inimese terviklikkuse formaadis. Maailm näis olevat purustatud ja purustatud. Vähendatud inimkeha suurusele.
Ärge arvake, et see on traditsioonilisele mõtlemisele tundmatu. Mütoloogias tuntakse hiiglasi, kes elasid enne, kuid tulid siis maailmast alla. Kõlavad ka sellised laused nagu “Kas valguse taga on inimesi? Neid on, ainult murdosa. See on üsna traditsiooniline mütoloogia. Ja me elame selles praegu.
Ales Mikus