El problema del hombre en la filosofía moderna. Humano. Filosofía Moderna

20.09.2019

La filosofía es una visión del mundo formulada teóricamente. Este es un sistema de los puntos de vista más generales sobre el mundo, el lugar de una persona en él, una comprensión de las diversas formas de relación de una persona con el mundo. La filosofía difiere de otras formas de visión del mundo no tanto en su tema, sino en la forma en que se comprende, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de una cosmovisión teórica y un sistema de puntos de vista.

En el contexto de formas de cosmovisión que emergen espontáneamente (cotidianas, mitológicas), la filosofía apareció como una doctrina de sabiduría especialmente desarrollada. A diferencia de las tradiciones mitológicas y religiosas, el pensamiento filosófico ha elegido como guía no la fe ciega y dogmática, ni las explicaciones sobrenaturales, sino la reflexión libre y crítica sobre los principios de la razón sobre el mundo y la vida humana.

En las cosmovisiones, siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su apelación "adentro" - a la persona misma, el deseo de comprender su esencia, lugar, propósito en lo natural y mundo social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, saber, amar y odiar, alegrarse y afligirse, esperar, desear, sentir el sentido del deber, remordimientos de conciencia, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía.

Tomemos, por ejemplo, el tema de la libertad humana. A primera vista, solo se aplica a los humanos. Pero también presupone una comprensión de los procesos naturales y de las realidades de la vida social que no dependen de la voluntad humana, con las que la gente no puede dejar de contar. La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus “nodos” semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su constante correlación. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo.

Este gran problema multifacético "el mundo - hombre", en efecto, actúa como uno universal y puede ser considerado como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso puede, en cierto sentido, llamarse la cuestión fundamental de la filosofía.

En el centro del choque de puntos de vista filosóficos está la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, de la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos a nada más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando estamos hablando sobre el ser, material, entonces esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir, cosas y objetos mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos científicos más amplios (categorías) que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo.

La cuestión de la relación entre la conciencia y el ser, el espíritu y la naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. La interpretación de todos los demás problemas que determinan la visión filosófica sobre la naturaleza, la sociedad y, por lo tanto, sobre el hombre mismo, depende en última instancia de la solución de este problema.

Al considerar la cuestión fundamental de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. Primero, ¿qué es primario, ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega el papel más importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona saber el mundo, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este lado de la pregunta principal de la filosofía es aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva.

Resolviendo la pregunta principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como fuente: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser, la naturaleza como primarios y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía, también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos-idealistas reconocen el comienzo de toda conciencia, pensamiento, espíritu existente, es decir, Perfecto. Hay otra solución a la pregunta principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen por separado como entidades independientes.

La cuestión de la relación del pensar con el ser tiene otro aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo.

La primera pregunta con la que se inició el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos del mundo? La filosofía no es la única área de conocimiento diseñada para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido siempre nuevas áreas de especial conocimiento y práctica científica. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales cayeron en la suerte de la filosofía. En diferentes épocas históricas tomaron diferente tipo, pero aún quedaban algunas características comunes estables.

La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento en antigua cultura griega un fenómeno completamente nuevo - las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron la madurez teórica mucho más tarde y, además, en diferentes momentos.

El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como un conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas.

En el conocimiento del mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, resultaron estar más allá del campo de la comprensión, la competencia de las ciencias individuales.

Se puede ver que en todas las cuestiones filosóficas existe una correlación "el mundo - el hombre". Es difícil responder preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo de una manera directa, tal es la naturaleza de la filosofía.

Pregunta número 20. Valores y sentido de la vida.

La axiología es la ciencia de los valores.

El filósofo alemán R. G. Lotze introdujo el concepto mismo de “valor”. G. Rickert creía que la realidad objetiva está desordenada, una persona conoce y ordena este caos a través de la correlación de dos objetos como causa y efecto. W. Windelband interpretó la filosofía como la ciencia de los valores. V. Dilthey desarrolló el método de comprensión como un método de "empatía", "acostumbrarse a" la cultura de épocas pasadas. Esto significa que el historiador debe presentar los valores y sentimientos de las personas de la época pasada como propios. Por ejemplo, el principal valor de las personas sociedad primitiva- esta es la autoridad moral y el respeto de los familiares, el valor principal de las personas en una sociedad esclavista es fuerza militar, el principal valor de las personas de una sociedad feudal es el poder administrativo y el honor nobiliario, el principal valor de una sociedad capitalista es el dinero, con el cual hoy se puede comprar casi todo. Desde el punto de vista actual, es difícil comprender el comportamiento de Pushkin, quien desafió a duelo a Dantes debido a los intentos de este último de cortejar a la esposa de Pushkin. Pero, de acuerdo con las ideas de la sociedad rusa del siglo XIX sobre los valores, Dantes tocó el noble honor de Pushkin, por lo que Pushkin se vio obligado a desafiar a Dantes a duelo, de lo contrario, Pushkin corría el riesgo de perder su honor, y ni un solo noble le daría la mano. con él. M. Weber fundó "comprender la sociología". Escribió que el hombre está condenado a elegir entre el deber y la convicción. Por ejemplo, el deber dicta que un soldado mate a los enemigos del estado, y las creencias a veces prohíben que una persona mate incluso una mosca. Los valores son declaraciones sobre lo que es bueno y lo que es malo en términos de cultura. . Los valores son estándares culturales de lo bueno y lo malo. Por ejemplo, los valores estadounidenses son que las personas deben tener igualdad de oportunidades, por lo que una mujer o un afroamericano puede, en principio, ser presidente de los Estados Unidos. Aunque, según Robert Williams , la mayoría de los estadounidenses priorizan a los hombres sobre las mujeres, los blancos sobre las personas de color, los europeos occidentales y del norte sobre otras personas, los ricos sobre los pobres, que otros".

Significado de la vida.

Visión filosófica del problema

El concepto del sentido de la vida está presente en cualquier sistema de cosmovisión desarrollado, justificando e interpretando las normas y valores morales inherentes a este sistema, demostrando metas que justifican las actividades que prescriben.

La posición social de los individuos, grupos, clases, sus necesidades e intereses, aspiraciones y expectativas, principios y normas de conducta determinan el contenido de las ideas de masas sobre el sentido de la vida, que en cada momento orden social tienen un carácter específico, aunque revelan momentos famosos repetibilidad

Sometidos a un análisis teórico de las ideas de la conciencia de masas sobre el significado de la vida, muchos filósofos partieron del reconocimiento de una "naturaleza humana" inmutable, construyendo sobre esta base un cierto ideal de persona, en cuyo logro el significado de se veía la vida, el fin principal de la actividad humana.

Antigua Grecia y Roma

Aristóteles-felicidad

Epicuro - placer

kiniki - virtud

Estoicos - moralidad

irracionalismo

Fundador - Arthur Schopenhauer. Cree que la vida no tiene sentido y se gasta en buscar actividades, ilusiones.

Existencialismo

La vida misma se considera absurda, porque necesariamente termina en la muerte y no tiene sentido. Fundador - Soren Obu Kierkegaard

Humanismo

El significado está en el mantenimiento de los valores humanos, la humanidad y el desarrollo, la superación personal de una persona. Se originó en el mundo antiguo y en parte Aristóteles, Epicuro, Demócrito y otros le aplicaron sus puntos de vista.

Nihilismo

ser no tiene significado objetivo, causa, verdad o valor

Positivismo

Solo las cosas en la vida tienen sentido, pero la vida misma no tiene sentido.

Pragmatismo

El significado son todos esos objetivos que te hacen apreciarlo.

transhumanismo

El significado está en el desarrollo del hombre, con la ayuda de la ciencia y cualquier otro medio, una transición gradual hacia el superhombre, el heredero de la especie Homo Sapians.

Pero aún así vale la pena resaltar que cada persona determina el significado de la vida por sí misma.

El mundo es uno y diverso: no hay nada en el mundo sino materia en movimiento. No hay otro mundo sino el mundo de la materia infinita que se mueve en el tiempo y el espacio. El mundo material, la naturaleza es una variedad infinita de objetos, cuerpos, fenómenos y procesos. Esta es la naturaleza inorgánica, el mundo orgánico, la sociedad en toda su inagotable riqueza y diversidad. La diversidad del mundo radica en la diferencia cualitativa entre las cosas materiales y los procesos, en la variedad de formas de movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la diversidad cualitativa del mundo, la diversidad de formas de movimiento material existe en unidad. La unidad real del mundo consiste en su materialidad. La unidad del mundo y su diversidad están en una relación dialéctica, están interna e indisolublemente unidas, una sola materia no existe sino en formas cualitativamente diversas, toda la diversidad del mundo es la diversidad de formas de una sola materia, un solo mundo material. Todos los datos de la ciencia y la práctica confirman de manera convincente la unidad del mundo material. La filosofía es una visión del mundo formulada teóricamente. Este es un sistema de los puntos de vista más generales sobre el mundo, el lugar de una persona en él, una comprensión de las diversas formas de relación de una persona con el mundo. La filosofía difiere de otras formas de visión del mundo no tanto en su tema, sino en la forma en que se comprende, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de una cosmovisión teórica y un sistema de puntos de vista. En la cosmovisión siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su apelación "adentro" - a la persona misma, el deseo de comprender su esencia, lugar, propósito en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, saber, amar y odiar, alegrarse y afligirse, esperar, desear, sentir el sentido del deber, remordimientos de conciencia, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía. La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su constante correlación. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo. Este gran problema multifacético "el mundo - el hombre", de hecho, actúa como uno universal y puede ser considerado como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso puede, en cierto sentido, llamarse la cuestión fundamental de la filosofía. En el centro del choque de puntos de vista filosóficos está la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, de la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos a nada más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando se trata de ser, material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir, cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos científicos más amplios (categorías) que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo. La cuestión de la relación entre la conciencia y el ser, el espíritu y la naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. La interpretación de todos los demás problemas que determinan la visión filosófica sobre la naturaleza, la sociedad y, por lo tanto, sobre el hombre mismo, depende en última instancia de la solución de este problema. Al considerar la cuestión fundamental de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. Primero, ¿qué es primario, ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega el papel más importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona conocer el mundo que la rodea, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este lado de la pregunta principal de la filosofía es aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva. Resolviendo la pregunta principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como fuente: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser, la naturaleza como primarios y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía, también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos-idealistas reconocen el comienzo de toda conciencia, pensamiento, espíritu existente, es decir, Perfecto. Hay otra solución a la pregunta principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen por separado como entidades independientes. La cuestión de la relación del pensar con el ser tiene un segundo aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo. La primera pregunta con la que se inició el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos del mundo? La filosofía no es la única área de conocimiento diseñada para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido siempre nuevas áreas de especial conocimiento y práctica científica. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales cayeron en la suerte de la filosofía. En diferentes épocas históricas, tomaron una forma diferente, pero aún se conservaron algunas características comunes estables. La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento de un fenómeno completamente nuevo en la cultura griega antigua: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron la madurez teórica mucho más tarde y, además, en diferentes momentos. El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como un conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas. En el conocimiento del mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, resultaron estar más allá del campo de la comprensión, la competencia de las ciencias individuales. Se puede ver que en todas las cuestiones filosóficas existe una correlación "el mundo - el hombre". Es difícil responder preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo de una manera directa, tal es la naturaleza de la filosofía.

"¿Qué es un hombre? ¿Cuál es su naturaleza, esencia, propósito? ¿Qué determina el significado y el valor de la vida humana? ¿Cuáles son los problemas cardinales de la existencia humana? ¿Cómo es el destino del humanismo hoy? ¿Cuál es la especificidad de la comprensión filosófica del hombre? Estas y otras preguntas similares que determinan el contenido del pensamiento filosófico y antropológico, se encuentran hoy en el foco de atención de muchos científicos.” [Gurevich, 1988, p. 504]

"Un interés activo en el problema de una persona como un todo se debe, en primer lugar, a la necesidad de un individuo particular de resolver constantemente los problemas de la vida que surgen en el contexto de su existencia diaria. Destrucción catastrófica entorno natural, el empobrecimiento del paisaje familiar, la expansión inesperada de las últimas pandemias que amenazan con arrasar la Tierra, la acumulación armas nucleares- todo esto da lugar a un sentimiento de total inseguridad de la vida de las personas, la posible muerte de toda la humanidad. Esta situación indudablemente incita a la reflexión, intenta comprender la realidad actual. "[Gurevich, 1988, p. 504] "El pensamiento filosófico sobre una persona es aún más fomentado por la cosmovisión y los factores cognitivos. La biología moderna, la psicología, los estudios culturales, la historia, la etnografía han acumulado mucha información contradictoria que requiere generalización, reflexión filosófica. [Gurevich, 1988, p. 505] “El concepto de antropología filosófica es polisémico. Estas palabras denotan los más diversos ya veces incomparables matices del pensamiento metafísico. Es difícil juzgar los criterios que permitirían las demarcaciones necesarias. Al definir el objeto de estudio de la antropología filosófica surgen inmediatamente dos dificultades. Es extremadamente difícil aislar el tema antropológico actual en el complejo del conocimiento filosófico.

Pensar en una persona capta la más amplia gama de problemas. Este espectro es prácticamente inagotable. Como resultado, casi todas las tramas filosóficas son arrastradas a la órbita del pensamiento filosófico y antropológico. Su propio espacio se vuelve ilimitado. [Gurevich, 1995, p. 92] “No todo tema antropológico adquiere el estatus de filosófico y antropológico. Para que el pensamiento filosófico sea reconocido como humano, se necesitan algunas condiciones previas. Pero, ¿qué son? ¿Quizás se supone que la idea está construida en un cierto marco antropológico integral? ¿O debe un filósofo declararse primero como un pensador de orientación antropológica? ¿Quizás la comprensión misma debería hacer época, revelar la esencia del hombre y no expresar la particularidad de la naturaleza humana? Finalmente, es posible que M. Buber tenga razón cuando divide las épocas en antropológicas y no antropológicas.

Otra fuente de pensamiento filosófico y antropológico es el conocimiento científico concreto. ¿Quizás es apropiado ver a los precursores del tema del hombre en aquellos que se apoyaron en los datos de las ciencias naturales y trataron de desarrollar los fundamentos del comportamiento humano (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? Sin embargo, las intuiciones más significativas nacen en filosofía no sólo sobre la base del conocimiento real, sino muchas veces a pesar de él. Es posible que sea precisamente en esto, y de ningún modo en seguir la ciencia, donde se encuentre el signo del pensamiento filosófico-antropológico propiamente dicho. “[Gurevich, 1995, p. 93] Problemas de la antropología filosófica. Tipos de enseñanzas antropológicas.

Max Scheler, que estaba más interesado en el problema de la antropología que otros filósofos, dice: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart". Esto significa que ha llegado el momento de la antropología filosófica, que hasta ahora no existía. La persona comenzó a preocuparse cognitivamente por sí misma.

psicológico, biológico, investigación sociológica no se resolvió ningún enigma sobre el hombre y no se construyó la antropología filosófica. Se abordaba a una persona desde diferentes puntos de vista y se estudiaba en parte. Y el mismo nombre de antropología se aplica a una ciencia que es la menos capaz de resolver todo el problema del hombre.

Mientras que la antropología filosófica debe ser la base de la ética. Además, el problema del hombre es el problema fundamental de la filosofía. Incluso los griegos se dieron cuenta de que una persona puede comenzar a filosofar solo a partir del conocimiento de sí misma.

La clave del ser para el hombre está escondida en el hombre. En el conocimiento del ser, el hombre es una realidad muy especial, que no se sitúa entre otras realidades. El hombre no es una parte fraccionaria del mundo, contiene un enigma integral y una solución del mundo. El hecho de que el hombre, como objeto de cognición, sea al mismo tiempo un cognoscente, tiene un significado no sólo epistemológico, sino también antropológico. "[Berdyaev, 1993, p. 54] "El problema de una persona no puede ser reemplazado ni por el problema del sujeto, la conciencia trascendental, ni por el problema del alma, la conciencia psicológica, o el problema del espíritu, o el problema de valores ideales, ideas de bondad, verdad, belleza, etc. El hombre no es el sujeto de la epistemología, no es el alma de la psicología, no es el alma de la neumotología, no es el valor ideal de la ética, la lógica, la estética. Todos los círculos del ser se cruzan en una persona. El psicologismo debe ser superado en filosofía, pero el antropologismo no puede ser superado. La filosofía debe ser consciente y no ingenuamente antropológica. el hombre es gran acertijo por sí mismo, porque da testimonio de la existencia mundo superior. El comienzo sobrehumano es un signo constitutivo de la existencia humana. El hombre es un ser insatisfecho consigo mismo y capaz de superarse a sí mismo. El hecho mismo de la existencia humana es una brecha en mundo natural y testifica que la naturaleza no puede bastarse a sí misma y se basa en ser sobrenatural. Como ser perteneciente a dos mundos y capaz de superarse a sí mismo, el hombre es un ser contradictorio y paradójico, que combina polos opuestos en sí mismo. Con el mismo derecho se puede decir del hombre que es un ser alto y bajo, débil y fuerte, libre y esclavo. El misterio y la inconsecuencia del hombre están determinados no sólo por el hecho de que es un ser que ha caído desde una altura, un ser terrenal que ha conservado en sí mismo la memoria del cielo y un destello de luz celestial, sino aún más profundamente por el hecho de que es desde el principio hijo de Dios e hijo de algo, la libertad meónica. Sus raíces están en el cielo, en Dios y en el abismo inferior. El hombre no es sólo un producto del mundo natural y de los procesos naturales, sino que al mismo tiempo vive en el mundo natural y participa en los procesos naturales. Depende del entorno natural y, al mismo tiempo, humaniza este entorno, introduce en él un comienzo fundamentalmente nuevo. El acto creativo del hombre en la naturaleza tiene un significado cosmogónico y significa una nueva etapa de la vida cósmica.

El hombre es una novedad fundamental en la naturaleza. El problema del hombre es completamente insoluble si lo consideramos desde la naturaleza y sólo en relación con la naturaleza. El hombre sólo puede ser comprendido en su relación con Dios. No puedes entender a una persona desde lo que está debajo de ella, solo puedes entenderla desde lo que está arriba de ella. Por tanto, el problema del hombre en toda su profundidad se planteó sólo en conciencia religiosa. Todas las teologías tienen una parte antropológica. La antropología filosófica en el verdadero sentido de la palabra no existe. Pero siempre ha existido la antropología religiosa” [Berdyaev, 1993, p. 55] “M. Scheler estableció cuatro tipos de enseñanzas antropológicas:

1) judeo-cristiana, la creación del hombre por Dios y la caída en el pecado; 2) griego antiguo, el hombre como portador de la razón;

3) ciencia natural, el hombre como producto de la evolución del mundo animal;

4) la teoría de la decadencia, el surgimiento de la conciencia, la razón, el espíritu como decadencia biológica, el debilitamiento de la vida. [Berdyaev, 1993, p. 56] “La antropología de Nietzsche se puede contar entre los tipos de enseñanzas sobre la decadencia en cierto sentido. Nietzsche quisiera superar al hombre, volver al antiguo semidiós, al héroe-superhombre. El mismo M. Scheler demuestra perfectamente que es biológicamente imposible corroborar las ventajas y alturas de una persona. Biológicamente, el hombre no se diferencia del animal, se diferencia de él sólo por un principio superior a la vida, por el principio del espíritu. El hombre es hombre sólo como portador del espíritu. El espíritu se manifiesta en el individuo. El hombre es un ser que se supera a sí mismo y al mundo. El hombre es un eterno protestante contra la realidad. M. Scheler distingue claramente entre vida y espíritu. La dirección del espíritu corta la corriente temporal de la vida. Espíritu ideas vida. Pero para M. Scheler el espíritu no es activo, completamente pasivo. Tampoco tiene libertad. La vida es activa, pero el espíritu recuerda mucho a los valores ideales que la vida debe realizar. La existencia de un espíritu en el hombre complica enormemente la cuestión del desarrollo del hombre desde un punto de vista antropológico. Desde un punto de vista biológico-antropológico, una persona retrocede en lugar de progresar. Es un ser dividido y debilitado. Esto debe ser reconocido como una verdad innegable. La conciencia debilitó el poder del instinto en una persona, lo hizo biológicamente indefenso. Sus órganos no se han sofisticado debido al progreso de la civilización, sino que, por el contrario, se han debilitado. Una persona tiene que recordar con tristeza el poder primitivo perdido. Los órganos de lucha y defensa se transforman de biológicos a sociales, se apoya en el medio social y sus herramientas. Pero cuando la fuerza humana se basa en herramientas sociales, deja de ser biológicamente hereditaria. Desde el punto de vista biológico y antropológico, una persona no mejora, mejora solo desde el punto de vista de aumentar la fuerza de la conciencia y el espíritu, por un lado, y las herramientas sociales y técnicas inventadas por él, por el otro. . Pero esto también significa que la integridad del hombre es cada vez más violada y se convierte en un ser cada vez más dividido. "[Berdyaev, 1993, p. 57]" Mas valor para la antropología, hay dos pensadores brillantes, que en un momento no fueron reconocidos, pero ahora son muy influyentes: Kierkegaardt y Bachoven. Kierkegaardt, quien fue un notable psicólogo, define a una persona por el miedo y el horror que experimenta. El miedo u horror (Angst) expresa el significado espiritual de una persona, su imposibilidad de contentarse consigo misma, su actitud hacia el Dios trascendente, su pecaminosidad y, en consecuencia, su caída desde lo alto. Sin duda, el miedo es inherente al hombre, y su miedo atestigua que una persona debe definirse en relación con lo que es superior a él. Kierkegaardt considera que el signo de la significación de una persona es precisamente el miedo irrazonable e infundado, el miedo al misterio trascendente del ser. Bahoven es también de gran importancia para la antropología filosófica. Bahoven revela la capa profunda y arcaica de la naturaleza humana, su conexión original con el útero materno, la lucha de los principios telúricos masculino, solar y femenino, la metafísica del sexo en el hombre. Para Bahoven, la polaridad es el signo principal de una persona. En él se desarrolla la lucha cósmica entre el sol y la tierra, entre el personalismo y el colectivismo. "[Berdyaev, 1993, p. 60] Personalismo. Personalidad e individuo. Personalidad y sociedad. "La doctrina del hombre es, ante todo, la doctrina de la personalidad. La verdadera antropología debe ser personalista. Y aquí está la pregunta principal: ¿cómo entender la relación entre la personalidad y el individuo, entre el personalismo y el individualismo? El individuo es una categoría naturalista-biológica. La personalidad es una categoría religioso-espiritual. "[Berdyaev, 1993, p. 62] "El individuo es parte de la especie, ha dejado la especie, aunque puede aislarse de la especie, oponerse a ella y luchar con ella. El individuo es generado por el proceso genérico biológico. El individuo nace y muere. La personalidad no nace, es creada por Dios. La personalidad es la idea de Dios y el plan de Dios, que surgió en la eternidad. La personalidad para un individuo natural es una tarea. La personalidad es una categoría axiológica, evaluativa. Decimos de un hombre que tiene personalidad, y de otro que no tiene personalidad, aunque ambos son individuos. A veces, incluso un individuo naturalista, biológica y psicológicamente brillante puede no tener personalidad. La personalidad es totalidad y unidad, y tiene un valor incondicional y eterno. Un individuo puede no tener tal totalidad y unidad en absoluto, puede ser desgarrado y todo en él puede ser mortal. "[Berdyaev, 1993, p. 62] "M. Scheler posee una interesante doctrina de la personalidad. Quería construir una ética puramente personalista. La antropología filosófica, que debería fundamentar la ética, es muy pobre, y M. Scheler es uno de los pocos filósofos que han hecho algo por ella. Según Scheler, el hombre es un ser que se eleva por encima de sí mismo y de toda vida. Lo principal para él es la oposición no entre hombre y animal, sino entre personalidad y organismo, espíritu y vida. Este es el dualismo principal en Scheler: el dualismo del espíritu y la vida. "[Berdyaev, 1993, p. 63] "El individuo es relativo al género. El individuo está relacionado con la sociedad. La personalidad presupone otras personalidades y una comunidad de personalidades. El individuo presupone la existencia del género. El individuo se alimenta de la raza, y es mortal, como la raza es mortal. La personalidad no comparte el destino de la familia, es inmortal. La complejidad de una persona es que es a la vez un individuo, parte de una familia, y una personalidad, un ser espiritual. "[Berdyaev, 1993, p. 64] Género. Masculino y femenino.

"El principal problema de la antropología es el problema del sexo. El hombre es un ser sexual, y la polaridad sexual caracteriza la naturaleza humana. El sexo no es en absoluto una función del organismo humano, el sexo es una propiedad de todo el organismo humano, de cada uno de sus sus células. Esto fue demostrado por Freud. Esto siempre lo dijo V.V. Rozanov. El hombre no es solo un ser sexual, sino también un ser bisexual, que combina los principios masculino y femenino en diferentes proporciones y, a menudo, en una lucha feroz. Un hombre, en quien el principio femenino estaría completamente ausente, sería un ser abstracto, completamente separado del elemento cósmico.La mujer, en la cual el principio masculino estaría completamente ausente, no sería una personalidad.El principio masculino es ante todo antropológico y personal. El principio femenino es predominantemente cósmico y colectivo. Solo la combinación del principio antropológico-personal masculino con el principio cósmico-colectivo femenino crea la plenitud del hombre. Esta conexión se lleva a cabo de dos maneras: en cada m hombre y en toda mujer dentro de su naturaleza bisexual, andrógina y por la salida de la naturaleza masculina a otra naturaleza femenina y de la femenina a otra naturaleza masculina. En el mundo caído, hay una lucha cósmica entre los principios masculino y femenino, los principios masculino y femenino no solo buscan la unión, sino que luchan constantemente entre sí como enemigos mortales. Esto caracteriza la polaridad de la naturaleza humana. "[Berdyaev, 1993, p. 68] Consciente e inconsciente.

"El hombre es un ser enfermo, con una fuerte vida subconsciente, y por eso la psicopatología tiene en él una palabra decisiva, aunque no la última. El alma humana se escinde, en ella se produce un doloroso enfrentamiento de elementos opuestos. Sólo la conciencia moderna y la estructura moderna del alma, también contiene el antiguo hombre arcaico, hay un niño con instintos infantiles, hay un neurasténico y un loco. susceptible de investigación por los viejos métodos psicológicos. Una persona no solo engaña a otros, sino también se engaña a sí mismo. Muy a menudo, una persona misma no sabe lo que le está sucediendo e interpreta falsamente lo que está sucediendo tanto para él como para los demás. La vida del subconsciente o inconsciente eludió por completo la vieja psicología. Caramba, ella tomó por fe el testimonio de la conciencia. Y para la nueva psicología y la antropología psicológica, lo principal es la distinción entre la conciencia y el subconsciente en el alma humana. La enfermedad del alma humana está determinada por el conflicto de la conciencia y el subconsciente. "[Berdyaev, 1993, p. 73] Libertad de voluntad y ética.

"El problema religioso y metafísico de la libertad, en el que se enraíza también el problema ético de la libertad, no coincide en absoluto con el problema escolar tradicional de la voluntad. La doctrina del libre albedrío descansa sobre premisas falsas, sobre una vieja psicología que no puede ser mantenido elementos de la vida mental, a través de los cuales una persona hace una elección entre el bien y el mal y se hace responsable del mal ". [Berdyaev, 1993, p. 81] Analicemos la antropología psicoanalítica con más detalle.

“La visión psicoanalítica de una persona se caracteriza por una serie de rasgos que nos permiten hablar de un enfoque poco convencional de la filosofía occidental para comprender la naturaleza interior, las fuerzas motrices y la vida de un ser humano.” [Leybin, 1986, p. . 239] "El avance de la doctrina psicoanalítica del hombre se produjo entre los siglos XIX y XX, cuando el neuropatólogo austriaco S. Freud (1865-1939) propuso un nuevo método para tratar los neuróticos, llamado psicoanálisis. Este método pronto se convirtió en una doctrina psicoanalítica general del hombre.Así apareció la visión psicoanalítica de la persona, basada en el aislamiento de los aspectos inconsciente y consciente de la actividad humana como no reducibles entre sí y caracterizada por sus propias leyes de estructuración y funcionamiento. Al mismo tiempo, se dio prioridad al inconsciente, que, según Freud, es la fuente de la conducta motivacional humana, el centro organizador en torno al cual se estructuran todos los demás componentes de la psique humana.” [Leibin, 1986, p. 240] "A diferencia de los teóricos, que intentaron encontrar la causa del comportamiento humano en el ambiente externo que provoca una respuesta del cuerpo, el fundador del psicoanálisis se volvió hacia los estímulos internos, bajo la influencia de los cuales, en su opinión, todos entran en juego los procesos mentales que determinan la estructura motivacional del comportamiento de las personas. Al mismo tiempo, partía del hecho de que "el hombre es una criatura de intelecto débil, está poseído por sus pulsiones". -llamados "impulsos primarios” que constituyen el núcleo del inconsciente. El fundador del psicoanálisis creía que los síntomas de las enfermedades neuróticas debían buscarse en los restos y símbolos de los recuerdos de las experiencias sexuales que tienen lugar en infancia cada persona. Estas experiencias infantiles olvidadas no desaparecen automáticamente, según Freud, sino que dejan marcas imborrables en el alma del individuo. Habiendo sido reprimidos de la conciencia, los deseos y deseos sexuales solo esperan una oportunidad favorable para reafirmarse en forma velada. "[Leibin, 1986, p. 242] "La doctrina de la etiología sexual de las neurosis luego se convirtió en Freud en una teoría más general, según la cual los impulsos sexuales están directamente involucrados en la creación de los más altos valores culturales, artísticos, éticos y estéticos. y valores sociales del espíritu humano. Así, Freud no sólo se centró en la actividad sexual del ser humano, sino que trató de iluminar literalmente todos los procesos de carácter individual-personal y cultural-social a través del prisma de la sexualidad. "[Leibin, 1986, pág. 243]

"La comprensión de la naturaleza de las situaciones de conflicto se ve facilitada por la interpretación freudiana de la personalidad, basada en la identificación de tres elementos estructurales, que tienen sus propias especificidades y están en cierta subordinación entre sí. "Eso" (Id) - una capa profunda de impulsos inconscientes, el núcleo esencial de la personalidad, alrededor del cual se estructuran y construyen el resto de los elementos. "Yo" (Ego): la esfera de la conciencia, una especie de mediador entre los impulsos inconscientes de una persona y la realidad externa, incluido el entorno natural y social. "Super-I" (Super-Ego): la esfera del deber, la censura moral, actuar en nombre de la autoridad de los padres y establecer normas en la sociedad. El "yo" freudiano no es más que una parte especial, diferenciada del "Ello", y por tanto, en la visión psicoanalítica de una persona, no es la conciencia la que controla los procesos inconscientes, sino que, por el contrario, estos últimos dominan el individual. Por otro lado, el "Super-Yo" moral y social, que al parecer debería suavizar la fricción entre el "Ello" y el "Yo", resulta ser el heredero y portador del inconsciente de Freud. Esto significa que el "yo" es, por así decirlo, dependiente no solo del "eso" inconsciente, sino también del "superyo" social, que lo gobierna en la forma de dos "demonios": la conciencia y un Sentimiento inconsciente de culpa. Así, el "yo" freudiano, al no ser, en palabras del fundador del psicoanálisis, "el amo en su casa", está en situaciones de conflicto con el mundo exterior, "Eso" y "Super-Yo", que dramatiza constantemente la existencia humana. La antropologización del inconsciente se convierte en una dramatización de la existencia humana en el mundo. "[Leibin, 1986, p. 244] "En general, una persona le parece a Freud de ninguna manera una criatura bondadosa y bondadosa: entre sus impulsos inconscientes hay una tendencia innata a la destrucción y una pasión desenfrenada por torturar. él mismo y otras personas. Es precisamente por estas cualidades internas del hombre que la cultura y la civilización están constantemente bajo la amenaza de destrucción. A diferencia de los pensadores que reconocieron exclusivamente " Buena naturaleza"de una persona y centrándose en la actividad consciente de las personas, Freud busca identificar los lados sombríos de la existencia humana, las inclinaciones impulsivas y agresivas del individuo, y también enfatizar el papel principal de los impulsos inconscientes en la vida de una persona. Él también reconoció el principio racional en una persona, hablando con pesar sólo de que "la primacía del intelecto se encuentra en un futuro lejano, pero aún no infinitamente lejano".

Tal es, en términos generales, la visión psicoanalítica del hombre que tiene Freud. Llevaba la impronta de las limitaciones metodológicas y la falacia ideológica. Al mismo tiempo, la visión psicoanalítica del hombre dio nuevo turno en la comprensión filosófica de la existencia humana en el mundo, que se refleja en muchas tendencias filosóficas y psicológicas occidentales. La reducción de los problemas humanos al interior del individuo, el enfoque en aquellos aspectos de la vida que se encuentran del otro lado de la conciencia, la interpretación de la existencia humana desde el punto de vista de los conflictos y colisiones intrapersonales, todo esto fue muy atractivo. a los teóricos occidentales, a partir de la visión psicoanalítica del hombre propuesta por Freud. "[Leibin, 1986, p. 245] Erich Fromm propuso un concepto original de libertad individual, que revela los mecanismos socio-psicológicos de escape de la libertad.

"¿Qué es la libertad en el sentido de la experiencia humana? ¿Es cierto que el deseo de libertad es orgánicamente inherente a la naturaleza humana?" [Fromm, 1990, p. 15] "¿Qué significa la libertad para hombre moderno por qué y cómo busca deshacerse de ella. "[Fromm, 1990, p. 30] "El concepto de libertad cambia según el grado de conciencia de una persona de sí mismo como un ser independiente y separado" [Fromm, 1990, p. 30] "La existencia humana y la libertad son inseparables de el principio mismo" [Fromm, 1990, p. 37] "El proceso de desarrollo de la libertad humana tiene un carácter dialéctico. Por un lado, este es el proceso de desarrollo humano, el dominio de la naturaleza, el aumento del papel de la razón, el fortalecimiento de la solidaridad humana. Pero por otro lado, el fortalecimiento de la individualización también significa un aumento de la incertidumbre; y en consecuencia, el lugar del hombre en el mundo y el sentido de su vida se vuelven cada vez más dudosos. Junto a esto, crece el sentimiento de impotencia e insignificancia del individuo. " [Fromm, 1990, c. 39] "Solo hay una forma productiva para la conexión de una persona individualizada con el mundo: la solidaridad activa con otras personas, la actividad espontánea (amor y trabajo), que nuevamente lo conectan con el mundo, pero ya no por vínculos primarios, sino como individuo libre e independiente. "[Fromm, 1990, pág. 40]

Si las condiciones económicas, sociales y políticas de las que depende todo el proceso de individualización de una persona no pueden convertirse en la base para la realización positiva de la personalidad, pero al mismo tiempo las personas pierden los lazos primarios que les daban un sentido de confianza, entonces tal brecha convierte la libertad en una carga insoportable: se convierte en una fuente de duda, implica una vida sin propósito y sentido, y entonces hay una fuerte tendencia a deshacerse de esa libertad: a someterse o encontrar otra forma de conectarse con las personas y el mundo para escapar de la incertidumbre aun a costa de la libertad.” [Fromm, 1990, p. 40] Fromm define la individualización como "el proceso de aislamiento creciente del individuo de las conexiones originales" [Fromm, 1990, p. treinta]. “Los lazos que existen antes del proceso de individualización conducen al completo aislamiento del individuo” [Fromm, 1990, p. 31] Fromm llama "enlaces primarios".

Considere los mecanismos de escape de la libertad. "En primer lugar, el mecanismo que consiste en la tendencia a abandonar la independencia de su personalidad, a fusionar su "yo" con alguien o algo externo, para adquirir así la fuerza que le falta al individuo mismo. En otras palabras, el El individuo está buscando nuevos "vínculos secundarios” en lugar de los primarios perdidos. Formas distintas de este mecanismo se pueden encontrar en el deseo de subordinación y dominación, o, para usar una redacción diferente, en las tendencias masoquistas y sádicas que existen para uno. grado u otro tanto en neuróticos como en personas sanas.” [Fromm, 1990, c. 124]

Como el término "sádico-masoquista" se asocia con perversiones y neurosis, prefiero hablar no del carácter sádico-masoquista, sino del "autoritario", sobre todo cuando no se trata de neuróticos, sino de gente normal. "[Fromm, 1990, p. 142] "La actitud de un carácter autoritario ante la vida, toda su filosofía está determinada por sus aspiraciones emocionales. Un personaje autoritario ama las condiciones que limitan la libertad de una persona, se somete con gusto al destino. " [Fromm, 1990, p. 146] "Una característica común de todo pensamiento autoritario es la creencia de que la vida está determinada por fuerzas que se encuentran fuera de una persona, fuera de sus intereses y deseos. La única felicidad posible reside en la sumisión a estas fuerzas. [Fromm, 1990, p. 147] “No existe el concepto de igualdad en la filosofía autoritaria. "[Fromm, 1990, p. 149]" Las aspiraciones sádico-masoquistas deben distinguirse de la destructividad, aunque en su mayoría están interrelacionadas. "[Fromm, 1990, p. 153] "La destructividad ya se distingue por el hecho de que su objetivo no es una simbiosis activa o pasiva, sino la destrucción, la eliminación del objeto. Pero tiene las mismas raíces: la impotencia y el aislamiento del individuo. Puedo deshacerme del sentimiento de mi propia impotencia en comparación con el mundo que me rodea al destruir este mundo. Por supuesto, si logro eliminarlo, entonces estaré completamente solo, pero será una soledad brillante; es tal aislamiento en el que no seré amenazado por ninguna fuerza externa. Destruir el mundo es el último y desesperado intento de evitar que este mundo me destruya. "[Fromm, 1990, p. 154] "Otros mecanismos de "escape" consisten en un completo desapego del mundo, en el que el mundo pierde sus características amenazantes (vemos esta imagen en algunas psicosis), o en el autoengrandecimiento psicológico hasta tal punto que el mundo que rodea a una persona se vuelve pequeño en comparación con ella. "[Fromm, 1990, pág. 158]

Considere una persona en el pragmatismo y el existencialismo. “De las muchas corrientes de la filosofía burguesa, el pragmatismo es una de las que más se conectan con el problema del hombre. Según aseguran sus creadores, el pragmatismo dio un giro desde los estrechos problemas profesionales de los filósofos a los amplios problemas humanos, puestos a los humanos. vida, intereses y dudas en el centro de su atención, pasiones y luchas de las personas, su eterno deseo de comprenderse a sí mismas, de mejorar las condiciones de su existencia, de hacerlas más razonables y humanas.

Esta actitud, seguida constantemente por los representantes del pragmatismo, les permitió en varios casos identificar y fijar ciertos aspectos de la vida pública y privada de una persona, para hacer ciertas observaciones psicológicas exitosas. [Melville, 1986, p. 104] “Los pragmáticos consideran al hombre como un ser activo

por excelencia. Su actividad, tanto práctica como teórica, está originada principalmente por necesidades y necesidades vitales inmediatas y está encaminada a satisfacerlas. Es en esta comprensión del hombre, que surge de la extensión de los principios evolutivos darwinianos de adaptación al medio ambiente, la lucha por la existencia y supervivencia del más apto, donde radican las especificidades del pragmatismo y lo nuevo que introdujo en la filosofía burguesa. "[Melville, 1986, p. 104] Considere los representantes más destacados.

Guillermo James. “La filosofía de James puede llamarse incondicionalmente la filosofía del hombre.” [Melville, 1986, p. 107]

“El hombre, no como ser genérico, sino como personalidad específica dada, se convierte para James en el alfa y omega de toda filosofía.” [Melville, 1986, p. 107] "El problema personal más importante para James es el problema de la acción encaminada a la supervivencia y la adaptación al medio en el mismo sentido amplio las palabras. [Melville, 1986, p. 108] “Según James, una persona por su misma esencia es un ser práctico, por su naturaleza biológica destinada a la acción, que consiste en adaptarse al medio. El objetivo principal de su conciencia es determinar los objetivos y encontrar los medios para alcanzarlos. "[Melville, 1986, c. 108]" John Dewey continuó desarrollando las ideas fundamentales del pragmatismo. El concepto central de su filosofía fue el concepto de "experiencia", que fusionó el concepto de James de una corriente de conciencia (pensamientos, sensaciones, etc.) con la idea de interacción activa entre una persona y el medio ambiente, un organismo con su entorno La experiencia de Dewey incluye absolutamente todo lo que una persona puede realizar de una forma u otra e interactuar con ella en la práctica y en la teoría. "[Melville, 1986, p. 111] "Dewey cree que una persona no debe perturbarse con preguntas abstractas, tanto metafísicas como sociales. El hombre es un ser empírico que vive en un mundo empírico y es incapaz de ir más allá de los límites de la experiencia directa. Todas sus necesidades están determinadas por las necesidades actuales de supervivencia y adaptación al medio en el que vive y en el que puede realizar ciertos cambios particulares. Dewey cree que solo tal "método de la razón" cumple con los requisitos de la democracia, dando a cada persona la oportunidad de experimentar libremente en cualquier campo, probar, cometer errores y corregir errores, y compartir su experiencia y sus resultados con otras personas. "[Melville, 1986, p. 115] "El pragmatismo de Richard Rorty es la encarnación más completa de las tendencias sociocéntricas en la filosofía burguesa moderna, no solo ubicando a la sociedad en el centro del mundo, sino también reduciendo mundo físico al mundo social en la forma de varias teorías y conceptos socialmente convenientes y, por lo tanto, socialmente aceptados. El hombre en este concepto actúa como un ser activo, pero con ciertas reservas. En primer lugar, su actividad, al menos la que tiene en cuenta Rorty, es de carácter espiritual, y en segundo lugar, los sujetos de esta actividad son genios en forma de grandes científicos, filósofos o artistas que crean nuevos lenguajes, nuevas formas de discurso. , nuevos paradigmas. , luego percibidos por la masa de personas y convirtiéndose para ellos en una norma incondicional e innegable. "[Melville, 1986, pág. 118]

“Así, aunque el pragmatismo enfatizaba la naturaleza activa del hombre, su comprensión de la actividad era de naturaleza completamente idealista y, por lo tanto, podía contribuir muy poco a la comprensión científica del hombre.” [Melville, 1986, p. 118] A principios del siglo XX surge una corriente denominada existencialismo.

"El centro del existencialismo era una personalidad en crisis, sin esperanza, o, como dicen sus propios representantes, en una situación "límite". En relación con esta personalidad, las cuestiones de culpa y responsabilidad, decisión y elección, la libertad como medida de la cordura humana, la muerte como consciente los límites de la existencia individual, etc.” [Soloviev, 1966, p. 76] “Los filósofos existencialistas intentaron repensar radicalmente no sólo los problemas filosóficos más importantes, sino también la forma misma del pensamiento filosófico como tal.” [Asmus, 1978, p. 222] "Los existencialistas están igualmente preocupados por mostrar no solo la singularidad de su posición filosófica, sino también su peculiar universalidad. Para ellos, el tipo existencial mismo de pensamiento y visión del mundo es algo que siempre tiene lugar en cualquier persona, incluido un pensador, pero que por una u otra razón, la persona misma tiende a oscurecer, descartar o no mostrar del todo al exterior.” [Asmus, 1978, p. 222]

"Los existencialistas plantean una serie de tareas de orden moral y psicológico para la filosofía del hombre: se reducen a la búsqueda de algunos recursos espirituales en un contemporáneo que, asegurando la integridad y autonomía de su mundo interior, al mismo tiempo tiempo desarrollar en él suficiente "inmunidad" a cualquier forma de intrusión de la sociedad en la esfera de sus experiencias personales, motivaciones individuales para la actividad" [Tavrizyan, 1978, p. 137] "Desde un punto de vista existencialista, la reflexividad inherente al pensamiento moderno, la tendencia a la introspección, fomentada por el espíritu racionalista general de la época, contribuyen a la alienación de una persona de sí misma" [Tavrizyan, 1978, p. 137]

"Los existencialistas quieren decir que una persona es simplemente incapaz de existir sin dedicar su vida a algo. Esta es su predisposición fundamental, primaria en relación con la presencia de cualquier designación de destino. Y se expone precisamente cuando todos los valores socialmente estables se derrumban. , cuando una persona busca una carga digna para sí misma, como busca su pan de cada día ". [Soloviev, 1966, p. 82] En conclusión, cito nuevamente a E. Yu. Solovyov.

"El existencialismo, en todas sus variantes, era la doctrina de la no participación estoica en la historia: la huida, la emigración de un movimiento histórico racionalmente comprensible. De las premisas básicas del antihistoricismo estoico, se deducía inevitablemente la conclusión de que la acción personal, sin importar cuán significativas sus consecuencias sociales y políticas, no pueden ni deben estar motivadas por intereses sociales o consideraciones políticas.

"[Soloviev, 1967, p. 135] Entre los muchos problemas, considero que el problema de la eutanasia es muy importante.

“En primer lugar, conviene aclarar que la eutanasia se entiende no sólo como una muerte fácil e indolora, sino como una muerte que corresponde al deseo del propio moribundo (o de sus familiares y amigos, si el moribundo ha perdido irremediablemente el conocimiento). ) y se produce con la asistencia -activa o pasiva- de un médico, es éste definido como aquel contexto - contexto práctica médica, - en el que es posible discutir significativamente los problemas de la eutanasia, así como el círculo de personas directamente involucradas en ella. Al mismo tiempo, aquí se afectan tanto las capas profundas de la existencia humana como los valores fundamentales de la sociedad, lo que explica la agudeza de la discusión. "[Yudin, 1991, p. 248] "Se acepta generalmente, especialmente entre los opositores a la eutanasia, que su prohibición es una de las normas humanas universales. Pero esto está lejos de ser cierto. Por ejemplo, el Juramento Hipocrático no considera la preservación de la vida como un deber incondicional de un médico. De acuerdo con el Código Penal de la RSFSR de 1922, se permitía matar a un paciente por compasión; posteriormente esta norma legal fue abolida. "[Yudin, 1991, p. 249]" El mayor interés en un tema como los derechos humanos, que se ha manifestado de manera especialmente clara desde el comienzo del último tercio de nuestro siglo, es típico hoy en día para muchos movimientos sociales. También encuentra expresión en el debate sobre la permisibilidad de la eutanasia. No es casualidad que quienes consideran permisible la eutanasia suelen esgrimir como principal argumento el derecho de una persona a disponer de ella. propia vida A su discreción. "[Yudin, 1991, p. 251] "La mayoría de las veces presentado por los opositores de la eutanasia es un argumento. En primer lugar, es la posibilidad de un diagnóstico erróneo de la inevitable muerte del paciente. Otro argumento, aunque algo similar, también se puede atribuir aquí: siempre existe la posibilidad de que se encuentre un nuevo método de tratamiento y una enfermedad que hoy se considera incurable retroceda mañana ante los últimos logros de la medicina. ¿Qué se puede decir al respecto? Evidentemente, si una persona que tiene información fidedigna sobre su estado de salud conserva la esperanza, entonces nadie tiene derecho a privarla de esta esperanza. "[Yudin, 1991, p. 254] "El contraargumento, que suelen utilizar los partidarios de la eutanasia, también se puede formular de esta manera: el deber del médico es aliviar el sufrimiento del paciente, y si el paciente está gravemente enfermo y al mismo tiempo la medicina no conoce otras formas de aliviar el sufrimiento, entonces ¿por qué el médico no puede recurrir a un método tan extremo? Otra forma de expresión del mismo argumento, de hecho, está relacionada con la inclusión en el argumento del principio ya mencionado: los derechos del individuo deben ser fundamentales. "[Yudin, 1991, p. 255] "En los últimos años, ha habido tendencias claras encaminadas a suavizar esta confrontación. Se trata de clarificar y quizás incluso repensar el concepto mismo de muerte, y por ende el concepto de vida. Criterios propuestos (y además adoptados por ley) para la muerte basados en la comprensión y evaluación del funcionamiento del cerebro humano. El criterio de muerte encefálica completa de un individuo permite declarar la muerte en el caso de que sus funciones cerebrales estén irreversiblemente alteradas. Aún más amplio es el criterio según el cual se determina la muerte en caso de pérdida irreversible de la conciencia, es decir, de las funciones superiores del cerebro (coma). Este criterio ya ha sido reconocido en los Estados Unidos (en varios estados). "[Yudin, 1991, p. 256] Hay otros argumentos a favor y en contra. "Se puede suponer que a medida que crece la atención al problema de los derechos humanos en nuestra sociedad, a medida que se fortalecen las instituciones Imperio de la ley capaz de proteger al individuo de la arbitrariedad departamental, la actitud hacia la cuestión de la permisibilidad de la eutanasia será cada vez más favorable. Al mismo tiempo, ya hoy es evidente que el problema de la eutanasia, como muchos otros problemas de salud, no es sólo un problema médico.

La sociedad no puede volverse saludable mientras la salud humana siga siendo solo una preocupación departamental "[Yudin, 1991, p. 261] En conclusión, me gustaría considerar el futuro de una persona como individuo y personalidad.

"La orientación filosófica y la lógica del análisis de las cuestiones relacionadas con el futuro del hombre exigen su consideración en unidad entidad social y la existencia natural-biológica, que, como es bien sabido, está determinada ella misma por las condiciones sociales. Al mismo tiempo, esto presupone, en primer lugar, una distinción estricta entre los conceptos de individuo y personalidad y, en segundo lugar, una explicación de su relación dialéctica. "[Frolov, 1983, p. 207] "Los grandes cambios en la economía y la vida cotidiana de las personas que se han producido en las últimas décadas plantean con fuerza la cuestión del impacto de los cambios en las condiciones de vida en las características biológicas y mentales de una persona. desarrollo Social en relación con la biología humana no siempre y no en todo conduce a resultados favorables. Discutir y tener en cuenta las consecuencias negativas del impacto de algunos factores sociales en el cuerpo humano es uno de los problemas más importantes ciencia moderna. Por lo tanto, el problema de la adaptación humana al medio ambiente cobra mucha relevancia en estas condiciones. "[Frolov, 1983, p. 218] "La adaptación biológica de una persona actualmente se entiende de manera muy amplia y no se limita solo a la preservación de la homeostasis biológica, es decir. para lograr un equilibrio estable y la autorregulación de un organismo vivo en condiciones ambientales cambiantes. "[Frolov, 1983, p. 218] "Una persona del futuro sin duda ampliará sus capacidades de adaptación con la ayuda de una amplia variedad de medios, incluidas la farmacología y la psicoterapia, y esto le permitirá operar de manera completa y sin daños para la salud. en las condiciones más difíciles, a veces extremas. Ya se han obtenido datos serios que dan testimonio de nuevas reservas previamente desconocidas de la naturaleza biológica del hombre y sus capacidades psicofisiológicas. "[Frolov, 1983, p. 218] "El hombre del futuro es un hombre razonable y humano, inquisitivo y activo. Y así como una personalidad, con su originalidad única,

unicidad del "yo" individual, una persona se afirma como un ser social. "[Frolov, 1983, pág. 263]

Literatura

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Ciencia, 1986, pág. 104-118.

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9. Asmus V. F. Filosofía existencial: sus intenciones y resultados.// El hombre y su ser como problema

filosofía moderna. Moscú: Nauka, 1978, pág. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. "Mundo existencial" como antípoda de la vida social en el existencialismo francés.//

El hombre y su ser como problema de la filosofía moderna. Moscú: Nauka, 1978, pág. 135-157.

11. Frolov I. T. Perspectivas humanas. Moscú: Politizdat, 1983, 350 p.

12. Yudin BG El derecho a la muerte voluntaria: contra y a favor.// De lo humano en el hombre. Moscú: Politizdat, 1991, pág. 247-

Producción Parhoma&Vlad

Introducción
Mundo y Hombre. La cuestión fundamental de la filosofía.
Carácter sociohistórico de la filosofía. La filosofía en el sistema de la cultura. Funciones de la filosofía.
conclusiones

Introducción

La filosofía ocupa un lugar importante en el sistema de conocimiento extremadamente diverso sobre el mundo que nos rodea. Habiendo tenido su origen en la antigüedad, ha seguido un camino de desarrollo de siglos, durante el cual surgieron y existieron una variedad de escuelas y corrientes filosóficas.

La palabra "filosofía" es de origen griego y significa literalmente "amor a la sabiduría". La filosofía es un sistema de puntos de vista sobre la realidad que nos rodea, un sistema de los conceptos más generales sobre el mundo y el lugar del hombre en él. Desde sus inicios ha buscado averiguar cómo es el mundo en su conjunto, comprender la naturaleza del hombre mismo, determinar qué lugar ocupa en la sociedad, si su mente puede penetrar en los secretos del universo, conocer y convertir las poderosas fuerzas de la naturaleza en beneficio de las personas. La filosofía plantea así las cuestiones fundamentales más generales ya la vez muy importantes que determinan el acercamiento de una persona a los más diversos ámbitos de la vida y del conocimiento. A todas estas preguntas, los filósofos dieron respuestas muy diferentes, e incluso mutuamente excluyentes.

La lucha entre el materialismo y el idealismo, la formación y el desarrollo en esta lucha de una línea progresiva, materialista, son la ley de todo el desarrollo secular de la filosofía. La lucha del materialismo contra el idealismo expresó la lucha de las clases progresistas de la sociedad contra las clases reaccionarias. A tiempos antiguos la filosofía existía en China y la India. En los siglos VMM-VM. ANTES DE CRISTO. La filosofía surgió en la antigua Grecia, donde alcanzó un alto grado de desarrollo. En la Edad Media, la filosofía como ciencia independiente no existía, era parte de la teología. Los siglos XV-XV marcan el comienzo de un giro decisivo de la escolástica medieval a la investigación experimental. El crecimiento de las relaciones capitalistas, la industria y el comercio, los grandes descubrimientos geográficos y astronómicos y los logros en otras áreas de las ciencias naturales llevaron al surgimiento de una nueva cosmovisión basada en el conocimiento empírico. Gracias a los descubrimientos de Copérnico, Galileo, Giordano Bruno, la ciencia ha dado un gran paso adelante.

El camino de la comprensión filosófica del mundo es muy complicado. La cognición siempre incluye partículas de fantasía.

La filosofía existe desde hace unos tres milenios, y durante todo este tiempo ha habido una lucha de puntos de vista opuestos en ella, que no se detiene ni siquiera ahora. ¿Por qué continúa esta lucha, cuáles son sus causas?

Mundo y Hombre. La cuestión fundamental de la filosofía.

En la cosmovisión siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su apelación "adentro" - a la persona misma, el deseo de comprender su esencia, lugar, propósito en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, saber, amar y odiar, alegrarse y afligirse, esperar, desear, sentir el sentido del deber, remordimientos de conciencia, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía.

La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus “nodos” semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su constante correlación. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo.

En el centro del choque de puntos de vista filosóficos está la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, de la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos a nada más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando se trata de ser, material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir, cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos científicos más amplios (categorías) que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo.

Al considerar la cuestión fundamental de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. Primero, ¿qué es primario, ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega el papel más importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona conocer el mundo que la rodea, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este lado de la pregunta principal de la filosofía es aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva.

La primera pregunta con la que se inició el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos del mundo? La filosofía no es la única área de conocimiento diseñada para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido siempre nuevas áreas de especial conocimiento y práctica científica. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales cayeron en la suerte de la filosofía. En diferentes épocas históricas, tomaron una forma diferente, pero aún se conservaron algunas características comunes estables.

La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento de un fenómeno completamente nuevo en la cultura griega antigua: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron la madurez teórica mucho más tarde y, además, en diferentes momentos.

Carácter sociohistórico de la filosofía.

La filosofía en el sistema de la cultura.

Funciones de la filosofía.

La historia no debe pasar sin dejar rastro para nosotros, porque el pasado siempre, de una forma u otra, vive en el presente, y el presente inevitablemente aparecerá. parte integral futuro. El conocimiento del desarrollo histórico de la filosofía puede y debe prevenirnos de repetir los errores y delirios característicos de los pensadores del pasado.

La doctrina materialista de la sociedad creada por Marx trajo cambios significativos a la comprensión de la filosofía previamente establecida. La esencia de este cambio fue considerar la filosofía como una forma especial de conocimiento social e histórico. A la luz de los nuevos puntos de vista materialistas sobre la sociedad, a los que llegó Marx, la idea de una posición suprahistórica especial de la mente filosófica se volvió fundamentalmente imposible. Cualquier conciencia, incluida la conciencia filosófica, aparecía como expresión de un ser históricamente cambiante, entretejido en el proceso histórico y sujeto a sus diversas influencias. En la forma abstracta, ahistórica de la filosofía, Marx vio un síntoma de cierto defecto de la conciencia filosófica tradicional, que, en general, valoraba mucho. Una visión completamente diferente se opuso a las ideas seculares sobre la filosofía como un "reino de la razón" autónomo: la vida, la práctica da impulso al pensamiento teórico; La filosofía, por su parte, debe comprender la experiencia del desarrollo histórico e indicar los caminos, los ideales, las metas a partir del análisis de esta experiencia. En la nueva visión marxista, la filosofía aparecía así como una forma de conocimiento sociohistórico. Esto se aplica principalmente al tema de la reflexión filosófica. La conciencia social se entendía como una expresión del ser social.

El ser social es un conjunto de condiciones para la vida material de la sociedad, principalmente una forma de producir bienes materiales y un sistema económico. La vida social define conciencia pública de la gente. La conciencia social se entiende como puntos de vista filosóficos, políticos, religiosos, etc. La cuestión de la relación entre el ser social y la conciencia social es la principal cuestión de la filosofía en relación con los fenómenos sociales. El ser social es primario, determina la conciencia social, la vida espiritual de la sociedad. ¿Qué es la existencia de la sociedad, cuáles son las condiciones de la vida material de la sociedad, tales son las ideas, teorías, puntos de vista políticos, las instituciones políticas de la sociedad.

A la luz de esta comprensión, la descripción propuesta anteriormente de la relación de una persona con el mundo puede concretarse de la siguiente manera: una persona no es sacada del mundo, está dentro de él; el ser más cercano para las personas es el ser social, su relación con la naturaleza está mediada por el ser social: trabajo, conocimiento; los límites en el sistema "hombre - sociedad - naturaleza" son móviles.

Las relaciones sociales son relaciones entre personas que se establecen en el proceso de sus actividades conjuntas. Las relaciones sociales se dividen en materiales e ideológicas. La producción de bienes materiales es la base de la existencia y el desarrollo. la sociedad humana. Por lo tanto, de todos relaciones públicas las más importantes son las relaciones industriales y económicas. Las relaciones de producción determinan la naturaleza de todas las demás relaciones sociales: políticas, legales, etc. Comprender la dependencia de todas las relaciones sociales de la producción hizo posible por primera vez explicar el curso real de la historia humana.

La filosofía en su nueva interpretación se reveló como un concepto generalizado de la vida social en su conjunto y sus diversos subsistemas: práctica, conocimiento, política, derecho, moralidad, arte, ciencia, incluidas las ciencias naturales, sobre cuya base la imagen científica y filosófica de la naturaleza se recrea en gran medida. La comprensión más amplia de la vida socio-histórica de las personas en unidad, interacción, desarrollo de todos sus componentes se lleva a cabo hoy en el marco del enfoque histórico-cultural. La comprensión histórico-materialista de la sociedad permitió desarrollar una visión amplia de la filosofía como fenómeno de la cultura, comprender sus funciones en el complejo complejo de la vida socio-histórica de las personas, darse cuenta de las áreas reales de aplicación, procedimientos y resultados. de cosmovisión filosófica.

La consideración de la filosofía como fenómeno cultural e histórico nos permite abarcar todo el complejo dinámico sus problemas, relaciones, funciones. La vida social de las personas en su consideración cultural y lógica aparece como un proceso único, holístico, asociado a la formación, funcionamiento, almacenamiento, transmisión de valores culturales e históricos, a la superación crítica de lo superado y a la formación de nuevas formas de experiencia, con sistemas complejos de correlación de las diversas manifestaciones de la actividad humana en varios tipos históricos específicos de tipos de cultivo.

Siendo metodo efectivo investigación histórica, el enfoque culturológico puede jugar un papel significativo en el desarrollo de la teoría de ciertos Fenómeno social, ya que actúa como un resumen, una generalización de su historia real. Al concluir que la filosofía se basa en la comprensión de la historia humana, K. Marx no tenía en mente la descripción real del proceso histórico, sino la identificación de patrones y tendencias en la historia. En consecuencia, el filósofo, en contraste con el historiador, le parecía un teórico, generalizando el material histórico de una manera especial y formando sobre esta base una cosmovisión filosófica y teórica.

Desde un punto de vista histórico, la filosofía no es la forma de conciencia primaria, sino la más simple. En el momento del surgimiento de la filosofía, la humanidad había recorrido un largo camino, acumulado varias habilidades de acción, acompañando el conocimiento y otras experiencias. El surgimiento de la filosofía es el nacimiento de un tipo especial y secundario de conciencia social, dirigido a comprender las formas ya establecidas de práctica y cultura. No es casualidad que el modo de pensar plasmado en la filosofía, dirigido a todo el campo de la cultura, se denomine crítico-reflexivo.

La cultura es un conjunto de valores materiales y espirituales creados por el hombre en el proceso de la práctica socio-histórica. La cultura es un fenómeno social que expresa el nivel alcanzado en una determinada etapa del desarrollo de la sociedad en el campo del progreso técnico, la experiencia productiva y la aptitud de las personas para el trabajo, en el campo de la educación y la crianza, en el campo de la ciencia, la literatura, la el arte y las instituciones que les corresponden. En un sentido más estricto, se entiende por cultura el conjunto de formas de vida espiritual de la sociedad que surgen y se desarrollan sobre la base de un modo de producción de bienes materiales históricamente definido. En este sentido, la cultura comprende el nivel alcanzado en la sociedad en el desarrollo de la educación, en el desarrollo de la ciencia, la literatura, el arte, la filosofía, la moral, etc., y las instituciones que les corresponden. Los indicadores más importantes El nivel de desarrollo cultural alcanzado históricamente es el grado de aplicación de las mejoras técnicas, los descubrimientos científicos en la producción social, el nivel cultural y técnico de los productores de bienes materiales, así como el grado de difusión de la educación, la literatura y el arte entre la población. . Cualquier nueva cultura está históricamente conectada con la cultura del pasado.

En primer lugar, la filosofía revela las ideas, ideas, formas de experiencia más generales en las que se basa una u otra cultura específica o vida sociohistórica de las personas en su conjunto. Se les llama universales culturales. Un lugar importante entre ellos lo ocupan las categorías, que incluyen conceptos universales como ser, materia, objeto, fenómeno, proceso, propiedad, relación, cambio, desarrollo, causa - efecto, azar - necesario, parte - todo, elemento - estructura, etc. Las categorías reflejan las conexiones más comunes, las relaciones de las cosas. En su totalidad, reflejan la base de todo entendimiento humano, el intelecto. Estos conceptos son aplicables no a cualquier área de fenómenos, sino a cualquier fenómeno. Ni en la vida cotidiana, ni en la ciencia, ni en las diversas formas de actividad práctica, uno puede prescindir, digamos, del concepto de causa. Tales conceptos están presentes en todo pensamiento, la racionalidad humana descansa sobre ellos. Por eso se les llama los fundamentos últimos, las formas universales de la cultura. La filosofía clásica desde Aristóteles hasta Hegel conectó estrechamente los conceptos de la filosofía con la doctrina de las categorías. En el esquema de manzanilla, el núcleo corresponde al aparato conceptual general de la filosofía: el sistema de categorías.

Durante muchos siglos, los filósofos consideraron las categorías como formas eternas de la razón "pura". El enfoque histórico-materialista reveló una imagen diferente: las categorías se forman históricamente con el desarrollo del pensamiento humano y se encarnan en las estructuras del habla, en el lenguaje. Volviendo al lenguaje como formación cultural e histórica, analizando las formas de los enunciados y las acciones de las personas, los filósofos revelan los fundamentos más generales del pensamiento y la práctica del habla.

En el complejo de los fundamentos más generales de la cultura, ocupan un lugar importante las imágenes generalizadas del ser y sus diversas partes (naturaleza, sociedad, hombre) en su interconexión e interacción. Sometidas a un estudio teórico, tales imágenes se transforman en una doctrina filosófica del ser - ontología (del griego ontos - ser y logos - enseñanza). Además, varias formas de relaciones entre el mundo y el hombre están sujetas a la comprensión teórica: práctica, cognitiva y de valor; de ahí el nombre de las secciones correspondientes de la filosofía: praxeología (del griego praktikos - activo), epistemología (del griego gnoseos - conocimiento) y axiología (del griego axios - valioso).

El pensamiento filosófico revela no sólo intelectuales, sino también morales-emocionales y otros "universales" que remiten siempre a tipos históricos específicos de culturas y al mismo tiempo pertenecen a la humanidad en su conjunto, a la historia mundial.

Además de la función de explicación de los "universales", la filosofía como forma racional-teórica de visión del mundo también asume la tarea de racionalización - traducción a una forma lógica, conceptual, así como sistematización, expresión teórica de los resultados totales de la humanidad. experiencia en todas sus formas.

El desarrollo de ideas y representaciones generalizadas desde el principio fue parte de la tarea de la filosofía como una forma racional-teórica de visión del mundo. En el proceso de desarrollo histórico, la base de las generalizaciones filosóficas cambió su apariencia, cubriendo un conocimiento experimental cada vez más extenso y luego teórico. Al principio, el pensamiento filosófico se volvió hacia varias formas de experiencia no científicas y precientíficas, incluidas las cotidianas. La amplitud de la cobertura de los fenómenos, la consideración desde un solo punto de vista, formas aparentemente distantes de experiencia, conocimiento, junto con el poder del pensamiento teórico que se eleva por encima de los detalles, contribuyó a la formación de un concepto general de atomismo. Las observaciones cotidianas más ordinarias, combinadas con una forma de pensar filosófica especial, a menudo sirvieron como un impulso para el descubrimiento de características y patrones asombrosos del mundo circundante (la transición de la cantidad a la calidad, la inconsistencia interna de varios fenómenos y muchos otros). otros). La experiencia cotidiana, la práctica de la vida participan constantemente en todas las formas de exploración filosófica del mundo por parte de las personas, y no solo en las primeras etapas de la historia. La base para las generalizaciones filosóficas se enriqueció significativamente a medida que se desarrollaba y profundizaba el conocimiento científico concreto.

La filosofía en la cultura también cumple una importante función crítica. La búsqueda de soluciones a problemas filosóficos complejos, la formación de una nueva cosmovisión suele ir acompañada de críticas. diferente tipo delirios, prejuicios, errores, estereotipos, subiendo en el camino hacia verdadero conocimiento, la acción correcta.

En relación con la experiencia cultural e histórica anterior y existente, la filosofía juega el papel de una especie de "tamiz" de cosmovisión. Los pensadores avanzados, por regla general, cuestionan y destruyen puntos de vista, dogmas y esquemas de visión del mundo obsoletos. Al mismo tiempo, se esfuerzan por preservar todo lo valioso, racional, verdadero en las formas rechazadas de la cosmovisión, para apoyarlo, fundamentarlo, desarrollarlo.

La filosofía aborda no sólo el pasado y el presente, sino también el futuro. Como forma de pensamiento teórico, tiene poderosas posibilidades constructivas para la formación creativa de ideas, imágenes de cosmovisión e ideales fundamentalmente nuevos. La filosofía es capaz de construir varias versiones de la cosmovisión, como si preparara sistemas de prueba de la cosmovisión para el futuro, que está lleno de sorpresas y nunca es completamente claro para las personas que viven hoy. Esto se confirma por la existencia en la historia de la filosofía de diferentes opciones para comprender y resolver problemas de cosmovisión.

La función más importante de la filosofía en la vida cultural e histórica de las personas es la coordinación, la integración de todas las formas de experiencia humana: práctica, cognitiva y de valor. Su comprensión filosófica holística es una condición necesaria para una vida social armoniosa y equilibrada. Una orientación de la cosmovisión correspondiente a los intereses de la humanidad requiere la integración de todas las tareas y valores principales de la cultura humana. Su armonización sólo es factible para el pensamiento universal, proporcionado por el complejo trabajo espiritual que la filosofía ha asumido en la cultura humana.

Análisis funciones esenciales La filosofía en el sistema de la cultura muestra que el enfoque histórico-cultural ha producido cambios significativos en las ideas clásicas sobre el sujeto, los fines, los métodos y los resultados de la actividad filosófica.

a) El problema de la antropogénesis(nacimiento, aparición, formación de una persona).

El origen del hombre sigue siendo un misterio hasta el día de hoy. Un conocido especialista en este campo, B. Porshnev, dice que el problema del comienzo de la historia humana parece estar casi debajo de las narices. Pero una mano extendida agarra el vacío. No solo las pistas, sino también los acertijos siguen ocultos en la niebla antes del amanecer.

Misterios que no han sido resueltos hasta el día de hoy.

1. Según teoría evolutiva, se cree que el hombre desciende del "mono". Al mismo tiempo, los desarrolladores de otro concepto ( Haeckel, Huxley, Focht) formuló el problema del "eslabón perdido" ya en 1863.

Su esencia no se encuentra (ausente) en una forma intermedia, un vínculo morfológicamente definido, entre nuestros antepasados simiescos y el hombre moderno.

Hasta el día de hoy, no se ha encontrado. Por cierto, no existen vínculos de conexión entre todos los grupos principales de seres vivos. No hay formas intermedias en el registro paleontológico todavía.

2. El segundo acertijo es formulado por el filósofo, paleontólogo y antropólogo francés Teilhard de Chardín. Sugiere transportarse mentalmente al mundo del final del período Terciario. En todas las vastas extensiones desde Sudáfrica hasta América del Sur, pasando por Europa y Asia, existe una variedad infinita de representantes del mundo animal, completamente similares a los actuales. Pero en ninguna parte está el humo que se eleva del fuego de un hombre. Y de repente, después de solo 1000 años (que es un "momento planetario"), encontramos a una persona. Además, su presencia se encuentra en todo el Viejo Mundo, desde el Cabo de Buena Esperanza hasta Pekín. Sabe hacer herramientas de piedra, mina y usar fuego, vive en grupos y, naturalmente, tiene habla. De este modo, el "primer hombre" entró en la historia en silencio, caminó en silencio y ya está siendo descubierto por las comunidades. ¿Cómo se hizo posible esto?

3. El tercer acertijo es discutido por Natalya Petrovna. espondiloartritis anquilosante(1924) Académico de la Academia de Ciencias de la URSS, Académico de la Academia de Ciencias Médicas, especialista en el campo de la fisiología de la actividad mental. Ella cree que los requisitos que las condiciones terrenales imponen al cerebro son muchas veces inferiores a sus capacidades. Al explicar los superpoderes del cerebro, Bekhtereva se inclina hacia una versión alienígena del origen del hombre. Sin embargo, incluso en esta explicación, se encuentra con un problema, que formula con la siguiente pregunta: "¿Dónde está el planeta en el que los requisitos iniciales para el cerebro son muchos órdenes de magnitud más altos que aquí?" La ciencia dice que aún no se conoce tal planeta.

4. A finales del siglo XIX, F. Engels formulado Teoría del trabajo del origen del hombre. Su esencia se reduce a que el trabajo, que comenzó con la fabricación de herramientas, enseres domésticos, satisfacción de las necesidades más simples, contribuyó al desarrollo del cerebro, la unión de las personas y la necesidad de expresar sus pensamientos. De este modo La actividad de las herramientas, la cohesión en la sociedad, el habla y el pensamiento son los factores decisivos en la transformación de un mono en un hombre.

Sin embargo, surgen preguntas. ¿Por qué la actividad de herramientas que existe en el mundo animal no les lleva a superar los límites del mundo animal? ¿Qué se deduce de qué, el pensar del trabajo o el trabajo del pensar? ¿Por qué las personas acumulan experiencia, pero los animales no?

5. El filósofo y culturólogo estadounidense L. Memford, analizando críticamente la teoría laboral del desarrollo humano, afirma que la coordinación motora-sensorial no requiere agudeza de pensamiento. La fabricación de herramientas de trabajo no requería ni creó un aparato craneoencefálico desarrollado, sino que, por el contrario, la presencia de la mente condujo al desarrollo de la actividad laboral.

La dispersión de opiniones confirma las palabras de N. P. Bekhtereva: "Hay muchas cosas incomprensibles en nuestra evolución".

b) El problema de la esencia y la existencia..

Esencia expresa lo principal que caracteriza a los objetos, fenómenos, sistemas, sus propiedad más interna, más importante, más profunda. Por tanto, la principal tarea de la filosofía, así como de la ciencia en general, es comprender la esencia del mundo en todas sus manifestaciones. Existencia- denota la existencia de algo. El problema de la esencia y existencia del hombre radica en múltiples aviones:

primeramente,¿Qué cualidad (propiedad) es la esencia de una persona?

En segundo lugar,¿Cuál es la integridad de su existencia?

tercera,¿Qué precede a qué?

Al tratar de determinar la esencia del hombre, los filósofos se enfrentaron a una cierta dificultad: o buscar rasgos que lo distinguieran de un animal, o buscar un rasgo de su existencia. DE finales del siglo XIX siglo a mediados del siglo XX mayoría Los científicos han argumentado que la esencia del hombre es la actividad laboral, en el curso de la cual también tiene lugar su propio desarrollo. A continuación, se llama la atención sobre el hecho de que:

1) el hombre es a la vez ser y producir, y racional, y cultural, y moral, y político, etc. etc.;

2) el hombre es hijo de la historia humana. Es el resultado del desarrollo del proceso sociohistórico, es decir, se observa la unidad del hombre y del género humano;

3) el hombre no es sólo el resultado de la sociedad y de las relaciones sociales, sino también el creador, creador de ellas.

De este modo, es mejor decir que la esencia del hombre es la actividad social. Sin actividad, relaciones sociales y comunicación, una persona no puede convertirse en Humano.

existencia humana- esto es la existencia del individuo como un ser total en toda la variedad de formas, tipos y propiedades de su manifestación.

Esta integridad se expresa en el hecho de que el hombre es una unidad tres principios fundamentales:

a) biológicas (inclinaciones naturales);

b) social (ambiente social);

c) mental (voluntad, aspiración, intereses, es decir, "yo" interno).

Es por eso, el individuo humano es un fenómeno biopsicosocial.

Reflexionando sobre la cuestión de qué precede a qué, qué es lo primario, la esencia o la existencia tomó forma tres enfoques:

1) la existencia precede a la esencia;

2) la existencia es imposible fuera de la esencia;

3) existencia y esencia están en unidad dialéctica.

A tiempos recientes La mayoría de los científicos y pensadores tienden a creer que existe un vínculo inextricable entre la esencia y la existencia. La esencia se forma en el proceso de la existencia, pero la existencia también es imposible sin un entorno social que deja su huella en la existencia de una persona.

De este modo, hay una unidad dialéctica: la esencia es imposible fuera de la existencia del individuo, y la existencia siempre determina la esencia. Por lo tanto, la existencia es siempre esencial.

en) Problema biológica y social.

Más Aristóteles llamó a una persona un animal político, lo que indica que lo natural y lo social se fusionan en él. Pero, ¿cuál de estos principios domina?

En la filosofía formada sobre este tema. dos posiciones:

1) la naturaleza humana es enteramente social;

2) la naturaleza humana es principalmente biológica.

Partidarios de la primera Los enfoques afirman que:

a) una persona es al nacer una “pizarra en blanco”, en la que la sociedad escribe su historia;

b) una persona nace con la única habilidad: adquirir habilidades humanas.

Partidarios de la segunda- Prestar atención al hecho de que el hombre es un hijo de la naturaleza. Lo biológico en una persona es un genotipo, un conjunto de inclinaciones fijadas en los genes. Las asignaciones definen:

a) las características externas de una persona;

b) interna - tanto física como fisiológica (altura, peso, color de ojos, forma del cuerpo, cara, etc.).

Recientemente se ha convertido dominar la tercera posición, cuyos partidarios argumentan convincentemente que las inclinaciones son solo requisitos previos para las habilidades de una persona futura. La habilidad viene de la unidad. tres factores:

a) biológicos (hechos);

b) sociales (ambiente, crianza, formación);

c) mental (yo interior, voluntad, etc.).

Lo biológico y lo social en el hombre están en estrecha relación. Un niño en el momento del nacimiento es sólo un “candidato” a una persona y no puede llegar a serlo en forma aislada: necesita aprender a ser una persona en comunicación con la gente. Fuera de las condiciones sociales, la biología por sí sola no es capaz de hacer de una persona una persona humana.

GRAMO) El problema del inconsciente y el consciente.

La esencia del problema fue generada por el psicoanálisis clásico creado por Z. freud(1896 - 1939). El probó que La psique humana contiene no sólo conciencia, pero también inconsciente, que no es percibido por la conciencia y, al mismo tiempo, lo determina. Freud enfatizó que el inconsciente no es generado por el ser, sino que él mismo es el ser. La mente, según Freud, es de tres capas:

1) Eso(Id) - la capa más baja y poderosa, más allá de la conciencia. Concentra impulsos biológicos, pasiones, sobre todo sexual ideas reprimidas de la conciencia;

2) " yo"(Ego) - una pequeña capa de conciencia;

3) " Super-yo"(Super Ego) - la capa superior del espíritu humano - ideales, normas de la sociedad, censura moral.

Según Z. Freud, una persona está atormentada y dividida entre los impulsos sexuales inconscientes del "Eso" y la censura moral y cultural del "Super-Yo". La propia conciencia del "yo" de una persona no es "el amo en su casa". "Eso" afecta los pensamientos, sentimientos, acciones de una persona. El hombre es un ser controlado y movido por aspiraciones sexuales y energía sexual (libido), es decir, un ser erótico controlado por instintos inconscientes.

Así, la conciencia se guía por el principio de realidad y el inconsciente por el principio del placer.

freud reveló la dialéctica de lo consciente y lo inconsciente, formuló el fenómeno de la sublimación. En el período posterior a Freud, la filosofía psicoanalítica reelaboró críticamente las enseñanzas de Freud, principalmente debilitando el papel de la libido en la vida humana y fortaleciendo las tramas mitológicas y sociológicas. K. Jung, E. Fromm).

k jung llegó a la conclusión de que personalidad central también constituye el inconsciente, que incluye dos elementos:

a) individuo;

b) colectivo.

El inconsciente colectivo juega un papel central en la vida humana.

E. Fromm - enfatizando la inconsistencia de la existencia humana explica esto por la falta de instintos fuertes, que ayudan a los animales a responder adecuadamente a los estímulos ambiente. Guiada por la conciencia, tomando ciertas decisiones que no siempre están justificadas, una persona experimenta ansiedad y ansiedad. Este es su destino y pago por la prioridad del consciente sobre el inconsciente.

Así, queda el problema del inconsciente y el consciente, su papel en la vida del individuo, la relación.

mi) El problema del sentido y propósito de la vida.

Los conceptos de "significado" y "propósito" son cercanos, pero no idénticos. Sentido -este es el contenido interno, el significado de algo, comprendido por la mente, ymeta -esto es a lo que aspiran, lo que hay que hacer.

El problema del significado y el propósito es difícil de resolver, porque:

primeramente, diferentes corrientes filosóficas llenan estos conceptos de diferente contenido;

En segundo lugar, el sentido y finalidad de la vida pueden ser considerados en los planes generales humanos e individuales;

tercera, cada pensador resuelve este problema en base a su propia cosmovisión y comprensión del mundo.

cristiano la actitud moral ve el sentido de la vida en servir al sumo y absoluto bien, y la meta es hacer el bien y combatir incansablemente el mal (junto con la perfección espiritual interior, el amor activo por el bien del prójimo).

idealista el concepto afirma el significado de la vida en la máxima realización de la idea de la idea Absoluta y la superación personal con el objetivo de la fusión posterior con la Mente del Mundo.

Representantes del existencialismo defiende el sinsentido de la vida humana en general, ya que sólo en el estado límite, al borde de la muerte (entre el ser y el no ser), una persona puede decir algo sobre el sentido del ser. Por lo tanto, el objetivo es crear tales condiciones históricas que aseguren la solución de todos los problemas más agudos de la humanidad.

materialista dirección ve el significado de la vida en la vida misma, y el objetivo es desarrollar integralmente sus habilidades, para hacer su contribución personal al desarrollo de la sociedad.

Al mismo tiempo, cada persona específica, sin importar las tareas particulares que se proponga, se esfuerza por una cosa: la plenitud y la plenitud de su vida.

Los criterios externos sobre el sentido de la existencia humana, la búsqueda de este sentido en la historia, en la naturaleza, han mostrado su fracaso. Fe en el progreso, en la mejora continua de la humanidad, inherente a los siglos XIX - XX. se desacreditó a sí misma. Nunca se acercó a una sociedad perfecta. La idea de la encarnación del bien y la razón en las relaciones humanas fracasó.

En consecuencia, es imposible esforzarse por resolver la cuestión del sentido y el propósito de la vida en un plano humano teórico y universal.

Con respecto a la vida de un individuo, podemos decir que el sentido de la vida radica en su desarrollo, mejoramiento integral. Este es precisamente el sentido de la vida de un individuo particular que sólo puede realizarse en la sociedad. L.N. llegó a tales conclusiones mientras pensaba y se atormentaba sobre esta pregunta. Tolstoi, argumentando que una persona en su vida debe guiarse por el principio moral de "no resistir al mal por medio de la violencia", y el objetivo es establecer "el reino de Dios dentro y fuera de nosotros". Es necesario vivir cuidando el bien común, este es el sentido de la vida individual.

VS Soloviov ve el significado de la vida humana en un aspecto algo diferente. En su opinión, es imposible oponer individuo y sociedad. Es necesario asegurar la unidad de intereses y fines del individuo y de la sociedad. Muchas ideas de V. S. Solovyov tienen algo en común con la enseñanza marxista sobre el desarrollo del hombre como un fin en sí mismo, sobre el significado moral de la vida humana como un proceso de mejora de su esencia social.

S. L. Franco cree que la comprensión de la vida es posible a través del "trabajo espiritual, cultivando las fuerzas del bien y de la verdad en uno mismo, acostumbrándose a la fuente primaria de la vida: Dios".

FM dostoievski señala que cada persona debe determinar por sí misma por qué debe vivir, porque si esta pregunta permanece abierta, entonces la persona "no aceptará vivir y más bien se destruirá a sí misma...".

Nietzsche esencialmente expresó el mismo pensamiento: "Quien tiene un por qué para vivir puede soportar cualquier cómo".

Al notar los diferentes enfoques, se puede ver lo común que los une. Este común es el amor por las personas, que es la base de todos los actos, pensamientos, sentimientos y acciones del individuo.

El problema del hombre en la filosofía moderna. Humano. Filosofía Moderna

Literatura

Producción Parhoma&Vlad

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