La ubicación de la costa oriental del Mar Negro, donde originalmente vivían los abjasios, contribuyó al hecho de que sus antepasados ​​​​estuvieron involucrados no solo en los procesos etnoculturales y políticos que tuvieron lugar en la antigüedad en el Cáucaso, Anatolia, Asia Menor. y el Mediterráneo, sino también en la vida religiosa de estas regiones. Por lo tanto, los principales componentes de la religión de los abjasios son el paganismo, el cristianismo y el Islam.

Paganismo

Las primeras creencias paganas de los abjasios se remontan al período de existencia de la civilización Hatt (III-II milenio antes de Cristo). Uno de los principales dioses del panteón pagano abjasio era el dios del trueno y el relámpago Afa. Los edificios religiosos más antiguos de Abjasia, los dólmenes, también están asociados con esta deidad. Según la creencia pagana de los abjasios, el asesinato de una persona por un rayo se consideraba una visita al dios Afa. El cuerpo del muerto estaba envuelto en una piel de buey y colgado de un árbol. En caso de muerte de personas nobles, después del "entierro aéreo", se realizó un "entierro secundario": los huesos restantes se colocaron en dólmenes.

La veneración de santuarios especiales en Abjasia probablemente también se remonta al culto del dios Afa, en el que, según la creencia de los abjasios, el dios del trueno y el relámpago aparecía a veces en forma de remolino de fuego (relámpago en bola). Uno de los lugares más venerados es el santuario del monte Dydrypsh.

En la antigüedad, los abjasios también veneraban a la diosa Dzydzlan, la señora de los ríos y lagos. Actúa bajo la forma de una sirena insidiosa y vengativa, pero al mismo tiempo llena de encanto. También se asocia con esta diosa un rito especial de pedir lluvia, que se realizó en algunas regiones de Abjasia en el siglo XX.

A partir de la época de la “Gran colonización griega”, la influencia religiosa de la antigua Hélade pasó también por las ciudades coloniales fundadas por los griegos en el territorio de la moderna Abjasia. Los abjasios han conservado leyendas sobre el héroe Abrskil, cuyo prototipo en la mitología antigua era Prometeo. Existe la creencia entre la gente de que Abrskil todavía se encuentra en una cueva inaccesible en profundidad en el pueblo de Chlou.

cristiandad

Incluso antes del cristianismo, bajo la influencia de la tradición religiosa de la civilización caldea, los abjasios ya tenían algunas ideas sobre el Dios único Antsva (Chaldean Anu, "padre de todos los dioses"). Al mismo tiempo, los abjasios se familiarizaron con los principales acontecimientos de la historia bíblica de la humanidad. En el folclore abjasio se han conservado fragmentos de la historia del paraíso perdido, el Diluvio y el caos babilónico.

En las creencias religiosas de los abjasios hay rastros de la religión del Antiguo Testamento, cuya influencia llegó a través de la diáspora judía que apareció en el Cáucaso desde la antigüedad.

El cristianismo comenzó a penetrar en Abjasia desde mediados del siglo I. Tres de los doce discípulos de Cristo predicaron aquí: Andrés el Primero Llamado, Simón el Zelote y Matías. A principios del siglo IV, se estableció en Pitsunda la primera institución eclesiástica en Abjasia, el obispado de Pitiund, y en 325 el obispo de Pitsunda Stratofil participó en el Primer Concilio Ecuménico. En el siglo VI, el emperador Justiniano el Grande completó el proceso de cristianización de las antiguas tribus abjasias y creó la diócesis autocéfala de Abaza encabezada por el arzobispo de Sebastopol (Sukhum).

A mediados del siglo VIII, surgió una Iglesia ortodoxa abjasia independiente, que duró hasta finales del siglo XVIII. En 1851, se creó la diócesis de Abjasia en el territorio de Abjasia, que formaba parte del Imperio Ruso. En 1885 pasó a llamarse diócesis de Sukhum. La diócesis de Sukhum se extendía desde Ingur hasta Anapa y en 1917 tenía 125 comunidades eclesiásticas.

En 1918, después de la ocupación del territorio de Abjasia por los mencheviques georgianos, se creó la diócesis de Sujuma-Abjasia de la entonces no reconocida Iglesia georgiana. En 1943, la Iglesia rusa reconoció la diócesis de Sujumi-Abjasia como parte de la Iglesia georgiana. Desde 1993, la diócesis de Sukhumi-Abkhaz ha sido independiente de facto.

Hoy en día, hay 15 iglesias ortodoxas (de más de 150) y dos monasterios en el territorio de Abjasia. En la capital de Abjasia hay una iglesia católica, una iglesia luterana y una iglesia de "cristianos evangélicos".

La mayoría de los abjasios que viven en el territorio de Abjasia y en los países de la CEI profesan la ortodoxia. Las principales fiestas cristianas nacionales en Abjasia: Semana Santa, Asunción, Año Nuevo (según el estilo antiguo).

islam

La penetración del Islam en el territorio de Abjasia comenzó a partir de la caída de Constantinopla y la aparición de los turcos selyúcidas en las costas del Mar Negro. En 1454, la flota turca toma por asalto la ciudad de Sebastopolis, que pasa a llamarse Sukhum, y el cristianismo comienza a debilitarse.

En la segunda mitad del siglo XVIII, tres hermanos de los príncipes Chachba, Zurab, Suleiman y Shirvan, fueron enviados a Estambul para resolver la cuestión de la sucesión al trono. Se convirtieron al Islam y se negaron a regresar a su tierra natal, ya que solo un cristiano podía gobernar al pueblo abjasio en ese momento. Los abjasios secuestraron a uno de los hermanos, Zurab Chachba, lo bautizaron en el templo de Ilori y lo declararon gobernante de Abjasia.

En el siglo 19 durante la Guerra del Cáucaso, cuando se produjo un enfrentamiento entre Turquía, Persia y Rusia por la posesión del Cáucaso, se produjo un cambio radical en la islamización de los pueblos del Cáucaso, incluidos los abjasios. La Turquía otomana planteó la adopción del Islam por parte de este último como una de las principales condiciones para su asistencia a los abjasios y adygs. En la primera mitad del siglo XIX. hubo una conversión masiva de abjasios al Islam (persuasión sunita). Durante este período se construyeron hasta una docena de mezquitas de madera en el territorio de Abjasia.

Hoy hay dos mezquitas en Abjasia. El número de musulmanes en Abjasia, según cifras oficiales, es de 1.000 personas. Numerosos miembros de la diáspora abjasia que viven en Turquía y otros países del este también profesan el Islam.

La principal fiesta musulmana en Abjasia es Bairam-Kurban.

Hieromonk Dorotheos (Dbar), candidato de ciencias teológicas, estudiante de doctorado en la Universidad Aristóteles de Tesalónica (Grecia)

El Islam, habiendo surgido en Arabia en el siglo VII, ha aparecido en el Cáucaso desde el siglo VIII. en relación con las conquistas árabes. Comienza a penetrar directamente en Abjasia, a partir del siglo XVI. desde el comienzo de la dominación del sultán Turquía aquí. Además de razones políticas y económicas (dependencia de Turquía, que estaba introduciendo intensamente el mahometanismo), la difusión del Islam se vio facilitada por el hecho de que la religión cristiana oficial no tenía raíces suficientemente profundas entre la masa del pueblo abjasio y, por lo tanto, era básicamente suplantado por el Islam durante casi tres siglos.

Así fue, sin embargo, entre los pueblos del Cáucaso del Norte, quienes, sin embargo, fueron sometidos a una islamización mucho más profunda bajo la influencia tanto de la propia Turquía como de su vasallo, el Kanato de Crimea.

Como Acad. F. I. Uspensky, "El islamismo tuvo una tremenda influencia en el destino del propio mundo cristiano ortodoxo, ya que se extendió a aquellas áreas que originalmente eran cristianas". Los primeros de los abjasios en aceptar el mahometanismo fueron representantes de la clase alta: príncipes y nobles. Muchos de ellos, especialmente los miembros de la casa gobernante, estaban estrechamente relacionados económica y políticamente con Turquía. Los hijos de algunos señores feudales abjasios, incluidos los herederos de príncipes soberanos, se criaron en la capital de la Puerta Otomana, donde aprendieron la lengua y las costumbres turcas, así como los principios de la fe musulmana. Así, gradualmente, la clase alta se convirtió en el pilar del Islam en Abjasia. En las masas, sin embargo, el Islam no pudo afianzarse durante mucho tiempo.

Las palabras de Thornau de que "en Medoway solo todos los Marshans y algunas familias nobles menores profesan la fe mahometana; la gente común tiende al paganismo" se puede aplicar a otras partes del país sin muchos cambios. Turquía utilizó varios métodos, violentos y pacíficos, para afirmar su dominio. En primer lugar, el Islam fue plantado por todos los medios, el cristianismo fue suprimido, sus monumentos fueron destruidos.

Al mismo tiempo, se utilizó ampliamente la "política de abastecimiento" con bienes de primera necesidad (sal, hierro, telas, etc.) a cambio de maderas y productos agrícolas, así como sobornos, premios, obsequios, otorgando diversos privilegios a las personas que convertidos al Islam, etc. e. Un empleado del Ministerio de Relaciones Exteriores de Rusia, de Scassi, escribió en 1820 que el gobierno turco “con regalos, distinciones y caricias convenció a los príncipes ya la cúpula de la sociedad en general a convertirse al Islam; en diferentes momentos... los príncipes y los jóvenes se reúnen para las carreras de caballos en Anapa y otros lugares, allí se otorgan recompensas a los más valientes y diestros. Esta costumbre, que es muy popular entre estos pueblos (caucásicos), corresponde a sus costumbres, sirve en alto grado a la política de la Puerta...".

Los señores feudales abjasios no se guiaron por una convicción religiosa interna, sino por el beneficio personal, adoptando una nueva fe. Con otros lazos económicos y orientación política, volvieron a ser cristianos con la misma facilidad con la que se habían hecho musulmanes en su tiempo, sobre todo porque no todo lo cristiano tuvo tiempo de ser erradicado por completo entre ellos. El mismo autor señaló que los abjasios "príncipes, los mahometanos presiden las reuniones religiosas de los cristianos y no se adhieren a ninguna orden del Corán en sus casas, de lo que fui testigo varias veces" (al mismo tiempo, la afirmación de que los Los príncipes abjasios no se adhirieron a "ni un solo mandamiento del Corán" es una clara exageración).

La expansión turca, y con ella la difusión de las enseñanzas mahometanas, se ha ido intensificando en Abjasia desde principios del siglo XVII. Las frecuentes invasiones turcas de Abjasia y su gradual musulmanización provocaron que en la segunda mitad del siglo XVII. La residencia del Patriarca de Abjasia, que antes estaba en Pitsunda, fue trasladada a Gelati, cerca de Kutaisi. Al mismo tiempo, se están construyendo dos mezquitas en Sukhum. Hasta el siglo XIX. en Abjasia, los predicadores del Corán estaban dispersos por todas partes.

El pueblo abjasio libró una valiente lucha contra la política agresiva de los invasores turcos. Así, por ejemplo, en su carta al duque Felipe de Borgoña, el zar Jorge VIII informa sobre la coalición organizada por él en 1459 para una lucha conjunta contra los turcos, "especialmente con los que están en Constantinopla, porque están fuertemente enemistados con cristianos". En esta asociación de gobernantes cristianos, "el príncipe Rabia de Abjasia prometió marchar con sus hermanos, vasallos y todas sus tropas". En 1733, las tropas turcas invadieron Megrelia y Abjasia. Destruyendo todo a su paso, irrumpieron en Ilori, quemaron la iglesia, arrancaron el techo y destruyeron la pintura. Los abjasios y su gobernante se enfrentaron a los invasores con hostilidad, pero se vieron obligados a aceptar el mahometanismo y prometer ser leales a Turquía. Sin embargo, en el mismo año se rebelaron, destruyeron el ejército de los turcos y los pusieron en fuga..., tomaron mucho botín, abandonaron el mahometismo y recuperaron la fe.

Abjasia pagó a Turquía "kharaj", un impuesto de capitación, que se aplicaba a los no musulmanes. Según Chardin, los turcos y "los abjasios impusieron tributos, pero no los pagaron por mucho tiempo, y en la actualidad no pagan en absoluto". A pesar de todo, el mahometanismo en Abjasia en su conjunto se ha extendido más que en Georgia occidental, aunque en comparación con el Cáucaso del Norte, excluyendo, quizás, a los osetios, se ha arraigado más débilmente en la masa del pueblo. En cuanto a los campesinos, casi no observaron un solo rito de esta fe. Sin duda, durante sus casi trescientos años de dominación, Turquía logró en cierta medida imponer su fe al pueblo abjasio y al mismo tiempo minimizar la influencia del cristianismo que floreció aquí durante todo un milenio, para cuya restauración, con la llegada de los rusos, fue necesario, como saben, tomar medidas extraordinarias. . Esto se evidencia tanto por fuentes históricas como por el estado religioso moderno de los abjasios.

La influencia negativa de la religión musulmana también se reflejó en el hecho de que no solo no contrarrestó, sino que, por el contrario, incluso fomentó la trata de personas. Como es sabido, durante todo el período de dominación turca en Abjasia se produjo un bárbaro comercio de cautivos a gran escala, y estos últimos se vieron obligados a olvidarse de todo lo autóctono, inculcándoles la devoción al Islam y las costumbres turcas. Tan pronto como los turcos compren esclavos cristianos, informa Ark. Lambert: "los visten con trajes turcos y, como señal de aceptación de una fe falsa, les hacen levantar el dedo índice y luego los obligan a abandonar la religión cristiana y enseñar las reglas y ritos de la religión turca".

Los principales conductores del Islam en Abjasia fueron los mulás turcos, que iniciaron aquí sus actividades de prédica. En particular, durante las guerras ruso-turcas del siglo XIX. Los mulás y otros agentes turcos, que realizan una intensa agitación contra Rusia, difunden, con la ayuda de su gobierno, todo tipo de rumores para despertar el odio hacia los cristianos y obligarlos a mudarse al país "paraíso": Turquía. Recorrieron las aldeas abjasias y sedujeron a la población a la fe musulmana, los armaron contra el cristianismo y llamaron a una guerra santa contra los "giaurs", infieles que, según S. Smolensky, que estuvo en Abjasia en 1859, supuestamente quieren convertir a todos los abjasios en esclavos, acoger a los soldados y cortarles el pelo.

La influencia de los mulás y del Islam en general no fue la misma en todas partes. En algunos pueblos abjasios, generalmente en los adyacentes a grandes iglesias cristianas, como Bediyoky, Ilorsky, Mokvinsky, Drandsky, Pitsundsky, Lykhnensky y otros, la influencia del cristianismo fue más notoria, mientras que en otros, principalmente en las estribaciones y en los pueblos de montaña. y comunidades (Chlou, Dzhgerda, Dal, Tsebelda, Pskhu, Aatsy, Abgarhyku, Achandara, Duripsh, Kulanurkhva, etc.), prevaleció el Islam. En algunos de ellos (por ejemplo, Abgarhyku, Aatsy, Kulanurkhva, Chlou, Dzhgerda, Dal, Amzara, etc.), se construyeron pequeñas mezquitas de madera (atsyama), en las que se realizaban oraciones públicas los viernes.

Algunos señores feudales, celosos del Islam, tenían mezquitas separadas, como Maan Katz, quien, según los antiguos habitantes, se construyó una casa de oración en Gudauta. En estos pueblos, el Islam ha dejado su huella en algunos ritos nupciales y funerarios, así como en otros aspectos de la vida popular. Por ejemplo, en algunos lugares, al concluir un matrimonio, se redactaba un acuerdo (mekakh) que determinaba la relación material de los cónyuges. También hubo hechos de bigamia e incluso tripartismo. En los casos de muerte de una persona, invitaban a un ministro de un culto religioso musulmán, un mullah o una hoja (ahuatsia), que leía una oración (ahaphakhyara) sobre el difunto el día de la muerte, así como antes de comprometerlo. el suelo y en una conmemoración (los musulmanes abjasios enterraban a sus muertos en un ataúd de castaño, sin tapa, llamado "ataubyt").

En los cementerios de las familias feudales, a menudo se encontraban lápidas musulmanas, a veces con epitafios. Entonces, en el Museo Estatal de Abjasia, encontrado por M. M. Ivashchenko en 1927, cerca de la desembocadura del río. Kelasur es una lápida musulmana de mármol monolítica en la tumba del príncipe Hasanbey Shervashidze (hijo del gobernante de Keleshbey) con un turbante esférico roto en la parte superior (obras de un maestro de Estambul), en toda la cara de la cual una inscripción de contenido religioso está tallado en escritura árabe. Había una lápida similar en Laty en la tumba del príncipe de Dalian Batalbey Marshan. Los monumentos epigráficos musulmanes también se encuentran en otros lugares de Abjasia, principalmente en las partes central y noroeste del país, aunque en general ni la escritura árabe ni la turca se usaron mucho aquí.

La expansión del Islam no se vio obstaculizada por la complejidad de sus prescripciones: confesión de fe ("No hay más dios que Alá, y Mahoma es su mensajero"), abluciones, oración diaria, ayuno en el mes de Ramadán, prohibición del cerdo y vino, la circuncisión, dar limosnas y peregrinar a La Meca (hajj), ya que no todos estos "pilares del Islam" fueron realizados por los abjasios. Entonces, por ejemplo, no conocían ninguna circuncisión ritual (a excepción de las personas que, sin embargo, la realizaron en el pasado), nunca rechazaron el vino, no se molestaron particularmente con cinco oraciones diarias (oración), no hubo gran celo para marcar la Meca "sagrada" se manifestó (algunos en la propia Abjasia "encontraron una partícula" de La Meca: rocas separadas del río, manantiales, piedras, conchas, etc., que los creyentes adoraban).

El principio básico del Islam, expresado en la fórmula anterior, tampoco adquirió un significado especial para los musulmanes de Abjasia. El musulmán abjasio era bastante celoso solo en relación con el ayuno y la prohibición del cerdo. Mucha gente ayunaba (“aurychra”, en contraste con el cristiano “achgar”). Las reglas que prohíben la carne de cerdo se observaron aún más estrictamente. Si en la actualidad solo unos pocos, principalmente personas de la generación anterior, todavía se adhieren a esta prohibición, entonces muchos abjasios, no solo musulmanes, sino también parte de los que fueron bautizados y considerados cristianos. , no comió la carne de un "animal inmundo". Incluso evitaron comer en restaurantes, para que por ignorancia "no se contaminaran con carne de cerdo". Tener cerdos en la granja se consideraba incompatible con la fe en Alá.

Incluso las ganancias de la venta de cerdos domésticos y, a veces, salvajes se consideraban "impuras". Como resultado de todo esto, a mediados del siglo XIX, la cría de cerdos en Abjasia cayó en completo declive, aunque no hace mucho tiempo aquí floreció. Entonces, Mazhagv Adleiba, de 145 años, dijo en 1930: "Recuerdo cuando en Chlou, ahora en una aldea musulmana, había más cerdos que pollos ahora. Pasha. Pasha era abjasio, su apellido era Gogua, era robado en la infancia y vendido a los turcos, donde recibió una educación militar". Uno de los indicadores de la influencia del Islam es la asimilación por parte de los abjasios, especialmente los príncipes y nobles abjasios, de nombres musulmanes masculinos y femeninos con o sin el título feudal "Bey" (Osman, Khusin, Ebyrham, Mahmed, Omar, Mahmud, Mystafa , Yesyf, Mamed, Tarif, Ahmed, Suleiman y muchos otros).

La influencia del mahometanismo en la vida familiar y social no significó la ruptura de los viejos órdenes, costumbres e ideas habituales. Era una combinación del Islam con creencias anteriores. Aunque formalmente los abjasios estaban divididos en cristianos y mahometanos, no había ni una apariencia de antagonismo religioso entre ellos. A veces, los miembros de una misma familia pertenecían a diferentes religiones, por ejemplo, el marido era musulmán y la mujer cristiana. Lo mismo podía ocurrir con los hermanos, que, sin embargo, no interferían en lo más mínimo en su convivencia en la misma casa. Las fiestas religiosas, cristianas, mahometanas o paganas, se celebraban todos juntos.

El debilitamiento del cristianismo en uno de los primeros países cristianos del Cáucaso, que sin duda es Abjasia, se debió a una serie de razones socioeconómicas internas y de política exterior: la caída del Imperio bizantino, el bastión del mundo cristiano ortodoxo, mientras aumentaba la agresión del sultán Turquía, la fragmentación feudal y las luchas civiles, cierto "renacimiento" de órdenes comunales-tribales y creencias y cultos paganos relacionados, etc. Todo esto creó condiciones favorables para el alejamiento gradual de los abjasios de la fe cristiana. lo que, a su vez, facilitó la introducción de las enseñanzas de Mahoma entre ellos.

Básicamente, los mulás eran turcos, buscaban aprovechar cada oportunidad para lograr ciertos objetivos políticos y afirmar su fe: se establecieron entre los abjasios, a veces se casaron con abjasios, aprendieron el idioma y las costumbres locales, etc. Sin embargo, los señores feudales y comerciantes turcos con su política de asimilación y el islam no lograron suprimir el deseo del pueblo abjasio de una existencia nacional independiente, despojarlo de su idioma y cultura, erradicar el paganismo, las creencias populares locales y las costumbres que estaban conectadas con la vida del pueblo por numerosos hilos más delgados.

Esto es lo que escribió E. Veidenbaum en 1908 sobre la indiferencia de los abjasios en relación con las dos religiones oficiales que se les imponen: "La mayoría de los abjasios se consideran musulmanes, aunque no hay una sola mezquita en el distrito y no hay clero, a excepción de algunos vagabundos turcos como mulás. También son indiferentes a las cuestiones de religión en su mayoría los abjasios que se reconocen a sí mismos como cristianos".
Así, la penetración y difusión del Islam tuvo algunas características específicas en Abjasia. Aunque los misioneros musulmanes turcos predicaban activamente aquí, la nueva religión encontró adeptos, principalmente entre la clase dominante, pero entre las masas populares finalmente no pudo establecerse.

Opiniones como que "los abjasios han adoptado el Islam y se dedican fanáticamente a esta religión", como escribió K. F. Gan en el v. principios del siglo XX, son una exageración excesiva del estado actual de las cosas. Sin embargo, no se puede negar que los abjasios, sin embargo, han experimentado una importante musulmización. Esto se explica no solo por el debilitamiento del cristianismo, sino también por el hecho de que el Islam no cambia la estructura de clases y las características culturales y cotidianas de la sociedad abjasia, adaptadas a las relaciones sociales locales y al nivel cultural de la población.

Las palabras de S. Smolensky de que "los turcos interfirieron poco y solo accidentalmente en los asuntos internos de Abjasia", si no completamente, en gran medida correspondían a la realidad. La adopción del Islam por parte de los abjasios, por regla general, fue puramente externa. La población local se adhirió muy débilmente a las instituciones rituales y ceremoniales del Islam. Casi todos los abjasios, incluso después de la adopción del Islam, continuaron adhiriéndose a sus antiguas creencias paganas, a través del prisma del cual se percibía la propia enseñanza musulmana.

(El texto utiliza materiales de los trabajos del Prof. G. A. Dzidzaria y el Prof. Sh.D. Inal-ipa) El artículo está tomado del sitio: http://dpashka.narod.ru

"religión abjasia"

Según estudios realizados en 1994-1998, en esencia, la mayoría de los abjasios practican su religión tradicional (monoteísmo abjasio), incluso si se consideran formalmente cristianos o musulmanes. Una parte significativa de los residentes de Abjasia encuestados, que se consideran cristianos, no reconocen a Jesucristo como el Hijo de Dios, no asisten a las iglesias, no comulgan y no observan ayunos. Los abjasios que se identifican como musulmanes comen cerdo, beben vino, no se circuncidan y no visitan La Meca. A juzgar por las encuestas, prácticamente nadie lee el Evangelio o el Corán. Todas las fiestas religiosas, cristianas, musulmanas y paganas, son celebradas conjuntamente por representantes de diferentes religiones y se reducen a una fiesta común.

Los abjasios afirman que creen en el Dios Único: el Creador de todas las cosas (Antsva), invisible y omnipresente. Algunos eruditos religiosos están de acuerdo con esta opinión. Incluso existe la hipótesis de que la religión abjasia es un ejemplo único de monoteísmo primordial, la religión más antigua de la humanidad, una reliquia que ha sobrevivido hasta nuestros días. Pero, de hecho, la religión de los abjasios es panteísta, ya que la tradición afirma que Antsva tiene un número infinito de manifestaciones en la tierra (es decir, él es la Naturaleza misma), no solo es bueno o solo malo: es el foco de ambos. conceptos.

Una encuesta de la población de las regiones de Gagra y Gudauta realizada por el Instituto de Estudios Orientales de la Academia Rusa de Ciencias en el otoño de 1997 indica una fuerte influencia de la religión precristiana tradicional en los abjasios modernos. Así, durante la encuesta, 199 personas o el 47,4% de los 420 abjasios que se autodenominan cristianos admitieron que ellos mismos o sus familiares tienen santuarios tradicionales, o recurrieron a tales santuarios en busca de ayuda. Por lo demás, esta cifra es la siguiente: 163 o 66,5% de 245 musulmanes, 34 o 47,2% de 72 a los que les resultó difícil determinar su filiación religiosa, 27 o 37,5% de 72 no creyentes, 12 o 70,6% de 17 paganos, 6 o 60% de 10 seguidores de la “fe abjasia”, y 7 o 43,8% de 16 ateos.

Abjasia, según los propios abjasios, es una tierra elegida por Dios por su belleza, y el pueblo de Abjasia es su guardián de confianza. Las posiciones de la religión tradicional abjasia definitivamente se están fortaleciendo. Abjasia está custodiada por siete santuarios-anykhs, la totalidad de los cuales se llama "byzhnykha" ("siete santuarios"). Hasta la fecha se han reanudado las actividades de cinco de ellos, estos son Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha e Ylyr-nykha. El sexto santuario de Inal-Kuba se encuentra en el valle montañoso de Pskhu, ahora habitado por rusos. Con respecto al nombre y la ubicación del séptimo santuario, nuestros interlocutores abjasios no tuvieron una opinión unánime, algunos de los encuestados llamaron Bytkha, el antiguo santuario de los Ubykhs, como tal. Con menos frecuencia, Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha y Kapba-nykha fueron llamados como el séptimo santuario.

Sacerdotes: "anykha payu" (traducido como "hijos del santuario") de los siete principales santuarios abjasios solo pueden ser representantes de ciertas familias sacerdotales abjasias: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) y Shinkuba (Elyr-nykha), Inal-ҟәyba (Avidzba).

islam

Mezquita en Sujum

Según una encuesta sociológica de 2003, el 16% de los habitantes de Abjasia se consideran musulmanes. Alrededor de 250 personas son musulmanes activos, 130 de los cuales viven en las regiones de Gagra y Gudauta.

judaísmo

Iglesia Ortodoxa

Según la antigua tradición eclesiástica, el cristianismo en Abjasia fue predicado por primera vez por los Santos Apóstoles de los Doce, Andrés el Primero Llamado y Simón Zelote (Zealot), quien fue martirizado en Nicopsia (actual Nuevo Athos). En el siglo IV, el cristianismo se había establecido firmemente en el territorio de Abjasia, como lo demuestra la presencia de una sede episcopal en Pitiunta (Pitsunda). En 325, el obispo Stratophilus de Pitiunta participó en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea. Páginas de la biografía de una de las figuras cristianas más destacadas, el Patriarca de Constantinopla St. John Chrysostom, quien, estando en el exilio, murió en Abjasia Komans. Como religión estatal, el cristianismo se estableció en el territorio de Abjasia bajo el emperador bizantino Justiniano el Grande en el siglo VI. En el período medieval, se construyeron docenas de iglesias en el territorio de Abjasia, tanto grandes catedrales como pequeñas iglesias parroquiales. Muchos de los templos medievales de Abjasia son monumentos arquitectónicos destacados. Las catedrales más famosas están en Pitsnda y con. Mokva. Hacia el siglo XIV. La Iglesia de Abjasia ya funciona como un Catolicosado autocéfalo, que existió de jure hasta 1795, cuando el último Catholicos Maxim murió en Kiev-Pechersk Lavra. Sin embargo, con la caída de Constantinopla y el comienzo del establecimiento del dominio otomano en el Cáucaso, se produce un fuerte declive del cristianismo. A principios del siglo XIX. en el territorio de Abjasia solo hay centros locales de vida eclesiástica. Y solo con el advenimiento del Imperio Ruso en la región comienza un proceso tormentoso, apoyado a nivel estatal, del renacimiento del cristianismo en Abjasia. Una parte significativa de la élite gobernante local, encabezada por el príncipe soberano de Abjasia Seferbey (George), abandona el Islam y acepta el cristianismo. En 1851, se estableció un departamento episcopal en Abjasia. En 1875, los monjes de Athos fundaron el Nuevo Monasterio de Athos en el territorio de Abjasia. La Iglesia Ortodoxa Rusa comienza a realizar actividades misioneras y educativas activas entre la población abjasia. Durante este período, se creó la primera escritura abjasia, la Sagrada Escritura se tradujo al idioma abjasio. Antes de la Revolución de Febrero, la Iglesia Ortodoxa, en esencia, era la religión dominante en el territorio de Abjasia. Durante el período del poder soviético, la diócesis de Abjasia se incluyó en el Catolicosado georgiano restaurado. Como en todo el territorio de la URSS, las actividades de las organizaciones religiosas durante este período estuvieron sujetas a serias restricciones. Como resultado, varios templos en funcionamiento permanecieron en Abjasia y el número de creyentes disminuyó significativamente. Desde finales de los años 80, así como en toda la URSS, en Abjasia ha habido un aumento del interés por la religión, aparecen los primeros sacerdotes abjasios desde la instauración del poder soviético. Como resultado de la guerra entre Georgia y Abjasia de 1992-1993. La iglesia abjasia se encontraba en una situación extraordinaria. En vista del hecho de que la mayor parte del clero georgiano, encabezado por el patriarca Ilia II, apoyó abiertamente la invasión militar georgiana de Abjasia, la diócesis ortodoxa local, tras la derrota y retirada de las tropas georgianas, se encontró de facto fuera del control de el COG. La vida de la iglesia en Abjasia comenzó a ser restaurada por un pequeño grupo de párrocos que permanecieron después de la guerra en el territorio de Abjasia. Formaron un consejo diocesano y eligieron al sacerdote Vissarion Aplia como administrador temporal de la diócesis de Sukhumi-Abkhaz. Con su papel principal, los servicios se reanudaron en muchas iglesias, incluidas aquellas en el idioma abjasio. Gracias al apoyo de la Iglesia ortodoxa rusa, varios abjasios recibieron educación espiritual y fueron ordenados sacerdotes. En la actualidad, la posición canónica de la Iglesia de Abjasia sigue sin resolverse. Por un lado, todas las iglesias ortodoxas reconocen a Abjasia como parte del territorio canónico de la COG, por otro lado, la vida de la iglesia en Abjasia es apoyada por sacerdotes, que en su mayoría son clérigos de la Iglesia Ortodoxa Rusa. Hay dos jurisdicciones eclesiásticas no reconocidas en el territorio de Abjasia: la Iglesia Ortodoxa Abjasia y la Santa Metrópolis de Abjasia, cuya creación en mayo de 2010 fue iniciada por varios clérigos que habían dejado la subordinación del sacerdote Vissarion Aplia. A pesar de las dificultades canónicas, la vida de la iglesia en Abjasia se está desarrollando, se están abriendo nuevas iglesias y monasterios, durante el servicio en las iglesias se conmemora el nombre del Patriarca Kirill de Moscú y Toda Rusia. Abjasia es un centro bastante grande de peregrinación ortodoxa. Los lugares santos más visitados son New Athos, donde se encuentra la gruta de St. Apóstol Simon Kananit, el templo del siglo X, construido sobre el lugar de descanso del Apóstol, y el propio Monasterio de Nuevo Athos, así como con. Komany, en el que se encuentra el ataúd de piedra de San Juan Crisóstomo, la fuente de San Juan. Basilisk y el lugar de la tercera adquisición de la Cabeza de St. Juan el Bautista.

Iglesia Católica

Literatura

• abjasios. Compendio de artículos. M.: Nauka, 2007. - 547 p. Ver resumen. Dos artículos de la colección están dedicados a las religiones de Abjasia:
  • Aqaba L. H. Creencias religiosas tradicionales de los abjasios.
  • Krylov A. B. Situación religiosa moderna en Abjasia.

notas

Enlaces

Abjasia es una república con una larga historia. Al ser una región estratégicamente importante que conecta el norte y el sur del Cáucaso y tiene acceso al Mar Negro, Abjasia a lo largo de su historia ha atraído el interés de varios países que en un momento u otro jugaron un papel importante en el escenario mundial.

Hasta hace poco tiempo, Abjasia era percibida por la comunidad mundial como una entidad estatal autoproclamada y no reconocida, cuyo territorio es parte integral de la República de Georgia. Sin embargo, el 26 de agosto de 2008, después del final de la llamada "guerra de los cinco días" en Osetia del Sur y la operación para obligar a Georgia a la paz, el presidente de la Federación Rusa D.A. Medvedev hizo una declaración oficial reconociendo la independencia de la República de Abjasia. Este fue el ansiado reconocimiento legal del estatus político de la república. De hecho, Abjasia ha sido un estado soberano desde 1993. Después de la victoria en la Guerra Patriótica de 1992-1993. Abjasia declaró su independencia y fijó el rumbo para la construcción de un estado democrático soberano.

El reconocimiento de la independencia de Abjasia por parte de la Federación Rusa fue un punto de inflexión en la historia reciente de la república. Hoy en día, todos están interesados ​​en saber si el nuevo sujeto de derecho internacional resultará ser un estado viable, porque la pequeña Abjasia es una fusión única de varios grupos étnicos, nacionalidades, religiones y confesiones que han estado coexistiendo relativamente pacíficamente en este territorio durante mucho tiempo. Sin embargo, surge legítimamente la pregunta: ¿es posible preservar y fortalecer la identidad nacional y estatal en las condiciones de tal mosaico y diversidad de la sociedad que habita este territorio? Después de todo, los diversos grupos étnicos que llegan a Abjasia, ya sean refugiados georgianos, mano de obra de los países de la CEI o repatriados de Turquía y los países de Oriente Medio, pueden convertirse potencialmente, entre otras cosas, en el apoyo de diversas fuerzas políticas externas que tienen sus propios intereses en la región. Es bien sabido que un importante papel de integración en procesos de este tipo lo juegan religión.

La religión en Abjasia siempre ha ocupado un lugar especial. En las condiciones de un estado joven, es el papel integrador de la religión lo que es extremadamente importante. Puede actuar como una herramienta para unir al pueblo, construir un estado, una fuente de valores morales e ideológicos, un contrapeso a las sectas hostiles que destruyen los valores espirituales de la nación.

Además, observo que en la historia el factor religioso actuó con bastante frecuencia como instrumento del juego político. La religión ha sido repetidamente un importante factor auxiliar en la elección de las prioridades políticas. En este caso, la historia de Abjasia es la mejor ilustración del hecho de que, sucumbiendo a cierta influencia religiosa de algún gran estado, un pequeño país cae bajo su poder político.

Este artículo intentará comprender el papel histórico que jugó el factor religioso en la vida política de Abjasia. Quizás esta experiencia histórica nos permita reevaluar la situación actual de la república y evitar posibles errores. El autor también intentará considerar la imagen religiosa de la Abjasia moderna y resaltar los problemas existentes de la autoconciencia religiosa de los abjasios.

Ortodoxia e Islam en Abjasia. Reseña histórica

El papel de la religión en la historia de Abjasia es extremadamente importante. Así, Abjasia sobrevivió al período de la influencia bizantina ortodoxa, al período del protectorado otomano y la islamización gradual, y después de 1810, cuando Abjasia se convirtió en parte del Imperio Ruso, aquí comenzó la resucitación de la ortodoxia.

Entonces, la penetración del cristianismo en Abjasia se remonta a más tardar en los siglos IV-VI. ANUNCIO En la obra histórica "La vida de los reyes Kartli" del autor del siglo XI. Leonty Mroveli habla sobre el sermón apostólico en Abjasia. “Al mismo tiempo del reinado de Aderka, Andrey y Simon Kananit, dos de los doce santos apóstoles, llegaron a Abjasia y Egrisi. San Simón el Zelote reposó en el mismo lugar, en la ciudad de Nicopsia, dentro de los límites de las posesiones de los griegos. Andrey convirtió a los mingrelianos y se retiró por la carretera de Klardzhet”, informa L. Mroveli (1).

La religión cristiana mantuvo durante mucho tiempo su fuerte posición en el territorio de Abjasia, lo que fue facilitado en gran medida por Bizancio, que tenía cierta influencia en la región. Sin embargo, después de que Abjasia cayó bajo la influencia de los turcos, es decir, desde finales del siglo XVI aparecieron aquí los primeros predicadores de las enseñanzas del profeta Mahoma. El Imperio Otomano intentó hacerse un hueco en la región y utilizó el factor religioso como una de las herramientas para aumentar su influencia en este territorio. “Uno de los métodos utilizados por el sultán de Turquía para afirmar su dominio fue también la plantación del Islam y monumentos relacionados”, escribió G.A. Dzidzaria (2).

La religión en Abjasia es, en cierto sentido, un concepto amorfo, muy complejo y multifacético. Los abjasios eran reacios a aceptar nuevas enseñanzas que les resultaban incomprensibles, y muchos de los que se convirtieron a la ortodoxia o al islam continuaron realizando los ritos de la religión tradicional (3). Lo confirma un extracto del periódico "Kavkaz" de 1868: "La religión mahometana en la región no tuvo un éxito significativo, la cristiana tampoco echó raíces finalmente, por lo que la religión dominante en Abjasia seguía siendo pagana, a la que , lamentablemente, pertenece ahora la parte principal de la población. Cristianos y mahometanos, por ignorancia de los dogmas de la religión, con la excepción de muy pocos, también están imbuidos de superstición pagana, mezclan sus ritos con los paganos, y generalmente tienen el concepto más inestable y distorsionado de Dios ”(4) .

Sin embargo, cabe señalar que, sin embargo, gradualmente los esfuerzos de los predicadores islámicos comenzaron a dar sus frutos, lo que fue facilitado por una serie de factores sociales y políticos:

En primer lugar, los abjasios ya tenían relaciones familiares bastante extensas con la vecina Turquía, que se establecieron incluso antes del establecimiento de la dominación política del Imperio Otomano en Abjasia.

En segundo lugar, en Abjasia durante mucho tiempo existió la costumbre de dar crianza a los niños (atalychestvo). “Un padre, sin importar a qué clase pertenezca, considera reprobable mantener a sus hijos con él... siempre trata de dejar a sus hijos, así como a sus hijas, para que sean criados en manos equivocadas y principalmente mahometanas. Los niños que los atalyks devuelven a sus padres como adultos, por supuesto, no bautizados, profesan la fe mahometana y traen todas las costumbres del Islam a la casa de su padre ”(5).

En tercer lugar, un factor importante en la difusión del Islam fue el hecho de que los mulás turcos fueran médicos, jueces y asesores. En una palabra, como K.D. Machavariani, “estudió el espíritu del pueblo y actuó en consecuencia” (6).

Y, finalmente, el hecho de que el Islam tomó una dirección política, es decir, con la confesión del Islam, se combinó el concepto de contrarrestar la influencia del Imperio Ruso Ortodoxo en el Cáucaso. Con el tiempo, la adhesión a las enseñanzas de Mahoma se convirtió en una especie de protesta contra las autoridades rusas.

Como se sabe, los representantes de la clase alta, príncipes y nobles, fueron los primeros entre los abjasios en aceptar el Islam. Muchos de ellos estaban conectados económica y políticamente con Turquía. Los niños de los estratos privilegiados de la sociedad abjasia a menudo "fueron criados en la capital de la Puerta Otomana, donde aprendieron el idioma y las costumbres turcas, así como los principios de la fe musulmana y la ley sharia" (7). Además, con el fortalecimiento de las posiciones del Imperio Ruso en este territorio, los príncipes locales perdieron gradualmente su influencia aquí, lo que también contribuyó a la transformación de la clase alta abjasia en el apoyo del Islam, y con ella, el Sultán de Turquía.

Con el tiempo, como resultado de casi un siglo y medio de lucha, los turcos, utilizando métodos violentos, sumado a la influencia política y social, lograron la expansión del Islam en Abjasia y fortalecieron así sus posiciones aquí, estableciendo su poder sobre la región. . “Los abjasios se quedaron atrás del cristianismo, en toda Abjasia solo hay una iglesia (en funcionamiento) y un sacerdote en el pueblo de Souksu bajo el mando del gobernante” (8), “El cristianismo fue reemplazado por el Islam” (9). El alcance de la expansión del cristianismo y el Islam en el territorio de Abjasia se puede estimar en parte según los datos de 1865 (10) (Tablas No. 1, No. 2, No. 3, No. 4).

Número de personas por religión:

En el distrito de Sujumi

Tabla 1(11)

En el distrito de Bzybsky

Número de mesa 2(12)

En el distrito de Abzhui

Tabla 3(13)

En Samurzakán

Cuadro No. 4(14)

A juzgar por las tablas anteriores, en 1865 en la población de Abjasia, la proporción de los que profesaban el Islam excedía significativamente el número de seguidores de la religión ortodoxa. Como se señala en un artículo publicado en el periódico "Cáucaso": "... los predicadores de las enseñanzas de Mahoma, sin miedo a los fracasos y obstáculos, fueron a su meta con fuerza y ​​perseverancia y sin escatimar dinero ni trabajo... El La religión cristiana se está extendiendo aquí débilmente. El clero abjasio, casi sin excepción, no habla el idioma abjasio, y la gente está más dispuesta a escuchar un sermón que entiende sobre las enseñanzas de Mahoma”. Como puede verse, los predicadores turcos lograron un éxito significativo en la promoción de su religión en Abjasia, fortaleciendo así las posiciones políticas de la Puerta en este territorio, porque la lucha por el dominio sobre la región oriental del Mar Negro ocupó un lugar importante en la política de Sultan. Pavo.

Sin embargo, vale la pena enfatizar una vez más que el Cáucaso y, en particular, el territorio de Abjasia, debido a una serie de circunstancias, no solo eran de interés para Turquía. El Imperio Ruso también defendió sus intereses estratégicos en la región, los predicadores ortodoxos de Rusia llevaron a cabo una activa actividad misionera aquí.

En estas condiciones, los gobernantes abjasios tuvieron que mantener un precario equilibrio en las relaciones con sus vecinos. Dada la situación actual en la región, una elección inequívoca de sus prioridades externas se ha convertido en una necesidad. El 12 de agosto de 1808, el príncipe soberano de Abjasia Georgy Shervashidze se dirigió a Alejandro I con una solicitud para aceptarlo como sujeto hereditario del Imperio ruso. Las "cláusulas de petición" de G. Shervashidze fueron aprobadas por Alejandro I el 17 de febrero de 1810. No es de extrañar que la resucitación de la fe cristiana en el territorio de Abjasia comience a partir de este momento. “Desde el momento en que Abjasia fue anexada a Rusia, el gobierno comenzó a involucrar a la iglesia al servicio de la política colonial” (15). “El último gobernante de Abjasia, Mikhail Shervashidze, un cristiano, patrocinó la propaganda turca del Islam, porque. tenía ingresos significativos del comercio en Abjasia. Por lo tanto, Mikhail Shervashidze patrocinó a los comerciantes turcos” (16).

Al mismo tiempo, las acciones de la administración rusa para fortalecer el cristianismo en Abjasia se estaban volviendo cada vez más activas. El 9 de junio de 1860, el emperador Alejandro II aprobó la fundación de la Sociedad para la Restauración del Cristianismo Ortodoxo en el Cáucaso. Las funciones de la sociedad incluían la actividad misionera, la construcción de iglesias, la organización de monasterios ortodoxos, “el establecimiento de clases especiales en los seminarios, la traducción de las Sagradas Escrituras y los libros litúrgicos a los idiomas nativos” (17), etc.

Cabe señalar que las actividades educativas de la Sociedad se dirigieron principalmente a las afueras de Transcaucasia, especialmente a aquellas áreas donde el Islam amenazaba la influencia del cristianismo.

Es imposible ignorar el papel del Monasterio Ortodoxo Nuevo Athos en la difusión y el fortalecimiento de la fe cristiana entre los abjasios. En la historia de la fundación y desarrollo del Monasterio Ortodoxo Ruso Nuevo Athos, la política de la Rusia zarista desempeñó un papel importante, que alentó el reasentamiento de monjes rusos del Monte Athos (Grecia) en Abjasia para establecer la religión cristiana (18 ). Obviamente, el Imperio ruso patrocinó a los monjes, con el objetivo de consolidar sus propias posiciones políticas en la región restaurando y difundiendo la ortodoxia aquí. La política y los objetivos del zarismo en el Cáucaso están perfectamente ilustrados por las palabras del artículo de A.V. Vereshchagin "La costa del Cáucaso en el Mar Negro y su colonización": "En la costa del Cáucaso en el Mar Negro, como en las afueras del estado ... debe dominar: la iglesia rusa, el idioma ruso, la letra rusa" ( 19). Por lo tanto, es obvio que además de su misión espiritual y educativa, la ortodoxia se utilizó como una de las herramientas para extender el poder del zarismo en Abjasia.

¿Cuál es el papel de la religión en la Abjasia moderna? Intentaremos comprender el abigarrado estado religioso y confesional de la república.

Según las encuestas, la proporción de adherentes de varias religiones en 2003 fue la siguiente (20):

60% son cristianos

16% son musulmanes

3% son seguidores de la religión abjasia

5% son paganos

8% son ateos y no creyentes

2% - otras confesiones

6% en peso se molestó en responder

De conformidad con la Constitución de la República de Abjasia, adoptada en la sesión del Consejo Supremo de la RA de la convocatoria estatal XII el 26 de noviembre de 1994, la igualdad de todos los ciudadanos, independientemente de su "relación con la religión" (Artículo 12 ), se garantizan la libertad de conciencia y de religión (artículo 14). Al mismo tiempo, el artículo 18 prohíbe “la creación y actividades de asociaciones, partidos y movimientos públicos, que tengan por objeto y acción la alteración del orden constitucional por la fuerza, socavando la seguridad del Estado, la creación de formaciones armadas, incitando odio social, racial, nacional y religioso” (21). Entonces, por un Decreto especial del Presidente de la República de Abjasia V.G. A Ardzinba se le prohibió participar en las actividades de la secta de los Testigos de Jehová. Al mismo tiempo, el gobierno de la república presta la debida atención a los temas religiosos. Bajo el presidente de la República de Armenia, se formó una subdivisión estructural: "Asistente del presidente para asuntos religiosos", que está representada por el candidato de ciencias históricas R.V. Cacia (22).

Según la encuesta anterior, la mayoría de la población de Abjasia profesa la religión cristiana. Y, de hecho, muchos investigadores: los abjasios notan que los valores espirituales de las creencias tradicionales de los abjasios no están en conflicto con la ortodoxia, sino que se complementan entre sí. Académico de la Academia de Ciencias de Abjasia A.E. Kuprava, explorando este tema, escribe: “El idioma abjasio en sí mismo da testimonio del contenido moral y espiritual predominantemente cristiano: su vocabulario y su cultura del habla son ricos en modismos bíblicos, tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento” (23).

Sin embargo, a pesar de la aparente falta de ambigüedad de la posición religiosa de Abjasia, la situación religiosa y confesional actual en la república no es tan simple. Sí, la mayoría de los abjasios se reconocen a sí mismos como cristianos, pero al mismo tiempo, los "cristianos-abjasios" modernos rara vez asisten a las iglesias, no realizan el sacramento, prácticamente no observan ningún ayuno, no están interesados ​​​​en los conceptos básicos del dogma, no leen la Biblia (24). Lo mismo puede decirse de los seguidores de las enseñanzas del Profeta Muhammad. La gran mayoría de los abjasios musulmanes también están muy superficialmente familiarizados con los conceptos básicos de la doctrina islámica. Por lo tanto, la ausencia casi total en Abjasia de diferencias ideológicas y diferencias cotidianas entre personas que se identifican formalmente como cristianos y musulmanes es bastante natural.

La estrecha interrelación de factores religiosos y etnopolíticos es un rasgo característico de todo el desarrollo postsoviético de Abjasia. Al final resultó que, la afiliación declarada por los abjasios al cristianismo o al islam es en su mayoría formal, ya que a menudo actúa como un tributo a la tradición y atestigua qué religión profesaron alguna vez sus antepasados. Los abjasios no se caracterizan en absoluto por el fanatismo religioso, lo que también contribuye a la penetración de nuevos movimientos religiosos aquí, su desarrollo y difusión en el territorio de Abjasia.

(Continuará)

Elana ESHBA- estudiante de posgrado del Instituto de Estudios Orientales, Academia Rusa de Ciencias, Moscú-Sukhum

notas

(1) Abjasia y abjasios de fuentes narrativas georgianas medievales. Los textos fueron recopilados, traducidos al ruso, G.A. proporcionó el prefacio y los comentarios. Amichba. Tiflis. 1986, página 38.

musulmanes de Abjasia. Del estatus de paria a la ciudadanía plena Información musulmana 18 de abril de 2012

musulmanes de Abjasia. De los marginados a la ciudadanía plena

Los hechos de terror contra los musulmanes practicantes de Abjasia no pueden dejarnos indiferentes. Lo que, lamentablemente, se ha convertido en una realidad cotidiana en el Cáucaso del Norte en su conjunto (me refiero a innumerables hechos de ejecuciones extrajudiciales y secuestros de jóvenes musulmanes en las repúblicas de la región; consulte el sitio web del Memorial) se introduce "silenciosamente" e imperceptiblemente en Abjasia. así como. ¿Cuál es el problema, quién tiene la culpa y qué hacer? Como ciudadano de Rusia y Abjasia, me permitiré algunos comentarios.

Recuerdo cómo, durante la época del presidente Vladislav Ardzinba, iban a construir una mezquita en Sukhumi. Pero por diversas razones, objetivas y subjetivas, la construcción se retrasó. Ardzinba fue un destacado estadista y se consideraba musulmán. Le habló de esto al autor en 1991 (en ese momento, V. Ardzinba era el presidente del Consejo Supremo de la República), cuando nosotros, la delegación de la Asamblea de los Pueblos de las Montañas del Cáucaso (AGNK), visitamos Abjasia. Era un momento difícil para la república, cuando era necesario definir claramente la posición del AGNK en una situación de conflicto con Tbilisi.

V. Ardzinba patrocinó igualmente todas las religiones, tanto la ortodoxa como el islam, y a la par de ellas, la fe tradicional abjasia, que por alguna razón, muchos clasifican, por ignorancia, como paganismo. De hecho, la fe de los abjasios y los rituales correspondientes, que más bien han sobrevivido hasta nuestros días, son una forma antigua de monoteísmo, la fe en un solo Dios. Lo que llamamos paganismo es el resultado de transformaciones posteriores de esta antigua forma de monoteísmo, y la evidencia arqueológica y etnológica en todo el mundo lo atestigua. Muchos pueblos han pasado por esta etapa de transformación (fe en el Dios Único), mientras que los abjasios han dejado todo esto en su forma original. Estoy familiarizado con la literatura científica relevante sobre este tema; Tuve una larga conversación con uno de los 6 o 7 sacerdotes en Lykhny, cerca de la piedra sagrada y las ruinas de la residencia real. Abjasia es uno de los pocos países donde aún se conserva la antigua creencia monoteísta. Y esto, dicho sea de paso, lo entendió perfectamente el difunto Ardzinba, un sabio, político e historiador, todo en uno. Por lo tanto, llevó una sabia política en lo que respecta a la religión y la confesión.

Desafortunadamente, después de la muerte de Ardzinba, hubo una tendencia en la república a patrocinar una sola confesión (la ortodoxia), especialmente después de los acontecimientos de agosto de 2008 y el reconocimiento de Rusia de la independencia de la república. Con el tiempo, esta tendencia comenzó a intensificarse y las autoridades estatales demostraron sin ambigüedades: qué confesión en la república está en los primeros roles y a quién patrocinan. El mito de uno de los primeros apóstoles de Jesucristo (la paz sea con él), que supuestamente predicaba el cristianismo en Abjasia ya en el siglo I d. C., comenzó a introducirse en la opinión pública. Cualquier historiador te dirá que esto es mentira. En Abjasia, gradualmente pasó de moda e incomodó demostrar la propia identidad islámica. El tema de la construcción de una mezquita en Sujumi se cerró "de forma segura"; la sala de oración que funciona allí acomodará hasta 100-150 personas. También hay salas de oración en las ciudades de Gudauta y Gagra, pero su espacio no es suficiente para todos los fieles. Sin embargo, el número de musulmanes en Abjasia iba en aumento, y no solo por los repatriados turcos. Es posible que las nuevas autoridades de la república, unidas por la ayuda de la Rusia "ortodoxa", adoptaran tal actitud unilateral. Para propagar la "fe correcta" entre estudiantes y alumnos, se invitó exclusivamente al clero ortodoxo: en la Universidad de Abjasia, incluso se notó el notorio islamofóbico y caucásico fóbico, "profesor" y sacerdote en una sola persona, el "Padre" Kuraev. Una vez, en el programa de entrevistas “Derecho al voto” (3er canal de TV), tuve que “pelear” con él cuando lo insultó sobre el Cáucaso Norte. Y estas personas están invitadas a las universidades abjasias para la "iluminación ortodoxa". Hacen mas daño que bien. Cuando los voluntarios del Cáucaso del Norte acudieron en ayuda de Abjasia, nadie pensó en la identidad religiosa; ayudaron a los hermanos de sangre y cultura, y no a la Abjasia "ortodoxa" o "musulmana". Ayudaron, entre otras cosas, porque la verdad y la justicia estaban del lado de los abjasios. Por alguna razón, los jerarcas ortodoxos de Abjasia no quieren recordar esto, e incluso algunos en los pasillos del poder. Por supuesto, todo esto causa insatisfacción e incluso indignación entre los musulmanes abjasios, con quienes el autor mantuvo más de una o dos conversaciones.

Pero lo que es aún más terrible es el hecho de que en los últimos años ha surgido un nuevo fenómeno en la república: el fusilamiento de musulmanes practicantes y el terror real contra ellos. No estoy exagerando. El último caso trágico de esta categoría fue el asesinato de un veterano de la Guerra Patriótica en Abjasia en 1992-1993. El voluntario kabardiano Arsen Bzhikshiev en septiembre de 2011 en Sukhum. Antes de eso, hubo una ejecución muy ruidosa justo al lado de la "mezquita" de Gudauta, Pilia Rasul y la herida de los hermanos Gitsba, Rustam y Raul (octubre de 2010). En los últimos 2 o 3 años, ha habido alrededor de 6 hechos de este tipo, y tal vez más. Todos estos hechos son conocidos. Ninguno de los crímenes ha sido resuelto, las autoridades hacen algunas declaraciones impotentes y los jerarcas ortodoxos guardan silencio. Obviamente están bien con eso.

¿Cuál es la razón de tal "retroceso" en la política religiosa de la república? Creo que las fuerzas de seguridad rusas, que se hicieron muy numerosas en la república después de la guerra con Georgia, también desempeñaron un papel negativo en esto. Supongo que temiendo el desarrollo de los acontecimientos según el escenario del Cáucaso Norte, los musulmanes abjasios (practicantes), los más activos de ellos, comenzaron a ser liquidados, por si acaso, a efectos de prevención. Poco después de todo, los Juegos Olímpicos de Sochi. Es decir, terror contra supuestos extremistas y terroristas en potencia. Suena loco, pero es verdad. Las "piernas" de esta política "crecen" desde Israel. Son los servicios secretos locales los que han estado utilizando esta práctica racista e inhumana contra los palestinos durante más de 60 años (ver el artículo del autor en Mr. Zavtra en 2009 titulado "El Cáucaso no es Palestina"). Ellos, a través del lobby sionista, que es muy fuerte en Rusia, intentaron introducir esta teoría y el método de operaciones antiterroristas también en Rusia. Lo sé de primera mano, los resultados son terribles en Daguestán, Ingushetia y KBR; a excepción de Chechenia, donde Ramzan Kadyrov puso a las fuerzas de seguridad federales bajo su control, e hizo lo correcto. Los consultores y "expertos" israelíes también se enamoraron de las fuerzas de seguridad rusas, personas que no se preocupan particularmente por los cálculos y razonamientos geopolíticos: ¿quién se beneficia de todo esto y cuáles son las consecuencias estratégicas para Rusia? Pero Abjasia no es Rusia, ni el Cáucaso del Norte, aunque allí viven sus hermanos étnicos y genéticos. Es esta hermandad la que los nuevos “amigos” de Abjasia, que no conocen el Cáucaso y no quieren saber, quieren enterrar; a ellos "les gusta" solo su tierra, como mínimo, y como máximo: que ortodoxos y musulmanes, abjasios y georgianos, georgianos y osetios, etc. se maten entre sí. etc. La política es tan antigua como el mundo: se llama "divide y vencerás". Hoy en día, se usa otro término: "caos controlado" sobre una supuesta base científica.

Esta es la única manera de explicar todos estos eventos. No hubo ataques terroristas, llamamientos al derrocamiento violento del poder en Abjasia, y espero que no los haya. Los musulmanes solo han definido claramente su identidad religiosa. Hubo intentos de etiquetarlos como “wahabíes”, pero en el MAM de Abjasia indicaron inequívocamente a las autoridades, que yo recuerde: muestre a qué musulmán tiene preguntas, a quién considera extremista y sobre qué base. No hay una respuesta clara, y es poco probable que lo sea.

Creo que hoy, en Abjasia, en el contexto de la situación de los musulmanes, dos problemas son agudos: el primero es la educación islámica normal y la organización de sermones a un alto nivel; el segundo es proteger la vida y garantizar la seguridad de los musulmanes practicantes. Creo que el Consejo de Muftis de Rusia podría ayudar con esto. La simpatía por Rusia es muy fuerte en Abjasia, incluso entre los musulmanes abjasios, incluidos los repatriados turcos. Pero estas simpatías entre una parte de la población abjasia pueden "evaporarse" fácilmente si continúan los hechos de terror contra los musulmanes. En la opinión pública de Abjasia, desde 2007 (tras el asesinato del turco musulmán abjasio, Rocky Gitsba y del héroe de la Guerra Patria de 1992-93), estos hechos suelen asociarse a las fuerzas de seguridad rusas. Es necesario, creo, educar a las propias autoridades abjasias con respecto al Islam. Después de todo, la ignorancia engendra desconfianza, y de aquí un paso para encubrir la anarquía. Es necesario poner bajo el control de las autoridades locales y las fuerzas de seguridad rusas, actuando sin control en el territorio de un estado vecino. Este es el problema principal, sin resolverlo, en Abjasia prevemos plenamente el crecimiento de la alienación hacia Rusia, hacia nuestros hermanos del Cáucaso del Norte, con todas las consecuencias consiguientes tanto para Rusia como para Abjasia.

Khalidov Denga - Copresidente del Congreso Ruso de los Pueblos del Cáucaso, Vicepresidente de la Academia de Problemas Geopolíticos