"¿Qué es una persona? ¿Cuál es su naturaleza, esencia, propósito? ¿Qué determina el significado y el valor de la vida humana? ¿Cuáles son los problemas cardinales de la existencia humana? ¿Cómo es el destino del humanismo hoy? ¿Cuál es la especificidad de la comprensión filosófica de una persona? Estas y otras preguntas similares que determinan el contenido del pensamiento filosófico y antropológico, se encuentran hoy en el foco de atención de muchos científicos.” [Gurevich, 1988, p. 504]

"Un interés activo en el problema del hombre como un todo se debe, en primer lugar, a la necesidad de un individuo particular de resolver constantemente los problemas de la vida que surgen en el contexto de su existencia diaria. Destrucción catastrófica del medio ambiente natural, empobrecimiento de la el paisaje familiar, la inesperada expansión de las últimas pandemias que amenazan con arrasar la Tierra, armas nucleares- todo esto da lugar a un sentimiento de total inseguridad de la vida de las personas, la posible muerte de toda la humanidad. Esta situación indudablemente incita a la reflexión, intenta comprender la realidad actual. "[Gurevich, 1988, p. 504] "El pensamiento filosófico sobre una persona es aún más fomentado por la cosmovisión y los factores cognitivos. La biología moderna, la psicología, los estudios culturales, la historia, la etnografía han acumulado mucha información contradictoria que requiere generalización, reflexión filosófica. [Gurevich, 1988, p. 505] “El concepto de antropología filosófica es polisémico. Estas palabras designan los más diversos ya veces incomparables matices del pensamiento metafísico. Es difícil juzgar los criterios que permitirían las demarcaciones necesarias. Al definir el objeto de estudio de la antropología filosófica surgen inmediatamente dos dificultades. Es extremadamente difícil aislar el tema antropológico actual en el complejo del conocimiento filosófico.

Pensar en una persona capta la más amplia gama de problemas. Este espectro es prácticamente inagotable. Como resultado, casi todas las tramas filosóficas son arrastradas a la órbita del pensamiento filosófico y antropológico. Su propio espacio se vuelve ilimitado. [Gurevich, 1995, p. 92] “No todo tema antropológico adquiere el estatus de filosófico y antropológico. Para que el pensamiento filosófico sea reconocido como humano, se necesitan algunas condiciones previas. Pero, ¿qué son? ¿Quizás se supone que la idea está construida en un cierto marco antropológico integral? ¿O debe un filósofo declararse primero como un pensador de orientación antropológica? ¿Quizás la comprensión misma debería hacer época, revelar la esencia del hombre y no expresar la particularidad de la naturaleza humana? Finalmente, es posible que M. Buber tenga razón cuando divide las épocas en antropológicas y no antropológicas.

Otra fuente de pensamiento filosófico y antropológico es el conocimiento científico concreto. ¿Quizás sea apropiado ver a los heraldos del tema del hombre en aquellos que se basaron en los datos de las ciencias naturales y trataron de desarrollar los fundamentos del comportamiento humano (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? Sin embargo, las intuiciones más significativas nacen en filosofía no sólo sobre la base del conocimiento real, sino muchas veces a pesar de él. Es posible que sea precisamente en esto, y de ningún modo en seguir la ciencia, donde se encuentre el signo del pensamiento filosófico-antropológico propiamente dicho. “[Gurevich, 1995, p. 93] Problemas de la antropología filosófica. Tipos de enseñanzas antropológicas.

Max Scheler, que estaba más interesado en el problema de la antropología que otros filósofos, dice: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart". Esto significa que ha llegado el momento de la antropología filosófica, que hasta ahora no existía. La persona comenzó a preocuparse cognitivamente por sí misma.

Los estudios psicológicos, biológicos, sociológicos del hombre no resolvieron ningún enigma sobre el hombre y no construyeron la antropología filosófica. Se abordaba a una persona desde diferentes puntos de vista y se estudiaba en parte. Y el mismo nombre de antropología se aplica a una ciencia que es la menos capaz de resolver todo el problema del hombre.

Mientras que la antropología filosófica debe ser la base de la ética. Además, el problema del hombre es el problema fundamental de la filosofía. Incluso los griegos se dieron cuenta de que una persona puede comenzar a filosofar solo a partir del conocimiento de sí mismo.

La clave del ser para el hombre está escondida en el hombre. En el conocimiento del ser, el hombre es una realidad muy especial, que no se sitúa entre otras realidades. El hombre no es una parte fraccionaria del mundo, contiene un enigma integral y una solución del mundo. El hecho de que el hombre, como objeto de cognición, sea al mismo tiempo un cognoscente, tiene un significado no sólo epistemológico, sino también antropológico. "[Berdyaev, 1993, p. 54] "El problema de una persona no puede ser reemplazado ni por el problema del sujeto, la conciencia trascendental, ni por el problema del alma, la conciencia psicológica, ni por el problema del espíritu, ni por el problema de valores ideales, ideas de bondad, verdad, belleza, etc. El hombre no es el sujeto de la epistemología, no es el alma de la psicología, no es el alma de la neumotología, no es el valor ideal de la ética, la lógica, la estética. Todos los círculos del ser se cruzan en una persona. El psicologismo debe ser superado en filosofía, pero el antropologismo no puede ser superado. La filosofía debe ser consciente y no ingenuamente antropológica. El hombre es un gran misterio para sí mismo, porque da testimonio de la existencia mundo superior. El comienzo sobrehumano es un signo constitutivo de la existencia humana. El hombre es un ser insatisfecho consigo mismo y capaz de superarse a sí mismo. El mismo hecho de la existencia humana es una brecha en el mundo natural y testimonia el hecho de que la naturaleza no puede ser autosuficiente y se basa en el ser sobrenatural. Como ser perteneciente a dos mundos y capaz de superarse a sí mismo, el hombre es un ser contradictorio y paradójico, que combina polos opuestos en sí mismo. Con el mismo derecho se puede decir del hombre que es un ser alto y bajo, débil y fuerte, libre y esclavo. El misterio y la inconsecuencia del hombre están determinados no sólo por el hecho de que es un ser que ha caído desde lo alto, un ser terrenal que ha conservado en sí la memoria del cielo y un destello de luz celestial, sino aún más profundamente por el hecho de que que es desde el principio hijo de Dios e hijo de algo, de la libertad meónica. Sus raíces están en el cielo, en Dios y en el abismo inferior. El hombre no es sólo un producto del mundo natural y de los procesos naturales, sino que al mismo tiempo vive en el mundo natural y participa en los procesos naturales. Depende del entorno natural y, al mismo tiempo, humaniza este entorno, introduce en él un comienzo fundamentalmente nuevo. El acto creativo del hombre en la naturaleza tiene un significado cosmogónico y significa una nueva etapa de la vida cósmica.

El hombre es una novedad fundamental en la naturaleza. El problema del hombre es completamente insoluble si lo consideramos desde la naturaleza y sólo en relación con la naturaleza. El hombre sólo puede ser comprendido en su relación con Dios. No puedes entender a una persona desde lo que está debajo de ella, solo puedes entenderla desde lo que está arriba de ella. Por tanto, el problema del hombre en toda su profundidad se planteó sólo en conciencia religiosa. Todas las teologías tienen una parte antropológica. La antropología filosófica en el verdadero sentido de la palabra no existe. Pero siempre ha existido la antropología religiosa” [Berdyaev, 1993, p. 55] “M. Scheler estableció cuatro tipos de enseñanzas antropológicas:

1) judeo-cristiana, la creación del hombre por Dios y la caída en el pecado; 2) griego antiguo, el hombre como portador de la razón;

3) ciencia natural, el hombre como producto de la evolución del mundo animal;

4) la teoría de la decadencia, el surgimiento de la conciencia, la razón, el espíritu como decadencia biológica, el debilitamiento de la vida. [Berdyaev, 1993, p. 56] “La antropología de Nietzsche se puede contar entre los tipos de enseñanzas sobre la decadencia en cierto sentido. Nietzsche quisiera superar al hombre, volver al antiguo semidiós, al héroe-superhombre. El mismo M. Scheler demuestra perfectamente que es biológicamente imposible corroborar las ventajas y alturas de una persona. Biológicamente, el hombre no se diferencia del animal, se diferencia de él sólo por un principio superior a la vida, por el principio del espíritu. El hombre es hombre sólo como portador del espíritu. El espíritu se manifiesta en el individuo. El hombre es un ser que se supera a sí mismo y al mundo. El hombre es un eterno protestante contra la realidad. M. Scheler distingue claramente entre vida y espíritu. La dirección del espíritu corta la corriente temporal de la vida. Espíritu ideas vida. Pero para M. Scheler el espíritu no es activo, completamente pasivo. Tampoco tiene libertad. La vida es activa, pero el espíritu recuerda mucho a los valores ideales que la vida debe realizar. La existencia de un espíritu en el hombre complica enormemente la cuestión del desarrollo del hombre desde un punto de vista antropológico. Desde un punto de vista biológico-antropológico, una persona retrocede en lugar de progresar. Es un ser dividido y debilitado. Esto debe ser reconocido como una verdad innegable. La conciencia debilitó el poder del instinto en una persona, lo hizo biológicamente indefenso. Sus órganos no se han sofisticado debido al progreso de la civilización, sino que, por el contrario, se han debilitado. Una persona tiene que recordar con tristeza el poder primitivo perdido. Los órganos de lucha y defensa se transforman de biológicos en sociales, se apoya en ambiente social y sus herramientas. Pero cuando la fuerza humana se basa en herramientas sociales, deja de ser biológicamente hereditaria. Desde el punto de vista biológico-antropológico, una persona no mejora, mejora solo desde el punto de vista de un aumento en la fuerza de la conciencia y el espíritu, por un lado, y social, inventado por él. herramientas tecnicas- con otro. Pero esto también significa que la integridad del hombre es cada vez más violada y se convierte en un ser cada vez más dividido. "[Berdyaev, 1993, p. 57]" Mas valor para la antropología, hay dos pensadores brillantes, que no fueron reconocidos en su época, pero que ahora son muy influyentes: Kierkegaardt y Bachoven. Kierkegaardt, quien fue un notable psicólogo, define a una persona por el miedo y el horror que experimenta. El miedo u horror (Angst) expresa el significado espiritual de una persona, su imposibilidad de contentarse consigo misma, su actitud hacia el Dios trascendente, su pecaminosidad y, en consecuencia, su caída desde lo alto. Indudablemente, el miedo es inherente al hombre, y su miedo testifica que una persona debe definirse en relación con lo que es superior a él. Kierkegaardt considera que el signo de la significación de una persona es precisamente el miedo irrazonable e infundado, el miedo al misterio trascendente del ser. Bahoven es también de gran importancia para la antropología filosófica. Bahoven revela la capa profunda y arcaica de la naturaleza humana, su conexión original con el útero materno, la lucha de los principios telúricos masculino, solar y femenino, la metafísica del sexo en el hombre. Para Bahoven, la polaridad es el signo principal de una persona. En él se desarrolla la lucha cósmica entre el sol y la tierra, entre el personalismo y el colectivismo. "[Berdyaev, 1993, p. 60] Personalismo. Personalidad e individuo. Personalidad y sociedad. "La doctrina del hombre es, ante todo, la doctrina de la personalidad. La verdadera antropología debe ser personalista. Y aquí está la pregunta principal: ¿cómo entender la relación entre la personalidad y el individuo, entre el personalismo y el individualismo? El individuo es una categoría naturalista-biológica. La personalidad es una categoría religioso-espiritual. "[Berdyaev, 1993, p. 62] "El individuo es parte de la especie, ha dejado la especie, aunque puede aislarse de la especie, oponerse a ella y luchar con ella. El individuo es generado por el proceso genérico biológico. El individuo nace y muere. La personalidad no nace, es creada por Dios. La personalidad es la idea de Dios y el plan de Dios, que surgió en la eternidad. La personalidad para un individuo natural es una tarea. La personalidad es una categoría axiológica, evaluativa. Decimos de un hombre que tiene personalidad, y de otro que no tiene personalidad, aunque ambos son individuos. A veces, incluso un individuo naturalista, biológica y psicológicamente brillante puede no tener personalidad. La personalidad es integridad y unidad, poseyendo un carácter incondicional y valor eterno. Un individuo puede no tener tal totalidad y unidad en absoluto, puede ser desgarrado y todo en él puede ser mortal. "[Berdyaev, 1993, p. 62] "M. Scheler posee una interesante doctrina de la personalidad. Quería construir una ética puramente personalista. Antropología filosófica, que debe fundamentar la ética, es muy pobre, y M. Scheler es uno de los pocos filósofos que han hecho algo por ella. Según Scheler, el hombre es un ser que se eleva por encima de sí mismo y de toda vida. Lo principal para él es la oposición no entre hombre y animal, sino entre personalidad y organismo, espíritu y vida. Este es el dualismo principal en Scheler: el dualismo del espíritu y la vida. "[Berdyaev, 1993, p. 63] "El individuo es relativo al género. El individuo está relacionado con la sociedad. La personalidad presupone otras personalidades y una comunidad de personalidades. El individuo presupone la existencia del género. El individuo se alimenta de la raza, y es mortal, como la raza es mortal. La personalidad no comparte el destino de la familia, es inmortal. La complejidad de una persona es que es a la vez un individuo, parte de una familia, y una personalidad, un ser espiritual. "[Berdyaev, 1993, p. 64] Género. Masculino y femenino.

"El principal problema de la antropología es el problema del sexo. El hombre es un ser sexual, y la polaridad sexual caracteriza la naturaleza humana. El sexo no es en absoluto una función del organismo humano, el sexo es una propiedad de todo el organismo humano, de cada uno de sus sus células. Esto fue demostrado por Freud. Esto siempre lo dijo V.V. Rozanov. El hombre no es solo un ser sexual, sino también un ser bisexual, que combina los principios masculino y femenino en diferentes proporciones y, a menudo, en una lucha feroz. Un hombre, en quien el principio femenino estaría completamente ausente, sería un ser abstracto, completamente separado del elemento cósmico.La mujer, en la cual el principio masculino estaría completamente ausente, no sería una personalidad.El principio masculino es ante todo antropológico y personal. El principio femenino es predominantemente cósmico y colectivo. Solo la combinación del principio antropológico-personal masculino con el principio cósmico-colectivo femenino crea la plenitud del hombre. Esta conexión se lleva a cabo de dos maneras: en cada m hombre y en toda mujer dentro de su naturaleza bisexual, andrógina y por la salida de la naturaleza masculina a otra naturaleza femenina y la femenina a otra naturaleza masculina. En el mundo caído, hay una lucha cósmica entre los principios masculino y femenino, los principios masculino y femenino no solo buscan la unión, sino que luchan constantemente entre sí como enemigos mortales. Esto caracteriza la polaridad de la naturaleza humana. "[Berdyaev, 1993, p. 68] Consciente e inconsciente.

"El hombre es un ser enfermo, con una fuerte vida subconsciente, y por eso la psicopatología tiene en él una palabra decisiva, aunque no la última. El alma humana se escinde, en ella se produce un doloroso enfrentamiento de elementos opuestos. Sólo la conciencia moderna y la estructura moderna del alma, contiene también al antiguo hombre arcaico, hay un niño con instintos infantiles, hay un neurasténico y un loco. conciencia moderna con elementos arcaicos infantiles y patológicos crea una extraordinaria complejidad del alma humana, que es difícil de estudiar por los viejos métodos psicológicos. Una persona no solo engaña a los demás, sino que también se engaña a sí misma. Una persona muy a menudo no sabe lo que le está sucediendo e interpreta falsamente lo que está sucediendo tanto para sí mismo como para los demás. La vida del subconsciente o del inconsciente eludió por completo a la vieja psicología, tomó por fe el testimonio de la conciencia. Y para la nueva psicología y antropología psicológica, lo principal es la distinción en el alma humana entre la conciencia y el subconsciente. La enfermedad del alma humana está determinada por el conflicto de la conciencia y el subconsciente. "[Berdyaev, 1993, p. 73] Libertad de voluntad y ética.

"El problema religioso y metafísico de la libertad, en el que se enraíza también el problema ético de la libertad, no coincide en nada con el problema de la escuela tradicional de la voluntad. La doctrina del libre albedrío descansa sobre falsas premisas, sobre una vieja psicología que no puede ser mantenido elementos de la vida mental, a través de los cuales una persona elige entre el bien y el mal y se hace responsable del mal ". [Berdyaev, 1993, p. 81] Analicemos la antropología psicoanalítica con más detalle.

“La visión psicoanalítica de una persona se caracteriza por una serie de rasgos que nos permiten hablar de un enfoque poco convencional de la filosofía occidental para comprender la naturaleza interior, las fuerzas motrices y la vida de un ser humano.” [Leybin, 1986, p. . 239] "El avance de la doctrina psicoanalítica del hombre tuvo lugar en vuelta del XIX-XX siglos, cuando el neurólogo austriaco S. Freud (1865-1939) propuso un nuevo método para tratar los neuróticos, llamado psicoanálisis. Este método pronto se convirtió en una doctrina psicoanalítica general del hombre. Así apareció la visión psicoanalítica del hombre, basada en el aislamiento de los aspectos inconsciente y consciente de la actividad humana como no reducibles entre sí y caracterizados por sus propias leyes de estructuración y funcionamiento. Al mismo tiempo, se dio prioridad al inconsciente que, según Freud, es la fuente de la conducta motivacional humana, el centro organizador en torno al cual se estructuran todos los demás componentes de la psique humana. "[Leybin, 1986, p. 240] "En contraste con los teóricos, que intentaron encontrar la causa del comportamiento humano en el ambiente externo que provoca una respuesta del cuerpo, el fundador del psicoanálisis recurrió a los estímulos internos, bajo la influencia de los cuales, en su opinión, todos los procesos mentales que determinan la estructura motivacional del comportamiento de las personas. Al mismo tiempo, partía del hecho de que "el hombre es una criatura con un intelecto débil, está dominado por sus instintos". Se propuso identificar los llamados "impulsos primarios" que constituyen el núcleo del inconsciente. El fundador del psicoanálisis creía que los síntomas de las enfermedades neuróticas debían buscarse en los restos y símbolos de recuerdos de experiencias sexuales que tienen lugar en infancia cada persona. Estas experiencias infantiles olvidadas no desaparecen automáticamente, según Freud, sino que dejan marcas imborrables en el alma del individuo. Habiendo sido reprimidos de la conciencia, los deseos y deseos sexuales solo esperan una oportunidad favorable para reafirmarse en forma velada. "[Leibin, 1986, p. 242] "La doctrina de la etiología sexual de las neurosis luego se desarrolló en Freud en más teoría general, según el cual los deseos sexuales están directamente involucrados en la creación de los más altos valores culturales, artísticos, éticos, estéticos y sociales del espíritu humano. Así, Freud no sólo se centró en la actividad sexual del ser humano, sino que trató de iluminar literalmente todos los procesos de carácter individual-personal y cultural-social a través del prisma de la sexualidad. "[Leibin, 1986, pág. 243]

"La comprensión de la naturaleza de las situaciones de conflicto es facilitada por la interpretación freudiana de la personalidad, basada en la identificación de tres elementos estructurales que tienen sus propias especificidades y están en cierta subordinación entre sí. "Eso" (Id) es una capa profunda de impulsos inconscientes, el núcleo esencial de la personalidad alrededor del cual se estructuran y sobre los cuales se construyen otros elementos "Yo" (Ego) - la esfera de la conciencia, una especie de mediador entre los impulsos inconscientes de una persona y la realidad externa, incluyendo el entorno natural y social. "Super-I" (Super-Ego): la esfera de la obligación, la censura moral, la actuación en nombre de la autoridad de los padres y el establecimiento de normas en la sociedad. El "Yo" de Freud no es más que un especial, parte diferenciada del “Ello”, y por tanto, en la visión psicoanalítica de una persona, no es la conciencia la que controla los procesos inconscientes, sino que, por el contrario, dominan estos últimos. Por otra parte, el “Superyó” moral y social, cual pareciera que debería suavizar los roces entre el "Ello" y el "Yo", resulta ser heredero de Freud y portador del inconsciente. Esto significa que el "yo" es, por así decirlo, dependiente no solo del "eso" inconsciente, sino también del "superyo" social, que lo gobierna en la forma de dos "demonios": la conciencia y un Sentimiento inconsciente de culpa. Así, el "yo" freudiano, al no ser, en palabras del fundador del psicoanálisis, "el amo en su propia casa", se encuentra en situaciones de conflicto con el mundo exterior, "Ello" y el "Super-yo", que constantemente dramatiza la existencia humana. La antropologización del inconsciente se convierte en una dramatización de la existencia humana en el mundo. "[Leibin, 1986, p. 244] "En general, una persona le parece a Freud de ninguna manera una criatura bondadosa y bondadosa: entre sus impulsos inconscientes hay una tendencia innata a la destrucción y una pasión desenfrenada por torturar. él mismo y otras personas. Es precisamente por estas cualidades internas del hombre que la cultura y la civilización están constantemente bajo la amenaza de destrucción. A diferencia de los pensadores que reconocieron exclusivamente la "buena naturaleza" de una persona y se centraron en la actividad consciente de las personas, Freud busca identificar los lados sombríos de la existencia humana, las inclinaciones impulsivas y agresivas del individuo, y también enfatizar el papel principal de impulsos inconscientes en la vida humana. También reconoció el principio racional en el hombre, diciendo sólo con pesar que "la primacía del intelecto se encuentra en un futuro distante, pero aún no infinitamente lejano".

Tal es, en términos generales, la visión psicoanalítica del hombre que tiene Freud. Llevaba la impronta de las limitaciones metodológicas y la falacia ideológica. Al mismo tiempo, la visión psicoanalítica del hombre dio un nuevo giro a la comprensión filosófica de la existencia del hombre en el mundo, que se reflejó en muchas corrientes filosóficas y psicológicas occidentales. El plegamiento de los problemas humanos en el interior del individuo, el enfoque en aquellos aspectos de la vida que se encuentran del otro lado de la conciencia, la interpretación de la existencia humana desde el punto de vista de los conflictos y colisiones intrapersonales, todo esto fue muy atractivo. a los teóricos occidentales, a partir de la visión psicoanalítica del hombre propuesta por Freud. "[Leibin, 1986, p. 245] Erich Fromm propuso un concepto original de libertad individual, que revela los mecanismos socio-psicológicos de escape de la libertad.

"¿Qué es la libertad en el sentido de la experiencia humana? ¿Es cierto que el deseo de libertad es orgánicamente inherente a la naturaleza humana?" [Fromm, 1990, p. 15] “¿Qué significa la libertad para el hombre moderno, por qué y cómo busca deshacerse de ella?” [Fromm, 1990, p. 30] "El concepto de libertad cambia según el grado de conciencia que una persona tiene de sí misma como un ser independiente y separado" [Fromm, 1990, p. 30] "La existencia humana y la libertad son inseparables desde el principio" [Fromm, 1990, p. 37] "El proceso de desarrollo de la libertad humana tiene un carácter dialéctico. Por un lado, este es el proceso de desarrollo humano, el dominio de la naturaleza, el aumento del papel de la razón, el fortalecimiento de la solidaridad humana. Pero por el otro Por otra parte, el fortalecimiento de la individualización significa también el fortalecimiento, la incertidumbre y, por tanto, el lugar que ocupa una persona en el mundo y el sentido de su vida. , 1990, pág. 39] "Solo hay un camino productivo para la conexión de una persona individualizada con el mundo: la solidaridad activa con otras personas, la actividad espontánea (amor y trabajo) que nuevamente lo conecta con el mundo, pero ya no por vínculos primarios, sino como un individuo libre e independiente.” [Fromm, 1990, p. 40]

Si las condiciones económicas, sociales y políticas de las que depende todo el proceso de individualización de una persona no pueden convertirse en la base para la realización positiva de la personalidad, pero al mismo tiempo las personas pierden los lazos primarios que les daban un sentido de confianza, entonces tal brecha convierte la libertad en una carga insoportable: se convierte en una fuente de duda, implica una vida sin propósito y sentido, y entonces hay una fuerte tendencia a deshacerse de esa libertad: a someterse o encontrar otra forma de conectarse con las personas y el mundo para escapar de la incertidumbre aun a costa de la libertad.” [Fromm, 1990, p. 40] Fromm define la individualización como "el proceso de aislamiento creciente del individuo de las conexiones originales" [Fromm, 1990, p. treinta]. “Los lazos que existen antes del proceso de individualización conducen al completo aislamiento del individuo” [Fromm, 1990, p. 31] Fromm llama "enlaces primarios".

Considere los mecanismos de escape de la libertad. "En primer lugar, el mecanismo que consiste en la tendencia a abandonar la independencia de su personalidad, a fusionar su "yo" con alguien o algo externo, para adquirir así la fuerza que le falta al individuo mismo. En otras palabras, el el individuo está buscando nuevos "vínculos secundarios” en lugar de los primarios perdidos. Formas distintas de este mecanismo se pueden encontrar en el deseo de subordinación y dominación, o, para usar una redacción diferente, en las tendencias masoquistas y sádicas que existen para uno. grado u otro tanto en neuróticos como en personas sanas.” [Fromm, 1990, c. 124]

“Dado que el término “sádico-masoquista” se asocia con perversiones y neurosis, prefiero hablar no del carácter sádico-masoquista, sino del carácter “autoritario”, sobre todo cuando no se trata de neuróticos, sino de personas normales.”[ Fromm, 1990, pág. 142] "La actitud de un autoritario hacia la vida, toda su filosofía está determinada por sus aspiraciones emocionales. El autoritario ama las condiciones que limitan la libertad de una persona, se somete gustosamente al destino" [Fromm, 1990, p. 146] "Un rasgo común de todo pensamiento autoritario es la creencia de que la vida está determinada por fuerzas que se encuentran fuera de una persona, fuera de sus intereses y deseos. La única felicidad posible radica en la sumisión a estas fuerzas" [Fromm, 1990 , pags. 147] "No existe el concepto de igualdad en la filosofía autoritaria" [Fromm, 1990, p. 149] "Las aspiraciones sádico-masoquistas deben distinguirse de la destructividad, aunque en su mayor parte están interrelacionadas" [Fromm, 1990, p. 153] "La destructividad difiere ya en que su objetivo no es la simbiosis activa o pasiva, sino la destrucción, la eliminación del objeto. Pero sus raíces son las mismas: la impotencia y el aislamiento del individuo. Puedo deshacerme del sentimiento de mi propia impotencia. en comparación con el mundo circundante, destruyendo este mundo. Por supuesto, si logro eliminarlo, entonces estaré completamente solo, pero será una soledad brillante, es un aislamiento tal en el que no seré amenazado por nadie. Fuerzas externas. Destruir el mundo es el último y desesperado intento de evitar que este mundo me destruya. "[Fromm, 1990, p. 154] "Otros mecanismos de "escape" consisten en un completo desapego del mundo, en el que el mundo pierde sus características amenazantes (vemos esta imagen en algunas psicosis), o en el autoengrandecimiento psicológico a tal punto que el mundo, rodeando a una persona se vuelve pequeño en comparación. "[Fromm, 1990, pág. 158]

Considere a una persona en el pragmatismo y el existencialismo. "De las muchas corrientes de la filosofía burguesa, el pragmatismo es una de las que están más conectadas con el problema del hombre. Según aseguran sus creadores, el pragmatismo dio un giro desde los estrechos problemas profesionales de los filósofos a los amplios problemas humanos, puesto humanos". vida, intereses y dudas en el centro de su atención, pasiones y luchas de las personas, su eterno deseo de comprenderse a sí mismas, de mejorar las condiciones de su existencia, de hacerlas más razonables y humanas.

Esta actitud, seguida constantemente por los representantes del pragmatismo, les permitió en varios casos identificar y fijar ciertos aspectos de la vida pública y privada de una persona, para hacer ciertas observaciones psicológicas exitosas. [Melville, 1986, p. 104] “Los pragmáticos consideran al hombre como un ser activo

por excelencia. Su actividad, tanto práctica como teórica, está originada principalmente por necesidades y necesidades vitales inmediatas y está encaminada a satisfacerlas. Es en esta comprensión del hombre, que surge de la extensión de los principios evolutivos darwinianos de adaptación al medio ambiente, la lucha por la existencia y supervivencia del más apto, donde radican las especificidades del pragmatismo y lo nuevo que introdujo en la filosofía burguesa. "[Melville, 1986, p. 104] Considere los representantes más destacados.

Guillermo James. “La filosofía de James puede llamarse incondicionalmente la filosofía del hombre.” [Melville, 1986, p. 107]

“El hombre, no como ser genérico, sino como personalidad específica dada, se convierte para James en el alfa y omega de toda filosofía.” [Melville, 1986, p. 107] “El problema personal más importante para James es el problema de la acción encaminada a la supervivencia y la adaptación al medio en el sentido más amplio de la palabra.” [Melville, 1986, p. 108] "Según James, una persona por su propia esencia es un ser práctico, cuya naturaleza biológica está destinada a la acción, que consiste en adaptarse al entorno. El propósito principal de su conciencia es determinar metas y encontrar medios para alcanzarlas. . "[Melville, 1986, c. 108] "John Dewey continuó desarrollando las ideas fundamentales del pragmatismo. El concepto central de su filosofía era el concepto de "experiencia" en el que el concepto de James de la corriente de la conciencia (pensamientos, sensaciones, etc.) se fusionó con la idea de interacción activa entre una persona y el medio ambiente, un organismo con su medio ambiente. La experiencia en Dewey incluye absolutamente todo lo que puede ser realizado de una forma u otra por una persona e interactuar con él práctica y teóricamente ". [Melville, 1986, p. . 111] "Dewey cree que una persona no debe perturbarse con cuestiones abstractas, tanto metafísicas como sociales. El hombre es un ser empírico que vive en el mundo empírico y no puede ir más allá de la experiencia inmediata. Todas sus necesidades están determinadas por las necesidades actuales de supervivencia y adaptación al entorno en el que vive y en el que puede realizar ciertos cambios particulares. Dewey cree que sólo ese "método de la razonabilidad" cumple con los requisitos de la democracia, dando a cada persona la oportunidad de experimentar libremente en cualquier campo, probar , comete errores y corrige errores y comparte tu experiencia y sus resultados con otras personas.” [Melville, 1986, p. 115] "El pragmatismo de Richard Rorty es la encarnación más completa de las tendencias sociocéntricas en la filosofía burguesa moderna, no solo ubicando a la sociedad en el centro del mundo, sino también reduciendo el mundo físico al mundo social en la forma de varias formas socialmente convenientes, y por lo tanto teorías y conceptos socialmente aceptados.El hombre en este concepto actúa como un ser activo, pero con ciertas reservas: en primer lugar, su actividad, al menos la que es tenida en cuenta por Rorty, es de naturaleza espiritual, y en segundo lugar, el sujeto de esta actividad son genios en la forma de grandes científicos, filósofos o artistas que crean nuevos lenguajes, nuevas formas de discurso, nuevos paradigmas, que luego son percibidos por la masa de la gente y se convierten en norma incondicional e innegable para ella. "[Melville, 1986, pág. 118]

“Así, aunque el pragmatismo enfatizaba la naturaleza activa del hombre, su comprensión de la actividad era de naturaleza completamente idealista y, por lo tanto, podía contribuir muy poco a la comprensión científica del hombre.” [Melville, 1986, p. 118] A principios del siglo XX surge una corriente denominada existencialismo.

"El centro del existencialismo era una personalidad en crisis, sin esperanza, o, como dicen sus propios representantes, en una situación "límite". En relación con esta personalidad, las cuestiones de culpa y responsabilidad, decisión y elección, la libertad como medida de la cordura humana, la muerte como consciente los límites de la existencia individual, etc.” [Soloviev, 1966, p. 76] “Los filósofos existencialistas intentaron repensar radicalmente no sólo los problemas filosóficos más importantes, sino también la forma misma del pensamiento filosófico como tal.” [Asmus, 1978, p. 222] "Los existencialistas están igualmente preocupados por mostrar no solo la singularidad de su posición filosófica, sino también su peculiar universalidad. Para ellos, el tipo existencial mismo de pensamiento y visión del mundo es algo que siempre tiene lugar en cualquier persona, incluido un pensador, pero que por una u otra razón, la persona misma tiende a oscurecer, descartar o no mostrar del todo al exterior.” [Asmus, 1978, p. 222]

“Los existencialistas plantean a la filosofía del hombre una serie de tareas de orden moral y psicológico: se reducen a la búsqueda de unos recursos espirituales en un contemporáneo que, asegurando la integridad y autonomía de su paz interior, al mismo tiempo habría desarrollado en él suficiente "inmunidad" a cualquier forma de intrusión de la sociedad en la esfera de sus experiencias personales, motivaciones individuales de actividad. "[Tavrizyan, 1978, p. 137] "Desde el punto de vista existencialista, la reflexividad inherente al pensamiento moderno, la tendencia a la introspección, alentada por el espíritu racionalista general de la época, contribuyen a la alienación del hombre de sí mismo. "[Tavrizyan, 1978, pág. 137]

"Los existencialistas quieren decir que una persona es simplemente incapaz de existir sin dedicar su vida a algo. Esta es su predisposición fundamental, primaria en relación con la presencia de cualquier designación de destino. Y se expone precisamente cuando todos los valores socialmente estables se derrumban. , cuando una persona busca una carga digna para sí misma, como busca su pan de cada día ". [Soloviev, 1966, p. 82] En conclusión, cito nuevamente a E. Yu. Solovyov.

"El existencialismo, en todas sus variantes, era la doctrina de la no participación estoica en la historia: la huida, la emigración de un movimiento histórico racionalmente comprensible. De las premisas básicas del antihistoricismo estoico, se deducía inevitablemente la conclusión de que la acción personal, sin importar cuán significativas sus consecuencias sociales y políticas, no pueden ni deben estar motivadas por intereses sociales o consideraciones políticas.

"[Soloviev, 1967, p. 135] Entre los muchos problemas, considero que el problema de la eutanasia es muy importante.

“En primer lugar, conviene aclarar que la eutanasia se entiende no sólo como una muerte fácil e indolora, sino como una muerte que corresponde al deseo del propio moribundo (o de sus familiares y amigos, si el moribundo ha perdido irremediablemente el conocimiento). ) y ocurre con la asistencia -activa o pasiva- de un médico, definido como el contexto -el contexto de la práctica médica- en el cual es posible discutir significativamente los problemas de la eutanasia, y el círculo de personas directamente involucradas en ella. Al mismo tiempo, tanto las capas profundas de la existencia humana como los valores fundamentales de la sociedad se ven afectados aquí, lo que explica la agudeza de la discusión ". [Yudin, 1991, p. 248] "Se cree comúnmente, especialmente entre los opositores a la eutanasia, que su prohibición es una de las normas humanas universales. Pero esto está lejos de ser el caso. Por ejemplo, el juramento hipocrático no considera salvar la vida como un deber incondicional de un doctor De acuerdo con el Código Penal de la RSFSR de 1922, se permitía matar al paciente por compasión; más tarde, esta norma legal fue eliminada ". [Yudin, 1991, p. 249] "Un mayor interés en un tema como los derechos humanos, que se ha manifestado de manera especialmente clara desde el comienzo del último tercio de nuestro siglo, es típico hoy en día para muchos movimientos sociales. También encuentra expresión en el debate sobre la permisibilidad de la eutanasia. No es casualidad que quienes consideran permisible la eutanasia suelen esgrimir como principal argumento el derecho de una persona a disponer de su propia vida como mejor le parezca. "[Yudin, 1991, p. 251] "La mayoría de las veces presentado por los opositores de la eutanasia es un argumento. En primer lugar, es la posibilidad de un diagnóstico erróneo de la inevitable muerte del paciente. Otro argumento, aunque algo similar, también se puede atribuir aquí: siempre existe la posibilidad de que se encuentre un nuevo método de tratamiento y una enfermedad que hoy se considera incurable retroceda mañana ante los últimos logros de la medicina. ¿Qué se puede decir al respecto? Evidentemente, si una persona que tiene información fidedigna sobre su estado de salud conserva la esperanza, entonces nadie tiene derecho a privarla de esta esperanza. "[Yudin, 1991, p. 254] "El contraargumento, que suelen utilizar los partidarios de la eutanasia, también se puede formular de esta manera: el deber del médico es aliviar el sufrimiento del paciente, y si el paciente está gravemente enfermo y al mismo tiempo la medicina no conoce otras formas de aliviar el sufrimiento, entonces ¿por qué el médico no puede recurrir a un método tan extremo? Otra forma de expresión del mismo argumento, de hecho, está relacionada con la inclusión en el argumento del principio ya mencionado: los derechos del individuo deben ser fundamentales. "[Yudin, 1991, p. 255] "En los últimos años, ha habido tendencias claras encaminadas a suavizar esta confrontación. Se trata de clarificar y quizás incluso repensar el concepto mismo de muerte, y por ende el concepto de vida. Criterios propuestos (y además adoptados por ley) para la muerte basados ​​en la comprensión y evaluación del funcionamiento del cerebro humano. El criterio de muerte encefálica completa de un individuo permite declarar la muerte en el caso de que sus funciones cerebrales estén irreversiblemente alteradas. Aún más amplio es el criterio según el cual se determina la muerte en caso de pérdida irreversible de la conciencia, es decir, de las funciones superiores del cerebro (coma). Este criterio ya ha sido reconocido en los Estados Unidos (en varios estados). "[Yudin, 1991, p. 256] Hay otros argumentos a favor y en contra. "Se puede suponer que a medida que crece la atención al problema de los derechos humanos en nuestra sociedad, a medida que se fortalecen las instituciones Imperio de la ley capaz de proteger al individuo de la arbitrariedad departamental, la actitud hacia la cuestión de la permisibilidad de la eutanasia será cada vez más favorable. Al mismo tiempo, ya hoy es evidente que el problema de la eutanasia, como muchos otros problemas de salud, no es sólo un problema médico.

La sociedad no puede volverse saludable mientras la salud humana siga siendo solo una preocupación departamental" [Yudin, 1991, p. 261] En conclusión, me gustaría considerar el futuro de una persona como individuo y personalidad.

"La orientación filosófica y la lógica del análisis de las cuestiones relacionadas con el futuro del hombre exigen su consideración en unidad entidad social y la existencia natural-biológica, que, como es sabido, está ella misma determinada condiciones sociales. Al mismo tiempo, esto presupone, en primer lugar, una distinción estricta entre los conceptos de individuo y personalidad y, en segundo lugar, una explicación de su relación dialéctica. "[Frolov, 1983, p. 207] "Los grandes cambios en la economía y la vida cotidiana de las personas que se han producido en las últimas décadas plantean con fuerza la cuestión del impacto de los cambios en las condiciones de vida en las características biológicas y mentales de una persona. desarrollo Social en relación con la biología humana no siempre y no en todo conduce a resultados favorables. Discutir y tener en cuenta las consecuencias negativas del impacto de ciertos factores sociales en el cuerpo humano es uno de los problemas más importantes de la ciencia moderna. Por lo tanto, el problema de la adaptación humana al medio ambiente cobra mucha relevancia en estas condiciones. "[Frolov, 1983, p. 218] "La adaptación biológica de una persona actualmente se entiende de manera muy amplia y no se limita solo a la preservación de la homeostasis biológica, es decir. para lograr un equilibrio estable y la autorregulación de un organismo vivo en condiciones ambientales cambiantes. "[Frolov, 1983, p. 218] "Una persona del futuro sin duda ampliará sus capacidades de adaptación con la ayuda de una amplia variedad de medios, incluidas la farmacología y la psicoterapia, y esto le permitirá operar de manera completa y sin daños para la salud. en las condiciones más difíciles, a veces extremas. Ya se han obtenido datos serios que dan testimonio de nuevas reservas previamente desconocidas de la naturaleza biológica del hombre y sus capacidades psicofisiológicas. "[Frolov, 1983, p. 218] "El hombre del futuro es un hombre razonable y humano, inquisitivo y activo. Y así como una personalidad, con su originalidad única,

unicidad del "yo" individual, una persona se afirma como un ser social. "[Frolov, 1983, pág. 263]

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Producción Parhoma&Vlad

• Introducción
• Mundo y Hombre. La cuestión fundamental de la filosofía.
• Carácter sociohistórico de la filosofía. La filosofía en el sistema de la cultura. Funciones de la filosofía.
• conclusiones

Introducción

La filosofía ocupa un lugar importante en el sistema de conocimiento extremadamente diverso sobre el mundo que nos rodea. Habiendo tenido su origen en la antigüedad, ha seguido un camino de desarrollo de siglos, durante el cual surgieron y existieron una variedad de escuelas y corrientes filosóficas.

La palabra "filosofía" es de origen griego y significa literalmente "amor a la sabiduría". La filosofía es un sistema de puntos de vista sobre la realidad que nos rodea, un sistema de los conceptos más generales sobre el mundo y el lugar del hombre en él. Desde sus inicios ha buscado averiguar cómo es el mundo en su conjunto, comprender la naturaleza del hombre mismo, determinar qué lugar ocupa en la sociedad, si su mente puede penetrar en los secretos del universo, conocer y convertir las poderosas fuerzas de la naturaleza en beneficio de las personas. La filosofía plantea así las cuestiones fundamentales más generales ya la vez muy importantes que determinan el acercamiento de una persona a los más diversos ámbitos de la vida y del conocimiento. A todas estas preguntas, los filósofos dieron respuestas muy diferentes, e incluso mutuamente excluyentes.

La lucha entre el materialismo y el idealismo, la formación y el desarrollo en esta lucha de una línea progresiva, materialista, es la ley de todo el desarrollo secular de la filosofía. La lucha del materialismo contra el idealismo expresó la lucha de las clases progresistas de la sociedad contra las clases reaccionarias. En la antigüedad, la filosofía existía en China e India. En los siglos VMM-VM. ANTES DE CRISTO. La filosofía surgió en la antigua Grecia, donde alcanzó un alto grado de desarrollo. En la Edad Media, la filosofía como ciencia independiente no existía, era parte de la teología. Los siglos XV-XV marcan el comienzo de un giro decisivo de la escolástica medieval a la investigación experimental. El crecimiento de las relaciones capitalistas, la industria y el comercio, los grandes descubrimientos geográficos y astronómicos y los logros en otras áreas de las ciencias naturales llevaron al surgimiento de una nueva cosmovisión basada en el conocimiento experimental. Gracias a los descubrimientos de Copérnico, Galileo, Giordano Bruno, la ciencia ha dado un gran paso adelante.

El camino de la comprensión filosófica del mundo es muy complicado. La cognición siempre incluye partículas de fantasía.

La filosofía existe desde hace unos tres milenios, y durante todo este tiempo ha habido una lucha de puntos de vista opuestos en ella, que no se detiene ni siquiera ahora. ¿Por qué continúa esta lucha, cuáles son sus causas?

Mundo y Hombre. La cuestión fundamental de la filosofía.

El mundo es uno y diverso: no hay nada en el mundo sino materia en movimiento. No hay otro mundo sino el mundo de la materia infinita que se mueve en el tiempo y el espacio. El mundo material, la naturaleza es una infinita variedad de objetos, cuerpos, fenómenos y procesos. Esta es la naturaleza inorgánica, el mundo orgánico, la sociedad en toda su inagotable riqueza y diversidad. La diversidad del mundo radica en la diferencia cualitativa entre las cosas materiales y los procesos, en la variedad de formas de movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la diversidad cualitativa del mundo, la diversidad de formas de movimiento material existe en unidad. La unidad real del mundo consiste en su materialidad. La unidad del mundo y su diversidad están en una relación dialéctica, están interna e indisolublemente unidas, una sola materia no existe sino en formas cualitativamente diversas, toda la diversidad del mundo es la diversidad de formas de una sola materia, un solo mundo material. Todos los datos de la ciencia y la práctica confirman de manera convincente la unidad del mundo material.

La filosofía es una visión del mundo formulada teóricamente. Este es un sistema de los puntos de vista más generales sobre el mundo, el lugar de una persona en él, una comprensión de las diversas formas de relación de una persona con el mundo. La filosofía difiere de otras formas de visión del mundo no tanto en su tema, sino en la forma en que se comprende, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de una cosmovisión teórica y un sistema de puntos de vista.

En el contexto de formas de cosmovisión que emergen espontáneamente (cotidianas, mitológicas), la filosofía apareció como una doctrina de sabiduría especialmente desarrollada. A diferencia de las tradiciones mitológicas y religiosas, el pensamiento filosófico ha elegido como guía no la fe ciega y dogmática, ni las explicaciones sobrenaturales, sino la reflexión libre y crítica sobre los principios de la razón sobre el mundo y la vida humana.

En la cosmovisión siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su apelación "adentro" - a la persona misma, el deseo de comprender su esencia, lugar, destino en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, saber, amar y odiar, alegrarse y afligirse, esperar, desear, sentir el sentido del deber, remordimientos de conciencia, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía.

Tomemos, por ejemplo, el tema de la libertad humana. A primera vista, solo se aplica a los humanos. Pero también presupone una comprensión de los procesos y realidades naturales que no dependen de la voluntad humana. vida publica que la gente no puede ignorar.

La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus “nodos” semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su constante correlación. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo.

Este gran problema multifacético "el mundo - hombre", en efecto, actúa como uno universal y puede ser considerado como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso puede, en cierto sentido, llamarse la cuestión fundamental de la filosofía.

En el centro del choque de puntos de vista filosóficos está la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, de la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos a nada más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando se trata de ser, material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir, cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos científicos más amplios (categorías) que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo.

La cuestión de la relación entre la conciencia y el ser, el espíritu y la naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. De la solución de esta cuestión depende, en última instancia, la interpretación de todos los demás problemas que determinan la mirada filosófica sobre la naturaleza, la sociedad y, por tanto, sobre el hombre mismo.

Al considerar la cuestión fundamental de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. Primero, ¿qué es primario, ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega el papel más importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona saber el mundo, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este lado de la pregunta principal de la filosofía es aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva.

Resolviendo la pregunta principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como fuente: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser, la naturaleza como primarios y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía, también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos-idealistas reconocen el comienzo de toda conciencia, pensamiento, espíritu existente, es decir, Perfecto. Hay otra solución a la pregunta principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen por separado como entidades independientes.

La cuestión de la relación del pensar con el ser tiene otro aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo.

La primera pregunta con la que se inició el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos del mundo? La filosofía no es la única área de conocimiento diseñada para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido siempre nuevas áreas de especial conocimiento y práctica científica. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales cayeron en la suerte de la filosofía. En diferentes épocas históricas, tomaron una forma diferente, pero aún se conservaron algunas características comunes estables.

La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento de un fenómeno completamente nuevo en la cultura griega antigua: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron la madurez teórica mucho más tarde y, además, en diferente tiempo.

El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como un conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas.

En el conocimiento del mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, resultaron estar más allá del campo de la comprensión, la competencia de las ciencias individuales.

Se puede ver que en todas las cuestiones filosóficas existe una correlación "el mundo - el hombre". Es difícil responder preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo de una manera directa, tal es la naturaleza de la filosofía.

Carácter sociohistórico de la filosofía.

La filosofía en el sistema de la cultura.

Funciones de la filosofía.

La historia no debe pasar sin dejar rastro para nosotros, porque el pasado siempre, de una forma u otra, vive en el presente, y el presente inevitablemente será parte integral del futuro. El conocimiento del desarrollo histórico de la filosofía puede y debe advertirnos contra la repetición de los errores y delirios característicos de los pensadores del pasado.

La doctrina materialista de la sociedad creada por Marx trajo cambios significativos a la comprensión de la filosofía previamente establecida. La esencia de este cambio fue considerar la filosofía como una forma especial de conocimiento social e histórico. A la luz de los nuevos puntos de vista materialistas sobre la sociedad, a los que llegó Marx, la idea de una posición suprahistórica especial de la mente filosófica se volvió fundamentalmente imposible. Cualquier conciencia, incluso la filosófica, aparecía como expresión de un ser históricamente cambiante, entretejido en el proceso histórico y sujeto a sus diversas influencias. En la forma abstracta, ahistórica de la filosofía, Marx vio un síntoma de cierto defecto de la conciencia filosófica tradicional, que, en general, valoraba mucho. Una visión completamente diferente se opuso a las ideas seculares sobre la filosofía como un "reino de la razón" autónomo: la vida, la práctica da impulso al pensamiento teórico; La filosofía, por su parte, debe comprender la experiencia del desarrollo histórico e indicar los caminos, los ideales, las metas a partir del análisis de esta experiencia. En la nueva visión marxista, la filosofía aparecía así como una forma de conocimiento sociohistórico. Esto se aplica principalmente al tema de la reflexión filosófica. La conciencia social se entendía como una expresión del ser social.

El ser social es un conjunto de condiciones para la vida material de la sociedad, principalmente una forma de producir bienes materiales y un sistema económico. El ser social determina la conciencia social de las personas. La conciencia pública se entiende como visiones filosóficas, políticas, religiosas, etc. La cuestión de la relación entre el ser social y el conciencia pública- la cuestión principal de la filosofía en relación con los fenómenos sociales. El ser social es primario, determina la conciencia social, la vida espiritual de la sociedad. Cuál es la existencia de la sociedad, cuáles son las condiciones de la vida material de la sociedad, tales son las ideas, teorías, puntos de vista políticos, instituciones políticas de la sociedad.

A la luz de esta comprensión, la descripción propuesta anteriormente de la relación de una persona con el mundo puede concretarse de la siguiente manera: una persona no es sacada del mundo, está dentro de él; el ser más cercano para las personas es el ser social, su relación con la naturaleza está mediada por el ser social: trabajo, conocimiento; los límites en el sistema "hombre - sociedad - naturaleza" son móviles.

Las relaciones sociales son relaciones entre personas que se establecen en el proceso de sus actividades conjuntas. Las relaciones sociales se dividen en materiales e ideológicas. La producción de bienes materiales es la base de la existencia y el desarrollo. la sociedad humana. Por tanto, de todas las relaciones sociales, las más importantes son las de producción, las económicas. Las relaciones de producción determinan la naturaleza de todas las demás relaciones sociales: políticas, legales, etc. Comprender la dependencia de todas las relaciones sociales de la producción hizo posible por primera vez explicar el curso real de la historia humana.

La filosofía en su nueva interpretación se reveló como un concepto generalizado de la vida social en su conjunto y sus diversos subsistemas: práctica, conocimiento, política, derecho, moralidad, arte, ciencia, incluidas las ciencias naturales, sobre cuya base la imagen científica y filosófica de la naturaleza se recrea en gran medida. La comprensión más amplia de la vida socio-histórica de las personas en unidad, interacción, desarrollo de todos sus componentes se lleva a cabo hoy en el marco del enfoque histórico-cultural. La comprensión histórico-materialista de la sociedad permitió desarrollar una visión amplia de la filosofía como fenómeno de la cultura, comprender sus funciones en el complejo complejo de la vida socio-histórica de las personas, darse cuenta de las áreas reales de aplicación, procedimientos y resultados. de cosmovisión filosófica.

La consideración de la filosofía como fenómeno cultural e histórico permite abarcar todo el complejo dinámico de sus problemas, interrelaciones y funciones. La vida social de las personas en su consideración cultural y lógica aparece como un proceso único, holístico, asociado a la formación, funcionamiento, almacenamiento, transmisión de valores culturales e históricos, a la superación crítica de lo superado y a la formación de nuevas formas de experiencia, con sistemas complejos de correlación de las diversas manifestaciones de la actividad humana en varios tipos históricos específicos de tipos de cultivo.

Siendo metodo efectivo investigación histórica, el enfoque culturológico puede jugar un papel significativo en el desarrollo de la teoría de ciertos fenómenos sociales, ya que actúa como un resumen, una generalización de su historia real. Al concluir que la filosofía se basa en la comprensión de la historia humana, K. Marx no tenía en mente la descripción real del proceso histórico, sino la identificación de patrones y tendencias en la historia. En consecuencia, el filósofo, en contraste con el historiador, le parecía un teórico, generalizando el material histórico de una manera especial y formando sobre esta base una cosmovisión filosófica y teórica.

Desde un punto de vista histórico, la filosofía no es la forma de conciencia primaria, sino la más simple. En el momento del surgimiento de la filosofía, la humanidad había recorrido un largo camino, acumulado varias habilidades de acción, acompañando el conocimiento y otras experiencias. El surgimiento de la filosofía es el nacimiento de un tipo especial y secundario de conciencia social, dirigido a comprender las formas ya establecidas de práctica y cultura. No es casualidad que el modo de pensar plasmado en la filosofía, dirigido a todo el campo de la cultura, se denomine crítico-reflexivo.

La cultura es un conjunto de valores materiales y espirituales creados por el hombre en el proceso de la práctica socio-histórica. La cultura es un fenómeno social que expresa el nivel alcanzado en una determinada etapa del desarrollo de la sociedad en el campo del progreso técnico, la experiencia productiva y la aptitud de las personas para el trabajo, en el campo de la educación y la crianza, en el campo de la ciencia, la literatura, la el arte y las instituciones que les corresponden. En un sentido más estricto, se entiende por cultura el conjunto de formas de vida espiritual de la sociedad que surgen y se desarrollan sobre la base de un modo de producción de bienes materiales históricamente definido. En este sentido, la cultura comprende el nivel alcanzado en la sociedad en el desarrollo de la educación, en el desarrollo de la ciencia, la literatura, el arte, la filosofía, la moral, etc., y las instituciones que les corresponden. Los indicadores más importantes del nivel de desarrollo cultural alcanzado históricamente son el grado de aplicación de las mejoras técnicas, los descubrimientos científicos en la producción social, el nivel cultural y técnico de los productores de bienes materiales, así como el grado de difusión de la educación, la literatura, la y el arte entre la población. Cualquier nueva cultura está históricamente conectada con la cultura del pasado.

En primer lugar, la filosofía revela lo más ideas generales, representaciones, formas de experiencia en las que se fundamenta una u otra cultura o vida socio-histórica específica de las personas en su conjunto. Se les llama universales culturales. Un lugar importante entre ellos lo ocupan categorías que incluyen conceptos tan universales como ser, materia, objeto, fenómeno, proceso, propiedad, relación, cambio, desarrollo, causa - efecto, azar - necesario, parte - todo, elemento - estructura, etc. Las categorías reflejan las conexiones más comunes, las relaciones de las cosas. En su totalidad, reflejan la base de todo entendimiento humano, el intelecto. Estos conceptos son aplicables no a cualquier área de fenómenos, sino a cualquier fenómeno. Ni en la vida cotidiana, ni en la ciencia, ni en las diversas formas de actividad práctica, uno puede prescindir, digamos, del concepto de causa. Tales conceptos están presentes en todo pensamiento, la racionalidad humana descansa sobre ellos. Por eso se les llama los fundamentos últimos, las formas universales de la cultura. La filosofía clásica desde Aristóteles hasta Hegel conectó estrechamente los conceptos de la filosofía con la doctrina de las categorías. En el esquema de manzanilla, el núcleo corresponde al aparato conceptual general de la filosofía: el sistema de categorías.

Durante muchos siglos, los filósofos consideraron las categorías como formas eternas de la razón "pura". El enfoque histórico-materialista reveló una imagen diferente: las categorías se forman históricamente con el desarrollo del pensamiento humano y se encarnan en las estructuras del habla, en el lenguaje. Volviendo al lenguaje como formación cultural e histórica, analizando las formas de los enunciados y las acciones de las personas, los filósofos revelan los fundamentos más generales del pensamiento y la práctica del habla.

En el complejo de los fundamentos más generales de la cultura, ocupan un lugar importante las imágenes generalizadas del ser y sus diversas partes (naturaleza, sociedad, hombre) en su interconexión e interacción. Sometidas a un estudio teórico, tales imágenes se transforman en una doctrina filosófica del ser - ontología (del griego ontos - ser y logos - enseñanza). Además, varias formas de relaciones entre el mundo y el hombre están sujetas a la comprensión teórica: práctica, cognitiva y de valor; de ahí el nombre de las secciones correspondientes de la filosofía: praxeología (del griego praktikos - activo), epistemología (del griego gnoseos - conocimiento) y axiología (del griego axios - valioso).

El pensamiento filosófico revela no sólo intelectuales, sino también morales-emocionales y otros "universales" que remiten siempre a tipos históricos específicos de culturas y al mismo tiempo pertenecen a la humanidad en su conjunto, a la historia mundial.

Además de la función de explicación de los "universales", la filosofía como forma racional-teórica de visión del mundo también asume la tarea de racionalización - traducción a una forma lógica, conceptual, así como sistematización, expresión teórica de los resultados totales de la humanidad. experiencia en todas sus formas.

El desarrollo de ideas y representaciones generalizadas desde el principio fue parte de la tarea de la filosofía como una forma racional-teórica de visión del mundo. En el proceso de desarrollo histórico, la base de las generalizaciones filosóficas cambió su apariencia, cubriendo un conocimiento experimental cada vez más extenso y luego teórico. Al principio, el pensamiento filosófico se volvió hacia varias formas de experiencia no científicas y precientíficas, incluidas las cotidianas. La amplitud de la cobertura de los fenómenos, la consideración desde un solo punto de vista, formas aparentemente distantes de experiencia, conocimiento, junto con el poder del pensamiento teórico que se eleva por encima de los detalles, contribuyó a la formación de un concepto general de atomismo. Las observaciones cotidianas más ordinarias, combinadas con una forma de pensar filosófica especial, a menudo sirvieron como un impulso para el descubrimiento de características y patrones asombrosos del mundo circundante (la transición de la cantidad a la calidad, la inconsistencia interna de varios fenómenos y muchos otros). otros). La experiencia cotidiana, la práctica de la vida participan constantemente en todas las formas de exploración filosófica del mundo por parte de las personas, y no solo en las primeras etapas de la historia. La base para las generalizaciones filosóficas se enriqueció significativamente a medida que se desarrollaba y profundizaba el conocimiento científico concreto.

La filosofía también desempeña una importante función crítica en la cultura. La búsqueda de soluciones a cuestiones filosóficas complejas, la formación de una nueva visión del mundo suele ir acompañada de críticas a diversos tipos de delirios, prejuicios, errores, estereotipos que surgen en el camino hacia el verdadero conocimiento, la acción correcta.

En relación con la experiencia cultural e histórica anterior y existente, la filosofía juega el papel de una especie de "tamiz" de cosmovisión. Los pensadores avanzados, por regla general, cuestionan y destruyen puntos de vista, dogmas y esquemas de visión del mundo obsoletos. Al mismo tiempo, se esfuerzan por preservar todo lo valioso, racional, verdadero en las formas rechazadas de la cosmovisión, para apoyarlo, fundamentarlo, desarrollarlo.

La filosofía aborda no sólo el pasado y el presente, sino también el futuro. Como forma de pensamiento teórico, tiene poderosas posibilidades constructivas para la formación creativa de ideas, imágenes de cosmovisión e ideales fundamentalmente nuevos. La filosofía es capaz de construir varias versiones de la cosmovisión, como si preparara sistemas de prueba de la cosmovisión para el futuro, que está lleno de sorpresas y nunca es completamente claro para las personas que viven hoy. Esto se confirma por la existencia en la historia de la filosofía de diferentes opciones para comprender y resolver problemas de cosmovisión.

La función más importante de la filosofía en la vida cultural e histórica de las personas es la coordinación, la integración de todas las formas de experiencia humana: práctica, cognitiva y de valor. Su comprensión filosófica holística es una condición necesaria para una vida social armoniosa y equilibrada. Una orientación de la cosmovisión correspondiente a los intereses de la humanidad requiere la integración de todas las tareas y valores principales de la cultura humana. Su armonización sólo es factible para el pensamiento universal, proporcionado por el complejo trabajo espiritual que la filosofía ha asumido en la cultura humana.

Un análisis de las funciones más importantes de la filosofía en el sistema de la cultura muestra que el enfoque histórico-cultural ha producido cambios notables en las ideas clásicas sobre el sujeto, los fines, los métodos y los resultados de la actividad filosófica.

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Introducción

3. El hombre y el mundo en la filosofía y cultura del Antiguo Oriente

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La filosofía ocupa un lugar importante en el sistema de conocimiento extremadamente diverso sobre el mundo que nos rodea. Habiendo tenido su origen en la antigüedad, ha seguido un camino de desarrollo de siglos, durante el cual surgieron y existieron una variedad de escuelas y corrientes filosóficas. La palabra "filosofía" es de origen griego y significa literalmente "amor a la sabiduría". La filosofía es un sistema de puntos de vista sobre la realidad que nos rodea, un sistema de los conceptos más generales sobre el mundo y el lugar del hombre en él. Desde sus inicios ha buscado averiguar cómo es el mundo en su conjunto, comprender la naturaleza del hombre mismo, determinar qué lugar ocupa en la sociedad, si su mente puede penetrar en los secretos del universo, conocer y convertir las poderosas fuerzas de la naturaleza en beneficio de las personas. La filosofía plantea así las cuestiones fundamentales más generales ya la vez muy importantes que determinan el acercamiento de una persona a los más diversos ámbitos de la vida y del conocimiento. A todas estas preguntas, los filósofos dieron respuestas muy diferentes, e incluso mutuamente excluyentes. La lucha entre el materialismo y el idealismo, la formación y el desarrollo en esta lucha de una línea progresiva, materialista, es la ley de todo el desarrollo secular de la filosofía. La lucha del materialismo contra el idealismo expresó la lucha de las clases progresistas de la sociedad contra las clases reaccionarias. En la antigüedad, la filosofía existía en China e India. En los siglos VMM-VM. ANTES DE CRISTO. La filosofía surgió en la antigua Grecia, donde alcanzó un alto grado de desarrollo. En la Edad Media, la filosofía como ciencia independiente no existía, era parte de la teología. Los siglos XV-XV marcan el comienzo de un giro decisivo de la escolástica medieval a la investigación experimental. El crecimiento de las relaciones capitalistas, la industria y el comercio, los grandes descubrimientos geográficos y astronómicos y los logros en otras áreas de las ciencias naturales llevaron al surgimiento de una nueva cosmovisión basada en el conocimiento experimental. Gracias a los descubrimientos de Copérnico, Galileo, Giordano Bruno, la ciencia ha dado un gran paso adelante. El camino de la comprensión filosófica del mundo es muy complicado. La cognición siempre incluye partículas de fantasía.

1. Mundo y hombre. La cuestión fundamental de la filosofía.

El mundo es uno y diverso: no hay nada en el mundo sino materia en movimiento. No hay otro mundo sino el mundo de la materia infinita que se mueve en el tiempo y el espacio. El mundo material, la naturaleza es una infinita variedad de objetos, cuerpos, fenómenos y procesos. Esta es la naturaleza inorgánica, el mundo orgánico, la sociedad en toda su inagotable riqueza y diversidad. La diversidad del mundo radica en la diferencia cualitativa entre las cosas materiales y los procesos, en la variedad de formas de movimiento de la materia. Al mismo tiempo, la diversidad cualitativa del mundo, la diversidad de formas de movimiento material existe en unidad. La unidad real del mundo consiste en su materialidad. La unidad del mundo y su diversidad están en una relación dialéctica, están interna e indisolublemente unidas, una sola materia no existe sino en formas cualitativamente diversas, toda la diversidad del mundo es la diversidad de formas de una sola materia, un solo mundo material. Todos los datos de la ciencia y la práctica confirman de manera convincente la unidad del mundo material. La filosofía es una visión del mundo formulada teóricamente. Este es un sistema de los puntos de vista más generales sobre el mundo, el lugar de una persona en él, una comprensión de las diversas formas de relación de una persona con el mundo. La filosofía difiere de otras formas de visión del mundo no tanto en su tema, sino en la forma en que se comprende, el grado de desarrollo intelectual de los problemas y los métodos para abordarlos. Por lo tanto, al definir la filosofía, se utilizan los conceptos de una cosmovisión teórica y un sistema de puntos de vista. En la cosmovisión siempre hay dos ángulos de visión opuestos: la dirección de la conciencia "afuera" - la formación de una imagen del mundo, el universo y, por otro lado, su apelación "adentro" - a la persona misma, el deseo de comprender su esencia, lugar, propósito en el mundo natural y social. Una persona se distingue por la capacidad de pensar, saber, amar y odiar, alegrarse y afligirse, esperar, desear, sentir el sentido del deber, remordimientos de conciencia, etc. Las diversas relaciones de estos ángulos de visión impregnan toda la filosofía. La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos opuestos, sino su constante correlación. Varios problemas de la cosmovisión filosófica tienen como objetivo comprender las formas de su interacción, comprender la relación del hombre con el mundo. Este gran problema multifacético "el mundo - el hombre", de hecho, actúa como uno universal y puede ser considerado como una fórmula general, una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso puede, en cierto sentido, llamarse la cuestión fundamental de la filosofía. En el centro del choque de puntos de vista filosóficos está la cuestión de la relación de la conciencia con el ser o, en otras palabras, de la relación del ideal con el material. Cuando hablamos de conciencia, ideal, no nos referimos a nada más que a nuestros pensamientos, experiencias, sentimientos. Cuando se trata de ser, material, esto incluye todo lo que existe objetivamente, independientemente de nuestra conciencia, es decir, cosas y objetos del mundo exterior, fenómenos y procesos que ocurren en la naturaleza y la sociedad. En la comprensión filosófica, ideal (conciencia) y material (ser) son los conceptos científicos más amplios (categorías) que reflejan las propiedades más generales y al mismo tiempo opuestas de los objetos, fenómenos y procesos del mundo. La cuestión de la relación entre la conciencia y el ser, el espíritu y la naturaleza es la cuestión principal de la filosofía. De la solución de esta cuestión depende, en última instancia, la interpretación de todos los demás problemas que determinan la mirada filosófica sobre la naturaleza, la sociedad y, por tanto, sobre el hombre mismo. Al considerar la cuestión fundamental de la filosofía, es muy importante distinguir entre sus dos lados. Primero, ¿qué es primario, ideal o material? Esta o aquella respuesta a esta pregunta juega el papel más importante en filosofía, porque ser primario significa existir antes que lo secundario, precederlo, en última instancia, determinarlo. En segundo lugar, ¿puede una persona conocer el mundo que la rodea, las leyes del desarrollo de la naturaleza y la sociedad? La esencia de este lado de la pregunta principal de la filosofía es aclarar la capacidad del pensamiento humano para reflejar correctamente la realidad objetiva. Resolviendo la pregunta principal, los filósofos se dividieron en dos grandes campos, según lo que tomaran como fuente: material o ideal. Aquellos filósofos que reconocen la materia, el ser, la naturaleza como primarios y la conciencia, el pensamiento y el espíritu como secundarios, representan una dirección filosófica llamada materialista. En filosofía, también hay una dirección idealista opuesta a la materialista. Los filósofos-idealistas reconocen el comienzo de toda conciencia, pensamiento, espíritu existente, es decir, Perfecto. Hay otra solución a la pregunta principal de la filosofía: el dualismo, que cree que los lados material y espiritual existen por separado como entidades independientes. La cuestión de la relación del pensar con el ser tiene un segundo aspecto: la cuestión de la cognoscibilidad del mundo: ¿puede una persona conocer el mundo que le rodea? La filosofía idealista, por regla general, niega la posibilidad de conocer el mundo. La primera pregunta con la que se inició el conocimiento filosófico: ¿cuál es el mundo en que vivimos? En esencia, equivale a la pregunta: ¿qué sabemos del mundo? La filosofía no es la única área de conocimiento diseñada para responder a esta pregunta. A lo largo de los siglos, su solución ha incluido siempre nuevas áreas de especial conocimiento y práctica científica. Al mismo tiempo, las funciones cognitivas especiales cayeron en la suerte de la filosofía. En diferentes épocas históricas, tomaron una forma diferente, pero aún se conservaron algunas características comunes estables. La formación de la filosofía, junto con el surgimiento de las matemáticas, marcó el nacimiento de un fenómeno completamente nuevo en la cultura griega antigua: las primeras formas maduras de pensamiento teórico. Algunas otras áreas del conocimiento alcanzaron la madurez teórica mucho más tarde y, además, en diferentes momentos. El conocimiento filosófico del mundo tenía sus propios requisitos. A diferencia de otros tipos de conocimiento teórico (en matemáticas, ciencias naturales), la filosofía actúa como un conocimiento teórico universal. Según Aristóteles, las ciencias especiales se dedican al estudio de tipos específicos de ser, la filosofía asume el conocimiento de los principios más generales, los principios de todas las cosas. En el conocimiento del mundo, los filósofos de diferentes épocas se dedicaron a resolver problemas que, ya sea temporalmente, en un período histórico determinado, o fundamentalmente, para siempre, resultaron estar más allá del campo de la comprensión, la competencia de las ciencias individuales. Se puede ver que en todas las cuestiones filosóficas existe una correlación "el mundo - el hombre". Es difícil responder preguntas relacionadas con el problema de la cognoscibilidad del mundo de una manera directa, tal es la naturaleza de la filosofía.

2. La relación del hombre con el mundo como sujeto de la filosofía

La filosofía como un tipo histórico de visión del mundo aparece en último lugar, después de la mitología y la religión. La filosofía resuelve la cuestión principal de la cosmovisión (sobre la relación de una persona con el mundo) en una forma teórica (es decir, la justificación teórica de la cosmovisión). Esto significa que había nuevo tipo racionalidad, para lo cual no se necesita ni un componente humano ni sobrenatural. La filosofía está interesada en el mundo objetivamente existente en sí mismo sin el papel humano en él. En la cosmovisión filosófica siempre hay dos ángulos de visión opuestos: 1) la dirección de la conciencia "afuera": la formación de una u otra imagen del mundo, el universo; y 2) su llamado "adentro" - al hombre mismo, el deseo de comprender su esencia, su lugar en el mundo natural y social. Además, una persona aquí aparece no como una parte del mundo en una serie de otras cosas, sino como un ser de un tipo especial (según la definición de R. Descartes, una cosa que piensa, sufre, etc.). Se distingue de todo lo demás por la capacidad de pensar, saber, amar y odiar, regocijarse y afligirse, etc. Los "polos" que crean el "campo de tensión" del pensamiento filosófico son el mundo "externo" en relación con la conciencia humana y el mundo "interior": la vida psicológica y espiritual. Las diversas correlaciones de estos "mundos" impregnan toda la filosofía. La cosmovisión filosófica es, por así decirlo, bipolar: sus "nodos" semánticos son el mundo y el hombre. Lo esencial para el pensamiento filosófico no es una consideración separada de estos polos, sino su constante correlación. A diferencia de otras formas de cosmovisión en la cosmovisión filosófica, tal polaridad es teóricamente señalada, aparece más claramente y forma la base de todas las reflexiones. Varios problemas de la cosmovisión filosófica, ubicados en el "campo de fuerza" entre estos polos, están "cargados", dirigidos a comprender las formas de su interacción, a comprender la relación del hombre con el mundo. El problema del "mundo - hombre", en efecto, actúa como universal y puede ser considerado como una expresión abstracta de casi cualquier problema filosófico. Por eso puede, en cierto sentido, llamarse la cuestión fundamental de la filosofía. La cuestión principal de la filosofía capta la relación ontológica y epistemológica de la materia y la conciencia. Esta pregunta es fundamental porque sin ella no se puede filosofar. Otros problemas se vuelven filosóficos sólo porque pueden verse a través del prisma de la relación ontológica y epistemológica del hombre con el ser. Esta pregunta es también la principal porque, dependiendo de la respuesta a su parte ontológica, se forman dos orientaciones generales principales y fundamentalmente diferentes en el mundo: el materialismo y el idealismo. La cuestión principal de la filosofía, como se señala en la literatura, no es solo un “papel de tornasol” con el que se puede distinguir el materialismo científico del idealismo y el agnosticismo; se convierte al mismo tiempo en un medio para orientar al hombre en el mundo. El estudio de la relación entre el ser y la conciencia es una condición sin la cual una persona no podrá desarrollar su actitud hacia el mundo, no podrá navegar en él. Un rasgo característico de los problemas filosóficos es su eternidad. Esto significa que la filosofía se ocupa de problemas que en todo momento conservan su significado. El pensamiento humano los repiensa constantemente a la luz de nuevas experiencias. Estas son las siguientes cuestiones filosóficas: 1) sobre la relación entre espíritu y materia (el espíritu es primordial para los idealistas, la materia para los materialistas); 2) la cognoscibilidad del mundo (los optimistas epistemológicos creen que el mundo es cognoscible, la verdad objetiva es accesible a la mente humana; los agnósticos creen que el mundo de las esencias es fundamentalmente incognoscible; los escépticos creen que el mundo no es cognoscible, y si somos cognoscible, entonces no completamente); 3) la cuestión de los orígenes del ser (monismo - ya sea materia o espíritu; dualismo - ambos; pluralismo - el ser tiene muchas bases).

2. El hombre y el mundo en la filosofía y cultura del Antiguo Oriente

Mediados del I milenio antes de Cristo. mi. - ese hito en la historia del desarrollo de la humanidad, en el que en tres centros civilización antigua -- China, India y Grecia -- práctica surge simultáneamente la filosofía. La comunidad de la génesis no excluye las formas de formar un conocimiento filosófico sistematizado en varios centros de la civilización antigua. En la India, este camino pasó por la oposición al brahmanismo, que asimiló las creencias y costumbres tribales, preservó una parte significativa del ritual védico, registrado en los cuatro Samhitas, o Vedas ("Veda" - conocimiento), colecciones de himnos en honor del Dioses. Más tarde, cada Veda se cubrió de brahmana (comentario), e incluso más tarde de aranyakas ("libros del bosque" destinados a ermitaños) y, finalmente, upanishads ("sentarse a los pies del maestro"). La primera evidencia de una presentación sistemática independiente de la filosofía india fueron los sutras (dichos, aforismos), del siglo VII-VI a. mi. Hasta la época moderna, la filosofía india se ha desarrollado prácticamente exclusivamente en línea con los seis sistemas clásicos de darshan (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimansa), orientados hacia la autoridad de los Vedas, y corrientes heterodoxas: Lokayata, Jainismo, Budismo. Los vedantistas defendieron el modelo monista del mundo, según el cual Brahman es el Uno ideal, la causa del mundo. Los sanhyayikas y los yoguis tendían al dualismo: reconocían la prakriti no manifestada, que poseía elementos guna indefinibles. Los Lokayatikas o Charvakas, los materialistas indios, sostenían que había cuatro "grandes esencias" inherentes al principio: tierra, agua, aire y fuego. Representantes de los Nyayas y especialmente de los Vaisheshikas se encontraban entre los antiguos atomistas (los átomos crean una imagen moral del mundo, realizando la ley moral del dharma). La posición del budismo estaba en el medio en el sentido de que, según él, el universo se presentaba como un proceso interminable de elementos separados de materia y espíritu, que aparecían y desaparecían, sin personalidades reales y sin sustancia permanente. En muchos sentidos, la formación de la antigua filosofía china fue similar. Si en la India numerosas escuelas de filosofía estaban conectadas de una forma u otra con el vedismo, en China estaban en contacto con la ortodoxia confuciana (escuelas rivales del taoísmo, el mohismo y el legalismo). Los mitos antiguos describen el origen del cosmos de otra manera que por analogía con el nacimiento biológico. Los indios tenían una combinación matrimonial de cielo y tierra. En la imaginación de los chinos, dos espíritus nacieron de la oscuridad sin forma, ordenando el mundo: el espíritu masculino yang comenzó a gobernar el cielo y el yin femenino, la tierra. Gradualmente, el ordenamiento del caos y la organización del universo comienzan a atribuirse al “primer hombre”. En los mitos védicos, este es el Purusha de mil cabezas y mil brazos. La mente o el espíritu que dio a luz a la luna, ojos - el sol, boca - fuego, aliento - viento. Purusha no es solo un modelo de sociedad, sino también de una comunidad humana con la jerarquía social más temprana, manifestada en la división en "varnas"; De la boca de Purusha salieron los sacerdotes (brahmanes), de las manos, los guerreros, de los muslos, los mercaderes, de los pies todo el resto (Shudras). Del mismo modo, en la mitología china, el origen está asociado con el hombre sobrenatural Pansu. Volviendo a la comprensión racional de la causalidad del mundo en diversas manifestaciones de su constancia y variabilidad, una persona tenía que ver su lugar de una manera nueva, cuyo propósito también refleja los detalles de la estructura social de la antigua sociedad asiática: el despotismo centralizado y la comunidad rural. En China, un solo "gran comienzo" está deificado en el Cielo: "Tian". En el Shi Jing (Canon de los Poemas), el Cielo es el progenitor universal y el gran gobernante: da a luz a la raza humana y da la regla de vida: el soberano debe ser el soberano, el dignatario-dignatario, el padre-padre. .. El confucianismo, que sentó las bases ideológicas de la sociedad china desde la antigüedad, presentó como piedra angular de la organización social, ya sea, norma, regla, ceremonial. Li asumió el mantenimiento de diferencias jerárquicas de rango para siempre. En la India, Brahma, que forma lo real y lo irreal, no sólo es el "creador eterno" de los seres, sino que también determina para todos los nombres, el tipo de actividad (karma) y una posición especial. Se le atribuye el establecimiento de la división de castas ("Leyes de Manu"), la posición más alta que ocupan los brahmanes. En la antigua China, junto con el concepto ético del confucianismo, centrado en mantener la armonía del hombre con la sociedad, existía una “salida” taoísta de la sociedad al espacio, para sentirse no como un engranaje en un poderoso mecanismo estatal, sino como un microcosmos. . El sistema de castas en la India antigua determinaba rígidamente a una persona, sin dejar ninguna esperanza en la posibilidad de deshacerse del sufrimiento de una manera diferente a la del renacimiento. De ahí que el camino del ascetismo y la búsqueda mística en el Blagavad Gita, se desarrolle aún más en el budismo. Subir por el camino de la perfección humana en el budismo termina con el estado de nirvana (un objetivo final indefinido - nirvana - un significado enorme, no hay final para la perfección). Fluctuando entre dos extremos: fundamentar el estatus social de la moralidad menospreciando a un individuo real o afirmando a un individuo específico ignorando esencia social la moralidad era una característica universal de la era antigua. Sin embargo, las peculiaridades de la vida social de la antigua sociedad asiática tuvieron un efecto desfavorable en el desarrollo de la libertad individual. Esto, a su vez, determinó mayor desarrollo el pensamiento filosófico, que durante siglos permaneció en el espacio cerrado de las estructuras mentales tradicionales, se ocupó predominantemente del comentario y la interpretación.

4. El problema del hombre en la filosofía moderna

Desde tiempos inmemoriales, el hombre ha sido objeto de reflexión filosófica. Esto se evidencia en las fuentes más antiguas de la filosofía india y china, especialmente en las fuentes de la filosofía de la antigua Grecia. Fue aquí donde se formuló el conocido llamado: "¡Hombre, conócete a ti mismo, y conocerás el Universo y los Dioses!" Reflejaba la complejidad y profundidad del problema humano. Conociéndose a sí mismo, el hombre gana la libertad; ante él se revelan los secretos del Universo, y se pone a la par de los Dioses. Pero esto aún no ha sucedido, a pesar de que han pasado miles de años de historia. El hombre era y sigue siendo un misterio para sí mismo. Hay fundamentos para afirmar que el problema del hombre, como todo problema verdaderamente filosófico, es un problema abierto e inacabado que sólo necesitamos resolver, pero no necesitamos resolverlo por completo. Pregunta kantiana: "¿Qué es un hombre?" sigue siendo relevante. En la historia del pensamiento filosófico se conocen diversos problemas humanos para la investigación. Algunos filósofos intentaron (y están intentando ahora) descubrir alguna naturaleza inmutable del hombre (su esencia). Al mismo tiempo, parten de la idea de que tal conocimiento permitirá explicar el origen de los pensamientos y acciones de las personas y así indicarles la "fórmula de la felicidad". Pero entre estos filósofos no hay unidad, porque cada uno de ellos ve como una esencia lo que el otro no ve, y así reina aquí una completa discordia. Baste decir que en la Edad Media se veía la esencia del hombre en su alma vuelta a Dios; en la época de los tiempos modernos, B. Pascal definió a la persona como "caña pensante"; Los filósofos de la Ilustración del siglo XVIII vieron la esencia del hombre en su mente; L. Feuerbach apuntaba a una religión basada en el amor; K. Marx definió a una persona como un ser social, un producto del desarrollo social, etc. Siguiendo este camino, los filósofos descubrieron más y más facetas de la naturaleza humana, pero esto no condujo a una clarificación del cuadro, sino que más bien lo complicó. Otro enfoque para el estudio de la naturaleza humana puede llamarse condicionalmente histórico. Se basa en el estudio de los monumentos de la cultura material y espiritual del pasado lejano y nos permite presentar a una persona como un ser históricamente en desarrollo desde sus formas inferiores hasta las superiores, es decir, moderno. El estímulo para tal visión del hombre lo dio la teoría de la evolución de Ch. Darwin. K. Marx ocupa un lugar destacado entre los representantes de este enfoque. Otro enfoque explica la naturaleza del hombre por la influencia sobre él factores culturales y se llama cultural. Es, en un grado u otro, característico de muchos filósofos, lo cual será discutido en nuestra conferencia. Varios investigadores notan un aspecto muy importante de la naturaleza humana, a saber, que en el curso del desarrollo histórico, una persona lleva a cabo el autodesarrollo, es decir, se "crea" a sí mismo (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). Es creador no sólo de sí mismo, sino también de su propia historia. Así el hombre es histórico y transitorio en el tiempo; no nace "razonable", sino que lo es a lo largo de la vida y de la historia del género humano. Hay otros enfoques, puede leer más sobre ellos en el trabajo de E. Fromm y R. Hierau "Prefacio a la antología" Human Nature "(ver la lista de referencias al final de la conferencia). Antes de continuar con la presentación de temas específicos, haremos una explicación terminológica. Estamos hablando del hecho de que la filosofía del hombre en la literatura especializada se llama antropología filosófica (del griego. antropos - hombre y logos - enseñanza). Este término se usa en este conferencia.

Conclusión

hombre filosofia ser

La filosofía se entiende a veces como una especie de conocimiento abstracto, extremadamente alejado de las realidades de la vida cotidiana. Nada más lejos de la verdad que tal juicio. Por el contrario, es en la vida donde se originan los problemas más serios, más profundos de la filosofía, es precisamente aquí donde reside el principal campo de sus intereses; todo lo demás, hasta los conceptos y categorías más abstractos, hasta las construcciones mentales más astutas, no es en última instancia más que un medio para comprender las realidades de la vida en su interconexión, en toda su plenitud, profundidad e inconsistencia. Al mismo tiempo, es importante tener en cuenta que desde el punto de vista de la filosofía científica, comprender la realidad no significa simplemente reconciliarse y estar de acuerdo con ella en todo. La filosofía implica una actitud crítica ante la realidad, ante lo que se vuelve obsoleto y obsoleto, y al mismo tiempo, una búsqueda en la realidad misma, en sus contradicciones, y no en pensar en ella, de las posibilidades, medios y direcciones para su cambio. y desarrollo. La transformación de la realidad, la práctica, es el ámbito donde sólo pueden resolverse los problemas filosóficos, donde se revela la realidad y el poder del pensamiento humano. Una apelación a la historia del pensamiento filosófico muestra que el tema del hombre es, en primer lugar, perdurable. En segundo lugar, se comprende desde varias posiciones de cosmovisión, debido a razones históricas concretas y otras. En tercer lugar, en la historia de la filosofía, las preguntas sobre la esencia y la naturaleza del hombre, el significado de su existencia, permanecen sin cambios. En esencia, la historia de la antropología es la historia de comprender el proceso de separar a una persona del mundo exterior (antigüedad), oponerse a él (Renacimiento) y, finalmente, fusionarse con él, ganando unidad (filosofía religiosa rusa y otras enseñanzas).

Bibliografía

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Las imágenes filosóficas del mundo son muy diversas, pero todas están construidas en torno a la relación: el mundo es una persona. Sin embargo, la inversión también es bastante aceptable: una persona es el mundo. En realidad, sobre esta distinción se construyen dos líneas rectoras en el saber filosófico, que condicionalmente pueden llamarse objetivistas y subjetivistas.

Las concepciones objetivistas, ya sean materialistas o idealistas, priorizan el mundo, creyendo que es de alguna manera objetivo, es decir, no depende en su existencia y cualidades de los deseos de los sujetos y la forma humana de ver. La verdad es la misma para todos: para las personas, los dioses, los demonios y cualquier seres sensibles. Si un ciempiés vuela hacia nosotros desde Júpiter, que tiene orejas en las patas, pero solo ve en la parte infrarroja del espectro, las verdades y las leyes de la lógica serán las mismas para él que para nosotros, ya que reflejan las características objetivas de realidad (o, por el contrario, la realidad empírica es la expresión de leyes lógicas objetivas). Los conceptos filosóficos objetivistas creen que todos podemos y debemos encontrar posiciones comunes sobre el tema de las cualidades de la realidad y nuestro lugar en ella, y aquellos que se obstinan en defender una posición especial simplemente se equivocan, cayendo en una ilusión. Ejemplos vívidos de conceptos objetivistas fueron la filosofía de Hegel y Marx. Enseñanzas de este tipo valoran mucho el papel del conocimiento en la vida de las personas, ya que creen que el conocimiento racional nos conecta directamente con la verdad y muestra el mundo tal como es.

Lo opuesto al objetivismo es el subjetivismo, cuando el mundo común a todos los sujetos vivos es reemplazado por una multitud de "mundos". Soy mi propio Universo, veo la realidad exclusivamente desde mi punto de vista, estoy en mis situaciones e inmensamente solo, porque nadie puede compartir conmigo mi mundo individual, que se convierte en una prisión. Toda otra realidad se refracta a través de mi único "yo", por lo tanto, en general, es difícil decir si hay algo objetivo. Todo depende de mí, y el mundo, por así decirlo, se funde conmigo, se convierte en mi proyección, el resultado de mi actividad. Los límites entre el "yo" y el mundo se desdibujan con el predominio del principio personal. Un excelente ejemplo Este tipo de subjetivismo es defendido por la filosofía de J. P. Sartre, quien cree que una persona, no por su propia voluntad, "lanzada a ser" es completamente libre. verdades comunes y reglas generales no. Todos van por la vida bajo su propio riesgo y riesgo, haciendo lo que quieren y respondiendo solo ante sí mismos. Sucumbir a las verdades y puntos de vista comunes es traicionarse a uno mismo.

El enorme "espacio" entre los dos polos extremos constituye el campo de la búsqueda filosófica. En realidad, el problema filosófico más importante es la pregunta: ¿qué en el mundo es de nosotros y qué es del mundo mismo? ¿Qué hay de la subjetividad y qué de la objetividad? ¿Qué depende de la persona y qué no depende? Como en la antigua oración: "¡Señor, déjame entender lo que puedo cambiar, déjame entender lo que no puedo cambiar y enséñame a distinguir lo primero de lo segundo!" La filosofía lleva tratando de distinguir desde hace dos mil quinientos años, aunque su búsqueda no siempre tiene éxito.

Los filósofos, que desean comprender el mundo, al mismo tiempo intentan averiguar si es posible comprenderlo y cómo es exactamente posible. ¿Podemos obtener verdadero conocimiento objetivo, o nuestro atractivo para el mundo es una mirada a través de los lentes distorsionados de las necesidades y predilecciones? Gran filósofo del siglo XVIII. Immanuel Kant planteó la idea de que el espacio y el tiempo, a través de los cuales percibimos la realidad, son solo una forma de nuestra visión humana, y lo que es el mundo "en sí mismo" es completamente desconocido. "¡Bueno, no necesitamos saberlo!" - dijeron más tarde los filósofos pragmáticos, - ¡lo principal es obtener resultados prácticos, y lo que realmente hay no es nada importante! "Sin embargo, otros filósofos no estaban de acuerdo con tal negativa a ", entonces al menos desarrollar un punto común de vista sobre cómo se nos aparece el mundo.

La filosofía occidental actual está dominada y cuestionada por dos enfoques principales. Según el primero, no puede haber puntos de vista generales sobre el mundo y el destino del hombre. Cada persona y cada filósofo se “cuecen en su propio jugo” y no tienen acceso a sus hermanos en mente.

De acuerdo con el segundo, es posible el entendimiento mutuo entre las personas y, por lo tanto, la formación de ideas comunes y generalmente válidas sobre lo que son el mundo y el hombre. Sea como fuere, los filósofos siempre se comunican entre sí, con otras personas y buscan un lenguaje común, puntos de vista comunes, a pesar de que efectivamente hay muchos "mundos subjetivos", y a veces están bastante alejados unos de otros. El uno al otro.

Para no irnos a los extremos, podemos decir que el mundo en el que se desarrolla nuestra vida es una fusión de lo subjetivo y lo objetivo, de lo que depende y lo que no depende en absoluto de nosotros, y esta compleja dialéctica es cada vez específicamente considerado por la filosofía en un nuevo nivel y en un nuevo escenario histórico. Al mismo tiempo, los filósofos discuten el problema del mundo y del hombre en un lenguaje conceptual y nunca toman nada simplemente por fe. Su trabajo es dudar de todo, someter todo a un estricto análisis crítico y nunca detenerse en el nivel de conocimiento alcanzado. En esto se opone la filosofía a la religión, que pretende reproducir fielmente el canon antiguo.

La imagen filosófica del mundo es una imagen dibujada sin cesar por un intelecto inquisitivo, que incluye un entretejido complejo de lo humano y lo extrahumano, lo material y lo espiritual, lo diminuto y lo eterno.

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transcripción

2 2 El programa de preparación para la prueba de admisión a la escuela de posgrado se compila de acuerdo con el Estándar Educativo del Estado Federal de Educación Profesional Superior - GEF HPE (especialista y maestría). NOTA EXPLICATIVA. El objetivo principal de la prueba es determinar el nivel de formación de la capacidad de filosofar y preparación para la comunicación científica intercultural del futuro estudiante de posgrado. El programa tiene como objetivo identificar la preparación ideológica y metodológica para mejorar el nivel de educación, las calificaciones científicas y pedagógicas. El futuro estudiante de posgrado debe demostrar las habilidades y destrezas acumuladas. La filosofía permite presentar a los solicitantes la herencia filosófica y los valores de importancia humana universal, promueve el desarrollo de la inteligencia, la formación de una cosmovisión teórica y la expansión de horizontes culturales. Formación de una idea sobre los detalles de la filosofía como una forma de conocer y dominar espiritualmente el mundo, las secciones principales del conocimiento filosófico moderno, los problemas filosóficos y los métodos para su estudio; maestría principios básicos y métodos del conocimiento filosófico; introducción a la gama de problemas filosóficos relacionados con el campo del futuro actividad profesional, desarrollando habilidades para trabajar con textos filosóficos originales y adaptados. El estudio de la disciplina está dirigido a desarrollar las habilidades de percepción crítica y evaluación de las fuentes de información, la capacidad de formular lógicamente, presentar y defender razonablemente la propia visión de los problemas y formas de resolverlos; dominar los métodos de conducción de discusiones, polémicas, diálogo.

3 3 CONTENIDO DE LA PRUEBA DE INGRESO A ESTUDIOS DE POSGRADO 1. Sección de la disciplina y su contenido Filosofía, su objeto y lugar en la cultura. Cuestiones filosóficas en la vida del hombre moderno. El tema de la filosofía. La filosofía como forma de cultura espiritual. Las principales características del conocimiento filosófico. Funciones de la filosofía. 2. Tipos históricos de filosofía. Tradiciones filosóficas y discusiones modernas. El surgimiento de la filosofía. Filosofía mundo antiguo. filosofía medieval. Filosofía de la Edad. Filosofía moderna. Tradiciones de la filosofía doméstica. 3. Ontología filosófica. El ser como problema de la filosofía. Conceptos monísticos y pluralistas del ser. existencia material e ideal. especificidad de la existencia humana. El problema de la vida, su finitud e infinidad, la unicidad de la multiplicidad en el Universo. La idea de desarrollo en la filosofía. Ser y conciencia. El problema de la conciencia en la filosofía. Conocimiento, conciencia y autoconciencia. La naturaleza del pensamiento. Lenguaje y pensamiento. 4. Teoría del conocimiento. El conocimiento como objeto de análisis filosófico. Sujeto y objeto de conocimiento. Conocimiento y creatividad. Formas y métodos básicos del conocimiento. El problema de la verdad en la filosofía y la ciencia. Variedad de formas de cognición y tipos de racionalidad. Verdad, evaluación, valor. Conocimiento y práctica. 5. Filosofía y metodología de la ciencia. Filosofía y Ciencias. Estructura el conocimiento científico. Verificación y falsificación. El problema de la inducción. El crecimiento del conocimiento científico y el problema del método científico. Particularidades del saber social y humanitario. Conceptos positivista y postpositivista en la metodología de la ciencia. Reconstrucciones racionales de la historia de la ciencia. Revoluciones científicas y cambio de tipos de racionalidad. Libertad de investigación científica y responsabilidad social del científico. 6. Antropología filosófica. El hombre y el mundo en la filosofía moderna.

4 4 Natural (biológico) y público (social) en el hombre. La antroposíntesis y su naturaleza compleja. El sentido de la vida: la muerte y la inmortalidad. Hombre, libertad, creatividad. El hombre en el sistema comunicativo: de la ética clásica a la ética del discurso. Filosofía social y filosofía de la historia. Comprensión filosófica de la sociedad y su historia. La sociedad como un sistema de autodesarrollo. Sociedad Civil, Nación y Estado. Cultura y civilización. Multivarianza del desarrollo histórico. 7. Necesidad y actividad consciente de las personas en el proceso histórico. Dinámica y tipología del desarrollo histórico. Los ideales sociopolíticos y su destino histórico (teoría marxista de la sociedad de clases; " sociedad abierta» K. Popper; "sociedad libre" F. Hayek; teoría neoliberal de la globalización). Violencia y no violencia. Fuentes y sujetos del proceso histórico. Conceptos básicos de la filosofía de la historia. Problemas filosóficos en el campo de la actividad profesional. Problemas filosóficos actuales de cognición de sistemas, informática, teoría de control, exploración espacial. EJEMPLO DE LISTA DE PREGUNTAS PARA EL EXAMEN DE INGRESO Durante el examen de ingreso se plantearon las siguientes preguntas: La metafilosofía y la historia de la filosofía 1. La filosofía, su sujeto y papel en la sociedad. 2. La conciencia filosófica y su estructura. Filosofía y sabiduría. 3. Filosofía y cosmovisión. Tipos de cosmovisión. 4. La cuestión principal de la filosofía y las principales direcciones filosóficas. 5. Métodos de conocimiento filosófico. La dialéctica y sus formas históricas. 6. El surgimiento de la filosofía. Filosofía y mitología. 7. Los principales tipos de cultura filosófica: oriental, occidental, rusa.

5 5 8. Características de la tradición filosófica india. 9. Características de la tradición filosófica china. 10. Cosmocentrismo de la filosofía antigua. Filosofía natural de la antigua Grecia. 11. Filosofía antropológica (sofistas y Sócrates). 12. El idealismo objetivo de Platón. 13. Filosofía y metodología de la ciencia de Aristóteles. 14. Características de la filosofía helenística y romana antigua. 15. Teocentrismo de la filosofía medieval. Patrística en la Filosofía Cristiana. 16. La escolástica medieval. La disputa entre nominalismo y realismo sobre la naturaleza de los universales. 17. Filosofía del Renacimiento: antropocentrismo. 18. F. Bacon y R. Descartes - los fundadores de la filosofía de los tiempos modernos. 19. Sensacionalismo y racionalismo en la teoría del conocimiento de los tiempos modernos. 20. Filosofía de la Ilustración. 21. Filosofía crítica de I. Kant. 22. Filosofía clásica alemana. El método dialéctico de Hegel. 23. Materialismo antropológico L. Feuerbach. 24. La filosofía marxista en los siglos XIX y XX. 25. Características de la filosofía rusa de finales de los siglos XVIII-XX. 26. Filosofía del positivismo y pragmatismo de los siglos XIX-XX. 27. Irracionalismo XIX - principios del siglo XX: intuicionismo, filosofía de la vida, freudismo. 28. Filosofía no clásica del siglo XX: fenomenología, existencialismo. 29. Filosofía religiosa occidental del siglo XX: neotomismo, personalismo. 30. Filosofía de la posmodernidad. Conceptos básicos y problemas modernos de la filosofía.

6 6 1. El concepto de ser y sus tipos. 2. El concepto de materia en la filosofía y la ciencia. 3. Espacio y tiempo como formas de existencia. 4. Movimiento y desarrollo como modos de existencia de la materia. 5. El problema de la conciencia en la filosofía y la ciencia. 6. La estructura de la psique humana. Consciente e inconsciente. 7. Cognición y práctica como actividades. 8. La cuestión de la cognoscibilidad del mundo: agnosticismo y optimismo epistemológico. 9. Sujeto y objeto de conocimiento. 10. Experiencia sensorial y pensamiento racional, sus formas principales. 11. La intuición y su papel en la cognición. 12. La verdad y sus criterios. Verdad relativa y absoluta, dogmatismo y relativismo. 13. Niveles empíricos y teóricos del conocimiento científico. 14. Filosofía social y filosofía de la historia en la estructura del saber filosófico. 15. Naturaleza y sociedad, su interacción. Problema ambiental y formas de solucionarlo. 16. Aspectos materiales y espirituales de la vida pública, su correlación. 17. El hombre como sujeto de análisis filosófico. 18. Personalidad y sociedad. Libertad y responsabilidad del individuo. 19. Comprensión filosófica de la cultura. 20. Enfoques formativos y de civilización para comprender el desarrollo histórico. 21. El progreso social, sus criterios y principales etapas. 22. Vida espiritual de la sociedad. La conciencia pública, su estructura y formas.

7 7 23. La ciencia como forma de conciencia social. 24. Conciencia estética. Comprensión filosófica del arte. 25. Comprensión filosófica de la religión. 26. Conciencia moral. Comprensión filosófica de la moral. 27. Conciencia jurídica y conciencia política. 28. Conciencia económica y ecológica. 29. Situación mundial actual. Los principales problemas globales de la humanidad y las posibles formas de solucionarlos. 30. La revolución de la información como componente más importante de la revolución científica y tecnológica. LITERATURA RECOMENDADA Literatura principal Libros de texto y manuales: 1. Golovko E.P. Introducción a la historia de la filosofía: libro de texto. Subsidio para estudiantes de todas las especialidades MSUL. M: MGUL, pág. 2. Gubin V. D. Filosofía. Tutorial. M: Perspectiva, pág. 3. Kanke VA Historia de la filosofía: pensadores, conceptos, descubrimientos: libro de texto. Moscú: Logos, pág. 4. Kanke VA Filosofía. Curso histórico y sistemático: un libro de texto para estudiantes universitarios. 6ª ed., revisada. y adicional Moscú: Logos, pág. 5. Spirkin A.G. Filosofía: un libro de texto para estudiantes universitarios. 2ª ed. Moscú: Gardariki, pág. 6. Filosofía: un libro de texto para estudiantes universitarios / Ed. VN Lavrinenko y V.P. Ratnikov. 3ra ed., rev. y adicional M.: UNITI, pág. 7. Shestova T. L. Fundamentos del conocimiento filosófico: libro de texto. tolerancia. 3ra ed. Moscú: MGUL, pág. 8. filosófico diccionario enciclopédico/ Red-comp. E. F. Gubsky y otros M.: INFRA-M, p.

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