şifalı bitkiler 

Felsefi araştırma konusu. Modern felsefi problemler. İnsanla ilgili felsefi kavramlar

Herhangi bir bilimin incelenmesi, konusunun tanımıyla başlar. Felsefe bir istisna değildir. Nesne sorunu, kural olarak tartışılmaz. Belki de bu, “nesne” ve “özne” kavramlarının aynı kabul edilmesinden kaynaklanmaktadır. Latince transkripsiyondaki “nesne” kelimesi “özne” (lat. objectum - konu) anlamına gelir.

Bir nesne kavramı, bir kişiden bağımsız olarak var olan nesnel bir gerçeklik kavramıyla bağlantılıdır. Bir nesne, bir şey, fenomen veya ayrı bölümözellikleri olan ve diğer şeyler veya fenomenlerle ilişkili olarak hareket eden bir şey. Nesneler ve nesneler maddi (bedenler, şeyler, fenomenler vb.) veya ideal (kavramlar, düşünceler, fikirler, görüntüler, modeller, ruh, töz, mutlak vb.) olabilir. Felsefenin nesneleri, felsefenin kendisi kadar çeşitlidir. Bunlar nesnel ve öznel gerçeklik, bir bütün olarak dünya veya kozmos, madde veya kaza, bilim veya din, insan ve dünyaya karşı tutumu, dil, bilinç, ruh, Tanrı vb. olabilir.

Felsefenin konusu, her şeyden önce, şu ya da bu felsefenin çözdüğü problemlerdir, cevap verdiği, denilebilir ki, felsefede sonsuz sayıda olan sorulardır. Genel olarak, felsefenin konusu, özne tarafından ifade edilir ve oluşturulur, ancak keyfi olarak değil, felsefe tarafından incelenen nesneye bağlı olarak. Bu nedenle, felsefenin öznesinde, şu ya da bu şekilde, nesnesinin bilgisinden kaynaklanan ve belirli bir ölçüde belirli bir birliğe indirgenebilen, dünyayı, insanı, insanı, felsefenin ilgi alanı olarak toplum. Bu anlamda felsefenin konusu, dünya (felsefi ontoloji ve kozmoloji), insan (felsefi antropoloji, kişiselcilik, varoluşçuluk) ve toplum (sosyal felsefe) bilgisine yönelen çeşitli felsefe alanlarının bir ifadesidir. Genellikle, son derece genelleştirilmiş bir felsefe konusu olarak, bir kişinin dünya ile ilişkisi, dünya kavramının somutlaştırılmasıyla adlandırılır: dış dünya (makrokozmos) ve iç, insan dünyası (mikrokozmos).

Listelenen felsefelerdeki tüm farklılıklara rağmen, yine de belirli bir birlik bulunabilir. Fenomenlerin ve süreçlerin felsefi özünün ortaya çıkarılması, adı geçen birliğin birleştirici halkası olarak düşünülebilir. Örneğin, bir felsefenin konusu olarak dünyayı bir bütün olarak düşünmek ve muhakeme etmek, kuşkusuz, muğlak ve bazen olumsuz bir tepkiye neden olan “bir bütün olarak dünya” kavramlarının tanımıyla başlamalıdır. felsefenin bir konusu olarak kabul edilmektedir. Schopenhauer, felsefenin konusunun “bir bütün olarak dünya” değil, dünyanın özü sorunu olduğuna inanırken, dünyanın fenomenliği soruları bilim ve doğa bilimlerinin ilgi çemberini oluşturur. Dünyanın özüyle ilgili fikirlerle yakın bağlantılı olarak, eski Yunanlıların zaten gösterdiği gibi, dünyanın birliği, bütünlüğü ve uyumu olma, ifade etme fikridir. Bu nedenle varlık sorunu çoğu zaman felsefe konusunda bir çıkış noktası olarak kabul edilir.

Felsefenin eşit derecede eski bir konusu, doğa, ruh ve beden, iyi ve kötü, onur ve şerefsizlik sorularını içeren insan sorunudur. Bir kişinin sosyal özünün belirlenmesi, yani. sosyal yapılara doğrudan bağımlılığı, felsefe konusunun toplumun sorunları haline gelmesine yol açtı. Felsefenin konusu olarak, var olanın (Evren, madde, varlık, ruh vb.) Felsefenin konusunu oluşturan tüm sorun ve soruları eşdeğer saymak yanlış olur. Aralarında tanımlayıcı, tanımlanmış ve eşlik eden vardır. Birincisi, insanın sorunları, tarihin anlamı ve amaçları, insan varoluşu, dini ve ahlaki konuları içerir. Dünyanın ikinci sorunlarına, bilgi, dil. Doğa felsefesinin üçüncü sorunlarına. Ancak bunların tümü, özellikle tarihsel çevrede, diğer bilgi biçimlerine erişilemeyen alanlarda ve alanlarda felsefi düşüncenin çalışmasını sağlayan felsefenin felsefi çeşitliliği ve çoğulculuğu kadar önemli ve esastır.

Felsefenin konusu bir dereceye kadar somut bir tarihsel fenomendir, felsefi düşüncedeki bir değişiklikle değişir, dünya, insan ve toplum hakkındaki fikirler ve dolayısıyla (özne) bileşenlerinin sorunları ve soruları değişir.

Felsefenin öznesi ve nesnesi. Felsefi bilginin yapısı

Felsefe (Yunancadan) - bilgelik sevgisi. VI yüzyılda aynı anda 2,5 bin yıldan fazla bir süre önce ortaya çıktı. M.Ö. En gelişmiş formları Dr. Yunanistan. Felsefe, tüm bilgileri özümsemeye çalıştı, çünkü bireysel bilimler dünyanın tam bir resmini veremedi. Dünyanın ne olduğu sorusu felsefenin temel sorusudur. Çözümü, diğer felsefi sorunları anlamak için ana yaklaşımları gösterir, bu nedenle felsefe 2 ana alana bölünmüştür: felsefi materyalizm (Demokritos) ve felsefi idealizm (Platon). Felsefe, yalnızca insanın dışındaki dünyayı değil, aynı zamanda insanın kendisini de anlamaya çalıştı. Felsefe, bilgi sonuçlarının maksimum genelleştirilmesi arzusu ile karakterizedir. Dünyayı bir bütün olarak değil, bir bütün olarak dünyayı inceler.

Platon'a göre felsefenin başlangıcı şaşkınlık. Bu, felsefenin çevreleyen dünyayı, kökenlerini ve kalıplarını incelemesi gerektiği anlamına geliyordu.

Kierkegaard'a göre felsefenin başlangıcı çaresizlik. Bu, felsefenin insanın kendisini ve varlığını incelemesi gerektiği anlamına geliyordu. Her iki filozof da haklıydı: ders Felsefe hem çevreleyen dünya hem de insanın bu dünyadaki yeridir.

Nesne - bir bütün olarak dünya; konu, insan ve dünya arasındaki ilişkinin tüm ilkelerinin genel özellikleri içinde incelenmesidir.

Felsefi bilginin belirli bir yapısı vardır. Geleneksel olarak, felsefe bölümleri içerir:

Felsefi bilginin yapısı:

– ontoloji (varlık felsefesi);

– epistemoloji (bilgi teorisi);

- mantık (düşünme ilkeleri bilgisi);

– aksiyoloji (değerler doktrini);

- estetik (güzellik çalışması);

- Antropoloji (doğa sorunlarının incelenmesi, insanın özü);

– prakseoloji (sosyal felsefe).

Felsefe ve dünya görüşü

Dünya görüşü - dünya ve kendisi hakkında sosyalleştirilmiş bir fikir sistemi, bir bireyin yaşam pozisyonunu belirleyen değer yönelimleri ve isteğe bağlı motifler.

Felsefe, dünya görüşünün kendisinin bilgi biçiminde göründüğü ve sistemleştirildiği ve düzenlendiği yüksek bir teorik dünya görüşü seviyesidir.

Dünya görüşünün diğer önemli biçimleri arasında mitolojik ve dini yer alır.

Tarihsel olarak, dünya görüşünün ilk biçimi mitolojidir. Toplumsal gelişimin en erken aşamasında, insanoğlu mitler biçiminde şu sorulara cevap vermeye çalışmıştır. küresel Sorunlar bir bütün olarak evrenin kökeni ve yapısı, en önemli doğa olaylarının ortaya çıkışı, hayvanların ve insanların yaşamı hakkında fikirleri ifade etmek. Mitlerde yer alan temsiller, ritüellerle yakından iç içe geçmiş, bir inanç nesnesi olarak hizmet etmiştir.

Kült sisteminin oluşmasıyla birlikte dini bir dünya görüşü de oluşmuştur. Bir kişinin geçici, geçici alanından çıkmasına yardımcı oldu - ideal, ebedi, insan yaşamına anlam verdi.

Felsefe bu iki öncül biçimden doğdu.

dünya görüşü, ancak daha yüksek bir teorik seviye anlamına gelir.

Felsefenin ana işlevleri

Felsefe (bilgelik sevgisi), bilimsel ve teorik bir dünya görüşü türüdür.

Toplumun manevi kültürünün unsurlarına göre, felsefenin toplumda hangi rolü oynadığına veya icra ettiğine bağlı olarak, birbirlerinden ayrılırlar. aşağıdaki özellikler Felsefe:

Dünya görüşü: İnsan dünya görüşünün felsefi çekirdeği, yaşamın temel ilkelerini oluşturmaya yardımcı olur. Felsefe, mitoloji ve dinden farklı olarak inanca değil, bilgiye ve düşünceye dayanır.

Metodolojik: Felsefe, tüm bilimlere bir bilgi metodolojisi verir. Felsefe, bilimsel bilgi yöntemleri geliştirdi.

Bilişsel: Felsefe bilgiyi sentezler ve insancıl kullanımları sorusunu gündeme getirir.

Değer: Felsefe, bir değerler sınıflandırması oluşturur ve doğru ve yanlış değerler sorununu ortaya çıkarır.

Ana felsefi yönler ve sınıflandırmalarının ilkeleri

Filozofların, felsefi eserlerin ve felsefi okulların dünya görüşü görüşleri genellikle aşağıdaki göstergelere (özellikler) göre sınıflandırılır:

Filozofun ruh ve madde arasındaki ilişkiye ilişkin değerlendirmesi nedir? Bu temelde felsefi düşünce idealizm, materyalizm ve dualizm olarak ayrılabilir.

Materyalizm, maddenin önceliği ve ruhun ikincil doğası doktrinidir.

İdealizm, ruhun önceliği ve maddenin ikincil doğası doktrinidir.

Dualizm, madde ve ruhun aynı anda varlığının öğretisidir.

Dünya görüşü problemlerinin incelenmesinin metodolojisine göre. Ve metodoloji böyledir, felsefe gibi, metafizik veya diyalektik olabilir.

Felsefenin dünya görüşü problemlerini anlamada akıl ve duygulara yüklediği role göre. Bu göstergeye göre iki tür felsefe ayırt edilir: felsefi rasyonalizm ve felsefi sansasyonalizm.

Tanrı İdeasının felsefedeki yeri ve içeriğine göre. Bu temelde, bu tür felsefi okullar ayırt edilir: Teizm, Deizm, Panteizm, Ateizm.

Dünyadaki baskın faktörlerin (başlangıçlar, kök nedenler) sayısına göre felsefe, Monizm, Dualizm ve Çoğulculuk olarak ikiye ayrılır.

Çoğulculuk - doktrin farklı felsefi konumları birleştirir.

Ve son olarak, ulusal özelliklere ve felsefi düşüncenin işleyişinin tarihsel zamanına göre.

Antik felsefenin klasik dönemi: Platon'un felsefesi (fikirler doktrini, bilgi teorisi ve sosyal ütopya)

Gerçek adı Aristokles - nesnel rasyonalizmin kurucusu - bir idealist olan Platon, varlığı ebedi, değişmez, yalnızca akılla kavranabilir olarak nitelendirir. Varlık, cisimsiz, ebedi bir fikirdir. Bir fenomeni açıklamak için, onun fikrini, yani bir kavramı, duyusal algıya verilmeyen sabit ve istikrarlı bir şeyi bulmak gerekir.

Duyularımızla algılanabilen maddi dünya, fikirler dünyasının yalnızca bir "gölgesi", bir "yansımasıdır". Tüm fenomenler ve nesneler doğar, doğar ve yok olur, ancak fikirler ebedi ve değişmez kalır. Platon, fikirlerin gerçek gerçek bilginin tek konusu olduğuna inanıyordu. Fikirler maddi dünyanın dışında var olur ve ona bağlı değildir, ancak maddi dünya onlara tabidir.

Bir fikir, yalnızca zihin tarafından bilinebilen cisimsiz bir varlıktır. Şeyler bir fikre katılım yoluyla var olur. Fikirler ve şeyler iyilik için vardır. Platon için önemli olan bir şeyin ne kadar iyi olduğudur. Şey, fikirle eşleşmelidir.

Bilgi teorisi. Özü hatırlama teorisidir, ruh bedene katılmadan önce öğrendiği fikirleri hatırlar. Bu anılar ne kadar güçlüyse, ruh bedenden o kadar uzaklaşmayı başarır.

İdeal devlet teorisi. Sosyal gruplardan oluşan bir toplum olarak ortaya çıkar:

Yöneticiler - akıl tarafından yönetilirler - filozoflardır.

Stratejistler - irade galip gelir - bunlar savaşçılardır.

Üreticiler çiftçiler ve zanaatkarlardır. Onların istekleri yönetilebilir ve ılımlı olmalıdır.

Üç mülk, 4 ana erdemin 3'üne karşılık gelir: sırasıyla bilgelik, cesaret, ılımlılık. Mülkün üzerindeki dördüncü erdem adalettir. Her mülk görevini yerine getirdiğinde görünür.

Aristoteles Felsefesi: töz doktrini, bilgi teorisi,

Rönesans felsefesi

Rönesans felsefesinin temel özellikleri antroposentrizm, hümanizmdir. 15. yüzyıldan itibaren geçiş Rönesansı, kendi parlak kültürünü yaratan Batı Avrupa tarihinde başlar. Ekonomi alanında, feodal ilişkilerde bir çözülme ve kapitalist üretimin temellerinin gelişmesi söz konusudur; İtalya'nın en zengin şehir cumhuriyetleri gelişiyor. En büyük keşifler birbiri ardına gelir: ilk basılı kitaplar; ateşli silahlar, Columbus Amerika'yı keşfeder; Afrika'yı çevreleyen Vasco da Gama bulundu deniz yolu Hindistan'a; Macellan, dünya turu ile Dünya'nın küreselliğini kanıtlıyor.

Ama en önemlisi, kilisenin diktatörlüğü kırıldı. Bu, Rönesans'ta kültürün gelişmesi için en önemli koşuldu. Laik çıkarlar, bir kişinin tam kanlı dünyevi yaşamı, "öteki dünya" hayalet dünyası olan feodal çileciliğe karşıydı.

Rönesans'ın tüm kültürü, felsefesi, bir kişinin bir kişi olarak değerinin tanınması, özgürce gelişme hakkı ve yeteneklerinin tezahürü ile doludur. Yeni bir değerlendirme kriteri onaylandı Halkla ilişkiler-insan. İlk aşamada, Rönesans hümanizmi, ortaçağ skolastisizmine ve kilisenin manevi egemenliğine karşı çıkan laik bir özgür düşünce olarak hareket etti.

Rönesans felsefesinin temel özellikleri nelerdir?İlk olarak, bu, doğanın kendisinin çalışmasına dayanan "kitapçı bilgeliğin" ve skolastik kelime anlaşmazlıklarının reddedilmesi, ikincisi, antik çağ filozoflarının - Demokritos'un öncelikle materyalist eserlerinin kullanılmasıdır. , Epikuros, doğa bilimi; dördüncüsü, insan sorununun incelenmesi. Felsefenin yöneliminde antroposentrike dönüşümü Araştırmacılar, Rönesans felsefesinin gelişiminde iki dönem arasında ayrım yapar: 1. Eski felsefenin yeni zamanın gereksinimlerine restorasyonu ve uyarlanması - 15. yüzyıl. 2. Ana rotası doğal felsefe olan kendine özgü felsefesinin ortaya çıkışı - 16. yüzyıl.

Anahtar Fikirler

· İnsanmerkezciliğe geçiş. Rönesans filozoflarının dikkati öncelikle kişiye yöneliktir, felsefi ilginin muhatabı olan kişidir. Düşünürler artık insanın kendisiyle, doğasıyla, bağımsızlığıyla, yaratıcılığıyla, kendini olumlamasıyla ve son olarak güzellikle olduğu kadar aşkın dini mesafelerle daha fazla ilgilenmiyorlar. Bu tür felsefi ilginin kökenleri, büyük ölçüde feodal-kırsal yaşamdan burjuva-kentsel yaşam biçimine ve endüstriyel ekonomiye geçiş tarafından belirlendi. Tarihin akışı, insan yaratıcılığının ve etkinliğinin özel rolünü ortaya çıkardı.

· insanı anlamak yaratıcı kişilik . İnsanmerkezciliğe geçiş, yaratıcılığın insanın birincil onuru olarak anlaşılması anlamına geliyordu. Orta Çağ'da yaratıcılığın Tanrı'nın ayrıcalığı olduğuna inanılıyordu. Şimdi farklı düşünüyorlar. adam inanıyor Ficino Tanrı gibi güçlü. Sanatta, politikada ve teknolojide kendini gerçekleştirebilir ve gerçekleştirmelidir. Rönesans insanı, cesaret alanını en üst düzeye çıkarmaya çalışır. Leonardo da Vinci- ressam ve mucit Michelangelo- ressam ve şair, ikisi de yetenekli filozoflar.

· estetik- Rönesans felsefesinin baskın yönü. Orta Çağ'da, makul bir sınır tanımayan ahlakçılık yaygındı. Aksine, ilahi olanın saygınlığını küçümseyebileceğine inanılan bedensel-doğal, şüpheyle karşılandı: kilisede çok uyumlu bir şekilde şarkı söyler ve oraya şık giysilerle gelirseniz, ilahi olandan dikkat çekilecektir. .

EMPIRISM'in destekçileri (Bacon, Hobbes, Locke), dünya hakkında güvenilir bilginin ana kaynağının insan duyumları ve deneyimi olduğunu savundu. Bacon, ampirik bilgi yöntemlerinin (gözlem, deney) destekçisiydi. Felsefeyi, gözleme dayalı deneysel bir bilim olarak gördü ve konusu, insanın kendisi de dahil olmak üzere çevredeki dünya olmalıdır.

John Locke, tüm bilginin kökenini duyusal algıdan haklı çıkardı dış dünya. Tüm fikirlerin tek kaynağının yalnızca deneyim olabileceğini kanıtlıyor. Aynı zamanda Locke, içsel ve dışsal deneyim arasında ayrım yapar. Buna göre, fikirlerimizin iki deneysel kaynağına işaret eder: duyum ve yansıma. Duyum ​​fikirleri, dışımızda olan şeylerin duyu organları üzerindeki eylemden doğar. Zihnimiz, ruhumuzun içsel durumunu ve etkinliğini göz önünde bulundurduğunda, içimizde yansıma fikirleri ortaya çıkar. Duyum ​​fikirleri aracılığıyla şeylerin niteliklerini algılarız.

Hobbes, doğayı incelemenin deneysel yöntemini savunur ve insan düşüncesinin ve bilgisinin duyusal kökeni hakkındaki iyi bilinen ampirizm tezini savunur, düşünmenin rasyonel-matematiksel ilkelerini anlamaya odaklanır.

Marksizm Felsefesi

Diyalektik materyalizm.

Marx ve Engels'in diyalektik materyalizminin temeli, Hegel'in diyalektiğiydi, ancak tamamen farklı, materyalist (idealist olmaktan çok) ilkelere dayanıyordu. Engels'in sözleriyle, Hegel'in diyalektiği Marksistler tarafından tepetaklak edildi. Diyalektik materyalizmin aşağıdaki ana hükümleri ayırt edilebilir:

felsefenin ana sorusu varlık lehine çözülür (varlık bilinci belirler);

bilinç bağımsız bir varlık olarak değil, maddenin kendini yansıtma özelliği olarak anlaşılır;

madde sürekli hareket ve gelişme içindedir;

Tanrı yoktur, O ideal bir surettir, insanoğlunun anlayamadığı olguları açıklamak için insan hayal gücünün meyvesidir ve insanlığa (özellikle cahil kısmına) teselli ve umut verir; Tanrı'nın çevreleyen gerçeklik üzerinde hiçbir etkisi yoktur;

madde ebedi ve sonsuzdur, periyodik olarak varoluşunun yeni biçimlerini alır;

gelişimde önemli bir faktör uygulamadır - çevredeki gerçekliğin bir kişi tarafından dönüştürülmesi ve bir kişinin kendisinin bir kişi tarafından edinilmesi;

gelişme, diyalektiğin yasalarına göre gerçekleşir - karşıtların birliği ve mücadelesi, niceliğin niteliğe geçişi, olumsuzlamanın olumsuzlanması.

irrasyonalizm

(mantıksız, bilinçsiz), akıl ve aklın aksine, bilişte, dünya görüşünde belirleyici bir rol oynayan içgüdü, sezgi, kör inancın öncü rolünün tanınmasını ifade eder.

VAROLUŞÇULUK

varoluş felsefesi. Ortadaki en moda f-bazı akım. 20. yüzyıl Temsilcileri şunlardı: Almanya'da Jaspers ve Heidegger, Fransa'da Marcel, Sartre, Camus, İtalya'da Abbagnano, ABD'de Barrett. F-I E, Bergson ve Nietzsche, Huserl, Kierkegaard'ın F-fii'sinin halefidir.

E., tarihi felaketler ve çelişkiler bağlamında yaşamın anlamı, insanların kaderi, seçim ve kişisel sorumluluk sorusunu gündeme getirdi. f-fii konusu varlıktır.

F-I e-ma Almanya'da Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra ortaya çıktı - bir huzursuzluk, genel belirsizlik ve endişe zamanı. Bunun bir sonucu olarak, insan ve tarihin sorunları üzerine bilimsel araştırmaların bilgi teorisi ve mantığından f-ing araştırma merkezi.

Um, modern irrasyonalizmin bir biçimidir. Jaspers: "Hayatının temellerini bilimde, eylemlerinde rehberliği arayan herkes" aldanmalıydı. Sonra, bilimin hayatın anlamını bulmada hiçbir değeri yoktur.

ana problem varoluşçuluk insanın sorunudur, varlığının anlamı ve özgünlüğüdür. Phil'in başlangıç ​​noktası. E., tüm ilgileri kendine, kendi güvenilmez ve ölümlü varlığına odaklanmış, yalıtılmış, yalnız bir bireydir. Bir kişinin toplumdan yabancılaşması. Varoluşsal sorunlar, varoluş gerçeğinden kaynaklanan sorunlardır. kişi. E. için sadece kendi ismi önemlidir. ve yokluğa doğru hareketidir.

Tüm varoluş biçimleri arasında E.'nin varlığı, bir kedide birini arıyor. isim en tam olarak açığa çıkacaktı - bu korkudur. Korku, tüm varoluşun altında yatan orijinal deneyimdir. Nihayetinde ölüm korkusudur. E. reklam. konu f. - olmak. Yavl olma kavramının olduğunu iddia ederler. belirsiz. ve bu hiçbir günlük. onun analizi imkansızdır. Bu yüzden f. m.b değil Bilim olmak ve ona nüfuz etmek için bilimsel olmayan, irrasyonel başka yollar aramak zorundadır.

özgürlükçok insandır. varlık, insanlar ve özgürlük var. Ancak, ücretsiz onlar tarafından mantıksız bir şey olarak anlaşıldı. Özgür gibi düşünüyorlar Bedava toplum dışı. Bu int. durum, ruh hali, bireyin deneyimi. Karakter özelliği insanlar. isim varoluş koşullarını kendisinin seçmemesi, dünyaya atılması ve kadere tâbi olmasıdır. Doğum ve ölüm zamanı bir kişiye bağlı değildir. Bu da onları insanlara ek olduğu fikrine götürür. isim isim uhrevi gerçeklik, kedi. bir isim yolu olarak anlaşılır. insanın endişesinden oluşan adam, onun dışında bir yere yönlendirilir. Dahili dünya çevreyi, insan bakımı dünyasını, çevredeki insanları temsil eder. var ve onunla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı. Uzay ve zaman insanların yollarıdır. isim.

Toplum, evrensel, kişisel olmayan bir güçtür, ezici ve yıkıcıdır. insanlardan uzaklaşan bireysellik. onun varlığı., heybetli. kişilikler basmakalıp zevkler, görgüler, görüşler. Ölüm korkusuna musallat olan insan topluma sığınır. Ama sosyal hayat doğru değil. derinliklerinde gerçek, yalnız varlık gizlidir.

HAYAT FELSEFESİ

19. yüzyılın son üçte biri Almanya ve Fransa'da. Nietzsche, Dilthey, Simmel, Bergson, Spengler, Ortega y Gasset.

FZh'nin temeli, birincil, temel bir gerçeklik, özne ve nesne, madde ve ruh, varlık ve bilinç olarak bölünmeden önce gelen organik bir bütünlük olarak yaşam fikridir. Hayat varlıktan yoksundur, amaçtan yoksundur, değerlendirmenin ötesindedir. Yaşam bilgisinin en uygun araçları, yaratıcılığın sezgisel temelleri, kötü imaj, efsanedir.

Hayat felsefesi, var olan her şeyi hayatın bir tezahürü, ne ruha ne de maddeye özdeş olmayan ve ancak sezgiyle kavranabilen bir tür asli gerçeklik olarak kabul eden bir yöndür. Yaşam felsefesinin en önemli temsilcileri Friedrich Nietzsche (1844-1900), Wilhelm Dilthey (1833-1911), Henri Bergson (1859-1941), Georg Simmel (1858-1918), Oswald Spengler (1880-1936), Ludwig Klages (1872). -1956). Bu yön, hem kendi teorik hem de özellikle dünya görüşü açısından çok farklı yönelimlere sahip düşünürleri içerir.

Yaşam felsefesi 60-70'lerde ortaya çıkar. 19. yüzyıl en büyük etki 20. yüzyılın ilk çeyreğinde ulaşır; daha sonra önemi azalır, ancak bir takım ilkeleri varoluşçuluk, kişilikçilik vb. Alanlardan ödünç alınır. Bazı açılardan, bu tür alanlar, ilk olarak bilim yaratma arzusuyla neo-Hegelcilik gibi yaşam felsefesine yakındır. doğa bilimlerinin aksine, yaşayan ve yaratıcı bir ilke olarak ruh hakkında (örneğin, V. Dilthey, neo-Hegelciliğin bir temsilcisi olarak da adlandırılabilir); ikincisi, hakikati yaşam için yararlılık olarak gören pragmatizm; üçüncüsü, bütünü parçalarından inşa eden aracı düşünmenin aksine, fenomenlerin (fenomenlerin) bütünler olarak doğrudan tefekkür edilmesi gerekliliğiyle fenomenoloji.

Yaşam felsefesinin ideolojik öncüleri, her şeyden önce, bu eğilimin birçok temsilcisinin anti-burjuva bir tutuma, güçlü, bölünmemiş bir bireysellik özlemine ve doğa ile birlik arzusuna sahip olduğu Alman romantikleridir. Romantizm gibi, yaşam felsefesi de mekanik-rasyonel bir dünya görüşünden başlar ve organik olana yönelir. Bu, yalnızca organizmanın birliğini doğrudan düşünme talebinde değil (burada tüm Alman yaşam filozofları için model J. W. Goethe'dir), aynı zamanda organik bir evren olarak “doğaya dönüş” susuzluğunda da ifade edilir. panteizme doğru bir eğilim ortaya çıkar. Son olarak, yaşam felsefesi doğrultusunda, özellikle hermenötik doktrini ile Jena romantizm ve romantik filoloji okulu için karakteristik bir ilgi, tarihsel araştırma mit, din, sanat, dil gibi "canlı bütünler".

Yaşam felsefesinin ana kavramı - "yaşam" - belirsiz ve belirsizdir; yorumuna bağlı olarak, bu akımın varyantları ayırt edilebilir. Hayat hem biyolojik olarak - canlı bir organizma olarak, hem de psikolojik olarak - bir deneyimler akışı olarak, kültürel ve tarihsel olarak - "canlı bir ruh" olarak ve metafizik olarak - tüm evrenin ilk ilkesi olarak anlaşılır. Bu akımın her temsilcisi yaşam kavramını bu anlamların hemen hemen tamamında kullansa da, kural olarak ya biyolojik, ya psikolojik ya da kültürel-tarihsel bir yaşam yorumunun baskın olduğu ortaya çıkıyor.

30. Postmodernizm felsefesi

postmodernizm- 20. yüzyılın son çeyreğinde Batı Avrupa kültüründe ortaya çıkan karmaşık, oldukça eklektik ve heterojen bir fenomen. İlk postmodernist fikirler 60'ların sonunda hayata geçirildi ve modernizmle ilişkilendirildi. sosyo-kültürel ve felsefi bağlamların eleştirel yansıması modern uygarlık . Kelimenin tam anlamıyla "postmodernizm" ne izler Modern çağ, modernizmin ötesinde, ve Avrupa sanat kültüründeki üslup değişikliklerinin kavranması ile ilişkilidir. Ancak sadece 80'lerde "postmodernizm" terimi kök salıyor ve yaygın olarak kullanılan bir kavramın statüsünü kazanıyor.
Dar anlamda, postmodernizm felsefesi mevcut değildir: postmodern yansıma, felsefenin imkansızlığını, bütünsel bir açıklayıcı dünya görüşü-teorik sistemin yaratılması olarak anlaşılan yeni bir felsefi düşünce tarzı geliştirmenin imkansızlığını kanıtlamayı amaçlar..
Postmodernizmin karakteristik özelliği olan karamsarlık bundan dolayıdır. özne kaybıönceki dönemlerin tarzları ve anlamlarıyla oynamak, kesinlikler, yapılar, kurumlar, biçimler arasındaki tüm sınırları silmek.
Postmodernizm, önceki Batı Avrupa geleneğinin karakteristiği olan panlogizm, rasyonalizm, nesnelcilik ve tarihselciliğin derin ve çok yönlü eleştirisiyle ilişkilendirilen felsefi paradigmaları değiştirme iddiasıyla ilişkilidir. Postmodernizm, ihtiyaç duyulan konuları ön plana çıkarmıştır. işaret, sembol, dil ve yapı oluşturma faaliyetinin rolünün açıklığa kavuşturulması.
Aynı zamanda, ontolojik terimlerle, postmodernizm, "dünyayı yeniden inşa etmek amacıyla bilgi" tutumundan dünyanın yapıbozumunun gerekliliğine kademeli bir geçiş ile karakterize edilir.
Postmodernizmin sosyal teorisinin birkaç başlangıç ​​postülasını seçelim.

1. Bir işaretler sistemi olarak kültür.– Bir işaretler sistemi olarak kültür fikri, postmodernizmin ilk ve ana fikridir.

Postmodernizmin odak noktası, dil sorunu, düşüncenin dilsel doğası, "söylemsel pratikler" olarak insanların faaliyetleridir. Postmodernizmde dil, dünyanın "gerçekleri" veya öznenin niyetleriyle olan bağlantılarından bağımsız bir anlamlar deposu olan bir işaret yapısı olarak tanımlanır. Böylece anlamların, dilin yapısını oluşturan göstergeler arasındaki ilişkiler bağlamında, gerçekliğin "olguları"na tekabüllerinden değil, bu yapı içindeki özel konumlarından dolayı doğduğu savunulmaktadır.

2. Metin olarak dünya"postmodernizmin en ünlü tezlerinden biridir. Postmodernizmde tüm gerçeklik bir metin, söylem, anlatı olarak algılanır. "Anlatı", "metinsellik", "metinlerarasılık", postmodernizmin moderni tanımlamak için kullandığı en önemli kavramlardır. "Metnin dışında hiçbir şey yoktur" der J. Derrida. Herhangi bir tarihsel dönemin kültürü, metinlerin toplamı veya metinler arası olarak görünür. Metinleri anlamak yalnızca "kültürün söylemsel alanında mümkündür" Başka bir deyişle, yalnızca diğer metinlerle bağlantılı olarak anlaşılabilirler, ancak herhangi bir "literal" anlam veya normatif hakikatle ilişkili olarak değil. Önceki metinlerin kaçınılmaz varlığı - metinlerarasılık - herhangi bir metnin kendisini özerk olarak görmesini engeller. Yapısöküm nasıl genel yöntem Herhangi bir kültür olgusunun, herhangi bir metnin analizine uygulanabilen postmodern analiz, kaçınılmaz olarak, herhangi bir metni, herhangi bir kavramı görelileştiren ve dolayısıyla hakikat sorununu anlamından mahrum bırakan belirsiz ve sonsuz bir yorum sürecine dönüşür.

3. "Öznenin Ölümü" En etkili olanı, M. Foucault ve R. Barth tarafından geliştirilen "öznenin ölümü" kavramının versiyonudur; Derrida'nın yapısöküm kavramı ve J. Kristeva'nın metinlerarasılık kavramı aynı sonuçlara götürür.

"Metnin dışında hiçbir şey olmadığı" için, herhangi bir birey kaçınılmaz olarak metnin içindedir, bu da "dilin konuştuğu" "öznenin ölümüne" yol açar (M. Foucault). ademi merkeziyet.– Postmodernizm, modern zamanların Avrupa kültürünün temel ilkesi olarak merkeziliği, modernitenin metafizik olarak reddedilen rasyonel düşüncesini eleştirir. Bir öz olarak öznenin merkezden uzaklaşması, bilginin, kültürün, toplumsal yaşamın etrafında inşa edildiği merkez, herhangi bir metnin yapıbozuma uğratılması, göstergelerin gevşekliğini açığa vurması, herhangi bir metni, herhangi bir kavramı görelileştirir. Bu temelde, postmodernistler bütünsel, evrensel bir bilgi sisteminin varlığının imkansızlığını kanıtlarlar - bu, ancak onu mümkün kılan ve ona anlam veren birçok yerel kültürel bağlamın bir parçası olabilir. Dolayısıyla hiçbir bilgi kültür, gelenek ve dil bağlamı dışında değerlendirilemez. Önceki tüm kültürlerin postmodern eleştirisi bu tezle bağlantılıdır. Lyotard'a göre, postmodernite iki ana özellikle karakterize edilir - birliğin parçalanması ve çoğulculuğun büyümesi.

4. "Postmodern duyarlılık"- belirli bir dünya görüşü - bilinç için yalnızca hiyerarşik olarak düzensiz parçalar şeklinde görünen, nedensel ilişkilerden ve değer yönelimlerinden yoksun, merkezsiz, parçalanmış, düzensiz bir dünya. Böyle bir dünyanın bir "modelini" oluşturmaya yönelik herhangi bir girişim anlamsızdır.

Bütün bunlar, postmodernizm teorisyenlerini "epistemolojik belirsizliğe", gerçekliğin en yeterli kavranışının doğal ve kesin bilimlerde, biçimselleştirilmiş kavramsal aygıta dayalı geleneksel felsefede değil, sezgisel, "şiirsel düşüncede" olduğu inancına götürür. " çağrışımsallığıyla, imgelemiyle, metaforuyla.

Olmak- dünyanın bütünlüğünü ve önemini belirtmek için son derece geniş bir felsefi kategori. AT Avrupa kültürü varlığın ilk tanımları, tarihsel olarak felsefi bilginin oluşumu ile çakışan antik Yunanistan'da ortaya çıktı, figüratif-mitolojikten geçişe mantıksal düşünme.
Dünyanın bütünlüğü kavramı yavaş yavaş oluştu, ortaya çıkışından önce bütün çizgi ara kavramlar ve kavramlar. Antik çağın düşünürleri, önceki gelişimin (mitoloji, din, sanat) zengin manevi deneyimine dayanarak, felsefi yapılara çeşitli alternatifleri kapsamlı ve kapsamlı bir şekilde düşündüler. Sonuç olarak, çevredeki dünyanın bilgi ve anlayışında kökten yeni bir tutum ortaya çıktı. Öyleyse, eğer Yunan doğa filozofları ( erken periyot) gerçekliği sürekli değişen nesneler, fenomenler, süreçler olarak kabul etti, daha sonra takipçileri (bunlardan ilki Parmenides'tir), varlık olarak adlandırılan bu değişikliklerin evrensel ve kalıcı temeli sorusunu gündeme getirdi.

« Olmak” - dünyanın birçok dilinde çok yaygın olan “olmak”, “olmak” buzağılarının bir türevi, kendine özgü, kendi felsefi içeriğine sahiptir ve yalnızca çevredeki dünyanın herhangi bir nesnesinin varlığı anlamına gelmez , ancak bu varlığı garanti eden şey.
Varlık kavramı, somut nesnelerin sonsuz çeşitlilikteki özelliklerinden ve niteliklerinden soyutlanmıştır, tek bir şey dışında - var olmak. Böyle bir yaklaşım, dünya bütünlüğünü verir, onu özel bir değerlendirme nesnesi haline getirir. Varlık doktrini (ontoloji) felsefi bilginin önemli bir bölümüdür.
Varlık kavramı, bir kişinin dünyanın yalnızca burada ve şimdi değil (bu fayu insan deneyimiyle inkar edilemez bir şekilde kanıtlanmıştır), ancak her yerde ve sonsuza dek (bilincin sezgisel etkinliği) var olduğuna dair inancına dayanır. Bu yönlerin birliği varlık kavramının en genel yapısını oluşturur.

Doğadaki ve toplumdaki tüm çalkantılara rağmen dünyanın istikrarlı, kalıcı, ebedi olduğuna sarsılmaz inanıyoruz. Bu dünya gerçek varlıktır, hayati desteğimizdir. Tam da böyle bir dünya kavramı, anlam oluşturmanın temelini oluşturur. insan aktivitesi. Sanki belirli bir kavram sistemi, şu veya bu felsefi kavramın içerdiği anlamı oluşturan sezgisel "çekirdek" üzerine bindirilmiş gibidir.
Varlık, etrafımızdaki dünyanın kendi yasalarına göre, bizim irademizden, arzularımızdan ve keyfiliğimizden bağımsız olarak geliştiği ve yaşadığı fikrini oluşturur. Bu yasalar, dünyanın istikrarını ve uyumunu sağlarken aynı zamanda faaliyetlerimizi de kısıtlar. Bunu anlamak ve varlığın gereklerini yerine getirebilmek insanın varlığını garanti altına almaktır.
Aşağıdaki ana yaşam biçimleri ayırt edilebilir:

* şeyler, süreçler, içeren doğa olmak bir bütün olarak ve insan tarafından üretilen şeylerin varlığı;
* insan - doğal bir varlık ve belirli bir insan olarak insana bölünmüştür;
* nesnel ve öznel ruhtan oluşan manevi;
* sosyal, bireyin varlığı ve toplumun varlığından oluşan.

Başlangıç ​​kavramı olarak varlık sadece başlangıç ​​noktasıdır felsefi yansıma dünya ve insan hakkında. Yalnızca madde, bilinç, hareket, uzay, zaman, sistemlilik, determinizm ve diğerleri gibi felsefi kategorilerle etkileşim yoluyla anlamlı, somut-evrensel hale gelir. Ancak bu, aşağıdaki sunum için zaten geçerlidir.

32. Varlığın yapısı: türler, seviyeler, formlar

Varlığın yapısı. Varlığın yapısında türler, seviyeler ve formlar ayırt edilir.

Türler hem nesnel hem de öznel gerçekliktir.

Seviyeler gerçek ve potansiyel varlıktır.

Formlar doğal ve sosyal varlıklardır.

Madde ile ilgili bilimsel ve felsefi fikirlerin oluşumunda 3 dönem vardır.

1. Antik Çağ. kendiliğinden materyalizm Bu zamanda, materyalizm anlaşılır

ya doğal bir element (iperon; Anaximander) ya da atomlar (çeviri:

bölünmez).

2. Yeni zaman, 17-18 yüzyıllar. Madde hala atomlarla ya da

cisimcikler. Bir madde olarak madde aşağıdaki özelliklere sahiptir:

uzama, sertlik, yoğunluk, sızdırmazlık, ağırlık, şekil vb.

3. 19. yüzyılın sonu - 20. yüzyılın başı. Keşifle ilişkili doğa bilimlerindeki kriz

elektron, radyoaktivite, röntgen, elektromanyetik alan.

Bütün bu keşifler idealist filozoflar tarafından kullanılmıştır.

maddenin var olmadığı fikrini kanıtlamak için..

gerçeklik bir öznedir (insandır).Böylece materyalizm eleştirilir.

öznel idealizm açısından. (Mach, Avenarius; teori - Machizm

veya ampiryo-eleştiri)

1908'de Lenin, "Materyalizm ve Ampiryo-Eleştiri" adlı çalışmasında krizin bir analizini verir.

doğa biliminde maddenin ortadan kaybolmadığı sonucuna varır, eski

onun hakkında fikirler.

bir kişiye duyumlarında verilen, kopyalanan gerçeklik,

fotoğraflandı, duyumlarımız tarafından gösterildi, onlardan bağımsız olarak var oldu.

Materyalizmin yapısında 3 seviye vardır:

· olumsuzluk Canlı doğa

· Canlı doğa

· toplum

materyalizm idealizm dualizm
Şunu düşündüler: Birincil konu öncelikle bilinç Madde ve bilinç aynı anda ortaya çıktı
1. kendiliğinden materyalizm 1. nesnel idealizm Bilinç ya da ruhsal bir şey insan doğasının dışında var olur. Rasyonel ve irrasyonel idealizm vardır.
temsilciler Herakleitos, Demokritos Platon, Hegel Descartes
2. yeni zamanın materyalizmi 17-18 yüzyıl 2. öznel idealizm. Birincil fikir (ruh, bilinç). Ama dünyayı bilince bağımlı kılarlar ve dünyayı bir duyumlar kompleksine indirgerler.
temsilciler Diderot, Holbach, Lamerty Berkeley, Avenarius, Mach, Humm
2.1 tekbencilik (aşırı derecede öznel idealizm). Temsilcileri insan dışında hiçbir gerçekliğin varlığına izin vermezler: "Bütün dünya ben var olduğum sürece vardır."
3. yeni zamanın materyalizmi
temsilciler Marx, Engels, Lenin

epistemolojik. ve agnostikler

Yapı Ф - felsefi olarak kabul edilen yapısal unsurlar

problemler: ontoloji varlık bilimidir, epistemoloji biliş bilimidir,

kozmoloji, etik, - davranış, mantık, sosyal kuralların ve normların bilimi

Felsefe.

Olmak. Önemli olmak.

Yaşam formları:

1. şeylerin varlığı, cisimler ikiye ayrılır

doğa tarafından yaratılan cisimler, cisimler

· insan eliyle yaratılan cisimler, cisimler.

2. insan

bedenler dünyasında bir kişi, şeyler

Bir kişinin varlığı

3. manevi varlık:

halka açık

bireysel

4. sosyal varlık:

halka açık

bireysel

Varlığın ya da "bir şeyin" antitezi, hiçlik ya da yokluktur. Yokluk bir kavramdır

görelidir, çünkü mutlak anlamda yokluk yoktur.

madde kavramları ve şekiller görecelidir. Yani, bir tuğla bir bina inşa etmek için bir konudur. Buna karşılık, belirli özelliklere sahip bir gövde olarak bir tuğla, yapıldığı kil için bir kalıptır. Doğada her şey hareket halindedir. Aristoteles'e göre hareket, genel olarak bir değişikliktir ve sadece uzaydaki şeylerin durumundaki bir değişiklik değildir. Genel durumda, Aristoteles'e göre hareket, maddenin formla birleşimi, bir şeyin ortaya çıkmasıdır.

Nedensellik doğada işler. Aristoteles'e göre dört tür neden ayırt edilmelidir. Birincisi, bunlar maddi ve biçimsel nedenlerdir. Bunlar, deyim yerindeyse, şeylerin kendilerinde var olan nedenlerdir. Aristoteles'in yazdığı gibi, "neden, bir anlamda, bir şeyin parçası olan, bir şeyin ortaya çıktığı, örneğin bir heykel için bakır ve bir kase için gümüş ve bunların yanı sıra daha genel cinsleri anlamına gelir." İkinci olarak, neden, bir şeyin özünü belirleyen şey olarak anlaşılmalıdır - varlığın özü. “Bir başka anlamda, bu, form ve kalıbın adıdır, yani varlığın özü kavramı ve bu kavramın daha genel cinsleri ve böyle bir kavramı oluşturan kısımlarıdır.

"Madde" kavramını tanımlamaya yönelik ilk girişimler antik felsefede yapılmıştır. Eski materyalist düşünürler, maddeyi belirli bir madde türüyle tanımladılar: su (Thales), hava (Anaxmen), ateş (Herakleitos), atomlar (Demokritos). Aristoteles, maddeyi ateş, su, hava ve toprak olmak üzere dört "eleman" (başlangıç) olarak anladı. Anaxmander, "aleuron"u - sonsuz, belirsiz, sınırsız değişen bir maddeyi, var olan her şeyin temel ilkesi olarak kabul eden, maddenin türlerinden birinin ikamesinin üstesinden gelme girişiminde bulundu.

Yeni Çağ felsefesinde (XVII-XVIII yüzyıllar), madde, somut cisimlerden farklı, bedensellik, kütle, uzunluk, yoğunluk, ağırlık vb. F. Bacon'a göre madde bir parçacıklar topluluğudur ve doğa da maddi cisimler topluluğudur. Fransız materyalistlerine (Holbach, Diderot, vb.) göre madde, duyularımıza neden olan tüm mevcut bedenlerin bir sistemidir. Feuerbach'a göre madde, biyolojik bir varlık olarak insan da dahil olmak üzere tüm tezahürlerinin çeşitliliği içinde doğadır.

Felsefe ve bilim geliştikçe, madde kavramı yavaş yavaş duyusal-somut özelliklerini kaybederken aynı zamanda giderek daha soyut hale gelmektedir. Diyalektik materyalist felsefede madde (nesnel gerçeklik), varlığını bilinç ve olumsuzluk dışında ve bağımsız olarak ifade eden felsefi bir kategoridir.

1264.31kb.

  • Nesne ve özne, 783.23kb.
  • Nesne ve Özne, 790.62kb.
  • Bilet numarası 6. İşlevsel olarak muhasebe, analiz ve denetimin konusu ve amacı, 17.66kb.
  • Sınav №1 \1;16;8;9\ Konu Bilim felsefesinin konusu:(1,2 , 47.17kb.
  • Konu tanıtımı 8 saat, 1291.99kb.
  • Felsefede "nesne" ve "mülk" kavramlarının içeriği, 611.54kb.
  • Ders notları İçindekiler Siyaset bilimi disiplinler arası bir bilimdir, yasaları ve kategorileri. , 1824.74kb.
    • ders 1

    FELSEFENİN KONUSU VE AMACI

    1. Felsefeyi anlamak

    2. Felsefenin konusu

    3. Felsefenin İşlevleri

    1. Felsefeyi Anlamak

    B. Russell'ın bakış açısından felsefe, teoloji ile bilim arasında bir ara şeydir. Teoloji gibi, hakkında kesin bilgiye şimdiye kadar ulaşılamayan konular hakkında spekülasyonlardan oluşur, ancak bilim gibi, ister gelenek ister vahiy olsun, otoriteden çok insan aklına hitap eder. Onun görüşü dışında tüm kesin bilgiler bilime aittir; bütün dogmalar, kesin bilgiyi aştıkları ölçüde, teolojiye aittir. Ancak teoloji ile bilim arasında felsefe olan bir alan vardır. Akılları en çok ilgilendiren soruların hemen hepsi, bilimin cevaplayamayacağı türdendir ve ilahiyatçıların kendilerine güvenen cevapları artık önceki yüzyıllardaki kadar inandırıcı görünmemektedir. Dünya ruh ve madde olarak mı bölünmüştür ve eğer öyleyse ruh nedir ve madde nedir? Bu tür sorular laboratuvarda cevaplanamaz. İlahiyatçılar bu sorulara, hem de çok kesin yanıtlar verdiklerini iddia ettiler, ancak yanıtlarının kesinliği modern zihinleri onlardan kuşkulandırıyor. Bu soruları araştırmak, cevaplamak değilse bile felsefenin işidir.

    Bilim bize bilmeye muktedir olduğumuzu, ancak bilebileceklerimizin sınırlı olduğunu ve bu sınırların ötesinde ne kadar çok şey olduğunu unutursak, birçok çok önemli şeye karşı duyarlılığımızı kaybedeceğimizi öğretir. Teoloji ise dogmatik bir inancı ortaya koyar ve aslında bilmediğimiz yerde bilgi sahibi olduğumuza ve böylece evrene karşı bir tür kibirli küçümseme yaratır.

    Felsefe, teolojiden farklı bir şey olarak Yunanistan ve VI ve VI'da ortaya çıktı. M.Ö e. Tarihini Antik Çağ'da yaşatmış olan o, yine Hıristiyanlığın yükselişi ve Roma'nın çöküşü çağında teoloji tarafından özümsenmiştir. İkinci büyük döneminde, 11. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar, imparator - Frederick 11 (1195-1250) gibi birkaç büyük isyancı dışında, Katolik Kilisesi'nin egemenliğini yaşar. Bu dönem, Reform dönemlerinde doruk noktasına ulaşan dönemle sona erdi. Üçüncü dönem - on yedinci yüzyıldan zamanımıza kadar - bilimden etkilenen önceki dönemlerin hepsinden daha fazladır. Modern Felsefe Ana tartışılmaz konumun, yalnızca kişinin ve kişinin kendi düşüncelerinin varlığının konumu olduğu ve dış dünyanın var olduğu sonucuna varılması gereken Descartes ile başlar. Bu, Berkeley ve Kant'tan Fichte'ye giden gelişimin yalnızca ilk aşamasıdır; ona göre her şey sadece "Ben"in bir yayılımıdır.

    1. Felsefenin konusu

    Felsefe konusu sorunu, felsefi bilginin bilimsel yönü, yani. felsefe burada öncelikle bir bilim olarak kabul edilir. Felsefenin konusu tarihsel olarak oluşmuştur.

    Antik felsefe kavramı genel olarak bilimsel bilgiyle aynıydı: tüm gerçeklik özneydi. Felsefenin amacı, "canlı tefekkür" düzeyinde ana hatlarıyla çizilmeye ve incelenmeye başlandı.

    Yüzyıllar boyunca felsefe, doğal felsefe gibi davrandı. Özel doğa bilimleri uzun süredir yapılarında teorik bir bilgi düzeyine sahip değildi.

    Teorik, genel bir doktrin olarak felsefe ile ilgili spekülatif. Felsefenin evrensel (teorik) doktrini olarak anlaşılması Aristoteles'te zaten bulunur. Daha sonra, "ilk felsefenin" (Aristoteles) arkasında "metafizik" adı ("fizikten sonra" olan) kuruldu. Metafizik eş anlamlı hale geldi

    İlk ilkeler hakkında, evrensel hakkında felsefi bilim. Şu anda "metafizik" teriminin üç anlamı vardır: ontoloji; genel olarak felsefe; genel bir yöntem, diyalektiğin tersi.

    Felsefenin konusunu tanımlamada temel kavram “evrensel”dir. evrensel nedir? Kant'a göre metafizik, epistemolojiye, Hegel'in düşüncesindeki tümel öğretisine dayanmalıdır, evrensel yalnızca "saf düşünme" alanında var olur. Evrensel olan saf düşüncedir. Felsefenin konusunu evrensel olarak ve felsefeyi evrensel bir teori olarak anlamak genellikle kabul edilir. Ve daha önce olduğu gibi, şimdi de "evrensel"in yorumlanması farklı felsefi sistemlerde farklıdır.

    Tarihsel olarak, üçüncü felsefe anlayışı ("proto-bilgi" ve "metafizik"ten sonra) felsefenin ve belirli bilimlerin nihai sınırlandırılmasıyla ilişkilidir. Bu nedenle, felsefe konusu sorununun ele alınması, belirli bilimlerin felsefesinin ilişkisinin tarihsel açıdan açıklanmasıyla bağlantılıdır. Felsefenin konusunu değiştirmenin iki kavramı vardır. "Tomurcuklanma" yuva kavramı; ikincisi, felsefenin tözsel olarak kendi kaderini tayin etmesidir. İlk kavramın özü, bilimsel bilginin gelişimi ve sık bilimlerin tahsisi sırasında felsefe konusunun "tomurcuklanması", yani. metafizik ve doğa felsefesi olarak felsefenin içeriğinin "ayrı, ancak parçalar halinde - ayrı bilimler" olduğu ortaya çıktı. Felsefe sonunda "parçalandı", ayrıştı. Bu kavrama göre, felsefenin kendi bilgi konusuna sahip olamayacağı ve bu nedenle bağımsız bir bilim olamayacağı ortaya çıkıyor. En iyi ihtimalle felsefe, pozitif bilgi içinde çözülür; genel olarak bilim ve belirli bilimlerin yöntemleri hakkında bir doktrin görevi görür, yani. toplu özel bilginin sınırlarının ötesine geçmez. “Felsefenin nesnel kendi kaderini tayin etmesi” kavramına uygun olarak, felsefenin oluşumu şu şekildedir: bağımsız bilim 19. yüzyılın ortalarında sona erdi. Tarihsel olarak üçüncü felsefe anlayışı, felsefenin diğer bilgi alanlarıyla sınırlarının sona ermesiyle ilişkilidir.

    “Tomurcuklanma” kavramı, felsefenin tarihsel yolunun temel olarak diğer bilimlerden farklı olduğu ortaya çıkan Finn, felsefenin (içindeki bir nesnenin görünümü) oluşumunun bir resmini çizer. Gerçekte, bir bilim olarak felsefenin doğuşu, özel bilimlerin özerkliklerine doğru gittikleri yoldan temelde farklı değildi.

    Felsefenin konusu, "dünya-insan" sisteminde evrenseldir. Bu sistemde iki alt sistem vardır: "dünya" ve "insan". Bu taraflar arasındaki ilişki dört yöne ayrılır: ontolojik, bilişsel, aksiyolojik, manevi ve pratik.

    1. Felsefenin İşlevleri

    "İşlev" ile kastedilen:

    1) eylem modu;

    2) sistemin etkinliğini göstermenin bir yolu (felsefi bilgi)

    3) bir kişi, bir sosyal grup, bir örümcek, sanat ve diğer sosyal gerçeklik fenomenleriyle ilgili olarak çözülmesi gereken görev türleri.

    Felsefenin özü, insanın evrensel sorunları üzerine düşüncelerdedir.

    Felsefe şöyledir:

    1) bir bütün olarak dünya ve bir kişinin bu dünyayla ilişkisi hakkında bilgi;

    2) bir dizi biliş ilkesi, genel bir bilişsel aktivite yöntemi.

    Buna göre şunlar vardır:

    1) dünya görüşü;

    2) felsefenin metodolojik işlevleri.

    Dünya görüşü işlevleri aşağıdakileri içerir.

    1) Hümanist işlev: Hayatı kavramaya, anlamını bulmaya ve ruhunuzu güçlendirmeye yardımcı olur.

    2) Sosyo-aksiyolojik işlev, alt işlevleri içerir:

    3) değerler (iyilik, adalet, gerçek, güzellik) hakkında fikirlerin yapıcı-değer gelişimi; sümüklü ideal (birey ve toplum arasındaki ilişki) hakkında fikirlerin oluşumu;

    yorumlayıcı alt işlevi - sosyal gerçekliğin yorumlanması;

    kritik - yapıların eleştirisi, sosyal gerçeklik durumları, sosyal gerçeklik ve idealler arasındaki tutarsızlıklar.

    4) Kültürel ve eğitim işlevi. İşlev, bir kişiyi sıradan düşünme türünün yüzeysel ve dar çerçevesinden koruyabilir; konunun bilişsel çelişkileri aşmama yeteneğinin eğitimi.

    5) Yansıtıcı-bilgi işlevi. Eşleşen bir zihniyet geliştirmek Teknoloji harikası bilim, tarihsel pratik ve insanın entelektüel talepleri.

    Felsefenin metodolojik işlevleri (örümcekle ilişkisi):

    sezgisel (hipotez ve teorilerin oluşumu);

    koordineli (yöntemlerin koordinasyonu);

    bulaşıcı (bilimsel disiplinler arasında);

    mantıksal-epistemolojik (özel bilimler mantığa, epistemolojiye, genel bilgi metodolojisine ihtiyaç duyar).

    Bir bilim olarak felsefe. Felsefenin bilimsel doğası sorunu hala devam etmektedir. Belirli bilimler ve felsefe arasında bir benzerlik var mı, yoksa temelde farklılar mı? Felsefenin bilimsel-rasyonalist yönleri ortaya konuyor mu, açıklanmıyor mu?

    Belirli bir bilgi sistemi, belirli kriterleri karşılaması halinde bilimsel veya bilim alanına ait olarak kabul edilir,

    Bilimsel kriterler aşağıdaki gibidir:

    1) nesnellik;

    2) rasyonellik;

    3) özcü yönelim;

    4) sistematik bilgi;

    5) doğrulanabilir.

    Bilimsel karakter kriterleri, felsefi bilginin içeriğinin bir kısmına, özellikle ontolojiye (doğa felsefesi), epistemolojiye (epistemoloji) ve bilimsel bilginin metodolojisine uygulanabilir.

    Dolayısıyla felsefe, en azından içeriğinin bir parçası olarak, bilimsel bilgi alanının bir parçasıdır; ve bu bakımdan felsefe bir bilimdir, bir tür bilimsel bilgidir.

    Bir ideoloji olarak felsefe. İdeoloji her zaman toplumun çıkarlarını ifade eder, temel ilkesi doğa bilimleri gibi nesnellik ilkesi değil, partizanlık ilkesidir. Parti üyeliği, öznenin sosyal konumunun kesinliğidir.

    Felsefenin ideolojik yönü olduğu için hem ideoloji hem de bilimdir. Felsefe, dünyanın bilimsel bilgisi için ve aynı zamanda konunun veya grubun çıkarlarının maksimum ifadesi için çaba gösterir.

    İnsani bilgi olarak felsefe. Felsefe beşeri bilimlere aittir. Bu konuda en çarpıcı örnekler B. Pascal, S. Kierkegaard, L.I. Şestov.

    Beşeri bilimlerin amacı bireydir, onun ruhsal, iç dünya, ayrıca insan ilişkilerinin ilişkili dünyası ve toplumun manevi kültürünün dünyası. beşeri bilimler çalışması ruhsal dünya metin yoluyla kişi.

    Ruh (hem kendisinin hem de başkasının) bir şey olarak verilemez, sadece sembolik ifadeyle verilir. Bir insan eylemi de potansiyel bir metindir. Metin ve anlaşılması - belirli özellik insani bilgi. İnsani bilgi, metinleri yorumlama sanatı olarak, bir başkasının bireyselliğini kavrama sanatı olarak hermeneutikten ayrılamaz; insani bilginin diyalojik doğası onunla ilişkilidir.

    Felsefi bilgi insani bir karaktere sahiptir.

    Sanat olarak felsefe. Felsefi eserler, tıpkı sanat eserleri gibi, filozofun kişiliğini ve deneyimlerini, gerçeğe karşı tutumunu ifade ederek kişisel hale gelir. Felsefe yapmanın sonuçları, sanatta olduğu gibi, bireysellikle yakından bağlantılıdır. Bazı filozofların okuyucuları tarafından kişisel, “içsel” reddedilme ve başkalarının eserlerine çekilme olgusu, felsefi bilginin bu özelliğine dayanır (örneğin, biri Hegel'i kabul etmez, ancak Sartre'dan etkilenir, diğeri ise ahlaksızlıktır. tersi).

    Felsefe ve sanatın yakınlığı ve birleşmeye kadar olan iç içeliği, felsefi eserlerin çoğu zaman formda yaratılmış olması gerçeğiyle gösterilir. Sanat Eserleri(örneğin, Platon, Nietzsche, Camus) ve birçok seçkin şair ve yazar (Puşkin, Dostoyevski, Tolstoy) filozof ve düşünürdü.

    Bir nesnenin aşkın bir kavrayışı olarak felsefe. Aşan karakter, felsefi bilginin yanıdır. "Transandantal" (Latince'den "karşıya geçmek") olası deneyimin sınırlarının ötesine geçmek, bu deneyimin dışında kalmak, insan bilincinin sınırlarının ötesine geçmek olarak anlaşılır. Bu kavram "içkin"e karşıdır. Skolastikizm içkin ve aşkın nedenler ve sonuçlar arasında ayrım yaptı; birincisi nesnelerin kendisinde yer alır, ikincisi ise varlıklarının ötesindedir. Aşkın, dini bilgiye ve felsefeye girer. Aşma, bilimsel akılcılık gibi kesin ve kesin bilgi sağlamasa da, kavranan varlığın bazı derin özelliklerini (“bilme cehaleti”) yakalamaya muktedirdir. Dünyanın temel ilkesinin zenginliğinin kavranması da meditasyon yoluyla gerçekleşir. Kendi içine giren bir kişi, dünyayı kendi temel ilkesinde kavrar ve bu temel ilkeyi inceleyen bir kişi kendini giderek daha fazla kavrar. Meditasyon, genel felsefi aşma yönteminin ayrılmaz bir unsurudur. Aşmak, mistisizm ile yakından bağlantılıdır, eğer bununla “gizemli, açıklanamaz bir şey”, “doğaüstü, ilahi, gizemli inanç” anlamına gelir. Anlaşılmazlığın sınırlarına ulaşan ve dünyanın temel ilkesi, özellikleri hakkında fikirlere ulaşan herhangi bir felsefe, doğaüstü alanlara dokunmadan edemez. Mistik deneyimde aşkın olan içkin hale gelir. Felsefi aşkınlığın sonucu - meditasyon ve mistisizm dahil - felsefi inançtır. Bu artık bilim değil, mantıksız, gerçekçi olmayan bir şeyi kabul eden bir bireyin psikolojik tutumudur. Bu inancın özelliği, dünyanın ve insan varlığının temel ilkeleri olan konusunda yatmaktadır.

    Jaspers'e göre inanç (felsefede), aşkınlıkla ilişkili olarak varoluşun bilincidir. Felsefe ile bilimlerde kullanılan nesne-bilişsel düşünme arasındaki gerçek fark, felsefenin ve yalnızca felsefenin, aşkın düşünme ile karakterize edilmesidir.

    Söylenenlerden, ayrı yönleriyle ve ayrı kavramlarıyla felsefenin, bilgi türleri olarak dine ve mistisizme benzediği sonucu çıkar.

    ders 3

    FELSEFİ BİLGİ YAPISI

    1. Felsefenin yapısallaşmasının tarihsel temelleri

    2.modern yapı felsefi bilgi

    1. Felsefenin yapısallaşmasının tarihsel temelleri

    Tarihsel gelişimde felsefenin içeriğini anladığı, çemberi belirlediği gibi temel problemler, geliştirilmiş yöntemler ve anlama yolları, amaç ve hedefler belirledi, felsefi bilginin yapısını oluşturdu. Zaten eski felsefe, bağımsız bir bilgi sistemine dönüşerek kendi iç kompozisyonunu, kendi yapısını elde etti. Aristoteles, felsefenin bölümlerini şu şekilde özetledi ve gruplandırdı:

    teorik felsefe, amacı bilgi için bilgidir;

    pratik felsefe, amacı faaliyet uğruna bilgidir;

    yaratıcı (acıklı) felsefe, amacı yaratıcılık uğruna bilgidir.

    Etik ve siyaset Aristoteles, pratik felsefeye, retoriğe ve şiire - acıklıya atfedilir. Teorik bilimler Aristoteles, pratik ve acıklı olanın üzerine çıktı ve ilk felsefe, elbette, diğer tüm teorik disiplinlere göre mutlak önceliğe sahipti. Stoacılar arasında (MÖ 4. yy), felsefe mantıkla başladı. Ancak bağımsız bir bilim statüsüne sahip değildi, tüm bilimler kompleksine bir girişti. Mantıktan sonra fizik (doğa doktrini) ve fizikten sonra - etik (insanın, bilge, anlamlı bir yaşama giden yollarının doktrini) geldi. Stoacılar için etik çok önemliydi, çünkü hem mantık (bilgi doktrini) hem de fizik (doğa doktrini) yalnızca insanın amacı ve kaderi, onun ilişkisi hakkında felsefenin temel yaşam veren hükümlerini ve sonuçlarını hazırladı. sonsuz ve sonsuz dünyaya. Bilginin proto-Aristotelesçi yapısı, felsefenin gelecekteki tarihinde disipliner şematize edilmesinin temeli oldu. O zamanın fikirlerinde, epistemoloji mantıktan daha genişti, çünkü sadece soyut-teorik değil, aynı zamanda duyusal bilgi seviyesini de (duyum, algı, temsil) dikkate aldı.

    Eski filozofların fizik dediği şey, sonraki yüzyılların felsefesinde ontoloji (varlığın doktrini veya her şeyin kökeni) olarak adlandırıldı.

    Felsefi bilginin yapısını yeniden düşünme girişimi I. Kashi tarafından yapıldı. Yargının Eleştirisi'nde felsefenin üç bölümünden söz eder ve onları "ruhun üç yetisi" ile ilişkilendirir. Onlarla, doğuştan insanın doğasında bulunan bilişsel, pratik (arzu, irade) ve estetik yetenekleri kastediyor. Bu nedenle Kant, felsefeyi, dar rasyonel anlayışını önemli ölçüde genişleten hakikat, iyilik ve güzelliğin birliği doktrini olarak, yalnızca önce aydınlatıcılar ve daha sonra pozitivistler tarafından ifade edilen bilimsel bilginin teorileri veya metodolojileri olarak yorumlar. Felsefenin kapsamı aşağıdaki sorularla kapsanmaktadır.

    Ne bilebilirim?

    Ne bilmeliyim?

    Ne için umut edebilirim?

    Bir kişi nedir?

    Birinci soru metafizik, ikinci soru ahlak, üçüncü soru din ve dördüncü soru antropoloji tarafından yanıtlanır. Kant, felsefe için en önemli olan antropolojik meseleleri anlama perspektifini vurgular ve belirler, Hegel ise tam tersine, felsefenin temel amacının zihnin kategorik yapısının diyalektik olarak ifşa edilmesi olduğuna inanır. Hegel, her şeyden önce insanda rasyonel düşünme yeteneğini görür. İnsanın özü, rasyonel aklı kavrama yeteneğidir. Bu nedenle felsefe. Bu nedenle Hegel, felsefeyi bir kişinin özünün kendini gerçekleştirmesi olarak tanımlar. Hegel'in insan ideali mantıklı insan gerçekliği kavramlar ve kategoriler yardımıyla idrak eden kişi. Hegel, felsefi bilginin üç bölümünü birbirinden ayırır:

    1) mantık;

    2) doğa felsefesi;

    3) ruh felsefesi.

    Hegel, ruh felsefesine (nesnel, öznel, mutlak) devlet ve hukuk, ahlak ve ahlak hakkında bir felsefi disiplinler kompleksine atıfta bulunur. Dünya Tarihi sanat, din ve felsefenin kendisi hakkında. Böylece, Hegelci felsefe sistemi evrenseldir, insan kültürünün dünyasını, tüm çeşitliliğiyle gerçekliği kucaklar.

    1. Felsefi bilginin modern yapısı

    Ontoloji, olduğu gibi varlığın, varlığın temel ilkeleri ve biçimlerinin, en genel özü ve tanımının doktrinidir. Bir insan, sayısız ve çeşitli şeylerle (büyük ve küçük, uzun ve bir günlük, canlı ve cansız) dolu gerçek dünyada yaşar. Doğarlar ve kaybolurlar, yok edilirler ve restore edilirler. Bu nedenle, insanlar uzun zamandır şu soruyu gündeme getiriyorlar: tek bir temel, hepsinin yaşamasını sağlayan, etkileşimde bulunmalarına ve birleşmelerine izin veren görünmez bir temel var mı? Bir şeye var olma, çokluk olarak var olma, ortaya çıkma fırsatı veren yaşamın kaynağını, o başlangıcı belirlemek ve varlık kavramı ortaya çıktı.

    Ontolojik problemler, gerçekliğin nesnel varoluşunun, gündelik gerçekliğin üzerine inşa edildiği yıkılmaz temelin, bize duyular aracılığıyla verilen sorunlarıdır.

    İlk Yunan filozofları için varlık arayışı, istisnasız her şeyin kendisinden yapılmış gibi göründüğü birincil tözün arayışıdır (Thales'in suyu, Anaximenes'in havası, Anaximaidr'in aleuronu, Empedokles'in öğeleri, ateş). Herakleitos'un, Demokritos'un atomları, Anaxagoras'ın tohumu). Gerçek varlık ve sahte varlık arasındaki fark sorunu, insanlar geleneksel tanrılara olan inancını kaybetmeye başladığında, dünyanın temelleri ve normları çökmeye başladığında, eski toplumda (MÖ 5.-4. yüzyıllarda) son derece alakalı olduğu ortaya çıktı. asıl gerçekliği tanrılar ve gelenekti. Eleatic okulunun filozofları, ontolojiyi ebedi, değişmeyen, birleşik, rasyonel bir varlık doktrini olarak geliştirdiler. Parmenides, düşünce ve varlığın özdeşliği üzerine, insanları keşif hakkında bilgilendirme tezini doğruladı. yeni güç, dünyayı kaostan alıkoyan mutlak kanaatin gücü, dünyaya istikrar ve güvenilirlik sağlar. Sonuç olarak, insan antik dünyada her şeyin zorunlu olarak itaat edeceğine dair bir kesinlik buldu.

    biraz sipariş.

    Ortaçağ için varlık Tanrı'ya eşittir, çünkü dini anlayışa göre her şeyi yaratan ve her şeye hayat üfleyen Tanrı'dır. XVI-XVII yüzyıllardan başlayarak. varlık sorunu uzay, zaman, hareket, nedensellik gibi en önemli nitelikleriyle bir madde sorunu olarak ele alınmıştır. XX yüzyılda. dünyanın varlığının ancak bir kişinin varlığıyla anlaşılabileceği ve bu nedenle onu doğa bilimleri alanında aramanın anlamsız olduğu fikri ortaya çıkıyor. Dünyanın derin girintileri, ancak nesnel ve öznel olanın ayrılmaz olduğu insan yaşamının akışına daha derine inilerek aydınlatılabilir.

    Felsefi bilginin ikinci bölümü bilgi teorisidir (epistemoloji). Bilgi teorisinin kökenleri eski felsefi öğretilerdedir. Zaten eski düşünürler arasında, bir kişinin etrafındaki dünya hakkında nasıl izlenimler aldığı, bunların doğru olup olmadığı, gerçeği bilmenin mümkün olup olmadığı konusunda karmaşık düşünceler buluyoruz.

    Gnoseoloji, ontoloji ile yakından bağlantılıdır. Hint Vedik felsefesi için dünya, içinde bir yanılsamanın hüküm sürdüğü bir şekilde inşa edilmişse, o zaman sıradan bir insanın, dahil olmak üzere, doğaldır. ve bilim adamı, gerçeğe asla dokunmaz, yalnızca yanıltıcı temsiller çarkında döner. Hakikat, yalnızca özverili bir şekilde yoga yapan bir kişi tarafından elde edilebilir ve bu sayede, kelimelerin ve kavramların yardımı olmadan, ruhsal aydınlanmada gerçeği doğrudan deneyimleyebilir. Avrupa geleneğinde, aksine, makul kelime (logos), kavramsal düşünme, gerçeği ifade etmenin yeterli bir biçimidir. Böylece Hegel, zihnin varlığın gerçek özü olduğunu savundu. Her şey kendi içinde rasyoneldir ve mantık onların gerçek doğasını temsil eder.

    Felsefenin üçüncü bölümü mantık, metodoloji, bilim ve bilimsel bilgi felsefesidir (epistemoloji). Eğer epistemoloji dünyayı bilmenin mümkün olup olmadığı ile ilgileniyorsa, mantık ve metodoloji doğrudan birine hitap ediyorsa, yapılması gereken şey budur. bilmek için, yani en çok geliştirir etkili yollar ve öğrenme sürecinin kuralları. Metodoloji ilkeleri formüle eder, bilim adamını dünyanın bilgisinde yönlendiren normları ve idealleri gösterir.

    20. yüzyılda kurulmuş birçok metodoloji sayılabilir: pozitivist, diyalektik, fenomenolojik, hermeneutik, sinerjik. Her metodoloji, fikirler ve teorik tartışmalarla dolu bir dünyadır. Felsefeye başvurmak, metodolojik bakış açısını genişletme olasılığını açar, modern bilim düzeyine uyan bir düşünce kültürü oluşturur.

    Bilim felsefesi geleneksel metodolojik problemlerden geliştirilmiştir, ancak ilgi alanları daha geniştir. Bilimin ve bilim adamlarının toplum hayatındaki yerini ve rolünü inceler. Aslında bilim, insanların yaşamlarında çok uzun süredir devam eden bir olgu değildir. Özel bir manevi üretim türü ve sosyal bir kurum olarak, yalnızca 17. yüzyılda ortaya çıkar, ancak o zamandan beri toplum yaşamındaki önemi sürekli artmaktadır ve bilim adamı figürü daha etkili ve ağır hale gelmiştir. Bilim adamları arasındaki iletişimin nasıl kurulduğu, dünyanın hangi modellerini tanıdıkları ve hangilerini reddettikleri, doğa bilimleri ile insani bilgi arasındaki ilişki nedir - tüm bu sorular bilim felsefesinin ayrıcalığıdır.

    XVIII yüzyılda oluşan felsefenin dördüncü bölümü. ve 20. ve 21. yüzyıllarda yoğun bir şekilde gelişen, felsefi antropoloji ve kültür felsefesidir. Felsefi antropoloji, insanın dünyadaki yerini bulmaya, onu kurmaya ve onu hayvanlardan ayıran nitelik sayesinde insanın askeri özünü ortaya çıkarmaya çalışır. İnsanın biyolojik, zihinsel, ruhsal-tarihsel ve toplumsal gelişiminin ortak anlarını ve özetlerini belirlemeye çalışır. “Biz kimiz, nereye gidiyoruz, Evrendeki Yerimiz ve amacımız nerede?” - bunlar antropolojik filozofların aklını meşgul eden sorulardır. Ve kültür konusu, öncelikle “kişinin kendisinin gelişiminin bir ölçüsü” olan bu konularla yakından ilgilidir. Felsefe, kültürü (insanın ikinci doğası olarak, insan anlamlarının ve değerlerinin dünyası olarak) tarihsel oluşumun tüm hacminde ve yapısal özelliklerinin tüm derinliğinde inceler. Kültürlerde yerel ve evrensel, kültürel yaratımın doğası ve mekanizması, sosyo-kültürel deneyimi aktarma yolları, kültür ve medeniyet arasındaki ilişki, kültür ve özgürlük - bunlar kültür felsefesinin sorunlarıdır.

    Felsefenin geniş ve geleneksel bir bölümü sosyal felsefe ve tarih felsefesidir. Sosyal felsefe teorik sosyolojiye yakındır, toplumun organizasyonunu, doğa ile ilişkisini, sosyal gruplar arasındaki ilişkiyi, insanın sosyal bağlar ve ilişkiler sistemindeki rolü ve konumunu dikkate alır. Tarih felsefesi, araştırmacının dikkatini tarihin itici güçleri, kaynakları, amaçları, başlangıcı ve sonu sorununa çeker.

    Felsefe dünyasındaki son iki bölüm etik ve estetiktir. Etik, bir kişinin karakterinin, doğasının ne olduğunu ve bunların uygun fikriyle nasıl ilişkili olduğunu inceleyen felsefi bir ahlak teorisidir. Etik, iyi olmamız ve kötü olmamamız gerektiği inancının nereden geldiği, ahlakın, iyi ve kötünün genel doğasının ne olduğu, onurun, vicdanın, suçluluğun ne olduğu, sorumluluğun neden özgürlüğün ayrılmaz bir parçası olduğuyla ilgilenir.

    Ve son olarak, estetik güzellik teorisidir. Estetik felsefi bir disiplin olarak hem hayattaki hem de sanattaki güzelliği analiz eder, güzelliğin ne olduğunu, kökenlerinin nerede olduğunu sorar, güzelliğin içsel yasalarını bulmaya çalışır.

    Son olarak denilebilir ki, birçok insani bilimler felsefeyle yakından ilgili: psikoloji, tarih, etnografi! edebiyat, filoloji. Ama bu bağlantı ve iç içe geçme var! yer, yalnızca tüm bu disiplinlerin somut malzemenin üzerine çıktığı ve etkileşimleri ve iç içe geçmeleriyle insanı ve genel olarak dünyayı kucaklayan en büyük genellemeleri yaptığı yerdir.

    Felsefenin özünü, kökeninin yerini, zamanını ve koşullarını genel hatlarıyla ana hatlarıyla belirttikten sonra, felsefi bilginin doğasını, konusunu, yapısını ve işlevlerini belirlemeye, onun daha ayrıntılı bir açıklamasına geçelim.

    Mitoloji, ön bilim ve sanatın evliliğinden doğan felsefe, dünyaya hakim olmak için yukarıdaki tüm yöntemlerin özelliklerini korumuştur. Ünlü İngiliz filozofa şaşmamalı Bertrand Russel (1872-1970) felsefe, bilim, din ve sanat arasında yer alan "hiç kimsenin ülkesi" olarak adlandırıldı. Bir yanda felsefe ile diğer yanda bilim, din ve sanat arasındaki benzerlikler ve farklılıklar hakkında biraz sonra konuşacağız. Başlangıç ​​olarak, bilim gibi felsefenin de kendi nesnesi ve çalışma konusu olduğunu belirtelim.

    nesne bilimde öyle kabul edilir parçası, gerçekliğin parçası olan bilişsel aktivite ders, hem bireysel bilim adamları hem de araştırma ekipleri rolünde. Özne, nesnede incelenen şeydir.. Konu, araştırmacı tarafından nesnenin içinde tahsis edilir. Bu gereklidir, çünkü nesne genellikle o kadar geniş ve derin, çok yönlü ve zengindir ki, onu tüm nüansları ve ayrıntılarıyla incelemek hem zahmetli hem de anlamsızdır. Araştırmacı, kural olarak, tüm nesneyle değil, yalnızca içindeki en önemli şeyle ilgilenir ve bilimin konusunu oluşturan nesnenin tam olarak bu en temel yönleridir.

    Örneğin, fiziğin nesnesi tüm doğadır ("fizik" kelimesi Yunanca "fusis" - doğa kelimesinden gelir) ve konusu "maddi dünyanın en basit ve aynı zamanda en genel ve temel özellikleridir. " Sosyolojik bilginin nesnesi hem bir bütün olarak toplum hem de bireysel gerçektir. mevcut toplumlar(Amerikan, Japon, Rus, Nijeryalı vb.) ve sosyolojinin konusu, toplumun yapısının, işleyişinin ve gelişiminin en genel yasaları olarak kabul edilir. Sosyolog, etnograftan farklı olarak, tüm veya çoğu toplumda var olan temel özelliklere odaklanarak bireysel toplumların bireysel özelliklerini ortaya çıkarır.

    Felsefede de durum aynıdır. Felsefenin nesnesi dır-dir tüm dünya, tüm gerçeklik, hem maddi hem de manevi, sosyal. Halbuki felsefenin konusu Hem bir bütün olarak dünyanın hem de bireysel varlık alanlarının en önemli, en derin, en genel ve evrensel özelliklerini ve modellerini oluşturur. İkincisi doğayı, toplumu, insanı, bilgiyi içerir.

    bu not alınmalı önemli kalıplar genellikle genel, evrensel kalıplarla örtüşmez. Örneğin, bir filozof için önemli görünen şey, bir başkası için hiç önemli olmayabilir. Örneğin, pozitivistler için hayatın anlamı, Tanrı'nın varlığı, maddenin veya bilincin önceliği ile ilgili sorular tamamen anlamsızken, diğer birçok filozof için yukarıdaki sorular felsefenin ana temaları olarak kabul edilir. Ve bu şaşırtıcı değil, çünkü “önemli” kelimesinin kendisi bir değerlendirme, “önemli” ve “önemsiz” arasında bir seçim anlamına gelir ve bu seçim her kişi tarafından bağımsız olarak yapılır. Diğer bir deyişle, sorunun önemi öznel görüş temelinde belirlenir bir birey veya bir grup, bir bütün olarak toplum. Fakat "genel", "evrensel" terimleri daha büyük ölçüde amaç, genellikle istatistiksel karakter. Örneğin, dünyanın maddilik, gelişme gibi özellikleri Evrenin genel özellikleri gibi görünmektedir, ancak bireysel bir filozof için bunlar önemsiz olabilir ve bu nedenle bunlarla ilgilenmeyebilir, ancak örneğin soruna odaklanabilir. aşkın dünyanın özelliklerinden. Bu ikincisi onun için çok önemli olurken, ateist bunu sahte bir problem olarak değerlendirecektir.

    Bununla birlikte, bir kural olarak, bir filozof, yalnızca kendisi için önemli olan sorunları değil, kendisi için ve aynı zamanda birçok insan için önemli olan sorunları çözer. Örneğin, aşkın (uhrevi, ilahi) dünyanın özgünlüğü sorunu, tüm dini düşünen insanlar için, aşkın bir gerçekliğin varlığını kabul eden herkes için önemlidir. Böylece, bir filozof kendisi için bir problemi çözerek, onu başkaları veya başkaları için çözer ve bu diğerleri, bu kararın nasıl doğrulandığına, sezgisel öngörüleriyle ne kadar örtüştüğüne bağlı olarak belirli bir filozof tarafından önerilen çözümü kabul edebilir veya reddedebilir. .

    Felsefede nesne- Bu felsefenin konusudur, eşyanın tabiatı içinde ele alınır ve konu ne olursa olsun idrak edilir.

    Elbette, nesneyi özneden bağımsız olarak düşünmek olanaksızdır. Konuşuyoruz felsefi öğretim hakkında. Aynı zamanda, birçok düşünür kesinlikle bağımsız olacak bu tür felsefe nesneleri bulmaya çalıştı.

    Felsefenin nesnesi, evrenden, yani çevreleyen dünyadan ve içinde var olduğu gerçeklikten başka bir şey değildir. Felsefenin konusu olarak kabul edilen bir kişiye felsefi doktrinde özellikle dikkat edilir.

    Felsefede nesne nedir?

    Felsefenin amacı, kendi sınırları içinde yer alan nesnel gerçeklik insan hayatı. Gerçeklik kisvesi altında, çeşitli şekillerde var olan her şey (sadece açık olanlar değil) ortaya çıkar. Felsefede bunun bir başka tanımı da "varlık" kavramı olabilir.

    Varlık kendini fiziksel duyular için gösterdiğinde, buna gerçeklik denilebilir. Varlığın tezahür etmeyen aynı kısmına gerçeklik denir. Gerçekliğin kendisi gizli, ancak anlaşılır olarak kabul edilir. Bu, çok yönlülüğünü sağlar. Böylece tek bir varlık taraflardan oluşur:

    • Gerçeği değiştirmenin nedeni ve koşulu olan gerçeklik;
    • Mekânsal ve zamansal ana hatlarda kendini gösteren aynı gerçeklik olan gerçeklik.

    Gerçekliğin anlaşılabilir gerçeklik tarafından kontrol edildiği ortaya çıktı. Gerçeğin ve gerçeğin oluşturduğu varlığın değişkenliği, varlığın değişkenliğinin düzenliliği sorununun ortaya çıkmasına katkıda bulunur. Çevremizdeki dünyadaki değişim ritmik bir şekilde gerçekleşir - fiziksel yasalardan bahsetsek bile.

    Bu, felsefi bilginin görevlerinden biridir ve çevredeki dünyadaki sürekli değişimin nedenlerini dikkate almaktır. Bilgi, gelecekte gerçekliğin gelişimi ile ilgili seçenekleri öngörebildiğinde, buna bilgelik denilebilir. Özünde bilgelik, doğal olarak gelişen bir varlığın çeşitli alanlarda sahip olduğu bilgidir. Böylece “görünmeyen” kavranır ve gelecek için hazırlıklar yapılır.

    Felsefe konusu hakkında

    Felsefi bilimin gayri resmi olarak bilgelik sevgisi olarak adlandırılması boşuna değildir. hakkında konuşursak felsefenin amacı nedir, o zaman burada nesnel olarak değişen gerçeklik hakkındaki bilgi bu kapasitede hareket eder. İnsanın kendisini çevreleyen dünyaya karşı tutumunda kendini gösteren “dışsal” bilgelik bu şekilde tanımlanır.

    Bu bilimin konusu Akıl tarafından kavranan ve "içsel" bilgeliğe yol açan bu gerçekliğin yasaları kadar çeşitli ilkelerin bilgisi. "İç bilgeliğin" keşfi, kişinin kendisine karşı gösterdiği tutumda mümkündür.

    Bilişsel süreçlerin genel ilkeleri, insan bireyinin çevreleyen dünyayla iç ve dış ilişkilerinin birliği tarafından belirlenir. Böylece felsefe, dışa dönük tezahür felsefi bilgelik. Bilgeliğin kendisi içsel bir felsefi içeriktir.

    Felsefenin çalışma nesnesinin ne olduğundan bahsederken, insan bireyi ile çevresindeki dünya arasındaki ilişkinin gerçekliğini göz önünde bulundururlar. Felsefi konunun özelliklerini netleştirmek için, incelenen fenomenin yansımasının gerçekleştirildiği görüş açısı ortaya çıkıyor.

    Her şeyden önce, incelenen ilişkilerin özüne, kökenlerine, dünya düzeninin özelliklerine ve ara bağlantılarına vurgu yapılır. Felsefenin konusunun, çevredeki dünya ile insan arasındaki ilişki ile bağlantılı, dünya ve insan özü ile birlikte düşünülen kendi nesnesi olduğu ortaya çıkıyor. İnsan kişiliğinin dönüşüm olanakları, bir kişinin yaşadığı dünyanın yapısı incelenmektedir.

    Çeşitli tarihsel aşamalarda, felsefi bir konu tam bir bütünlük içinde sunulamaz, tam olarak çevreleyen gerçekliğe hakim olmak için o anda ortaya çıkması gerektiği gibi sunulabilirdi.

    İlk başta, düşünürler kendilerine yalnızca çevreleyen dünyanın ilkeleri, yapısı ve yapısı, şu veya bu yönleri hakkında sorular sordular. Daha sonra, yansımaların sonuçlarından hareketle, filozoflar tarafından ana görevlerden biri olarak kabul edilen varlığın anlamı oluşturulmuştur.

    İnsan ve çevresindeki dünya arasındaki ilişki ile ilgili her zaman çeşitli yaklaşımlar olmasına rağmen, dünyaya ve kişinin kendi “ben”ine bütüncül bir bakış açısına ihtiyaç vardı. Bu yaklaşım, insan yaşamının özellikleri tarafından belirlendi.

    Pratik insan faaliyetleriyle ilgili sorunları çözmek, çevreleyen dünyanın bütünlüğü hakkında felsefi olarak sağlam fikirler olmadan genellikle imkansızdır. Aslında, dünyanın doğrudan varlığı olmadan hiçbir faaliyet mümkün değildir.

    felsefenin görevleri

    Bundan, felsefi bilim için var olan aşağıdaki gibi önemli görevler gelir:

    • Çevreleyen dünyanın doğasının belirlenmesi.
    • Dünya, doğası ve hatta yönelimi ile ilgili sosyal ve kişisel çıkarların belirlenmesi.
    • Tarihsel sosyal gelişim.

    Yukarıdaki sorunları çözmek için felsefe çeşitli yaklaşımlar sunar. Örneğin, insanların, nesnel yasalara sahip nesnel bir dünyanın olduğu gerçeğini hesaba katmaları gerekir. doğal bağlantılar. Bu dünyanın temeli maddi ilkedir ve kişinin kendisi çevreleyen dünyanın bir parçasıdır.

    Felsefe nesnesi türleri

    Felsefenin farklı nesne türleri vardır felsefi disiplinin kendisinin çok taraflı ve çok yönlü olduğu gerçeğiyle ilgilidir. Buna göre, incelenen nesne tek olamaz. Belki de en çok dikkat, bir kişiye, topluma ve çevredeki doğaya, çalışmaya değer konular, onların kalıpları ve ilişkileri olarak çekilir.

    Gelişim düzeyi ne olursa olsun, toplum, tamamen farklı sosyo-tarihsel topluluklar arasındaki ilişkilerle ilişkili olduğu için, farklı bireylerin homojen bir koleksiyonu değildir. Bu tür toplulukların her biri, düzenli olarak incelenmesi ve analiz edilmesi gereken kendi niteliksel özelliklerine sahiptir.

    Felsefi bilim, toplumu kendi kendini geliştiren dinamik bir sistem olarak nitelendirir. Ciddi değişikliklerle, niteliksel kesinlik göstergelerinin yanı sıra kendi özünü de korumaya devam ediyor.

    Tutarlılık hakkında ilk fikirler doğa ve toplum, bazı eski düşünürlerin eserlerinde varlığın düzenli ve bütünsel olduğunu söylediklerinde zaten bulunur. Bu konularla ilgilenen modern filozoflardan Comte, Spencer, Durkheim, Marx, Weber vb.

    Toplumun kendisi, kendi kendine gelişebilen, ancak insan etkinliği nedeniyle var olan bir sosyal sistemdir. Aslında, sistem oluşturucu gerçek bir sosyal faktör aranması gereken insan maddi veya manevi ilişkilerindedir.

    sosyal sistemler

    Bir sosyal sistemin özellikleri şunlardır:

    1. açıklık;
    2. Alt sistemlerin tutarlılığı.
    3. Dengesizlik.

    Sosyal sistemlerin dinamikleri özel modeller kullanılarak tanımlanabilir. Bazen sosyal sistemlerin rolü, kamusal yaşamın belirli alanları, insan ve toplum arasındaki ilişki, etnik gruplar, devlet birlikleri gibi toplumun alt sistemleri olan bazı unsurları tarafından oynanabilir.

    Bu tür alt sistemler, çeşitli çalışma etkileşimleri yoluyla birleştirilir ve süreçlerin varlığı ile işaretlenir:

    • Öz düzenleme;
    • Kendi kendine oynatma;
    • Kendini yapılandırma.

    Sosyal bir sistem olarak toplum, gelişimi için çeşitli seçenekler olduğundan, alt sistemler arasındaki tutarlılık, açıklık ve hatta öngörülemezlik ile karakterize edilebilir.

    Doğayı göz önünde bulundurarak, felsefenin bir nesnesi olarak, bu terim bilim tarafından aynı anda birkaç yorumda kullanılır:

    • Var olan her şeyi temsil etmek.
    • İnsan dışı gerçekliği (antropolojik faktörden bağımsız olarak var olan dünya) belirlemek.
    • "Öz" teriminin eşanlamlısı olarak.

    Eskilerin temsilleri

    Eskilerin fikirlerine gelince, doğa insanlarla ilişkilendirildi, bu nedenle insanlar zihinsel süreçlerin hangi öze sahip olduğunu düşündüler ve yavaş yavaş insan ruhunun varlığına olan güvenle ilişkili animizmi kullanmaya başladılar. Ruhun çevredeki dünyayla tamamen donatıldığı zaman, hylozoism gibi bir tanımı da not edebilirsiniz.

    Doğanın ne olduğu hakkında daha sonraki rasyonalist fikirlerin oluşumuna hizmet eden bu dünya görüşleriydi. “Logos” kavramı, yani dünyayı yönetebilecek evrensel bir yasa böyle ortaya çıktı. Hem doğayı hem de insanı yönetir. Ancak insan zihni başlangıçta doğanın bağımsız bir şekilde dönüştürülmesi hakkına meydan okudu.

    Modern Felsefe

    Modern maddi dünyanın yapısını incelerken, herhangi bir doğa nesnesini karmaşık oluşumlar olarak düşünmenin gerekli olduğunu öne süren sistematik yaklaşımların kullanımına başvururlar. Aslında, "sistem" kavramının geliştirilmesi, nesnelerin birleşik bütünlüğünü belirtmek için gerekliydi. Aynı zamanda sistem elemanları arasındaki ilişkilerin varlığına da vurgu yapılmaktadır.

    "Öğe"nin tanımı, sistem içinde bölünemez bir bileşenin varlığını ima eder, ancak yalnızca temsil edilen sistemle ilgili olarak. Elemanın diğer sistemlerle ilişkisini analiz edersek, burada zaten oldukça karmaşık bir sistem sunulmaktadır.

    Sistem bütünlüğü, kurucu parçalar genel bir sistem oluşturduktan sonra yeni etkileşimli özelliklerin ortaya çıkması anlamına gelebilir. Doğada ve onun felsefi anlayışında, bu tür sistemler mikrokozmos, makrokozmos ve ayrıca megadünya ile temsil edilebilir.

    Felsefenin bir nesnesi olarak insan

    Felsefede bir bilgi nesnesi olarak insan, yalnızca toplumsal değil, aynı zamanda türsel bütünlük içinde ele alınır. İnsanın özünü felsefe prizmasından incelersek, yeterli çok sayıda insan özünü etkileyen konular, bir olgunun kavranabilirliği veya bilinemezliği, evrensellik, biyolojik veya sosyal insan doğasının egemenliği, insani değerlerle ilişkili evrimsel ilkeler ve sistemler.

    Bu soruların cevaplarıyla ilgilenen felsefi antropoloji, eski çağlardan beri gelişmektedir ve insan yerleşiminin sosyo-doğal alanlarının gelişimi ve insanın doğrudan gelişimi ile birlikte gelişmeye devam etmektedir.

    Buna göre, bu konunun bugünün alaka düzeyi ve hatta güncelliği hakkında konuşmalıyız. Ayrıca, bu tür bir uygunluk, varsayımsal özellikler tarafından değil, insan faaliyetinin (ekonomide, ekolojide, toplumda vb.)

    Felsefede çalışmanın amacı

    Felsefe çalışmasının ana amacı, etrafındaki dünyaya genel bir bakış açısının belirlendiği bir bütün olarak dünyadır. Felsefi bir konu olarak, birçok maddi ve manevi alanda faaliyet gösteren düzenlilikler, özellikler ve varlık biçimleri dikkate alınır.

    Felsefi bilim ile insan arasındaki yakın ilişkiden bahsetmemek mümkün değil. Özellikle, insan sorununa ve çevresindeki dünyadaki rolüne ilişkin belirli bakış açılarının gelişimi ile ilişkili aşağıdaki tarihsel dönemleri not edebiliriz:

    • İlk başta, sorunu anlama düzeyi, metodolojik olarak ilk felsefi ilke olarak algılandı. İnsan, felsefe yapmanın ana nesnesi veya öznesi olarak kabul edildi, böyle bir ilkenin önemi belirlendi.
    • Seviye felsefi yansıma insan birey. Bir kişinin felsefi yansıma için bağımsızlığı düşünülür, bir kişinin sorununun incelenmesinde derinlemesine analiz araçları kullanılır.

    İnsan sorununun her zaman felsefi araştırmanın derinliklerinde olduğu ortaya çıktı, bu bilimin meşgul olduğu sorunlardan bağımsız olarak.

    Felsefe yapmanın temel nesnesi olarak insan sorununun böyle felsefi inceleme dönemleri de vardır:

    • Sorunun metafizik yollarla ele alınması (eski temsilciler tarafından);
    • Sorunun teolojik yollarla ele alınması (ortaçağ düşünürleri);
    • Problemin matematiksel ve mekanik yöntemlerle analizi (modern filozoflar tarafından);
    • İnsan sorununun biyolojik bilim tarafından ele alınması.

    Bir kişinin biliş için karmaşık bir nesne olarak çalışabilmesi için, insan doğasının ve özünün, insan varlığının anlamının belirlendiği bir dizi kavram geliştirilmiştir.

    Her şeyden önce insan, gezegenimizde yaşayan canlı organizmalar arasında en üst seviyeyi temsil eder. Felsefeye ek olarak, kültür de dahil olmak üzere birçok bilim ve faaliyetin yanı sıra tarihsel faaliyetin konusu ve nesnesidir.

    İnsanla ilgili felsefi kavramlar

    Bir kişi gibi bir kavramın genel kategorisini unutmamalıyız, çünkü bir tanım bir cinsin veya sosyalleşmiş bir bireyin genel özelliklerini ifade edebilir. Bu kavram, bir kişinin sosyal ve biyolojik dahil olmak üzere çeşitli özelliklerini birleştirir.

    "Birey" tanımı, felsefi bilimde ayrı bir insan biriminin incelenmesinde kullanılır. Bireysellik burada, bir bireyin sahip olduğu orijinal özellikler ve nitelikler kompleksi olarak kabul edilir.

    Kişilik, bireyin sahip olduğu ve eğitim, ruhsal gelişim veya sosyal etkileşim sırasında edindiği sosyal özelliklerdir. Bir kişilik, statik olma yeteneğine sahip olmadığı için mutlaka dinamik özelliklere sahiptir.

    İnsan doğası, başlangıçta faaliyet ve faaliyeti varsayar, çünkü bir kişi bağımsız olarak kendi kaderini yaratmakta ve aynı zamanda kendi kaderini yaratmakta özgürdür. Dünya Tarihi ve kültür. Aktiviteye gelince, yaratıcı bir birey rolünde insan varoluşunun bir yöntemi olarak düşünülebilir (mutlaka kültürel yaratıcılıkla ilgili değildir, ancak bir kişi tarihsel ve yaşam yaratıcısı olarak kabul edilir).

    Hayat, bireyi sürekli değişmeye ve bir şekilde onu çevreleyen dünyayı değiştirmeye zorlar. Buna göre, insan yetenekleri, faaliyet sürecinde değişen belirli bir tarihselliğin doğasına sahiptir.

    Aynı Marx'a göre, emek ve endüstrinin etkisi altında dış insani duygular oluştu. Aktivite bir insanı daha esnek ve esnek yapar, ona fiziksel enerji ve sürekli arama için fırsatlar verir.

    Ayrıca, bir kişinin sadece sosyal değil, aynı zamanda biyolojik mekanizma mirastan sorumludur. Örneğin, sosyal kalıtım, eğitim prosedürleri yoluyla gerçekleştirilen sosyalleşme, yani kişisel gelişim sürecinde gerçekleşir.

    Yine de, bir kişi kolektif bir yaşam tarzı olmadan yaşayamaz, çünkü yalnızca bu tür faaliyetler onun kendi temel özelliklerini yaratmasına ve geliştirmesine izin verir. Zengin insan zihni ve duygusal dünyası, iletişim yeteneklerinin genişliği ve diğer bireylerle etkileşimi tarafından belirlenir.

    İnsanlar kendi araçlarını yaratmaya ve daha sonra iyileştirmelerine tabidir. Ahlaki standartlara dayanarak, bir kişi ilişkilerini düzenler.

    Felsefi görüşlerin evrimi

    Farklı tarihsel dönemlerde farklı düşünürlerin insan hakkındaki görüşlerindeki sürekli değişimleri not etmek gerekir. Felsefi görüşlerin gelişimi erken dönemlerden izlenebilir. Üstelik görüşler sürekli değişiyordu ve gelişmeye açıktı.

    İnsan özünü tanımlamaya yardımcı olan aşağıdaki felsefi yaklaşımlara odaklanabilirsiniz:

    • Öznel, insanın iç dünyası incelendiğinde.
    • Objektivist, bir kişi dış yaşam koşullarının taşıyıcısı olarak kabul edildiğinde.
    • Sentezleme, bir kişi öznel ve nesnel nedenlerin bir birliği olarak görüldüğünde.

    Yukarıdaki yaklaşımların takipçileri arasında insan özü ve insan doğası gibi tanımlar paylaşılır veya paylaşılmaz.

    Felsefede bilginin ana amacı bir kişi ve sadece onunla bağlantılı olabilecek her şeydir: bunlar dış dünyayla ilişkiler, gelişim ve varoluş yasalarıdır. Ayrıca, felsefi bilimde başka bir bilgi nesnesinin rolü, dünyanın genel görünümünün belirlendiği için bir bütün olarak dünya tarafından oynanır.

    Felsefede bir bilgi nesnesi olarak insan

    İnsan sorununun felsefi bilimde en önemli yerlerden birini işgal ettiği belirtilmelidir. Özellikle, bir kişinin değeri gibi önemli konular modern dünya, toplumdaki tam yeri.

    Yukarıdaki konularla ilgilenen felsefe dalı denir felsefi antropoloji. Bir kişiyle ilgili sorunlar önemli hale geliyor çünkü felsefenin hedeflerinden biri de bir kişinin özgürlüğü, toplumdaki yeri ve insani gelişme beklentileri ile ilgili dünya görüşü sorunlarının çözümü olarak kabul ediliyor.

    Bu tür sorunları çözmek gerekir, çünkü insan, birçok faaliyet biçiminin öznesi olan sosyal tarihin yaratıcısıdır. Buna göre, özünün anlaşılması, şu ya da bu tarihsel sürecin anlaşılmasını pratik olarak garanti eder.

    İnsan sorumluluğunda

    Çünkü küresel sorunlar modern zamanlarda ağırlaşmaya devam ediyor, bir kişi kendi faaliyetlerinden daha da sorumlu hale geliyor. Her şeyden önce, dünyevi doğanın korunmasından sorumludur. Felsefi yaklaşım spesifiktir, çünkü burada insan kişiliği bir bütünlük olarak kabul edilir, bir kişinin dış dünyayla olan bağlantılarına çok dikkat edilir.

    Aynı antik düşünürlerin (örneğin, Aristoteles) bir insanı boşuna sosyal bir hayvan olarak adlandırmamaları ilginçtir, çünkü ana özünü bu şekilde belirlediler. Çok daha sonra, Plekhanov, bir kişinin gerçekten de, emek aletleri üretebilen ve işletebilen, çevresindeki dünyadaki değişikliklere katkıda bulunabilen, kendi bilincini beynin bir işlevi olarak kullanabilen ve açık sözlü konuşmayı kendi amaçları için kullanabilen sosyal bir varlık olduğunu açıklığa kavuşturdu. kendi amaçları.

    Özünde, insanda doğal olanın toplumsal olanla birleştiğini doğru bir şekilde söylemek mümkün olacaktır. Böyle bir soru, felsefi doktrine bağlı olarak kesinlikle farklı şekillerde çözülebilir:

    • İnsana karşı natüralist tutum;
    • Sosyolojik.

    Natüralist yaklaşımlar, insan yaşamını doğrudan etkileyen insan doğal ilkesinin abartılmasıyla ilişkilendirilir. Böyle bir örnek, örneğin, evrim yasalarının basitçe sosyal yasalara aktarıldığı sosyal Darwinizm öğretilerinde bulunabilir.

    Natüralist yaklaşımın temsilcilerine göre insan doğası asla değişmez. İnsan doğasının temeli şunlar olabilir:

    • Fiziksel;
    • genetik;
    • Doğal.

    Böyle bir temelin ortak özelliği, en azından, hayvanlar gibi bir insanın da gıda ve oksijene ihtiyacı olduğu gerçeğinde fark edilir. İnsan sağlığı vücudun temeline göre belirlenir. Bu olmadan, sosyal işlevler ve bunların uygulanması imkansızdır.

    Doğal temel, insanın şu şekilde değerlendirilmesini ima eder: doğal fenomen, buna bağlı. Bu arada, bu önemi daha da vurgulamaktadır. çevresel problem. Bir kişi kendi rolünü anlayabilir, kendi rolünü analiz edebilir. hayat anlamı kendi varlığının sonluluğunu anlamak için.

    Din, insan özünü anlamak için gerekli olan oldukça önemli bir faktördür. Felsefe bağlamında, dini konular her zaman ve hatta ortaçağ döneminde daha da önemli kabul edilmiştir.

    Modern filozofların insan hakkındaki görüşlerine gelince, bunlar oldukça çeşitlidir. Aynı zamanda, birçok düşünür, insan özünün pragmatik olanı integralden ayırt etmede yeterli bir yetenekte yattığına inanır. Gerçek dünyanın pragmatik ve yeterli bir değerlendirmeye ihtiyacı var.

    Felsefenin nesnesi hakkında sonuçlar

    Gördüğümüz gibi felsefenin nesnesi çevreleyen dünyadır ve öznesi insan bireydir. Nesne ile özne arasındaki ilişki, yasaları felsefi doktrin tarafından da dikkate alınan ve incelenen açık bir şekilde ortaya çıkıyor.

    AT çeşitli dönemler farklı felsefi akımlar aynı kişi ve kaderi birbirinden farklı değerlendirildi. Aynı zamanda, bir kişinin ana yeri ile ilişkili belirli bir ortaklık korunmuştur.

    Sorularım var?

    Yazım hatası bildir

    Editörlerimize gönderilecek metin:

    Göndermek