KÜLTÜRÜN MODERN KÜRESELLEŞMESİ

Vigel Narin Liparitovna
Rostov Devlet Tıp Üniversitesi
Tarih ve Felsefe Bölümü Profesörü

KÜLTÜRÜN MODERN KÜRESELLEŞMESİ

Wiegel Narin Liparitovna
Rostov Devlet Tıp Üniversitesi Felsefe Doktoru
tarih ve felsefe bölümü profesörü

Küreselleşme süreci giderek yaygınlaşmakta ve etkili olmaktaysa da henüz “sosyokültürel dönüşümler” açısından yeterince araştırılmamıştır. Küreselleşme tamamen yeni bir "modernite fenomeni" değildir, ancak modernitede ortaya çıkan bilgi, ticaret, finans, fikir, halk ve kültür akışının artmasında bazı "belirli özelliklere" sahip olduğunu belirtmek gerekir. yüksek teknolojili iletişim, seyahat vb. araçlarla d.

Küreselleşme, mevcut durumda ekonomik hayatta yeniden yapılanmaya, geleneksel kültür ve kimliğin dönüşümüne yol açan, gelişen küresel sisteme “yerel ve bölgesel kültürlerin uyum süreci”dir. Teorik bir bakış açısıyla, küresel entegrasyona dayanan “küreselcilik felsefesi küresel bir bakış açısı üretir”.

Küreselleşen dünyada teknoloji, ulaşım, iletişim, fikirler ve insan davranışlarındaki devrim niteliğindeki değişimler, dünyanın her köşesinde insanların ve kültürlerin yaşama biçimini değiştirdi ve parçalı bir dünyayı küresel bir köye dönüştürüyor. Marshall McLuhan'ın küresel köy terimi, daha işbirlikçi bir ortamda farklı insan grupları arasında daha yakın temas kuran ve böylece "küresel bir topluluğun ortaya çıkışını başlatan" ve küresel bir kültürün gelişmesine katkıda bulunan küresel vatandaşlar ile küresel bağlantının mevcut biçimini tanımlar. küresel medeniyet.

Küreselleşmenin çeşitli yönlerinden kültürel küreselleşme, antropologların ve sosyologların büyük ilgisini çekmiştir. Kültürel küreselleşme, "çok kültürlülük fikirlerine, demokrasiye ve ortak değerlere, zevklere ve yaşam tarzlarına dayalı küresel bir kültür yaratan" bir süreçtir.

Günümüzde hemen her toplumda, dışarıdan küreselleşme ve içeriden yerelleşme şeklinde ikili bir süreç yaşanmaktadır. Çağdaş küresel kültür, çeşitli ayrı ve farklı kültürlerden türetilen bir dizi karma kültürel öğe veya alışkanlıktan oluşan "bir dizi farklı bütünleşmemiş özellikten" oluşur. Küresel kültür, "yerel kültürlerin genişletilmiş bir versiyonu değil" gibi görünmektedir; daha ziyade, küresel ve yerel düzeyde kültürel bir etkileşimdir. Yerel kültür, yerel toplumun üyeleriyle etkileşime girerken, küresel kültür, birbirinden çok uzaklarda yaşayan farklı toplumlardan insanlar arasındaki etkileşimin ürünüdür. Yerel ve küresel kültürel etkileşimle ilgili olarak, küresel kültürel akışların nasıl yerel hale geldiğini ve melezleştiğini keşfetmek hala gereklidir. R. Robertson (1990, 1992, 1995) küyerelleşme terimini tanıttı. , yerel kültürün küresel olana entegre edildiği süreci tanımlar.

Bir yandan, iletişimin genişlemesi ve medyanın etkisi kültürel farklılıklar ve benzersiz kimlik hakkında daha fazla farkındalığa katkıda bulunduğundan, kültürel küreselleşme kültürel geleneklerin korunmasına katkıda bulunur, diğer yandan “kültürel entegrasyon, belirli bir birleşme ve standardizasyon”, küresel kültürün aynı klişelerinin kristalleşmesi. Sonuç olarak, medeniyetler arası ve kültürler arası bir kriz karşı karşıyadır ve modern kültürel küreselleşme sürecini incelerken antropolojik yönleri açıklamak için yalnızca evrimci ve göreceli yaklaşımlar en uygun olarak kabul edilir.

Bugün kültür ne kapalı bir sistem ne de tek bir bütündür, içsel olarak heterojendir ve daha fazla küreselleşme potansiyeline sahip olan glokalleşme "lekeleri" olan geleneksel kültürlerden ve yerel kültürden oluşur.

bibliyografik liste

1. Aloyan N.L. Trajedi kategorisi // İnsani ve sosyo-ekonomik bilimler. 2008. No. 2. S.80-82.
2. Vigel N.L. Tek dilli ve iki dillilerde dil modelleme süreci // Bilim ve sanat dünyasında: filoloji, sanat eleştirisi ve kültürel çalışmalar konuları. 2014. Sayı 38. S. 12-15.
3. Vigel N.L. Edebi bir metnin postmodernist paradigması // İnsani ve sosyo-ekonomik bilimler. 2015. No. 1. S. 72-79.
4. Aloyan N.L. Antik Yunan Trajedisinde Özgürlük ve Gereklilik // Hukuk Felsefesi. 2008. No. 3. S. 77-80.
5. Vigel N.L. Psikodilbilim ve iki dilliliğin nörodilbilimi ve iki dilli psikolojinin özellikleri hakkında // Bilim ve sanat dünyasında: filoloji, sanat eleştirisi ve kültürel çalışmalar soruları. 2014. Sayı 37. S. 11-15.
6. Vigel N.L. Faydacı-pragmatik modernite olgusu ve metamodernizmdeki yansıması // Tarihsel, felsefi, siyasi ve hukuk bilimleri, kültürel çalışmalar ve sanat tarihi. Teori ve pratik soruları. 2015. Sayı 7-2 (57). s. 41-43.
7. Vigel N.L. Modern zamanlarda kültürlerin diyalogu sorunu // Bölgelerin ekonomik ve insani çalışmaları. 2015. No. 4. S. 100-104.
8. Vigel N.L. Postmodern kültürde insan // Bölgelerin ekonomik ve insani çalışmaları. 2015. No. 2. S. 114-117.
9. Vigel N.L. Eğitim çevirisinde yabancı bir metni anlamada açıklamanın rolü // Araştırma Merkezi Sosyosferinin konferans koleksiyonları. 2014. Sayı 49. S. 85-87.
10. Vigel N.L. Bireysel yaratıcı yeteneklerin geliştirilmesinde bir faktör olarak iki dillilik // Bilimde yenilikler. 2014. Sayı 37. S. 72-75.

( Meliksetyan E.V.)

Modern dünyanın en karakteristik özellikleri, ekonomi ve siyasetin uluslararasılaşmasının en yüksek aşaması olarak küreselleşmeyi ve emekleme döneminde - ve çalışması tüm insanlık için geçerli hale gelen kültürü içerir. Küreselleşme, manevi ve entelektüel alanın entegrasyonu gibi bir gösterge ile karakterize edilir, yani. nispeten birleşik bir kültürel alanın oluşumu. Bu süreç, insan yaşamının tüm alanlarını etkileyen çok yönlü bir sosyokültürel olgu olan reklamcılık alanında da görülmektedir. Reklamcılığın geliştirilmesindeki küresel eğilimler, reklam fikirlerinin standartlaştırılmasına dayanmaktadır ve bu nedenle halkların kimliğinin kaybolmasına yol açmaktadır. Bu nedenle, yaratıcı stratejiyi değiştirmek, reklam iletişiminde yaklaşımları farklılaştırmak, tüketicinin motivasyonlarını, satın alma yeteneklerini ve alışkanlıklarını dikkate almak gerekir. Aksine, farklı kültürleri temsil eden tüketicilerin değer yönelimleri, zihniyet, gelenek ve davranışlarının özelliklerini dikkate alarak reklamın yerelleştirilmesi, halkların sürekliliğini ve geleneklerini korumaya yardımcı olarak "kültürel gaflar" olasılığını azaltır.

Reklam, toplumsal yaşamı yansıtan kamu bilinci biçimlerinden biridir, çünkü toplumda, reklamın ortaya çıkması için önkoşullar, sosyo-ekonomik faaliyet sürecinde kapsamlı bilgi edinme ihtiyacı göz önüne alındığında ortaya çıkar. Modern toplumda reklamın işlevselliği çeşitli şekillerde belirlenir. Reklam, ticari bilgi aktarmanın gerçek pazarlama işlevlerine ek olarak, sosyokültürel olanları da gerçekleştirir. Reklamda sosyalin bir tezahürü, modern dünyada belirli bir yaşam tarzının oluşumuna katkıda bulunan yeniliğin işlevidir. Reklam, bireyin çabalarını ve daha yüksek üretkenliğini teşvik eder. Reklam, başarı veya hazcılık, hayattan zevk alma veya çevreyi koruma ve sağlıklı bir yaşam tarzı gibi hayattaki belirli değerleri ve tutumları teşvik eder. Reklam, hem reklamı yapılan mallar hem de hizmetler hakkında kamuoyu oluşmasına katkı sağlar. Eğitim işlevi sayesinde, yeni bir ürünün amacı, yeni tüketici davranışı modelleri, yaşamın çeşitli yönleri hakkında bilgi ediniriz.

Modern reklam, toplumun kültürel yaşamında önemli bir faktör haline gelmiştir ve estetik işlevi, nesnel dünyanın anlaşılmasına katkıda bulunur. Sanat her zaman bir değerler sistemi, kültürel kalıplar ve nesnel gerçekliği dönüştürme yolları olarak reklamcılıkta yer almıştır. Reklam, sinematografi, grafik, resim ve diğer sanat biçimlerinin yasalarını bir dereceye kadar kullanır ve kendi küçük biçimlerini ve türlerini yaratır. Çoğu zaman, reklam çalışmaları, bir kişinin manevi ve duygusal dünyasını etkileyen ve inançlarının, değer yönelimlerinin ve estetik ideallerinin oluşumunu etkileyen sembolik görüntülere dönüşür.

Reklam iletişiminin belirleyici faktörü kültürel genom olgusudur. Culturogenome, sosyo-kültürel unsurların bir bütünleştiricisi, biyogenetik düzeyde de dahil olmak üzere, sosyal yaşamın geçmiş kalıplarının yeniden üretimine odaklanan bilgileri koruma ve aktarmanın bir yolu olarak temsil edilebilir. Kültürel genomda, bir kişinin sosyobiyolojik bir organizma olarak sosyalliği kendini gösterir. Reklamın kabul edilebilmesi için, sosyal topluluğun mümkün olduğu kadar çok üyesi tarafından paylaşılan normatif yönelimlere hitap etmesi gerekir.

Tek bir dünya ekonomik alanının oluşumunun ikili bir doğası vardır. Bir yandan, ortak ilkeler, kurallar, eşit olarak algılanan değerler ve bazı ortak hedefler temelinde işleyen çeşitli yaşam ve faaliyet alanlarının birleşmesine yol açan küresel eğilimlerde bir artış var. Öte yandan, kültürlerin farklılaşmasına, davranış normlarına ve ayrıca yaşam düzeyinde ve biçimindeki farklılıkların büyümesine katkıda bulunan bölgeselleşme ve yerelleşme eğilimleri vardır. Reklamcılıkta küresel ve yerel (bölgesel) oranı, iç içe geçmeleri ve etkileşimlerinin diyalektiği, modern dünya reklamcılığının tartışmalı bir konusudur. Bu nedenle, uluslararası reklam iletişiminin işleyişinin tartışılabilir konularından biri, reklam yaratmanın diyalektik ilişkisini dikkate alan bir politika seçimidir: tüm ülkeler için ortak veya belirli bir ülkenin özelliklerini dikkate alarak özel olarak geliştirilmiş. Bu durumda ortaya çıkan çelişki, şeylerin özünü kavramak için gerekli bir andır.

Kültürel miras, ekonomik çevre, reklam tarzlarındaki mevcut farklılıkların temelini oluşturur. Reklam yaratıcılığı, ulusal kitle kültürünün geleneklerini, ulusal pazarın reklam araştırmalarının sonuçlarını, tüketiciler, ulusal düzeyde ulusötesi bir markanın reklam fikrinin yaratıcı düzenlemesinin algısını giderek daha fazla kullanıyor. Reklam, başarılı olmak için ulusal kültürün bir parçası olmalıdır. Tüketiciler, firmalar, markalar, teknolojiler ve ajanslar küreselleşirken, insani gelişmenin mevcut aşamasında etkili olabilmek için reklamın yerel kalması gerekiyor. Küreselleşme sürecinin diyalektiği burada kendini gösterir – yerel aracılığıyla küresele doğru. Reklam iletişimi, bir yandan ülke içinde kültürün geleneğini ve sürekliliğini korumak için bir araç haline gelebilirken, diğer yandan kültürlerarası bir alanda etkin bir şekilde işlev görebilir. Bunun için felsefe ve kültür kategorileri analiz edilerek reklam iletişiminin belirleyicileri tespit edilmeye çalışılmıştır.

Değerler, bazen karşılıklı anlayışın önündeki ana engel olarak hareket eden kültürel iletişimin temeli ve temelidir. Değer yönelimleri erken çocukluk döneminde bir insanda gelişir, bu nedenle reklam iletişimini, tam olarak bireyin sosyalleşmesi aşamasında, konu ortamının oluşumu aşamasında ulusal ve kültürel motiflerle doldurmak çok önemlidir. İnsanların zihninde yer edinen değer yönelimleri, günlük yaşamdaki davranışları için yol gösterici güdü haline gelir. Reklamı yapılan ürün veya hizmetin değeri, farklı nüfus gruplarının değerleriyle ne kadar eşleşirse, reklam getirisi o kadar olasıdır. Ulusal özellikleri ve toplum türlerini dikkate almadan reklam mesajlarının mekanik aktarımı, reklam bilgilerinin reddedilmesine veya yetersiz kod çözülmesine yol açar.

Sonuçlar: uluslararası pazara girmek için sosyo-kültürel ortamını, reklam iletişiminin belirleyicilerini ve bir dizi başka önemli kriteri incelemek gerekir: kültürlerin bireysellik, karşılıklı bağımlılık veya akrabalığa yönelme derecesi; zımni ve sözlü olmayan bilgilere karşı gerçek bilgilere güven derecesi; yeniliğe karşı geleneğe bağlılık derecesi.

Modern Rus toplumu geçişli olarak sınıflandırılabilir, yani. geçiş. Rus kültürünün özündeki bölünme, toplumun sosyal, etnik ve kültürel farklılaşmasının güçlendirilmesi, geçişliliğin açık bir kanıtıdır. Önceki gelişme modelinden ayrılma, kültür alanındaki ideolojik tabuların kaldırılması, nüfusun bir kısmının duyu oluşturan yönelimlerin, varlıklarının tarihsel perspektifinin kaybolmasına yol açtı. Yabancı kültürel idealleri ödünç almak, orijinal ilkelerin kaybolmasına yol açar, toplumun kendini tanımlama sürecini zorlaştırır. Herhangi bir toplum, yalnızca kültürün çelişkili birliğinde ve insanlar, parça ve bütün, birey ve bir bütün olarak toplum vb. arasındaki ilişkilerin çelişkili birliğinde kendini yeniden üretme yeteneğinde var olur. Bu nedenle, herhangi bir (com)toplum, kendini, üreme potansiyelini yeniden üretebilen bir öznedir. Halihazırda, değerler sisteminin kamu bilincindeki bir değişikliğin, yeni değerlerin asimilasyonuna yol açmadığı, ancak kamu ahlakı ve etiğinde yıkıcı, yıkıcı süreçleri kışkırttığı gözlemlenebilmektedir. Bu süreç, hem Sovyet hem de Rus kültürünün içerdiği olumlu her şeyin olumsuz yanı sıra inkarıyla başladı. Reklam, Rus nüfusunun entegrasyonunu, öz bilincinin oluşumunu teşvik edebilir. Küreselleşme ve entegrasyon süreçleri genellikle kültürün özgünlüğünü göz ardı ederek Batı modellerini kopyalamaya indirgenir.

Rus toplumunun kendini tanımlama sürecinde reklamın rolü, geleneksel olarak evrensel motifler (“eski güzel zamanlar”, “Rusya cömert bir ruhtur”, “Rusça” da dahil olmak üzere, sembollerin ve mitlerin kutsal arka planının kullanımında kendini gösterebilir. karakter”, “Rusya Ana”, vb. ), kelime dağarcığında (“ulusal canlanma”, “büyük insanlar - büyük ülke”, “ulusal gurur”).

Ülkenin büyüklüğünü Ruslar için kişileştiren reklam iletişiminde tarihsel kişiliklerin kullanılması (Peter 1, M.V. Lomonosov, P.A. Stolypin, vb.), toplumun kendini tanımlamasına katkıda bulunacaktır. Rus tüketiciler tarafından reklam mesajlarının algılanmasının ulusal geleneklerini ve özelliklerini dikkate almak ve bunları yabancı rakiplerin reklam mesajlarından daha anlaşılır hale gelecek şekilde oluşturmak gerekir.

Kültürün bütünleştirici bir bileşeni ve genel kültürel ilerlemenin bileşenlerinden biri olan reklam, büyük ölçüde imajı ve yaşam tarzını oluşturur. İnsanların değerli bir sosyal fenomeni olarak yaşam biçimi, belirli, tarihsel olarak spesifik bir toplum türünün karakteristiği olan insan yaşam koşullarının toplamının etkisi altında oluşur. Reklam, sosyal merdivenin belirli bir basamağında bulunan bir kişinin, bu konumu tüketim özellikleriyle güçlendirmesi ve elde edilen sosyal konumu doğrulayan şeyler kullanması gerektiğini açıkça ortaya koymaktadır. Yaşam tarzı, bir kişiyi (davranış tarzı, zevkleri, tercihleri, vb.), belirli bir topluma ve sosyal gruba ait olması açısından, kişiliğinin kendisine verilen özellikleri ve özellikleri açısından karakterize eder. toplumdaki varlığından. M. Weber'in yaşam tarzını, tabakalaşma farklılıklarının ve toplum bölünmesinin en önemli belirleyicisi olarak görmesi tesadüf değildir.

Reklam, tüketici davranışını şekillendirir. İhtiyaçlar, çıkarlar ve değer yönelimleri aracılığıyla, varlığın nesnel çelişkileri, bireylerin ve sosyal grupların iç dünyasına ve onlar aracılığıyla kamu bilincine nüfuz eder. Dışsal, içsel olarak yansıtılır, ancak yalnızca mantıksal olarak tutarlı yapılar biçiminde değil, aynı zamanda karmaşık bir dizi çelişkili güdüler ve eylem için teşvikler biçiminde de yansıtılır.

Modern kültürel çalışmalarda, kültürel ve tarihsel gelişimi ve çeşitliliği anlamak için iki ana yaklaşım vardır. İlk aranan lineer ilerici. Tarihin felsefi kavramlarının yanı sıra tarihsel ve ampirik malzemenin mevcudiyeti ile yakından bağlantılıdır.

Tarihsel olarak büyük ölçekli herhangi bir araştırma için temel bir sorun, belirli ayrık zaman aralıklarının - periyotların - oluşturulmasıdır. Periyotlama, sürekli akan gerçek zamanlı çalışma için gerekli bir araç olan kültürün daha ileri tipolojik çalışmalarının temelidir.

Zamanın bölünmesi, temsili geçmişten bugüne, geleceğe doğrusal olarak yönlendirilir. (Herodot, I.G. Herder, G.W.F. Hegel, K. Marx).

Kültürün tarihsel gelişimini anlamadaki "doğrusal" şema, 19. yüzyılın ikinci yarısında tarih bilimi, etnografya ve arkeolojide kuruldu. Antik Dünya - Orta Çağ - Yeni Zaman (Son). Arkeologlar Taş Devri (Paleolitik - Mezolitik - Neolitik) ve Metaller Devri (Bakır Devri - Tunç Devri - Demir Devri) olarak ayırmaktadırlar.

Başka bir yaklaşım izole etmektir. yerel kültürler . Bu tipolojinin oluşumu, bir yandan farklı halkların kültürel kimlikleri hakkındaki, kökleri bilime dayanan fikirlerle, diğer yandan da biyolojik bilimlerin açık bir etkisi ile bağlantılıdır. kültürel çalışmalar ve tarihteki sosyal süreçleri biyolojik olarak temsil eder. Toplumun doğum - gelişme - ölüm süreçleri olan bir organizma olarak düşünülebileceği varsayılmıştır. (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, F. Nietzsche, A. Toynbee, P. A. Sorokin)

Yeni Kantçılık- 19. yüzyılın ikinci yarısının Alman felsefesinde yön - 20. yüzyılın başlarında.

Merkezi neo-Kantçı slogan (“Kant'a Dönüş!”), Otto Liebmann tarafından Kant ve Epigones'te (1865) felsefedeki bir kriz ve materyalizm modası bağlamında formüle edildi.

Neo-Kantçılık fenomenolojinin yolunu açtı. Neo-Kantianizm, Kant'ın öğretilerinin epistemolojik yönüne odaklanmış ve aynı zamanda etik sosyalizm kavramının oluşumunu da etkilemiştir. Kantçılar özellikle doğa bilimleri ile beşeri bilimleri ayırma konusunda çok şey yaptılar. İlki, nomotetik yöntemi (genelleme - yasaların türetilmesine dayanarak) ve ikincisi - idiyografik (bireyselleştirme - referans durumlarının açıklamasına dayanarak) kullanır. Buna göre dünya, doğa (varoluş dünyası veya doğa bilimlerinin nesnesi) ve kültür (gerçeklerin dünyası veya beşeri bilimlerin nesnesi) olarak ikiye ayrılır ve kültür, değerler tarafından düzenlenir. Bu nedenle, aksiyoloji gibi bir felsefi bilimi seçen neo-Kantçılardı.

Marksizm 19. yüzyılın ortalarında Karl Marx tarafından kurulan felsefi, politik ve ekonomik bir doktrin ve harekettir. Marksizm felsefesi insanı bir yabancılaşma durumunda bulur ve asıl vurguyu onun kurtuluşuna verir. Bununla birlikte, bir kişiye bağımsız bir birey olarak değil, bir “toplumsal ilişkiler dizisi” olarak muamele edilir, bu nedenle Marksizm felsefesi, her şeyden önce, tarihsel gelişimi içinde düşünülen toplum felsefesidir.

Marx, "maddi üretimi" ("temel") tarihin itici gücü olarak görür. Ortağı Engels, "insanı yaratan emek" olduğunu savunuyor. Antropojenezin en önemli gerçeği, temellük eden bir ekonomiden üreten bir ekonomiye geçişti. Üretim, toplum üzerinde belirli bir iz bırakır, bunun sonucunda birbirini izleyen bir dizi oluşum veya üretim yöntemi ayırt edilir.

Bilinen tüm oluşumlar, antagonizma biçiminde çelişkiler içerir, çünkü üretim araçlarıyla ilişkilerine bağlı olarak, toplum üyeleri sınıflara ayrılır: köle sahipleri ve köleler, feodal beyler ve köylüler, burjuvazi ve proletarya. Sınıf mücadelesi sürecinde, en güçlü sınıf, devleti ve çeşitli ideoloji biçimlerini (din, hukuk ve sanat dahil) yaratır, böylece bu sınıf toplumun diğer sınıflarına hakim olabilir. Oluşumların değişimi, üretim ilişkilerini kademeli olarak "büyüyen", onlarla çatışan ve devrimlere (sosyal ve politik) yol açan üretici güçlerin gelişme düzeyi tarafından belirlenir.

Marksizmin temsilcilerine göre komünist devrim, sonunda bir kişiyi yabancılaşmadan kurtarmalı ve toplumu sınıfsız bir komünist oluşuma götürmelidir.

Marx'a göre komünizm kaynak belirtilmemiş 934 gün], toplumun doğal gelişiminde gerekli bir aşamadır. Üretici güçlerin gelişme derecesi, toplumsal ilişkilerin gelişebileceği aşamayı belirler. Üretici güçler geliştikçe, toplum giderek daha fazla kaynak alır, kendisine ve bireysel üyelerine giderek daha fazla özgürlük “izin verebilir” ve böylece daha yüksek bir toplumsal ilişkiler düzeyine geçebilir.

Komünizm Marx anladı [ kaynak belirtilmemiş 934 gün] sınıf ilişkileri açısından insan gelişiminin en yüksek aşaması olarak. İnsanlık bir sarmal içinde diyalektik olarak gelişir ve başladığı yere gelmelidir: İlkel toplumda olduğu gibi üretim araçlarının özel mülkiyetinin yokluğuna, ancak üretici güçlerin yüksek derecede gelişmesi nedeniyle yeni bir düzeyde. .

hayat felsefesi- ana gelişimini XIX'in sonlarında - XX yüzyılın başlarında alan felsefi bir eğilim. Bu doğrultuda felsefi ontolojinin "varlık", "akıl", "madde", "hayat" gibi geleneksel kavramları yerine, sezgisel olarak kavranmış bütünsel bir gerçeklik olarak başlangıç ​​olarak öne sürülmektedir. Ortaya çıkan bilimsel değerler krizine bir tepki ve ilişkili nihilizmin üstesinden gelme, yeni manevi ve pratik kılavuzlar oluşturma ve doğrulama girişimi oldu.

Felsefede Güncel Kon. 19 - yalvarmak. Dünyanın temel temeli olarak "yaşam" kavramını ilk ortaya koyan 20. yüzyıl. Bu eğilim, felsefe yapmanın farklı türlerinden düşünürleri içerir: F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, T. Lessing, X. Ortega y Gaset, vb. F. ve. neo-Kantçılık ve pozitivizme tepki olarak ortaya çıkmış ve soyut ve belirsiz "madde", "varlık", "ruh" vb. kavramların yerine denenmiştir. her şeyin temel, birincil temelini bulun. F.zh'nin biyolojik ve tarihselci varyantları vardır. İlki en canlı biçimde Nietzsche ve Bergson tarafından, ikincisi ise Dilthey ve Spengler tarafından temsil edilir.
Nietzsche'nin felsefesinde yaşam, sürekli gelişen, kendini aşan, egemenliğini genişleten, sonlu ve sınırlı biçimlerde asla donmayan organik bir süreçtir. Bilinç, ruh, yaşamın hizmetinde yalnızca araç ve araçtır. Gerçek bir kişi, güçlü bir yaşam gücü, yaşamsal içgüdüleri olan ve kendisinde Dionysosçu (esrik tutkulu, kaotik, orgiastik-irrasyonel) ilkenin söndürülmediği veya bastırılmadığı kişidir. Aklın egemen olmaya başladığı yerde, yaşam kaybolur, insan köle ahlakı yasalarına ve yapay bilim yasalarına göre yaşayan evcil bir hayvan olur.
Bergson'a göre yaşam, yanan kalıntıları aşağıya düşüp madde oluşturan bir roket gibidir. Yaşam kozmik bir güçtür, evrime öncülük eden, yaratıcılığı teşvik eden bir "yaşam dürtüsü"dür, hiçbir zaman nihai olarak hiçbir eylemde ve başarıda somutlaşmayan bir dürtü, saf süre, sürekli değişkenliktir. Saf sürenin insandaki ifadesi, bir deneyimler akışı olarak bilinçtir, hareketsiz, uyuşuk bir alt tabakanın olmadığı, bir sahnedeki aktörler gibi içinden geçecek farklı durumların olmadığı bir içsel yaşamdır, ancak yalnızca sürekli, bölünmez bir varoluş vardır. bilinçli varoluşumuzun başından sonuna uzanan, kendini asla tekrar etmeyen ve eklenen her notadaki müzik gibi her yeni izlenimden sürekli değişen melodi. Zamandan çok uzayda, içsel deneyimden çok dış gerçeklikte yaşadığımız için, tüm dünya bizim için donmuş nesnelere, nesnelere ve dış ilişkilere bölünmüştür ve bunların sürdüğünü, iç içe geçtiğini fark etmeyiz. akışkan ve dinamiktirler.

Freudculuk(İngilizce) Freudculuk, olarak da adlandırılır " ortodoks psikanaliz" ve " Freudyen-Lacancılık”) psikanalizdeki ilk ve en etkili eğilimlerden biridir. Uzun bir süre boyunca, modern anlamda Freudculuk (tarif edilen süre için bu terim prensipte mevcut değildi), fiili ve psikanalizdi; münhasıran 1910'ların başında, Viyana Psikanaliz Derneği (İngilizce) Rusça saflarındayken. bir bölünme oldu ve Otto Rank, Wilhelm Reich, Alfred Adler, Carl Gustav Jung ve takipçileri onu ilk kez terk etti, Freudculuğun Adler'in "bireysel psikolojisi", Jung'un "analitik psikolojisi" gibi diğer psikanalitik kavramlardan ilk kez ayrılma süreci. ve diğerleri başladı.

Freudculuk, psikanalizin ortaya çıkış ve gelişme tarihinin Z. Freud (her şeyden önce) adıyla ilişkili olması nedeniyle "ortodoks (veya" klasik ") psikanaliz" olarak kabul edilirken, bilim adamı ise kendisi bu "liyakat"ın kendisine değil, meslektaşı Viyanalı doktor Josef Breuer'e atfedilmesi gerektiğini düşündü. Freudculuk-Lacanizm "Freudculuk", sırasıyla, psikanalizin kurucu babası ve ortodoksların görüşlerini paylaşan en ünlü ve yetkili psikanalistlerden biri olan Fransız psikolog ve filozof Jacques Lacan'ın isimleriyle adlandırılır - örneğin, Lacan'ın ünlü Onu doğru bir şekilde karakterize eden slogan, genel olarak yaygın olarak bilinen bilimsel etkinlik ve özel olarak seminerlerdir: "Freud'a Dönüş".

S. Yu. Golovin'e göre, psikanalitik düşüncenin gelişiminin şu anki aşamasında, “Freudculuk” çoğunlukla Freud'un tüm fikir ve eserleri kompleksi olarak anlaşılmaktadır - sözde “Freud metapsikolojisi”. Zinchenko-Meshcheryakov'a göre Freudculuğun "çekirdeği", kişilik gelişiminin ana itici gücünün içgüdüsel dürtülerle - cinsel ve saldırgan - temsil edildiği fikridir. Bu dürtülerin tatmininin karşıtı, dış dünyanın dayattığı yasaklar ve kısıtlamalar olduğu için, birincisi bir bastırma sürecinden geçer ve böylece kişinin bilinçdışını oluşturur. Freudcu metapsikolojiye göre, bilinçdışından bilince bastırılmış içeriğin erişimi ancak sembolik biçimde mümkündür - örneğin, dil sürçmeleri, sanat eserleri, nevrotik belirtiler biçiminde. Ortodoks psikanaliz için zihinsel aygıtın temel anlayışı, ikincisinin üç örnekten oluştuğunu düşünür - It, I ve Super-I; Böylece, tatmin gerektiren arzuları içerirken, Super-I (bir kişinin sosyalleşmesiyle oluşan) kişiliğin bir "sansürü" görevi görür. İki örnek arasındaki çatışma, ana görevi, belirli savunma mekanizmaları geliştirerek gerçekleştirilen, istenen ve izin verilen arasında “uzlaştırmak” olan Benliğin yapısı tarafından çözülür. Savunmaların başarısız olması durumunda, erkek birey Oidipus kompleksini ve kadın - Elektra kompleksini deneyimlediğinde, erken kişilik gelişimi aşamasında meydana gelen nevroz meydana gelebilir. Freudculukta bu iki kompleks, herhangi bir nevrozun özüdür.

B. D. Karvasarsky'ye göre Z. Freud'un metapsikolojisinin temel fikirleri “Obsesif eylemler ve dini ayinler” (1907, “bireysel dindarlık, genel bir obsesif nevroz olarak din” olarak nevroz fikri) eserlerinde ifade edildi. zorlayıcı durumlar”), “Totem ve tabu” (1913, yasakların veya tabuların ve totemik dinin ortaya çıkması sorununun yorumlanması), “Bir Yanılsamanın Geleceği” ve “Musa ve Tektanrıcılık” (1927 ve 1937, arasındaki ilişki) bireyin nevrozunun gelişimi ve genel olarak tüm toplumun gelişim aşamaları).

Psikanalizin çeşitli okullara bölünmesi döneminde (Freudculuk dahil), ikincisinin önde gelen destekçileri saflarında, Sigmund Freud'un kendisine ek olarak, çeşitli zaman dilimlerinde, örneğin Sandor Ferenczi, Karl gibi tanınmış analistler Abraham, Edward Glover ve diğerleri. 1939'da ortodoksun ölümünden sonra, N. O. Brown'a göre, Freudculuk, kurucu baba tarafından geliştirilen temel fikir ve ilkelere yönelik ihlalleri pratik olarak kabul etmeyen ve özellikle herhangi bir eleştiri algılamayan, nispeten "kapalı", neredeyse resmi bir sistem haline geldi. adresinde. Freudculuk, ancak 20. yüzyılın ikinci yarısının başında, Jacques Lacan'ın ortodoksun bilimsel mirasının (seminerler çerçevesinde) yeniden değerlendirilmesini üstlendiğinde, Freud'un öğretilerini “ Kopernik devrimi”.

Varoluşçuluk(fr. varoluşçuluk enlemden. varoluş- varoluş), ayrıca varoluş felsefesi- 20. yüzyıl felsefesinde, dikkatini irrasyonel insanın benzersizliğine odaklayan bir yön. Varoluşçuluk, ilgili kişiselcilik ve felsefi antropoloji alanlarına paralel olarak gelişti; bu, öncelikle bir kişinin kendi özünün üstesinden gelme (ortaya çıkarmak yerine) ve duygusal doğanın derinliğine daha fazla vurgu yapma fikrinden farklıdır.

Saf haliyle, felsefi bir eğilim olarak varoluşçuluk hiçbir zaman var olmamıştır. Bu terimin tutarsızlığı, tanımı gereği bireysel ve benzersiz olduğu için "varoluş"un içeriğinden gelir, başka hiç kimseye benzemeyen tek bir bireyin deneyimleri anlamına gelir.

Bu tutarsızlık, varoluşçu olarak sınıflandırılan düşünürlerin pratikte hiçbirinin aslında varoluşçu bir filozof olmamasının nedenidir. Bu yöne ait olduğunu açıkça ifade eden tek kişi Jean-Paul Sartre'dı. Konumu, 20. yüzyılın başlarındaki bireysel düşünürlerin varoluşçu özlemlerini genelleştirme girişiminde bulunduğu "Varoluşçuluk hümanizmdir" raporunda ana hatlarıyla belirtilmiştir.

Varoluşçu psikolog ve psikoterapist R. May'e göre varoluşçuluk sadece felsefi bir hareket değil, modern Batı insanının derin duygusal ve ruhsal boyutunu yakalayan, içinde bulunduğu psikolojik durumu betimleyen kültürel bir harekettir. karşılaştığı benzersiz psikolojik zorluklar.

OYUN KÜLTÜR TEORİSİ

mitlerin rolünün incelenmesi, dünya uygarlığında fantezi, insan kültürünün oluşumunun genel bir ilkesi olarak oyunlar. Tarih yazıcılığı üç analiz alanı içerir: uygun tarih yazıcılığı; köken teorisinin gelişimi ve dünya kültürünün gelişimi; dönem eleştirisi. Dünya kültürünün ortaya çıkmasında ve gelişmesinde özellikle önemli olan, herhangi bir çağda insanın bir arada yaşamasının temeli olarak oyuna verilir. Uygarlıktaki rolü, gönüllü olarak oluşturulmuş kuralları takip etmek, tutku unsurunu dizginlemek. I. t. k. oyunun anti-otoriterliğini, oyun araçlarını seçme olasılığının varsayımını, fetişist fikirlerin “ciddiliğinin” baskısının yokluğunu vurgular. I. t. k. Huizinga I.'nin kurucusu, “oyun alanı”na sadece sanatı değil, aynı zamanda geçmişin kültürel dönemlerinin bilimi, yaşamı, hukuk ve askeri sanatını da yerleştirir.

KÜLTÜREL ANTROPOLOJİ, geniş anlamda, çeşitli halklar arasında toplumun kültürel olarak belirlenmiş işleyişini inceleyen bir bilimdir. Kültürel antropoloji, bir yandan, fiziksel antropoloji ile ilgilenen ırkların fiziksel tanımından farklıdır; Öte yandan, insanın doğası tarafından belirlenen insan yaşamının özelliklerini inceleyen felsefi antropolojiden. Kültürel antropolojiye yakın olan, çeşitli halkların sosyal kurumlarını inceleyen sosyal antropolojidir.

Kültürel antropoloji, etnografya, arkeoloji, tarih, yapısal dilbilim, folklor, sosyoloji, kültür felsefesi, psikoloji gibi bilimlerin yöntemlerini ve istatistiksel veri işleme - modern matematiksel aygıt için kullanır; ayrıca özel teknikler geliştirildi (film çekimi, özel röportaj teknikleri vb.).

Bu bilimin karşı karşıya olduğu görevler, mevcut kültürlerin tanımlanması (dilleri, gelenekleri, sosyal normları, davranışları ve psikolojileri vb.), kültürel etkileşim, kültürel dinamikler, kültürlerin kökeni, Batı'nın kendi kültürünü derinleştirme anlayışı; sosyoloji ile birlikte - bütünün ve parçaların dinamikleri, kendi kendini örgütlemesi ve uyarlanması (işlevselcilik) açısından sosyal kurumların ve kültürel işlevlerinin incelenmesi; geniş bir yelpazedeki sosyal fenomenlerin (yapısalcılık) altında yatan belirli bir yapıyı izole etme girişimlerinin yanı sıra dilin düşünce üzerindeki etkisi, kültürün bireyin değer sistemi üzerindeki etkisi gibi felsefi sorunların çözümü. Bu bilimsel yönün kökenleri Fr. Boa. Kültürel antropolojinin en ünlü temsilcileri: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz.

Yapısalcılık- modern (çoğunlukla kıtasal) felsefi düşüncede yön ve entelektüel hareket. Yapısalcılık en çok 1960'larda Fransa'da etkili oldu. Göstergebilimin gelişimini etkilemiştir. Yapısalcılık, temelleri Ferdinand de Saussure tarafından atılan yapısal dilbilimden doğdu.

Yapısalcılığın ana hükümlerinden biri, sosyal ve kültürel fenomenlerin bağımsız bir tözsel yapıya sahip olmadığı, ancak iç yapıları (yani, iç yapısal unsurlar arasındaki ilişkiler sistemi) ve bunlarla ilişkiler sistemi tarafından belirlendiği iddiasıdır. karşılık gelen sosyal ve kültürel sistemlerdeki diğer fenomenler. Bu ilişki sistemleri, işaret sistemleri olarak kabul edilir ve bu nedenle anlamla donatılmış nesneler olarak ele alınır. Yapısalcılık, yapısal analiz yoluyla tanımlanabilen verili sosyal kurumların insan deneyimini nasıl mümkün kıldığını açıklamayı amaçlar.

Psikolojide yapısalcılık, algısal sürecin bileşenlerini analiz ederek zihnin yapısını incelemeyi amaçlar. Zihnin yapısını analiz ederken, bireysel duyusal deneyim yöntemi kullanılır - iç gözlem veya kendini gözlemleme. Yapısalcılığın kurucularından biri, psikolojide iç gözlem yöntemini geliştiren Alman psikolog Wilhelm Wundt'tur. Psikolojide yapısalcılığın önde gelen bir temsilcisi, bilincin üç temel duruma indirgenebileceğine inanan Wundt'un öğrencisi Edward Titchener'dı: duyumlar, temsil, sevgi.

19. yüzyılda Doğu toplumları hakkında ilk bilgileri alan Avrupalı ​​tarihçiler, medeniyet aşamasındaki toplumlar arasında niteliksel farklılıkların olabileceği sonucuna varmışlardır ve bu da onların birden fazla hakkında konuşmalarına izin vermiştir. medeniyet, ancak yaklaşık birkaç medeniyetler. Bununla birlikte, Avrupa ve Avrupa dışı kültürler arasındaki kültürel farklılıklar hakkında fikirler daha da erken ortaya çıktı: örneğin, Rus araştırmacı I.N. özel bir Çin medeniyetinin varlığı ve dolayısıyla medeniyetlerin muhtemel çoğulluğu hakkında fikir tohumları. Ancak ne eserlerinde ne de Vico'nunkilerle ilgili fikirlerini dile getiren Voltaire ve Johann Gottfried Herder'in yazılarında kavram medeniyet baskın değildi ve kavram yerel uygarlık hiç kullanılmadı.

İlk kez kelime medeniyet Fransız yazar ve tarihçi Pierre Simon Ballanche tarafından bir kitapta iki anlamda kullanılmıştır. tr) "Yaşlı Adam ve Genç Adam" (1820). Daha sonra aynı kullanımına Eugene Burnouf'un Oryantalist kitabında da rastlanır. tr) ve Christian Lassen ( tr) "Pali Üzerine Deneme" (1826), ünlü gezgin ve kaşif Alexander von Humboldt ve bir dizi başka düşünürün eserlerinde. Kelimenin ikinci anlamını kullanma medeniyet terimi tekrar tekrar çoğul olarak kullanan, ancak yine de tarihsel gelişimin doğrusal aşamalı şemasına sadık kalan Fransız tarihçi François Guizot'a katkıda bulundu.

İlk dönem yerel uygarlık Fransız filozof Charles Renouvier'in Eski Felsefe Rehberi'nde (1844) ortaya çıktı. Birkaç yıl sonra, Fransız yazar ve tarihçi Joseph Gobineau'nun "İnsan ırklarının eşitsizliği üzerine deneyim" (1853-1855) adlı kitabı, yazarın her biri kendi yolunda ilerleyen 10 medeniyeti seçtiği ışığı gördü. gelişim. Ortaya çıktıktan sonra, her biri er ya da geç ölür ve Batı medeniyeti bir istisna değildir. Bununla birlikte, düşünür medeniyetler arasındaki kültürel, sosyal, ekonomik farklılıklarla hiç ilgilenmedi: yalnızca medeniyetler tarihindeki ortak şeyle - aristokrasinin yükselişi ve düşüşü ile ilgileniyordu. Bu nedenle onun tarihbilimsel kavramı, yerel uygarlıklar teorisi ile dolaylı olarak ve muhafazakarlık ideolojisi ile doğrudan ilişkilidir.

Gobineau'nun eserleriyle uyumlu fikirler, insanlık tarihinin tek bir süreç değil, kültürel ve tarihsel organizmaların paralel süreçlerinin toplamı olduğu sonucuna varan Alman tarihçi Heinrich Rückert tarafından da dile getirildi. aynı çizgi. Alman araştırmacı önce medeniyetlerin sınırları, karşılıklı etkileri, içlerindeki yapısal ilişkiler sorununa dikkat çekti. Aynı zamanda, Ruckert tüm dünyayı Avrupa etkisinin bir nesnesi olarak görmeye devam etti, bu da kalıntıları kavramında medeniyetlere hiyerarşik bir yaklaşımın varlığına, denkliklerinin ve kendi kendine yeterliliklerinin inkarına yol açtı.

Medeniyet ilişkilerine Avrupa merkezli olmayan özbilincin prizmasından ilk bakan Rus sosyolog Nikolai Yakovlevich Danilevsky idi. Pan-Slavizmin Rus ideoloğu, tek bir kültürel-tarihsel tipin [yaklaşık. 3] diğerlerinden daha gelişmiş, daha yüksek olarak kabul edildiğini iddia edemez. Batı Avrupa bu açıdan bir istisna değildir. Filozof bu düşünceye sonuna kadar dayanmasa da, bazen Slav halklarının Batılı komşuları üzerindeki üstünlüğüne işaret ediyor.

Yerel medeniyetler teorisinin oluşumundaki bir sonraki önemli olay, Alman filozof ve kültürbilimci Oswald Spengler'in "Avrupa'nın Düşüşü" (1918) eseriydi. Spengler'in Rus düşünürün çalışmalarına aşina olup olmadığı kesin olarak bilinmemektedir, ancak yine de bu bilim adamlarının ana kavramsal hükümleri tüm önemli noktalarda benzerdir. Danilevsky gibi, tarihin “Antik Dünya - Orta Çağ - Modern Zamanlar” olarak genel kabul görmüş koşullu dönemselleştirilmesini kararlılıkla reddeden Spengler, dünya tarihine farklı bir bakış açısını savundu - birbirinden bağımsız bir dizi kültür olarak [yaklaşık. 4], canlı, canlı organizmalar gibi, köken, oluşum ve ölüm dönemleri. Danilevsky gibi o da Avrupamerkezciliği eleştirir ve tarihsel araştırmanın ihtiyaçlarından değil, modern toplumun sorduğu sorulara cevap bulma ihtiyacından hareket eder: Alman düşünür, yerel kültürler teorisinde Batı toplumunun krizine bir açıklama bulur. Mısır, antik ve diğer antik kültürlerin başına gelen aynı düşüşü yaşıyor. Spengler'in kitabı, Ruckert ve Danilevsky'nin daha önce yayınlanmış eserlerine kıyasla çok fazla teorik yenilik içermiyordu, ancak büyük bir başarıydı, çünkü parlak bir dille yazılmıştı, gerçekler ve akıl yürütmelerle doluydu ve Birinci Kitap'ın bitiminden sonra yayınlandı. Batı medeniyetinde tam bir hayal kırıklığına neden olan ve Avrupamerkezciliğin krizini şiddetlendiren Dünya Savaşı.

İngiliz tarihçi Arnold Toynbee, yerel uygarlıkların araştırılmasına çok daha önemli bir katkı yaptı. İngiliz bilim adamı, 12 ciltlik Tarihi Anlama (1934-1961) adlı çalışmasında, insanlık tarihini aynı iç gelişme şemasına sahip bir dizi yerel uygarlığa böldü. Medeniyetlerin yükselişi, yükselişi ve düşüşü, dışsal İlahi dürtü ve enerji, meydan okuma ve tepki, ayrılma ve dönüş gibi faktörlerle karakterize edilmiştir. Spengler ve Toynbee'nin görüşlerinde birçok ortak özellik vardır. Temel fark, Spengler'in kültürlerinin birbirinden tamamen izole edilmiş olmasıdır. Toynbee'de bu ilişkiler, her ne kadar dışsal bir karaktere sahip olsalar da, bizzat medeniyetlerin yaşamının bir parçasıdır. Bazı toplumların diğerlerine katılarak tarihsel sürecin sürekliliğini sağlaması onun için son derece önemlidir.

Rus araştırmacı Yu. V. Yakovets, Daniel Bell ve Alvin Toffler'in çalışmalarına dayanarak konsepti formüle etti. dünya medeniyetleri belirli bir aşama olarak "karşılıklı olarak iç içe geçmiş, birbirini tamamlayan, maddi ve manevi yeniden üretim, ekonomi ve siyaset, sosyal ilişkiler ve kültür olarak toplumun dinamiklerinin ve genetiğinin tarihsel ritminde" . Onun yorumunda insanlık tarihi, süresi amansız bir şekilde kısalan medeniyet döngülerinin ritmik bir değişimi olarak sunulur.

Danilevsky, Spengler ve Toynbee kavramları bilim camiası tarafından belirsiz bir şekilde karşılandı. Eserleri, medeniyetler tarihinin incelenmesi alanında temel eserler olarak kabul edilse de teorik gelişmeleri ciddi eleştirilerle karşılaşmıştır. Medeniyet teorisinin en tutarlı eleştirmenlerinden biri, "bu teorilerin en ciddi hatasının, kültürel sistemlerin sosyal sistemler (gruplar) ile karıştırılması, "medeniyet" adının başka bir şey olduğunu belirten Rus-Amerikalı sosyolog Pitirim Sorokin'di. önemli ölçüde farklı sosyal gruplara verilir. ve onların ortak kültürleri - ya etnik, sonra dini, sonra devlet, sonra bölgesel, sonra çeşitli çok faktörlü gruplar veya hatta içsel birleşik kültürleriyle farklı toplumların bir araya gelmesi, ”sonuç olarak ne Toynbee ne de selefleri uygarlıkları izole etmek için temel kriterleri tam sayıları gibi isimlendiremediler.

Rus tarihçi Kradin, Batı'daki medeniyet teorisinin krizi ve Sovyet sonrası ülkelerin topraklarında artan popülaritesi hakkında şunları yazdı: “Eğer 20. yüzyılın son çeyreğinde. Birçoğu, medeniyet metodolojisinin getirilmesinin yerli teorisyenleri dünya biliminin ön saflarına getireceğini bekliyordu, ancak şimdi bu tür yanılsamalar ortadan kaldırılmalıdır. Medeniyet teorisi, yarım yüzyıl önce dünya biliminde popülerdi, şimdi bir kriz durumunda. Yabancı bilim adamları, yerel toplulukların çalışmasına, tarihsel antropolojinin sorunlarına, günlük yaşamın tarihine dönmeyi tercih ediyor. Medeniyetler teorisi, son yıllarda (Avrupamerkezciliğe alternatif olarak) en aktif şekilde gelişmekte olan ve sosyalist sonrası ülkelerde geliştirildi. Bu dönemde, tanımlanan uygarlıkların sayısı, neredeyse her etnik gruba bir uygarlık statüsü verecek kadar önemli ölçüde arttı. Bu bağlamda, medeniyet yaklaşımını “zayıfların ideolojisi” olarak tanımlayan I. Wallerstein'ın, etnik milliyetçiliğin “çekirdek”in gelişmiş ülkelerine karşı bir protesto biçimi olarak nitelendirdiği bakış açısına katılmamak güçtür. modern dünya sisteminin

Bu soruların felsefi-tarihsel ve kültürel düşüncede iki türlü yanıtı vardır. İlki, insanlığın tek bir tarihi olmadığını savunur; tarih, her biri kendi kendine yeten, izole bir yaşam süren kültürlerin değişmesiyle gerçekleşir. Bu nedenle, tarihin şeması tek yönlü doğrusal bir süreç değildir, kültürlerin gelişim çizgileri birbirinden ayrılır (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch kavramları) , vb.). A. Toynbee, "Batı toplumu temelinde yanlış bir 'tarihin birliği' anlayışının ... yanlış bir öncülü var - gelişmenin açıklığı hakkında fikirler," diye yazıyordu. İkinci tür cevaplar, evrensellik ve dünya tarihi fikrinden gelir. Sosyo-kültürel dünyanın çeşitliliğinde, evrensel bir kültürün yaratılmasına yol açan tek bir insani gelişme çizgisi izlenebilir (Voltaire, Montesquieu, G. Lessing, I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers, vb.).

Tanınmış Rus yayıncı, sosyolog ve halk figürü Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885) "Rusya ve Avrupa" (1869) kitabında, arka arkaya geçen izole, yerel "kültürel-tarihsel türler" veya medeniyetler kavramını geliştirdi. doğum, gelişmelerinde gelişme, düşüş ve ölüm aşamaları. Kültürel-tarihsel tipler "insanlık tarihinin olumlu figürleri" olarak hareket eder. Bununla birlikte, kültür tarihi bununla tükenmez: "... hala Türkler gibi yıkıcı başarılarını gerçekleştiren, pes etmeye yardım eden Hunlar, Moğollar, Türkler gibi çağdaşları karıştıran geçici olarak ortaya çıkan fenomenler var. ölümle mücadele eden ve kalıntılarını etrafa saçan medeniyetlerin ruhu, eski hiçlik içinde saklanır" 2. Danilevsky onlara "insanlığın olumsuz figürleri" diyor. Ayrıca tarihsel olarak ne olumlu ne de olumsuz bir rolü olmayan kabileler vardır. Kültürel-tarihsel türlere girerek etnografik malzeme oluştururlar, ancak kendileri "tarihsel bireyselliğe ulaşmazlar".

N.Ya. Danilevsky, gelişim olanaklarını tamamen veya kısmen tüketen 10 kültürel-tarihsel tür (kronolojik sırayla) tanımlar: Mısır kültürü; Çin Kültürü; Asur-Babil-Fenike, Keldani veya eski Sami kültürü; Hint kültürü; İran kültürü; Yahudi kültürü; Yunan kültürü; Roma kültürü; Arap kültürü; Alman-Roma veya Avrupa kültürü. N.Ya konseptinde özel bir yer. Danilevsky, şiddetli bir ölümle ölen ve gelişimlerini tamamlamak için zamanları olmayan Meksika ve Peru kültürleri tarafından işgal edildi.

Bu kültürler arasında "yalnız" ve "ardışık" türler öne çıkıyor. İlki Çin ve Hint kültürlerini içerirken, ikincisi Mısır, Asur-Babil-Fenike, Yunan, Roma, Yahudi ve Avrupa kültürlerini içerir. İkincisinin etkinliğinin meyveleri, daha sonra üzerinde başka bir kültürün geliştiği toprağın beslenmesi veya "gübresi" olarak bir kültür türünden diğerine aktarıldı.

Her özgün kültürel-tarihsel tip, etnografik bir durumdan bir devlete ve ondan bir medeniyete evrilir. N.Ya'ya göre tüm hikaye. Danilevski, medeniyetin bir kültürel-tarihsel türden diğerine aktarılmadığını kanıtlıyor. Bundan birbirlerini karşılıklı olarak etkilemedikleri sonucu çıkmaz, ancak böyle bir etki doğrudan bir aktarım olarak kabul edilemez. Danilevsky'ye göre, "her kültürel ve tarihsel türün halkları hiç çalışmaz; emeklerinin sonuçları, gelişimlerinin uygarlık dönemine ulaşmış olan tüm diğer halkların mülkü olarak kalır ve bu emeği tekrarlamaya gerek yoktur. "3.

Medeniyet döneminde N.Ya. Danilevsky, "tipi oluşturan halkların... esas olarak ruhsal etkinliklerini, ruhsal doğalarında garantiler bulunan tüm yönlerde gösterdikleri süreyi ..." anlamıştı.

Danilevsky, kültürel tipolojinin aşağıdaki temellerini seçiyor: insanın kültürel etkinliğinin yönleri. Tüm sosyokültürel insan faaliyetlerini, birbirine indirgenemeyecek dört kategoriye ayırır:

1. Dini faaliyet, kişinin Tanrı ile ilişkisini kucaklar, - "insanların dünya görüşü ... tüm insani ahlaki faaliyetlerin canlı temelini oluşturan sağlam bir inanç olarak"5.

2. İnsanın dış dünyayla ilişkisini kapsayan, kelimenin dar anlamıyla (tam anlamıyla kültürel) kültürel etkinlik. Bu, ilk olarak teorik-bilimsel etkinlik, ikincisi estetik-sanatsal ve üçüncüsü teknik-endüstriyel etkinliktir.

3. Hem iç hem de dış politika dahil olmak üzere siyasi faaliyetler.

4. Belirli ekonomik ilişkilerin ve sistemlerin oluşturulduğu süreçte sosyo-ekonomik faaliyet.

İnsan kültürel faaliyeti kategorilerine göre, N.Ya. Danilevsky aşağıdaki kültürel türleri ayırt etti:

Görevi, örgütlü bir toplumda yaşamın mümkün olduğu koşulları geliştirmek olan birincil veya hazırlık kültürleri. Bu kültürler, sosyokültürel faaliyet kategorilerinin hiçbirinde kendilerini yeterince tam veya açık bir şekilde göstermediler. Bu kültürler, daha sonraki gelişimin temellerini atan Mısır, Çin, Babil, Hint ve İran kültürlerini içerir.

Monobazik kültürler tarihsel olarak hazırlık kültürlerini takip ettiler ve kendilerini sosyo-kültürel aktivite kategorilerinden birinde oldukça parlak ve tam olarak gösterdiler. Bu kültürler arasında Yahudi (Hıristiyanlığın temeli haline gelen ilk tek tanrılı dini yaratan); Yunanca, uygun kültürel aktivitede (klasik sanat, felsefe) somutlaşmış; Siyasi ve hukuki faaliyetlerde (klasik hukuk sistemi ve devlet sistemi) kendini gerçekleştiren Roma.

Kültür çift tabanlıdır - Alman-Roma veya Avrupa. Danilevsky bu kültürel tipe politik-kültürel tip adını verdi, çünkü Avrupa halklarının yaratıcı etkinliğinin (parlamenter ve sömürge sistemlerinin yaratılması, bilim, teknoloji ve sanatın gelişimi) temeli haline gelen bu iki alan oldu. Ona göre Avrupalılar, yarattıkları ekonomik ilişkiler adalet idealini yansıtmadığından ekonomik faaliyette çok daha az başarılı oldular.

Kültür, dört temel varsayıma dayalı, yeni ortaya çıkan bir kültürel tiptir. Danilevsky, insan kültürü tarihinde, yaşamında en önemli dört değeri gerçekleştirme fırsatına sahip olan tamamen özel bir tür hakkında yazıyor: gerçek inanç; siyasi adalet ve özgürlük; uygun kültür (bilim ve sanat); önceki tüm kültürler tarafından yaratılamayan mükemmel, uyumlu sosyo-ekonomik sistem. Slav kültürel-tarihsel tipi, Avrupalılardan hazır kültürel formları benimsemenin cazibesine yenik düşmezse, böyle bir tip olabilir. Danilevski, Rusya'nın kaderinin "mutlu bir kader" olduğunu yazdı: "fethetmek ve ezmek değil, özgürleştirmek ve restore etmek..."6.

Danilevski'nin felsefesinin tarihi, insanlığın birliğini, tek bir ilerleme yönünü inkar etme fikrine dayanmaktadır: "Evrensel bir insan uygarlığı yoktur ve olamaz, çünkü bu yalnızca imkansız ve tamamen istenmeyen bir eksiklik olurdu .. Evrensel insan gerçekte var olmamakla kalmaz, aynı zamanda olma arzusu, ortak bir yerle, renksizlikle, orijinallikten yoksun olmakla, tek kelimeyle imkansız bir eksiklikle yetinmek anlamına gelir.

İnsanlığın biyolojik birliğinden şüphe duymadan Danilevsky, halklar tarafından yaratılan kültürlerin özgünlüğü, "kendi kendine yeterliliği" konusunda ısrar ediyor. Tarihin gerçek yaratıcıları halkların kendileri değil, onlar tarafından yaratılan ve olgunluğa ulaşmış, uzun yıllar yaşayan, ancak ömür boyu sadece bir kez çiçek açan ve meyve veren "çok yıllık tek meyveli bitkiler" gibi kültürlerdir. .

Fikirler Danilevsky, O. Spengler (1880 - 1936) tarafından "Avrupa'nın Düşüşü" (1914) çalışmasında geliştirilmiştir. Danilevski'nin kitabını her yerde referans göstermese de okuduğu bilinmektedir.

ders 11

1. Bir insani gelişme modeli olarak yerel kültürler. Kültürel ve tarihi türler kavramı (N.Ya. Danilevsky)

Felsefe ve kültürel çalışmalarda önemli bir sorun, tarihsel ve kültürel bir süreci neyin oluşturduğu sorusudur: bir bütün olarak dünya kültürünün gelişimi veya her biri kendi ayrı hayatını yaşayan yerel kültürlerin değişimi. Yerel kültürler teorisi açısından, tarihin şeması tek yönlü doğrusal bir süreç değildir: kültürlerin gelişim çizgileri birbirinden ayrılır. Bu pozisyon N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch ve diğerleri Bu düşünürler, kavramlarını evrensellik ve dünya tarihi fikrine (Voltaire, Montesquieu, G. Lessing kavramları) karşı çıktılar. , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovyov, K. Jaspers ve diğerleri).

Rus sosyolog Nikolai Yakovlevich Danilevsky (1822-1885), gelişimlerinde sırasıyla doğum, gelişme, düşüş ve ölüm aşamalarından geçen yerel kültürel-tarihsel türler veya medeniyetler kavramını geliştirdi. Kültürel-tarihsel tipler insanlık tarihinin konusudur. Ancak kültür tarihi bu konularla dolu değildir. Olumlu kültürel-tarihsel türlerin aksine, sözde de var. "insanlığın olumsuz figürleri" - olumlu veya olumsuz tarihsel rollerle karakterize edilmeyen barbarların yanı sıra etnik gruplar. İkincisi, kültürel-tarihsel türlere dahil olan, ancak tarihsel bireyselliğe ulaşmayan etnografik materyali oluşturur.

N.Ya. Danilevsky aşağıdaki kültürel ve tarihi türleri tanımlar:

1) Mısır kültürü;

2) Çin kültürü;

3) Asur-Babil-Fenike;

4) Keldani veya eski Sami kültürü;

5) Hint kültürü;

6) İran kültürü;

7) Yahudi kültürü;

8) Yunan kültürü;

9) Roma kültürü;

10) Arap kültürü;

11) Germen-Romen veya Avrupa kültürü.

Danilevsky'nin teorisinde, gelişmelerini tamamlayamadan yok edilen Meksika ve Peru kültürlerine özel bir yer verilir.

Bu kültürler arasında "yalnız" ve "ardışık" türler öne çıkıyor. Birincisi Çin ve Hint kültürleri, ikincisi Mısır, Asur-Babil-Fenike, Yunan, Roma, Yahudi ve Avrupa kültürleridir.

İkincisinin etkinliğinin meyveleri, daha sonra üzerinde başka bir kültürün geliştiği toprağın beslenmesi veya "gübresi" olarak bir kültür türünden diğerine aktarıldı.

Her özgün kültürel ve tarihsel tip, etnografikten devlet durumuna ve ondan medeniyete doğru evrilir.

Danilevski'ye göre tüm tarih, uygarlığın bir kültürel-tarihsel türden diğerine aktarılmadığını gösterir.

Bundan birbirlerini karşılıklı olarak etkilemedikleri sonucu çıkmaz, ancak bu etki doğrudan bir aktarım olarak kabul edilemez.

Her kültürel-tarihsel türün halkları genellikle çalışmaz; emeklerinin sonuçları, gelişimlerinin uygarlık dönemine ulaşmış olan tüm diğer halkların mülkü olarak kalır.

Danilevski, uygarlık döneminde, türü oluşturan halkların, ruhsal doğalarında garantiler bulunan tüm yönlerde esas olarak ruhsal etkinliklerini sergiledikleri zamanı anladı. Danilevsky, kültürel tipolojinin aşağıdaki temellerini seçiyor: insanın kültürel etkinliğinin yönleri.

Rus sosyolog, tüm sosyokültürel insan faaliyetlerini birbirine indirgenemeyecek dört kategoriye ayırır:

1) bir kişinin Tanrı'ya karşı tutumu da dahil olmak üzere dini faaliyet - insanların tüm insan ahlaki faaliyetlerinin canlı temelini oluşturan sağlam bir inanç olarak dünya görüşü;

2) Bu kelimenin dar anlamıyla (aslında kültürel), bir kişinin dış dünyayla ilişkisini kapsayan kültürel etkinlik. Bu, ilk olarak teorik-bilimsel etkinlik, ikincisi estetik-sanatsal ve üçüncüsü teknik-endüstriyel etkinliktir;

3) hem iç hem de dış politika dahil olmak üzere siyasi faaliyet;

4) belirli ekonomik ilişkilerin ve sistemlerin yaratıldığı süreçte sosyo-ekonomik faaliyet. İnsan kültürel faaliyeti kategorilerine göre, N.Ya. Danilevsky aşağıdaki kültürel türleri ayırt etti:

1) birincil kültürler veya hazırlayıcı. Görevleri, örgütlü bir toplumda yaşamın mümkün olduğu koşulları çözmekti. Bu kültürler, sosyokültürel faaliyet kategorilerinin hiçbirinde kendilerini yeterince tam veya açık bir şekilde göstermediler. Bu kültürler, daha sonraki gelişimin temellerini atan Mısır, Çin, Babil, Hint ve İran kültürlerini;

2) monobazik kültürler - tarihsel olarak hazırlık kültürlerini takip etti ve kendilerini sosyokültürel aktivite kategorilerinden birinde oldukça parlak ve tam olarak gösterdi. Bu kültürler arasında Yahudi (Hıristiyanlığın temeli haline gelen ilk tek tanrılı dini yaratan); Yunanca, gerçek kültürel etkinlikte (klasik sanat, felsefe) somutlaşmış; kendini siyasi ve hukuki faaliyetlerde gerçekleştiren Roman (klasik hukuk sistemi ve devlet sistemi);

3) çift tabanlı kültür - Alman-Roma veya Avrupa. Danilevsky bu kültürel tipe politik-kültürel tip adını verdi, çünkü Avrupa halklarının yaratıcı etkinliğinin (parlamenter ve sömürge sistemlerinin yaratılması, bilim, teknoloji ve sanatın gelişimi) temeli haline gelen bu iki alan oldu. Gerçekten de, Avrupalılar ekonomik faaliyetlerde çok daha az başarılı oldular, çünkü yarattıkları ekonomik ilişkiler adalet idealini yansıtmadı; 4) dört temel kültür - varsayımsal, yeni ortaya çıkan bir kültürel tip. Danilevsky, insan kültürü tarihinde, yaşamında en önemli dört değeri gerçekleştirme fırsatına sahip olan tamamen özel bir tür hakkında yazıyor: gerçek inanç; siyasi adalet ve özgürlük; uygun kültür (bilim ve sanat); önceki tüm kültürler tarafından yaratılamayan mükemmel, uyumlu sosyo-ekonomik sistem. Slav kültürel-tarihsel tipi, Avrupalılardan hazır kültürel formları benimsemenin cazibesine yenik düşmezse, böyle bir tip olabilir. Danilevski, Rusya'nın kaderinin fethetmek ve ezmek değil, özgürleştirmek ve eski haline getirmek olduğuna inanıyordu.

Danilevsky'nin tarih felsefesi, insanlığın birliğini, tek bir ilerleme yönünü reddetme fikrine dayanır: evrensel bir medeniyet yoktur ve olamaz. Evrensel, renksizlik, özgünlük eksikliği anlamına gelir. İnsanlığın biyolojik birliğinden şüphe duymadan Danilevsky, kültürlerin özgünlüğü, kendi kendine yeterliliği konusunda ısrar ediyor. Tarihin gerçek yaratıcıları, halkların kendileri değil, onlar tarafından yaratılan ve olgun bir duruma ulaşmış kültürlerdir.

2. Yerel kültürler ve yerel uygarlıklar (O. Spengler ve A. Toynbee)

Yerel olarak gelişen kültürler sorununun gelişimine Oswald Spengler (1880–1936) tarafından devam edildi. Avrupa'nın Gerileyişinde, tarihin ayrık doğası fikrini savunuyor.

Spengler, kültürün ilerici bir gelişiminin olmadığını, yalnızca yerel kültürlerin dolaşımının olduğunu savunuyor. Kültürleri canlı organizmalara benzeten Spengler, onların beklenmedik bir şekilde, tamamen yalıtılmış ve ortak bağlardan yoksun olarak doğduklarına inanır. Her kültürün yaşam döngüsü kaçınılmaz olarak ölümle sona erer.

Spengler, tamamlanmalarına ulaşmış sekiz kültür türü tanımlar: Çince; Babil; Mısırlı; Hintli; antik (Greko-Romen) veya "Apollo"; Arapça; Batı Avrupa veya "Faust"; Maya halkının kültürü. Spengler, henüz ortaya çıkma aşamasında olan özel bir tipte Rus-Sibirya kültürünü seçti.

Kültür ve yaşam kavramlarını kültür altında zıtlaştıran Spengler, insanların ruhunun iç yapısının dış tezahürünü, insanların kolektif ruhunun kendini ifade etme arzusunu anlar.

Her kültürün, her ruhun birincil bir dünya görüşü vardır, formlarının tüm zenginliğinin aktığı kendi “birincil sembolü” vardır; ondan ilham alır, yaşar, hisseder, yaratır. Avrupa kültürü için "ilk sembol", yalnızca onun uzay ve zamanı deneyimlemenin karakteristik yoludur - "sonsuzluğa özlem". Aksine, antik kültür, görünür bir sınır ilkesine dayanarak dünyaya hakim oldu. Mantıksız olan her şey onlara yabancıdır, sıfır ve negatif sayılar bilinmemektedir.

Tarihsel ve kültürel tip kendi içinde kapalıdır, ayrı ayrı, tecrit içinde var olur. Kültür kendi özel hayatını yaşar; diğer kültürlerden hiçbir şeyi özümseyemez. Tarihsel bir süreklilik, etki ya da ödünç alma yoktur. Kültürler kendi kendine yeterlidir ve bu nedenle diyalog imkansızdır. Belirli bir kültüre mensup insan, diğer değerleri algılamakla kalmaz, aynı zamanda onları anlayamaz. İnsan manevi etkinliğinin tüm normları, yalnızca belirli bir kültür çerçevesinde anlamlıdır ve yalnızca onun için önemlidir.

Spengler'e göre insanlığın birliği yoktur, "insanlık" kavramı boş bir deyimdir. Dünya tarihi, Avrupa kültürel tipi tarafından üretilen bir yanılsamadır. Kaderin kaçınılmazlığı ile her kültür türü, aynı yaşam aşamalarından (doğumdan ölüme kadar) geçer, ancak kendine özgü tonlarda boyanmış aynı fenomenlere yol açar.

Rus filozof Nikolai Aleksandroviç Berdyaev(1874-1948), "insan ırkının" kademeli olarak "insanlığa" dönüşmesi fikrini doğrular. İnsanlığın kendi topluluğu hakkında farkındalığının yolunda büyük bir rol, Antik Dünyanın kültürel süreçlerinin tüm sonuçlarının evrensel buluşması döneminde tarihsel olarak ortaya çıkan ve kendini gösteren Hıristiyanlığa aittir. Bu dönemde Doğu kültürleri ile Batı kültürleri iç içe geçmiştir.

N. Berdyaev'e göre büyük kültürlerin çöküşü, yalnızca onların doğum, gelişme ve ölme anlarındaki deneyimlerine değil, aynı zamanda kültürün sonsuzluğun başlangıcı olduğu gerçeğine de tanıklık ediyor. Roma'nın ve antik dünyanın düşüşü, kültürün ölümü değil, tarihte bir felakettir. Ne de olsa, Roma hukuku ebediyen canlıdır, Yunan sanatı ve felsefesi, diğer kültürlerin temelini oluşturan Antik Dünyanın diğer tüm ilkeleri gibi ebediyen canlıdır.

Arnold Toynbee(1889-1975) "Tarih Anlayışı" adlı çalışmasında yerel uygarlıklar kavramını geliştirir. Medeniyetler onun tarafından üç nesile ayrılmıştır. Birincisi ilkel, küçük, okuryazar olmayan kültürlerdir. Sayısız var ve yaşları küçük. Tek taraflı uzmanlaşma, belirli bir coğrafi ortamda yaşama uyum sağlama ile karakterize edilirler; sosyal kurumlar - devlet, eğitim, kilise, bilim - sahip değiller. Bu kültürler tavşanlar gibi ürerler ve yaratıcı bir eylemle daha güçlü bir ikinci nesil medeniyete dönüşmedikçe kendiliğinden ölürler.

Yaratıcı eylem, ilkel toplumların statik doğası tarafından engellenir: içlerinde, eylemlerin tekdüzeliğini ve ilişkilerin istikrarını düzenleyen sosyal bağlantı (taklit), ölen atalara, daha eski nesillere yöneliktir. Bu tür kültürlerde gelenek kuralları ve yenilik zordur. Toynbee'nin “meydan okuma” olarak adlandırdığı yaşam koşullarındaki keskin bir değişiklikle toplum yeterli tepkiyi veremez, yeniden inşa edemez ve yaşam biçimini değiştiremez; hiçbir “meydan” yokmuş gibi yaşamaya ve davranmaya devam ederek, hiçbir şey olmamış gibi kültür uçuruma doğru ilerliyor ve yok oluyor.

Bununla birlikte, bazı kültürler, kendi aralarından, zorluğun farkında olan ve buna tatmin edici bir şekilde yanıt verebilen bir "yaratıcı azınlık" üretir. Bu bir avuç meraklı - peygamberler, rahipler, filozoflar, bilim adamları, politikacılar - kendi çıkarsız hizmetlerinin bir örneği ile yığını uzaklaştırır ve toplum yeni yollara geçer. Selefinin deneyimini miras alan, ancak çok daha esnek ve çok yönlü olan ikincil bir uygarlığın oluşumu başlar.

Toynbee'ye göre rahat koşullarda yaşayan, çevreden meydan okumayan kültürler durgunluk içindedir. Sadece zorlukların ortaya çıktığı, insanların zihninin bir çıkış yolu ve yeni hayatta kalma biçimleri arayışında heyecanlandığı yerlerde, daha yüksek bir medeniyetin doğuşu için koşullar yaratılır.

Toynbee'nin Altın Ortalama Yasasına göre, meydan okuma ne çok zayıf ne de çok sert olmalıdır. İlk durumda, aktif bir yanıt olmayacak ve ikincisinde zorluklar medeniyetin ortaya çıkmasını durdurabilir. En yaygın cevaplar şunlardır: yeni bir yönetim biçimine geçiş, sulama sistemlerinin oluşturulması, toplumun enerjisini harekete geçirebilecek güçlü güç yapılarının oluşturulması, yeni bir din, bilim ve teknolojinin yaratılması.

İkinci nesil medeniyetlerde sosyal bağ, yeni bir sosyal düzenin öncülerine öncülük eden yaratıcı bireylere yöneliktir. İkinci neslin medeniyetleri dinamiktir, büyük şehirler yaratırlar, işbölümünü, meta mübadelesini, piyasayı geliştirirler, zanaatkârlar, bilim adamları, tüccarlar, zihinsel emek insanları katmanları vardır, karmaşık bir sosyal tabakalaşma sistemi kurulur. Burada demokrasinin nitelikleri gelişebilir: seçilmiş organlar, hukuk sistemi, özyönetim, kuvvetler ayrılığı.

Tam teşekküllü bir ikincil uygarlığın ortaya çıkışı, önceden tahmin edilen bir sonuç değildir.

Görünmesi için, bir dizi koşulun bir kombinasyonu gereklidir. Bu her zaman böyle olmadığı için bazı uygarlıklar donmuş veya "az gelişmiş" hale gelir.

İlkel bir kültürden uygarlığın doğuşu sorunu Toynbee için merkezi sorunlardan biridir. Uygarlıkların oluşumunda ne ırk tipinin, ne çevrenin ne de ekonomik yapının belirleyici bir rol oynamadığına inanıyor: birçok nedenin birleşimine bağlı olarak meydana gelen ilkel kültürlerin mutasyonlarının bir sonucu olarak ortaya çıkıyorlar. Bir kart oyununun sonucu olarak bir mutasyonu tahmin etmek zordur.

Üçüncü neslin medeniyetleri kiliseler temelinde oluşur. Toplamda, Toynbee'ye göre, 20. yüzyılın ortalarında. Var olan üç düzine medeniyetten yedi veya sekizi hayatta kaldı: Hıristiyan, İslam, Hindu vb.

Kendinden öncekiler gibi Toynbee de medeniyet gelişiminin döngüsel bir modelini tanır: doğum, büyüme, gelişme, bozulma ve bozulma. Ancak bu şema ölümcül değildir, medeniyetlerin ölümü olasıdır, ancak kaçınılmaz değildir. Medeniyetler de insanlar gibi uzak görüşlü değildir: Kendi eylemlerinin kaynaklarının ve refahlarını sağlayan temel koşulların tam olarak farkında değildirler.

Egemen seçkinlerin dar görüşlülüğü ve bencilliği, çoğunluğun tembelliği ve muhafazakarlığı ile birleştiğinde, medeniyetin yozlaşmasına yol açar.

Spengler ve takipçilerinin kaderci ve göreceli teorilerinin aksine Toynbee, insanlığın birleşmesi için sağlam bir temel arıyor, "evrensel kilise" ve "evrensel devlet"e barışçıl bir geçişin yollarını bulmaya çalışıyor.

Toynbee'ye göre dünyevi ilerlemenin zirvesi, bir "azizler topluluğu"nun yaratılması olacaktır. Üyeleri günahtan arınmış olacak ve insan doğasını dönüştürmek için yoğun çabalar pahasına da olsa Tanrı ile işbirliği yapabilecekti. Toynbee'ye göre, yalnızca panteizm ruhuyla inşa edilmiş yeni bir din, savaşan insan gruplarını uzlaştırabilir, doğaya karşı ekolojik olarak sağlıklı bir tutum oluşturabilir ve böylece insanlığı yıkımdan kurtarabilir.

3. Kültürler-medeniyetler teorisi, S. Huntington

Çağdaşımız Samuel Huntington'ın kültür-medeniyetler teorisi, yukarıda sunulan genel kültür kavramlarıyla uyumludur. Aynı zamanda kültürel özelliklerin önemi fikrini de teşvik eder; Huntington, modern ve geleneksel arasındaki çatışmayı modern çağın temel sorunu olarak ilan eder.

S. Huntington, tarihsel ve kültürel sürecin analizine medeni bir yaklaşımı yeniden canlandırıyor. A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler tarafından kullanılan araştırma yöntemini kullanır.

Huntington, çağın ana çatışmasının modernite ve gelenekçilik arasındaki çatışma olduğuna inanıyor. Modern çağın içeriği kültürler-medeniyetler çatışmasıdır. Önde gelen kültür-medeniyetler Huntington şunları içerir: Batı, Konfüçyüs (Çin), Japon, İslam, Hindu, Ortodoks Slav, Latin Amerika ve Afrika.

S. Huntington'a göre, kimlik (öz-farkındalık, öz-kimlik) yakın gelecekte tam olarak tanımlanmış kültürler-medeniyetler veya metakültürler düzeyinde her zamankinden daha belirleyici bir öneme sahip olacaktır. Bu aynı zamanda dünyanın çatışma doğasının ve "kültürel fay hatları" boyunca yaklaşan medeniyet çatışmalarının, yani metakültürel toplulukların mekansal sınırlarının farkındalığıyla da bağlantılıdır. Aynı zamanda, S. Huntington, tarihsel gelişme olasılığı konusunda karamsardır ve medeniyetler arasındaki fay hatlarının gelecekteki cephelerin hatları olduğuna inanmaktadır.

S. Huntington, medeniyetler-kültürler arasındaki farklılıkların çok büyük olduğu ve uzun bir süre böyle kalacağı fikrinden hareket eder. Medeniyetler tarihlerinde, kültürel geleneklerinde ve en önemlisi dinlerinde birbirine benzemez. Farklı kültürlerden-medeniyetlerden insanlar, bir bütün olarak dünya, özgürlük, gelişme modelleri, birey ve toplum arasındaki ilişki, Tanrı hakkında farklı fikirlere sahiptir. Genel kültür kavramının temeli, S. Huntington'ın kültürlerarası farklılıkların siyasi ve ideolojik olanlardan daha temel olduğu şeklindeki konumudur.

Modern dünyanın imajını belirlemede özel bir rol, esas olarak dini hareketler biçiminde köktencilik (arkaik normlara sıkı sıkıya uyulması, eski düzene dönüş) tarafından oynanır.

S. Huntington, geleneksel kültürel değerlere dönüşü, Batı endüstriyel kültürünün gelişmekte olan ülkelere yayılmasına bir tepki olarak değerlendiriyor. Bu olgu, her şeyden önce, modern dünyada önemli bir rol oynayan İslami yönelimli ülkeleri kucaklamıştır.

Bilim adamı, Batı'nın dünyanın geri kalanıyla karşıtlığındaki ana "kültürel kusuru" görüyor; Konfüçyüs-İslam birliği kültürel kimliklerini savunmada belirleyici bir rol oynamaktadır.

S. Huntington ise, çağın çatışmasının gelişmesi için olası seçeneklerden birini, gücünün zirvesinde olan Avrupa-Atlantizm'in (az ya da çok organik olarak) bu sorunu çözebileceği gerçeğinde görmektedir. diğer kültürlerin değerlerini özümseyin. Prensip olarak, modern endüstriyel kültürün daha içe dönük, bir kişinin iç dünyasına bakan bir kültüre yeniden yönlendirilmesi, son yıllarda zaten devam ediyor. Bu, kişisel gelişime, Budist ve Taocu yönelimli dini sistemlere, genç neslin hayata rasyonel-maddi bir yaklaşımı reddetmesine, bir karşı kültürün ortaya çıkmasına ve Batı kültüründe varoluşun anlamını aramaya büyük bir ilgiyle ifade edildi. . Bu eğilimler Batı kültüründe 1970'lerin başından beri var olmuştur. Sanayileşmenin iç işleyişini etkilerler.