Modern felsefede insan sorunu. Adam. Modern Felsefe

20.09.2019

Felsefe teorik olarak formüle edilmiş bir dünya görüşüdür. Bu, dünya hakkında en genel görüşlerin bir sistemi, bir kişinin dünyadaki yeri, bir kişinin dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimlerinin anlaşılmasıdır. Felsefe, diğer dünya görüşü biçimlerinden konusuyla değil, kavranış biçimiyle, sorunların entelektüel gelişme derecesi ve bunlara yaklaşım yöntemleriyle farklılık gösterir. Bu nedenle, felsefeyi tanımlarken, teorik bir dünya görüşü ve bir görüş sistemi kavramları kullanılır.

Kendiliğinden ortaya çıkan (gündelik, mitolojik) dünya görüşü biçimlerinin arka planına karşı, felsefe, özel olarak geliştirilmiş bir bilgelik doktrini olarak ortaya çıktı. Mitolojik ve dini geleneklerin aksine, felsefi düşünce, kılavuz olarak kör, dogmatik inancı, doğaüstü açıklamaları değil, dünya ve insan yaşamı hakkında aklın ilkeleri üzerine özgür, eleştirel düşünmeyi seçmiştir.

Dünya görüşlerinde her zaman iki karşıt görüş açısı vardır: "dışarıdaki" bilincin yönü - dünyanın, evrenin bir resminin oluşumu ve diğer yandan "içerideki" çekiciliği - kişinin kendisine, arzu onun özünü, yerini, amacını doğal ve sosyal dünya. Bir kişi, düşünme, bilme, sevme ve nefret etme, sevinme ve kederlenme, umut etme, arzu etme, görev duygusu hissetme, vicdan azabı vb. yeteneği ile ayırt edilir. Bu görüş açılarının çeşitli ilişkileri felsefenin tamamına nüfuz eder.

Örneğin, insan özgürlüğü konusunu ele alalım. İlk bakışta, sadece insanlar için geçerlidir. Ama aynı zamanda, insan iradesine bağlı olmayan ve insanların hesaba katmadıkları doğal süreçlerin ve toplumsal hayatın gerçeklerinin anlaşılmasını da gerektirir. Felsefi dünya görüşü, olduğu gibi, iki kutupludur: anlamsal “düğümleri” dünya ve insandır. Felsefi düşünce için esas olan, bu karşıtların ayrı ayrı değerlendirilmesi değil, onların sürekli korelasyonudur. Felsefi dünya görüşünün çeşitli sorunları, etkileşim biçimlerini, insanın dünyayla ilişkisini anlamayı amaçlar.

Bu büyük çok yönlü sorun “dünya bir insandır”, aslında evrensel bir sorun olarak hareket eder ve genel bir formül, hemen hemen her felsefi sorunun soyut bir ifadesi olarak kabul edilebilir. Bu nedenle, belirli bir anlamda felsefenin temel sorusu olarak adlandırılabilir.

Felsefi görüşlerin çatışmasının merkezinde, bilincin varlıkla ilişkisi ya da başka bir deyişle idealin maddeyle ilişkisi sorunu vardır. Bilinçten, idealden bahsettiğimizde, düşüncelerimizden, deneyimlerimizden, duygularımızdan başka bir şey kastetmiyoruz. Ne zaman Konuşuyoruz varlık hakkında, o zaman bu, bilincimizden bağımsız olarak nesnel olarak var olan her şeyi içerir, yani. şeyler ve nesneler dış dünya, doğada ve toplumda meydana gelen olaylar ve süreçler. Felsefi anlayışta ideal (bilinç) ve materyal (varlık), dünyadaki nesnelerin, fenomenlerin ve süreçlerin en genel ve aynı zamanda zıt özelliklerini yansıtan en geniş bilimsel kavramlardır (kategoriler).

Bilinç ile varlık, ruh ile doğa arasındaki ilişki sorunu felsefenin temel sorusudur. Bu sorunun çözümü, nihayetinde, doğaya, topluma ve dolayısıyla insanın kendisine felsefi bakış açısını belirleyen diğer tüm sorunların yorumlanmasına bağlıdır.

Felsefenin temel sorusu düşünüldüğünde, onun iki yanını birbirinden ayırmak çok önemlidir. İlk olarak, birincil nedir - ideal mi yoksa malzeme mi? Bu sorunun şu ya da bu yanıtı felsefede en önemli rolü oynar, çünkü birincil olmak ikincilden önce var olmak, ondan önce gelmek, nihayetinde onu belirlemek demektir. İkincisi, bir kişi bilebilir mi? Dünya, doğanın ve toplumun gelişim yasaları? Felsefenin ana sorununun bu tarafının özü, insan düşüncesinin nesnel gerçekliği doğru bir şekilde yansıtma yeteneğini açıklığa kavuşturmaktır.

Ana soruyu çözen filozoflar, kaynak olarak ne aldıklarına bağlı olarak iki büyük kampa ayrıldı - maddi veya ideal. Maddeyi, varlığı, doğayı birincil, bilinci, düşünceyi, ruhu ikincil olarak kabul eden filozoflar, materyalist denilen felsefi bir yönü temsil ederler. Felsefede materyalist yönün tam tersi idealist bir yön de vardır. Filozoflar-idealistler, mevcut tüm bilincin, düşüncenin, ruhun, yani. mükemmel. Felsefenin ana sorusuna başka bir çözüm daha var - maddi ve manevi tarafların birbirinden bağımsız varlıklar olarak birbirinden ayrı var olduğuna inanan dualizm.

Düşünmenin varlıkla ilişkisi sorununun bir başka yönü daha vardır - dünyanın kavranabilirliği sorusu: Bir kişi etrafındaki dünyayı tanıyabilir mi? İdealist felsefe, kural olarak, dünyayı bilme olasılığını reddeder.

Felsefi bilginin başladığı ilk soru: İçinde yaşadığımız dünya nedir? Özünde, şu soruya eşdeğerdir: dünya hakkında ne biliyoruz? Felsefe, bu soruyu cevaplamak için tasarlanmış tek bilgi alanı değildir. Yüzyıllar boyunca, çözümü her zaman yeni özel bilimsel bilgi ve uygulama alanlarını içeriyordu. Aynı zamanda, özel bilişsel işlevler felsefenin çoğuna düştü. Farklı tarihsel dönemlerde aldıkları farklı tür, ancak yine de bazı kararlı ortak özellikler kaldı.

Felsefenin oluşumu, matematiğin ortaya çıkışı ile birlikte, M.Ö. antik Yunan kültürü tamamen yeni bir fenomen - teorik düşüncenin ilk olgun biçimleri. Diğer bazı bilgi alanları teorik olgunluğa çok daha sonra ve dahası farklı zamanlarda ulaştı.

Dünyanın felsefi bilgisinin kendi gereksinimleri vardı. Diğer teorik bilgi türlerinin aksine (matematikte, doğa bilimlerinde), felsefe evrensel bir teorik bilgi olarak hareket eder. Aristoteles'e göre, özel bilimler belirli varlık türlerinin incelenmesiyle ilgilenir, felsefe en genel ilkelerin bilgisini, her şeyin başlangıcını üstlenir.

Dünyanın bilgisinde, farklı çağların filozofları, ya geçici olarak, belirli bir tarihsel dönemde ya da temelde, sonsuza dek, bireysel bilimlerin yetkinliği olan anlama alanının dışında olan bu tür sorunları çözmeye yöneldiler.

Tüm felsefi sorularda "dünya - insan" ilişkisinin olduğu görülebilir. Dünyanın kavranabilirliği sorunuyla ilgili soruları doğrudan yanıtlamak zordur - felsefenin doğası budur.

20 numaralı soru. Değerler ve hayatın anlamı.

Aksiyoloji, değerler bilimidir.

Alman filozof R. G. Lotze “değer” kavramını tanıttı. G. Rickert, nesnel gerçekliğin düzensiz olduğuna inanıyordu, kişi bu kaosu iki nesnenin neden-sonuç ilişkisiyle anlıyor ve düzenliyor. W. Windelband, felsefeyi değerler bilimi olarak yorumladı. V. Dilthey, anlama yöntemini, geçmiş dönemlerin kültürüne "empati", "alışma" yöntemi olarak geliştirdi. Bu, tarihçinin geçmiş dönemdeki insanların değerlerini ve duygularını kendisininmiş gibi sunması gerektiği anlamına gelir. Örneğin, insanların temel değeri ilkel toplum- bu ahlaki otorite ve akrabalardan saygı, köle toplumundaki insanların temel değeri Askeri güç, feodal bir toplumun halkının temel değeri idari güç ve asil onurdur, kapitalist bir toplumun temel değeri bugün neredeyse her şeyi satın alabileceğiniz paradır. Bugünkü bakış açısından, Dantes'in Puşkin'in karısına kur yapma girişimleri nedeniyle Dantes'i düelloya davet eden Puşkin'in davranışını anlamak zordur. Ancak, 19. yüzyıl Rus toplumunun değerler hakkındaki fikirlerine göre, Dantes, Puşkin'in asil onuruna değindi, bu yüzden Puşkin, Dantes'e bir düelloya meydan okumak zorunda kaldı, aksi takdirde Puşkin onurunu kaybetme riskiyle karşı karşıya kaldı ve tek bir asil el sıkışmadı. onunla. M. Weber "anlayış sosyolojisi"ni kurdu. İnsanın görev ve inanç arasında seçim yapmaya mahkum olduğunu yazdı. Örneğin, görev, bir askere devletin düşmanlarını öldürmesini emreder ve inançlar bazen bir kişinin bir sineği bile öldürmesini yasaklar. Değerler, kültür açısından neyin iyi neyin kötü olduğuna dair ifadelerdir. . Değerler, iyi ve kötünün kültürel standartlarıdır. Örneğin, Amerikan değerleri, insanların eşit fırsatlara sahip olması gerektiğidir, böylece bir kadın veya bir Afrikalı Amerikalı, prensipte Amerika Birleşik Devletleri Başkanı olabilir. Her ne kadar Robert Williams'a göre , Amerikalıların çoğu erkeklere kadınlara, beyazlara beyaz olmayanlara, Batılı ve Kuzey Avrupalıları diğer insanlara, zenginlere fakirlere göre öncelik veriyor.

Hayatın anlamı.

Sorunun felsefi görüşü

Yaşamın anlamı kavramı, herhangi bir gelişmiş dünya görüşü sisteminde bulunur, bu sistemin doğasında bulunan ahlaki normları ve değerleri haklı çıkarır ve yorumlar, öngördükleri faaliyetleri haklı çıkaran hedefler gösterir.

Bireylerin, grupların, sınıfların sosyal konumu, ihtiyaçları ve çıkarları, özlemleri ve beklentileri, davranış ilkeleri ve normları, hayatın anlamı hakkında kitlesel fikirlerin içeriğini belirler. toplumsal düzen belli bir karaktere sahip olmalarına rağmen ünlü anlar tekrarlanabilirlik

Kitle bilincinin yaşamın anlamı hakkındaki fikirlerinin teorik bir analizine tabi tutulan birçok filozof, değişmeyen bir “insan doğasının” tanınmasından yola çıkarak, bu temelde, başarılmasında anlamın anlamı olan belirli bir insan ideali inşa etti. yaşam, insan faaliyetinin temel amacı görüldü.

Antik Yunanistan ve Roma

Aristoteles-mutluluk

Epikür - zevk

kini - erdem

Stoacılar - ahlak

irrasyonalizm

Kurucu - Arthur Schopenhauer. Hayatın anlamsız olduğuna inanır ve etkinlikler, illüzyonlar bulmakla geçer.

Varoluşçuluk

Yaşamın kendisi saçma olarak kabul edilir, çünkü zorunlu olarak ölümle biter ve onun hiçbir anlamı yoktur. Kurucu - Soren Obu Kierkegaard

hümanizm

Anlamı, insani değerleri, insanlığı ve gelişimi, bir kişinin kendini geliştirmesidir.. Antik dünyada ortaya çıkmıştır ve kısmen Aristoteles, Epicurus, Democritus ve diğerleri görüşlerini ona uygulamışlardır.

nihilizm

varlığın nesnel bir anlamı, nedeni, gerçeği veya değeri yoktur

Pozitivizm

Sadece hayattaki şeylerin anlamı vardır ama hayatın kendisinin bir anlamı yoktur.

pragmatizm

Anlam, onu takdir etmenizi sağlayan tüm hedeflerdir.

transhümanizm

Anlam, insanın gelişiminde, bilimin ve diğer araçların yardımıyla, Homo Sapians türünün varisi olan süper insana kademeli bir geçiştir.

Ancak yine de, her insanın yaşamın anlamını kendisi için belirlediğini vurgulamakta fayda var.

Dünya tek ve çeşitlidir - dünyada hareketli maddeden başka bir şey yoktur. Zaman ve uzayda hareket eden sonsuz madde dünyasından başka dünya yoktur. Maddi dünya, doğa sonsuz çeşitlilikte nesneler, cisimler, fenomenler ve süreçlerdir. Bu inorganik doğa, organik dünya, tüm tükenmez zenginliği ve çeşitliliği içinde toplum. Dünyanın çeşitliliği, maddi şeyler ve süreçler arasındaki niteliksel farklılıkta, maddenin hareket biçimlerinin çeşitliliğinde yatmaktadır. Aynı zamanda, dünyanın niteliksel çeşitliliği, maddi hareket biçimlerinin çeşitliliği birlik içinde var olur. Dünyanın gerçek birliği onun maddeselliğinde yatar. Dünyanın birliği ve çeşitliliği diyalektik bir ilişki içindedir, içsel ve ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar, tek bir madde niteliksel olarak farklı biçimlerde var olmaz, dünyanın tüm çeşitliliği tek bir maddenin biçimlerinin çeşitliliğidir, tek bir maddi dünya. Bilimin ve pratiğin tüm verileri, maddi dünyanın birliğini ikna edici bir şekilde doğrular. Felsefe teorik olarak formüle edilmiş bir dünya görüşüdür. Bu, dünya hakkında en genel görüşlerin bir sistemi, bir kişinin dünyadaki yeri, bir kişinin dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimlerinin anlaşılmasıdır. Felsefe, diğer dünya görüşü biçimlerinden konusuyla değil, kavranış biçimiyle, sorunların entelektüel gelişme derecesi ve bunlara yaklaşım yöntemleriyle farklılık gösterir. Bu nedenle, felsefeyi tanımlarken, teorik bir dünya görüşü ve bir görüş sistemi kavramları kullanılır. Dünya görüşünde her zaman iki karşıt görüş açısı vardır: "dışarıdaki" bilincin yönü - dünyanın, evrenin bir resminin oluşumu ve diğer yandan, "içerideki" çekiciliği - kişinin kendisine, doğal ve sosyal dünyadaki özünü, yerini, amacını anlama arzusu. Bir kişi, düşünme, bilme, sevme ve nefret etme, sevinme ve kederlenme, umut etme, arzu etme, görev duygusu hissetme, vicdan azabı vb. yeteneği ile ayırt edilir. Bu görüş açılarının çeşitli ilişkileri felsefenin tamamına nüfuz eder. Felsefi dünya görüşü, olduğu gibi, iki kutupludur: anlamsal "düğümleri" dünya ve insandır. Felsefi düşünce için esas olan, bu karşıtların ayrı ayrı değerlendirilmesi değil, onların sürekli korelasyonudur. Felsefi dünya görüşünün çeşitli sorunları, etkileşim biçimlerini, insanın dünyayla ilişkisini anlamayı amaçlar. Bu büyük çok yönlü sorun "dünya - insan" aslında evrensel bir sorun olarak hareket eder ve genel bir formül, hemen hemen her felsefi sorunun soyut bir ifadesi olarak kabul edilebilir. Bu nedenle, belirli bir anlamda felsefenin temel sorusu olarak adlandırılabilir. Felsefi görüşlerin çatışmasının merkezinde, bilincin varlıkla ilişkisi ya da başka bir deyişle idealin maddeyle ilişkisi sorunu vardır. Bilinçten, idealden bahsettiğimizde, düşüncelerimizden, deneyimlerimizden, duygularımızdan başka bir şey kastetmiyoruz. Varlık söz konusu olduğunda, bu, nesnel olarak, bilincimizden bağımsız olarak var olan her şeyi içerir, yani. dış dünyadaki şeyler ve nesneler, doğada ve toplumda meydana gelen fenomenler ve süreçler. Felsefi anlayışta ideal (bilinç) ve materyal (varlık), dünyadaki nesnelerin, fenomenlerin ve süreçlerin en genel ve aynı zamanda zıt özelliklerini yansıtan en geniş bilimsel kavramlardır (kategoriler). Bilinç ile varlık, ruh ile doğa arasındaki ilişki sorunu felsefenin temel sorusudur. Bu sorunun çözümü, nihayetinde, doğaya, topluma ve dolayısıyla insanın kendisine felsefi bakış açısını belirleyen diğer tüm sorunların yorumlanmasına bağlıdır. Felsefenin temel sorusu düşünüldüğünde, onun iki yanını birbirinden ayırmak çok önemlidir. İlk olarak, birincil nedir - ideal mi yoksa malzeme mi? Bu sorunun şu ya da bu yanıtı felsefede en önemli rolü oynar, çünkü birincil olmak ikincilden önce var olmak, ondan önce gelmek, nihayetinde onu belirlemek demektir. İkincisi, bir kişi etrafındaki dünyayı, doğanın ve toplumun gelişim yasalarını tanıyabilir mi? Felsefenin ana sorununun bu tarafının özü, insan düşüncesinin nesnel gerçekliği doğru bir şekilde yansıtma yeteneğini açıklığa kavuşturmaktır. Ana soruyu çözen filozoflar, kaynak olarak ne aldıklarına bağlı olarak iki büyük kampa ayrıldı - maddi veya ideal. Maddeyi, varlığı, doğayı birincil, bilinci, düşünceyi, ruhu ikincil olarak kabul eden filozoflar, materyalist denilen felsefi bir yönü temsil ederler. Felsefede materyalist yönün tam tersi idealist bir yön de vardır. Filozoflar-idealistler, mevcut tüm bilincin, düşüncenin, ruhun, yani. mükemmel. Felsefenin ana sorusuna başka bir çözüm daha var - maddi ve manevi tarafların birbirinden bağımsız varlıklar olarak birbirinden ayrı var olduğuna inanan dualizm. Düşünmenin varlıkla ilişkisi sorununun ikinci bir yanı vardır - dünyanın kavranabilirliği sorusu: Bir kişi etrafındaki dünyayı tanıyabilir mi? İdealist felsefe, kural olarak, dünyayı bilme olasılığını reddeder. Felsefi bilginin başladığı ilk soru: İçinde yaşadığımız dünya nedir? Özünde, şu soruya eşdeğerdir: dünya hakkında ne biliyoruz? Felsefe, bu soruyu cevaplamak için tasarlanmış tek bilgi alanı değildir. Yüzyıllar boyunca, çözümü her zaman yeni özel bilimsel bilgi ve uygulama alanlarını içeriyordu. Aynı zamanda, özel bilişsel işlevler felsefenin çoğuna düştü. Farklı tarihsel dönemlerde, farklı bir biçim aldılar, ancak yine de bazı istikrarlı ortak özellikler korundu. Felsefenin oluşumu, matematiğin ortaya çıkışıyla birlikte, antik Yunan kültüründe tamamen yeni bir olgunun doğuşuna işaret etti - ilk olgun teorik düşünce biçimleri. Diğer bazı bilgi alanları teorik olgunluğa çok daha sonra ve dahası farklı zamanlarda ulaştı. Dünyanın felsefi bilgisinin kendi gereksinimleri vardı. Diğer teorik bilgi türlerinin aksine (matematikte, doğa bilimlerinde), felsefe evrensel bir teorik bilgi olarak hareket eder. Aristoteles'e göre, özel bilimler belirli varlık türlerinin incelenmesiyle ilgilenir, felsefe en genel ilkelerin bilgisini, her şeyin başlangıcını üstlenir. Dünyanın bilgisinde, farklı çağların filozofları, ya geçici olarak, belirli bir tarihsel dönemde ya da temelde, sonsuza dek, bireysel bilimlerin yetkinliği olan anlama alanının dışında olan bu tür sorunları çözmeye yöneldiler. Tüm felsefi sorularda "dünya - insan" ilişkisinin olduğu görülebilir. Dünyanın kavranabilirliği sorunuyla ilgili soruları doğrudan yanıtlamak zordur - felsefenin doğası budur.

"İnsan nedir? Onun doğası, özü, amacı nedir? İnsan yaşamının anlamını ve değerini belirleyen nedir? İnsan varlığının temel sorunları nelerdir? Bugün hümanizmin kaderi nasıldır? Felsefi anlayışın özgüllüğü nedir? Felsefi ve antropolojik düşüncenin içeriğini belirleyen bu ve benzeri sorular bugün birçok bilim adamının ilgi odağındadır. "[Gurevich, 1988, s. 504]

"Bir bütün olarak bir kişinin sorununa aktif bir ilgi, her şeyden önce, belirli bir bireyin günlük varoluşu bağlamında ortaya çıkan yaşam sorunlarını sürekli olarak çözme ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Felaket yıkımı. doğal çevre, tanıdık manzaranın yoksullaşması, Dünya'yı yok etmekle tehdit eden son pandemilerin beklenmedik şekilde yayılması, nükleer silahlar- tüm bunlar, insanların yaşamlarında tam bir güvensizlik duygusuna, tüm insanlığın olası ölümüne yol açar. Bu durum, kuşkusuz, düşünmeyi, mevcut gerçeği anlamaya yönelik girişimleri teşvik etmektedir. "[Gurevich, 1988, s. 504] "Bir kişi hakkında felsefi düşünme, dünya görüşü ve bilişsel faktörler tarafından daha da teşvik edilir. Modern biyoloji, psikoloji, kültürel çalışmalar, tarih, etnografya, genelleme ve felsefi yansıma gerektiren birçok çelişkili bilgi biriktirmiştir. "[Gurevich, 1988, s. 505] "Felsefi antropoloji kavramı çokanlamlıdır. Bu kelimeler, metafizik düşüncenin en çeşitli ve bazen eşsiz tonlarını belirtir. Gerekli sınırlara izin verecek kriterleri yargılamak zordur. Felsefi antropolojinin konusunu tanımlarken, hemen iki güçlük ortaya çıkar. Gerçek antropolojik temayı felsefi bilgi kompleksinde yalıtmak son derece zordur.

Bir insanı düşünmek, en geniş problem yelpazesini yakalar. Bu spektrum pratik olarak tükenmez. Sonuç olarak, neredeyse tüm felsefi olaylar, felsefi ve antropolojik düşüncenin yörüngesine çekilir. Kendi alanı sınırsız hale gelir. "[Gurevich, 1995, s. 92] "Her antropolojik konu, felsefi ve antropolojik statüsünü kazanmaz. Felsefi düşüncenin insan olarak kabul edilebilmesi için bazı ön koşullara ihtiyaç vardır. Ama onlar ne? Belki de fikrin belirli bir bütünleyici antropolojik çerçeveye yerleştirildiği varsayılmaktadır? Yoksa bir filozof önce kendini antropolojik yönelimli bir düşünür olarak mı ilan etmelidir? Belki de kavrayışın kendisi çığır açıcı olmalı, insanın özünü ortaya çıkarmalı ve insan doğasının özelliğini ifade etmemelidir? Son olarak, M. Buber, çağları antropolojik ve antropolojik olmayan olarak ikiye ayırırken haklı olabilir.

Felsefi ve antropolojik düşüncenin bir başka kaynağı da somut bilimsel bilgidir. Belki de doğa bilimlerinin verilerine dayanan ve insan davranışının temellerini geliştirmeye çalışanlarda (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer) insan temasının habercilerini görmek uygun olur? Bununla birlikte, en önemli sezgiler, felsefede yalnızca gerçek bilginin temelinde değil, çoğu zaman buna rağmen doğar. Felsefi-antropolojik düşüncenin işaretinin tam olarak bunda olması ve takip eden bilimde olmaması mümkündür. "[Gurevich, 1995, s. 93] Felsefi antropolojinin sorunları. Antropolojik öğreti türleri.

Antropoloji sorunuyla diğer filozoflardan daha fazla ilgilenen Max Scheler şöyle der: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart." Bu, felsefi antropolojinin zamanının geldiği anlamına gelir, ki şimdiye kadar yoktu Kişi bilişsel olarak kendisi hakkında endişelenmeye başladı.

psikolojik, biyolojik, sosyolojik araştırma insan hakkında hiçbir bilmece çözülmedi ve felsefi antropoloji kurulmadı. Bir kişiye farklı bakış açılarından yaklaşıldı ve kısmen incelendi. Ve antropolojinin adı, insan sorununun tamamını çözmeye en az yetenekli olan bir bilime uygulanır.

Oysa felsefi antropoloji etiğin temeli olmalıdır. Ayrıca insan sorunu felsefenin temel sorunudur. Yunanlılar bile, bir kişinin felsefe yapmaya ancak kendi bilgisinden başlayabileceğini anladılar.

İnsan olmanın anahtarı insanda gizlidir. Varlık idrakinde insan çok özel bir realitedir, diğer realiteler arasında yer almaz. İnsan dünyanın kesirli bir parçası değildir, dünyanın ayrılmaz bir bilmecesini ve çözümünü içerir. Bir bilgi nesnesi olarak insanın aynı zamanda bir bilici olduğu gerçeği, sadece epistemolojik değil, aynı zamanda antropolojik öneme de sahiptir. "[Berdyaev, 1993, s. 54] "Bir kişinin sorununun yerini ne özne sorunu, aşkın bilinç sorunu, ne de ruh sorunu, psikolojik bilinç ya da ruh sorunu ya da sorunla değiştirilemez. ideal değerler, iyilik, hakikat, güzellik fikirleri vb. İnsan epistemolojinin konusu değildir, psikolojinin ruhu değildir, pnömotolojinin ruhu değildir, etiğin, mantığın, estetiğin ideal değeri değildir. Tüm varlık çemberleri bir insanda kesişir. Felsefede psikolojizm aşılmalıdır, ancak antropolojizm aşılamaz. Felsefe bilinçli olmalı ve safça antropolojik olmamalıdır. adam büyük bilmece kendisi için, çünkü varlığına tanıklık ediyor yüksek dünya. İnsanüstü başlangıç, insan varoluşunun kurucu bir işaretidir. İnsan kendinden memnun olmayan ve kendini aşma yeteneğine sahip bir varlıktır. İnsan varoluşunun gerçek gerçeği, bir boşluktur. doğal dünya ve doğanın kendi kendine yeterli olamayacağına ve doğaüstü olmaya dayandığına tanıklık eder. İki dünyaya ait olan ve kendini aşmaya muktedir bir varlık olarak insan, kendi içinde zıt kutupları birleştiren çelişkili ve paradoksal bir varlıktır. Aynı hakla, insanın yüksek ve alçak, zayıf ve güçlü, özgür ve köle olduğu söylenebilir. İnsanın gizemi ve tutarsızlığı, yalnızca yüksekten düşmüş bir varlık, cennetin hatırasını ve cennetsel bir ışık parıltısını kendi içinde koruyan dünyevi bir varlık olduğu gerçeğiyle değil, daha da derin bir gerçekle belirlenir. onun en başından beri Tanrı'nın çocuğu ve bir şeyin çocuğu, meonik özgürlüğün çocuğu olduğunu. Kökleri cennette, Tanrı'da ve dipteki uçurumdadır. İnsan sadece doğal dünyanın ve doğal süreçlerin bir ürünü değildir, aynı zamanda doğal dünyada yaşar ve doğal süreçlere katılır. Doğal çevreye bağlıdır ve aynı zamanda bu çevreyi insanlaştırır, ona temelde yeni bir başlangıç getirir. İnsanın doğadaki yaratıcı eyleminin kozmogonik bir anlamı vardır ve kozmik yaşamın yeni bir aşamasını ifade eder.

İnsan, doğada temel bir yeniliktir. İnsan sorunu, onu doğadan ve yalnızca doğayla ilgili olarak düşünürsek, tamamen çözülemez. İnsan ancak Tanrı ile olan ilişkisi içinde anlaşılabilir. Bir insanı altındakinden anlayamazsın, onu ancak üstündekinden anlayabilirsin. Bu nedenle, tüm derinliğiyle insan sorunu yalnızca dini bilinç. Bütün teolojilerin antropolojik bir kısmı vardır. Kelimenin gerçek anlamıyla felsefi antropoloji yoktur. Ama her zaman dini antropoloji olmuştur" [Berdyaev, 1993, s. 55] "M. Scheler dört tür antropolojik öğreti oluşturdu:

1) Yahudi-Hıristiyan, insanın Tanrı tarafından yaratılması ve günaha düşmesi; 2) eski Yunan, aklın taşıyıcısı olarak insan;

3) doğa bilimi, hayvan dünyasının evriminin bir ürünü olarak insan;

4) çöküş teorisi, bilincin ortaya çıkışı, akıl, biyolojik bir gerileme olarak ruh, yaşamın zayıflaması. " [Berdyaev, 1993, s. 56] "Nietzsche'nin antropolojisi, belirli bir anlamda dekadansla ilgili öğreti türleri arasında sayılabilir. Nietzsche, insanı yenmek, eski yarı tanrıya, kahraman-süpermen'e dönmek istiyor. M. Scheler'in kendisi, bir kişinin avantajlarını ve boylarını kanıtlamanın biyolojik olarak imkansız olduğunu mükemmel bir şekilde göstermektedir. Biyolojik olarak insan hayvandan farklı değildir, ondan yalnızca yaşamdan daha yüksek bir ilkeyle, tinin ilkesiyle ayrılır. İnsan, ancak ruhun taşıyıcısı olarak insandır. Ruh, kişilikte kendini gösterir. İnsan kendini ve dünyayı aşan bir varlıktır. İnsan gerçekliğe karşı ebedi bir protestandır. M. Scheler yaşam ve ruh arasında keskin bir ayrım yapar. Ruhun yönü, hayatın geçici akışını keser. Ruh fikirleri hayat. Ama M. Scheler için ruh aktif değil, tamamen pasif. Ayrıca özgürlüğü de yok. Hayat aktif, ancak ruh, hayatın gerçekleştirmesi gereken ideal değerleri çok hatırlatıyor. İnsanda bir ruhun varlığı, insanın gelişimi sorununu antropolojik bir bakış açısından büyük ölçüde karmaşıklaştırır. Biyolojik-antropolojik bir bakış açısından, bir kişi ilerlemekten çok geriler. Bölünmüş ve zayıflamış bir varlıktır. Bu yadsınamaz bir gerçek olarak kabul edilmelidir. Bilinç, bir insanda içgüdünün gücünü zayıflattı, biyolojik olarak savunmasız hale getirdi. Medeniyetin ilerlemesi nedeniyle organları karmaşık hale gelmemiş, aksine zayıflamıştır. Bir kişi, kayıp ilkel gücü ne yazık ki hatırlamak zorundadır. Mücadele ve savunma organları biyolojik olanlardan sosyal olanlara dönüşür, sosyal çevreye ve onun araçlarına güvenir. Ancak insan gücü sosyal araçlara dayandığında biyolojik olarak kalıtsal olmaktan çıkar. Biyolojik-antropolojik açıdan, bir kişi gelişmez, yalnızca bir yandan bilinç ve ruhun gücünü, diğer yandan icat ettiği sosyal, teknik araçları arttırma açısından gelişir. . Ama bu aynı zamanda, insanın bütünlüğünün giderek daha fazla ihlal edildiği ve giderek daha fazla bölünmüş bir varlık haline geldiği anlamına gelir. "[Berdyaev, 1993, s. 57]" Daha fazla değer antropoloji için, bir zamanlar tanınmayan, ancak şimdi çok etkili olan iki parlak düşünür var - Kierkegaardt ve Bachoven. Dikkat çekici bir psikolog olan Kierkegaardt, insanı yaşadığı korku ve dehşetle tanımlar. Korku veya dehşet (Angst), bir kişinin manevi önemini, kendisiyle yetinemezliğini, aşkın Tanrı'ya karşı tutumunu, günahkârlığını ve dolayısıyla yüksekten düşüşünü ifade eder. Kuşkusuz, korku insanın doğasında vardır ve korkusu, bir kişinin kendisinden daha yüksek olanla ilgili olarak tanımlanması gerektiğine tanıklık eder. Kierkegaardt, bir kişinin öneminin işaretinin kesinlikle mantıksız, temelsiz korku, aşkın varlığın gizeminden korkma olduğunu düşünür. Bahoven, felsefi antropoloji için de büyük önem taşımaktadır. Bahoven, insan doğasının derin, arkaik katmanını, anne rahmi ile orijinal bağlantısını, erkek, güneş ve dişinin mücadelesini, tellürik ilkeleri, insandaki cinsiyetin metafiziğini ortaya çıkarır. Bahoven için kutupluluk bir kişinin ana işaretidir. Güneş ile dünya arasındaki, kişiselcilik ile kolektivizm arasındaki kozmik mücadele onun içinde gerçekleşir. "[Berdyaev, 1993, s. 60] Kişilik. Kişilik ve birey. Kişilik ve toplum. "İnsan doktrini, her şeyden önce kişilik doktrinidir. Gerçek antropoloji kişisel olmalıdır. Ve işte asıl soru şudur - kişilik ile birey arasındaki, kişiselcilik ile bireycilik arasındaki ilişki nasıl anlaşılır? Birey, natüralist-biyolojik bir kategoridir. Kişilik, dini-manevi bir kategoridir. "[Berdyaev, 1993, s. 62] "Birey türün bir parçasıdır, kendini türden tecrit edebilmesine, ona karşı çıkabilmesine ve onunla savaşabilmesine rağmen türü terk etmiştir. Birey biyolojik jenerik süreç tarafından üretilir. Kişi doğar ve ölür. Kişilik doğmaz, Tanrı tarafından yaratılır. Kişilik, Tanrı'nın fikri ve sonsuzlukta ortaya çıkan Tanrı'nın planıdır. Doğal bir birey için kişilik bir görevdir. Kişilik, aksiyolojik, değerlendirici bir kategoridir. Her ikisi de birey olmasına rağmen, bir adam için bir kişiliği olduğunu ve bir başkasının kişiliği olmadığını söylüyoruz. Bazen natüralist, biyolojik ve psikolojik olarak parlak bir birey bile bir kişiliğe sahip olmayabilir. Kişilik, koşulsuz ve ebedi değeri olan bütünlük ve birliktir. Bir birey böyle bir bütünlüğe ve birliğe sahip olmayabilir, parçalanabilir ve içindeki her şey ölümlü olabilir. "[Berdyaev, 1993, s. 62] "M. Scheler, ilginç bir kişilik doktrinine sahiptir. Tamamen kişisel bir etik inşa etmek istedi. Etiği doğrulaması gereken felsefi antropoloji çok zayıftır ve M. Scheler bunun için bir şeyler yapan az sayıdaki filozoftan biridir. Scheler'e göre insan, kendisinin ve tüm yaşamın üzerinde yükselen bir varlıktır. Onun için esas olan, insan ve hayvanın değil, kişilik ve organizmanın, ruh ve yaşamın karşıtlığıdır. Bu, Scheler'deki ana ikiliktir - ruh ve yaşamın ikiliği. "[Berdyaev, 1993, s. 63] "Birey, cinse göredir. Birey toplumla ilişkilidir. Kişilik, diğer kişilikleri ve bir kişilikler topluluğunu gerektirir. Birey, cinsin varlığını varsayar. Birey yarıştan beslenir ve ırk ölümlü olduğu için o da ölümlüdür. Kişilik, ailenin kaderini paylaşmaz, ölümsüzdür. İnsanın karmaşıklığı, hem bir birey, bir ailenin parçası hem de bir kişilik, manevi bir varlık olması gerçeğinde yatmaktadır. "[Berdyaev, 1993, s. 64] Cinsiyet. Erkek ve kadın.

"Antropolojinin temel sorunu seks sorunudur. İnsan cinsel bir varlıktır ve cinsel kutupluluk insan doğasını karakterize eder. Seks kesinlikle insan organizmasının bir işlevi değildir, seks tüm insan organizmasının, her birinin bir özelliğidir. Bu Freud tarafından gösterilmiştir. Bu her zaman V.V. Rozanov tarafından söylenmiştir.İnsan sadece cinsel bir varlık değil, aynı zamanda erkek ve dişi ilkeleri farklı oranlarda ve genellikle şiddetli bir mücadele içinde birleştiren biseksüel bir varlıktır. Dişil ilkenin tamamen yok olacağı kişi, kozmik unsurdan tamamen kopuk soyut bir varlık olacaktır.Eril ilkenin tamamen yok olacağı kadın, bir kişilik olmayacaktır.Eril ilke, öncelikle antropolojik ve kişiseldir. Dişil ilke ağırlıklı olarak kozmik ve kolektiftir.Yalnızca eril antropolojik-kişisel ilke ile dişil kozmik-kolektif ilkenin birleşimi insanın doluluğunu yaratır Bu bağlantı iki şekilde gerçekleştirilir - her m'de erkek ve her kadında biseksüel, androjen doğaları içinde ve erkek doğasının başka bir kadın doğasına ve dişinin başka bir erkek doğasına çıkışı yoluyla. Düşmüş dünyada, erkek ve dişi ilkeler arasında kozmik bir mücadele vardır, erkek ve dişi ilkeler sadece birlik aramakla kalmaz, aynı zamanda ölümcül düşmanlar olarak birbirleriyle sürekli savaşırlar. Bu, insan doğasının kutupluluğunu karakterize eder. "[Berdyaev, 1993, s. 68] Bilinçli ve bilinçsiz.

"İnsan, güçlü bir bilinçaltı yaşamı olan hasta bir varlıktır ve bu nedenle sonuncusu olmasa da psikopatolojinin onda belirleyici bir sözü vardır. İnsan ruhu bölünür, içinde zıt unsurların acı verici bir yüzleşmesi gerçekleşir. sadece modern bilinç ve ruhun modern yapısı, aynı zamanda eski bir arkaik adam, çocuksu içgüdüleri olan bir çocuk, bir nevrastenik ve bir deli içerir. bir kişi kendisine ne olduğunu bilmiyor ve hem kendisi hem de başkaları için olanları yanlış yorumluyor.Bilinçaltının veya bilinçaltının yaşamı eski psikoloyu tamamen atlattı Tanrım, bilincin tanıklığına inandı. Ve yeni psikoloji ve psikolojik antropoloji için asıl mesele, insan ruhundaki bilinç ile bilinçaltı arasındaki ayrımdır. İnsan ruhunun hastalığı, bilinç ve bilinçaltının çatışması tarafından belirlenir. "[Berdyaev, 1993, s. 73] İrade ve ahlak özgürlüğü.

"Etik özgürlük sorununun da kök saldığı dini ve metafizik özgürlük sorunu, geleneksel okul isteme sorunuyla hiçbir şekilde örtüşmez. bir kişinin iyi ve kötü arasında bir seçim yaptığı ve kötülükten sorumlu olduğu zihinsel yaşamın unsurları. "[Berdyaev, 1993, s. 81] Psikanalitik antropolojiyi daha detaylı tartışalım.

"Bir kişinin psikanalitik vizyonu, Batı felsefesinin bir insanın iç doğasını, itici güçlerini ve yaşamını kavramak için alışılmadık bir yaklaşımdan bahsetmemize izin veren bir dizi özellik ile karakterize edilir. "[Leybin, 1986, s. . 239] "İnsanın psikanalitik doktrininin ilerlemesi, Avusturyalı nöropatolog S. Freud'un (1865-1939) psikanaliz adı verilen yeni bir nevrotik tedavi yöntemi önerdiği 19.-20. yüzyılların başında gerçekleşti. genel bir psikanalitik insan doktrini.Bir kişinin psikanalitik vizyonu, insan etkinliğinin bilinçdışı ve bilinçli yönlerinin birbirine indirgenemez olarak yalıtılmasına ve kendi yapılanma ve işleyiş yasalarıyla karakterize edilmesine dayalı olarak bu şekilde ortaya çıktı. Aynı zamanda, Freud'a göre insan motivasyonel davranışının kaynağı olan, insan ruhunun diğer tüm bileşenlerinin etrafında yapılandırıldığı örgütlenme merkezi olan bilinçaltına öncelik verildi." (Leibin, 1986, s. 240] "Vücudun tepkisine neden olan dış çevrede insan davranışının nedenini bulmaya çalışan teorisyenlerin aksine, psikanalizin kurucusu, onun görüşüne göre, etkisi altında olan iç uyaranlara yöneldi. İnsanların davranışlarının güdüsel yapısını belirleyen zihinsel süreçler devreye girer.Aynı zamanda, "insanın zayıf bir zekaya sahip bir yaratık olduğu, dürtülerinin etkisinde kaldığı" gerçeğinden yola çıkarak, bunu tespit etmek için yola çıktı. -bilinçdışının özünü oluşturan "birincil dürtüler" olarak adlandırılır.Psikanalizin kurucusu, nevrotik hastalıkların semptomlarının, cinsel deneyimlerin anılarının kalıntılarında ve sembollerinde aranması gerektiğine inanıyordu. çocukluk her kişi. Freud'a göre bu unutulmuş çocukluk deneyimleri kendiliğinden kaybolmaz, bireyin ruhunda silinmez izler bırakır. Bilinçten bastırılmış olan cinsel arzular ve arzular, kendilerini örtülü bir biçimde yeniden ortaya koymak için yalnızca elverişli bir fırsat beklemektedir. "[Leibin, 1986, s. 242] "Nevrozların cinsel etiyolojisi doktrini daha sonra Freud'da daha genel bir teoriye dönüştü, buna göre cinsel dürtüler en yüksek kültürel, sanatsal, etik, estetik ve insan ruhunun sosyal değerleri. Böylece, Freud sadece bir insanın cinsel aktivitesine odaklanmakla kalmadı, aynı zamanda cinsellik prizması aracılığıyla bireysel-kişisel ve kültürel-toplumsal doğanın tüm süreçlerini tam anlamıyla aydınlatmaya çalıştı. "[Leibin, 1986, s. 243]

"Çatışma durumlarının doğasını anlamak, üç kişiliğin tanımlanmasına dayanan Freudcu kişilik yorumuyla kolaylaştırılır. yapısal elemanlar, kendi özellikleri olan ve birbirleriyle belirli bir tabiiyet içinde olan. "O" (Id) - geri kalan öğelerin etrafında yapılandırıldığı ve üzerine inşa edildiği kişiliğin temel çekirdeği olan bilinçsiz dürtülerin derin bir katmanı. "Ben" (Ego) - bilinç alanı, bir kişinin bilinçsiz dürtüleri ile doğal ve sosyal çevre de dahil olmak üzere dış gerçeklik arasında bir tür arabulucu. "Süper-I" (Süper-Ego) - görev alanı, ahlaki sansür, ebeveyn otoritesi adına hareket etme ve toplumda normlar oluşturma. Freudyen "Ben", "O"nun özel, farklılaşmış bir parçasından başka bir şey değildir ve bu nedenle, bir kişinin psikanalitik vizyonunda, bilinçdışı süreçleri kontrol eden bilinç değildir, aksine, ikincisi hakimdir. bireysel. Öte yandan, görünüşe göre, "O" ve "Ben" arasındaki sürtünmeyi yumuşatması gereken ahlaki ve sosyal "Süper-Ben", Freud'un varisi ve bilinçdışının taşıyıcısı olarak ortaya çıkıyor. Bu, "Ben"in, olduğu gibi, yalnızca bilinçdışı "O"ya değil, aynı zamanda onu iki "şeytan" biçiminde yöneten sosyal "Süper-Ben"e de bağlı olduğu anlamına gelir - vicdan ve bir bilinçsiz suçluluk duygusu. Böylece Freudyen "ben", psikanalizin kurucusunun deyimiyle "evindeki efendi" değil, çatışma durumları dış dünya ile insan varlığını sürekli dramatize eden "O" ve "Süper-Ben". Bilinçdışının antropolojikleştirilmesi, dünyadaki insan varlığının dramatizasyonuna dönüşür. "[Leibin, 1986, s. 244] "Genel olarak, bir kişi Freud'a hiçbir şekilde yumuşak kalpli, iyi huylu bir yaratık gibi görünmüyor: bilinçdışı dürtüleri arasında doğuştan gelen bir yıkım eğilimi ve dizginsiz bir işkence tutkusu var. kendisi ve diğer insanlar. Kültür ve medeniyetin sürekli olarak yıkım tehdidi altında olması, tam da insanın bu içsel nitelikleri nedeniyledir. münhasıran tanınan düşünürlerin aksine " iyi doğa"Bir kişinin ve insanların bilinçli faaliyetlerine odaklanan Freud, insan varoluşunun gölgeli yanlarını, bireyin dürtüsel ve saldırgan eğilimlerini belirlemeye ve ayrıca bilinçsiz dürtülerin bir kişinin hayatındaki lider rolünü vurgulamaya çalışır. Bir kişide rasyonel ilkeyi kabul etti, üzülerek sadece "aklın önceliğinin uzak gelecekte yattığını, ancak yine de sonsuz uzakta olmadığını" söyledi.

Genel anlamda, Freud'un psikanalitik insan görüşü budur. Metodolojik sınırlamaların ve ideolojik yanılgının izlerini taşıyordu. Aynı zamanda, insanın psikanalitik vizyonu yeni dönüş birçok Batılı felsefi ve psikolojik eğilime yansıyan dünyadaki insan varlığının felsefi anlayışında. İnsan sorunlarının bireyin içine katlanması, yaşamın bilincin diğer tarafında bulunan yönlerine odaklanma, insan varlığının içsel çatışmalar ve çarpışmalar açısından yorumlanması - tüm bunlar çok çekiciydi. Freud tarafından önerilen insanın psikanalitik vizyonundan başlayarak Batılı teorisyenlere. "[Leibin, 1986, s. 245] Erich Fromm, özgürlükten kaçışın sosyo-psikolojik mekanizmalarını ortaya çıkaran özgün bir bireysel özgürlük kavramı önerdi.

"İnsan deneyimi anlamında özgürlük nedir? Özgürlük arzusunun insan doğasında organik olarak içkin olduğu doğru mu?" [Fromm, 1990, s. 15] "Özgürlük ne anlama gelir? modern adam neden ve nasıl ondan kurtulmak istiyor. "[Fromm, 1990, s. 30] "Özgürlük kavramı, kişinin kendisini bağımsız ve ayrı bir varlık olarak görme derecesine göre değişir" [Fromm, 1990, s. 30] "İnsan varoluşu ve özgürlüğü birbirinden ayrılamaz. en başlangıç" [Fromm, 1990, s. 37] "İnsan özgürlüğünün gelişme süreci diyalektik bir karaktere sahiptir. Bu bir yandan insanın gelişme süreci, doğaya hakim olma, aklın rolünün artması, insan dayanışmasının güçlenmesi sürecidir. Ama öte yandan, bireyselleşmenin güçlenmesi aynı zamanda belirsizliğin artması anlamına da geliyor; ve dolayısıyla insanın dünyadaki yeri ve hayatının anlamı giderek daha fazla şüpheli hale gelmektedir. Bununla birlikte bireyin güçsüzlük ve önemsizlik duygusu da büyür. " [Fromm, 1990, c. 39] "Bireyselleşmiş bir kişinin dünyayla bağlantısının tek bir üretken yolu vardır: diğer insanlarla aktif dayanışma, onu tekrar dünyaya bağlayan kendiliğinden faaliyet (sevgi ve çalışma), ama artık birincil bağlarla değil, özgür ve bağımsız bir birey olarak. "[Fromm, 1990, s. 40]

Bir kişinin tüm bireyselleşme sürecinin bağlı olduğu ekonomik, sosyal ve politik koşullar, kişiliğin olumlu gerçekleşmesi için temel olamaz, ancak aynı zamanda insanlar kendilerine güven duygusu veren birincil bağları kaybederse, o zaman, Böyle bir boşluk, özgürlüğü dayanılmaz bir yüke dönüştürür: Bir şüphe kaynağı olur, amaç ve anlamdan yoksun bir yaşam gerektirir ve sonra bu özgürlükten kurtulma yönünde güçlü bir eğilim vardır: boyun eğmek ya da başka bir yol bulmak. özgürlük pahasına bile belirsizlikten kaçmak için insanlarla ve dünyayla bağlantı kurun. "[ Fromm, 1990, s. 40] Fromm, bireyselleşmeyi "bireyin orijinal bağlantılardan artan izolasyon süreci" olarak tanımlar [Fromm, 1990, s. otuz]. "Bireyselleşme sürecinden önce var olan bağlar, bireyin tamamen tecrit edilmesine yol açar" [Fromm, 1990, s. 31] Fromm "birincil tahviller" diyor.

Özgürlükten kaçış mekanizmalarını düşünün. "Her şeyden önce, kişiliğinin bağımsızlığını terk etme, "Ben"ini dışsal biri veya bir şeyle birleştirme, böylece bireyin kendisinde olmayan gücü elde etme eğiliminden oluşan mekanizma. birey, kaybolan birincil bağlar yerine yeni, "ikincil bağlar" aramaktadır.Bu mekanizmanın farklı biçimleri, tabi olma ve tahakküm etme arzusunda veya - başka bir ifadeyle - mazoşist ve sadist eğilimlerde bulunabilir. hem nevrozlu hem de sağlıklı insanlarda derece veya başka bir derece. "[Fromm, 1990, c. 124]

"Sadist-mazoşist" terimi, sapıklık ve nevrozlarla ilişkili olduğu için, sadist-mazoşist değil, özellikle nevrotikler hakkında değil de, nevrozlar hakkında olduğunda "otoriter" karakterden bahsetmeyi tercih ediyorum. normal insanlar. "[Fromm, 1990, s. 142] "Otoriter bir karakterin hayata karşı tutumu, onun tüm felsefesi, duygusal emelleri tarafından belirlenir. Otoriter bir karakter, bir kişinin özgürlüğünü sınırlayan koşulları sever, memnuniyetle kadere boyun eğer. " [Fromm, 1990, s. 146] "Bütün otoriter düşüncenin ortak bir özelliği, yaşamın, kişinin dışında, çıkarlarının ve arzularının dışında kalan güçler tarafından belirlendiği inancıdır. Mümkün olan tek mutluluk bu güçlere boyun eğmekte yatar. " [Fromm, 1990, s. 147] "Otoriter felsefede eşitlik kavramı yoktur. "[Fromm, 1990, s. 149]" Sadist-mazoşist özlemler, çoğunlukla birbiriyle ilişkili olsalar da, yıkıcılıktan ayırt edilmelidir. "[Fromm, 1990, s. 153] "Yıkıcılık, amacının aktif veya pasif bir simbiyoz değil, nesnenin yok edilmesi, ortadan kaldırılması olduğu gerçeğiyle zaten ayırt edilir. Ama kökleri aynı: bireyin iktidarsızlığı ve izolasyonu. Bu dünyayı yok ederek etrafımdaki dünyaya kıyasla kendi güçsüzlüğüm hissinden kurtulabilirim. Tabii ki, onu ortadan kaldırmayı başarırsam, tamamen yalnız olacağım, ama bu parlak bir yalnızlık olacak; öyle bir izolasyon ki hiçbir dış güç tarafından tehdit edilmem. Dünyayı yok etmek, bu dünyanın beni yok etmesini engellemek için son, çaresiz girişimdir. "[Fromm, 1990, s. 154] "Diğer "kaçış" mekanizmaları, dünyanın tehdit edici özelliklerini kaybettiği (bu tabloyu bazı psikozlarda görüyoruz) ya da psikolojik olarak kendini yüceltmede dünyadan tam bir kopuştan oluşur. o kadar ki, bir insanı çevreleyen dünya, onunla karşılaştırıldığında küçülür. "[Fromm, 1990, s. 158]

Pragmatizm ve varoluşçuluktaki bir kişiyi düşünün. "Burjuva felsefesinin birçok akımından pragmatizm, insan sorunuyla en çok bağlantılı olanlardan biridir. Yaratıcılarının güvencelerine göre, pragmatizm, filozofların dar mesleki sorunlarından geniş insan sorunlarına dönüş yaptı, insani hayatı, ilgi odağında olan çıkarları ve şüpheleri, insanların tutkuları ve mücadeleleri, kendilerini anlama, varlık koşullarını iyileştirme, onları daha makul ve insancıl hale getirme konusundaki sonsuz arzuları.

Pragmatizmin temsilcileri tarafından tutarlı bir şekilde takip edilen bu tutum, bazı durumlarda bir kişinin kamusal ve özel yaşamının belirli yönlerini belirlemelerine ve düzeltmelerine, belirli başarılı psikolojik gözlemler yapmalarına izin verdi. "[Melville, 1986, s. 104] "Pragmatistler, insanı aktif bir varlık olarak görürler.

aynı düzeyde mükemmel. Hem pratik hem de teorik faaliyeti, öncelikle acil yaşamsal ihtiyaçlardan ve ihtiyaçlardan kaynaklanır ve onları tatmin etmeyi amaçlar. Pragmatizmin ve onun burjuva felsefesine getirdiği yeniliklerin özellikleri, Darwinci, çevreye adaptasyonun evrimsel ilkelerinin, en uygun olanın varoluşu ve hayatta kalması için verilen mücadeleden kaynaklanan bu insan anlayışında yatmaktadır. "[Melville, 1986, s. 104] En önde gelen temsilcileri düşünün.

William James. "James'in felsefesi koşulsuz olarak insanın felsefesi olarak adlandırılabilir." (Melville, 1986, s. 107]

"İnsan, türsel bir varlık olarak değil, belirli bir kişilik olarak, James için tüm felsefenin alfa ve omegası haline gelir." [Melville, 1986, s. 107] "James için en önemli kişisel sorun, hayatta kalmayı ve çevreye uyum sağlamayı amaçlayan eylem sorunudur. geniş anlam sözler. [Melville, 1986, s. 108] "James'e göre, bir kişi özü itibariyle pratik bir varlıktır, biyolojik doğası gereği çevreye uyum sağlamaktan oluşan eyleme yöneliktir. Bilincinin temel amacı, hedefleri belirlemek ve onlara ulaşmanın yollarını bulmaktır. "[Melville, 1986, c. 108]" John Dewey, pragmatizmin temel fikirlerini geliştirmeye devam etti. Felsefesinin merkezi kavramı, James'in bir bilinç akışı (düşünceler, duyumlar vb.) kavramını, bir kişi ve çevre arasındaki aktif etkileşim fikriyle, bir organizma ile bir organizmayı birleştiren "deneyim" kavramıydı. onun ortamı. Dewey'in deneyimi, bir kişi tarafından şu veya bu şekilde gerçekleştirilebilecek ve onunla pratik ve teorik olarak etkileşime girebilecek her şeyi kesinlikle içerir. "[Melville, 1986, s. 111] "Dewey, bir kişinin hem metafizik hem de sosyal soyut sorularla kendisini rahatsız etmemesi gerektiğine inanıyor. İnsan, ampirik bir dünyada yaşayan ve doğrudan deneyimin sınırlarının ötesine geçemeyen ampirik bir varlıktır. Tüm ihtiyaçları, içinde yaşadığı ve belirli belirli değişiklikleri yapabileceği çevreye uyum ve hayatta kalmanın mevcut ihtiyaçları tarafından belirlenir. Dewey, yalnızca böyle bir "akıl yönteminin" demokrasinin gereklerini karşılayacağına ve her bireye herhangi bir alanda özgürce deneyimleme, deneme, hata yapma ve hataları düzeltme ve deneyimlerini ve sonuçlarını diğer insanlarla paylaşma fırsatı verdiğine inanır. "[Melville, 1986, s. 115] "Richard Rorty'nin pragmatizmi, modern burjuva felsefesindeki toplummerkezci eğilimlerin en eksiksiz somutlaşmış halidir, toplumu yalnızca dünyanın merkezine yerleştirmekle kalmaz, aynı zamanda fiziksel dünya sosyal dünyaya, sosyal olarak uygun ve bu nedenle sosyal olarak kabul edilen teoriler ve kavramlar şeklinde. Bu kavramdaki insan, aktif bir varlık olarak hareket eder, ancak belirli çekincelerle. Birincisi, onun faaliyeti, en azından Rorty tarafından dikkate alınan, doğası gereği manevidir ve ikinci olarak, bu faaliyetin konusu, yeni diller, yeni söylem biçimleri yaratan büyük bilim adamları, filozoflar veya sanatçılar şeklindeki dahilerdir. , yeni paradigmalar. , daha sonra insan kitlesi tarafından algılandı ve onlar için koşulsuz ve yadsınamaz bir norm haline geldi. "[Melville, 1986, s. 118]

"Dolayısıyla, pragmatizm insanın aktif, aktif doğasını vurgulamasına rağmen, onun etkinlik anlayışı doğada tamamen idealistti ve bu nedenle insanın bilimsel anlayışına çok az katkıda bulunabilirdi." [Melville, 1986, s. 118] 20. yüzyılın başında varoluşçuluk denilen bir akım ortaya çıktı.

"Varoluşçuluğun odak noktası, bir krize atılmış, umutsuz ya da temsilcilerinin kendilerinin ifade ettiği gibi "sınırda" bir durum olan bir kişilikti. Bu kişilikle ilgili olarak, suçluluk ve sorumluluk, karar ve seçim, bir ölçü olarak özgürlük soruları. insanın akıl sağlığının, bilinçli olarak ölümün bireysel varoluşun sınırlarının vb. "[Soloviev, 1966, s. 76) "Varoluşçu filozoflar, yalnızca en önemli felsefi sorunları değil, aynı zamanda felsefi düşünme biçimini de kökten yeniden düşünmeye giriştiler." [Asmus, 1978, s. 222] "Varoluşçular, yalnızca felsefi konumlarının benzersizliğini değil, aynı zamanda kendine özgü evrenselliğini de göstermekle aynı derecede ilgilenirler. Onlara göre, varoluşçu düşünme türü ve dünya görüşü, bir düşünür de dahil olmak üzere herhangi bir kişide her zaman yer alan bir şeydir. şu veya bu nedenle, kişinin kendisi dışarıyı gizlemeye, atmaya veya hiç göstermemeye meyillidir.”[Asmus, 1978, s. 222]

"Varoluşçular, insan felsefesi için ahlaki ve psikolojik bir düzenin bir takım görevlerini ortaya koyarlar: bir çağdaşta, iç dünyasının bütünlüğünü ve özerkliğini sağlarken aynı zamanda yapacak olan bazı manevi kaynakları aramaya başlarlar. zaman, onda, kişisel deneyimlerinin alanına, bireysel faaliyet motivasyonlarına toplumun her türlü müdahalesine karşı yeterli "bağışıklık" geliştirir." [Tavrizyan, 1978, s. 137] "Varoluşçu bir bakış açısından, modern düşüncenin doğasında var olan düşünümsellik, dönemin genel akılcı ruhunun teşvik ettiği içebakış eğilimi, kişinin kendine yabancılaşmasına katkıda bulunur." [Tavrizyan, 1978, s. 137]

"Varoluşçular, bir kişinin hayatını bir şeye adamadan var olamayacağını söylemek istiyorlar. Bu, herhangi bir hedef atamanın varlığıyla ilgili olarak birincil olan onun temel yatkınlığıdır. Ve tam olarak sosyal olarak istikrarlı tüm değerler çöktüğünde ortaya çıkar. , bir kişi günlük ekmeğini ararken kendine layık bir yük aradığında. "[Soloviev, 1966, s. 82] Sonuç olarak, tekrar E. Yu Solovyov'dan alıntı yapıyorum.

"Varoluşçuluk - tüm çeşitleriyle - tarihte Stoacı katılmama doktriniydi - kaçış, rasyonel olarak anlaşılabilir bir tarihsel hareketten göç. sosyal ve politik sonuçlarının önemli olduğu ortaya çıktı, sosyal çıkarlar veya politik düşünceler tarafından motive edilemez ve edilmemelidir.

"[Soloviev, 1967, s. 135] Pek çok sorun arasında ötenazi sorununun çok önemli olduğunu düşünüyorum.

“Ötenazinin sadece kolay ve acısız bir ölüm olarak değil, ölmekte olan kişinin kendisinin (veya ölmekte olan kişi geri dönüşü olmayan bir şekilde bilincini kaybetmişse akraba ve arkadaşlarının) arzusuna karşılık gelen bir ölüm olarak anlaşıldığı açıklığa kavuşturulmalıdır. ) ve bir doktorun - aktif veya pasif - yardımı ile ortaya çıkar.Bu, bağlam - bağlam olarak tanımlanır. tıbbi uygulama, - ötenazi sorunlarının yanı sıra doğrudan buna dahil olan kişilerin çevresini anlamlı bir şekilde tartışmanın mümkün olduğu. Aynı zamanda hem insan varlığının derin katmanları hem de toplumun temel değerleri burada etkilenir, bu da tartışmanın keskinliğini açıklar. "[Yudin, 1991, s. 248] "Genel olarak, özellikle ötenazi karşıtları arasında, bunun yasaklanmasının evrensel insan normlarından biri olduğu kabul edilmektedir. Ama bu gerçek olmaktan uzak. Örneğin, Hipokrat Yemini, hayatın korunmasını bir doktorun koşulsuz görevi olarak görmez. 1922 tarihli RSFSR Ceza Kanunu uyarınca, bir hastanın merhametsizce öldürülmesine izin verildi; daha sonra bu yasal norm kaldırılmıştır. "[Yudin, 1991, s. 249]" İnsan hakları gibi özellikle yüzyılımızın son üçte birinin başından itibaren kendini açıkça gösteren bir konuya artan ilgi, bugün birçok toplumsal hareket için tipiktir. Aynı zamanda ötenazinin caiz olup olmadığı konusundaki tartışmalarda da ifadesini bulur. Ötenaziyi caiz görenlerin genellikle ana argüman olarak kişinin ondan kurtulma hakkını öne sürmeleri tesadüf değildir. Kendi hayatı nasıl isterseniz. "[Yudin, 1991, s. 251]" Çoğu zaman ötenazi karşıtları tarafından ileri sürülen bir argümandır. Birincisi, hastanın kaçınılmaz ölümünün hatalı teşhisi olasılığıdır. Bir başka, ancak biraz benzer bir argüman da buraya atfedilebilir: Her zaman yeni bir tedavi yönteminin bulunması ve bugün tedavisi olmayan bir hastalığın, tıbbın en son başarılarından önce yarın ortadan kalkması olasılığı vardır. Bu konuda neler söylenebilir? Açıktır ki, sağlığının durumu hakkında güvenilir bilgiye sahip olan bir kişi umudunu koruyorsa, hiç kimsenin onu bu umuttan mahrum bırakmaya hakkı yoktur. "[Yudin, 1991, s. 254] "Genellikle ötenazi taraftarları tarafından kullanılan karşı sav şu şekilde de formüle edilebilir: Doktorun görevi hastanın acısını hafifletmektir ve eğer hasta umutsuzca hastaysa ve Aynı zamanda tıp, acıyı hafifletmek için başka bir yol bilmiyorsa, neden doktor böyle aşırı bir yönteme başvuramıyor? Aynı ifadenin başka bir biçimi, aslında, argüman, daha önce bahsedilen ilkenin argümanına dahil edilmesiyle bağlantılıdır - bireyin hakları temel olmalıdır. "[Yudin, 1991, s. 255] "Son yıllarda, bu yüzleşmeyi yumuşatmayı amaçlayan açık eğilimler oldu. Bu, ölüm kavramını ve dolayısıyla yaşam kavramını netleştirmek ve hatta belki de yeniden düşünmekle ilgilidir. İnsan beyninin işleyişinin anlaşılmasına ve değerlendirilmesine dayanan ölüm için önerilen (ve dahası - yasa tarafından kabul edilen) kriterler. Bireyin tam beyin ölümü kriteri, beyin fonksiyonlarının geri dönülemez şekilde bozulması durumunda ölümün bildirilmesini mümkün kılmaktadır. Geri dönüşü olmayan bir bilinç kaybı, yani beynin daha yüksek işlevleri (koma) durumunda ölümün belirlendiği kriter daha da geniştir. Bu kriter Amerika Birleşik Devletleri'nde (birkaç eyalette) zaten tanınmıştır. "[Yudin, 1991, s. 256] Diğer lehte ve aleyhte savlar da var. "İnsan hakları sorununa olan ilgi arttıkça, kurumlar güçlendikçe, toplumumuzdaki ilginin arttığı varsayılabilir. hukuk kuralı Bireyi bölüm keyfiliğinden koruyabilen, ötenazinin izin verilebilirliği sorusuna yönelik tutum giderek daha olumlu hale gelecektir. Aynı zamanda ötenazi sorununun da diğer birçok sağlık sorunu gibi sadece tıbbi bir sorun olmadığı günümüzde zaten aşikardır.

İnsan sağlığı sadece bir bölüm kaygısı olarak kaldığı sürece toplum sağlıklı olamaz” [Yudin, 1991, s. 261] Sonuç olarak, bir kişinin geleceğini birey ve kişilik olarak değerlendirmek istiyorum.

"İnsanın geleceği ile ilgili konuların analizinin felsefi yönelimi ve mantığı, onu birlik içinde değerlendirmeyi gerektirir. sosyal varlık ve iyi bilindiği gibi, kendisi toplumsal koşullar tarafından belirlenen doğal-biyolojik varoluş. Aynı zamanda, bu, ilk olarak, birey ve kişilik kavramları arasında kesin bir ayrım ve ikinci olarak, bunların diyalektik ilişkisinin bir açıklamasını gerektirir. "[Frolov, 1983, s. 207] "Geçtiğimiz on yıllarda insanların ekonomisinde ve günlük yaşamında meydana gelen büyük değişimler, yaşam koşullarındaki değişikliklerin bir kişinin biyolojik ve zihinsel özellikleri üzerindeki etkisi sorusunu güçlü bir şekilde gündeme getiriyor. . sosyal Gelişim insan biyolojisi ile ilgili olarak, her zaman ve her şeyde olumlu sonuçlara yol açmaz. Bazılarının etkisinin olumsuz sonuçlarını tartışmak ve dikkate almak sosyal faktörler insan vücudundaki en önemli sorunlardan biri modern bilim. Bu nedenle, insanın çevreye uyum sorunu bu koşullarda çok alakalı hale gelir. "[Frolov, 1983, s. 218] "Bir kişinin biyolojik adaptasyonu şu anda son derece geniş bir şekilde anlaşılmaktadır ve yalnızca biyolojik homeostazın korunması ile sınırlı değildir, yani. Değişen çevre koşullarında canlı bir organizmanın istikrarlı bir dengesini ve kendi kendini düzenlemesini sağlamak. "[Frolov, 1983, s. 218] "Geleceğin bir insanı, farmakoloji ve psikoterapi de dahil olmak üzere çok çeşitli araçların yardımıyla, uyum sağlama yeteneklerini kesinlikle genişletecek ve bu, onun sağlığa zarar vermeden tam ve zararsız çalışmasını sağlayacaktır. en zor, bazen aşırı koşullarda. İnsanın biyolojik doğası ve psikofizyolojik yetenekleri hakkında yeni, daha önce bilinmeyen rezervlere tanıklık eden ciddi veriler elde edilmiştir. "[Frolov, 1983, s. 218] "Geleceğin adamı, makul ve insancıl, meraklı ve aktif bir adamdır. Ve eşsiz özgünlüğü ile bir kişilik olarak,

bireysel "Ben" in benzersizliği, bir kişi kendini sosyal bir varlık olarak öne sürer. "[Frolov, 1983, s. 263]

Edebiyat

1. Berdyaev N. A. Bir kişinin atanması üzerine. M.: Respublika, 1993, 383 s.

2. Leybin V. M. Psikanalitik antropoloji.// XX yüzyılın burjuva felsefi antropolojisi. M.: Nauka,

1986, s. 239-259.

3. Melville Yu. K. Pragmatik insan felsefesi.// XX yüzyılın burjuva felsefi antropolojisi. M.:

Bilim, 1986, s. 104-118.

4. Gurevich P. S. Felsefi antropoloji: sistematiği deneyimi. // Felsefe Soruları, 1995, N 8, s. 92-102.

5. Gurevich PS Sosyo-felsefi analizin bir nesnesi olarak İnsan.// Batı felsefesinde insan sorunu.

Moskova: İlerleme, 1988, s. 504-518.

6. Fromm E. Özgürlükten kaçış. Moskova: İlerleme, 1990, 272 s.

7. Solovyov E. Yu Varoluşçuluk (birinci makale).// Felsefe Soruları, 1966, N 12, s. 76-88.

8. Solovyov E. Yu Varoluşçuluk (ikinci makale) .// Felsefe Soruları, 1967, N 1, s. 126-139.

9. Asmus V. F. Varoluşçu felsefe: niyetleri ve sonuçları.// Bir problem olarak insan ve varlığı

modern felsefe. Moskova: Nauka, 1978, s. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. Fransız varoluşçuluğunda toplumsal yaşamın antipodu olarak "Varoluşçu dünya".//

Modern felsefenin bir sorunu olarak insan ve varlığı. Moskova: Nauka, 1978, s. 135-157.

11. Frolov I. T. İnsan beklentileri. Moskova: Politizdat, 1983, 350 s.

12. Yudin BG Gönüllü ölüm hakkı: karşı ve için.// İnsandaki insan üzerine. Moskova: Politizdat, 1991, s. 247-

Parhoma&Vlad üretimi

Tanıtım
Dünya ve İnsan. Felsefenin temel sorusu
Felsefenin sosyo-tarihsel karakteri. Kültür sisteminde felsefe. Felsefenin işlevleri.
bulgular

Tanıtım

Felsefe, çevremizdeki dünya hakkında son derece çeşitli bilgi sisteminde önemli bir yer tutar. Eski zamanlarda ortaya çıkan, çeşitli felsefi okulların ve akımların ortaya çıktığı ve var olduğu asırlık bir gelişim yolundan geçmiştir.

"Felsefe" kelimesi Yunanca kökenlidir ve kelimenin tam anlamıyla "bilgelik sevgisi" anlamına gelir. Felsefe, etrafımızdaki gerçeklik hakkında bir görüş sistemi, dünya ve insanın dünyadaki yeri hakkında en genel kavramların bir sistemidir. Başlangıcından bu yana, dünyanın bir bütün olarak nasıl olduğunu bulmaya, insanın kendi doğasını anlamaya, toplumda hangi yeri işgal ettiğini, zihninin evrenin sırlarına nüfuz edip edemeyeceğini, bilme ve keşfetmeye çalışmıştır. doğanın güçlü güçlerini insanların yararına çevirmek. Böylece felsefe, bir kişinin yaşamın ve bilginin en çeşitli alanlarına yaklaşımını belirleyen en genel ve aynı zamanda çok önemli, temel soruları ortaya koyar. Bütün bu sorulara filozoflar çok farklı ve hatta birbirini dışlayan cevaplar verdiler.

Materyalizm ile idealizm arasındaki mücadele, ilerici, materyalist bir çizginin bu mücadelesinde oluşum ve gelişme, felsefenin asırlık gelişiminin tüm yasasıdır. Materyalizmin idealizme karşı mücadelesi, toplumun ilerici sınıflarının gerici sınıflara karşı mücadelesini ifade ediyordu. AT eski Çağlar Felsefe Çin ve Hindistan'da vardı. VMM-VM yüzyıllarda. M.Ö. felsefe, yüksek bir gelişme düzeyine ulaştığı antik Yunanistan'da ortaya çıktı. Ortaçağ'da bağımsız bir bilim olarak felsefe yoktu; teolojinin bir parçasıydı. 15. ve 15. yüzyıllar, ortaçağ skolastisizminden deneysel araştırmaya kesin bir dönüşün başlangıcını işaret ediyor. Kapitalist ilişkilerin, sanayinin ve ticaretin büyümesi, büyük coğrafi ve astronomik keşifler ve doğa bilimlerinin diğer alanlarındaki başarılar, ampirik bilgiye dayalı yeni bir dünya görüşünün ortaya çıkmasına neden oldu. Copernicus, Galileo, Giordano Bruno'nun keşifleri sayesinde bilim ileriye doğru büyük bir adım attı.

Dünyanın felsefi anlayışının yolu çok karmaşıktır. Biliş her zaman fantezi parçacıklarını içerir.

Felsefe yaklaşık üç bin yıldır var olmuştur ve tüm bu zaman boyunca, içinde şimdi bile durmayan bir karşıt görüş mücadelesi olmuştur. Bu mücadele neden sürüyor, sebepleri neler?

Dünya ve İnsan. Felsefenin temel sorusu.

Dünya görüşünde her zaman iki karşıt görüş açısı vardır: "dışarıdaki" bilincin yönü - dünyanın, evrenin bir resminin oluşumu ve diğer yandan, "içerideki" çekiciliği - kişinin kendisine, doğal ve sosyal dünyadaki özünü, yerini, amacını anlama arzusu. Bir kişi, düşünme, bilme, sevme ve nefret etme, sevinme ve kederlenme, umut etme, arzu etme, görev duygusu hissetme, vicdan azabı vb. yeteneği ile ayırt edilir. Bu görüş açılarının çeşitli ilişkileri felsefenin tamamına nüfuz eder.

Felsefi dünya görüşü, olduğu gibi, iki kutupludur: anlamsal “düğümleri” dünya ve insandır. Felsefi düşünce için esas olan, bu karşıtların ayrı ayrı değerlendirilmesi değil, onların sürekli korelasyonudur. Felsefi dünya görüşünün çeşitli sorunları, etkileşim biçimlerini, insanın dünyayla ilişkisini anlamayı amaçlar.

Felsefi görüşlerin çatışmasının merkezinde, bilincin varlıkla ilişkisi ya da başka bir deyişle idealin maddeyle ilişkisi sorunu vardır. Bilinçten, idealden bahsettiğimizde, düşüncelerimizden, deneyimlerimizden, duygularımızdan başka bir şey kastetmiyoruz. Varlık söz konusu olduğunda, bu, nesnel olarak, bilincimizden bağımsız olarak var olan her şeyi içerir, yani. dış dünyadaki şeyler ve nesneler, doğada ve toplumda meydana gelen fenomenler ve süreçler. Felsefi anlayışta ideal (bilinç) ve materyal (varlık), dünyadaki nesnelerin, fenomenlerin ve süreçlerin en genel ve aynı zamanda zıt özelliklerini yansıtan en geniş bilimsel kavramlardır (kategoriler).

Felsefenin temel sorusu düşünüldüğünde, onun iki yanını birbirinden ayırmak çok önemlidir. İlk olarak, birincil nedir - ideal mi yoksa malzeme mi? Bu sorunun şu ya da bu yanıtı felsefede en önemli rolü oynar, çünkü birincil olmak ikincilden önce var olmak, ondan önce gelmek, nihayetinde onu belirlemek demektir. İkincisi, bir kişi etrafındaki dünyayı, doğanın ve toplumun gelişim yasalarını tanıyabilir mi? Felsefenin ana sorununun bu tarafının özü, insan düşüncesinin nesnel gerçekliği doğru bir şekilde yansıtma yeteneğini açıklığa kavuşturmaktır.

Felsefi bilginin başladığı ilk soru: İçinde yaşadığımız dünya nedir? Özünde, şu soruya eşdeğerdir: dünya hakkında ne biliyoruz? Felsefe, bu soruyu cevaplamak için tasarlanmış tek bilgi alanı değildir. Yüzyıllar boyunca, çözümü her zaman yeni özel bilimsel bilgi ve uygulama alanlarını içeriyordu. Aynı zamanda, özel bilişsel işlevler felsefenin çoğuna düştü. Farklı tarihsel dönemlerde, farklı bir biçim aldılar, ancak yine de bazı istikrarlı ortak özellikler korundu.

Felsefenin oluşumu, matematiğin ortaya çıkışıyla birlikte, antik Yunan kültüründe tamamen yeni bir olgunun doğuşuna işaret etti - ilk olgun teorik düşünce biçimleri. Diğer bazı bilgi alanları teorik olgunluğa çok daha sonra ve dahası farklı zamanlarda ulaştı.

Tüm felsefi sorularda "dünya - insan" ilişkisinin olduğu görülebilir. Dünyanın kavranabilirliği sorunuyla ilgili soruları doğrudan yanıtlamak zordur - felsefenin doğası budur.

Felsefenin sosyo-tarihsel karakteri.

Kültür sisteminde felsefe.

Felsefenin işlevleri.

Tarih bizim için iz bırakmadan geçmemelidir, çünkü geçmiş her zaman, öyle ya da böyle, şimdide yaşar ve şimdi kaçınılmaz olarak ortaya çıkacaktır. ayrılmaz parça gelecek. Felsefenin tarihsel gelişiminin bilgisi, geçmişin düşünürlerinin karakteristik yanılgılarını ve kuruntularını tekrarlamaya karşı bizi uyarabilir ve uyarmalıdır.

Marx tarafından yaratılan materyalist toplum doktrini, daha önce kurulmuş olan felsefe anlayışına önemli değişiklikler getirdi. Bu değişimin özü, felsefeyi toplumsal, tarihsel bilginin özel bir biçimi olarak görmekti. Marx'ın ulaştığı toplum hakkındaki yeni materyalist görüşlerin ışığında, felsefi aklın özel, tarih üstü bir konumu fikri temelde imkansız hale geldi. Felsefi de dahil olmak üzere herhangi bir bilinç, tarihsel olarak değişen bir varlığın ifadesi olarak ortaya çıktı, kendisi tarihsel sürece dokundu ve çeşitli etkilerine maruz kaldı. Felsefenin soyut, tarihsel olmayan biçiminde Marx, genel olarak çok değer verdiği geleneksel felsefi bilincin belirli bir kusurunun belirtisini gördü. Felsefenin özerk bir "aklın krallığı" olduğu hakkındaki asırlık fikirlere tamamen farklı bir görüş karşı çıkıyordu: hayat, pratik teorik düşünme için itici güçler verir; Felsefe ise, tarihsel gelişim deneyimini kavramalı ve bu deneyimin analizine dayalı olarak yolları, idealleri, hedefleri göstermelidir. Yeni Marksist vizyonda, felsefe böylece bir sosyo-tarihsel bilgi biçimi olarak ortaya çıktı. Bu öncelikle felsefi yansıma konusu için geçerlidir. Sosyal bilinç, sosyal varlığın bir ifadesi olarak anlaşıldı.

Sosyal varlık, öncelikle maddi mallar ve ekonomik bir sistem üretmenin bir yolu olan toplumun maddi yaşamı için bir dizi koşuldur. Sosyal hayat tanımlar kamu bilinci insanların. Sosyal bilinç, felsefi, politik, dini görüşler vb. Olarak anlaşılır. Sosyal varlık ile sosyal bilinç arasındaki ilişki sorunu, sosyal fenomenlerle ilgili olarak felsefenin ana sorusudur. Sosyal varlık birincildir, toplumsal bilinci, toplumun ruhsal yaşamını belirler. Toplumun varlığı nedir, toplumun maddi yaşamının koşulları nelerdir, fikirler, teoriler, Politik Görüşler, toplumun siyasi kurumları.

Bu anlayışın ışığında, insanın dünya ile ilişkisine ilişkin daha önce önerilen tarif şu şekilde somutlaştırılabilir: İnsan dünyadan çıkarılmaz, onun içindedir; insanlar için en yakın varlık sosyal varlıktır, doğayla ilişkilerine sosyal varlık aracılık eder - emek, bilgi; "insan - toplum - doğa" sistemindeki sınırlar hareketlidir.

Sosyal ilişkiler, ortak faaliyetleri sürecinde kurulan insanlar arasındaki ilişkilerdir. Sosyal ilişkiler maddi ve ideolojik olarak ikiye ayrılır. Maddi malların üretimi, varlığın ve gelişmenin temelidir. insan toplumu. Bu nedenle, hepsinden Halkla ilişkiler en önemlileri endüstriyel ve ekonomik ilişkilerdir. Üretim ilişkileri, diğer tüm sosyal ilişkilerin doğasını belirler - politik, yasal vb. Tüm toplumsal ilişkilerin üretime bağımlılığını anlamak, ilk kez insanlık tarihinin gerçek seyrini açıklamayı mümkün kıldı.

Yeni yorumunda felsefe, bir bütün olarak sosyal yaşamın genelleştirilmiş bir kavramı ve çeşitli alt sistemleri olarak ortaya çıktı - uygulama, bilgi, politika, hukuk, ahlak, sanat, doğa bilimi de dahil olmak üzere bilim, bilimsel ve felsefi resmin temelinde. doğa büyük ölçüde yeniden yaratılmıştır. İnsanların birlik, etkileşim, tüm bileşenlerinin gelişimi içindeki sosyo-tarihsel yaşamının en kapsamlı anlayışı, bugün kültürel-tarihsel yaklaşım çerçevesinde gerçekleştirilmektedir. Toplumun tarihsel-materyalist anlayışı, bir kültür olgusu olarak geniş bir felsefe görüşü geliştirmeyi, insanların sosyo-tarihsel yaşamının karmaşık kompleksindeki işlevlerini anlamayı, gerçek uygulama alanlarını, prosedürleri ve sonuçları gerçekleştirmeyi mümkün kılmıştır. felsefi dünya görüşünün

Felsefenin kültürel ve tarihsel bir olgu olarak ele alınması, felsefenin tamamını kapsamamıza olanak tanır. dinamik kompleks sorunları, ilişkileri, işlevleri. Kültürel ve mantıksal açıdan insanların sosyal yaşamı, kültürel ve tarihi değerlerin oluşumu, işleyişi, depolanması, aktarımı, eskimiş olanın eleştirel olarak aşılması ve yeni deneyim biçimlerinin oluşumu ile ilişkili tek, bütünsel bir süreç olarak ortaya çıkar. çeşitli tarihsel özel mahsul türlerinde insan faaliyetinin çeşitli tezahürlerinin karmaşık korelasyon sistemleri.

Yapı etkili yöntem Tarihsel araştırma, kültürbilimsel yaklaşım, belirli teorilerin gelişmesinde önemli bir rol oynayabilir. sosyal fenomenler, bir özet işlevi gördüğünden, gerçek tarihlerinin bir genellemesidir. Felsefenin insanlık tarihinin anlaşılmasına dayandığı sonucuna varan K. Marx, tarihsel sürecin gerçek tanımını değil, tarihteki kalıpların ve eğilimlerin tanımlanmasını düşünüyordu. Buna göre, filozof, tarihçinin aksine, ona tarihsel materyali özel bir şekilde genelleyen ve bu temelde felsefi ve teorik bir dünya görüşü oluşturan bir teorisyen gibi görünüyordu.

Tarihsel bir bakış açısından felsefe, bilincin birincil değil, en basit biçimidir. Felsefenin ortaya çıktığı zamana kadar, insanlık uzun bir yol kat etti, bilgi ve diğer deneyimlere eşlik eden çeşitli eylem becerileri biriktirdi. Felsefenin ortaya çıkışı, halihazırda yerleşik uygulama ve kültür biçimlerini kavramayı amaçlayan özel, ikincil bir toplumsal bilincin doğuşudur. Felsefede somutlaşan ve tüm kültür alanına hitap eden düşünme biçimine eleştirel-düşünümsel denmesi tesadüf değildir.

Kültür, sosyo-tarihsel uygulama sürecinde insanlık tarafından yaratılan bir dizi maddi ve manevi değerlerdir. Kültür, teknik ilerleme, üretim deneyimi ve insanların çalışma becerileri, eğitim ve yetiştirme alanında, bilim, edebiyat alanında toplumun gelişiminde belirli bir aşamada ulaşılan seviyeyi ifade eden sosyal bir olgudur. sanat ve bunlara karşılık gelen kurumlar. Daha dar bir anlamda kültür, tarihsel olarak tanımlanmış bir maddi mal üretim tarzı temelinde ortaya çıkan ve gelişen toplumun manevi yaşam biçimlerinin toplamı olarak anlaşılır. Bu bağlamda kültür, eğitimin gelişmesinde, bilimin, edebiyatın, sanatın, felsefenin, ahlakın vb. gelişmesinde toplumda ulaşılan düzeyi ve bunlara karşılık gelen kurumları içerir. En önemli göstergeler Tarihsel olarak ulaşılan kültürel gelişme düzeyi, teknik gelişmelerin, sosyal üretimdeki bilimsel keşiflerin, maddi mal üreticilerinin kültürel ve teknik düzeyinin yanı sıra eğitim, edebiyat ve sanatın nüfus arasında yayılma derecesidir. . Herhangi bir yeni kültür, tarihsel olarak geçmişin kültürüyle bağlantılıdır.

Her şeyden önce, felsefe, bir bütün olarak insanların belirli bir kültürünün veya sosyo-tarihsel yaşamının dayandığı en genel fikirleri, fikirleri, deneyim biçimlerini ortaya çıkarır. Bunlara kültürel evrenseller denir. Aralarında önemli bir yer, varlık, madde, nesne, fenomen, süreç, özellik, ilişki, değişim, gelişme, neden - sonuç, rastgele - gerekli, parça - bütün, eleman - yapı gibi evrensel kavramları içeren kategoriler tarafından işgal edilir. Kategoriler, şeylerin en yaygın bağlantılarını, ilişkilerini yansıtır. Bütünlüklerinde, tüm insan anlayışının, aklının temelini yansıtırlar. Bu kavramlar, fenomenlerin herhangi bir alanına değil, herhangi bir fenomene uygulanabilir. Ne günlük yaşamda, ne bilimde, ne de çeşitli pratik faaliyet biçimlerinde, örneğin neden kavramı olmadan yönetilebilir. Bu tür kavramlar her düşüncede mevcuttur; insan rasyonalitesi onlara dayanır. Bu nedenle onlara kültürün nihai temelleri, evrensel biçimleri denir. Aristoteles'ten Hegel'e kadar klasik felsefe, felsefe kavramlarını kategoriler doktrini ile yakından ilişkilendirdi. Papatya şemasında çekirdek, felsefenin genel kavramsal aygıtına - kategoriler sistemine - karşılık gelir.

Yüzyıllar boyunca filozoflar kategorileri "saf" aklın ebedi biçimleri olarak gördüler. Tarihsel-materyalist yaklaşım farklı bir tablo ortaya çıkardı: kategoriler tarihsel olarak insan düşüncesinin gelişmesiyle oluşur ve konuşma yapılarında, dilde somutlaşır. Kültürel ve tarihsel bir oluşum olarak dile dönerek, insanların ifade ve eylem biçimlerini analiz eden filozoflar, konuşma düşüncesinin ve pratiğinin en genel temellerini ortaya çıkarır.

Kültürün en genel temellerinin kompleksinde, genelleştirilmiş varlık imgeleri ve çeşitli bölümleri (doğa, toplum, insan) kendi aralarında ve etkileşimlerinde önemli bir yer işgal eder. Teorik çalışmaya tabi tutulduktan sonra, bu tür görüntüler felsefi bir varlık - ontoloji doktrini (Yunanca ontos - varlık ve logos - öğretimden) dönüştürülür. Ek olarak, dünya ve insan arasındaki çeşitli ilişki biçimleri teorik anlayışa tabidir - pratik, bilişsel ve değer; dolayısıyla felsefenin ilgili bölümlerinin adı: praxeology (Yunanca praktikos'tan - aktif), epistemoloji (Yunanca gnoseos'tan - bilgiden) ve aksiyoloji (Yunanca axios'tan - değerli).

Felsefi düşünce, yalnızca entelektüel değil, aynı zamanda her zaman belirli tarihsel kültür türlerine atıfta bulunan ve aynı zamanda bir bütün olarak insanlığa, dünya tarihine ait olan ahlaki-duygusal ve diğer "evrenselleri" ortaya çıkarır.

"Evrensellerin" açıklama işlevine ek olarak, dünya görüşünün rasyonel-teorik bir biçimi olarak felsefe, rasyonelleştirme görevini de üstlenir - mantıksal, kavramsal bir forma çevirinin yanı sıra sistematikleştirme, insanın toplam sonuçlarının teorik ifadesi. tüm formlarında deneyim.

Genelleştirilmiş fikirlerin ve temsillerin en başından itibaren geliştirilmesi, dünya görüşünün rasyonel-teorik bir biçimi olarak felsefenin görevinin bir parçasıydı. Tarihsel gelişim sürecinde, felsefi genellemelerin temeli, giderek daha kapsamlı deneysel ve ardından teorik bilgiyi kapsayan görünümünü değiştirdi. İlk başta, felsefi düşünce, günlük deneyim biçimleri de dahil olmak üzere çeşitli bilimsel olmayan ve bilim öncesi deneyimlere yöneldi. Fenomenlerin kapsamının genişliği, tek bir bakış açısından ele alınması, görünüşte uzak deneyim biçimleri, bilgi, tikellerin üzerinde yükselen teorik düşüncenin gücü ile birleştiğinde, genel bir atomizm kavramının oluşumuna katkıda bulundu. En sıradan, günlük gözlemler, özel bir felsefi düşünce tarzıyla birleştiğinde, çoğu zaman çevreleyen dünyanın şaşırtıcı özelliklerinin ve kalıplarının (niceliğin niteliğe geçişi, çeşitli fenomenlerin içsel tutarsızlığı ve daha birçok) keşfi için bir itici güç olarak hizmet etti. diğerleri). Gündelik deneyim, yaşam pratiği, yalnızca tarihin erken evrelerinde değil, insanlar tarafından sürekli olarak dünyanın her türlü felsefi keşfine katılır. Felsefi genellemelerin temeli, somut bilimsel bilgi geliştikçe ve derinleştikçe önemli ölçüde zenginleşti.

Kültürde felsefe de önemli bir işlevi yerine getirir. kritik fonksiyon. Karmaşık felsefi sorunlara çözüm arayışı, yeni bir dünya görüşünün oluşumuna genellikle eleştiri eşlik eder. farklı tür kuruntular, önyargılar, hatalar, klişeler, yükselme yolunda gerçek bilgi, doğru eylem.

Önceki ve mevcut kültürel ve tarihsel deneyimle ilgili olarak, felsefe bir tür dünya görüşü "elek" rolünü oynar. Gelişmiş düşünürler, kural olarak, modası geçmiş görüşleri, dogmaları, dünya görüşü şemalarını sorgular ve yok eder. Aynı zamanda, dünya görüşünün reddedilen biçimlerinde değerli, rasyonel, doğru olan her şeyi korumak, desteklemek, doğrulamak, geliştirmek için çabalarlar.

Felsefe sadece geçmişi ve bugünü değil, aynı zamanda geleceği de ele alır. Bir teorik düşünce biçimi olarak, temelde yeni fikirlerin, dünya görüşü imgelerinin ve ideallerin yaratıcı oluşumu için güçlü yapıcı olanaklara sahiptir. Felsefe, sanki bugün yaşayan insanlar için hiçbir zaman tam olarak net olmayan ve sürprizlerle dolu gelecek için dünya görüşünün deneme sistemlerini hazırlar gibi, dünya görüşünün çeşitli versiyonlarını inşa etme yeteneğine sahiptir. Bu, felsefe tarihinde dünya görüşü problemlerini anlamak ve çözmek için farklı seçeneklerin varlığı ile doğrulanır.

Felsefenin insanların kültürel ve tarihsel yaşamındaki en önemli işlevi, pratik, bilişsel ve değer olmak üzere her türlü insan deneyiminin koordinasyonu, entegrasyonudur. Bütünsel felsefi anlayışları, uyumlu ve dengeli bir toplumsal yaşam için gerekli bir koşuldur. İnsanlığın çıkarlarına karşılık gelen bir dünya görüşü yönelimi, insan kültürünün tüm ana görev ve değerlerinin entegrasyonunu gerektirir. Bunların uyumlaştırılması, yalnızca felsefenin insan kültüründe üstlendiği karmaşık ruhsal çalışma tarafından sağlanan evrensel düşünce için mümkündür.

analiz temel fonksiyonlar kültür sistemindeki felsefe, kültürel-tarihsel yaklaşımın, felsefi faaliyetin konusu, amaçları, yöntemleri ve sonuçları hakkındaki klasik fikirlerde önemli değişiklikler yaptığını göstermektedir.

a) Antropojenez sorunu(doğum, görünüm, bir kişinin oluşumu).

İnsanın kökeni bu güne kadar bir sır olarak kalır. Bu alanda tanınmış bir uzman olan B. Porshnev, insanlık tarihinin başlangıcı sorununun neredeyse insanın burnunun dibinde olduğunu söylüyor. Ama uzanmış bir el boşluğu yakalar. Şafak öncesi sisin içinde sadece ipuçları değil, bilmeceler de saklı.

Bu güne kadar çözülmemiş gizemler.

1. göre evrim teorisi, insanın "maymun"dan geldiğine inanılır. Aynı zamanda, başka bir konseptin geliştiricileri ( Haeckel, Huxley, Focht) "kayıp halka" sorununu 1863 gibi erken bir tarihte formüle etti.

Özü, maymunsu atalarımız ile modern insan arasında bir ara form, morfolojik olarak tanımlanmış bir bağlantı bulunmaz (yoktur).

Bu güne kadar, bulunamadı. Bu arada, tüm ana canlı grupları arasında bağlantı yoktur. Paleontolojik kayıtlarda henüz ara form yok.

2. İkinci bilmece, Fransız filozof, paleontolog, antropolog Teilhard de tarafından formüle edilmiştir. chardin. Zihinsel olarak kendisini Üçüncül dönemin sonunun dünyasına taşımayı önerir. Güney Afrika'dan Güney Amerika'ya, Avrupa ve Asya'ya kadar tüm geniş alanlarda, hayvan dünyasının mevcut olanlara tamamen benzeyen sonsuz çeşitlilikte temsilcileri var. Ama hiçbir yerde bir adamın ateşinden yükselen duman yoktur. Ve aniden, sadece 1000 yıl sonra ("gezegensel bir an") bir insan buluruz. Dahası, varlığı Ümit Burnu'ndan Pekin'e kadar Eski Dünya'nın her yerinde bulunur. Taş aletler yapmayı, ateş yakmayı ve kullanmayı biliyor, gruplar halinde yaşıyor ve doğal olarak konuşması var. Böylece, "ilk insan" tarihe sessizce girdi, sessizce yürüdü ve daha şimdiden topluluklar tarafından keşfediliyor. Bu nasıl mümkün oldu?

3. Üçüncü bilmece Natalya Petrovna tarafından tartışılıyor ankilozan spondilit(1924) SSCB Bilimler Akademisi Akademisyeni, Tıp Bilimleri Akademisi Akademisyeni, zihinsel aktivite fizyolojisi alanında uzman. Dünyevi koşulların beyne yüklediği gereksinimlerin, beyne göre çok daha düşük olduğuna inanıyor. Bekhtereva, beynin süper güçlerini açıklarken, insanın kökeninin yabancı bir versiyonuna yönelir. Ancak bu açıklamada da şu soruyla formüle ettiği bir sorunla karşılaşıyor: “Beyne yönelik ilk gereksinimlerin buradan çok daha yüksek olduğu gezegen nerede?” Bilim, böyle bir gezegenin henüz bilinmediğini söylüyor.

4. 19. yüzyılın sonunda, F. İngilizce formüle edilmiş insanın kökeninin emek teorisi.Özü, aletlerin, ev aletlerinin imalatı, en basit ihtiyaçların karşılanması ile başlayan emeğin, beynin gelişmesine, insanları birleştirmesine ve düşüncelerini ifade etme ihtiyacına katkıda bulunmasında yatar. Böylece, alet etkinliği, toplumdaki uyum, konuşma ve düşünme, bir maymunun bir insana dönüşmesinde belirleyici faktörlerdir.

Ancak sorular ortaya çıkıyor. Hayvanlar aleminde var olan alet faaliyeti neden onların hayvanlar aleminin sınırlarını aşmalarına yol açmaz? Neyden ne çıkarılacak, düşünmekten emekten mi, emekten düşünmekten mi? İnsanlar neden deneyim biriktirir de hayvanlar biriktirmez?

5. Amerikalı filozof ve kültürbilimci L. Memfordİnsan gelişiminin emek teorisini eleştirel bir şekilde analiz eden , iddia ediyor: motor-duyusal koordinasyon, düşünce keskinliği gerektirmez. Emek aletlerinin imalatı, gelişmiş bir kraniocerebral aparat gerektirmedi ve yaratmadı, aksine, zihnin varlığı, emek faaliyetinin gelişmesine yol açtı.

Fikirlerin dağılımı, N. P. Bekhtereva'nın sözlerini doğrular: "Evrimimizde anlaşılmaz birçok şey var."

b) Öz ve varoluş sorunu.

Öz nesneleri, fenomenleri, sistemleri, onların özelliklerini karakterize eden ana şeyi ifade eder. en içteki, en önemli, en derin özellik. Bu nedenle, genel olarak bilimin yanı sıra felsefenin de ana görevi, dünyanın özünü tüm tezahürlerinde anlamaktır. Varoluş- bir şeyin varlığını belirtir. İnsanın özü ve varlığı sorunu, çoklu uçaklar:

Her şeyden önce, bir kişinin özü ne nitelik (mülk) nedir?

İkincisi, onun varlığının bütünlüğü nedir?

üçüncü, neyin önüne geçiyor?

İnsanın özünü belirlemeye çalışan filozoflar belli bir zorlukla karşı karşıya kaldılar: ya onun bir hayvandan ayırt edici özelliklerini aramak ya da varlığının bir özelliğini aramak. İle geç XIX yüzyıldan 20. yüzyılın ortalarına çoğunluk bilim adamları bunu savundu insanın özü, kendi gelişiminin de gerçekleştiği emek etkinliğidir. Aşağıda, şu gerçeğe dikkat çekilmektedir:

1) insan aynı zamanda bir varlıktır ve üretendir, rasyoneldir, kültüreldir, ahlakidir ve politiktir, vb. vb.;

2) insan, insanlık tarihinin bir çocuğudur. Sosyo-tarihsel sürecin gelişiminin bir sonucudur, yani insan ve insan ırkının birliği gözlemlenir;

3) İnsan sadece toplum ve sosyal ilişkilerin sonucu değil, aynı zamanda yaratıcısı, yaratıcısıdır.

Böylece, bunu söylemek daha iyi insanın özü sosyal aktivitedir. Aktivite, sosyal ilişkiler ve iletişim olmadan insan İnsan olamaz.

insan varlığı- Bu bireyin bir bütün olarak varlığı tezahürünün tüm biçimleri, türleri ve özelliklerinde.

Bu bütünlük, insanın bir bütün olduğu gerçeğinde ifade edilir. üç ana ilke:

a) biyolojik (doğal eğilimler);

b) sosyal (sosyal çevre);

c) zihinsel (irade, istek, çıkarlar, yani içsel "Ben").

Böyle, insan bireyi biyopsikososyal bir olgudur.

Neyin ön planda olduğu, neyin asli, öz veya varoluşun şekillendiği sorusu üzerine düşünmek üç yaklaşım:

1) varoluş özden önce gelir;

2) özün dışında varoluş imkansızdır;

3) varlık ve öz diyalektik birlik içindedir.

AT son zamanlarÇoğu bilim adamı ve düşünür, öz ile varoluş arasında ayrılmaz bir bağlantı olduğuna inanmaya meyillidir. Öz, varoluş sürecinde oluşur, ancak kişinin varoluşunda iz bırakan bir sosyal çevre olmadan varoluş da mümkün değildir.

Böylece, diyalektik bir birlik var: öz, bireyin varoluşu dışında imkansızdır ve varoluş her zaman özü belirler. Bu nedenle, varoluş her zaman esastır.

içinde) Sorun biyolojik ve sosyal.

Daha Aristo bir kişiye politik bir hayvan denir, böylece doğal ve toplumsalın onda birleştiğini gösterir. Fakat bu ilkelerden hangisi baskındır?

Bu konuda oluşan felsefede iki pozisyon:

1) insan doğası tamamen sosyaldir;

2) insan doğası öncelikle biyolojiktir.

ilk destekçiler yaklaşımlar şunları iddia eder:

a) bir kişi doğuştan toplumun tarihini yazdığı “boş bir sayfa”dır;

b) bir kişi tek yetenekle doğar - insan yeteneklerini elde etmek.

ikinci taraftarlar- İnsanın doğanın çocuğu olduğuna dikkat edin. Bir insanda biyolojik bir genotip, genlerde sabitlenmiş bir dizi eğilimdir. Görevler şunları tanımlar:

a) bir kişinin dış özellikleri;

b) iç - hem fiziksel hem de fizyolojik (boy, kilo, göz rengi, vücut şekli, yüz vb.).

Son zamanlarda oldu üçüncü pozisyona hakim olmak, destekçileri ikna edici bir şekilde eğilimlerin yalnızca gelecekteki bir kişinin yetenekleri için ön koşul olduğunu iddia ediyor. Yetenek birlikten gelir üç faktör:

a) biyolojik (yapımlar);

b) sosyal (çevre, yetiştirme, eğitim);

c) zihinsel (iç "ben", irade vb.).

İnsanda biyolojik ve sosyal yakın ilişki içindedir. Doğum anında bir çocuk, bir kişi için yalnızca bir “adaydır” ve tecrit edilmiş biri olamaz: insanlarla iletişim halinde bir insan olmayı öğrenmesi gerekir. Sosyal koşulların dışında, biyoloji tek başına insanı insan yapmaz.

G) Bilinçdışı ve bilinç sorunu.

Sorunun özü, Z. tarafından yaratılan klasik psikanaliz tarafından oluşturulmuştur. Freud(1896 - 1939). bunu kanıtladı İnsan ruhu sadece bilinç içermez, Ayrıca bilinçsiz, bilinç tarafından algılanmayan ve aynı zamanda onu belirleyen. Freud, bilinçdışının varlık tarafından üretilmediğini, kendisinin varlık olduğunu vurguladı. Freud'a göre zihin, üç katmandan:

1) O(Id) - bilincin ötesindeki en düşük, en güçlü katman. Her şeyden önce biyolojik dürtüleri, tutkuları yoğunlaştırır. cinsel bilinçten bastırılan fikirler;

2)" İ"(Ego) - küçük bir bilinç katmanı;

3)" süper-ben"(Süper Ego) - insan ruhunun üst tabakası - idealler, toplum normları, ahlaki sansür.

Z. Freud'a göre, bir kişi “O”nun bilinçsiz cinsel dürtüleri ile “Süper-Ben”in ahlaki ve kültürel sansürü arasında eziyet çeker ve parçalanır. Bir kişinin kendi "ben" bilinci "evindeki efendi" değildir. "O" bir kişinin düşüncelerini, duygularını, eylemlerini etkiler. İnsan, cinsel istekler ve cinsel enerji (libido) tarafından kontrol edilen ve yönlendirilen bir varlıktır, yani bilinçsiz içgüdüler tarafından kontrol edilen erotik bir varlıktır.

Böylece bilince gerçeklik ilkesi, bilinçdışına da haz ilkesi rehberlik eder.

Freud bilinç ve bilinçdışının diyalektiğini ortaya çıkardı, yüceltme fenomenini formüle etti. Freud sonrası dönemde, psikanalitik felsefe, öncelikle libido'nun insan yaşamındaki rolünü zayıflatarak ve mitolojik ve sosyolojik olayları güçlendirerek Freud'un öğretilerini eleştirel bir şekilde yeniden işledi. K. Jung, E. Fromm).

K. Jung şu sonuca vardıkçekirdek kişilik aynı zamanda bilinçdışını da oluşturur. iki unsur:

a) bireysel;

b) toplu.

Kolektif bilinçdışı insan yaşamında merkezi bir rol oynar.

E. Fromm - insan varlığının tutarsızlığını vurgulayan bunu güçlü içgüdülerin eksikliğiyle açıklıyor, hayvanların uyaranlara uygun şekilde yanıt vermelerine yardımcı olan çevre. Bilinç tarafından yönlendirilen, her zaman haklı olmayan belirli kararlar veren bir kişi endişe ve endişe yaşar. Bu onun kaderi ve bilincin bilinçdışı üzerindeki önceliği için ödemedir.

Böylece, bilinçaltı ve bilinç sorunu, bireyin yaşamındaki rolleri, ilişki kalır.

e) Hayatın anlamı ve amacı sorunu.

"Anlam" ve "amaç" kavramları birbirine yakındır, ancak aynı değildir. Anlam -bu içsel içeriktir, bir şeyin anlamıdır, zihin tarafından kavranır vehedef -İstedikleri budur, yapılması gereken budur.

Anlam ve amaç sorununu çözmek zordur, çünkü:

Her şeyden önce, farklı felsefi akımlar bu kavramları farklı içeriklerle doldurur;

İkincisi, hayatın anlamı ve amacı genel insan ve bireysel planlarda ele alınabilir;

üçüncü, her düşünür bu sorunu kendi dünya görüşüne ve dünya anlayışına göre çözer.

Hristiyan ahlaki tutum, yaşamın anlamını en yüksek ve mutlak iyiliğe hizmet etmede görür ve amaç iyilik yapmak ve yorulmadan kötülükle savaşmaktır (içsel ruhsal mükemmellik, komşunun iyiliği için aktif sevgi ile birlikte).

idealist kavram, Mutlak fikir fikrinin maksimum gerçekleştirilmesinde ve daha sonra Dünya Zihni ile birleşme amacıyla kendini geliştirmede yaşamın anlamını doğrular.

varoluşçuluğun temsilcileri genel olarak insan yaşamının anlamsızlığını savunur, çünkü yalnızca sınırda, ölümün eşiğinde (varlık ile yokluk arasında) bir kişi varlığın anlamı hakkında bir şeyler söyleyebilir. Bu nedenle amaç, insanlığın en akut sorunlarının tümünün çözümünü sağlayacak tarihsel koşulları yaratmaktır.

materyalist Direction, hayatın anlamını hayatın kendisinde görür ve amaç, yeteneklerini kapsamlı bir şekilde geliştirmek, toplumun gelişimine kişisel katkılarını sağlamaktır.

Aynı zamanda, her belirli kişi, kendisi için hangi belirli görevleri üstlenirse koysun, bir şey için çabalar: yaşamının doluluğu ve eksiksizliği.

İnsan varoluşunun anlamı için dış kriterler, bu anlamı tarihte, doğada arayış başarısızlıklarını göstermiştir. XIX - XX yüzyılların doğasında bulunan, insanlığın sürekli gelişimine olan inanç. kendini itibarsızlaştırdı. Hiçbir zaman mükemmel bir topluma yaklaşmadı. İnsan ilişkilerinde iyilik ve aklın somutlaşması fikri başarısız oldu.

Sonuç olarak, yaşamın anlamı ve amacı sorununu teorik, evrensel bir insan düzleminde çözmeye çalışmak imkansızdır.

Bir bireyin yaşamıyla ilgili olarak, yaşamın anlamının gelişiminde, kapsamlı iyileştirmede yattığını söyleyebiliriz. Bu, kendini yalnızca toplumda gerçekleştirebilen belirli bir bireyin yaşamının anlamıdır. L.N., bu soru üzerine düşünürken ve kendine eziyet ederken bu sonuca vardı. Tolstoy, bir insanın hayatındaki "kötülüğe şiddetle karşı koymama" ahlaki ilkesine göre yönlendirilmesi gerektiğini ve amacın "içimizde ve dışımızda Tanrı'nın krallığını" kurmak olduğunu savunarak. Ortak iyiyi gözeterek yaşamak gerekir, bireysel yaşamın anlamı budur.

VS. Solovyov insan yaşamının anlamını biraz farklı bir açıdan görür. Ona göre bireye ve topluma karşı çıkmak mümkün değildir. Bireyin ve toplumun çıkar ve amaç birliğinin sağlanması gereklidir. V. S. Solovyov'un birçok fikrinin, insanın kendi içinde bir amaç olarak gelişmesi, sosyal özünü geliştirme süreci olarak insan yaşamının ahlaki anlamı hakkında Marksist öğretiyle ortak bir yanı vardır.

S.L. Frangı hayatı anlamanın "ruhsal çalışma, iyilik ve gerçeğin güçlerini kendi içinde yetiştirme, yaşamın birincil kaynağına - Tanrı'ya alışma" yoluyla mümkün olduğuna inanır.

F.M. Dostoyevski Her insanın neden yaşaması gerektiğine kendisi karar vermesi gerektiğine dikkat çekiyor, çünkü bu soru açık kalırsa, o zaman kişi "yaşamayı kabul etmeyecek ve kendini yok edecek ...".

Nietzscheözünde aynı düşünceyi dile getirdi: "Yaşamak için bir nedeni olan, her nasıla dayanabilir."

Farklı yaklaşımlara dikkat ederek, onları birleştiren ortak şeyi görebilirsiniz. Bu ortak, bireyin tüm eylem, düşünce, duygu ve eylemlerinin temeli olan insan sevgisidir.

Modern felsefede insan sorunu. Adam. Modern Felsefe

Edebiyat

Parhoma&Vlad üretimi

Yazım hatası bildir

Editörlerimize gönderilecek metin:

Yorumunuz (isteğe bağlı):