Vai man baznīcā segt galvu vai nē? Kāpēc ir atšķirība starp vīriešiem un sievietēm? Kāpēc sievietēm templī būtu jāaizsedz savas galvas?

AT Pareizticīgo ticība Ir sena paraža – sieviete ieiet baznīcā ar aizsegtu galvu. No kurienes nāk šī tradīcija un ko tā nozīmē, uzzini, kāpēc sievietei baznīcā jāvalkā lakats.

Izcelsme un paraža

Šī paraža cēlusies no apustuļa Pāvila vārdiem, viņš teica, ka sievietei pieklājas, ka uz viņas galvas ir simbols, kas apzīmē viņas pazemību un vīra varu pār viņu. Lūgšana vai skūpstīšana svētnīcās ar nesegtu galvu tiek uzskatīta par apkaunojošu. No apustuļa vārdiem sākas viens no visvairāk senās tradīcijas saistīts ar baznīcu.

Kāpēc sievietei baznīcā jāvalkā lakats?

Šalle uz sievietes galvas uzsver pieticību un pazemību, un saziņa ar Dievu kļūst tīrāka un gaišāka.

Senajā kultūrā mati tika uzskatīti par visspilgtāko atribūtu. sieviešu skaistums. Uzmanības piesaistīšana sev baznīcā ir slikta zīme, jo Kunga sejas priekšā ikvienam jābūt pazemīgam un jāattīra galva no grēcīgām domām. Atcerieties, ka arī apģērbam jābūt pieticīgam, nevajadzētu izvēlēties apģērbu, uz kuru doties Dieva templis, izrotāts vai glaimojošs. Šajā gadījumā nosegtai galvai nebūs jēgas.

Galvas lakats tiek nēsāts, lai uzsvērtu sievietes neaizsargātību un aicinātu Kungu pēc palīdzības un aizlūguma.

Kāpēc vīrietim baznīcā būtu jānoņem cepure?

Ieejot jebkurā telpā, vīrietim ir jānoņem cepure, kā cieņas zīme saimniekam. Baznīcā tas ir Dievs. Tādējādi viņš pauž savu cieņu un parāda patiesu ticību.

Ieejot templī bez galvassegas, cilvēks parāda savu neaizsargātību Kunga priekšā un runā par pilnīgu uzticēšanos. Baznīcā cilvēks atsakās no kara un asinsizliešanas un viņam ir jānožēlo savi grēki. Tas ir simbols tam, ka Dieva priekšā visi ir vienlīdzīgi un sociālajam statusam un stāvoklim nav nozīmes.

Jāatceras, ka patiesi ticīgam cilvēkam ir jāievēro noteikti noteikumi un paražas, kas liecina par cieņu pret reliģiju. Ir nepieņemami un apkaunojoši, ka pareizticīgie nāk uz baznīcu nepiemērotā apģērbā. Novēlam veiksmi un neaizmirstiet nospiest pogas un

Šalom! Par šo atdalīšanu ir daudz strīdu, un mēs nevēlamies nevienam kaut ko pierādīt šajā tēmā. Mēs vēlamies izpētīt. AT šis pētījums apvienoja vairākas dažādu autoru domas un pētījumus. Tātad sāksim:

1. Korintiešiem 11:4-16


8 Jo vīrs nav no sievas, bet sieva ir no vīra;
9 Un vīrs nav radīts sievai, bet sieva vīram.
10 Tāpēc sievietei uz viņas galvas ir jābūt varas zīmei eņģeļu priekšā.
11 Bet ne vīrs bez sievas, ne sieva bez vīra Kungā.
12 Jo kā sieva no vīra, tā vīrs no sievas; tomēr tas ir no Dieva.
13 Spriediet paši, vai sievietei ir pareizi lūgt Dievu ar nesegtu galvu?
14 Vai pati daba jums nemāca, ka, ja cilvēks ataudzē matus, tas viņam ir negods,
15 Bet, ja sieviete pieaudzē savus matus, vai tas viņai ir gods, jo mati viņai ir doti kā segums?
16 Un, ja kāds vēlas strīdēties, tad mums nav nedz Dieva draudzes, nedz tādas paražas.

Šis ir diezgan sarežģīts fragments, un tas kalpo kā pieturas punkts daudziem, īpaši māsām dažās konfesijās. Esmu dzirdējis daudzus dažādi stāsti par tā laika Korintu un par kuru netiklām bija noskūtas plikas un tām vajadzēja lakatu, un par dažādām tā laika paražām, nedaudz padziļinot tulkojumos un pētījumos, piedāvāju jums sekojošu pētījumu.

Pirmkārt, mums ir jāizlemj, par ko Pāvils runāja un kam lūgšanas laikā ir adresēti vārdi par galvassegu. Nav noslēpums, ka gandrīz visās kristīgajās konfesijās vīrietim ir aizliegts lūgties ar cepuri galvā, un kā pamats Pāvila vārdi ņemti no iepriekš minētā vēstījuma, un tāpēc paskatīsimies uz Pāvila mācīto.

Paraža aizsegt galvu pastāvēja ebrejiem gandrīz vienmēr. AT vecie laiki galvassega bija kontakta ar Dievu pazīme - galva tika aizsegta, kalpojot Visvarenajam (lūgšanas laikā, svētību sakot, Toru studējot u.c.) Tora uzdod templī kalpojošajiem koeniem valkāt galvassegu. Un esmu pārliecināts, ka Pāvils nepārkāpa šo tradīciju un nemācīja to darīt citiem, jo ​​viņš liecināja par sevi:

Apustuļu darbi 28:17“Pēc trim dienām Pāvils sasauca kopā izcilākos jūdus un, kad tie bija sapulcējušies, viņš tiem sacīja: Vīri, brāļi! Tā kā es neko neesmu darījis pret tautu vai tēvu paražām, es esmu no Jeruzalemes nogādāts važās romiešu rokās.

Kā redzam, Pāvils pat nepārkāpa Mutiskās Toras tradīcijas (tēvu paražas), un vēl jo vairāk neizgudroja baušļus. Lai gan daudzi pat nemēģina saprast šos Pāvila vārdus, viņi piedēvēja viņam to, ka viņš izdomāja bausli, un pat nosauca to par doktrīnu.

Un tagad vīra nepiesegtā galva dievkalpojuma un lūgšanu laikā ir kristiešu paraža gandrīz visās baznīcās un kopienās. Atsaucoties uz apustuļa izteikumu 1. Kor. 11:4,7 daudzi uztver galvassegas neesamību cilvēkam kā Dieva bausli. Ja vīrietis tomēr nenovelk galvassegu, tas tiek uzskatīts par necieņu pret Dievu.

Precīzi izskatīsim ar šo jautājumu saistītos apgalvojumus. Svētie Raksti kā arī vēsturiskās attiecības.

Kas izriet no 1. Kor. 11:2-16

Šajā fragmentā mēs runājam par padevības attiecībām, kā arī vīriešu un sieviešu galvas aizsegšanas (vai neaizsegšanas) iezīmēm dievkalpojuma laikā.

Iesākumā es vēlos aplūkot jautājumu par vīriešiem un to, vai viņu galvas ir aizsegtas dievkalpojuma laikā, 11. nodaļas galvenie panti ir 4. un 7.:

4 Katrs cilvēks, kas lūdz vai pravieto ar apsegtu galvu, liek kaunā savu galvu.
7 Tāpēc cilvēks nedrīkst aizsegt savu galvu, jo viņš ir Dieva attēls un gods; un sieva ir vīra godība.

No pirmā acu uzmetiena viss ir skaidrs, bet ir viens bet un tas BET ir redzams grieķu tekstā:

Ceturtajā pantā vārdi κατα κεφαλης έχων burtiski nozīmē "karājoties no galvas", tas ir, "cilvēks, kam kaut kas karājas no galvas".

Tam, ka tekstā trūkst vārda “kaut kas”, nav nozīmes, tulkojot krievu valodā, tas ir jāievieto, lai atjaunotu nozīmi, tomēr priekšvārds κατα Genetiv lietā nepārprotami nozīmē “pakārt”. (arī iet uz leju, uz leju, atsver ...), bet nekad nav nozīmes "ieslēgts".

Tādējādi no šī panta neizriet, ka vīrs kaunina galvu, ja lūgšanas laikā viņam kaut kas ir uz galvas, bet tikai tad, ja viņam kaut kas karājas no galvas.

Domāju, ka Pāvils liek pretējo tam, kam no galvas jākar sievietes lakats, bet par to vēlāk, šeit izrādās, ja vīrietis valkā to pašu, ko sieviete, tas ir, kaut ko, kas karāsies viņai galvā. šalles līdzībā, nejaukt to ar talitu, jo tallits nekarājas no galvas kā šalle, bet aizsedz pielūdzēju un viņa plecus, tas ir, aptin viņu, kas pēc būtības ir kā Dievs apvij cilvēku ar savu žēlastību. Citiem vārdiem sakot, talita un plīvura nozīme sievietēm ir pilnīgi atšķirīga, tām ir atšķirīga izcelsme un simbolika.

Tagad 7. pants grieķu valodā sākas šādi:

ανηρ μεν γαρ ουκ οφείλει κατακαλύπτεσθαι την κεφα ουκ οφείλει την κεφα ουκ

piekrītu vārdam “nedrīkst” – kategoriski aizliedz to darīt, bet “nav parādu” norāda, ka “nav vajadzīgs”, “nav pienākuma”, bet aizlieguma nav! Lai gan οφείλει dažos gadījumos var nozīmēt pienākumu, bet savienojumā ar ουκ- "nē", var droši teikt, ka tas nenozīmē aizliegumu, jo aizliegumi Bībeles grieķu valodā ir izteikti - ουκ + nākotnes forma, - piemēram, desmit baušļi, vai piemērot imperatīvs noskaņojums. Pāvils šeit gribēja nevis aizliegt vīram aizsegt galvu, bet ļaut vīram, atšķirībā no sievas, neaizsegt galvu, jo vīrs ir Dieva godības tēls, un to apstiprina pants "Es arī gribu, lai jūs zinātu, ka Kristus ir katra vīra galva, un Kristus ir sievietes galva, vīrs, un Kristus galva ir Dievs.

Vārds, kas apzīmē grieķu valodu, ir καλύπτεσθαι, bet ar priedēkli κατα tas nozīmē pilnīgu, perfektu pārklājumu, citiem vārdiem sakot, kad Pāvils rakstīja par vīriešiem, mēs arī redzam, ka viņiem nav pienākuma pilnībā aizsegt savas galvas. .

Tagad pāriesim pie 5-6 sievietes pienākumiem:
5 Un katra sieviete, kas lūdz vai pravieto ar atsegtu galvu, apkauno savu galvu, jo tas ir tāpat kā tad, ja viņa būtu noskūta.
6 Jo, ja sieviete nevēlas apsegties, lai viņa arī apgriež matus; bet, ja sievietei ir kauns griezt vai noskūt matus, lai viņa piesedz sevi.

Atkal mums ir svarīgi aplūkot, kādi vārdi tiek lietoti, lai apzīmētu vārdus atvērtā galva (5. pants) un vāks (6. pants)

5. pantā vārdi "ar atvērtu galvu" izklausās kā ακατακαλύπτω̣ τη̣ κεφαλη̣ - burtiski nozīmē "ar nenosegtu galvu", un šajā pantā nav norādes uz to, kā galva ir jāpārklāj, bet pantā nevēlas būt aizsegts" ir vārds ου κατακαλύπτεται - nav aizsegts, un pievērsiet uzmanību priedēklim κατα - kas parāda, kā galva ir jāpārklāj - pilnībā. Un tas apstiprina 15. pantu, bet, ja sieviete ataudzē matus, vai tas viņai ir gods, jo mati viņai tiek doti kā segums? jā, šis pants apstiprina, ka sievietei pilnībā jāaizsedz galva, jo vārdam - αντι - vietā ir arī nozīme - līdzība, pareizi izlasot izrādās, ka daba māca sievieti un viņas mati ir doti līdzībā no segas, nevis tā vietā.

10. pants ir pierādījums šādam lasījumam: "Tāpēc sievietes galvā ir jābūt spēka [zīmei] par [viņu] eņģeļiem," ja tie ir mati, kā daži saka, tad sakiet man. vīriešiem nav matu? Jā, tad kāda zīme, ja gan vienam, gan otram ir mati.

Un 13. pants rezumē: 13 Spriediet paši, vai sievietei ir pareizi lūgt Dievu ar neapsegtu [galvu]? Atkal mēs sastopam vārdu ακατακάλυπτον ar to pašu prefiksu ακατα.

No 5., 6., 13. panta var secināt, ka cepure vai cepure, vai tādas strīpas galvā, kas tagad ir sievietēm modē, nav pietiekams segums. Visticamāk, tas attiecas uz pārklājumu šalles vai gultas pārklāja veidā, atstājot brīvu tikai seju. Tas ir, to, ko parasti sauc par lūgšanu plīvuru. Un, ja tas nosedz arī seju, tad tā nav kļūda, bet ne obligāti.
Es uzdrošinos dot šādu izpratni: grēks pasaulē ienāca caur sievu, un viņai vajadzētu vairāk nokaunēties nekā vīram un, ja iespējams, stiprāk nosegt savu ķermeni. Apustulis to norādīja 1. Tim. 2. Tradicionāli kristiešu un ebreju sievietes vienmēr ir nēsājušas plīvuru vai vismaz lakatu, kā tas redzams no veciem attēliem un rakstiem. Atkāpšanās no šīs tradīcijas šobrīd ir saistīta ar vispārēju tendenci uz nekaunību un vienlīdzību, tā saukto feminismu.

Es nevēlos, lai jūs savās kopienās taisītu revolūcijas, bet jums arī jāatceras, ka ir pareizi mācīt cilvēkus! Jūs pats varat izpētīt šo tekstu un apsvērt tā laika tradīciju. Ja toreiz Pāvils būtu deklarējis to, ko mēs pasludinām un sakām, ka viņš tā māca, tad ticiet man, neviens viņu nebūtu ielaidis sinagogā pēc pirmās šādas viltības. Es domāju to, ka jebkura lasīšana, vai tā būtu Tora vai Haftars, vienmēr tika lasīta ar apsegtu galvu, piemēram, lūgšana, un, ja Pāvils rīkotos tā, kā mēs mācām, tad visas sinagogas viņam būtu slēgtas.

Skaidrs, ka tiem, kam ir mācīts neaizsegt galvu lūgšanā, pēc šādas izpētes nevajadzētu sākt aizsegt galvu, Raksti skaidri atstāj tiesības vīrietim to darīt vai nē, bet nosodīt arī nevajag tie, kas aizsedz galvas (kippah utt.) arī viņu izvēle un tiesības. Tajā nav nekāda grēka, taču ir arī jāiemāca sievietēm pareizi aizsegt galvu, lai viņu nekauninātu.

Ir vērts padomāt arī par kādu citu Svēto Rakstu vietu, lai gan no pirmā acu uzmetiena tas var neaptvert konkrētu tēmu par uzvedību draudzē, tomēr tas prasa daudz svarīgs punkts kad sievietei vajadzēja atkailināt galvu Dieva priekšā. Esmu pat vairāk nekā pārliecināts, ka Pāvils par pamatu ņēma tieši šo Rakstu vietu, nevis korintiešu tradīciju. saprotama izcelsme.
Izlasīsim vēl vienu Rakstu vietu:

4.Mozus 5:11-22
11 Un Tas Kungs runāja uz Mozu, sacīdams:
12 Saki Israēla bērniem un saki viņiem: ja sieva kādu nodod un pārkāpj savu uzticību viņam,
13 Un kāds gulēs ar viņu un izlēs sēklu, un tā tiks apslēpta viņas vīra acīm, un viņa tiks apgānīta slepenībā, un pret viņu nebūs liecības, un viņa netiks atklāta,
14 Un ja greizsirdības gars nāk pār viņu un ir greizsirdīgs uz savu sievu, kad viņa ir aptraipīta, vai ja greizsirdības gars nāk pār viņu un viņš ir greizsirdīgs uz savu sievu, kad viņa nav aptraipīta,
15 Lai vīrs atved savu sievu pie priestera un upurē viņas labā desmito daļu efas miežu miltu;
16 Bet lai priesteris viņu atved un noliek Tā Kunga priekšā,
17 Un priesteris lai ņem svēto ūdeni māla traukā, un priesteris ņem zemi no telts grīdas un ieliek ūdenī;
18 Un priesteris lai nostāda sievieti Tā Kunga priekšā un nes sievietes galvu un ieliek viņas rokā piemiņas upuri, kas ir greizsirdības upuris, un priestera rokā lai ir rūgts ūdens, kas nes lāstu.
19 Un priesteris lai viņu nolādēs un saka sievietei: Ja neviens ar tevi nav gulējis un tu neesi apgānījies un neesi nodevis savu vīru, tad šis rūgtais ūdens, kas nes lāstu, tev nekaitēs.
20Bet ja tu esi bijis neuzticīgs savam vīram un kļuvi apgānīts un ja kāds ar tevi ir gulējis, izņemot tavu vīru,
21Tad lai priesteris nolādē sievieti ar lāsta zvērestu, un priesteris lai saka sievietei: lai Tas Kungs nodod tevi lāstam un zvērestam tavu tautu starpā, un lai Tas Kungs nolaiž tavu krūti un vēderu. pietūkušas;
22 Un lai šis ūdens, kas nes lāstu, ieplūst tavā iekšienē, tā ka tavs vēders uzbriest un tavs krūtis nokrīt. Un sieva sacīs: Āmen, āmen.

Kā var redzēt ikviens, kurš lasa šo 18. panta fragmentu, tas ir aprakstīts, kad sievietei bija jāatver galva Dieva priekšā. Un tas bija tad, kad bija iemesls un viņa tika turēta aizdomās par nodevību. Tad pazemības zīme tika noņemta. Ja jautājums tika atrisināts viņas labā, viss tika atjaunots, viņa atkal valkāja pazemības, uzticības zīmi uz viņas galvas.

To nez kāpēc var redzēt – tas bija vajadzīgs eņģeļiem.

Es domāju, ka Pāvils raksta šādi, lai parādītu, ka tā nav tradīcija, bet Dievs pavēl tā būt un ka tās ir garīgas lietas.
Tāpēc viņš runā par netiklēm, nevis tāpēc, ka Kornifā bija netikles, kas nogrieza sev galvas, tas ir pilnīgs absurds. Pāvils atgādina skaitļu fragmentu par vienīgo iemeslu, kādēļ sieviete atlaida galvu Dieva priekšā, bija tad, kad sieviete krāpa savu vīru, tas ir, viņa kļuva par laulības pārkāpēju! Un tas nozīmē, ka viņa vairs nebija pakļauta savam vīram un nebija paklausīga ne viņam, ne Dievam, kas no viņiem radīja vienu miesu!

Tagad atkārtosim teikto:

Nav Dieva pavēles, ka vīram dievkalpojuma laikā, lūdzot vai pravietojot, ir jāpakļauj galva. Vīrs var brīvi izvēlēties sev galvassegu vai nē, tas nedrīkst kalpot par klupšanas akmeni vai ieganstu vienotības un Kunga mīlestības pārkāpšanai. Tāpat kā sievietei pilnībā jānosedz galva, kas kalpo redzama zīme eņģeļiem — viņas paklausība vīram un Kungam.

VN:F

Ja atrodat bojātu vai neesošu saiti. Lūdzu, informējiet mūs, izmantojot atsauksmes..

Mūsu laikos pastāv dievbijīga tradīcija: templī sievietes aizsedz galvas, un vīrieši noņem cepures. Kā radās šis "pasūtījums"? Un vai tas nozīmē, ka mājas lūgšanu laikā sievietēm ir jāaizsedz galva? Vai uz templi var nākt nevis lakatā, bet gan cepurē? Vai baznīcā meitenēm drīkst būt kailas galvas? Šajā rakstā aplūkosim, kā radās galvas aizsegšanas tradīcija, ko tas nozīmēja kristiešiem pirmajos gadsimtos un kā tas attiecas uz mūsu laiku.

Ko apustulis Pāvils saka par galvas apsegšanu?

Kristiešu vidū valda uzskats, ka galvas sega ir viena no galvenajām prasībām sievietes izskatam templī.

To apstiprina vārdi no apustuļa Pāvila pirmās vēstules korintiešiem:

Un katra sieviete, kas lūdz vai pravieto ar nesegtu galvu, apkauno savu galvu, jo tas ir tāpat kā tad, ja viņa būtu noskūta. Jo, ja sieviete negrib piesegties, tad lai viņai apgriež matus; bet, ja sievietei kauns būt apcirptai vai skūtai, lai viņa aizsedz sevi (1. Kor. 11:5-6).

Pirmkārt, galvas aizsegšana ir sievas pakļautības simbols. Kam pakļautība? Manam vīram un Dievam. Vienkārši neuztveriet vārdu "pakļaušanās" ģimenes tirānijas nozīmē.

Tāpat kā Baznīcā valda Kristus, tā mazajā draudzē – ģimenē – valda vīrs. Vīra pārākums izpaužas viņa rūpēs un atbildībā par sievu un bērniem.

Otrkārt, galvas aizsegšana liecina par sievietes pazemību un šķīstību. Lai labāk izprastu šī apgalvojuma nozīmi, mums ir jāvēršas pie tām vēsturiskajām realitātēm, kurās apustulis Pāvils rakstīja aicinājumu korintiešiem.

Kāpēc sievietes senatnē neatbrīvoja un negrieza matus?

Iedomājieties, ka atrodaties 1. gadsimta Korintā. Tas ir bagāts Grieķijas pilsēta ar divām ostām, 700 tūkstoši cilvēku, pārstāvji dažādas kultūras un reliģijām. Korintā tika uzcelti daudzi pagānu tempļi, viens no slavenākajiem ir veltīts mīlestības un auglības dievietei Afrodītei. Šajā templī plaukst kulta prostitūcija. Afrodītes kalpus ir viegli atšķirt pēc noskūtām galvām.

Turklāt pilsētā ir izplatīta ne tikai tempļu prostitūcija. Uz ielām var viegli sastapt netikles, viņas vīriešu uzmanību piesaistīja ar izlaistiem matiem, kas nebija paslēpti zem šalles.

Tāpēc apustulis Pāvils pievērš uzmanību sievietes galvas segai. Ja nevēlaties līdzināties netiklei, valkājiet galvassegu, lai nesavaldzinātu svešinieku. Ja nevēlies līdzināties Afrodītes kalponei, ataudzē matus, jo tie ir sievietes dabiskais segums.

Lai neviens nešaubītos par Korintas kristiešu tīrību un morāli, apustulis iesaka aizsegt galvu sievietēm, kuras "lūdz vai pravieto". Šis noteikums daudzās baznīcās ir saglabājies līdz mūsdienām.

Kādai vajadzētu izskatīties modernai sievietei templī?

Galvas segums ir viens no svarīgiem "baznīcas apģērba koda" elementiem. Un nav svarīgi, kādu galvassegu tu valkā – vai tā būtu šalle, šalle, cepure, berete. Apustulis Pāvils lieto šo vārdu "piesegt", nevis šalli, un jūs pat varat segt galvu ar kapuci.

Meitenes un meitenes (tiek uzskatīts, ka aptuveni līdz pusaudža gados) var būt templī bez galvassegas. Pat uz Pareizticīgo ikonas svētās sievietes attēlotas ar apsegtu galvu, bet meitenes - bez vāka. To var skaidri redzēt uz svēto ikonas. Mocekļi Vera, Nadežda, Ļubova un viņu māte Sofija.

Taču mūsdienās ticīgās mātes nereti zīdaiņa vecumā savām meitām piesien kabatlakatiņus, lai viņas "pierod".

Ja ar lakata klātbūtni sievietei templī viss ir vairāk vai mazāk skaidrs, tad kā vajadzētu būt kristiešiem mājas lūgšanas laikā? Vai arī šeit ir svarīgs nosacījums galvas segšanai?

Vai ir iespējams lūgt mājās bez lakata?

Pat priesteru viedokļi par šo jautājumu nesakrīt.

Konservatīvākais uzskata, ka precētām sievietēm jāsedz galva ne tikai templī, jo galvassega liecina par laulātā pazemību un paklausību vīram. Lielisku šī viedokļa ilustrāciju var atrast 1. Mozus grāmatā. Rebeka, Īzāka sieva, tikai tālumā ieraugot savu nākamo vīru, paņēma plīvuru un aizsedza sevi (1. Moz. 24:65).

Cits priesteri uzskata, ka šo piemēru ir vērts apsvērt vēsturiskā un kultūras kontekstā. Mūsu kultūras kodeksā nav nostiprināts noteikums par obligātu sieviešu galvassegu. Lai cik grūti būtu iedomāties musulmaņu sievietes bez hidžaba, tik grūti ir iedomāties visu mūsdienu sievietes Slāvu izskats lakatos un šallēs. Šalle galvā jaunai meitenei, īpaši iekšā siltais laiks gadā, var piesaistīt papildu uzmanību un kārdināt citus uz nosodījumu.

Tāpēc bija trešais viedoklis: ir vērts piesegt galvu templī un, ja iespējams, mājas lūgšanas laikā. Apustulis Pāvils atgādināja sievieti, kas lūdza, neprecizējot, vai viņa bija draudzē vai nē.

Arhipriesteris Andrejs Efanovs uzskata, ka aizsedzot galvu no rīta un vakara likums disciplinē sievieti, palīdz viņai koncentrēties uz lūgšanu.

Ir arī ceturtais vīzija: templī sievietēm jālūdzas ar aizklātām galvām, bet visās citās situācijās tas ir iespējams. Turklāt apustulis Pāvils aicina mūs uz nemitīgu lūgšanu, tas ir, uz pastāvīgu Dieva piemiņu. Un šādai lūgšanai nevajadzētu būt atkarīgai no ārējiem apstākļiem- šalles esamība vai neesamība, izskats, noskaņojums, vide, ģeogrāfiskā atrašanās vieta.

Daniels Voless ārsts
Asociētais profesors, Jaunās Derības skolotājs
Dalasas garīgais seminārs
[aizsargāts ar e-pastu]

Īpaši vietnei tulkots

Sekojošā "eksegēze" (ja mēs to tā varam saukt) nav nekas vairāk kā mēģinājums nonākt pie atbildes, kas apmierina gan hermeneitisko, gan praktisko vienlaikus. sāpīgs punkts ko nozīmē šī rakstvieta: pirmkārt, ko šeit nozīmē “galvas apsegšana”, un, otrkārt, kā šī Rakstu vieta attiecas uz mums šodien?

Šim tekstam ir vairākas izplatītas interpretācijas, bet evaņģēlisko draudžu vidū nāk prātā trīs vai četri no šiem:

(1) Šis teksts nav piemērojams līdz šim brīdim. Pāvils runā par "paražu", ko viņš nodeva, t.i. tradīcijām. Attiecīgi, tā kā mūsdienās tādas tradīcijas nav, diez vai vajadzētu pievērst uzmanību šim tekstam.

(2) "Galvas segums" ir mati. Tāpēc, kā tas attiecas uz mums šodien, tas nozīmē, ka sievietēm vajadzētu valkāt (nosacīti) gari mati.

(3) "Galvas segums" ir iekšā burtiski galvas segums un tekstu attiecas uz tagadni gluži kā Paula laikā. Šim skatījumam ir divas iespējas:

• Visām sievietēm dievkalpojumu laikā virs galvas jāvalkā plīvurs.
• Plīvurs sievietēm ir jāvalkā dievkalpojumu laikā tikai tad, kad viņas publiski lūdz vai pravieto.

(4) "Galvas vāks" — simbols kaut kam svarīgam iekšā seno laiku, un kuram jāatrod atbilstošais simbols mūsu laikā, lai gan ne vienmēr ir plīvurs uz galvas. Šis viedoklis ir sadalīts tajos pašos divos apakšpunktos kā #3.

Mana pārliecība ir tāda pati kā 4. pozīcijai. Es palieku pie viņas otrā varianta: sievietēm vajadzētu valkāt simbolu tikai tad, kad viņas publiski lūdz vai pravieto. Seko kritiskas pārdomas par katru no šiem viedokļiem.

Pozīcija "Šis teksts nav aktuāls pašreizējam laikam"

Šo viedokli ir viegli atspēkot. Tas ir balstīts uz nepareizu vārdu "tradīcija" ("παράδοσις" [parAdosis]) interpretāciju 2. pantā un "pielāgots" ("συνήθεια" [sun Etheia]) 16. pantā. Šīs pozīcijas aizstāvēšana varētu būt balstīta 16, bet tikai tad, ja neņem vērā 2. pantu.

No abiem Grieķu vārdi termins "συνήθεια" no 16. panta apraksta mazāk stingras tradīcijas. Šis vārds tiek lietots, runājot par kaut kādu paražu vai ierastu veidu, kā rīkoties. Jaunajā Derībā tas ir minēts tikai trīs reizes (1. Kor. 11:16, Jāņa 18:39, 1. Kor. 8:7). In. 18 - tikai norāda uz cēlu paražu (praksi atbrīvot ieslodzīto Lieldienās). Lai gan varētu pieņemt, ka Jāņa evaņģēlija 18. nodaļā aprakstītā paraža radās no mutvārdu ebreju tradīcijām un tāpēc kļuva par likumu ebrejiem, mums nav pierādījumu, kas to apstiprinātu. Moriss uzskata, ka šī paraža ir "apslēpta noslēpumā". Iespējams, bet ne obligāti, šī paraža ir minēta Psakhime- 8. nodaļa, Mišna 6. nodaļa. Tādējādi mums nav pietiekamu pierādījumu, lai droši apgalvotu, ka šī tradīcija bija saistošs. 1. Kor. 8:7 vārda nozīmei ir tāda pati nozīme. Mēs runājam par tiem, kas ir pieraduši atdalīt elkiem piedāvāto gaļu no tiem, kas nav elki, un nepieciešamību uzmanīga attieksme viņiem. "Paraža", ko viņi kā kristieši savā ziņā joprojām ievēro, Pāvils šeit nenosaka. Gluži pretēji, viņš labprātāk vēlas, lai tie būtu spēcīgi kristieši, nevis turpinātu ievērot šo paražu. Tas ir, "pielāgots" šeit arī neuzliek pienākumus, bet tiek veikts pēc personīgās izvēles vai izpratnes. Rezumējot, grieķu termina "paraža" nozīme 1. Kor. 11:16 dod mums tiesības secināt, ka plīvura nēsāšana uz galvas sievietēm agrīnajā baznīcā varēja būt nekas cits kā tā laika vietējā paraža. Tomēr, kad mēs aplūkojam 2. pantu, kļūst skaidrs, ka 16. pants runā par daudz vairāk.

2. pantā Pāvils slavē draudzi par to, ka tā turas pie savām tradīcijām (“παραδόσεις” [paradOseis], vārdnīcas forma “παράδοσις” [parAdosis] — “tradīcija”), ko viņš tām piešķīris " [paradIdomi] - "Es izturu"). 3. pantā viņš turpina aprakstīt vienu no šīm leģendām (izmantojot savienojošo daļiņu kopu "δέ" [de] - "tas pats", "arī"). Tas, ka 3. pants atklāj vienas no tradīcijām aprakstu, liecina fakts, ka vārds “slavēt” (“ἐπαινῶ” [epainО]) tiek atkārtots pirms tradīcijas apraksta: pirmo reizi 2. pantā un otro reizi 17. pants. Katra no divām rindkopām, kas sākas ar vārdiem “Es slavēju”, atklāj, kā draudze ievēro Pāvila norādījumus attiecībā uz korporatīvo dievkalpojumu. (Varbūt galvas aizsegšanas tradīcija tika ievērota labāk nekā priekšraksti par maizes kopību, jo Pāvils pirmajā gadījumā nesaka "es neslavēju", bet otrajā uzsver (17. pants)).

2. pants ir ievērojams ar terminu "παραδίδωμι" un "παράδοσις" stiprumu. Darbības vārds "παραδίδωμι" tiek lietots ļoti bieži nozīmē "patiesības nodošana nākamajai paaudzei". Pāvila vēstulēs tas minēts 19 reizes. In visi gadījumi, kad šis darbības vārds tiek lietots pozitīvā brīvprātīgas padošanās kontekstā (t.i., pretstatā likumpārkāpēja "nodošanai" varas iestādēm utt.), tam ir nopietna veltījuma raksturs, runājot par doktrīnas nodošanu. Salīdziniet: Roma. 6:17 (“no sirds paklausīja tai doktrīnai, kas nodeva sevi»); 1. Korintiešiem 11:23 (Jo es saņēmu no [Viņa] Kunga to, ko jūs nodota»); 1. Kor. 15:3 (mācība par Kristus nāvi un augšāmcelšanos: "Jo sākotnēji es mācīja jūs, ko [pats] saņēmāt, [tas ir], ka Kristus nomira par mūsu grēkiem saskaņā ar Rakstiem). Citos gadījumos (negatīvā kontekstā) šis vārds nozīmē "iesēdināt kādu cietumā, nāvi utt.". Otrā nozīme ir daļēji sastopama pirmajā un piešķir tai dziļāku krāsu: darbības vārds nes nozīmi veltīt sevi kaut kam - gan ar prātu, gan ar visu dzīvi. Kristus deva Es pats Viņš pats mums (Gal. 2:20; Ef. 5:2, 25).

Teoloģisko secinājumu veidošanai ne mazāk svarīgs ir lietvārds "παράδοσις". Pāvilā šis vārds sastopams tikai piecas reizes, bet, ja tas tiek lietots "tradīcijas" nozīmē, ko viņš kā kristietis pieņem, tad šādas tradīcijas ir obligāti jāievēro ikvienam. 2. Tes. 2:15 Pāvils liek ticīgajiem pastāvēt stingri un pieturēties pie tradīcijām, ko viņš viņiem ir devis. 2. Tes. 3:6 viņš pavēl ticīgajiem turēt prom no ikviena ticīgā, kas neievēro no viņa saņemtās tradīcijas. Tāpēc nav iespējams to ignorēt semantiskā slodze gan darbības vārds "παραδίδωμι", gan kontekstuāli līdzīgs lietvārda "παράδοσις" lietojums. Šie vārdi padara neiespējamu vārdu "tradīcija" interpretēt kā vienkārši "labu paražu", no kuras, ja vēlas, var atteikties.

Kā saskaņot 1. Kor. 11:2 ar 1. Kor. 11:16? 2. pants pārvalda 16. pantu. T.i. jo darbības virziens, kas jautājumā, sauca par "παράδοσις", viņam bija ortopraksijas statuss ("noteikumi", "pareiza prakse"). Un, tā kā tā bija doktrīna, tā tika rūpīgi ievērota visās draudzēs. Izmantojot citu draudžu piemēru 16. pantā, Pāvils norāda uz to, kā šīs baznīcas praktizēja šo doktrīnu. Tas ir tāpat kā teikt: “Kristus nomira par tevi; tāpēc jums ir jātur komūnija. Turklāt citi kristieši jau to dara, un nevienam nav savādākas rīcības.” Mācības pielietošanu pavada un izsaka noteikta rīcība, fiziska forma.

Iepriekš minētā kopsavilkums – Svēto Rakstu teksts grieķu valodā neatbalsta tēzi: “1. Kor. 11:2-16 nav nozīmes tagadnei." Šī nostāja ir balstīta uz dažiem Bībeles tulkojumiem; tajā pašā laikā tradīcijas un paražas tiek interpretētas kā kaut kas neobligāts un tiek izlaists fakts, ka ar šiem vārdiem (“tradīcija”, “nodots”) Pāvils raksturoja baušļus par Kristus nāvi un augšāmcelšanos, ko viņš noteikti neuzskatīja par fakultatīvu. .

Pozīcija "Galvas segums ir mati"

Viens no mūsdienās populārākajiem uzskatiem ir tāds, ka plīvurs bija sievietes mati. Šo pozīciju ir grūtāk novērtēt. Tas ir balstīts uz 15. panta ekseģēzi:

"ἡ κόμη ἀντὶ περιβολαίου δέδοται" [he kome anti peribolAiu dedotai] - "mati viņai tika doti plīvura vietā"

Šī viedokļa piekritēju vidū bieži tiek uzskatīts, ka 2.–14. pantā sieviete nēsā vai nenēsā plīvuru. Un tad ir jēga, ka 15. pantā ir paskaidrots, ka plīvurs ir viņas mati. Arī 4. Mozus 5:18 bieži tiek citēts argumentācijai. Piemēram, Hērlijā mēs lasām:

“4.Mozus 5:18 laulības pārkāpēja tika apsūdzēta par to, ka viņa ir atstājusi novārtā attiecības ar vīru; viņa atdeva sevi citam. Par to liecina tas, ka saliktie mati bija vaļīgi. Oriģinālajā ebreju tekstā darbības vārds, kas tiek lietots, lai aprakstītu gan vaļīgus matus, gan kailu galvu Vecā Derība(פרע), ieslēgts grieķu valoda tulkots ar vārdu akataqAluptos ir tas pats vārds, ko Pāvils lieto, runājot par nepiesegtu galvu. Vai Pāvils nelūdza korintiešu sievietēm nenēsāt plīvuru, bet valkāt matus tā, lai tās atšķirtu kā sievietes?

Šķiet, ka citāts no Hērlija norāda, ka Septuagintā pie skaitļiem. 5:18 ir vārds "ἀκατακάλυπτος" [akatak Aluptos]. Ja tas tā būtu, tad iespējams, ka 1. Kor. 11 Pāvils atsaucās uz šo tekstu. Tomēr šī vārda skaitļu grāmatā nav! Patiešām, šīs vārdnīcas formas pieminēšanu Septuagintā ir gandrīz neiespējami izmantot šīs pozīcijas argumentācijā: tā ir sastopama tikai vienā VD pantā (3. Moz. kodekss, ņemot vērā rakstu mācītāju izdarītos labojumus (A c); Vatikāna kodekss - "ἀκάλυπτος" [akAluptos], un Aleksandrijas oriģināltekstā (A *) - "ἀκατάλυπτος" [akatAluptos]). Apgalvojiet, ka Pāvils 1. Kor. 11 lieto "ἀκατακάλυπτος" [akatakaluptos] nozīmē "izšķīdis" tik absurds, lai secinātu: "Visi indiāņi staigā vienā failā viens pēc otra, vismaz tas, kuru es redzēju, sekoja priekšā esošajam." Turklāt Bauer-Dunker grieķu leksikons (BAGD) sniedz vārda nozīmi 1. Kor. 11. "bez pārklājuma" un nepieļauj tulkošanas iespēju "vaļīgs". Vārda nozīme vārdnīcā ir izsecināta no pieejamās grieķu un klasiskās literatūras, tāpēc Hērlija arguments nav pamatots ar pietiekamiem pierādījumiem.

Turklāt ir svarīgi atzīmēt divus punktus: (1) 2.–14. pantā nav vārdu, kas tiek tulkoti kā "apsegšana". Tie. tas, ka 15. pantā mati tiek saukti par plīvuru, nenozīmē, ka iepriekš minētie panti arī runā par matiem. (2) Šajā fragmentā Pāvils atsaucas uz līdzība starp garajiem matiem un plīvuru. Bet tieši tas runā par labu tam, ka mati un plīvurs nav viens un tas pats. Tā kā tie ir nosaukti līdzīgi, tie nav identiski. Ievērojiet šādus pantus.
11:5 Un katra sieviete, kas lūdz vai pravieto ar nesegtu galvu, liek kaunā savu galvu, jo tas ir tāpat kā tad, ja viņa būtu noskūta.
11:6 Jo, ja sieviete negrib piesegties, lai arī viņai apgriež matus; bet, ja sievietei ir kauns griezt vai noskūt matus, lai viņa piesedz sevi.
11:7 Tātad vīram nevajadzētu aizsegt galvu...
11:10 Tāpēc sievietes galvā ir jābūt varas [zīmei] pār [viņu]
11:13 Vai sievietei ir pareizi lūgt Dievu ar neapsegtu galvu?
11:15 bet, ja sieva ataudzē matus, tas viņai ir pagodinājums...

No tā var izdarīt vairākus loģiskus novērojumus. (1) Ja "plīvurs" ir "mati", tad visiem vīriešiem ir jānoskuj galva vai jābūt plikiem, jo ​​vīrieši nedrīkst aizsegt savas galvas. (2) Ja "apsegšana" ir "gari mati", tad 6. pants izklausās pēc tautoloģijas; "nenēsā garus matus" un "griezt matus" raksturo vienu lietu - "valkā īsi mati": "Ja sieviete nenēsā garus matus, viņai ir jāgriež mati." Un rezultātā arguments (ka plīvura neesamība publiskas lūgšanas/pravietošanas laikā ir tikpat slikti kā apcirpta sieviete) pārstāj izklausīties kā arguments. (3) Pati šī viedokļa ievērošana liecina par tā nekonsekvenci. Lasot „galvassegu” aizstājot ar „matiem”, ir jāveic vairāki ekseģētiski apļi un jāatkāpjas no teksta tiešās nozīmes. (4) Ja mati un galvas sega ir viens un tas pats, tad 10. un 15. pants ir pretrunā viens otram. 10. pantā plīvurs ir "varas zīme" pār sievieti, viņas simbols padevība un paklausība, un 15. pantā tā ir viņas slava. Pāvils sāk 10. pantu ar atsauci uz 9. pantu (“tāpēc”): tā kā “sieviete ir radīta vīriešam”, viņai uz savas galvas ir jānēsā varas zīme. Grieķu tekstā 15. pants ir vēl izteiksmīgāks, jo vietniekvārds "viņa" ir Datīvs gadījums pabalsti (Dativus commodi) – t.i. viņa ir objekts, kura interesēs tiek dota slava; viņa ir slavas saņēmēja; burtiski "tas ir gods / slava - viņai" vai "viņai, viņas labā". Tomēr maz ticams, ka šie panti satur gandrīz pretēju nozīmi!

Tātad, uzstājot, ka sievietes plīvurs ir garie mati, nozīmē palaist garām gan plīvura, gan garo matu funkciju, par ko runā Pāvils: plīvurs parāda sievietes padevību, mati – viņas slavu. Līdzība starp plīvuru un matiem ir tāda, ka to neesamība (plīvurs lūgšanas vai pravietojuma laikā; noskūti mati jebkurā laikā) ir sievietes pazemojums un kauns.

Pozīcija "Galvas segums — šodien lietojamais burtiskais galvassegs"

"Burtiskā galvassegas" skatījums un piemērojams šajā formā," savā ziņā ir visvieglāk aizstāvams interpretācijas jautājumā; tomēr ar viņu ir visgrūtāk samierināties, kad runa ir par praktisko padevību. Tā kā ir bīstami ignorēt savu sirdsapziņu, kad runa ir par Svēto Rakstu patiesībām, līdz šim esmu ievērojis šo nostāju. Godīgi sakot, man tas nepatika (un šī ir tālu no populārākās pozīcijas šodien). Bet es nevarēju, būdams godīgs pret sevi, no tā atteikties. Šīs pozīcijas būtība ir saistīta ar trim pieņēmumiem: (1) teksts attiecas uz burtisku galvassegu; (2) Pāvils rakstīja par nopietnu iestādi, nevis tikai par sociālu konvenciju; un (3) pats galvas segums ir neatņemama šajā fragmentā aprakstītā Paulīna stāvokļa sastāvdaļa. Tālāk ir minēti argumenti, kas atbalsta šos apgalvojumus.

Tādējādi šis arguments ir svarīga teoloģiska pārliecība (pretēji šīs sabiedrības paražām), kas balstās uz vairākiem galvenajiem kristīgās doktrīnas principiem: (1) trīsvienības principiem, (2) radīšanu, (3) eņģeloloģiju, (4) vispārējo atklāsmi. un (5) baznīcas prakse. Tāpēc Pāvilam atkāpšanās no norādījumiem par galvas aizsegu nozīmēja sagrozītu angeloloģiju, antropoloģijas un eklezioloģijas pārpratumus, destruktīvu trīsvienību un neveiksmi vispārējā atklāsmē. Turklāt koncentrēšanās tikai uz 16. pantu (kā to dara pirmā pozīcija “uz mums neattiecas”) ir kā šī rakstvietas svarīgākās daļas iziešana ar aizvērtām acīm.

Praktiskai šīs pozīcijas ievērošanai ir divas iespējas: (1) sievietes visa dievkalpojuma laikā; (2) sievietes, kad tās publiski lūdz vai pravieto. Neiedziļinoties detaļās, es atbalstu otro variantu tikai tāpēc, ka tā ir formulēta mācība 4.–5. pantā. Pēc ievada atsauces uz teoloģiskajiem pamatiem (2.–3. pants), Pāvils izklāsta savas atgriešanās tēmu — vīrieši un sievietes, kas lūdz vai pravieto draudzē. Tas, ka šī tēma ir uzmanības centrā, liecina, ka tā ir atkārtota 13. pantā (“lūdziet sievieti”). Man šķiet nepamatoti paplašināt pielietojuma robežas, nekā ieteikts tēmā (4.-5. pants). Tādējādi visi argumenti un principi ir vērsti un piemērojami sievietēm, kuras lūdz un pravieto sabiedriskā vietā. Turklāt, ja šis lietošanas ierobežojums ir pareizs, mums ir vēl viens arguments par labu tam, ka "galvas sega" nav "gari mati", jo sieviete nevar uzreiz nomainīt garus matus uz īsiem un atmuguriskiem. Pārvalku var uzvilkt un noņemt.

Mums atliek tikai viens – apsvērt, kāds normatīvais simbols mūsdienās var aizstāt galvassegu.

Pozīcija "Galvas segums ir simbols"

Šajā pozīcijā tiek pieņemta tāda pati teksta ekseģēze kā iepriekšējā pozīcija uz burtiskā galvassega, ar vienu izņēmumu. Tagad arī es pieturos pie šī viedokļa. Pamatojums ir balstīts uz izpratni par galvassegas lomu senā pasaule un iekšā mūsdienu pasaule. Senajā pasaulē galvassegas bija modē atsevišķas daļas Grieķu-romiešu impērija. Kaut kur tika uzskatīts par normu vīriešiem aizsegt galvu; kaut kur, sievietes. Un kaut kur tas nebija obligāti ne vīriešiem, ne sievietēm. Nav tik svarīgi noteikt, kur tieši bija normas. Daudz svarīgāk ir to atzīmēt sākuma baznīca pieņēma jau pastāvošu sociālo tradīciju un padarīja to par kāda kristīga tikuma izpausmi. Tas, ka Pāvils varēja teikt, ka citās draudzēs nebija citas prakses, var liecināt par to, cik viegli šāda rīcība varēja iekļūt kristīgajā sabiedrībā. Šeit ir līdzība ar kristīšanas rituālu Izraēlā. Farizeji nejautāja Jānim Kas Jūs darāt?" Viņi jautāja: "Kāpēc tu vai tu to dari?" Viņi saprata, kas ir kristības (neskatoties uz to, ka Jāņa kristības acīmredzot kāds vispirms veica kristāmajam, atšķirībā no tolaik zināmajām viņa paša kristībām); bet viņi nesaprata, kur Jānim ir tiesības kristīt un ko simbolizē viņa kristības. Tāpat nešķita neparasta agrīnās baznīcas prakse, kas prasīja sievietēm, kuras lūdz vai pravieto, valkāt plīvuru. AT lielajām pilsētām Mazāzija, Maķedonija un Grieķija, neviens nejustos nevietā. Visur valkāja galvassegas. Kad sieviete baznīcā uzvilka plīvuru, viņa parādīja savu pakļautību vīram, bet tajā pašā laikā sabiedrībā neizcēlās. Varētu viegli iedomāties sievieti ar apsegtu galvu ejam pa ielu uz dievkalpojumu, nepievēršot sev uzmanību.

Šodien situācija ir cita, vismaz Rietumos. Atklāti sakot, būtu pazemojoši, ja sieviete galvā nēsā plīvuru. Daudzas sievietes — pat patiesi Bībeliski padevīgas sievas — tam nepiekrīt tieši tāpēc, ka jūtas apmulsušas un pievērš sev uzmanību. Taču galvas sega Pāvila laikā bija domāta tikai, lai parādītu sievietes pakļautību, nevis viņas pazemojumu. Pārsteidzoši, bet mūsu laikos piespiest sievietes dievkalpojuma laikā valkāt plīvuru ir tas pats, kas likt viņām noskuties galvu! Rezultāts būs pretējs tam, ko Pāvils vēlējās sasniegt. Tādējādi, ja mēs vēlamies piepildīt apustuliskās mācības garu, nevis tikai burtu, mums ir jāatrod piemērots simbols, kas aizstātu priekškaru.

Mums priekšā ir divi jautājumi. Pirmkārt, kā attaisnot cita varas simbola lietošanu uz sievietes galvas, ja galvas sega tagad ir pazemojuma simbols? Otrkārt, kuras tieši tā vai mums vajadzētu izmantot simbolu?

Par pirmo jautājumu: pieiesim cita simbola pamatojumam no vairākām pusēm. (1) Cits simbols ļauj mums ievērot garīgo nozīmi 1. Kor. 11 un nav pretrunā ar diviem Pāvila argumentiem (attaisnojums dabā un sabiedrības tradīcijās). Ja esam spiesti izvēlēties starp Svēto Rakstu garu un burtu, prātīgāk ir sekot garam. (2) Skatoties kopumā, kristīgā mācība neiesaka sekot simboliem simbolu dēļ. Jaunās Derības rakstnieki nemāca rituālus un formas, bet gan realitāti un saturu. (3) Mans ierosinājums ir tāds, ka galvassegu agrīnā baznīca izmantoja tāpēc, ka šī tradīcija sabiedrībā jau pastāvēja un, tāpat kā kristības rituāls, varēja viegli iegūt papildu nozīmi. Vadības hierarhijas (Dievs-Kristus-vīrs) doktrīnu Pāvils formulē ar vārdu "galva" pārnestā nozīme("vadītājs"). Pārklāts simbols "galvas" viņa tieša nozīme varētu piedzimt tieši leksiskās saiknes dēļ. Bet, ja simbols pārstāj izteikt to, ko tas agrāk simbolizēja, būtībai nevajadzētu mainīties (t.i., lai kādu simbolu nēsātu sieviete, tam būtu jānorāda viņas pakļautība vīram un/vai [ja nav precējusies] baznīcas vīriešu kārtas vadītājiem) . (4) Līdzība ar kopības rituālu var palīdzēt un būt piemērota, jo Euharistijā ir daudz simbolu, un tās svinēšana ir arī viena no Pāvila izplatītajām tradīcijām (1. Kor. 11:17 u.c.). Vīna un neraudzētās maizes simboli ir ņemti tieši no rituāla Ebreju Pasā svētki. Pirmajā gadsimtā Pasā svinībās piedalījās obligātās četras vīna tases, jēra gaļa, rūgtie augi un neraudzēta maize. Daļa no maltītes, ko Jēzus paņēma kopības rituālam, ir trešais Lieldienu bļoda un neraudzēta maize. Rauga trūkums bija svarīga īpašība, jo tā simbolizēja Kristus bezgrēcīgumu. Un, protams, bija īsts vīns. Vai mums šodien obligāti jālieto neraudzēta maize un īsts vīns? Dažās baznīcās tas ir obligāti, citās nav. Tomēr dažas baznīcas būtu šausmās, ja dievkalpojumā tiktu pasniegts īsts vīns. Ļoti maz baznīcu izmanto neraudzētu maizi (sāls krekeri satur raugu). Vai mēs šīs baznīcas apvainosim par tradīciju pārkāpšanu, tradīciju, kurai ir gan vēsturiskas, gan Bībeles saknes? Ja sekojot tik svarīgai tradīcijai kā maizes laušana, var būt variācijas, tad vai daudz mazāk svarīgajai tradīcijai par sieviešu īpašo lomu (un ģērbšanās stilu) nevajadzētu dot nedaudz brīvības īstenošanā?

Par otro jautājumu: ja mums vairs ne tik ļoti rūp pats simbols, bet gan tas, ko tas simbolizē, tad kādu simbolu mums šodien izmantot? Uz to nav viennozīmīgas atbildes, jo, ja mēs runājam par “simbolu ar nozīmi”, mums ir jāatzīst, ka sociālās tradīcijas mainās. Ja mēs kanonizēsim vienu simbolu – it īpaši tādu, kas ir minēts Bībelē – mēs riskējam uzcelt mutvārdu tradīcija līdz Svēto Rakstu līmenim un padarīt evaņģēliju ārēju un rituālu. Katrai vietējai draudzei jāstrādā, lai atrastu mūsu laikam piemērotu simbolu. Tomēr, ja jūs (un jūsu draudze) piekrītat tam, ko es šeit ierosinu, draudžu vadītājiem būs jāsapulcējas, kopīgi jāieskicē idejas un radoši jārisina problēma. Es labprāt dzirdētu, ko jūs saņemat!

Tomēr mums ir daži ceļveži. Simbolam ir jāsniedz tik daudz no 1. Kor. satura un simbolikas. 11, cik vien iespējams. Daži ir ierosinājuši to izmantot kā pieņemamu simbolu laulības gredzens. Šim simbolam ir vairākas būtiskas priekšrocības. Tas ir pieņemts plašā mūsu sabiedrības daļā. Sieviete nejutīsies apmulsusi, uzvelkot saderināšanās gredzenu. Tas skaidri parāda, ka viņa ir precējusies ar savu vīru, un labi atspoguļo ideju par 1. Kor. 11:9 (līdzatkarība!). Tomēr šim simbolam ir vairāki trūkumi. Gredzens nedarbosies vairāku iemeslu dēļ: (1) laulības gredzens nozīmē, ka 1. Kor. 11 runā tikai par precētām sievietēm; (2) šis simbols ir ne tikai sieviete; precēti vīrieši valkā arī gredzenus; un (3) atšķirībā no galvassegas gredzens nav īpaši pamanāms simbols.

Kādi simboli mums vēl ir pieejami? Pagaidām - un es uzsveru situācijas pagaidu raksturu - domāju, ka pieticīga kleita būtu pieguļošs simbols. Šāds simbols pilnībā neatbilst Rakstu vietai, taču tas atbilst daudziem tā parametriem. Jo īpaši - un pats galvenais - sievietei, kura ģērbjas izaicinoši (pārāk uzsver sievišķību) vai pieklājības robežas virza citā virzienā (piemēram, valkā džinsus vai lietišķo kostīmu), bieži vien nepiemīt iekšēja pakļaušanās un neizrāda to ar sevi. uzvedība. Tāpēc šāds simbols ļoti precīzi atbilst teoloģiskajam saturam.

Ceru un lūdzu, lai šis darbs neaizvainotu nevienu lasītāju. Pirmkārt, es vienmēr cenšos būt uzticīgs Svētajiem Rakstiem. Otrkārt, es cenšos būt jutīgs pret īsti cilvēki ar savām patiesajām vajadzībām. Daži var iebilst, ka mana pieeja nav pietiekami Bībeliska; citi teiks, ka neeju līdzi laikam. Ja kāds nepiekrīt manai nostājai, lieliski. Bet, lai mani pārliecinātu mainīt savu uzskatu, ir jāatspēko sniegtā ekseģēze. Varbūt es kļūdos interpretācijā, bet man tas ir jāredz. Neatkarīgi no tā, kā man simpatizē feministu kustība (un tā mani iespaido daudz), es nevaru nodot savu sirdsapziņu vai savu Svēto Rakstu izpratni. Esmu atvērts citiem viedokļiem par šo tekstu, bet nemainīšu savas domas, pamatojoties tikai uz argumentu. ad hominem. Katram ticīgajam ir jābūt pārliecinātam par savu nostāju, pamatojoties uz Rakstiem; neviens nedrīkst novirzīties no Bībeles mācītā tikai tāpēc, ka viņu viedoklis ir nepopulārs. Patiesās briesmas, kā es to redzu, ir tādas, ka kristieši vienkārši ignorē to, kas teikts šajā tekstā, jo jebkāda veida paklausība tam ir neērta.

Tulkotāja piezīme: 16. pants dažos Bībeles tulkojumos skan šādi: "Un, ja kāds vēlas strīdēties, tad mums nav citas tādas paražas, un arī Dieva draudzēm nav" NET: Ja kāds vēlas par to strīdēties, mēs nav citas prakses, nedz arī Dieva draudzēm.

Piezīme. Tulk.: Droši vien Leons Moriss.

Piezīme. Tulk.: Mišna ir daļa no Talmuda. Pesahim 8. nodaļa, Mišna 6: “Tam, kurš sēro un izšķir sabrukumu, un arī tiem kuru solīja atbrīvot no cietuma, slimajiem un vecajiem, kas spēj kazait ēst, griež Pesahu. Viņiem visiem atsevišķi negriež - pēkšņi Pasā tiks novests līdz nepiemērotības stāvoklim. Tāpēc, ja ar viņiem notiek kaut kas tāds, kas padara viņus nederīgus, viņi ir atbrīvoti no nepieciešamības svinēt Šeini Pesahu – izņemot to, kurš notīra nogruvumu, kas jau no paša sākuma ir netīrs.

Piezīme. tulk.: Bībeles krievu sinodālajā tulkojumā vārds "pielāgots" šajā vietā ir izlaists.

Papildus 2. un 16. pantam pašā fragmentā ir ietverti vēl vairāki teoloģiski argumenti, kas norāda uz stingrības nepieciešamību, īstenojot Pāvila galvas aizsegšanas tradīciju. Skatīt diskusiju zemāk.

J. B. Hērlijs. "Vīrietis un sieviete — Bībeles perspektīva" (Grand Rapids, Zondervan, 1981), 170.-171. lpp. / J. B. Hurley, Vīrietis un sieviete Bībeles skatījumā (Grand Rapids: Zondervan, 1981) 170-71.

Com. tulk.: Lai gan Skaitļos nav īpašības vārda "ἀκατακάλυπτος", tur tiek lietots lietvārds "ἀποκάλυψις" [apokAlupsis] – t.i. viena sakne, bet ar citiem priedēkļiem, kas nozīmē "atvēršana, atklāšana, izpaušana, plīvura noņemšana". Turklāt Nr. 5:18 un Ļev. 13:45 ebreju valodā ir tas pats darbības vārds (פרע).

Liddell-Scott-Jones Lexicon LSJ arī piešķir nozīmi "nesegts"

Ņemot vērā iepriekš minētos argumentus pret to, ka "plīvurs" ir "gari mati", mēs uzskatām, ka Svētie Raksti māca burtiski aizsegt galvu. Tomēr ir jānodala jautājums par burtisko interpretāciju un to, kā tas tiek piemērots mūsdienās.

Ja drīkst, vēlos pievienot personisku novērojumu. Liela daļa feminisma uzskatu, kas dominē mūsdienu evaņģēliskajās baznīcās, izriet no vienkāršota skatījuma uz Trīsvienību (man ir aizdomas, ka šeit nozīmīga loma bija baznīcas reakcijai uz kultu izplatību deviņpadsmitajā gadsimtā, kas vājināja dažus teoloģiskos uzskatus). Evaņģēliskās baznīcas stingri stāvēt uz Dēla un Tēva ontoloģisko vienlīdzību. Bet atrast doktrinālas pozīcijas - baznīcās vai semināros - kurās Dēls tiktu parādīts funkcionāli padotajiem Tēvs, tas nav viegli. Tajā pašā laikā In. 14:28, Fil. 2:6-11, 1. Kor. 11:3, 15:28 mēs atrodam skaidru mācību par mūžīgs Dēla pakļautība (Jāņa 14 un 1. Kor. 11 runā par pakļautību tagadne; Flp. 2 - mūžīgā pagātnē; 1. Kor. 15 - mūžīgā nākotnē). Tā kā vienas un tās pašas grāmatas apstiprina Dēla un Tēva beznosacījumu ontoloģisko vienlīdzību, subordinācijai jābūt funkcionālai vai lomai balstītai.

Es pieņemu, ka prasība attiecās tikai uz sievietēm, kuras lūdz vai pravieto, lai gan daži no tiem, kas uzskata šo viedokli, arī uzskata, ka šāda ierobežojuma nav. Skatīt diskusiju iepriekš.

Paturiet prātā, ka cepure nav galvassegs. Cepures funkcija ir uzsvērt sievietes skaistumu, kas ir tuvāk matu funkcijai. Gluži pretēji, galvas segai vajadzētu slēpt sievietes godību.

Mēs neesam pieskārušies tam, vai šis teksts attiecas uz precētiem vai neprecētas sievietes. Tas būs jāatstāj citam gadījumam. Pietiek pateikt, ka "γυνή" [gune] grieķu valodā nozīmē "sieviete" (pretstatā "sieva"), ja vien kontekstā nav norādīts citādi.

Es nedomāju, ka sievietes nevar valkāt džinsus! Drīzāk es saku, ka dažviet Amerikā, piemēram, sievietei uz dievkalpojumu vilkt džinsus, tas ir līdzvērtīgi necieņai pret baznīcas vadītājiem. Ziemeļrietumos džinsus valkā vietējie dendiji - tas ir gandrīz vispieklājīgākais apģērbs pat svētdienās (manam brālim ir stilīgi džinsi un ikdienas džinsi...) Varbūt šajā reģionā ir vajadzīgs cits simbols. Ja vīriešiem ir grūti izdomāt labu simbolu, ko sievietes pieņemtu, sievietes jāaicina piedalīties izvēlē. Šis jautājums prasa produktīvu dialogu starp vīriešiem un sievietēm. Lai kāds simbols tiktu atrasts, tas nedrīkst pazemot. Tās funkcija ir tikai parādīt pareizu padevību.

Ironija ir tāda, ka mūsdienās garie mati var nozīmēt to pašu, ko pieticīga kleita. Nav nekas neparasts, ka sievietes nogriež īsus matus, lai pret viņām izturētos kā pret vīriešiem. Tātad, lai gan Pāvila laikā simbols nebija mati, iespējams, dažas baznīcas nolems, ka matu nēsāšana noteiktā veidā būtu piemērotais simbols. Šim simbolam joprojām ir vairāki trūkumi. Piemēram, kontrasts starp 10. un 15. pantu tiks izdzēsts. Un gari mati vai pat noteiktas frizūras ar gariem matiem ne vienmēr rada padevības sajūtu. Turklāt sievietes, kuras filmēšanas laukumā ir spiestas valkāt īsus matus dažādu iemeslu dēļ tiks izslēgts no valsts dienesta. Matu garums var atšķirties atkarībā no klimata vai vecuma. Tā kā mati vislabāk aug jaunībā, ja simbols ir gari mati, jaunākas un mazāk nobriedušas sievietes biežāk iesaistīsies valsts dienestā nekā vecākas un nobriedušākas sievietes.

Tajā pašā laikā kāds var iebilst, ka asociācija ar "galvu" šajā simbolā ir pilnībā zaudēta. Bet Svēto Rakstu tekstā galva simbolizē jauda. Nav prātīgi uzstāt uz noteiktu raksturu, jo tas sakrīt cits varonis ja aizvietošanas rezultātā zūd galvenā nozīme. Šāda spītība ir līdzīga liekulībai.

4 (80%) 3 balsis

Par atbildi uz šo jautājumu mēs citēsim liecības no divdesmitā gadsimta sākuma vecticībnieku žurnāla "Baznīca", kas citē instrukciju Sv. apustulis Pāvils:

“Katra sieviete, kas lūdz vai pravieto ar atsegtu galvu, apkauno savu galvu, jo tas ir tāpat kā tad, ja viņa būtu noskūta; jo, ja sieviete negrib piesegties, tad lai viņai apgriež matus; bet, ja sieviete kaunas tikt apcirptai vai skūtai, lai viņa apsegjas” (1. Kor., XI, 5,6).

Svētā Jāņa Krizostoma paskaidrojot šos apustuļa vārdus, saka:

“Apustulis pavēl vīram būt atvērtam ne vienmēr, bet tikai lūgšanas laikā... Viņš pavēl sievai vienmēr būt apsegtai; jo sacījis: “Katra sieviete, kas lūdz vai pravieto ar atklātu galvu, apkauno savu galvu”, viņš neapstājas pie tā, bet turpina: “Ir viens un tas pats, ko apcirpt.”

Ja vienmēr ir kauns būt apcirptam, tad ir skaidrs, ka vienmēr ir kauns būt atklātam. (Apustulis) pie tā neapstājas, bet arī piebilst: "Sievai ir jābūt spēkam uz galvas eņģeļa dēļ" ; parāda, ka ne tikai lūgšanas laikā, bet vienmēr, tas ir jāapsedz (His Creations, X sēj., 257. lpp.).

Dievkalpojuma laikā cilvēkiem jākoncentrējas uz lūgšanu, un mūsu senči visu pārdomāja līdz mazākajai detaļai

Runājot par to, vai sievietei mati jāpin divās bizēs vai vienā, par to neko neesam redzējuši rakstītu. Mēs zinām tikai to, ka pareizticīgo kristiešu senās paražas dēļ sievietes matus pin divās bizēs, bet meitenes vienā.

"Baznīca", 1913, 39.nr

Jāpiebilst arī, ka vecticībnieku vidū bija iedibināta dievbijīga tradīcija nesiet šalli ar dubultmezglu, bet piespraust ar piespraudi. precētas sievietes, papildus šallei templī tiek uzvilkts karotājs - viegla cepure, pirmo reizi uzvilkta kāzu laikā.

Dažās vietās, galvenokārt iekšā dienvidu reģionos, trenējieties uzsiet šalli uz viena “cilpas” mezgla.

Bērnu kora izrādes mēģinājums par Rogožski

Dubults utt. mezgli ir saistīti ar Jūdas cilpu un tiek uzskatīti par nekrietnu simbolu, tāpat kā saites vīriešiem.

Svētki svētdien Sv. Mirres nesošās sievietes uz Rogožska Maskavā

Uz dažiem dievkalpojumiem (piemēram, Krusta paaugstināšana, Sv. Jāņa Kristītāja galvas nogriešana), kā arī pirms grēksūdzes un no rīta pēc tās, līdz sv. Komūnijas (pieaugušajiem),

Vecticībnieku kora uzstāšanās Svētā Krusta Paaugstināšanas svētkos
Lūgšanu dievkalpojums par godu galvas nogriešanas svētkiem Sv. Pravietis un priekštecis Jānis

Atlasīti raksti no vietnes:

Ilustrēta informācija par Rogozhskaya Sloboda un visām iestādēm, kas atrodas tās teritorijā.

Ekskluzīvu fotogrāfiju izlase par Rogožskas rekonstrukcijas gaitu 2007.–2015.

Materiālu izlase par tēmu par reliģiskās un laicīgās pasaules uztveres attiecībām, tostarp virsraksti "", "", materiāli "", informācija, kā arī vietnes "Vecticībnieku doma" lasītāji.

Apmeklējiet mūsu vietnes muitas sadaļu. Tajā atradīsi daudz interesanta no nepelnīti aizmirstā. ..

Īsa objektīvas literatūras izlase par seno pareizticību un Krievijas baznīcas vēsturi.

Kurš krusts tiek uzskatīts par kanonisku, kāpēc ir nepieņemami valkāt krūšu krustu ar krucifiksa attēlu un citām ikonām?