Rezumējot, mēs varam teikt, ka zinātne un reliģija ir viena otrai nepieciešamas. Šie ir divi viens otru papildinoši ceļi, kas var palīdzēt mums pilnībā apzināties pasauli, kurā mēs esam. Tāpēc mums nav jāizvēlas starp zinātni un reliģiju. Dabaszinātnes var atklāt fiziskās pasaules likumus un veicināt tādu tehnoloģiju attīstību, kas radīs mums augstu materiālās labklājības līmeni. Taču zinātnei ir vajadzīgas morālās vērtības, kas rodas reliģijā, lai tās vadītu savās darbībās un veiktu atbildīgu zinātnisko zināšanu izmantošanu labā, nevis par sliktu cilvēcei. Kā teica Alberts Einšteins: "Zinātne bez reliģijas ir kļūdaina, reliģija bez zinātnes ir akla."

atklājumiem

Rezumējot iepriekš teikto, vēlos atzīmēt, ka šobrīd, lai gan nav vienota skatījuma uz zinātnes un reliģijas attiecību problēmu, lielākā daļa zinātnieku un garīdznieku joprojām sliecas uz "nepretrunu" veidu. vai pat varētu teikt šo jomu "sintēze".

Kad reliģija un zinātne apliecina ticību Dievam, pirmā nostāda Dievu visu domu sākumā, bet otrā – beigās. Reliģija un zinātne nekādā gadījumā nav savstarpēji izslēdzošas.

Neredzamā robeža starp zinātni un reliģiju nodarbina mūsu prātu, jo tā nodala divus svarīgus cilvēka dabas aspektus – fizisko un garīgo. Zinātnei nekādā gadījumā nevajadzētu noliegt garīgo pieredzi, tāpat kā reliģiskā ticība nevar izslēgt attīstības brīvību. Zinātne un reliģija nevar viena otru aizstāt, kā arī nevajag tās vulgāri apvienot, t.i. samazināts līdz zinātniskajai reliģijai un reliģijas zinātnei. Divām neatņemamām pasaules kultūras daļām – zinātnei un reliģijai pēc būtības ir vienādas saknes, kuras barojas no cilvēka spējas pārsteigt un uzdot jautājumus. Pirmajā tiek izstrādāta racionāla pieeja Visuma noslēpuma atšķetināšanai, kas ļauj detalizēti izpētīt apkārtējo pasauli. Otrais rodas, no vienas puses, svētajās šausmās, kas mūs iedvesmo uz Visuma varenību, no otras puses, vēlmē izzināt Radītāju un mūsu vietu Viņa plāna īstenošanā.

Šāda pieeja zinātnes un reliģijas attiecību problēmai ļaus cilvēkam dzīvot civilizētā zinātnes "radītā" pasaulē, vienlaikus nezaudējot savas garīgās un kultūras vērtības.

Cilvēka dabā ir vēlme uzdot jautājumus: ko? Kāpēc? Kā? Ikvienā no mums ir vēlme izprast pasauli, kurā dzīvojam, atrast eksistences jēgu. Reliģija, filozofija un zinātne radās un sāka savu attīstību, reaģējot uz šo cilvēka vēlmi pēc zināšanām, pēc apkārtējās realitātes izpratnes. Daudzus gadsimtus starp šiem zināšanu veidiem praktiski nebija atšķirību. Kopā viņi apmierināja cilvēka pamatvajadzības un apstiprināja viņa intuīciju, ka Visums ir jēgpilns, sakārtots, saprātīgs un to pārvalda kaut kādi taisnīgi likumi, pat ja šie likumi nav tik acīmredzami. Viņu pieeja bija intuitīva un racionāla, un visi virzieni attīstījās kopā. Priesteri bija pirmie astronomi, un ārsti bija sludinātāji. Filozofi mēģināja izzināt realitāti ar saprāta palīdzību. Salīdzinoši nesenā pagātnē ir notikusi dalīšanās starp filozofiju, dabaszinātnēm un reliģiju, kā rezultātā katra no šīm jomām ir ieguvusi savu pielietojuma sfēru. Dabaszinātnes koncentrējās uz realitātes materiālās puses skaidrošanu un izpratni, savukārt realitātes garīgā dimensija kļuva par galveno reliģisko zināšanu priekšmetu. Zinātnes un reliģijas pretstatījums radās daļēji tāpēc, ka reliģijas pārstāvji reizēm mēģināja piesavināties sev absolūtu autoritāti pasaules materiālās dabas interpretācijā. Atbildot uz to, daži zinātnieki ir uzskatījuši reliģiju par māņticību kopumu un ir mēģinājuši reducēt visu reliģisko pieredzi līdz cilvēcisku kļūdu sfērai. Tomēr pareizās attiecības starp filozofiju, zinātni un reliģiju var salīdzināt ar stāstu "Kāpēc vārās tējkanna?". Tās var uzskatīt par dažādām pieejām vienas un tās pašas parādības izpratnei. Nav tā, ka viens virziens ir pareizs, bet otrs nepareizs. Viņi uzdod dažādus jautājumus un dabiski sniedz dažādas atbildes. Šajā ziņā zinātne un reliģija papildina viena otru.

Jautājumi par to, kas ir pasaule, kā to var saprast cilvēks, pieder filozofijas sfērai.

Jautājumi par to, kā pasaule darbojas, ir zinātnes sfērā.

Jautājumi par to, kāpēc pasaule ir tā iekārtota, kāda ir eksistences jēga un mērķis, pieder pie reliģijas sfēras.

Tomēr dažādu iemeslu dēļ daudzi cilvēki uzskata, ka zinātne un reliģija ir viena otru izslēdzošas. Citiem vārdiem sakot, ja cilvēks nodarbojas ar zinātnisku izpēti, tad viņš nevar ticēt Dievam, un, ja cilvēks ir reliģiozs, tad viņš nevar pieņemt noteiktus zinātnes pierādītus pasaules uzbūves likumus. Tomēr apgalvojums, ka zinātne kaut kādā veidā ir pierādījusi reliģijas neveiksmi, šķiet, maigi izsakoties, nepamatots. Piemēram, tas, ka modernā zinātne ir attīstījusies galvenokārt Rietumos, nav nejaušs. Kristietība un islāms nodrošināja kopīgu ideoloģisko ietvaru, caur kuru zinātne varēja attīstīties. Šis pasaules uzskats ietver šādus jēdzienus:

Pasaule tika radīta laba un tāpēc ir vērts izpētīt (Un Dievs redzēja visu, ko viņš bija radījis, un, lūk, tas bija ļoti labi. 1. Moz. 1:31)

Dievs pasauli radīja saskaņā ar noteiktu loģiku un likumu, un tāpēc pasaule ir izzināma – ar zinātnes palīdzību cilvēks var zināt likumus, kas valda pasaulē.

Dabai nav nepieciešama pielūgsme, tāpēc cilvēki var to izpētīt.

Tehnoloģija ir līdzeklis "valdīšanai pār zemi" (1. Moz. 1:28), un cilvēkam ir morālas tiesības eksperimentēt un radīt.

- divi pēc būtības polāri cilvēka attiecību veidi ar pasauli: ja zinātne tiek pievērsta dabas objektu izpētei, tad reliģija - pārdabiskajam.
Zinātnes un reliģijas attiecību formas un metodes ir ļoti dažādas. Zinātnes un reliģijas mijiedarbībai ir sena vēsture. Ilgu laiku tie attīstījās mitoloģijas ietvaros un neizcēlās kā patstāvīgas formas. Zinātniskās zināšanas pakāpeniski sadalās neatkarīgā dabas izpratnes formā. Zinātne izstrādā savas metodes un kritērijus, savu racionalitātes modeli un pasaules ainu.
Ar novērošanas un argumentācijas palīdzību zinātne konstatē faktus un uz to pamata veido likumus, kas dažos gadījumos ļauj veiksmīgi paredzēt nākotni. Zinātnei ir praktiska ievirze (prakses kritērijs zinātnē parādās renesansē). Zinātne ir cieši saistīta ar tehnoloģiju, jo tehnoloģija ir viens no zinātnes praktiskiem iemiesojumiem.
Būtībā reliģija un zinātne ir divi dažādi veidi, kā izskaidrot vienu un to pašu realitāti. Viņi paskaidro
būtība, pasaules, dzīvības un cilvēka izcelsme.
Reliģija savā ziņā ir sarežģītāka parādība nekā zinātne, jo tā apvieno baznīcu kā sociālu institūciju, cilvēka ticību un cilvēka eksistences morālos pamatus. Reliģija aplūko cilvēka attiecības ar Absolūtu. Reliģija aptver simtiem miljonu cilvēku, savukārt zinātnē iesaistīto ir daudz mazāk.
Senatnē reliģija un zinātne attīstās kopā, savukārt asas sadursmes starp tām vēl nerodas. Viduslaikos reliģija kļūst par noteicošo faktoru pasaules uzskata attīstībā, savukārt zinātne tiek uzskatīta tikai par reliģijas papildinājumu. Akvīnas Toms izstrādāja dabiskās teoloģijas koncepciju, kurā viņš pamatoja iespēju konsekventai pārejai no zinātniskām patiesībām uz filozofiskām un reliģiskām.
Kopš renesanses zinātnes un reliģijas attiecība ir krasi mainījusies. Izšķirošā zinātnes un reliģijas sadursme ir strīds par N. Kopernika pasaules sistēmu. Par ortodoksālu tika uzskatīta K. Ptolemaja pasaules sistēma, saskaņā ar kuru Zeme atrodas Visuma centrā, savukārt ap to riņķo Saule, Mēness, planētas un fiksēto zvaigžņu sistēma - katrs savā sfērā. Saskaņā ar Kopernika doktrīnu Zeme nemaz neatrodas miera stāvoklī, bet pārvietojas ap Sauli un ap savu asi. Vēlāk Galileo izstrādāja zinātniskus uzskatus par pasauli.
G. Galileo norāda uz būtiskām atšķirībām starp zinātnes un ticības spriedumiem. Zinātnei un ticībai, viņaprāt, ir dažādi pamati un uzdevumi. Zinātnei nevajadzētu būt atkarīgai no tradīcijām un dogmām, un zinātniskajām zināšanām jābūt autonomām, jo ​​zinātne balstās uz eksperimentu.
Atšķirīgā formā pretrunas starp zinātniskajiem un reliģiskajiem priekšstatiem par pasauli izpaudās 17.-18.gadsimtā, kad radās mehānisks pasaules priekšstats, kas, balstoties uz mehānikas likumiem, pretendē uz visu izprotamu. no pašas dabas. Enerģijas un kustības nezūdamības likumi, matērijas nezūdamības likumi, dzīvās dabas šūnu struktūras atklāšana, evolūcijas teorija veidoja pasaules zinātniskā attēla pamatu, tādējādi atņemot reliģiskajām idejām skaidrojumu. skats uz dabu. Šajā laikā tika sasniegta gandrīz pilnīga zinātnes neatkarība no reliģijas, un parādījās ateisms, kura pirmie konsekventākie pārstāvji bija franču apgaismība. Ateisms savu praktisko iemiesojumu atrada Francijas revolūcijas saukļos.
19. gadsimtā sekoja reakcija uz šiem procesiem, taču tās pašas industriālās revolūcijas atbalstītās zinātnes autoritāte jau ir tiktāl nostiprinājusies, ka reliģijas ofensīvai tā nebija bīstama. Ticība zinātnei ir lielā mērā aizstājusi ticību reliģijai. Nopietnākais garīdznieku mēģinājums atriebties ir diskusija par Darvina teoriju par sugu izcelsmi, īpaši par cilvēka izcelšanās tēzi. Bet tas tika atvairīts bez lielām grūtībām un ar lielu zinātnieku godu.
Rezultātā uz n. 20. gadsimtā vismaz sabiedrības apgaismotajā daļā bez ierunām uzvarēja ateisms, kas balstīts uz ticību zinātnes visvarenībai. "Dievs ir miris" - sludināja filozofi (F. Nīče). Tas gan slēpa vienu no divām galvenajām briesmām tīri ateistiskam zinātniskam pasaules uzskatam: šāda nostāja bija pārliecinoša tikai intelektuāli attīstītajai sabiedrības daļai, planētas iedzīvotāju apgaismotajai minoritātei.
No paša pamata un lepnuma pēkšņi ir izaugušas vēl vienas briesmas ateistiskajam pasaules uzskatam – fundamentālā zinātne, galvenokārt fizika. Kvantu fizikas un relativistiskās gravitācijas teorijas attīstība ir novedusi pie fundamentālu iekšējo ierobežojumu atklāšanas mikro- un makropasaules izpētē. Izrādījās, ka zinātne nemaz nav visvarena. Teologi to neizmantoja. Jā, katolis
teologs J. Maritains apgalvoja, ka zinātne un teoloģija ir sasniegušas ūdensšķirtnes līniju. Sākot ar 20. gadiem. 20. gadsimts zinātnē tiek izdarīti atklājumi un rodas teorijas, kas neiekļaujas pasaules mehāniskajā modelī, kas prasa nopietnu tā pārskatīšanu. Tajos ietilpst relativitātes teorija, kas mainījusi priekšstatu par telpas un laika saikni, kvantu fizika, kas atklāj mikrokosmosa likumus utt. Uz šo atklājumu pamata mūsdienu zinātniskā pasaules aina ir izveidojusi vēl nav izstrādāts tik neatņemams kā tas, kas izveidots, pamatojoties uz mehāniku.
XX gadsimta beigās. Ateisma "ideoloģiskais diktāts" pazūd, tas vairs nav tik populārs, to aizstāj nevis pārliecināta reliģiozitāte, bet gan skepse un abstraktā reliģiozitāte, cilvēku prātos plūst visādas parādības - okultisms, mistika, teosofija, maģija. , spiritisms utt. Reliģijai un zinātnei joprojām ir dažādi pamati: zinātne balstās uz zināšanām, kas iegūtas ar zinātniskām metodēm, savukārt reliģija balstās uz ticību.
Apsverot zinātni un reliģiju, ir vairākas pieejas:

1. Pieejas, kas apgalvo, ka zinātnei ir galvenā loma. Tie parādījās 17.-18.gadsimtā, kad radās mehānisks pasaules attēls.

Naturālisms un materiālisms ir ideoloģiskas pozīcijas, kurās tiek apliecināta ne tikai zinātnes vadošā loma, bet arī pilnībā noliegta reliģijas nepieciešamība.

1. Pieejas, kas galveno lomu piešķir reliģijai. Šis viedoklis viduslaikos bija galvenais. Šobrīd pie šāda viedokļa ir reliģiskie domātāji, teologi; Ir vairākas filozofijas, kurās prioritāte tiek dota reliģijai.
2. Ir koncepcijas, kas uzskata, ka zinātnei un reliģijai ir jāattīstās paralēli. Viņu atbalstītāji izriet no tā, ka zinātni un reliģiju var saskaņot, var atrast kopīgus pamatus (sk., piemēram, Chicherin B. Science and Religion. M., 1999). Galu galā saprāts nosaka reliģijas saturu, un patieso ticību pārbauda saprāts. Plaisa starp zinātni un reliģiju izriet no nepietiekamas zinātnes attīstības vai reliģijas nepilnības. Attīstības galamērķis ir abu jomu augstākā apvienošana, visas garīgās pasaules sintēze. Reliģija un zinātne nav un nevar būt pretrunā viena otrai tā vienkāršā iemesla dēļ, ka tās runā par dažādām lietām; pretruna iespējama tikai tad, ja par vienu un to pašu tēmu tiek izteikti divi pretēji apgalvojumi: zinātne pēta reālo pasauli, reliģija pazīst Dievu, tāpēc vienas patiesības nedrīkst būt pretrunā ar otra patiesībām (Frank S. Reliģija un zinātne. M., 1992).

Atbildot uz to, jāatzīst, ka arī reliģijai un zinātnei ir kopīgi jautājumi, turklāt svarīgi.
Šāds jautājums, piemēram, ir jautājums par pasaules būtību. No klasiskās zinātnes viedokļa Visums ir slēgta, pašregulējoša sistēma, kurā visi notiekošie procesi norit "paši no sevis", bez jebkādas ārējas iejaukšanās, un to var raksturot ar dinamiskiem un statistiskiem likumiem. Tādai pasaulei, sacīja zinātnes veidotāji, nav vajadzīga Dieva hipotēze. Citiem vārdiem sakot, Visums ir pasaule, ko nosaka dinamiski un statistiski likumi un tikai tie, un kurā pamatā nav nekā ārēja; tā ir pasaule, kuras daļiņa mēs paši esam, pasaule, principā, mums atpazīstama. Šī pasaule, pateicoties dažiem joprojām neskaidriem likumiem, rada pati sevi, un neviens tajā neiejaucas no ārpuses un neievēro to nedz līdzjūtīgi, nedz vienaldzīgi. Un cilvēks, būdams “pasaules pašizziņas orgāns”, pateicoties tam, ka viņš ir šīs pasaules daļiņa, apzinās savu radītāja lomu un izvirza sev mērķi to pārtaisīt un pilnveidot. Tradicionālā zinātne par galveno zināšanu uzdevumu uzskata Visumu regulējošo likumu atklāšanu.
No reliģijas viedokļa Dievs radīja pasauli, viņš to kontrolē. Cilvēks ir radījums
ēst Dievu. Pasauli Dievs radījis racionāli, tas ir, tai ir sava kārtība.
Pasaules un dzīves izcelsme. Augu un dzīvnieku pakāpeniskas evolūcijas doktrīnu, kas bioloģijā pārgāja galvenokārt no ģeoloģijas, var iedalīt trīs daļās. Pirmkārt, tas ir fakts, cik droši vien tas var būt attāliem laikmetiem, ka vienkāršākas dzīvības formas ir senākās, un formas ar sarežģītu struktūru parādās vēlākā attīstības stadijā. Otrkārt, pastāv teorija, ka vēlākās un sakārtotās formas nav radušās spontāni, bet gan attīstījušās no agrākām formām, piedzīvojot vairākas modifikācijas; strikti runājot, tas ir tas, ko bioloģijā nozīmē "evolūcija". Treškārt, ir pētījumi par evolūcijas mehānismu. Čārlza Darvina galvenais vēsturiskais nopelns no zinātnes viedokļa ir tas, ka viņš ierosināja dabisko atlasi kā mehānismu, pateicoties kuram evolūcijas ideja sāka šķist ticamāka. Tomēr šo pieņēmumu, kas apmierināja Čārlza Darvina sekotājus, nevar uzskatīt par neapstrīdamu.
Saskaņā ar reliģisko skatījumu pasaule rodas Dieva radīšanas rezultātā. Viņš rada ne tikai "nedzīvo" dabu, bet arī dzīvību uz Zemes. Dzīvība uz Zemes parādās uzreiz visā tās daudzveidībā, t.i., nav pakāpeniskas evolūcijas, dažas sugas nerodas no citām.
Cilvēka izcelsme. Gan reliģiskās, gan zinātniskās mācības par cilvēka izcelsmi runā nevis par vienu, bet par dažādām lietām: zinātne ir par cilvēka relatīvo "izcelsmi", t.i., viņa bioloģisko kontinuitāti ar citiem, zemākiem agrāko organiskās dzīves posmu organismiem. reliģija, bet - par cilvēka absolūto izcelsmi, tas ir, par viņa izcelsmi no paša esamības sākuma un par viņa attiecībām ar šo sākumu - Dievu. Reliģija apgalvo, ka cilvēks ir augstāka, īpaša būtne, kas atšķiras no visas dzīvnieku pasaules, ka viņu ir radījis Dievs kā "Dieva tēlu un līdzību"; un tā pati reliģija savā doktrīnā par grēkā krišanu piebilst, ka vēlāk cilvēks (vienu vai citu iemeslu dēļ) “krita”, t.i., zaudēja sava dievišķā tēla tīrību un sajaucās ar zemākās dabas pasauli, pakļāvās tai. Reliģija atklāj citu, agrāku cilvēces eksistences laikmetu, kas bija pirms visas tās organiskās evolūcijas, ko pēta zinātne.
Darvinisms, kā arī N. Kopernika mācība nonāca nopietnā pretrunā ar reliģiskajām idejām. Bija jāatsakās no 1. Mozus grāmatā ietvertajiem priekšstatiem par sugu pastāvību un daudzajiem individuālajiem radīšanas aktiem, kā arī jāatzīst, ka pēc dzīvības rašanās pagāja milzīgs laika posms pirms cilvēka parādīšanās. Viņi arī atteicās no daudziem argumentiem par labu gādības žēlastībai, kas dzīvniekiem it kā piešķīra vislabāko pielāgošanos videi - tagad tas tiek skaidrots ar dabiskās atlases mehānismu. Turklāt tiek apgalvots, ka cilvēks cēlies no zemākiem dzīvniekiem.
Brīnumu skaidrošana. Tas ir galvenais klupšanas akmens starp reliģiju un zinātni. Ticība brīnumiem tiek uzskatīta par nesavienojamu ar zinātnisko patiesību par visu dabas parādību stingru likumsakarību. Reliģiskais cilvēks tic, ka atrodas pastāvīgā Dieva vadībā; un, ja viņš redz Dieva gribu dabas cēloņu izraisītu parādību sasaistē, tad viņš nevar atteikties no domas, ka, ja Dievs vēlas, Viņš vienmēr var mainīt dabisko notikumu gaitu, t.i., radīt brīnumu. Ar brīnumu saprot augstāku, Dievišķu spēku tiešu iejaukšanos parādību norisē – iejaukšanos, kas noved pie tāda rezultāta, kas nav iespējams tikai dabisku, dabisku spēku iedarbībā. Zinātne un scientisms neatspēko un nevar atspēkot brīnumu iespējamību. Zinātne pēta tikai dabisko, iekšējo dabas spēku likumsakarības un tāpēc neko nesaka par brīnuma iespējamību vai neiespējamību.

Tādējādi mēs varam teikt, ka zinātnei un reliģijai, neskatoties uz fundamentālajām un būtiskajām atšķirībām, ir arī krustošanās punkti. Un tādās kultūras parādībās kā alķīmija, astroloģija, zinātne un reliģija tiek apvienotas vienā. Zinātnes valodai un reliģijas valodai ir arī līdzības. Abi paļaujas uz dabisko valodu, pievienojot dažus īpašus terminus un pierādījumus; zinātnē un reliģijā argumentācija tiek veidota, izmantojot argumentus un loģiskus pierādījumus. Šīs līdzības skaidrojamas ar to, ka zinātne un reliģija attīstījās, savstarpēji ietekmējot viena otru.
K. Izabolotskihs

Zinātne nodrošina labus apstākļus, komfortu un ērtības, un garīgumu, Dharma sniedz mieru, klusumu.

Tajā laikā, kad zinātne dominēs, cilvēce baudīs greznību un komfortu, bet tai nebūs miera. Kad reliģija (garīgums, dharma) valda, daži var baudīt greznību un komfortu, taču lielākā daļa cilvēku būs mierā. Tāpēc zinātne un reliģija ir divas viena otru papildinošas lietas.

Zinātni var raksturot kā zināšanu daļu, ko izmanto, lai atrastu slēpto enerģiju jebkurā materiālā parādībā. Reliģiju var definēt kā zināšanu daļu, ko izmanto, lai atrastu cilvēka apziņas slēpto spēku.

Nav pretrunu starp zinātni un reliģiju. Ieskatīsimies pagātnē. Austrumi bija tendēti uz reliģiju, un Austrumi deva pasaulei uzskatus, reliģiskās sistēmas un attīstītas kultūras, bet palika nabadzīgi. Un Rietumu pasaule, attīstīja zinātni, radīja daudz materiālo vērtību, bet viņi zaudēja izpratni par garīgumu. Viņiem ir visi materiālie labumi, bet izpratne par Dievišķo Dvēseli (Ātmu) ir zudusi.

Mūsu laikā mums ir vajadzīga kultūra, kurā zinātne un reliģija ir līdzsvarā. Šādā kultūrā visas zinātnes būs reliģiozas un visas reliģijas būs zinātniskas.

Cilvēka dzīve ir savienojošais posms starp ķermeni un dvēseli. Nav konflikta starp ķermeni un dvēseli. Tātad nākamajos laikos zinātne būs kā ķermenis, bet reliģija – pasaules dvēsele.

Abām šīm sastāvdaļām ir jādarbojas kopā savās attiecīgajās jomās. Piemēram, ja kāds dzīvo tikai ķermeņa dēļ, viņš zaudē izpratni par savas Dvēseles Dievišķību. Attiecīgi, ja cilvēks dzīvo tikai ar garīgo apziņu, cietīs viņa materiālais ķermenis. Tāpēc ir nepieciešams līdzsvarot šos divus aspektus, lai maksimāli palielinātu cilvēka iemiesojuma potenciālu.

Nākotne būs gaiša tikai tad, ja reliģija un zinātne sadarbosies. Šajā kombinācijā reliģija kļūs par centrālo tēmu, bet zinātne par ārēju papildinājumu. Reliģija būs pirms zinātnes.

Ķermeņa un dvēseles kombinācijā ķermenis nevar kļūt par dvēseles saimnieku. Tāpat zinātne nekad nekontrolēs reliģiju. Zinātnes pārmērīga attīstība kļūst bīstama, ja neiejaucas reliģijas līdzsvarojošais spēks. Tāpēc ir pienācis laiks, kad reliģijai ir jāatgūst savas tiesības.

Reliģijas brīvība (garīgums) nozīmē, ka mums ir vienalga, vai ir Patiesība, vai ir ahimsa, vai ir Mīlestība, vai ir kultūra. Nevienā valstī nav reliģijas brīvības. Tas viņu novedīs pie posta. Ir jārunā par mācību brīvību, par tradīciju brīvību. Tas nozīmē, ka mums ir vienalga, vai esat musulmanis, kristietis, budists vai džainists. Reliģija ir viena, tradīciju ir daudz. Ir jāsaka tradīciju brīvība, bet mēs sakām reliģiju brīvība.

No pilota Babadži grāmatas "Lūk, ko es uzzināju".

43. Reliģija un zinātne kultūras kontekstā.

Zinātne un reliģija ir divi fundamentāli kultūras slāņi un divi fundamentāli pasaules uzskatu veidi, kas viens otru papildina. Katram laikmetam ir savas dominantes, līdz ar kurām eksistē perifērie pasaules skatījuma fona tipi, kultūras apakšsistēmu fona tipi, kuriem tomēr ir nozīmīga loma cilvēku sabiedrības attīstībā.

Tātad, ja viduslaikos Eiropas tradīcijā dominēja Kristīgā reliģiozitāte- gan oficiāli, gan masu apziņas līmenī Jaunais laiks tajā pašā Eiropas tradīcijā, sākot no 17. gadsimta, rāda mums pieaugošas dominēšanas piemēru. zinātniskais pasaules izpratnes veids. Un viduslaikos zinātne pastāvēja kā fona, pārsvarā elitāra veida pasaules skatījums, kas raksturīgs apgaismotās klosterisma aprindām un tolaik topošajai sekulārajai universitātes zinātnei. Tas gan nenozīmē, ka viena pasaules uzskatu forma nomaina citu, pilnībā izspiežot iepriekšējo no cilvēka kultūras. Lai gan kultūras vēsture liecina, ka laikmetā, kad dominē reliģiskās sistēmas kā pasaules zināšanu formas un kā masu apziņas struktūras, zinātne tiek apspiesta un ļaunprātīgi izmantota, arī ar varu. Zinātnes kā pasaules zināšanu formas un kā masu apziņas orientācijas dominēšanas laikmetā reliģiozitāte tiek apspiesta ar tām pašām metodēm. Faktiski attiecības starp zinātnisko un reliģisko pasaules uzskatu tipu, protams, ir daudz sarežģītākas.

Zinātne mūsdienās nav aizstājusi pasaules izpratnes reliģiskās formas, nav tās iznīcinājusi. Tas tikai nobīdīja reliģiozitāti uz stratēģiskās zināšanu un pasaules izpratnes lielceļa perifēriju sabiedrības masu apziņas struktūrās.

^ Zinātniskā un reliģiskā pasaules izpratnes veida fundamentālās kognitīvās attieksmes ļoti cieši krustojas. . No vienas puses, zinātne nepārstāv nepārtrauktu objektīvu zināšanu plūsmu, kuras pilnīgs pamatojums ir teorētisks vai eksperimentāls pierādījums. No otras puses, reliģiskās pārliecības sistēmas neaprobežojas ar noteiktu ticības pamatprincipu pieņemšanu. Zinātnē ir struktūras, kas pamato no tām iegūtās zināšanas un tiek pieņemtas ticībā kā aksiomātisks pamats noteiktām zinātniskām teorijām.

Šādu apgalvojumu pamatojuma pakāpe ir dažāda, taču gandrīz vienmēr tie izriet no pašpierādīšanas zinošam prātam, intelektuālas caurspīdīguma, pietiekamības no teorijai ārēju parametru viedokļa utt. Tas viss, rūpīgāk izpētot, izrādās mainīta ticības attieksme.

^ Reliģiskās sistēmas nav tikai noteikumu kopumi, kas galvenokārt attiecas uz cilvēka ticību , bet arī dažas vispārinātas konstrukcijas, kuru pamatā ir mēģinājums argumentācija un pierādījumi. Tādi reliģiskās attieksmes pret pasauli fragmenti vai aspekti tiek saukti teoloģija vai, krieviski, teoloģija kur racionāla pamatojuma un pierādījumu pamats tiek novests zem reliģijas attieksmēm, pamats, kas pamatā un galvenokārt darbojas zinātnē.

Tādējādi zinātniskās zināšanas ir nesaraujami saistītas ar ticību, ko pavada tā Turklāt tas lielā mērā sākas ar dažiem ticības pārņemšanas elementiem kā pašsaprotamiem intelektuāli caurspīdīgiem postulātiem zinātniskās jaunrades sākumpunktiem. Un reliģiskajai ticībai ir nepieciešams vismaz daļējs dogmu pārliecinošuma apstiprinājums, izmantojot zinātniskajās atziņās pieņemtās racionalizācijas un argumentācijas metodes. Bet tad ir būtiskas atšķirības.

^ Zinātne pēta apkārtējo dabu, realitāti, realitāti, ko mēs uztveram ar jutekļu palīdzību un ko aptver intelekts, prāts. Zinātne ir sistēma un mehānisms objektīvu zināšanu iegūšanai par šo apkārtējo pasauli. Mērķis - tas ir tāds, kas nav atkarīgs no izziņas procesa formām, metodēm, struktūrām un ir rezultāts, kas tieši atspoguļo patieso lietu stāvokli. Zinātniskās zināšanas balstās uz vairākiem principiem, kas definē, precizē, precizē zinātnisko zināšanu formas un zinātnisko attieksmi pret realitātes izpratni. Tie aptver dažas zinātniskā pasaules skatījuma iezīmes, diezgan smalkas, detalizētas, savdabīgas, kas padara zinātni par patiešām spēcīgu, efektīvu izziņas veidu. Ir vairāki šādi principi, kas ir pamatā zinātniskajai realitātes izpratnei, un katrs no tiem spēlē nozīmīgu lomu šajā procesā:

- objektivitātes princips. Objekts ir kaut kas tāds, kas atrodas ārpus zinošā cilvēka, ārpus viņa apziņas, pastāv pats par sevi, kam ir savi attīstības likumi. Objektivitātes princips nenozīmē neko vairāk kā no cilvēka un cilvēces, no viņa apziņas un intelekta neatkarīgas ārējās pasaules pastāvēšanas fakta un viņa zināšanu iespējamības atzīšanu. Un šīm zināšanām - saprātīgām, racionālām - ir jāievēro pārbaudīti, argumentēti veidi, kā iegūt zināšanas par apkārtējo pasauli.

- cēloņsakarības princips. Cēloņsakarības princips, determinisma princips nozīmē apgalvojumu, ka visi notikumi pasaulē ir savstarpēji saistīti ar cēloņsakarību. Saskaņā ar cēloņsakarības principu nav notikumu, kuriem nebūtu patiesa cēloņa, ko varētu tā vai citādi fiksēt. Katrs notikums rada kaskādi vai vismaz vienas sekas. Tāpēc cēloņsakarības princips apliecina dabisku līdzsvarotu objektu mijiedarbības veidu klātbūtni Visumā. Tikai uz tā pamata var pieiet apkārtējās realitātes izpētei no zinātnes viedokļa, izmantojot pierādīšanas un eksperimentālās pārbaudes mehānismus.

- racionalitātes princips, argumentācija, zinātnisku noteikumu pierādījumi. Jebkuram zinātniskam apgalvojumam ir jēga, un zinātnieku sabiedrība to pieņem tikai tad, kad tas ir pierādīts.. Zinātne nepieņem nepierādītus priekšlikumus, kas tiek interpretēti kā ļoti iespējami. Lai kāds apgalvojums iegūtu zinātniskuma statusu, tas ir jāpierāda, argumentēts, racionalizēts un eksperimentāli pārbaudīts.

- reproducējamības princips. Jebkurš fakts, kas iegūts zinātniskos pētījumos kā starpposms vai salīdzinoši pilnīgs, ir jāspēj reproducēt.

neierobežotā eksemplāru skaitā vai nu citu pētnieku eksperimentālajā pētījumā, vai citu teorētiķu teorētiskajos pierādījumos.

- teorētiskais princips. Zinātne nav bezgalīga izkaisītu ideju kaudze, bet gan sarežģītu, slēgtu, loģiski pabeigtu teorētisko konstrukciju kopums. Katru teoriju vienkāršotā veidā var attēlot kā apgalvojumu kopumu, kas ir savstarpēji saistīts ar iekšējiem teorētiskajiem cēloņsakarības vai loģisko seku principiem. Jebkurš realitātes objekts ir milzīgs, bezgalīgi daudzu īpašību, īpašību un attiecību robežās. Tāpēc ir nepieciešama detalizēta, loģiski noslēgta teorija, kas aptver nozīmīgāko no šiem parametriem integrāla, detalizēta teorētiskā aparāta veidā.

- konsekvences princips. Vispārējā sistēmu teorija ir 20. gadsimta otrās puses zinātniskās pieejas pamatā realitātes izpratnei un jebkuru parādību traktē kā sarežģītas sistēmas elementu, tas ir, kā elementu kopumu, kas ir savstarpēji saistīti saskaņā ar noteiktiem likumiem un principiem.

- kritiskuma princips. Tas nozīmē, ka zinātnē nav un nevar būt galīgas, absolūtas patiesības, kas apstiprinātas gadsimtiem un tūkstošiem gadu. Jebkurš no zinātnes noteikumiem var būt un tam vajadzētu būt prāta analīzes spēju, kā arī nepārtrauktas eksperimentālās verifikācijas jurisdikcijā. Zinātnē nav absolūtas autoritātes, savukārt iepriekšējās kultūras formās apelācija pie autoritātes bija

kā viens no svarīgākajiem mehānismiem cilvēka dzīves veidu realizācijai. ^ Autoritātes zinātnē pieaug un krīt zem jaunu neapgāžamu pierādījumu spiediena. Paliek autoritātes, kuras raksturo tikai viņu izcilās cilvēciskās īpašības. Nāk jauni laiki, un jaunas patiesības satur iepriekšējās vai nu kā īpašu gadījumu, vai kā robežpārejas veidu.

Reliģiozitāte, pamatojoties nevis uz mēģinājumu iegūt objektīvas zināšanas, bet gan uz tāds cilvēka attiecību veids ar pasauli kā ticība, ticība kaut kā esamībai, attīstībai, klātesamībai, kas nav balstīts uz pierādījumiem, ir saistīts ar to, ka reliģiozitātes avots nav objektīva realitāte, nevis realitāte, Jā mums zināmas sajūtas, bet tas, ko mēs saucam par super-esošu būtni. Par reliģisko zināšanu, pieredzes, pasaules uzskatu avotu kļūstAtklāsme.Atklāsme ir pārdabiskas, pārdabiskas zināšanas, kas cilvēkam tiek dotas no augšienes. Avots var būt vai nu pravietis (Mozus, Mahameds - lielo monoteistisko reliģiju vēsturē), vai pats Absolūts, Dievs, kas iemiesojies uz Zemes, vai arī tieši parādījās šajā pasaulē un paziņo, ko viņš vēlas nodot cilvēkam.. Atklāsme nav pakļauta prāta kritiskajam spriedumam, jo ​​tas, ko mēs caur to saņemam, ir augstākā, absolūtā informācija, ko cilvēka ierobežotais prāts nav spējīgs pasniegt pilnībā un atklātībā un kas ir jāuzņemas ticībā.

Kopumā atšķirības starp zinātni un reliģiju var reducēt uz sekojošo: zinātne pēta patiesi uztveramo un konsekventi iedomājamo būtni. Reliģija reprezentē nevis to, kas ir saistīts ar objektīvās eksistences pasauli, loģiski sakārtots un empīriski fiksēts, bet gan to, kas atgriežas pie mūsu eksistences jēgas. Reliģiju interesē cilvēka eksistences nozīmes un vērtības, tās ētiskās, morālās un estētiskās sastāvdaļas. Reliģija atbild uz galīgajiem jautājumiem, kas atgriežas pie absolūtajām eksistences un pasaules uzskatu formām, kuras zinātnē neeksistē un nevar pastāvēt.

Zinātne atbild vai, drīzāk, mēģina atbildēt uz jautājumu par to, kā realitāte darbojas, kā tā pastāv, funkcionē un attīstās. Lai to izdarītu, viņa formulē likumus, pamatojoties uz eksperimentālo vai teorētisko pētījumu rezultātiem. Reliģiju interesē tie jautājumi, kas nevar būt atbildes uz jautājumu kā?, bet kāpēc? un kāpēc?. Kāpēc šī pasaule ir iekārtota tā, nevis citādi? Kāpēc mēs dzīvojam? Atbildes uz šiem jautājumiem ved cilvēku uz priekšstatu par Dievu, Absolūtu. Kāpēc tas notiek."

Zinātne pēta to, kas ir, reliģiju interesē tas, kam vajadzētu būt. Reliģija atbild uz cilvēka dzīves svarīgākajiem jautājumiem, uz kuriem zinātne nedod atbildes, un mehānisms, kā rast atbildes uz šiem jautājumiem, nav saistīts ar pierādījumiem un teorētisku vai eksperimentālu apstiprinājumu, bet gan ar universālo, kaut arī dziļi individuālo, specifiku. cilvēka pieredze.

^ Tādējādi zinātne un reliģija mijiedarbojas saskaņā ar formāli-racionāli-kognitīvo un intuitīvi-ētisko pasaules apguves veidu komplementaritātes principu.

Zināšanu un ticības, zinātnes un reliģijas dilemma mūsdienās atkal ir zaudējusi nepārprotamus pierādījumus. Un atkal, kā tas ne reizi vien notika vēstures pārtraukumos, cilvēks cenšas atrast savu ceļu uz Patiesību. Taču šķiet, ka pa ceļam mums ir daudz vairāk jautājumu nekā atbilžu.

Dabas, sabiedrības, personības krīze, ar kuru mēs saskaramies, neskatoties uz neskaitāmajiem cilvēces visdziļāk domājošo pārstāvju brīdinājumiem, ir likusi apšaubīt vairākas mūsu gadsimtā nostiprinājušās vērtības gan pašā zinātnē, gan citās sabiedriskās apziņas jomās. Kā izrādījās, zinātne pati par sevi vēl nav panaceja pret visām kaitēm, un tās ieteikumiem ir nepieciešamas papildu ētiskas un estētiskas korekcijas. Dabiskās harmonijas sajūtas zaudēšana attiecībā pret pasauli un sevi draud cilvēcei ar neizbēgamu katastrofu. Viņa radītā un ilgstoši dievišķotā tehnogēnā civilizācija fetišē mākslīgo dzīvotni un pievēršas dabiskajam tikai, lai vairotu savu spēku un spēku. Rezultāti tam visam ir redzami šodien, kā saka, "ar neapbruņotu aci".

Pēkšņi apgaismoti, mēs sākam saprast, ka teorētiskā shematizācija un loģiskā realitātes vienkāršošana no tās nozog tās skaistumu. Padarījis vardarbību pret dabu gandrīz par vienīgo līdzekli savas materiālās labklājības sasniegšanai, cilvēks ir zaudējis kādreiz dzīvo esības saskaņotības, ritma un noslēpuma sajūtu, atņēmis viņam dziļu jēgu un it kā saglabājies savā prātā. Tagad viņš dzīvo nožēlā par pagātni un sapņo par zemes paradīzi, taču nesaskaņo ar tagadni. Vai ir iespējams atdzīvināt to attieksmi pret dabu, kad pasaule tika uztverta tās sākotnējā tīrībā, ik mirkli kā varens, bet arī neaizsargāts, bīstams, bet arī glābjošs, dzīvs un jutīgs organisms.

Mūsu secinājums ir šāds. Zinātne ir gan radošs, gan iznīcinošs instruments izglītotas cilvēces rokās. Tas spēj virzīt šo instrumentu uz labu tikai tad, ja tas sevī saglabā sajūtu par tiešu līdzdalību dabā un kosmosā. Zinātne un reliģija ir divas skalas, un to līdzsvars ir nepieciešams kā zināšanu un ticības vienotība.

2016. gada 1. augustā Viņa Svētība Maskavas un visas Krievijas patriarhs Kirils tikās ar Krievijas zinātniekiem pie apaļā galda “Ticība un zinātne – mijiedarbība Krievijas labā” Sarovskaja Pustynas Debesbraukšanas klostera palātu kupolajā zālē. kurā viņš īpaši teica:

<…>Lai gan reliģijas un zinātnes attiecības cilvēces vēsturē ir veidojušās ļoti atšķirīgi, reliģiskie un zinātniskie pasaules izpratnes veidi nav pretrunā viens otram – tādā nozīmē, ka zinātne un māksla, reliģija un māksla nav pretrunā viena otrai.

Var teikt, ka reliģija, zinātne un māksla ir dažādi veidi, kā izprast pasauli un cilvēku, kā cilvēkam izzināt pasauli. Katram no viņiem ir savi instrumenti, savas izziņas metodes, viņi atbild uz dažādiem jautājumiem. Zinātne, piemēram, atbild uz jautājumiem "kā" un "kāpēc". Reliģija - uz jautājumu "kāpēc". Reliģisko zināšanu centrā ir dzīves jēgas un attieksmes pret nāvi problēma. Ja zinātni nodarbina jautājums par to, kā uz Zemes parādījās organiskā dzīvība, tad reliģiju interesē, kāpēc dzīvība parādījās. Ir naivi lasīt 1. Mozus grāmatu kā antropoģenēzes mācību grāmatu, taču tikpat neproduktīvi ir meklēt atbildi uz jautājumu par dzīves jēgu bioloģijas vai fizikas mācību grāmatās.

Vēl viens populārs nepareizs priekšstats ir šāds apgalvojums: zinātne un reliģija ne tikai papildina viena otru, bet ir nepieciešamas viena otrai. Reliģiskās idejas saskaņā ar šo tēzi ir stimuls zinātniskai darbībai, un zinātniskie dati var palīdzēt attīrīt reliģiju no nevajadzīgiem tēliem un simbolismu. Esmu pārliecināts, ka tas ir arī vienkāršojums, un tas ir saistīts ar reliģijas un zinātnes mijiedarbības pārdomāšanu. Šo pārdomāšanu izraisa, pirmkārt, jauna izpratne par reliģijas lomu mūsdienu pasaulē, otrkārt, zinātnes satura un vietas pārdomāšana pēc vairākiem 20. gs. atklājumiem.

<…>No otras puses, dažkārt daži reliģiskie apoloģēti ir pārāk dedzīgi, cenšoties piesaistīt zinātni "savā pusē". Un tagad ir tāds viedoklis, ka mūsdienu fizika ir gandrīz labākais pierādījums Dieva esamībai, un pasaules radīšanai utt.<…>Kristiešu apoloģētiem ir svarīgi nezaudēt mēra sajūtu un atcerēties, ka, ja reliģijas Patiesība tiktu atklāta saprāta varenībai, tad kristietība būtu citāda. Evaņģēlijs mums saka ko citu: Svētīgi sirdsšķīstie, jo viņi redzēs Dievu(Mateja 5:8).

Zinātniskā un reliģiskā aparāta atšķirība un to mehāniskās "savienošanas" neiespējamība nebūt nenozīmē to absolūtu nesaderību. Zinātne un reliģija, protams, papildina viena otru kopējā mūsu zināšanu ainā par pasauli, padarot tās apjomīgākas un spilgtākas. Tikai visa šī aina pilnībā neietilpst ne zinātniskajā, ne pareizu reliģisko ideju ietvarā. Citiem vārdiem sakot, šī komplementaritāte nenotiek zinātnes jomā (t.i., reliģiskie argumenti šeit nedarbojas, lai gan mēs esam parādā daudzus zinātniskus atklājumus zinātnieku reliģiskajai intuīcijai), nevis reliģijas jomā (zinātne nekalpo lai tieši apstiprinātu reliģiskās patiesības, lai gan un tas notiek). Zinātne atbild uz saviem jautājumiem, un reliģija atbild uz saviem jautājumiem. Un jo vairāk atbilžu cilvēkam ir, jo bagātāki ir viņa priekšstati par pasauli, par Dievu un par sevi.

<…>Pasaulē, kurā intensīvi attīstās uz zinātnes atziņām balstītas tehnoloģijas, zinātnieku morālā atbildība ir ārkārtīgi svarīga. Pirms vairākiem gadu desmitiem, runājot par zinātnes progresa iespējamajām bīstamajām sekām, mēs, pirmkārt, domājām par kodoltehnoloģijām. Taču šobrīd aktuālākās problēmas radušās saistībā ar biotehnoloģiju, informācijas tehnoloģiju straujo attīstību, virtuālās realitātes veidošanu, visaptverošu datu bāzu veidošanu, cilvēku kontroli un uzskaiti, kuru nepareiza izmantošana var apdraudēt cilvēka brīvību un pilsoņu tiesības. .

Ir svarīgi saprast, ka pašai tēmai par zinātnes un tehnoloģiju attīstības sekām noteikti ir morāla sastāvdaļa. Tas ir nesaraujami saistīts ar priekšstatiem par labo un ļauno, ar spēju atšķirt kaitējumu un labumu. Un šeit ir dabisks lauks zinātnes un reliģijas centienu apvienošanai.

(No Viņa Svētības patriarha Kirila vārdiem, tiekoties ar zinātniekiem Sarovā)