Pareizticīgo ikonas: Visvarenā Pestītāja ikona
Mēs sevi saucam par kristiešiem, un tāpēc mūsu Kunga Jēzus Kristus un Vissvētākā Theotokos attēli ieņem galveno vietu pareizticīgo ikonogrāfijā. Jebkuras ģimenes mājas ikonostāze sākas ar šīm ikonām, tās ir novietotas šīs ikonostāzes priekšgalā - par to lasiet sadaļā ikonas mūsdienu mājās. Dažreiz kāzu ikonas darbojas kā šādas ikonas, bet, ja jums to nav vai vēlaties, lai mājās būtu īstas ar roku rakstītas ikonas, varat tās pasūtīt mūsu darbnīcā. Pestītāja un Dieva Mātes ikonas būs brīnišķīga dāvana jebkurai pareizticīgo ģimenei. Tos var novietot ne tikai mājās, bet arī birojā darbā.
Pestītāja ikonas
Visi ikoniski Jēzus Kristus tēli liecina par svētuma iemiesošanos uz zemes – iemiesošanos, Kristus parādīšanos mūsu pasaulē cilvēka miesā. Visa reliģiskā māksla ir nekas cits kā atgādinājums un aicinājums sekot savam liktenim saskaņā ar evaņģēlija vārdiem: “Esiet pilnīgs, kā jūsu Debesu Tēvs ir pilnīgs”. Kristus ikonas - iemiesotais Dievs ieņem galveno vietu gan pareizticīgo baznīca, un ticīgā mājā.
Un tā nav nejaušība, ka pirmā ikona, tas ir, tiešā nozīmē, pirmais iespiestais attēls bija brīnumains tēls Jēzus Kristus - Viņa sejas nospiedums uz audekla - Pestītāja attēls, kas nav radīts ar rokām.
Kanoniskais Dieva tēls cilvēka veidolā tika apstiprināts 9. gadsimtā: "... Labas miesasbūves... ar izbīdītām uzacīm, skaistām acīm, ar garu degunu, gaišiem matiem, noliektiem, pazemīgiem, skaista ķermeņa krāsā, tumša bārda, kviešu krāsā pēc izskata, mātes izskats, ar gariem pirkstiem, labsirdīgs, mīļš runā, ļoti lēnprātīgs, kluss, pacietīgs ... "
Pašlaik ir divu veidu Glābēja attēli:
1) Visvarenā un Tiesneša formā - ķēniņu ķēniņš;
2) tādā formā, kādā Viņš bija starp ļaudīm un veica Savu kalpošanu (arī zīdaiņa vai jaunības formā).
Dažreiz jūs varat atrast arī Kristus attēlus eņģeļa formā.
Bet, ja attēlošanas metodes ir tik dažādas, vai uz ikonām ir viegli atpazīt Glābēju? Jā, tas ir vienkārši – pateicoties vienai detaļai: Kristus tēlam ir krusta oreols.
Vārds "nimbus" ir tulkots no latīņu valodas kā "mākonis", "migla", "halo". Nimbs ir neradītās Dievišķās gaismas simbols, ko Glābējs atklāja mācekļiem Tabora kalnā: "Un Viņš kļuva pārveidots viņu priekšā, un Viņa seja spīdēja kā saule, un Viņa drēbes kļuva baltas kā gaisma."
Oreolā uz Pestītāja ikonām ir arī uzraksts Krusts. Tā iekšpusē ir trīs grieķu burti, kas nodod Mozum teiktos Dieva vārdus "Es esmu tas, kas es esmu".
Uz ikonām Kristus bieži tiek attēlots kopā ar grāmatu – tā var būt gan aizvērta, gan atvērta. Atvērtā grāmatā ir citāts no evaņģēlija. Tāpat grāmatu var attēlot ruļļa formā, taču simboliskā interpretācija vienmēr ir viena – glābjošā mācība, ar kuru Kristus nāca pasaulē.
Tagad aplūkosim Kristus drēbes. Parasti Viņš tiek attēlots ģērbies sarkanā tuniku (apģērbs krekla formā) un zilā himācijā (apmetnis, apmetnis).
Sarkanā krāsa simbolizē zemes un cilvēcisko, zilā - Pestītāja debesu un dievišķo dabu.
Parasti uz hitona labā pleca var redzēt arī uzšūtu tumšu svītru - tā ir klave, antīkajā pasaulē - patriciešu cieņas zīme. Uz ikonām viņš ir tīrības un pilnības simbols. zemes daba Glābējs un Viņa īpašās mesiāniskās lomas zīme.
Pestītāja ikonas pieder sešiem galvenajiem ikonogrāfiskajiem veidiem:
Glābējs nav radīts ar rokām
Pestītājs, kas nav izgatavots ar rokām, vienmēr ir bijis viens no vismīļākajiem attēliem Krievijā. Tas bija viņš, kurš parasti tika rakstīts uz krievu karaspēka reklāmkarogiem. Ir divu veidu attēli, kas attēlo attēlu, kas nav izveidots ar rokām: Glābējs uz Ubrusa un Glābējs uz galvaskausa. Uz "Pestītājs uz Ubrus" tipa ikonām Kristus seja attēlota uz dēļa (dvieļa), kura augšējie gali ir sasieti mezglos. Gar apakšējo malu ir apmale. Jēzus Kristus seja ir pusmūža vīrieša seja ar tieviem un garīgiem vaibstiem, ar divās daļās sadalītu bārdu, gariem, cirtainiem matiem galos un taisnu šķiršanos.
Ikonas "Glābējs uz galvaskausa" parādīšanos izskaidro šāda leģenda. Kā jau minēts, * Edesas karalis Avgars * pieņēma kristietību. Brīnumainais attēls tika pielīmēts uz "pūšanas dēļa" un novietots virs pilsētas vārtiem. Vēlāk viens no Edesas karaļiem atgriezās pagānismā, un attēls tika iemūrēts pilsētas mūra nišā, un pēc četriem gadsimtiem šī vieta tika pilnībā aizmirsta. 545. gadā persiešu pilsētas aplenkuma laikā Edesas bīskapam tika sniegta atklāsme par to, kur atrodas ikona, kas nav izgatavota ar rokām. Demontējot ķieģeļu mūri, iedzīvotāji ieraudzīja ne tikai lieliski saglabājušos ikonu, bet arī sejas nospiedumu uz māla dēļa (flīzes, galvaskausa), kas aizsedza attēlu, kas nav izgatavots ar rokām.
Uz ikonām "Pestītājs uz galvaskausa" nav dēļa attēla, fons ir vienmērīgs, un dažos gadījumos tas atdarina flīžu vai vienkārša mūra faktūru.
Uz krievu ikonām Glābējs, kas nav izgatavots ar rokām, parasti tiek attēlots mierīgi, ar atvērtām acīm. Katoļu vidū, gluži pretēji, Kristus seja ir rakstīta ciešanās, dažreiz ar acis ciet, uz galvas ērkšķu vainags un asiņu pēdas.
Visvarenais Spas (Pantokrāts)
Visvarenais Pestītājs (Pantokrāts) ir vēl viena ikona, ko var redzēt katrā pareizticīgo baznīcā. (Parasti freska vai mozaīka "Pantokrator" atrodas baznīcas centrālajā kupolveida daļā). Uz šādas ikonas Kristus parādās mūsu priekšā pusgarā tēlā, ģērbies himationā un hitonā. Pestītāja seja atspoguļo Kristus vecumu sludināšanas laikā: Viņam ir taisni, gludi mati, kas krīt uz pleciem, mazas ūsas un īsa bārda. Viņa labā roka svētī, kreisā atbalsta aizvērto vai atvērto Evaņģēliju.
Pestītājs tronī - šai ikonai ir daudzas kopīgas iezīmes ar iepriekšējo attēlu (grāmata, svētīga roka), bet Kristus figūra vienmēr tiek attēlota sēžam tronī pilnā augumā. Tronis ir Visuma simbols, viss redzamais un neredzamā pasaule, un turklāt - Pestītāja karaliskās godības zīme.
Pestītājs pie varas
Glābējs Spēkā ir centrālais attēls pareizticīgo baznīcas ikonostāzē. Šai ikonai ir daudz kopīga ar "Pantokrātu" un "Glābēju tronī", taču tā atšķiras ar sarežģītāku simboliku. Kristus tunikā un himationā, sēžot tronī ar grāmatu, attēlots pret sarkanu kvadrātu ar iegareniem stūriem. Kvadrāts ir zemes simbols. Laukuma četros stūros var atrast eņģeļa (cilvēka), lauvas, teļa un ērgļa attēlus. Tie ir evaņģēlistu (attiecīgi Mateja, Marka, Lūkas un Jāņa) simboli, kas nes glābjošo doktrīnu uz visām pasaules malām. Virs sarkanā kvadrāta ir uzrakstīts zils ovāls - garīgā pasaule. Zilajā ovālā attēloti eņģeļi - debesu spēki (tātad nosaukums). Virs zilā ovāla ir sarkans rombs (neredzamās pasaules simbols).
Šī Pestītāja ikona ir īsts teoloģisks traktāts krāsās. Ikonas ikonogrāfijas pamatā galvenokārt ir Jāņa Teologa Atklāsme; attēlā redzams Kristus, kāds Viņš parādīsies laika beigās.
Izglābtais Emanuels – Kristus tēls divpadsmit gadu vecumā. (Pestītāja seja korelē ar evaņģēlija tekstu: "Un, kad Viņam bija divpadsmit gadi, viņi arī pēc paražas ieradās Jeruzālemē uz mielastu"). Emanuels tulkojumā nozīmē "Dievs ar mums". Jesaja, vecākais no četriem Izraēla Vecās Derības praviešiem, mēs lasām: "Tātad Tas Kungs jums dos zīmi:" Lūk, jaunava ieņems dzemdes un dzemdēs Dēlu, un viņi sauc savu vārdu: Imanuēls "(Jes.7.14). Bērns-Kristus attēlots valkājot hitonu un himāciju un turot tīstokli. Attēls ir salīdzinoši rets.
Saglabāts Labs Klusums
Izglābtais labais klusums – vēl retāka Kristus ikona. Ja “Pestītājs Emanuēls” un “Glābējs, kas nav radīts ar rokām” attēlo Kristu tādu, kāds viņš bija uz zemes, un “Glābējs spēkā” — tādu, kāds viņš nāks laika beigās, tad “Izglābtais labais klusums” ir Kristus pirms Viņa atnākšanas cilvēkiem. Un tas ir vienīgais Kristus attēls, kur krusta vietā oreolā ir ierakstīta astoņstaru zvaigzne. Zvaigzni veido divi kvadrāti, no kuriem viens apzīmē Kunga dievišķību, otrs iezīmē Dievības neizprotamības tumsu. Tiek attēlots Glābējs. eņģeļu pakāpē kā jauneklis baltā dalmātikā (mantijā) ar platām piedurknēm. Viņa rokas ir saliktas un piespiestas pie krūtīm, aiz muguras ir nolaisti spārni. Ikona pārraida Dieva Dēla eņģeļu tēlu - Kristus pirms iemiesošanās, Lielās padomes eņģelis.
Jaunavas ikonas
Izņemot Glābēju, kristīgajā ikonogrāfijā nav neviena objekta, kas tik bieži tiktu attēlots, tik valdzinošs sirdij, tik ļoti vingrinošs visu laiku mākslinieku talantu, kā Vissvētākās Jaunavas seja. Ikonu gleznotāji vienmēr centās nodot Dieva Mātes sejai visu skaistumu, maigumu, cieņu un varenību, uz ko spēja viņu iztēle.
Sīrietis Pāvels no Alepo, kurš viesojās Krievijā 17. gadsimtā, rakstīja: “Viņi glezno Dāmas ikonu neskaitāmās dažādās formās, un katram attēlam ir savs īpašs nosaukums. Kazaņa, Vladimirs, Smoļenska, Dedzinošs krūms un cits dažādi veidi ar saviem īpašajiem nosaukumiem. Tādā pašā veidā atšķiras Kunga Kristus un Svētā Nikolaja ikonas attēli. Kas attiecas uz Kristus dzimšanas, Lieldienu, Kunga ciešanu un Viņa brīnumu ikonām, kā arī uz Trīsvienības tēlu, cilvēka prāts nespēj aptvert to būtību un novērtēt to lielisko sniegumu. Es no viņiem nopirku daudz ikonu, bet ikonas no viņiem varējām nopirkt ar lielām grūtībām, jo viss no viņiem ir dārgs un vērtīgs, un ikonas jo īpaši.
Dievmāte uz krievu ikonām gandrīz vienmēr ir attēlota skumjās, taču šīs skumjas ir atšķirīgas: dažreiz skumjas, dažreiz gaišas, bet vienmēr garīgas skaidrības, gudrības un liela garīga spēka pilna, Dievmāte var svinīgi “atklāt” Zīdaini. pasaulei, var maigi piespiest Dēlu pie Sevis vai viegli Viņu atbalstīt - Viņa vienmēr ir godbijības pilna, pielūdz savu Dievišķo Bērnu un lēnprātīgi samierinās ar upura neizbēgamību. Lirisms, apgaismība un atslāņošanās - tās ir galvenās iezīmes, kas raksturīgas Jaunavas tēlam uz krievu ikonām.
Dievmātei kā precētai galvai ir plīvurs, kas krīt pār pleciem, saskaņā ar tā laika ebreju sieviešu paradumiem. Šo plīvuru jeb apmetni grieķu valodā sauc par maforiju. Maforijs parasti ir rakstīts sarkanā krāsā (ciešanu simbols un karaliskās izcelsmes atmiņa). Apakšējās drēbes parasti ir rakstītas zilā krāsā (vispilnīgāko cilvēku debesu tīrības zīme).
Vēl viena svarīga Jaunavas tērpa detaļa ir aproces (piedurknes). Margas - priesteru tērpa detaļa; uz ikonām tas ir Dieva Mātes (un viņas personā - visas Baznīcas) - Augstā priestera Kristus - iesvētīšanas simbols.
Trīs zelta zvaigznes parasti ir attēlotas uz Jaunavas pieres (pieres) un pleciem. Līdzīgas rotaslietas no metāla bija izplatītas starp seniem cilvēkiem. Uz ikonām ir uzrakstītas zvaigznes kā zīme, ka Dieva Māte pirms Ziemassvētkiem, Ziemassvētkos un pēc Ziemassvētkiem bija Jaunava. Turklāt trīs zvaigznes ir Svētās Trīsvienības simbols. Uz dažām ikonām Zīdaiņa Kristus figūra aptver vienu no zvaigznēm, tādējādi simbolizējot Svētās Trīsvienības otrās hipostāzes - Dieva Vārda - iemiesojumu.
Ir pieci galvenie Dieva Mātes attēlu veidi:
"Lūgšana" ("Oranta", "Panagia", "Omen")
Šis attēls jau ir atrodams pirmo kristiešu katakombās.
Šāda veida ikonas sauc arī par "Oranta" (grieķu "lūgšana") un "Panagia" (grieķu "vissvētais"). Uz Krievijas zemes šo attēlu sauca par "Zīmi", un tā tas notika. 1169. gada 27. novembrī Andreja Bogoļubska komandas uzbrukuma Novgorodai laikā aplenktās pilsētas iedzīvotāji pie sienas atnesa ikonu. Viena no bultām iedūrās tēlā, un Dieva Māte pagrieza seju pret pilsētu, lēja asaras. Novgorodas bīskapa Jāņa asaras nobira pār skaņu, un viņš iesaucās: "Ak, brīnišķīgais brīnums! Kā asaras plūst no sausa koka? Karaliene! Jūs dodat mums zīmi, ka lūdzat sava Dēla priekšā par pilsētas glābšanu. " Uzmundrinātie novgorodieši atvairīja Suzdales pulkus...
Pareizticīgo baznīcā šāda veida attēlus tradicionāli novieto altāra augšpusē.
"Ceļvedis" ("Hodegetria")
 |
Dieva Māte it kā stāsta visai cilvēcei, ka patiesais ceļš ir ceļš uz Kristu. Uz šīs ikonas viņa parādās kā ceļvedis pie Dieva un mūžīgās pestīšanas. Šis ir arī viens no vecākajiem Jaunavas attēlu veidiem, kas, domājams, datēts ar pirmo ikonu gleznotāju - svēto apustuli Lūku.
Krievijā no šāda veida ikonām slavenākās ir Smoļenska, Tihvina, Ivera, Kazaņa.
"Maigums" ("Eleusa")
Uz ikonas "Maigums" mēs redzam Kristus Bērnu, kurš kreiso vaigu noliecis pret Dievmātes labo vaigu. Ikona pauž pilnīgu Mātes un Dēla kopības maigumu. Tā kā Dievmāte simbolizē arī Kristus Baznīcu, ikona parāda mīlestības pilnību starp Dievu un cilvēku – to pilnību, kas iespējama tikai Mātes Baznīcas klēpī. Mīlestība uz ikonas savieno debesu un zemes, dievišķo un cilvēcisko: savienību pauž seju saskarsme un oreolu konjugācija.
Dieva Māte domāja, satvērusi savu Dēlu pie Viņas: Viņa, paredzot krusta ceļš Viņš zina, kādas ciešanas Viņu sagaida. No šāda veida ikonām Krievijā vislielāko cieņu izbauda Vladimira Dievmātes ikona.
Iespējams, nav nejaušība, ka šī īpašā ikona ir kļuvusi par vienu no lielākajām Krievijas svētnīcām. Tam ir daudz iemeslu: sena izcelsme, vēdināts ar evaņģēlista Lūkas vārdu; un notikumi, kas saistīti ar tās pārvešanu no Kijevas uz Vladimiru un pēc tam uz Maskavu; un atkārtota dalība Maskavas glābšanā no tatāru šausmīgajiem uzbrukumiem ... Tomēr pats Dieva Mātes tēla veids "Maigums" acīmredzot atrada īpašu reakciju krievu cilvēku sirdīs, ideja par upuru kalpošana savai tautai bija tuvs un saprotams krievu tautai, un Dievmātes augstās skumjas, ievedot dēlu cietsirdības un ciešanu pasaulē, Viņas sāpes saskanēja ar visu krievu jūtām.
"Visu žēlsirdīgs" ("Panahranta")
Šāda veida ikonas vieno viena kopīga iezīme: Dievmāte ir attēlota sēžam tronī. Uz ceļiem viņa tur Kristus bērnu. Tronis simbolizē Dieva Mātes, vispilnīgākās no visiem uz zemes dzimušajiem cilvēkiem, karalisko godību.
No šāda veida ikonām Krievijā slavenākās ir "Suverēna" un "Visa cara".
"Aizlūdzējs" ("Agiosoritissa")
Uz šāda veida ikonām Dievmāte ir attēlota pilnā augumā, bez Bērna, vērsta pa labi, dažreiz ar tīstokli rokā. Pareizticīgo baznīcās šis attēls ir redzamā vietā - pa kreisi no ikonas "Pestītājs spēkā", galvenais attēls ikonostāzē.
Viens no pirmajiem iespaidiem, ieejot pareizticīgo baznīcā, ir Dieva, Dievmātes un svēto tēlu daudzums, kas it kā ieskauj to no visām pusēm. Šos mākslinieku radītos attēlus sauc par ikonām. Visa tempļa austrumu daļa, kas, kā likums, izrādās tieši ienācēja priekšā, sastāv no ikonām. Šī ir ikonostāze. Pa labi un pa kreisi, uz tempļa pīlāriem, uz rietumu sienas - visur ir daudz ikonu. Tempļa sienas ir apgleznotas ar ikonu gleznošanas freskām, un tās arī ir ikonas. Un visi Pareizticīgais kristietis mājās vienmēr ir ikonas, kuru priekšā viņš lūdzas, kas svēta viņa mājokli. Kādam tās ir vecas, krāsotas uz koka dēļa, citam tās ir papīrs, uzlīmētas uz tāfeles. Bet tā būtība nemainās.
Vārds "ikona" grieķu izcelsme. Tas nozīmē "attēls", "portrets". Bizantijā, no kurienes pareizticīgā ticība nonāca Krievijā, tā sauca visus, pat skulpturālos Pestītāja, Dieva Mātes, svēto attēlus. Kāpēc mēs sakām "svēta ikona", "svētais attēls"? Ikonas tiek iesvētītas baznīcā, un caur šo iesvētību tām tiek dota Svētā Gara žēlastība. Ir zināmas daudzas brīnumainas ikonas, caur kurām ar žēlastības darbību tiek veikti brīnumi, tiek sniegta palīdzība un mierinājums. Lūdzot ikonas priekšā, mums jāsaprot, ka pati ikona nav Dievs, bet tikai Dieva vai svētā tēls. Tāpēc mēs nelūdzam ikonu, bet gan to, kurš uz tās ir attēlots. Baznīcas svētie tēvi un skolotāji uzskata, ka "attēlam piešķirtais gods pāriet uz prototipu". Tas nozīmē, ka, pielūdzot Dieva tēlu, mēs pielūdzam Viņu pašu.
Vecās Derības baznīcā bija Dieva tēlu aizliegums. Dieva izredzētā tauta dzīvoja pagānu ielenkumā, kas pielūdza elkus un mežonīgāko dievību tēlus. Viņus apkalpoja, upurēja, arī cilvēkus. Tas Kungs ar pravieša Mozus starpniecību pavēlēja saviem ļaudīm neradīt sev elkus, tas ir, elkus, un neklanīties tos kā dievus. Tajā laikā Dievu neviens vēl nebija redzējis. Kungs Jēzus Kristus vēl nav nācis uz zemes, un tāpēc jebkurš Dieva tēls būtu iedomāts, nepatiess. Pirmo kristiešu laikā Kungs Jēzus Kristus bieži tika attēlots simboliski, zivs vai jēra (jēra) formā. Grieķu vārds "zivis" ir "IHFIS". Burti, kas veido šo vārdu, ir pirmie burti frāzē, kas krievu valodā tiek tulkota šādi: “Jēzus Kristus Dieva Dēls Glābējs". Tāpēc šāds simbols bija īpaši izplatīts. Mazas zivtiņas no metāla, akmens, perlamutra bieži tika nēsātas ap kaklu, jo mēs valkājam krūšu krustu. Viņi dažreiz rakstīja vārdu, kas adresēts Tam Kungam - "Glābiet", kā tagad raksta uz krustiem "Glābiet un glābiet". Kristus simbols bija arī pelikāna tēls, jo tika uzskatīts, ka šis putns baro savus bērnus ar savu miesu, saplēšot krūtis. Vēlāk parādās Kristus tēli Labā Gana veidolā – jaunekļa formā ar jēru uz pleciem. Šādi attēli bieži sastopami uz sarkofāgu ciļņiem, kuros tika apglabāti dižciltīgi cilvēki, visbiežāk anonīmi apliecinot kristietību. Mozaīka "Kristus – labais gans" ar jēriem pie kājām rotā Galla Placidia mauzoleju Romā (5. gs.).
Kristus tēli, kurus var saukt par ikonu šī vārda īstajā nozīmē, parādās, šķiet, ne agrāk kā 5.-6.gs. Par vienu no pirmajām šādām ikonām var uzskatīt Kristus Pantokratora Sinaja tēlu, kas gleznots vēlīnās antīkās glezniecības tehnikā enkaustiski, meistarīgi, bagātīgi, ļoti reālistiski. Zinātnieki uzskata, ka šai ikonai ir portreta līdzība. Ikona tika apgleznota ar karstu vasku 6. gadsimtā, Sinaja svētās Katrīnas klosterī, kur tā saglabājusies līdz mūsdienām. Kristus seja ir apzināti asimetriska, it kā tā sastāvētu no divām dažāda rakstura pusēm. Vienā sejā - Dievs-Mīlestība un Dievs-Tiesnesis. Šī kombinācija pauž Vecās Derības izpratni par Dievu kā stingru tiesnesi un Jaunās Derības izpratni par Visžēlīgo Glābēju. Pestītāja tēls kompozīcijā "Pārveidošanās" no Sv. Katrīna Sinajā (VI gs.), Kristus attēls, kas nāk uz mākoņiem, no Sv. Kosmass un Damians Romā (VI-VII gs.), Pantokratora pusgaruma attēls no Santa Maria tempļa Kastelseprio (VII-VIII gs.). Tie visi ir diezgan tuvu viens otram un liecina, ka pirmsikonaklastu laikmetā Jēzus Kristus tēls baznīcas mākslā veidojās pilnībā, atlika formulēt teoloģisko pamatojumu, kas tika darīts ikonoklastisko strīdu gaitā.
Kanoniskais Dieva tēls cilvēka formā tika apstiprināts 9. gadsimtā: “Labvēlīgs ... ar izbīdītām uzacīm, skaistām acīm, ar garu degunu, gaišiem matiem, noliektiem, pazemīgs, skaists ķermeņa krāsā, ar tumšu bārdu, kviešu krāsa pēc izskata, mātišķīgs izskats, ar gariem pirkstiem, labsirdīgs, mīļš runā, ļoti lēnprātīgs, kluss, pacietīgs ... "
Šobrīd ir divu veidu Pestītāja tēli: 1) Visvarenā un Tiesneša – Ķēniņu ķēniņa veidolā; 2) tādā formā, kādā Viņš atradās starp cilvēkiem un veica Savu kalpošanu (arī mazuļa vai jaunības formā). Dažreiz jūs varat atrast arī Kristus attēlus eņģeļa formā.
Pestītāja attēlošanas veidi ir dažādi, taču uz ikonām Glābēju ir viegli atpazīt, pateicoties vienai detaļai - krustveida oreolu.
"Nimbus" ir tulkots no latīņu valodas kā "mākonis, migla, halo". Nimbs ir neradītās dievišķās gaismas simbols, ko Glābējs atklāja mācekļiem Tabora kalnā: "Un viņš viņu priekšā tika pārveidots, un Viņa seja spīdēja kā saule, Viņa drēbes kļuva baltas kā gaisma."
Oreolā uz Pestītāja ikonām ir arī ierakstīts krusts. Tā iekšpusē ir trīs grieķu burti, kas nodod Mozum teiktos Dieva vārdus "Es esmu tas, kas es esmu".
Caur oreola tēlu mēs apliecinām Kristū divas dabas – Dievišķo un cilvēcisko. Ikonu gleznotājs glezno Kristus seju līdzībā cilvēka seja, un tas apliecina dogmu, ka Kristus ir "pilnīgs cilvēks pēc cilvēces". Oreols norāda uz Kristu un "pilnīgo Dievu saskaņā ar Dievību".
Uz ikonām Kristus bieži tiek attēlots kopā ar grāmatu – tā var būt gan aizvērta, gan atvērta. Atvērtā grāmatā ir citāts no evaņģēlija. Tāpat grāmatu var attēlot ruļļa formā, taču simboliskā interpretācija vienmēr ir viena – glābjošā mācība, ar kuru Kristus nāca pasaulē.
Tagad aplūkosim Kristus drēbes. Parasti Dievcilvēks tiek attēlots ģērbies sarkanā tunikā (apģērbs krekla formā) un zilā himācijā (apmetnis, apmetnis).
Sarkanā krāsa simbolizē zemes un cilvēcisko, zilā - Pestītāja debesu un dievišķo dabu.
Parasti uz hitona labā pleca var redzēt arī uzšūtu tumšu svītru - tā ir klave, antīkajā pasaulē - patriciešu cieņas zīme. Uz ikonām viņš ir Pestītāja zemes dabas tīrības un pilnības simbols un viņa īpašās mesiāniskās lomas zīme.
Pestītāja ikonas pieder sešiem galvenajiem ikonogrāfiskajiem veidiem:
2. Visvarenais Spas (Pantokrāts)
3. Glābējs tronī
Sāksim ar pašu galveno – ar Pestītāja, kas nav rokām darināts, attēlu, ikonu ikonu. Jau pašā tās nosaukumā ir ietverts jebkuras ikonas jēdziens, kurā svarīga vieta vienmēr tiek atvēlēta tam, kas atrodas ārpus cilvēka radošuma robežām. Leģendā par brīnumainā tēla izcelsmi ir saglabājušās divas versijas: viena no tām bija izplatīta Rietumos, otra Austrumos.
Pirmā stāsta par taisno sievieti Veroniku, kura aiz līdzjūtības ar kabatlakatiņu noslaucīja Pestītāja seju, kad tas nesa krustu uz Golgātu. Un brīnumainā kārtā uz auduma tika iespiesta Kristus seja. Rietumu ikonogrāfija un kopš 17. gadsimta krievu valoda ir pilna ar taisnās Veronikas attēliem, kas tur rokās dēli ar iespiestu seju.
Otrais stāsts aizved mūs uz austrumu pilsētu Edesu, kur Abgars bija karalis. Saslimis ar spitālību, karalis ilgi un veltīgi meklēja kādu, kas varētu viņu izārstēt. Uzzinājis par Kristu, viņš sūta pie viņa savu kalpu ar ielūgumu apmeklēt Edesu. Kristus atsakās iet, bet neatsakās dziedināt ķēniņu. Palūdzis atnest tukšu audeklu, Pestītājs uzliek seju uz auduma, un uz tā brīnumainā kārtā tiek iespiests viņa attēls. Kad kalps nogādā Edesai brīnišķīgu auduma gabalu, karalis, noskūpstījis, nekavējoties saņem dziedināšanu no briesmīga slimība. Avgars saglabā brīnumaino seju kā vislielāko svētnīcu. Kad kādu dienu pilsētu ielenkuši ienaidnieki un kaujas iznākums ir neskaidrs, Avgars pavēl iemūrēt svētnīcu mūrī virs vārtiem, lai tā nenonāktu pie ienaidnieka un netiktu apgānīta. Bet kaujas vidū brīnumainajā attēlā redzams vēl viens brīnums - attēls it kā iziet cauri sienas biezumam un tiek uzdrukāts uz fasādes. Ieraugot šo neaptveramo parādību, ienaidnieki bailēs pagriežas no pilsētas mūriem, atsakoties no aplenkuma. Tādējādi brīnumainā Seja izglābj gan karali, gan visu pilsētu. Ikonogrāfijā, īpaši krievu valodā, bija izplatīti divu veidu attēli, kas nav darināti ar rokām - “Pestītājs uz ubrusa”, tas ir, uz auduma gabala (parasti dēlis stūros ir sasiets mezglos, tiek uzsvērtas krokas , robeža ir iezīmēta; Jēzus Kristus seja ir pusmūža vīrieša seja ar kalsniem un garīgiem vaibstiem, ar divās daļās sadalītu bārdu, ar gariem, cirtainiem matiem galos un ar taisnu šķiršanos) Spas uz galvaskausa”, tas ir, uz flīzes vai akmens, kad siena vai neitrāls fons kļūst par fonu sejai.
Uz krievu ikonām Glābējs, kas nav izgatavots ar rokām, parasti tiek attēlots mierīgi, ar atvērtām acīm. Gluži pretēji, katoļiem Kristus seja ir ierakstīta ciešanās, dažreiz ar aizvērtām acīm, uz galvas ērkšķu kronis un asins pēdas.
Bet visos variantos galvenais ir Jēzus Kristus brīnumainā seja. Visas versijas, tā vai citādi, atgriežas pie viena avota – pie Turīnas Vantas, auduma, uz kura brīnumainā veidā tika uzdrukāta ne tikai mūsu Kunga Jēzus Kristus seja, bet arī ķermenis. Vanšu vēsture ir tumša un nesaprotama; reiz viņa bija Jeruzalemē pie tuvākajiem Kunga mācekļiem, tad, acīmredzot, nokļuva Konstantinopolē (ir versijas, ka viņas ceļš gājis tieši caur Edesu), bet krustnešu sakāves laikā Konstantinopolē viņa pazūd. Drīz viņa atkal parādās Itālijā kopā ar nāvessodu izpildītā Templiešu bruņinieku meistara radiniekiem. Tagad Vants glabājas Turīnā, kur tā tiek pētīta ar ultramoderniem instrumentiem, taču atbilde uz to, cik ticams ir šī apbrīnojamā auduma gabala ar unikālo attēlu autentiskums, vēl nav saņemta. Mums šajā gadījumā ir svarīga viena lieta: Turīnas Vantis ir Pestītāja, kas nav rokām darināts, ikonogrāfiskās shēmas (un idejas) prototips vai analogs.
Klasiskākā no šāda veida krievu ikonām, bez šaubām, ir 12. gadsimta "Glābējs, kas nav izgatavots ar rokām". no Novgorodas. Uz gaiša fona redzama seja, ko ierāmē krusta formas nimbs. Attēla kodolīgums un izteiksmīgums palīdz mums atklāt šīs ikonogrāfijas galvenos elementus: seju, acis (pārspīlēti, ar raksturīgu izskatu), krusts uz oreola sastāv no deviņām līnijām, kas nozīmē 9 eņģeļu kārtas, godību. Dieva, turpat grieķu burti οων — Esošie. Fonā ir slāvu burti, kas nozīmē vārda Jēzus Kristus saīsinājumu. Šis elementu kopums gandrīz vienmēr tiks saglabāts kā ikonogrāfijas kodols, uz šī kodola tiks uzlikti citi elementi - dēļi, lūgšanas uzraksts, eņģeļi, kas tur dēļus, Sv. Veronika utt.
Visvarenais Spas (Pantokrāts)
Otrs visizplatītākais ikonogrāfiskais veids ir Kristus Pantokratora attēls, tulkojumā krievu valodā to sauca par Visvareno vai, intīmākā variantā, par Glābēju un bieži vien vienkārši par Glābēju. Visvarenais Pestītājs (Pantokrāts) ir vēl viena ikona, ko var redzēt katrā pareizticīgo baznīcā. (Parasti freska vai mozaīka "Pantokrator" atrodas baznīcas centrālajā kupolveida daļā). Uz ikonas Kristus parādās mūsu priekšā himationā un tunikā. Pestītāja seja atspoguļo Kristus vecumu sludināšanas laikā: viņam ir taisni mati, kas krīt uz pleciem, mazas ūsas un īsa bārda. Labā roka svētī, kreisā atbalsta aizvērto vai atvērto Evaņģēliju. Ir vairāki kompozīciju varianti - figūras attēls pilnā augumā, pusgaruma attēls un tronī sēdošs attēls. Visas trīs iespējas ir dažādas pieejas Kristus tēlam, tā dažādajām interpretācijām. Šis ikonogrāfiskais veids visplašāk tika izmantots monumentālajā glezniecībā. Agrākajos pieminekļos kupolā atrodam kompozīcijas "Ascension" attēlu, piemēram, baznīcā Sv. Sofija Salonikos 9. gadsimtā, kur Kristus, eņģeļu atbalstīts, atkāpjas debesīs, apkārt stāv apustuļi un Dieva Māte. Vēl agrāka versija - ap krustu kupolā attēloti eņģeļi un evaņģēlistu simboli - šāda kompozīcija rotā Ravennas Arhibīskapa kapelas velvi 6. gadsimtā. Abas kompozīcijas tempļa velvi interpretē kā debesis, kur Kristus atkāpās pēc Debesbraukšanas un no kurienes viņam jānokāpj pēdējā dienā. Templis ir vieta, kur tiek gaidīta Tā Kunga Otrā atnākšana. Tādējādi kompozīcija kupolā izrādījās reālas pieredzes projekcija par agrīnu tikšanos ar Glābēju. Pamazām izkristalizējās viena no divām “Debesbraukšanas” versijām – Kristus Pantokrators debesu spēku ieskauts. Šo skaņdarbu sāka interpretēt mierīgākā kosmiskā plānā – Kristus Pantokrāts, radot Visumu, turot to rokā. Šis ir Kristus Pantokratora attēls Sv. Sofija Kijevā (XI gs.) un Novgorodā (XIII gs.), Dafnes klosterī Grieķijā (XI gs.), Konstantinopoles klosteros - Kahriye Jami un Fitie Jami (XIV gs.) un daudzos citos pieminekļos. Šis ikonogrāfiskais tips ietver arī Viktora Mihailoviča Vasņecova "Visvarenā Kristus" attēlu Kijevas Vladimira katedrāles galvenajā kupolā (1848-1926).
Strādājot pie Kristus Visvarenā tēla, Vasņecovs rakstīja: “Es atkal meklēju Kristus vaigu – nav mazs uzdevums, veselu gadsimtu uzdevums! Mani meklējumi katedrālē, protams, ir vājš mēģinājums atrast viņa tēlu, bet es patiesi ticu, ka tieši krievu māksliniekam ir lemts atrast Pasaules Kristus tēlu... Un cik prieks, ka mūsu mākslā ir tāds lielisks ideāls - ir par ko dzīvot.
"Es uzskatu, ka Krievijā krievu māksliniekam nav svētāka un auglīgāka darba par tempļa dekorēšanu - tas patiešām ir gan tautas darbs, gan augstākās mākslas darbs."
Ļoti izplatīts ikonogrāfiskais tips ir arī pusgarais Jēzus Kristus attēls ar evaņģēliju, ko sauc arī par Pantokrātu. Vienkārša ikonogrāfiska shēma kalpo, lai pievērstu pielūdzēja uzmanību uz seju un svētības žestu. Šāda veida ikonas piemērs ir Rubļeva Glābējs no Zveņigorodas, Deesis līmeņa centra. Rubļevska Pestītāja tēls no Zveņigorodas ranga ir ne tikai mākslas virsotne, bet galvenokārt teoloģiska un mistiska atklāsme, jo Kristus tēls šajā ikonā atklājas apbrīnojamā pilnībā un harmonijā, savienojot prātu un sirdi.
Bet biežāk šāds attēls tika novietots vietējā rindā, netālu no Royal Doors. Vieta nav izvēlēta nejauši: Kristus ieved pielūdzēju Dieva valstībā. ("Es esmu durvis: kas caur Mani ieies, tas tiks izglābts." Jāņa 10:9). Parasti uz šīs ikonas Glābējs ir attēlots ar aizvērtu Evaņģēliju, jo, tuvojoties vārtiem, mēs tikai tuvojamies noslēpumam, kas pilnībā tiks atklāts pēdējā dienā, Tiesas dienā, kad "viss noslēpums kļūs skaidrs ”, Dzīvības Grāmatai tiks noņemts zīmogs un Vārds tiesās pasauli. Bet dažreiz šis princips tiek pārkāpts, un mūsu priekšā ar atvērtu evaņģēliju parādās Glābēja tēls vietējā rindā. Tāpēc viņi sāka rakstīt no 17. gadsimta.
Visvarenā ikonogrāfiskais veids ir izplatīts arī lūgšanu ikonās, mazās, kas tiek izmantotas ikdienas dzīvē: tās ir personīgās un šūnu ikonas, ceļojumu ikonas, lādes medaljoni. Šeit vienlīdz tiek attēloti attēli ar slēgtu un atvērtu evaņģēliju.
Agrīnās krievu ikonās ir ikonogrāfiskā versija, kas ir vēl saīsināta - Spas Mandled. Divas lieliskas šāda veida ikonas atrodas Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrālē - Pestītājs pie pleca un Pestītājs pie spožās acs, abas gleznotas 14. gadsimta pašā sākumā.
Vēlākā periodā plaši izplatījās Kristus ikonogrāfijas veids, ko sauca par ķēniņu karali vai Kristu Lielo bīskapu. Uz šāda veida ikonām Glābējs ir attēlots karaliskās vai priestera drēbēs, rotātas ar zeltu un kronī vainaga vai tiāras formā. Šis ikonogrāfiskais tips ir Rietumu izcelsmes un krievu ikonogrāfijā ienāca tikai 17. gadsimta beigās. Vienu no slavenākajām šāda veida ikonām 1690. gadā gleznojis ikonu gleznotājs A.I.Kazancevs.
Glābējs tronī
Glābējs tronī - šai ikonai ir daudz kopīgu iezīmju ar iepriekšējo attēlu (grāmata, svētīga roka), bet Kristus figūra vienmēr ir attēlota sēdus tronī pilnīgā izaugsmē. Tronis ir Visuma, visas redzamās un neredzamās pasaules simbols, turklāt tas ir Pestītāja karaliskās godības zīme. Šeit Kristus tiek uztverts kā Debesu Ķēniņš un kā Tiesnesis. Šādas kompozīcijas ir ļoti izplatītas arī monumentālajā glezniecībā. Šādus attēlus īpaši mīlēja Bizantijā, kur blakus Glābējam tika attēloti imperatori un ķeizarienes, tādējādi paužot ideju par imperatora varas sakralitāti. Bizantija bieži uzlūkoja debesu un zemes hierarhiju kā viens otra spoguļattēlus. Līdzīgas kompozīcijas atrodam arī Konstantinopoles galvenajā baznīcā, Sv. Sofija: piemēram, Kristus starp Konstantīnu IX Monomahu un ķeizarieni Zoju (dienvidu galerija, 11. gs.). Bet visbiežāk Kristum tronī būs eņģeļi, kā to varam redzēt Torčello katedrālē (Itālija, XII gs.). Var būt jaukta tipa varianti, piemēram, Kristus tronī ar ceļos nometušos imperatoru Leo VI, labajā un kreisajā pusē medaljonos ir izvietoti Dievmātes un Erceņģeļa Gabriela attēli (it kā atkārtojot Pasludināšana), šāda mozaīka atrodas virs ieejas Sv. Sofija no Konstantinopoles (IX gadsimts).
Spēkā esošā Pestītāja ikona attiecas uz Pantokrator ikonogrāfiju un attēlo diezgan izplatītu sižetu. Krievu pareizticīgo baznīcas apdarē šī ikona ieņem īpašu vietu - ikonostāzes centrā, kas atbilst tajā ietverto nozīmju nozīmei. Jēzus Kristus Otrās atnākšanas attēls, Spēkā esošā Glābēja ikona, parāda galveno notikumu Kristīgā reliģija gluži kā pravieši to iedomājās.
Saskaņā ar nosaukumu ikona attēlo Kristu, kuru ieskauj debesu spēki, kas kopā ar valdībām un autoritātēm veido otro eņģeļu hierarhijas sfēru. Pirmajā un augstākajā sfērā ietilpst tādas kārtas kā Troņi un Serafi, kas ir vistuvāk Dievam un dažos gadījumos ir attēloti arī uz ikonas.Pestītāja varas ikonogrāfija veidojās 14.-15. gadsimtā. pamatojoties uz pravieša Ecēhiēla grāmatā izklāstīto vīziju un Jāņa Teologa atklāsmē sniegto Teofānijas (Dieva parādīšanās) aprakstu. Jāņa atklāsmē teikts: “Debesīs bija tronis, un tronī sēdēja viens; un šis Sēdētājs pēc izskata bija kā jašmas akmens un sardīņu akmens; un varavīksne ap troni, kas izskatās kā smaragds ... Un troņa priekšā - stikla jūra, kā kristāls; un troņa vidū un ap troni bija četras dzīvas radības, pilnas ar acīm priekšā un aizmugurē. Un pirmais dzīvnieks bija kā lauva, un otrs dzīvnieks bija kā teļš, un trešajam dzīvniekam bija tāda seja kā cilvēkam, un ceturtais dzīvnieks bija kā lidojošs ērglis. Un katram no četriem dzīvniekiem apkārt bija seši spārni, un iekšā tie bija pilni ar acīm; un ne dienu, ne nakti viņiem nav miera, raudot: svēts, svēts, svēts ir Kungs, visvarenais Dievs, kas bija, ir un nāks.
Pamatojoties uz Bībeles tekstiem, ikonu gleznošanas kanons Glābējs varā tiek rūpīgi ievērots līdz šai dienai.
Tātad Kristus, sēdošs tronī, ir attēlots uz sarkana kvadrāta fona, uz kura secīgi tiek uzlikti zils aplis(ovāls) un sarkans rombs. Faktiski visa kompozīcija ir veidota uz divu primāro krāsu, sarkanās un zilās, kombinācijas. Tas simbolizē antinomisko principu – žēlsirdības un patiesības, Gara uguns un Viņa dzīvības ūdens, dievišķās un cilvēciskās dabas, neizzināmības un iemiesošanās uc – savienību Kristū. Sarkanais apakšējais kvadrāts apzīmē zemi – četrstūris vienmēr ir lasīt kā zemes figūru (četri galvenie punkti, četri elementi utt.). Valstības evaņģēlijs tiek sludināts četros zemes stūros, un četros laukuma stūros ir attēloti evaņģēlistu simboli. Simboli tiek sadalīti šādi: eņģelis simbolizē evaņģēlistu Mateju, teļš - Lūku, lauva - Marku, ērglis - Jāni. Nākamā figūra - zils aplis nozīmē debesu sfēru, bezķermeņa spēku pasauli vai eņģeļu rindas. Bieži vien šī debesu velve tiek attēlota kā austa ar eņģeļu galvām. Patiesībā viss, kas attēlots ap Kristus figūru, ir debesu hierarhijas tēls - troņa pēda ar riteņiem un pat pats tronis arī nav nekas vairāk kā dažādu debesu spēku tēls. Vienu no eņģeļu hierarhijas rindām sauc par Troņiem, citām ir arī ļoti indikatīvi nosaukumi: Spēki, Spēki, Sākumi utt. Un šī ikonogrāfiskā shēma satur tos visus.
Un, visbeidzot, Kristus figūra, kas peld gaisā, ir ierakstīta sarkanā rombā. Atšķirībā no apakšējā kvadrāta, arī sarkanā, šis augšējais rombs apzīmē uguni, kas nolaižas no debesīm, dievības ugunīgo dabu. Dievs uz mums runā no uguns vidus. Parasti Glābējs ir ģērbies divu krāsu drēbēs - sarkanā hitona un zilā himācijā, kas simbolizē divu dabu, dievišķās un cilvēciskās, savienību, dažreiz zelta drēbēs, kas nozīmē viņa godības spožumu. Kristus svētī ar labo roku, ar kreiso tur atvērtu grāmatu. Grāmatas tēls šeit tiek atklāts kā Dzīvības grāmata, kurā ir ierakstīti izglābto vārdi, un Atklāsmes grāmata, kas aizzīmogota ar septiņiem zīmogiem, ko neviens nevar atvērt un lasīt, izņemot Jēru. Šī ir Derības un bauslības grāmata – Bībele un pats evaņģēlijs – labā vēsts, ko Pestītājs atnesa pasaulē, un Viņa slepenā mācība, kas ir "rūgta klēpī un salda mutē" (Atkl. 10.9). Un, visbeidzot, paša Kunga Jēzus Kristus simbols, kas ir Dieva Vārds, kas nāca pasaulē. Kristīgās mākslas agrīnajos pieminekļos Kristus tika attēlots simboliskas kompozīcijas formā "Etimasia" - tronī guļoša grāmata (piemēram, Nīkajas debesīs uzņemšanas baznīca, 7. gs.).
Apsveriet tekstus, kurus parasti izvēlas rakstīt uz grāmatas atvērtajām lapām. Visbiežāk tie ir vārdi no Mateja evaņģēlija: "Nāciet pie Manis visi, kas esat noguruši un apgrūtināti, es jūs atpūtināšu." Dievišķā soģa tēls un Pēdējās tiesas tēls šajā kontekstā iegūst īpašu nozīmi, ko Jaunajā Derībā pauž apustuļa Jēkaba vārdi: “Žēlsirdība paaugstina sevi pār tiesu”. Dažkārt atvērtajā evaņģēlijā var izlasīt šādas tekstu versijas: “Es esmu pasaules gaisma” (Jāņa 8.12), “Netiesājiet pēc izskata, bet spriediet pēc taisnās tiesas” (Jāņa 7.24) utt. Visām šīm iespējām ir viens mērķis - pavērt cilvēka priekšā iespēju nostāties aci pret aci ar Dievu, viņa Gaismā un Vārdā, kas ir "divgriezīgs zobens, kas caurdur dvēseles un gara, locītavu un smadzeņu dalījumu" un " spriež par sirds domas un nodomiem” (Ebr.4.12).
Pestītāja tēls spēkā ir vesels teoloģisks traktāts, kas izpildīts ar glezniecības un simboliskās valodas palīdzību. Pateicoties tam, Krievijas baznīcās Spēka Pestītāja tēls kļūst par ne tikai ikonostāzes, bet arī visas baznīcas centru, daļēji atkārtojot Kristus Pantokratora attēlu kupolā. Var teikt, ka Pestītājs Spēkā nes tempļa tēlu – Kristus, kā jau minēts, ir attēlots uz simbolisku figūru fona: sarkans kvadrāts un zils aplis, kas simbolizē zemi un debesis, kas vienlaikus atkārto tempļa simboliskā shēma: zemes kubs, ko klāj sfēriskas debesis; un tā nav nejaušība, jo templis ir kosmosa paraugs.
Pestītājs Spēkos ir sava veida sākumpunkts templī, tāpat kā apļi atšķiras no ūdenī iemesta akmens, tā svēto tēli, kas nāk pie Kristus, veido deesis rangu, ir debesu Baznīcas tēls, tāpēc mēs, stāvot templī, esam visi kopā, pievērsti Kristum "ar vienprātīgu atzīšanos", mēs veidojam zemes Baznīcu.
Viena no mūsdienās zināmajām ikonām, kas saistīta ar šāda veida ikonogrāfiju, ir slavenais Pestītāja varenībā attēls, ko Andrejs Rubļevs gleznojis Vladimiras Debesbraukšanas katedrāles Deesis līmenim 1408. gadā. Ikona, kas šodien glabājas kolekcijā. Valsts Tretjakova galerijā, ir paraugs, ko krievu ikonu gleznotāji seko sešu gadsimtu laikā.
Bieži vien Spēkā esošais Pestītājs ir atsevišķu ikonu centrs, ko sauc arī par Deesis vai Tagadnes Karalieni (saskaņā ar Ps. 44,10) (dažkārt svēto sastāvs tiek reducēts līdz Jaunavai un Jānim Kristītājam). Šajā gadījumā tiek vienkāršota Spēkā esošā Pestītāja ikonogrāfiskā kompozīcija, viņa godības attēls ir sniegts saīsinātā versijā.
Izglābtais Emanuels – Kristus tēls divpadsmit gadu vecumā. (Pestītāja seja atbilst evaņģēlija tekstam: “Un, kad Viņam bija divpadsmit gadu, viņi arī pēc paražas ieradās Jeruzālemē uz mielastu”). Emanuels tulkojumā nozīmē "Dievs ir ar mums". Jesajas grāmatā, vecākajā no četriem Izraēlas Vecās Derības praviešiem, mēs lasām: “Tā pats Tas Kungs jums dos zīmi: “Redzi, jaunava ieņems un dzemdēs Dēlu, un viņu nosauks par Imanuēlu.” (Is. 7.14.). Jaunietis-Kristus attēlots tunikā un himācijā un ar tīstokli rokās. Attēls ir salīdzinoši rets.
Kristus Emanuela tips ikonogrāfijā parādījās diezgan agri. Šādus attēlus var redzēt Ravennas mozaīkās, jo īpaši Sanvitalē, VI gadsimtā pirms mūsu ēras. - šeit tam ir pilnīgi neatkarīga nozīme, nevis papildinājums Jaunavas tēlam, kā bieži tiek interpretēts. To pašu neatkarīgo nozīmi šis ikonogrāfiskais tips iegūst agrīnajā pirmsmongoļu, galvenajā, tā sauktajā eņģeļu deēzē, kur Spass Emanuels ir attēlots ar topošajiem eņģeļiem. Acīmredzot šādas kompozīcijas izmantotas zemajām altāra barjerām, kad Krievijā vēl nebija augsto ikonostāžu. Tāda XII gadsimta beigu deesis. apskatāma Tretjakova galerijas ekspozīcijā.Mūžīgā bērna Emanuela tēma “dzimis, nevis radīts” ir attīstīta 14. gadsimta ikonogrāfijā. Bizantijas un Balkānu mākslā, tad parādās tādas kompozīcijas kā “Watching Eye”. Ikonogrāfiskās shēmas centrā ir 120. psalma panti - "Kas Israēlu sargā, tas neguļ un neguļ." Līdzīgas kompozīcijas tika novietotas virs ieejas templī. Šī ikonogrāfija bija pazīstama arī Krievijā, piemēram, Solovetsky ikona Ser. 16. gadsimts Kalna virsotnē Spas Emanuels atguļas gultā, virs viņa lidinās eņģelis ar vēdekli. Pa labi no Kristus ir Dieva Māte (attiecībā pret skatītāju Dievmāte atrodas ikonas kreisajā pusē), pretī viņai ir erceņģelis, kas tur krustu. Var pieņemt, ka šeit ir attēlots erceņģelis Gabriels, jo kopā ar Dievmāti abas figūras atkārto Pasludināšanas shēmu, kas atklāja pasaulei iemiesošanās un pestīšanas noslēpumu.
Izglābtais labais klusums – vēl retāka Kristus ikona. Ja Pestītājs Emanuels un Glābējs, kas nav radīts ar rokām, attēlo Kristu tādu, kāds viņš bija uz zemes, un Pestītāju varā - tādu, kāds viņš nāks laika beigās, tad Pestītājs Labs Klusums ir Kristus pirms Viņa nākšanas pie cilvēkiem. Un tas ir vienīgais Kristus attēls, kur krusta vietā oreolā ir ierakstīta astoņstaru zvaigzne. Zvaigzni veido divi kvadrāti, no kuriem viens apzīmē Kunga dievišķību, otrs iezīmē Dievības neizprotamības tumsu. Glābējs ir attēlots eņģeļa kārtā kā jauneklis baltā halātā ar platām piedurknēm. Rokas ir salocītas un piespiestas pie krūtīm, spārni ir nolaisti aiz muguras. Ikona pārraida Dieva Dēla eņģeļu tēlu - Kristus pirms iemiesošanās, Lielās padomes eņģelis.
Pabeigšana īss apskats Jēzus Kristus ikonogrāfiju, atgriezīsimies vēlreiz pie ikonas pamatu pamatiem – Dieva Vārda iemiesošanās noslēpuma. Tēls, kas reiz mums atklājies Jēzus Kristus personā, izgaismo visu mūsu dzīvi, paver mūsos iespēju Dieva tēla veidošanai un atjaunošanai, kā arī visas pasaules pārveidošanai."Jo zem debesīm nav cita vārda, dots cilvēkiem ar ko mēs tiksim glābti” (Apustuļu darbi 4:12). Īpaši tas attiecas uz Pestītāja un mūsu Kunga Jēzus Kristus attēliem, kuru katra ikona ir solis uz sevi, mazs pavediens, kas savieno attēlu un prototipu. Stāvot ikonas priekšā, mēs stāvam paša Dieva priekšā, bet ne tāpēc, ka Dievs ir ikonā, bet tāpēc, ka ikona ir Viņa klātbūtnes zīme un aicinājums mums.
Ikona nav mūsu pestīšanas garantija, bet palīdzība ceļā uz to, šajā ziņā Pestītāja tēli ir īpaši nenovērtējami. Pareizticīgo askētiskā praksē ikonai ir atvēlēta īpaša vieta, lai cilvēku no redzamā uz neredzamo vadītu nevis viņa paša fantāzija un tukšie sapņi, bet gan tēlos ietērpts Dieva Vārds.
Maskavas metropolīts Filarets par ikonu godināšanas praktisko askētisko aspektu rakstīja šādi: “Lai Dieva klātbūtnes meklējumos prāts neiekristu himēriskās idejās, lai domas koncentrētos un pasargātu no izklaidības, svētais attēls. Dieva, kas parādījās miesā, vienlaikus tiek parādīts jutekliskajam skatienam un garīgajai kontemplācijai un apkopo ārējās un iekšējās domas un jūtas vienā dievišķā kontemplācijā.
ar. 181¦
1. Pestītājs tronī
(27.–30. lpp.; ill. 29., 185., 381. lpp.)
Valsts. Maskavas Kremļa muzeji, inv. Zh 134 (965 gadījumi).
Pestītāja galva un troņa fragments - XIV beigas - XV gadsimta sākums.
Pārējais attēls - 1698, meistars Kirils Ulanovs (ar 19. gs. restaurācijas renovācijām).
180 × 148.
Izcelsme. No Maskavas Kremļa debesīs uzņemšanas katedrāles ikonostāzes vietējās rindas. Ikona atradās ikonostāzes centrālajā daļā, uz ziemeļiem no karaliskās durvis, starp "Vladimiras Dievmāti" (tagad Valsts Tretjakova galerijā) un "Dievmāti ar bērnu" (kuras aizmugurē - "Džordžs" XI - XII gs. sākums), tieši blakus vārtiem. Iespējams, ikona katedrālē nonāca no Novgorodas 16. gadsimtā.
atklāšana. To 1852. gadā (?) atjaunoja N. I. Podkliučņikovs (uzraksts ikonas apakšā, sk. ""), un 1934.-1935. atseguši V. O. Kirikovs ( ikonas labā puse) un N. A. Baranovs (kreisā puse) 1 (galvenokārt līdz 1698. gada slānim).
1 valsts Maskavas Kremļa muzeji, zinātniskais arhīvs, f. 20, dz., 1934/20, l. 42; lieta 1935/11, ll. 36, 37, 39, foto ll. 75–79.
Valde oriģināls, liepa (?) no četrām daļām, ar diviem gala dībeļiem un aizmugurējo viltus dībeļu pēdām. Šobrīd dēļa daļas ir nostiprinātas ar koka karūsām un metāla dēlīšiem. Tāfeles aizmugure nokrāsota ar brūnu krāsu. Dziļš šķirsts. Pavolok.
Saglabāšana. No oriģinālās gleznas saglabājies Pestītāja galvas un kakla attēls gar tunikas kakla izgriezumu, kā arī troņa fragments ar ornamentu, apakšējā kreisajā pusē. Nav skaidrs, vai oreola zelts (siltā nokrāsa, atšķiras no fona zelta) ir oriģināls. Pārējā ikonas virsmā glezna ir novēlota, bet izpildīta “pēc vecajām kontūrām”.
Figūra un Kristus tronis pabeigti 1698. gadā, bet ovāla divpakāpju pēda un spilvens uz tās - 1852. gadā (?).
Uz Pestītāja sejas ir nolietots krāsas slānis, mazi geso ieliktņi uz labā vaiga, uz matu šķipsnas, gar hitona kakla izgriezumu. Restaurācijas laikā tiek papildinātas vai pastiprinātas matu, uzacu, acu, deguna kontūras. Ēnainās vietās tika pievienots sārtums gar nolietoto autorslāni. Oriģinālais uzraksts bija saglabāts uz pieres, vaigu kauliem un neliels fragments uz kakla. Pēc atjaunināšanas sejas vaibsti tiek attēloti grafikā. Uz tunikas un Pestītāja labās rokas zaudējumos redzams sens glezniecisks slānis. Hitona un himācijas krokas ir attēlotas grafikā. Oriģinālais troņa ornaments zem aptumšotas žūstošās eļļas.
Fona zelts ir īsts.
Ikonas saglabāšanas raksturošanā izmantotas restauratora S. I. Golubeva konsultācijas un E. Ja. Ostašenko zinātniskās kartiņas dati.
Apraksts.
Kompozīcija ierakstīta platā, gandrīz kvadrātveida dēlī. Kristus sēž tronī ar taisnu platu muguru, kas attēlota priekšpusē. Uz sēdekļa ir sarkans spilvens, kāju krēsls ar pakāpieniem un zaļš spilvens zem kājām.
Spas ir ģērbies zelta tunikā ar rozā ēnām, zaļā himācijā ar zelta asistēšanu. Ar labo roku viņš svētī atvērto Evaņģēliju, ar kreiso viņš to tur uz ceļiem. Uz Evaņģēlija uz zelta lapām ir garš raksts: “No Mateja. Sākās 20. Runa, kur jūs netiesājat, lai jūs netiktu tiesāti...” (sal. Mateja 7:1 u.c.; bet šeit ir teksts no evaņģēlija lasījumiem). Pestītāja senā seja ir izpildīta saskaņā ar zaļganu sankiru, kas ir redzams ēnās plašos apgabalos. Reljefu pauž pakāpenisks ļoti gaiši sārta, pastveida okera pārklājums, tā atsevišķie garie triepieni apgaismotās vietās - uz pieres, vaigu kauliem - saplūst vienā plankumā. Gaismas atspīdumus dod paralēli gājieni. Brūngana nokrāsa uz vaigiem. Lūpas ir spilgti sarkanas. Sejas vaibstu un uzacu kontūras ir brūnas. Augšējie plakstiņi ir parādīti ar melnām līnijām. Acu varavīksnenes ir brūnas, acu zīlītes melnas.
Mati ir rakstīti melnās līnijās vienmērīgā brūnā vispārējā tonī. Robežu starp seju un matiem norāda plata melna kontūra.
Zemacu ēnas, deguna cekuls kreisajā pusē, deguna gals pasvītrotas ar baltām līnijām.
Apakšējā kreisajā stūrī bija uzzīmēta figūra, kas nometies ceļos, Varlaam Khutynsky klostera tērpos 2 . Šī figūra tika saglabāta ikonas atjaunošanas laikā 1698. un 1852. gadā. (?), bet izņemts, atverot 1934.–1935. Noņemtās figūras vietā ir saglabāta oriģinālā glezna - ornaments ar brūnu krāsu uz zelta, lielu šūnu veidā, no kurām katra ir iegravēta ar cita raksta rakstiem. Zemāk ir divi uzraksti uz pēdas zaļā pakāpiena. Viens no tiem, augšējais, ir nokrāsots melnā krāsā:
Uzraksts vēsta par ikonas atjaunošanu 7206. gadā, ko veica Kirils Ulanovs, kurš, kā zināms, bija apmaksāts Armijas 3 ikonu gleznotājs. Zemāk ir vēl viens uzraksts dzeltenā krāsā ar sarkaniem iniciāļiem: ar. 181
ar. 182¦
3 Par Kirilu Ulanovu sk.:, I, lpp. 402, ar atsaucēm.
Uzraksts informē, ka 1852. gadā (?) ar metropolīta Filareta svētību Pestītāja ikonai tika noņemti renovācijas darbi - četri slāņi no sejas, bet trīs slāņi no pārējās ikonas virsmas, un līdz ar to tā ir patiesa. atklājās izskats.
Ikonogrāfija.
Pestītāja attēli tronī ir vieni no visizplatītākajiem senās krievu mākslā. Tomēr šīs ikonas ikonogrāfijai ir vairākas īpašas iezīmes. Tā kā ir pamats uzskatīt, ka vēlākie atjaunotāji atkārtoja sākotnējo sastāvu, šīs pazīmes jāņem vērā.
Ikonas ikonogrāfiskās detaļas zināmā mērā norāda uz Novgorodu kā tās rašanās vietu. Vispārējā shēma- Glābējs, sēžot tronī un ar labo roku pieskaroties atvērtajam evaņģēlijam, atgriežas pie senās ikonas, tā sauktās "cara Manuela glābēja" jeb "zelta tērpa glābēja", kas tika glabāta Sv. Sofijas katedrāle Novgorodā un kas 16. gs. bija veltīts stāstam, kas balstīts uz leģendu "Par brīnumaino redzējumu par Pestītāja tēlu, kāds tas parādījās ticīgajam grieķu karalim Manuelam, ezim" 4 . 1561. gadā Pestītāja Zelta halāta ikona tika aizvesta uz Maskavu 5 un joprojām tiek glabāta debesīs uzņemšanas katedrālē (ill. 182. lpp.). 1699. gadā šo ikonu atjaunoja Kirils Ulanovs 6 . Novgorodā ir vairākas šīs ikonas kopijas: viena no kopijām uz turieni tika nosūtīta no Maskavas 1572. gadā, lai aizstātu aizvesto oriģinālu 7 . Spriežot pēc pie mums nonākušo remontdarbu un kopiju locījumu sastāva un raksta, senā ikona radīta 11.-12.gs. Tās izmēri sakrīt ar 11. gadsimta ikonas izmēriem. no Svētās Sofijas katedrāles "Pēteris un Pāvils" 8 . Saskaņā ar iepriekšminētā pasaka tekstu, ikona atradās Svētās Sofijas katedrālē "uz staba labajā klirosā" 9: iespējams, šī vieta viņai palikusi kopš seniem laikiem. "Cara Manuela glābējs" bija populārs Krievijā, ir šīs ikonas kopijas un no tās izgatavoti zīmējumi 10 .
6 V. G. Brjusova uzskata, ka ikonā ir saglabājušies 14. gadsimta glezniecības fragmenti. cm: V. G. Brjusova, Ja. N. Ščapovs, ar. 97.
Lai iegūtu vēlākās grāmatas Cara Manuela glābēja Novgorodā kopijas un kopijas, skatiet:
Novgorodas muzejā bez no Maskavas sūtītās kopijas Svētās Sofijas katedrālē atrodas vēl viena tāda paša veida ikona (par to ziņo E. A. Gordienko). Archim. Makariuss nosauc vēl trīs šīs ikonas kopijas Novgorodas baznīcās: Znamenska katedrālē, Jāņa baznīcā uz Opoki, Vjažiščikas klosterī ( Makārijs, 2, lpp. 115, apm. 208).
9 V. G. Brjusova, Ja. N. Ščapovs, ar. 102.
10 Sīmaņa Ušakova "Cara Manuela glābēja" kopija 1659. gadā atradās Kiržačas Pasludināšanas katedrālē (79. lpp.). No ikonas "Cara Manuela glābējs" viņi arī veidoja zīmējumus. Divi no tiem - Fiļimonovskaja un no Sijskas oriģināla - ir reproducēti tajā pašā vietā, att. 6, 11.
Cara Manuela glābēja tulkojuma īpatnības: vertikāli iegarens dēlis ar ļoti plašiem laukiem, šaurs attēla lauks, stingri frontāls un simetrisks figūras novietojums (ieskaitot ceļus, pēdas) un, pats galvenais, pozīcija labā roka norādot uz evaņģēlija tekstu.
Līdzīgi Kristus attēli ar roku, kas norāda uz atvērto evaņģēliju, ir sastopami, kaut arī ļoti reti, Bizantijas mākslā. Šajā versijā vienmēr ir uzsvērta Glābēja mācītāja loma 11 , un Kristus figūras malās, kā likums, ir attēloti apustuļi. Tie ir 4. - 5. gadsimta sākuma sarkofāga reljefi. no Taškasapas Arheoloģijas muzejā Stambulā 12; pēcikonoklastiskajos laikos Vatikāna Bazīlija II menoloģijā 1. septembrī (Lūk., 4, 16-22) Kristus tiek parādīts starp apustuļiem augumā, norādot uz viņa rokās atvērto pravieša grāmatu (Jesaja, 61, 1-2) 13 .
- "Reallexikon zur byzantinischen Kunst". Herausgegeben von K. Wessel. Unter Mitwirkung von M. Restle. bd. I–III (Lief. 1–24). Stuttgart, 1963–1978, 1, Sp. 966-1047, insbes. 997, 1016, 1024, 1038 (K. Vesels);
- sk. arī: C. Capizzi.Παντοϰρατορ. Saggio d'esegesi letterarioiconografica. Roma, 1964. gads.
12 A. Grabar. Konstantinopoles bizantiešu skulptūras (IV-e - XV-e siècle). Parīze, 1963, 1. lpp. 36–37, pl. IX–1.
- "Il Menologio di Basilio II (Cod. Vaticano greco 1613) ("Codices e Vaticanis solecti phototypice exprcssi", VIII.) Torino, 1907, 1. lpp. viens;
- K. Veicmans. Pētījumi par klasisko un bizantiešu manuskriptu apgaismojumu. Čikāga-Londona, 1971, att. 257. lpp. 265–266.
Pēc P. Mijoviča interpretācijas miniatūrā ir attēlots, kā "Jēzus Kristus lasa un interpretē Jesajas grāmatu ebreju gudrajiem" (sk. P. Mijovičs. Gruzijas menoloģijas no 11. līdz 14. gadsimtam. - "Zogrāfs", 8. Beograd, 1977, lpp. 21–22).
Šis žests ir atrodams arī praviešu attēlos. ar. 182
ar. 183¦ un apustuļiem, kur viņš arī uzsver viņu mācīšanas, sludināšanas lomu. Kijevas Svētās Sofijas katedrāles rietumu daļā pie ziemeļu sienas attēlots pravietis, kas ar šādu žestu norāda uz savu atritināto tīstokli 14 . XII gadsimta beigu gleznā. Dmitrijevska katedrālē Vladimirā apustuļi Matejs un Lūka (viens velves dienvidu, otrs ziemeļu nogāzē) šādi norāda uz atvērto Evaņģēliju 15 .
Apustuļu figūras, ko bizantiešu mākslā papildina aprakstītā izdevuma Kristus attēlojums, uzsvēra Kristus mācīšanas lomu. Saistībā ar Cara Manuela glābēju šis brīdis tika atklāts divējādi. No vienas puses, "Pestītāja" pāris atradās Svētās Sofijas katedrāles ikonā "Pēteris un Pāvils", kas attēlo divus augstākos apustuļus. No otras puses, ir pamats uzskatīt, ka uz Pestītāja ikonas algas bija apustuļu attēli: uz "cara Manuela glābēja" kopijas, kas atrodas Novgorodas Svētās Sofijas katedrāles ikonostāzē. Augšējā laukā ir attēloti "Dēzesa", sānos - divpadsmit apustuļi, zemāk - pravieši. Ir dabiski, ka sludināšanas, apgaismības ideja ir akcentēta tieši "Cara Manuela glābējs" un "Pēteris un Pāvils" - senās ikonas Novgorodas Svētās Sofijas katedrāle, kas bija vieni no pirmajiem darbiem, kas rotāja tās interjeru.
Tuvas atgadījuma ikona, kas pēc laika parādījās pēc “cara Manuela glābēja”, arī pie mums nonāca pārrakstīta, nesaglabāta vai gandrīz nesaglabāta. senā glezniecība. Tas ir "Pestītājs tronī" Maskavas Kremļa Pasludināšanas katedrāles ikonostāzē. Saskaņā ar vēlu uzrakstu, to 1337. gadā Ivana Kalitas vadībā uzrakstīja kāda Mihaila roka un uzdāvināja Novgorodas arhibīskapam Moisejam, kuru savā laikā Maskavas metropolīts Pēteris 16 ordinēja par arhibīskapu. Tātad, ja jāuzticas uzrakstam, Pasludināšanas katedrāles ikona tika uzgleznota Maskavā, bet nosūtīta uz Novgorodu. Milzīgais, telpiski caurstrāvotais tronis, figūras asimetrija un saīsinājums padara diezgan ticamu, ka šī kompozīcija radusies 14. gadsimta pirmajā pusē atbilstoši paleoloģijas mākslai. “Cara Manuela glābēja” ikonogrāfija ikonā atšķiras, taču mainīts kompozīcijas stils (kļuvis telpisks), troņa forma un vairākas detaļas; jo īpaši Kristus nerāda ar pirkstu uz Evaņģēlija tekstu, bet it kā svētī to (illus. 183. lpp.).
Šī recenzija ir ieguvusi lielu popularitāti Krievijā kopš 16. gadsimta.
- Tāda ikona XVI gs. (?) tagad atrodas Jaunavas Piedzimšanas kapelas ikonostāzē Novgorodas Svētās Sofijas katedrālē (ill. 183. lpp.);
- 16. gadsimta ikona (ar svēto) atrodas Suzdalā 17 (ill. 184. lpp.);
- tas pats attēls uz 16. gadsimta sudraba tsat. ar. 183
ar. 184¦ Pleskavas muzejā 18; - sk. arī ikona kādā no ārvalstu privātkolekcijām 19 .
Starp pieminekļiem XVII gs. norādīt
- ikona, kas atradās Nikolo-Dvoriščenska katedrālē 20,
- vēl viens — tagad stāv Sv. Sofijas katedrāles galvenajā ikonostāzē,
- divi pieminekļi P. D. Korina kolekcijā [“Nedēļa, ar godājamiem cienītājiem Zosimu un Savvati” un divlapu locījums “Dieva mīlestības Dievmāte. Glābējs tronī, ar notupšanos "- apm. ed. vietne] 21 ,
- Zagorskas muzeja ikona, ko 1608. gadā Trīsvienības-Sergija Lavrā ieguldīja I. I. Goļicins 22 .
17 Suzdālas dārgumi. Comp. S. Jamščikovs. M., 1970, 1. lpp. 68.
18 M. M. Postņikova-Losevs. Krievu rotu māksla, tās centri un meistari. XVI-XIX gs M., 1974, 1. lpp. 65.
- "Ikonu izstāde". katalogu. D. Talbota Raisa ievads. Čestera – Jorka – Edinburga – Londona. Izstādi sagatavo un prezentē Tempļa galerija. Londona, 1968, 38.nr.;
- "Ikonens. 13.bis 19. Jahrhundert. Haus der Kunst Minhen. Minhene, 1969, Nr. 211.
20 E. I. Silins, N. A. Reformatska, N. E. Mņeva.Īss ceļvedis par senkrievu molberta apgleznošanu un šūšanu Novgorodā un Pleskavā. [Sast. 1925. gadā]. Valsts Tretjakova galerija, Manuskriptu nodaļa, f. 68, 341. lpp., l. 25.
22 T. V. Nikolajeva. Zagorskas muzeja senā krievu glezna. M., 1977, lpp. 169–170 (Nr. 318). Šī ikona apvieno "cara Manuela glābēja" zīmes un ikonas no Pasludināšanas katedrāles.
Sv. Sofijas katedrālē arhibīskapa Jāņa Elijas kameras traukā tika glabāta neliela šīs versijas ikona ar tupējušu svēto vai reverendu 23 . Mēs atzīmējam notikuma popularitāti Novgorodā: acīmredzot uz Pasludināšanas katedrāles ikonas uzraksta saturs par ikonas galamērķi Novgorodā ir patiess. Varbūt ikona tika nosūtīta uz Novgorodu, un 16. gs. kopā ar daudziem citiem cienījamiem Novgorodas pieminekļiem viņa tika aizvesta uz Maskavu, kur kļuva par modeli daudziem "pooperiem".
23 V. N. Maksimova fotogrāfija, 1909, PSRS Zinātņu akadēmijas Arheoloģijas institūta Ļeņingradas filiāle, fotoarhīvs, 0.376, Nr.497.
Trešā laika ikona līdzīgam pārdevumam ir publicēts piemineklis no Debesbraukšanas katedrāles. Ikonogrāfijas iezīmes: plats, gandrīz kvadrātveida dēlis ar šaurām malām; tronis ar taisnu muguru (kā Cara Manuela glābējs), bet ļoti plats un izrotāts; Kristus figūra ir salīdzinoši maza; poza kā Pasludināšanas katedrāles ikonā, bet leņķis nav tik ass; Ar savu labo roku Kristus it kā svētī Evaņģēliju. Tādējādi šeit ir apvienotas abu agrāko izcilo ikonu iezīmes.
Debesbraukšanas katedrālē atrodas vēl viena - ceturtā - ikona "Pestītājs tronī", kas bieži tika sajaukta ar publicēto "Glābēju". Saskaņā ar leģendu, to rakstījis vai pasūtījis metropolīts Kipriāns, atradies Vladimirā, no kurienes to 1518. gadā atveda uz Maskavu metropolīta Varlāma vadībā; Maskavā ikona tika atjaunota, dekorēta ar algu un 1520. gadā uzstādīta Maskavas Kremļa Debesbraukšanas katedrālē. 1700. gadā gleznu pārrakstīja Georgijs Terentjevs Zinovjevs 24 . Šīs ikonas tāfele ir sena, bizantiešu ar. 184
ar. 185¦ tipa, ar platu malu un dziļu šķirstu; malās ir garš uzraksts ar Kipriāna lūgšanas tekstu un detalizēta ikonas "hronika"; pie Pestītāja kājām ir attēlots tupošais metropolīts Kipriāns.
24 Ikonas vēsture ir aprakstīta malas uzrakstā, šķietami atkārtojot agrāku tekstu. Uzraksts savukārt dots 1701. gada Debesbraukšanas katedrāles inventārā. Sk.
Iepazīšanās un attiecināšana.
Ikona nav pētīta, uz to ir tikai atsauces literatūrā. Senajos Debesbraukšanas katedrāles aprakstos (publicēts 1876. gadā), kā arī agrīnajos katedrāles aprakstos (piemēram, A. G. Ļevšins) atzīmēts sudrabains ikonas uzstādījums, kas tagad neeksistē. Sākot ar I. M. Sņegirevu un D. A. Rovinski (, ), ikona tiek attiecināta uz “Novgorodas burtu”. G. Istomins stāsta leģendu par ikonas atvešanu no Novgorodas Vasilija III un Maskavas metropolīta Varlama vadībā, kurš pats piedēvēja sava patrona Varlaama Hutinska figūru. Šīs leģendas pamatā ir skaidra neskaidrība starp diviem Debesbraukšanas katedrāles “Glābējiem tronī” - ar tupošo Kipriānu (atvests no Vladimira Maskavas metropolīta Varlama vadībā 1518. gadā) un ar tupošo Varlaamu Khutinski (atvests, kā mēs pieņemam. , no Novgorodas 16. gadsimtā. ). Tāds pats apjukums ir arī albumā "Lielās debesbraukšanas katedrāle Maskavā". V. G. Bryusova un Ya. N. Shchapov norāda "Spas" atvešanas laiku ar Varlaam Khutynsky - 1511-1512, neatsaucoties uz avotu.
Par novgorodisko izcelsmi "Glābējs tronī" runā, pirmkārt, tā ikonogrāfiskā versija, kas datēta ar "cara Manuela glābēju" no Sv. Sofijas katedrāles (skatīt iepriekš, sadaļu ""). Svarīgs pierādījums ir fakts, ka uz ikonas pie Pestītāja kājām bija uzrakstīts Novgorodas svētā Varlaam Khutynsky attēls. Tā kā pēc šīs figūras noņemšanas restaurācijas laikā zem tās atklājās ļoti rūpīgi izpildīts troņa ornaments, rodas šaubas, ka uz ikonas sākotnēji bijusi Varlaama figūra. Bet pat tad, ja Varlaama figūra tika izpildīta vēlāk nekā oriģinālā glezna, nevis Novgorodā, bet jau Maskavā, tad tas, iespējams, tika darīts it kā piemiņai par ikonas atvešanu no Novgorodas.
Varlaama figūra pastāvēja jau 17. gadsimta sākumā, jo tā tika pieminēta tā laika katedrāles inventārā: “Glābēja tēls tronī ir pārklāts ar sudrabu, un pie tā kājām atrodas Hutinska mūks Varlaams. ...” 25 . Interesanti, ka attēli uz ikonas atbilst Novgorodas Khutyn klostera svētnīcām: galvenā baznīca tur bija Spasskaya (patiesi, Pestītāja Apskaidrošanās), ko cienīja svētie - Varlaam, kurš, saskaņā ar leģendu, bija tās baznīca. dibinātājs. Šajā klosterī, Armēnijas Gregora baznīcā, tika glabāta ikona, kurā attēlots Varlaam Khutynsky lūgšanā pirms Pestītāja.
Papildus Pestītāja ikonogrāfijai tronī tas ļauj saistīt ar Novgorodas mākslu, ka Pestītāja troņa ornaments ir līdzīgs Dievmātes troņa ornamentam Novgorodas "Pasludināšanā" ar Teodors Tairons, 16. gadsimta pēdējais ceturksnis, Novgorodas muzejā 28, taču tas ir izpildīts nedaudz sausāk, kas, iespējams, norāda uz nedaudz vēlāku Pestītāja troņa radīšanas laiku (ill. 185. lpp.). Atsevišķi ornamenta motīvi ir atrodami attīstīto XV un XVI gadsimta Novgorodas ikonās: uz oreola "Glābējs tronī" no baznīcas deēzes līmeņa Gavrikova ielā (TG, kat. Nr. 32), plkst. mazuļa oreols XVI gadsimta "Džordžijas Dievmātē". no Maraevu kolekcijas (RM) 29 .
29. lpp. 427 (ar 66. piezīmi), ill. ar. 421 (datēts ar 15. gs. beigām).
Kad Pestītājs tronī nokļuva no Novgorodas uz Maskavu? Visticamāk, tas noticis 16. gadsimtā, kad uz Maskavu tika aizvesti daudzi senie Novgorodas darbi (sīkāk par eksportu sk. Kat. Nr. 5, “Datējums un attiecināšana”). Pieņēmumu netieši apstiprina fakts, ka tas bija XVI gs. Parādās daudzas kopijas no visām trim Novgorodas "Spa tronī", kas nokļuva Maskavas Kremlī: no "Cara Manuela glābēja", "Glābējs" no Pasludināšanas katedrāles un "Glābējs" ar Varlaamu Khutynski - publicēts.
Pestītāja seja pēc veida, krāsas, gleznošanas tehnikām ir tuva sejām 14. gadsimta pēdējā ceturkšņa Novgorodas ikonās - “Boriss un Gļebs” zirga mugurā (Novgorodas muzejs) un īpaši “Pasludināšanā” ar Teodoru. Tairons. Kontūru vispārinājums un mīkstinātā sejas izteiksme liecina par nedaudz vairāk vēls laiks"Glābēja tronī" radīšana - XIV beigas - XV gadsimta sākums.
Tādējādi izdotā "Glābējs tronī" aizsākās ļoti senā ikonogrāfijas tradīcijā, kurai ir bizantiskā izcelsme, kas sakņojas Novgorodā jau 11. gadsimtā. un atspoguļo evaņģēlija doktrīnas sludināšanas ideju, kas bija svarīga agrīnajai Novgorodas kultūrai. Maskavas Debesbraukšanas katedrāles ikona ir jauna liecība par seno vietējo tradīciju atspoguļojumu Novgorodas kultūrā 14. - 15. gadsimta sākumā.
Tāpat kā Jēzus Kristus ikonogrāfija ieņem visas senās pareizticīgo ikonogrāfijas centrālo daļu, tā Visvarenais Pestītājs (fotoattēla ikona ir parādīta zemāk) ir attēls, kas ieņem galveno vietu starp visiem daudzajiem Tā Kunga attēlu veidiem. Šīs ikonas dogmatiskā nozīme ir ļoti liela: Kristus ir Debesu ķēniņš un Tiesnesis, "Alfa un Omega, Sākums un Beigas, Tas Kungs, kas ir un bija un nāks, Visvarenais". Gandrīz katrā pareizticīgo baznīcā kupola centrālajā daļā ir šis attēls, kas atrodams komplektā ar tradicionālajām krievu pareizticīgo ikonostāzēm vai vienas ikonas formā.
Ikonas Visvarenais Pestītājs apraksts
Pestītāju Kristu uz ikonas var attēlot dažādās pozīcijās: sēdus, līdz viduklim, pilnā augumā vai līdz krūtīm, kreisajā rokā ar tīstokli vai evaņģēliju, bet labā roka ir svētības žestā.
Epitets "Visvarenais" pauž iemiesošanās dogmu, kas simbolizē Pestītāja dievišķo un cilvēcisko dabu. Grieķu valodā to sauc arī par "Pantocrator", kur vārda pirmā daļa nozīmē "viss", bet otrā - "spēks", tas ir, Visvarenais un Visvarenais. Saskaņā ar literāro tulkojumu - "Viņam ir iespējams visu radīt", Viņš ir "Pasaules Valdnieks" un "Visa Valdnieks".
Termins "Visvarenais" ir atkārtoti atrodams senajos ebrejos, kurus sauca par savu "dzīvo" Dievu, kuru viņi pielūdza, pēc tam viņi sāka atsaukties uz Jēzu Kristu šādā veidā.
senā ikona
Kristus Pantokrāta tēla parādīšanās Bizantijā datēta ar 4.-6.gs. Vecākais no ikonu gleznošanas attēliem ir ikona ar nosaukumu Kristus Pantokrāts no Sinaja klostera (VI gs.).
Visvarenā Pestītāja ikona "Glābējs tronī" ir viena no senākajām shēmām, kur Kristus attēlots frontāli, sēžam tronī ar spilvenu, tradicionālos apģērbos un ar kāju krēslu.
Agrīnie un pirmie Pestītāja tēli tronī ir redzami (III-IV gs.). Taču ikonogrāfija beidzot veidojās jau pēcikonoklastiskajā periodā (X gs.).
Tronim ir karaliskās cieņas atribūta nozīme. Dievs parādījās Vecās Derības praviešiem, kas sēdēja tronī. Tā Kungs parādīsies uz zemes, Vispārējās augšāmcelšanās dienā, lai izpildītu Savu Pēdējo spriedumu pār visiem cilvēkiem, dzīviem un mirušiem.
Visvarenā Pestītāja ikona "Manuels Pestītājs" saskaņā ar leģendu pieder Bizantijas imperatora Manuela I otai, un tā izceļas ar īpašu labās rokas žestu, kas norāda uz Evaņģēlija tekstu.
Ir vēl vairākas Kristus tēla interpretācijas: “Pestītājs ir spēkā”, tradicionālajā krievu ikonostāzē, kā arī Kristus ikona, kas sēž tronī, kuru ieskauj Debesu Pulks, Psihosteris (Pestītājs), Elemons (Žēlsirdīgais) ).
Ikonoklasms
Visvarenā Pestītāja ikona parāda Kristus vecumu, kas atbilst laikam, kad Viņš sāka sludināt. Viņš ir attēlots ar taisniem, līdz pleciem gariem matiem un mazu bārdu un ūsām uz gaišās sejas.
Saskaņā ar kanonu Pestītājs valkāja sarkanu tuniku un virs tās zilu himāciju. Zils - kā debesu sākuma simbols, sarkans - moceklība un asins krāsa. Kristus drēbes tiek interpretētas kā debesu, zemes un garīgā vientulība. Kristietības vēsturē ikonas ir kļuvušas par klupšanas akmeni starp ikonu godināšanas piekritējiem, kuri norādīja uz Jēzus cilvēcisko un dievišķo dabu, un ķeceriem, kuri to visu noliedza.
No 4. līdz 6. gadsimtam norisinājās ikonoklastiskā cīņa, kad tika iznīcinātas tūkstošiem mozaīku ikonu un prosas fresku, jo tās daudziem kļuva par ticības cietoksni, savukārt cietsirdīgo ikonogrāfijas piekritēji tika sodīti. Tikai 842. gadā Konstantinopoles koncilā pareizticīgo uzskatu piekritēji tomēr guva uzvaru, un ikonoklasts Pestītāja ikona Visvarenais Pantokrators galu galā kļuva par simbolu uzvarai pār ķecerību.
Visvarenais Pestītājs: ikona, nozīme
Pirms šīs ikonas attēla cilvēki, kuri vēlas pateikties Lielajam Kungam par palīdzību un atbalstu vai saņemt svētību par saviem plānotajiem darbiem, piedāvā lūgšanas. Lūgšana pie Visvarenā Pestītāja ikonas palīdzēs jums saņemt mierinājumu un spēku. Viņa arī tiek lūgta, lai viņa saņemtu dziedināšanu no fiziskām un garīgām traumām un atbrīvošanu no grēcīgām domām. Jūs varat lūgt savas lūgšanas ne tikai par sevi, bet arī par ģimeni un tuviem draugiem.
Palīdzība
Ikonu "Visvarenais Kungs" var pasniegt kā dāvanu kāzu pārim jaunlaulātajiem vai kā dāvanu dārgam cilvēkam. Tā kā šai ikonai ir ļoti spēcīga enerģija, tā var vadīt patieso dvēseles pestīšanas ceļu, ja vien cilvēks, protams, nenožēlo grēkus, un sniegt brīnumainu dziedināšanu sirsnīgam ticīgajam. Pirms lūgt žēlastību no Dieva, jums jāizlasa lūgšana "Mūsu Tēvs".
Uz jautājumu par Visvarenā Pestītāja ikonu, kas palīdz, mēs varam atbildēt, sakot, ka Jēzus Kristus ir mūsu dvēseles un miesas galvenais ārsts, kurš zina visu, un mūsu lūgšana vispirms ir jāvērš uz Viņu. Pestītāja ikona baznīcas noteikumi novietots visas ikonostāzes priekšgalā.
Daudz kas ir aprakstīts dažāda veida brīnumi un dziedināšana šīs ikonas tuvumā. Tomēr ir arī tādi, kas ikonas uzskata par māņticību un viltu, bet pieredze rāda tieši pretējo, patiesi ticīgs cilvēks nesāks savu dienu bez lūgšanas, kā saka ar Dievu pat aiz zilās jūras, bet bez Dieva ne uz slieksnis.
Attieksme pret ikonām
Un vispār jebkura pareizticīgo ikona nemaz nav bilde, kur var apbrīnot sižeta kompozīciju vai krāsu spēli un apbrīnot mākslinieka talantus, kas to radījis.
Ikona, pirmkārt, ir stingrība un maigums. Atšķirībā no jebkura attēla tas liek aizdomāties mūžīgās vērtības un par dvēseles stāvokli, tuvinot mūs Dievam.
Kad mēs skatāmies uz ikonu un lūdzamies, tā piepilda mūs ar visaptverošo žēlastību, kas mūs apņem neredzamā veidā, aicina uz pestīšanu, pamodina mūsos sirdsapziņu un tādējādi pamodina lūgšanu.
Svētnīcu godināšana
Un, ja pareizticīgos kristiešus apsūdz par ikonu kā elku pielūgšanu, tad tas ir nepatiess apgalvojums. Viņi tos nepielūdz, bet ciena kā svētnīcu. Ticīgie lieliski saprot, kas ir ikonas, un caur tām godā un slavē Visvarenā Kunga prototipu.
Visus zemes cilvēkus vieno vēlme dzīvot bez problēmām, būt veselībai un labklājībai. Un tas viss ir balstīts uz ticību, cerību un mīlestību, kas ir neatņemami kristiešu tikumi.
Dzīve noteikti mainīsies uz labo pusi, ja sāksi smagi lūgt un pateikties Tam Kungam par visu – gan par visu labo, gan par slikto, kas notiek mūsu dzīvē. Dievs palīdz visiem!
Visvarenā Kunga ikona tronīVisvarenā Kunga ikona tronī (Glābējs tronī, Manuelovs Glābējs)
Visvarenā Kunga zirgi, ir vēl divi sinonīmi vārdi - Spas Visvarenais un Pantokrators. Glābēju (kas nozīmē Pestītājs senslāvu valodā) sauc par Kungu, jo viņš izglāba cilvēci no pirmdzimtā grēka, ko izdarīja senči Ādams un Ieva, izpērkot to uz savu ciešanu rēķina Kristus ciešanu laikā. Un vārds Pantokrator ir līdzvērtīgs vārdam Visvarenais, jo no grieķu valodas Pantokrator tiek tulkots kā Visvarenais, Visvarenais. Pēdējā Jaunās Derības grāmatā "Jāņa Teologa atklāsme" Glābējs sevi sauca par Visvareno: “Redzi, Es nākšu drīz, un Mana atmaksa ir ar Mani, lai dotu katram pēc viņa darbiem... Es esmu Alfa un Omega, sākums un gals, Pirmais un Pēdējais, Kas bija un ir un ir nāc, Visvarenais." Visvarenā Kristus vārda nosaukšana pierāda dogmu par iemiesošanos, Dieva iemiesošanos. Visvarenais un Jēzus Kristus – kā Zemes Karalis, kas valda pār visiem cilvēkiem, visvarens un Dievs, kurš radījis Zemi un visu radību uz tās.
Pati pirmā Visvarenā Kunga ikona bija Kristus Pantokrāta enkaustiskā ikona līdz viduklim Ēģiptes Svētās Katrīnas klosterī Sinaja pussalā. Uz tā Glābējs ir attēlots pozā, kas tagad kļuvusi tipiska Visvarenā ikonogrāfijai: Viņa labā roka Viņu svētī, kreisajā Jēzus Kristus tur Evaņģēliju. Kristosa Pantokratora acīs nav ne atspulgu, ne atspīdumu – Viņš pats izstaro Dievišķo gaismu. Vēlāk šis mākslinieciskā tehnika plaši izmantos pareizticīgo ikonu glezniecībā, kļūstot par vienu no ne tikai Kristus, bet arī svēto rakstīšanas kanoniem. Norādot uz atklāto evaņģēliju un vienlaikus svētot, Jēzus skaidri parāda mums ceļu uz savas dvēseles pestīšanu. Visvarenā Pestītāja tēla plecu rakstā acīmredzamu iemeslu dēļ rokas nav redzamas.
Viens no visizplatītākajiem Kristus Pantokratora ikonogrāfijas variantiem ir Visvarenais Kungs tronī vai Pestītājs tronī. Kristus šeit ir attēlots pilnā augumā, sēžot tronī kā Debesu tiesnesis un ķēniņš. Labā roka joprojām svētī, un kreisā roka tur atvērto Evaņģēliju. Tomēr ir Visvarenā Kunga ikonas variants tronī, kur Pestītāja roku novietojums var būt atšķirīgs: labā roka var norādīt uz atvērtā Evaņģēlija līnijām, norādot uz svētās varas pārākumu pār laicīgā vara, šāda Kristus Pantokrāta ikonogrāfija saņēma nosaukumu Manuilov Spas vai Izglāba Zelta halātu. Saskaņā ar leģendu, pats Bizantijas imperators Manuels I Komnenos uzgleznoja šo Visvarenā Pestītāja ikonu tronī, bet attēla rakstīšanas laikā viņš strīdējās ar grieķu priesteri un lika viņam sodīt par nepiekrišanu bazilejam. Naktī Manuels sapņoja: Kristus pavēlēja eņģeļiem sodīt imperatoru par iejaukšanos Baznīcas lietās. Pamostoties, Manuels atrada brūces uz sava ķermeņa, un, skatoties uz gleznoto ikonu, viņš bija apstulbis: Glābējs mainīja labās rokas stāvokli. Tagad viņa nevis svētīja, bet norādīja uz Jāņa evaņģēlija rindām, kur bija rakstīts: "Es esmu pasaules gaisma; kas man seko, tas nestaigās tumsībā, bet tam būs dzīvības gaisma." Kopš tās dienas Manuels svēto vienmēr novietoja augstāk par karalisko. Nosaukums Zelta halāts tika piešķirts Manuela Pestītāja tēlam par bagātīgo zeltīto algu, kas kādreiz rotāja oriģinālo ikonu.
Vēl viens izplatīts Pestītāja tēls tronī - Glābējs spēkā. Šis attēls burtiski attēlo Kristu Viņa Otrās atnākšanas brīdī, ko aprakstījis Jānis Teologs. Visvarenā Kunga figūru tronī ieskauj debesu spēki - sarkans rombs, dievišķās uguns simbols, ir iestrādāts zilā aplī - Debesu Valstība, bezgalīga savā žēlastībā. austs no eņģeļu rindām, pēc kārtas ierakstīts sarkanā taisnstūrī - zemes valstība, kuras stūros attēloti dzīvnieki - evaņģēlistu simboli, kas sludina visos četros pasaules malās.