Mõtleja, kes ennustas Euroopa tsivilisatsiooni allakäiku. Lühidalt O. Spengleri raamatust „Euroopa allakäik

Spengleril on mitu kultuuri: Hiina, India, Babüloonia, Egiptuse, Kreeka-Rooma, Euroopa, Araabia, Maiade kultuur. Kõik nad on täiesti sõltumatud. Kultuuride arengu intervallid on võrreldamatud. Euroopas kumulatiivne mõistmine. Järk-järgult arenevad teadused, kunstid, kõik muu on selleks vaid katsepolügoon. Spengler – ja mille põhjal selline väide on? Miks on Euroopa kultuuriarengu kvintessents?

Teised kultuurid on eksisteerinud aastatuhandeid ja võivad korrata Euroopa arenguteed n-ndat korda. Kuid neil olid teised väärtused ja nad läksid teist teed. Kultuurid: Kreeka-Rooma, Araabia ja Euroopa. Kreeka-Rooma kultuuri keskmes on Apolloni hing, mis on omamoodi kreeklaste iluiha sümbol. Araablased - maagiline hing (hinge ja keha põhiline hargnemine). Euroopa kultuur on faustlik hing. Inimene pole oma olemasoluga rahul ja hakkab ringi tormama. Dünaamika, laienemine, agressiivsus. Lähtehinged sünnitavad kultuure. Kultuur on sünd ja noorus, tsivilisatsioon on vanadus. Kultuuri tasandil on vaimne algus, tsivilisatsiooni tasandil struktuurne algus (hinge kivistumine). Kultuuri iseloomustab luule. Tsivilisatsiooni staadiumis - filosoofia (mõistus). Kultuur – religioon, usk.

Tsivilisatsioon – ateism, uskmatus, sektid. Kultuur on moraali, eetilise käitumise ja teisiti toimimise võimatuse kõrge tase. Tsivilisatsioonil on õigus. Hirm karistuse ees. Kultuur on kunst (selle sõna globaalses tähenduses). Kreeklased – olümpiamängud, skulptuur. Sõna agon on konkurentsi element. Tsivilisatsiooni staadiumis – sport kui eluviis. Iga lugu läbib kõik need metamorfoosid. Tsivilisatsioon on selle või teise ajaloo päikeseloojang. "Euroopa allakäik" (18). See oli metsik edu. Ta viigistas kaotajate ja võitjate vahel. Euroopa kaotas, mitte ainult Saksamaa. Kõik kultuurid on kogenud tsivilisatsiooni etappi. Laienemine, soov teisi vallutada, nende arvelt kultuuriliselt kasu saada. Kuna on olemas iseseisvad kultuurid, on üksikute elementide arengus homoloogia, sarnasus. Asjadest arusaamises on põhimõttelised erinevused. Kreeklaste suhtumine numbrisse oli põhimõtteliselt erinev. Kreeka numbri sümbol on dooria sammas, ülalt piiratud monaad. Negatiivseid numbreid ei olnud (negatiivseid asju ei olnud).

Eurooplaste jaoks on numbri sümboliks gooti tempel (sihitud lõpmatusse). Aeg on tsivilisatsiooni mootor. Kellad - kõige kohutavam leiutis - aja vääramatuse sümbol. Antiikaeg sellist aega ei tundnud. Suhtumine igavikku üldiselt ja umbes inimelu sisse erinevad kultuurid muud. Euroopas (matmine) on üks asi, Vana-Kreekas (põletamine) teine ​​asi. Egiptuses mumifitseerimine. Dekadentlike liikumiste ilmumine: budism, stoitsism, sotsialism - on suunatud indiviidi tasandamisele (kultuurilt patronaažist ilmajätmine). Spengler on Nietzschega solidaarne, arvates, et sotsialism jätkab moraalsete orjade ülestõusu doktriini. Ta ei ennusta üldse ajaloo lõppu. Üks võimaliku uue kultuuri tüüp on vene-siberi.

Maailmakuulsa teose “Euroopa allakäik” autor O. Spengler pidas reaalsuseks hinge projektsiooni avardunud piirkonda.Saatuse võimuses olemise protsessis, maailm on vaid sümbol ja märk sellest, kes seda tajub. Spengler lähtus teesist, et maailmu on sama palju, kui on inimesi ja kultuure ning iga selline maailm "osub pidevalt uueks, ühekordseks, mitte kunagi korduvaks kogemuseks".

Religioon oli Spengleri jaoks kultuurivormide keele rakendamine. Ta tõi välja kolm kultuurivormi ja vastavalt ka vaimse elemendi väljendusvormid: apollonliku, faustliku ja maagilise, mis on religiooni tekkimise põhjus. Religioosse ilmavaate allikaks on hinge ja maailma vaheline vaen; hirm muutumisprotsessis oleva maailma ees põhjustab inimese hinges soovi luua teatud vorme, milles kehastuvad indiviidi religioossed vajadused. Religiooni põhjused on Spengleri seisukohalt intuitiivses kogemuses juurdunud eluprotsessi hinge, saatuse (surma paratamatuse), aja ja olemise ajalisuse kaudu. Indiviidi teadvuses toimub reaalsuse hargnemine nii-öelda inimhinge ilmalikuks maailmaks ja selle religioosseks maailmaks. Hing on teadlik oma üksindusest talle võõra maailma keskel, mida esindab tumedate jõudude kuningriik, kurjuse kehastus, seetõttu loob ta reaalsusega silmitsi seistes kultuurimaailma, mille olemuseks on religioon.

Spengleri sõnul on sügavat hirmu kahte tüüpi. Esimene, isegi loomadele omane, on enne kosmost kui sellist, selle ülekaalukat jõudu, enne surma. Teine on enne aega, olemise voolu, elu. Esimene hirmutüüp tekitab esivanemate kultuse, teine ​​- jumalate ja looduse kultus.

Spengleri sõnul on religioon see, mis vabastab mõlemat tüüpi hirmudest. Vabanemisel on erinevaid vorme: uni; saladused, palve jne. Vabanemise kõrgeim vorm on religioosne hirmu ületamine, mis toimub enesetundmise kaudu. Siis „konflikt mikrokosmose ja makrokosmose vahel muutub millekski, mida võime armastada, millesse saame täielikult sukelduda. Me nimetame seda usuks ja see on inimese intellektuaalse tegevuse algus. Inimese jaoks on usk Jumalasse pääsemine jõutundest ja saatuse paratamatusest. Ainult usu abil saab üle hirmust tundmatu ja salapärase ees, sest usk on maailma tundmise alus. Teadmised on ainult usu hilisem vorm.

Religioon on iga kultuuri hing, arvas Spengler, et kultuur ei ole vaba tegema valikut ebareligioossuse kasuks. Religioon, nagu kultuur, on omane kõikidele orgaanilise elu aspektidele. See läbib tekkimise, kasvu, õitsengu, allakäigu ja surma etapid. "Kultuurid on organismid. Maailma ajalugu on nende ühine elulugu. Tohutu lugu Hiina ehk iidne kultuur on morfoloogiliselt täpne sarnasus üksiku inimese, mõne looma, puu või lille mikroajaloost, ”kirjutas Spengler.

Biologism (analoogia järgi orgaanilise eluga) seoses religiooni, vaimse elu ja kultuuriga üldiselt, ühendas Spengler katsega näidata religioosse maailmapildi ajaloolist arengut. erinevaid vorme kultuur. Spengleri religiooni mõistet tõlgendati mitmetähenduslikult, lähenedes tähenduses kas müüdile või metafüüsikale. Religioosne kogemus väljendub müütis (see on teooria) ja kultustegevuses (see on tehnika). Mõlemad nõuavad inimese maailmavaate kõrget arengut ja sünnivad kas hirmust või armastusest. Sellest lähtuvalt jagas Spengler kogu mütoloogia kahte tüüpi – hirmumütoloogiaks (iseloomulik primitiivsetele religioossetele ideedele) ja armastuse mütoloogiaks (iseloomulik näiteks varakristlusele ja hilisemale müstikale).

Spengler arvas, et tsivilisatsiooni (mida ta samastas kultuuri allakäigu ja surmaga) iseloomustab ennekõike ateismi ja sotsialismiteooria areng; „Kreeka-rooma stoitsism on ateistlik samal määral kui Lääne-Euroopa ja India modernismi sotsialism ja budism – sageli kasutatakse sõna „jumal” kõige lugupidavamalt.“ Sisuliselt pidas ta ateismi üheks religioonivormiks. maailmavaade.Ta tõstis esile iidse, araabia ja lääne ateismi.Spengler nimetas Nietzsche teesi Jumala surmast "dünaamiliseks ateismiks", mis tähendab "lõpmatu ruumi jumalikuks muutmist".Religioosset ja ateistlikku maailmavaadet ühendasid Spengleri järgi sisuliselt vaimsed nähtused. , nende erinevus seisneb selles, et aluseks on usk vastupidisesse: Jumala idee jaatamine ja selle eitamine. Pidades religiooni metafüüsikaks, arvas filosoof, et religioon on "...teispoolne maailm, ärkvelolek keset maailma, kus meelte tõendid valgustavad ainult esiplaani; religioon on elu ülemeelelises ja koos üleloomulikuga. loomulik, ja kui pole piisavalt jõudu sellise valvsuse omamiseks või isegi sellesse uskumiseks, lakkab tõeline religioon olemast. Vaatamata relativistlikule kaalutlusele erinevad kultuurid, kõiki neid iseloomustab Spengleri järgi religiooni olemasolu ühiskonna alusena. Religioosse maailmavaate allakäik toob kaasa kultuuri surma.

"LÄÄNE LAKKUMINE" JA INIMKONNA GLOBAALSED PROBLEEMID
(avalik tutvustus)

Avalik tutvustus ei ole kirjutatud professionaalidele.

See on üleskutse lugejale, kes avab Spengleri raamatu ja kellel pole eelarvamusi. Meie soov on vaadata "Euroopa allakäigu" sisu, hinnata "Sissejuhatuses" toodud teema ulatust, materjali ja selle esitusviisi järgmises kuues peatükis ning see saab olema raske et te ei nõustu N. A. Berdjajevi ja S. L. Frankiga selles, et O. Spengleri "Euroopa allakäik" on vaieldamatult kõige säravam ja tähelepanuväärsem, peaaegu geniaalne nähtus Euroopa kirjanduses Nietzschest saadik. Need sõnad kõlasid 1922. aastal, kui Spengleri raamatu fenomenaalne edu (kahe aasta jooksul, aastatel 1918–1920 ilmus 32 trükki 1. köitest) muutis tema idee Euroopa ja Venemaa silmapaistvate mõistuste teravaks.

"Der Untergang des Abendlandes" – "Lääne langemine" (nagu nad tõlgivad ka "Euroopa allakäiku") ilmus kahes köites Spengleri sulest Münchenis aastatel 1918-1922. N. A. Berdjajevi, Ja. M. Bukšpani, A. F. Stepuni, S. L. Franki artiklite kogumik "Oswald Spengler ja Euroopa allakäik" ilmus Moskvas kirjastuses "Bereg" 1922. aastal. Vene keeles "Lääne langemine" kõlas nagu “Euroopa allakäik” (V. 1. “Image and Reality”). N. F. Garelini tõlgitud väljaande teostas L. D. Frenkel 1923. aastal (Moskva - Petrograd) eessõnaga prof. A. Deborin "Euroopa surm ehk imperialismi triumf", mille jätame välja.

Raamatu “Euroopa allakäik” ebatavaliselt semantiline ja informatiivne “Sisu” on iseenesest meie ajal peaaegu unustatud viis oma teose autorit lugejale esitleda. See ei ole teemade loetelu, vaid mitmemõõtmeline, mahukas, intellektuaalne, värvikas ja atraktiivne pilt just Euroopa kui maailma ajaloo fenomeni “langusest”.

Ja kohe hakkab kõlama igavene teema “Maailma ajaloo vorm”, mis toob lugeja ette 20. sajandi tegevusterohke probleemi: kuidas määrata inimkonna ajaloolist tulevikku, olles teadlik visuaalselt populaarse jaotuse piirangutest. maailma ajaloost üldtunnustatud skeemi järgi" Vana maailm- Keskaeg - Uus aeg?

Märkigem, et ka Marx jagas maailma ajaloo kolmikuteks, mille dialektiliselt genereerisid tootlike jõudude areng ja klassivõitlus. Hegeli kuulsas triaadis "Subjektiivne vaim - Objektiivne vaim - Absoluutne vaim" on maailmaajaloole antud tagasihoidlik koht maailmavaimu väliselt universaalse eneseteostuse ühe etapina õiguses, moraalis ja riigis, lava. millele absoluutne vaim astub ainult selleks, et ilmuda iseendale adekvaatsetes kunstivormides. , religioon ja filosoofia.

Et aga Hegel ja Marx, Herder ja Kant, M. Weber ja R. Collingwood! Vaata läbi ajalooõpikud: need tutvustavad maailma ajalugu ikka samamoodi nagu 20. sajandi alguses. küsis Spengler ja milles Uut aega ainult laiendatakse lähiajalugu Väidetavalt sai alguse 1917. aastal. Uusim periood maailma ajalugu tõlgendatakse kooliõpikutes siiani kui inimkonna ülemineku ajastut kapitalismist kommunismile.

Müstiline epohhide kolmainsus sisse kõrgeim aste atraktiivne Herderi, Kanti ja Hegeli metafüüsilisele maitsele, kirjutas Spengler. Näeme, et see pole ainult nende jaoks: see on vastuvõetav Marxi ajaloolis-materialistlikule maitsele, see on vastuvõetav ka Max Weberi praktilis-aksioloogilisele maitsele, st mis tahes ajaloofilosoofia autoritele, mida nad peavad. olla mingi viimane etapp. vaimne areng inimkond. Isegi suur Heidegger, mõeldes, mis on New Age'i olemus, toetus samale kolmkõlale.

Mis tekitas Spengleri sellises käsitluses tülgastust, miks juba 20. sajandi alguses. Selliseid absoluutseid standardeid ja väärtusi nagu mõistuse küpsus, inimlikkus, enamuse õnn, majanduslik areng, valgustatus, rahvaste vabadus, teaduslik maailmavaade jne ei saanud ta ajaloofilosoofia põhimõteteks aktsepteerida. , selgitades selle kujunemis-, lava-, epohhijaotust (“nagu mingi paeluss, kes väsimatult epohh epohhi järel üles ehitab”)?

Millised faktid sellesse skeemi ei mahtunud? Jah, esiteks suure Euroopa kultuuri ilmselge dekadents (st "langemine" - cado - "ma kukun" (ladina)) XIX lõpus– 20. sajandi algus, mis Spengleri ajaloomorfoloogia järgi genereeris esimese Maailmasõda mis puhkes Euroopa keskosas, ja sotsialistlik revolutsioon Venemaal.

Maailmasõda kui sündmust ja sotsialistlikku revolutsiooni kui protsessi marksistliku kujunemiskontseptsioonis tõlgendatakse kapitalistliku ühiskonnaformatsiooni lõpu ja kommunistliku algusena. Spengler tõlgendas neid mõlemaid nähtusi kui märke lääne langemisest ning Euroopa sotsialism kuulutas kultuuri allakäigu faasi, mis on selle kronoloogilise mõõtme järgi identne India budismiga (alates 500 pKr) ja hellenistliku-rooma stoitsismiga (200). AD)..). Seda samastumist võiks pidada kapriisiks (neile, kes Spengleri aksiomaatikaga ei nõustunud) või lihtsaks, formaalseks tagajärjeks maailma ajaloo kui kõrgemate kultuuride ajaloo kontseptsioonile, milles iga kultuur esineb elava organismina. Kuid Spengleri ettenägelikkus sotsialismi saatuse osas Euroopas, Venemaal, Aasias, selle olemuse määratlus, mis väljendus juba 1918. aastal (“sotsialism – vastupidiselt välistele illusioonidele – pole sugugi halastuse, humanismi, rahu ja hoolitsuse süsteem, vaid on võimutahte süsteem. Kõik ülejäänu on enesepettus”) – pane meid tähelepanelikult vaatama sellise maailma ajaloo mõistmise põhimõtteid.

Tänapäeval, pärast kolmeveerandit 20. sajandist, mil Euroopa ja Nõukogude sotsialism tekkis, arenes ja hääbus, saab teisiti hinnata nii O. Spengleri ennustusi kui ka ajaloolist kõrksust (mis viis ajaloolise eksituseni) V. I. Uljanov-Lenin (“ükskõik, kuidas Spenglerid virisevad” “vana Euroopa” allakäigu üle”, see on vaid “üks episood maailma kodanluse langemise ajaloos, mis on ahmitud imperialistlike röövimiste ja riigi rõhumise üle. Tõepoolest, V. I. Lenin ja K. Marx nägid proletariaadi diktatuuris vajaliku riikliku vägivalla instrumenti sotsialistliku õigluse, rahu ja humanismi ühiskonna loomise nimel, kuid revolutsiooniline praktika on näidanud. et selline vägivallasüsteem taastoodab end pidevalt sellise võimutahte süsteemina, mis imeb välja loodusvarasid, rahvaste elujõudu ja destabiliseerib globaalset olukorda.

Peaaegu samaaegselt teosega "Euroopa allakäik" (1923) avaldas 20. sajandi suur humanist Albert Schweitzer oma artikli "Kultuuri lagunemine ja taaselustamine", milles Euroopa kultuuri allakäiku tõlgendati ka globaalse mastaabiga tragöödiana. ja mitte episoodina langeva maailmakodanluse ajaloos. Kui O. Spengleri järgi ei saa “päikeseloojangut” üldse “päikesetõusuks” muuta, siis A. Schweitzer uskus sellesse “päikesetõusu”. Selleks oli tema seisukohalt vaja, et Euroopa kultuur saaks tagasi tugeva eetilise vundamendi. Selliseks aluseks pakkus ta oma "elu austamise eetikat" ja kuni 60. a. järgis seda praktiliselt, kaotamata sellesse usku ka pärast kahte maailmasõda ja kõiki 20. sajandi revolutsioone.

1920. aastal ilmus Max Weberi kuulus raamat "Protestantlik eetika ja kapitalismi vaim". Weberi vaatenurgast ei tule "lääne langemine" kõne allagi. Euroopa kultuuri (riigi- ja õiguse teooriad, muusika, arhitektuur, kirjandus) tuumaks on universaalne ratsionalism, mis on selle poolt ammu loodud, kuid saadud universaalne tähendus just 20. sajandil. Ratsionalism on Euroopa teaduse ja ennekõike matemaatika, füüsika, keemia, meditsiini alus, "ratsionaalse kapitalistliku ettevõtte" alus oma tootmise, vahetuse, kapitali rahalises vormis arvestamises, sooviga pidevalt taastuda kasumit.

Siiski on just see universaalne ratsionalism ja tahe majandus- ja poliitiline võim(olgu siis kapitalistlikus või sotsialistlikus hüpostaasis) käsitles Spengler tuhandeaastase Lääne-Euroopa kultuuri päikeseloojangut, s.o selle üleminekut tsivilisatsiooni staadiumisse.

Niisiis kujunes 1920. aastatel välja vähemalt kolm Lääne-Euroopa kultuuri tuleviku põhikontseptsiooni:

O. Spengler: ratsionalistlik tsivilisatsioon on kultuuri kõrgeimate vaimsete väärtuste allakäik ja see on hukule määratud;

A. Schweitzer: kultuuri allakäigul on filosoofilised ja eetilised põhjused, see ei ole saatuslik ja kultuuri saab päästa, valades sinna sisse “eluaukuse” eetika;

M. Weber: Euroopa kultuuri ei saa mõõta vanade väärtuskriteeriumide järgi, need asendati universaalse ratsionaalsusega, mis muudab selle kultuuri ideed ja seetõttu ei saa rääkida selle surmast.

Meie sajand hakkab läbi saama. See tõi XIX sajandil enneolematu ja mõeldamatu. katastroof, globaalsed muutused inimese eksisteerimise viis. Ratsionaalne teadus tõi planeeditehnoloogia ellu. Inimkond on alustanud kosmoseuuringuid. On leitud geenitehnoloogiat, küberorganismilisi tehnoloogiaid inimese füüsiliste ja vaimsete omaduste muutmiseks, taasavastatud mittetehnoloogilisi ja rakendatud tehnoloogilisi meetodeid psüühika võimete avardamiseks. Inimkonda ähvardavad apokalüptilised ohud. Mõne aastaga lahkus klassikaline kapitalism ajalooliselt areenilt (andes teed postindustriaalsele ja infoühiskonnale), Euroopa sotsialistlik süsteem. Keskkonnakatastroofid on muutunud igapäevaseks. Planeedi rahvaarv läheneb kiiresti kriitilisele piirile. Ja seetõttu nüüd ainus oluline globaalne probleem Kas inimkond suudab vältida enesehävitamist? Ja siin ei saa me ilma klassikutele viitamata - pessimistid ja optimistid. Jah, O. Spengler ennustas kultuuri allakäiku, kuid M. Weber ja A. Schweitzer olid selles asjas erineval seisukohal. Põhimõtteliselt on oluline, kumb neist õigemaks osutus. Aga las lugeja lahendab selle probleemi ise. Sarnase globaalse probleemi lahendas ka Martin Heidegger sõjajärgsete aruannete sarjas “Einblick in das, was ist” (“Insight to what is”, nagu V. V. Bibikhin tõlkis). Heidegger, tsiteerides ridu Hölderlini Patmosest:

Aga kus on oht, seal see kasvab
Ja säästmine ... -

tegi olulise järelduse: „Mida lähemale me ohule jõuame, seda heledamalt hakkavad paistma teed päästele. Mida küsivamaks me muutume. Sest küsitlemine on mõtte vagadus.

Küsigem ka ja ennekõike Spenglerilt, kes märkis, et lääne langemine on loomulikult maailmaajaloo omaette nähtus, aga ka „filosoofiline teema, mis, kui seda hinnata, sisaldab kõiki olemise suuri küsimusi. .” Ta viitas sellistele küsimustele: Mis on kultuur? Mis on maailma ajalugu?

Mis vahe on maailma kui ajaloo olemasolul ja maailma kui looduse olemasolul? Mis on meie aja suur kriis?

Mis on siis kultuur? Meie tähelepanekute järgi ei ole kirjanduses veel keegi suutnud kultuuri vaieldamatult ja lõplikult defineerida. Alles viimaste aastate akadeemilises nõukogude kulturoloogias on välja pakutud regulatiiv-aktiivsus, terviklik, formatsiooniline, teleoloogiline (siht), olemuslik-semantiline, regionaaluuringud, tootmis-produktiivne, demograafilised, lokaalselt tüüpilised, väärtus-, süsteemsed ja muud lähenemisviisid. kultuuri mõiste määratlemine.

Üloorgaaniline kultuurikontseptsioon teoses The cultural geography of the United States põhineb järgmisel ülddefinitsioonil: „Kultuur koosneb eksplitsiitsetest ja implitsiitsetest vormidest, mis määravad käitumise, mida valdavad ja vahendavad sümbolid; see tekib inimrühmade tegevuse tulemusena, sealhulgas nende kehastamisel vahendites. Kultuuri põhitera koosneb traditsioonilistest (ajalooliselt arenenud ja isoleeritud) ideedest ja eelkõige neile omistatud väärtustest. Kultuurisüsteeme võib käsitleda ühelt poolt tegevuse tulemustena, teiselt poolt regulatiivse elemendina. edasised tegevused» W. Zelinsky (USA) tegi ettepaneku mõista kultuuri kui suprabioloogilise organismi, mis elab ja muutub oma sisemiste seaduste järgi. Kultuuri komponendid on W. Zelinskil samad, mis J. Huxleyl – artefaktid, sotsiofaktid, mentifaktid. Artefaktid on inimtekkelise päritoluga põhilised elu toetamise vahendid (paljude allsüsteemide jaoks). Sotsiofaktid on inimestevaheliste suhete kultuuri elemendid. Mentifaktid on universaalsed väärtused (religioonid, ideoloogiad, eetika, kunst, filosoofia), mis seovad kokku kõik antud kultuuri esindajad.

Vähem laiemas tähenduses käsitletakse kultuuri tavaliselt kui asjade ja nähtuste klassi, olenevalt suprasomaatilise (kehavälise) sisu sümboolikast.

Kultuuri õitseajal, märkis A. Schweitzer, ei ole see defineeritud, sest see kultuur on progress, see on kõigile selge ja nii. Vajadus kultuuri definitsiooni järele tekib sealt, kus saab alguse ohtlik segu kultuurist ja kultuuripuudusest. Kultuur on keskendunud inimese vaimsele ja moraalsele täiuslikkusele. Kultuur koosneb Schweitzeri järgi inimese domineerimisest loodusjõudude ja iseenda üle, kui inimene kooskõlastab oma mõtted ja kired ühiskonna huvide ehk moraalinõuetega. A. Schweitzer oli teadlik inimese demoraliseerimisest ühiskonna poolt, mis oli täies hoos. Ta jõudis lähedale mõistmisele "kohutava tõe mõistmisele, et ühiskonna ajaloolise arengu ja majanduselu edenedes kultuuri õitsengu võimalused mitte ei laiene, vaid ahenevad". Ja Euroopa filosoofia viga on selles, et see tõde on jäänud teadvustamata.

Kuid tõsiasi on see, et Euroopa filosoofiline mõte Oswald Spengleri isikus seda kohutav tõde kuulutas urbi et orbi. Ja seda on lihtne kontrollida. Selle tõe hind on kõrge: kultuur on kõrgeim eluvorm, ajalooline superorganism ja iga organism on surelik. Inimkonna ajalugu pole midagi muud kui superorganismide - "Egiptuse kultuur", "iidne kultuur", "Hiina kultuur" jne eksistentsi voog. Kuid sel juhul peab ka Euroopa kultuur omal ajal lagunema - ja selles pole midagi erakordset. see. Oleme näinud, et kaasaegsed teadlased tõlgendavad kultuuri suprabioloogilise organismina. Siiski ei julge nad teha järeldust, mille Spengler oma raamatu esimesel leheküljel tegi – "eluskultuurid surevad!" Otsustage seda ja kultuuri allakäik muutub ka nende jaoks suureks. filosoofiline teema. Sest mis on elu ja seega ka surm, mis on olemine ja eimiski, mis on vaim ja surematus, sisuliselt ei tea keegi. Ja selleks, et mõista kultuure ähvardavat ohtu, kas poleks parem kuulata Spengleri argumente kui äratuskellade paanikat ägamist? Niisiis, kui kultuur on umbes tuhat aastat elanud organism, siis kui Spengler eristab maailma ajaloost kaheksa kultuuri (Egiptuse, India, Babüloonia, Hiina, Kreeka-Rooma, Bütsantsi-Araabia, Lääne-Euroopa, Maiade kultuur) ” Ennustab vene kultuuri sündi ja õitsengut, siis on kultuuril omad vormid - inimesed, keel, ajastu, riik, kunst, teadus, õigus, religioon, maailmavaade, majandus jne Ühesõnaga, igal kultuuril on oma nägu. füsiognoomia ja seepärast algab raamatu teine ​​peatükk lõiguga “Füsiognoomia ja süstemaatika”.

Füsiognoomia on õpetus, et inimene väljendab end näojoontes, žestides ja asendites, kehakujudes. Füsiognoomia erineb silmatorkavalt olemuse õpetusest, mis pole otseselt antud, mis "on". Millegi välimus on antud visuaalselt, seda ei saa taandada üheks omaduseks, märgiks, ilma seda välimust moonutamata. Samas on väline välimus kategooriliselt väljendatud olemuse ekstraratsionaalne analoog. Olemus on väljendatud ratsionaalselt – Rene Descartes kirjutas sellest 360 aastat tagasi, raamatus "Regulae ad directionern inqenii", s.o "Mõtte suunamise reeglid".

Nii et Spengleri ajaloo morfoloogia mõistmiseks tuleb mõtiskleda füsiognoomia teema, selle võimaluste ja maailmaajaloo füsiognoomia võimaluste üle! Milleks? Spengler ütles, et "vaadata kogu ajaloolise inimkonna fenomeni Jumala pilguga nagu mäeaheliku tippude jada silmapiiril." Mahukad sõnad! Nad tunnevad Nietzsche "kauguse paatost" rahvahulgast ja Koperniku paatost, kes mässas Ptolemaiose geotsentrismi vastu, ning mis tahes kultuuride samaväärsuse kuulutamise paatost, mida toidab eelkõige Einsteini relatiivsusprintsiip.

Spengler oli kindel, et "maailma ajaloo morfoloogia" kui maailmanägemise viis pälvib siiski tunnustust. Ja tal osutus õigus: vaatame planeedil toimuvat ja näeme, et käib võitlus väärtuste ja elatustaseme ühtlustamise, nende väärtuste ja standardite määrajate jõu vastu. Äge võitlus riikliku suveräänsuse eest territooriumil endine NSVL sündis "Inimõiguste ja vabaduste deklaratsioon", mis kuulutas välja õigused emakeelele, rahvuskultuuri säilimisele ja arendamisele. Rahvuste kultuurilise autentsuse kinnitamine ja tugevdamine on üks neljast UNESCO deklareeritud maailma kultuurikümnendi (1988–1997) põhieesmärgist.

Kaasaegsete etniliste rühmade ja kultuuride soov omada “ebatavalise väljendusnägu”, tsiviil-, keele-, klassi-, usu- ja haridusliku ühtlustamise tagasilükkamine toimib otseselt järgmise Spengleri ennustuse jaoks: “Saja aasta pärast on kõik teadused. mis võib veel meie pinnasel kasvada, on osa kõige inimliku ühest tohutust füsiognoomiast.

Kultuuri, ajaloo ja elu morfoloogia "elava ja elava aine vastandis", mida nimetatakse nende füsiognoomiaks, nimetab Spengler looduse surnud (mehaaniliste, füüsiliste) vormide morfoloogiat süstemaatikaks, st teaduseks, mis avastab ja toob süsteeme loodusseadusi ja põhjuslikke seoseid. Ühesõnaga, füsiognoomia ja süstemaatika on kaks maailmavaatlusviisi. Kumb on produktiivsem? Iga loodusteadlane, veendumuse järgi ratsionalist, vastab ühemõtteliselt: kõige produktiivsem meetod on põhjusliku seose, põhjusliku kindlaksmääramise paljastamise meetod vaatluse, mõõtmise, katsetamise ja seaduse matemaatilise vormi sõnastamise kaudu.

Siiski ei olnud Spengler rahul varasemate ajaloo tunnetusmeetoditega – nii ratsionalistliku kui ka aksioloogilisega. Seetõttu lõi ta oma meetodi ja selle meetodi erinevaid tahke paljastab Euroopa allakäik.

Uus, originaalne ja sügav, tundub alati kummaline. Nii et Spengler demonstreerib kogu aeg oma "veidrusi".

Peamine "veidrus" on toodud peatüki "Maailma ajaloo probleem" teises lõigus, mis tutvustab kosmilise vajaduse kahe vormi ideed: põhjuslikkus kui orgaanilise vormi (kultuuri) saatus ja põhjuslikkus kui füüsikalis-keemiline, põhjus-tagajärg põhjuslik seos. "Saatuse idee" ja "põhjuslikkuse põhimõte" on Spengleri sõnul kaks vajaduse vormi, mis eksisteerivad meie universumis ja ei ole üksteisele taandatavad; kaks loogikat - orgaanilise ja anorgaanilise loogika; kaks esitusviisi – pilt ja seadus; kaks võimalust mahukaks antud - saatuse ajaline pöördumatus ajaloos, nende ajaline pikendamine ja lõplikkus ning loodusobjektide ruumiline pikendamine; kaks arvutusviisi - kronoloogiline ja matemaatiline.

Spengler väidab, et loodus ja ajalugu on kaks viisi reaalsuse kujutamiseks maailmapildis.

Teisisõnu. Ajalugu ja loodus on kaks ümbritseva maailma kogemise ja assimileerimise tulemust, esimesel juhul - piltide, piltide ja sümbolite summana (saadud kujutlusvõime abil ja mitte "objektiivsed", vaid ainult võimalikud), teisel juhul - seaduste, valemite, süsteemide jne kogumina.

Reaalsus muutub Looduseks, kui seda saamist pidada saanuks, ja siis on need Parmenidese ja Descartesi, Kanti ja Newtoni maailmad. Tegelikkus on ajalugu, kui see, mis on saanud alluvaks saamisele, seda kujundites käsitledes, ja siis tekivad Platoni ja Rembrandti, Goethe ja Beethoveni maailmad.

Spengler teeb väga tugeva väite: matemaatika ja põhjuslikkuse printsiip määravad nähtuste süstematiseerimise vastavalt loodusteaduslikule meetodile (loodusteadus), kronoloogiale ja saatuse ideele - vastavalt ajaloolisele (kulturoloogia kui ajaloo morfoloogia). ). Need süstematiseeringud hõlmavad kogu maailma. On selge, et sellele väitele on paljud vastu. Niisiis küsis Heidegger: miks me räägime maailmapildist teatud ajaloolise ajastu tõlgendamisel? Kas igal ajalooajastul on oma maailmapilt ja ta tegeleb oma maailmapildi loomisega või on see lihtsalt uus euroopalik viis maailma kujutada? mida tähendab maailmapilt? Maailm on ju kosmos ja ajalugu. Ja kas loodus ja ajalugu kurnavad tingimata kogu maailma? Tõepoolest, Heidegger leidis haavatavused kontseptsioonis "Euroopa allakäik". Kuid võib-olla piirdus Spengler teadlikult fatalistliku järeldusega, mis tuleneb saatuse ideest - järeldusega lääne vältimatust langemisest (nagu Arthur Schopenhauer sada aastat enne teda). Martin Heidegger identifitseeris maailma muutmise oma pildiks inimese subjektiks muutumise protsessiga, s.o sellise inimeksistentsi algusega, mil plaanitakse reaalsuse (“terviku”) valdamist. Heidegger näitas, et humanism kui selline on võimalik vaid seal, kus maailmast saab humaniseeritud pilt. See aga ei välista võimalust libiseda individualismi (isikliku, riikliku, rahvusliku) mõistes subjektivismi inetusesse. Heidegger nägi „peaaegu absurdset, kuid põhimõttelist moodsa Euroopa ajaloo protsessi: mida laiemalt ja radikaalsemalt inimene vallutatud maailma käsutab, seda objektiivsemaks muutub objekt, seda subjektiivsemaks, s.o inimeseteaduses, antropoloogias. Antropoloogiat käsitletakse siin moraalse ja eetilise antropoloogiana, humanismina ajaloolises ja filosoofilises tähenduses. Nii teeb Heidegger ontoloogilise (inimesest saab olemise olemus) üldistuse ideest Kerjus üliinimesest, üliinimesest, kes valdab oma olemisviisi mittedeterministliku biograafia kultuurina, maailmast kui ajaloost. maailm kui loodus. Nüüd saate aru, millist maailmavaadet õigustas Oswald Spengler ideega kõrgkultuuride saatusest, vastandina kahele universaalse vajaduse vormile - looduslikule ja ajaloolisele ja kultuurilisele, kui elu ja kultuur kui selle kõrgeim ajalooline vorm esitavad väljakutse loomulikule determinismile. mõte, mille sõnastas M. Heidegger ja mida võetakse epigraafina meie avalikule sissejuhatusele: "Olemine ei kulge kunagi põhjuse-tagajärje suhete raames."

See selgitab 20. sajandi geoplanetaarse olukorra seose tähendust, millest pilt tekkis. globaalsed teemad inimkond ning loodusjõudude ja selle seaduste (kehastatud supertehnoloogia) poolt alla surutud inimkonna võimalus saada planeedi subjektiks, kes kujundab oma saatust hoolimata looduse ja intellekti julmast ratsionalismist.

Samas rõhutame, et ajaloofilosoofia kui kõrgemate kultuuride morfoloogia moderniseerimisest ei maksaks end lasta. Tegelikult ei mõelnud Spengler hetkekski võimalikule lõpule inimkonna ajalugu, inimkonna enesehävitamisest ja biosfääri kui planeedi elupaiga hävitamisest selle poolt, võimalusest allutada inimkond Megamachine'ile, millele Heidegger, Jaspers, Berdjajev mõtlesid kahe-kolme aastakümne pärast ja mille üle maailma globalistid. Rooma Klubi ei kahelnud enam 70ndate alguses. Niisiis pöördus Aurelio Peccei inimkonna poole: kaalul on inimese kui liigi saatus ja tema jaoks pole päästet enne, kui ta muudab oma inimlikke omadusi! Tõeline häda inimliik oma evolutsiooni selles etapis, et ta ei suutnud kohaneda muutustega, mille ta ise siia maailma tõi.

Globaalne alarmism ei olnud Spengleri stiil, kuigi ta ütles, et "inimlikkus" on tühi sõna, sest tema jaoks on olemas vaid "palju võimsate kultuuride fenomen, mille riigi sisikonnast kasvas välja primitiivne jõud, mille külge nad on rangelt seotud kõigele kogu selle olemasolu jooksul ja igaüks neist surub oma materiaalsele - inimkonnale - oma vormi, igaühel on oma idee, oma kired, oma elu, soovid ja tunded ning lõpuks oma surm.

Vaid absoluutne veendumus inimkonna kui “materjali” ammendamatuses uute, ainulaadsete kultuuride kujunemise lõputu ja katkematu protsessi jaoks võimaldas Spengleril Euroopa mõtlejatele ette heita tühist optimismi kõrgema inimkonna tuleviku ja selle eesmärkide suhtes. Ta väitis kangekaelselt, et "inimkonnal" pole eesmärki, ideed, plaani, nagu liblikatel või orhideedel pole eesmärki. Tema sõnul näen maailma ajaloos pilti igavesest kujunemisest ja muutumisest, orgaaniliste vormide imelisest kujunemisest ja suremisest. See on Goethe elava looduse, mitte Newtoni surnud olemuse omadus.

Meie planeedi elanikud tundsid selle sajandi teisel poolel täielikult reaalsust, mida suured eurooplased, humanistid ja ratsionalistid kunagi ette ei kujutanud – tuuma-, ökoloogilist, tsivilisatsioonilist apokalüpsist. Ja nüüd tundub Spengleri absoluutne veendumus elu ja kultuuri õitsemise igavikus Maal sama naiivsena kui Euroopa mõtlejate usk New Age'i lõpmatusse.

XX sajandi lõpus. ettekujutus maailma kultuuride, filosoofiate ja religioonide ajaloolisest nõrkusest asendub väga võimaliku enesehävitamise teadvusega kaasaegne tsivilisatsioon, st ajaloo võimalik lõpp, ja just see teadlikkus võib saada uue planeedi subjekti absoluutseks teadvuseks – M. Heideggeri, P. Teilhard de Chardini, Nikolai Berdjajevi kujutletud superinimkonnaks.

Sõna "tsivilisatsioon" kasutatakse tänapäeval mitmes tähenduses: metsluse ja barbaarsuse vastandina, lääne ühiskonna hetkeseisuna, sünonüümina sõnale "kultuur" tähistamaks kultuurilisi ja ajaloolisi tüüpe. ajalooline kontseptsioon suurim tänapäeva ajaloolane Arnold Toynbee. Spengleri jaoks on tsivilisatsioon kultuuri lõpp, tulemus, iga kultuur lõpeb oma tsivilisatsiooniga. Seetõttu ilmubki „Euroopa allakäigus“ lääne tsivilisatsioon kui lääne kultuuri vältimatu saatus, selle dekadents.

Tsivilisatsiooni on kõige lihtsam mõista antud kultuuri dekadentsina, vaadates teiste kultuuride mandumise näiteid. Siin kirjutab Spengler, et Rooma tsivilisatsioon on õitsvale Kreeka kultuurile järgnenud barbaarsus, mil viljeletakse hingetut filosoofiat, sensuaalseid kunste, mis kütavad loomalikke kirgi, kui seadus reguleerib inimeste ja jumalate vahelisi suhteid, kui inimesed hindavad eranditult materiaalseid asju, kui elu liigub maailmalinn”, kui külm praktiline intellekt asendab tulihingelist ja õilsat vaimsust, kui ateism tõrjub välja religioonid ja rahast saab universaalne väärtus, millel puudub elav seos maa viljakuse, talendi ja raske tööga – ja me oleme veendunud, et need , tõepoolest antiikkultuuri allakäigu märke.

Ja veel üks paradoks: võim – poliitiline, majanduslik, sõjaline, administratiiv-riiklik ja juriidiline – esitab Spengler imperialismi peamise märgina mis tahes kultuuri tsivilisatsiooniks muutumise etappidel. Seetõttu on tema jaoks Babüloonia, Egiptuse, Andide, Hiina, Rooma imperialismi olemasolu vaieldamatu. Siit ka tema arvates kõigi imperialismide "samaaegsus", olenemata sellest, mis sajanditel ja riikides nad domineerivad. Mis siis, ja meie "suurvene", slaavi, kultuur "peatas oma kursi"? Kas Gogol, Dostojevski, Tšehhov, Blok, Bunin nägid seda tõesti ette või nägid ette ja Nekrasov sattus kindlasti "ajutiseks objektiks" oma "kõik, mida saate, olete juba teinud - / lõi laulu nagu oigamine; / Ja hingeliselt puhanud igavesti?" Tundub nii. Spengleri meetodi järgi on ju juba kibestumine oma kultuuri allakäigu pärast selle dekadentsi esimene märk. Tõepoolest, õitsev kultuur on võimas suur eluavaldus, näiteks "päikselise", varase A. S. Puškini luules. Aga helkiv hiline Puškin on juba dekadentlik. Megalinnade linnastumine, "keskuse" ja "provintsi" vastandamine on tsivilisatsiooni tunnused. Keskus või "maailmalinn", nagu Spengler ütleb, neelab ja koondab terve riigi elu. Vaimseid, poliitilisi, majanduslikke otsuseid ei tee mitte terve riik, vaid kolm-neli "maailmalinna", mis neelavad endasse riigi parima inimmaterjali ja see laskub provintsi positsioonile. "Maailmalinnas," kirjutab Spengler, "ei ole inimesi, vaid on mass. Sellele omane arusaamatus traditsioonist, võitlus mille vastu on võitlus kultuuri, aadli, kiriku, privileegide, dünastiate, traditsioonide vastu. kunstis teaduses tuntud piirid, selle ülemuslik talupojamõistus terav ja külm ratsionaalsus, täiesti uut tüüpi naturalism, mis ulatub palju kaugemale kui Rousseau ja Sokrates ning seostub seksuaalsetes ja sotsiaalsetes küsimustes otseselt primitiivsete inimlike instinktidega. ja elutingimused, see "panern et circenses", mis meie päevil ärkab ellu palgavõitluse ja spordivõistluste sildi all - kõik need on märgid uuest seoses lõplikult valminud kultuuri ja provintsiga, hiline ja millel puudub tulevane, kuid vältimatu inimeksistentsi vorm.

Oleme esitanud täies mahus ühe Spengleri hiilgava lõigu, mis hämmastab läbinägemise sügavusega ja põhjustab samal ajal kontrollimatut vastupanu, selle paratamatuse tagasilükkamist. Meil on veel lugemata teos "Euroopa allakäigust", mille autor ei mässanud selle väite vastu kultuuri dekadentsi paratamatusest, olgu see siis Euroopa või Venemaa kultuur. Samal ajal tajutakse antiikaja suurkultuuride dekadentsi "kohtuotsuseta", nagu ütleks M. Weber.

Ilmselt eemaldab aastatuhandete kaugus ja teiste kultuuride võõrandumine tõrjumise paatose. Kuid alati halvustav suhtumine "süngesse pessimisti" Spenglerisse, kes saavad optimismi laengu muudest filosoofilistest, religioossetest, eetilistest ja sotsiaaldoktrinaalsetest allikatest. Meie ajal need "allikad" trivialiseerivad, taandavad "tavaliste" tasemele paljud kõige teravamad globaalsed probleemid.

Kuid Spengler oli ka siiras, kui hüüatas: kes ei mõistaks, et miski ei muuda paratamatust, et seda tuleb kas soovida või üldse mitte midagi soovida, et tuleb kas leppida selle saatusega või tuleb tulevikus meeleheide ja elus, kes tormab kaasa oma provintsliku idealismiga ja ihkab taaselustada möödunud aegade elustiili, peab loobuma ajaloo mõistmisest, ajaloo kogemisest, ajaloo tegemisest!

Ressursi alalise vaatleja Jevgeni Tšernõševi uus artikkel näitab, kui täpselt kirjeldas Lääne-Euroopa filosoof Oswald Spengler peaaegu sada aastat tagasi kõike seda, mida me praegu läänes näeme. Ja nimi Spengler võttis endale uudishimuliku nime: "Euroopa allakäik".

"Paljud kirjutavad ajaloost. Vaid vähesed saavad sellest aru. Üks neist geeniustest oli Oswald Spengler (1880 - 1936). Kogu tema elu põhiteos on "Euroopa allakäik" (esimene köide ilmus 1918, teine ​​- a. 1922). Selles tõeliselt suurepärases Oma töös annab ta sügava arusaama ajaloofilosoofiast. Nii nagu kõik olemasolev sünnib, muutub tugevamaks, jõuab küpseks ja siis paratamatult hääbub, suredes ja naastes igavese kosmilise voolu juurde. elu, seega läbivad kultuurid oma arengus samu eluetappe.

Arendades kultuuride kui suurimate ajalooliste organismide kontseptsiooni, mis põhinevad oma ainulaadsel hingel, kirjeldab ta kivistiku eelseisvat ja juba selgelt täheldatud allakäiku. Lääne tsivilisatsioon, päikeseloojang on ette määratud ja vältimatu. Tsivilisatsioon Spengleri järgi on vältimatu saatus mis tahes kultuur; see on see, mis jääb alles, kui kultuur sureb, muutudes kõikehõlmava tehnika, mõttetuse ja steriilsuse luustunud vormideks.

Lugejale, kes pole kursis "Euroopa allakäiguga", tahaksin esitada Spengleri nägemuse lääne saatusest, selle riigivormidest ja lääne demokraatiatest, aga ka "rahvusvahelise õiguse" saatusest, mis Läänel on. muutus meie silme all banditismiks. Tänapäeval valmistavad need küsimused suurt muret paljudele ja hoolimata koolipingist õpitud usust lõputusse edasiminekusse, tunneme intuitiivselt ja mingis transtsendentses aimduses “tsiviliseeritud maailma” kohal rippuvat midagi arusaamatult kurjakuulutavat ja paratamatut. Tema nägemus on nii asjakohane, et tundub, nagu oleks see täna öeldud! (Kaldkiri on minu oma.)

« Suveräänsus, suveräänsus on kõrgema korra elu sümbol. Juhtimise tugevus on vaieldamatu märk poliitilise ühtsuse elujõust ja sellisel määral, et olemasoleva autoriteedi šokk muudab kogu rahva välispoliitika objektiks ja väga sageli igaveseks ...

[Inglismaalt] tuli raha tseremooniata kasutamine poliitikas – mitte üksikute kõrgete isiksuste äraostmine, mis oli iseloomulik hispaania ja veneetsia stiilile, vaid demokraatlike jõudude enda töötlemine. siin 18. sajandil. esimest korda korraldatakse süstemaatiliselt raha toel parlamendivalimisi ja siis - nende poolt - viiakse ellu alamkoja otsuseid ning mis puudutab ajakirjandusvabaduse ideaali, siis siin avastati ka tõsiasi, et ajakirjandus teenib neid, kellele see kuulub. See ei levita "vaba arvamust", vaid loob seda.

Mõlemad koos on liberaalsed, st vabad maaga seotud elu köidikuist. Mõlemad on aga häbenematult orienteeritud ühe valduse domineerimisele, mis ei tunnista riigi suveräänsust enda üle. Täiesti anorgaaniline vaim ja raha ihkavad riiki mitte kui looduslikult kasvanud ja suure sümboolikaga vormi, vaid kui institutsiooni, mis teenib ühte eesmärki ... Parlamentarism on täna täielikus allakäigus. Tegelikult on iga kaasaegne valimiskampaania kodusõda, mida viiakse läbi hääletussedelite ja erinevate õhutusvahendite, kõnede ja kirjutiste abil.

Alates XX sajandi algusest. parlamentarism, sealhulgas inglise parlamentarism, läheneb kiiresti rollile, mille ta ise kuninglikuks võimuks valmistas. Parlamentarismist saab lavastus, mis jätab usklike massile sügava mulje suure poliitika raskuskese jagatakse ümber eraringkondadele ja üksikisikute tahtele... Kahe põlvkonna pärast ilmuvad need, kelle tahe on tugevam kui kõigi rahu igatsejate kogutahe. Nendesse sõdadesse kaasatakse mandrid kogu maailma pärandi pärast, India, Hiina, Lõuna-Aafrika, Venemaa, mobiliseeritakse islam, juurutatakse asjasse uusi ja üliuueid tehnikaid ja taktikaid.

Ainus moraal, mida asjade loogika tänapäeval lubab, on järsul mäeharjal ronija moraal. Nõrkusehetk ja kõik on läbi. Kogu tänane "filosoofia" pole muud kui sisemine kapitulatsioon ja eneselõõgastus ning ka argpükslik lootus, et müstika abil õnnestub tõsiasjadest kõrvale hiilida. Sama juhtus ka Roomas... (Spengler paneb "filosoofia" jutumärkidesse mitte ilma põhjuseta. Kas meie, kes me täna elame, ei näe siin nüüdisaegset "õiguste ja vabaduste" lörtsimist? - E.Ch.)

"Olla vormis" (Verfassungis) - kõik sõltub nüüd sellest. See on kõrgkultuuriajalugu kõige raskem aeg.

Alguses, kus tsivilisatsioon liigub täisõite poole — s.t. täna tõuseb maailma pealinna ime, see suurepärane kivisümbol kõigest, mis on vormitu, koletu, suurepärane, üleolevalt kaugusesse leviv. See imeb endasse jõuetu küla eksistentsi ojad, need inimhulgad, mis on ühest kohast teise puhutud nagu luited, nagu kivide vahel ojadena voolav liiv. Vaim ja raha tähistavad siin oma suurimat ja lõplikku võitu. Demokraatia kuvandis võidutses raha. Oli aeg, mil poliitikat tegid ainult nemad. Ent niipea, kui nad hävitavad iidsed kultuurikorrad, kerkib kaosest välja uus, ülim väärtus, mis ulatub kogu kujunemise aluspõhimõteteni: keisrikujulised inimesed. Vere jõud, kogu elu ürgsed tungid, katkematu kehaline jõud võtavad taas oma endise ülemvõimu õigused. Võistlus puhkeb puhtal ja vastupandamatul kujul: võidab tugevaim ja kõik muu on tema saak.

Verejoad raskustes olevate riikide ajastul on määrinud kõigi maailma pealinnade kõnniteed, et muuta demokraatia suured tõed reaalsuseks. Nüüd on need õigused võidetud, kuid isegi karistused ei saa sundida lapselapsi neid kasutama. Veel sada aastat – ja isegi ajaloolased ei mõista enam neid vanu tülide põhjuseid. Juba Caesari ajaks korralik avalikkus valimistel peaaegu ei osalenud. Sestiale peetud kõnes juhib Cicero tähelepanu sellele, et igast hõimust on rahvahääletusel kohal viis inimest, kes kuuluvad samuti mõnda teise hõimu. Need viis aga tulevad siia vaid selleks, et end võimulolijatele maha müüa. Kuid pole möödunud viiskümmend aastat sellest, kui kaldkiri just selle valimisõiguse massiliselt hukkus.

Rahu kogu maailmas – mis on juba sageli valitsenud – sisaldab iseenesest eraviisilist sõjast loobumist kolossaalse enamuse poolt, kuid samal ajal nende kaudne valmisolek saada teiste saagiks, kes ei keeldu sõda. Kõik saab alguse universaalse leppimise soovist, mis õõnestab riigi aluseid ja lõpeb sellega, et keegi ei tõsta sõrmegi enne, kui häda puudutab vaid naabrimeest.(Kuidas täpselt sada aastat tagasi nägi Spengler ette tänapäevaseid "euroopalikke väärtusi"!) E.Ch.)

Kaasaegsed vahendid selleks pikki aastaid jääb parlamendiks: valimised ja ajakirjandus. Mis puutub vabasse ajakirjandusse, siis rahuldugu unistajad sellega, et see on põhiseaduslikult "tasuta"; asjatundja küsib vaid, kelle käsutuses see on ... Valitseva vähemuse vorm areneb pidevalt edasi - pärandvarast partei kaudu üksikisiku seltskonnani. Seetõttu väljendub demokraatia lõpp ja selle üleminek keisrismile selles, et isegi mitte kolmanda seisuse partei, mitte liberalism, ei kao üldse, vaid erakond kui vorm üldiselt. Mõtteraam, populaarsed eesmärgid, kogu tõelise parteipoliitika abstraktsed ideaalid on kadunud ja nende asemele astub erapoliitika, väheste rassi inimeste piiramatu võimutahe...

Demokraatia oleks jäänud mõtetesse ja paberile, kui selle eestvõitlejate seas poleks olnud tõelisi võimsaid loomusi, kelle jaoks rahvas pole midagi muud kui objekt ja ideaalid pole midagi muud kui vahendid, ükskõik kui vähe nad seda sageli ka ei mõistaks. . Absoluutselt kõik, sealhulgas kõige häbematumad demagoogiameetodid, kõik see on välja töötatud ausate, kuid praktiliste demokraatide poolt ...

Demokraatia alguses kuulub kogu tegevusruum ainult vaimule. Ei saa olla midagi õilsamat ja puhtamat kui öökoosolek 4. augustil 1789, kus inimesed, võimul käes, arutlesid üldinimlike tõdede üle ja sel ajal. tõelised autoriteedid kogusid jõudu ja lükkasid unistajad kõrvale. Kuid üsna pea kuulutab end iga demokraatia teine ​​komponent, meenutades seda põhiseaduslikke õigusi saab teostada ainult raha omades ...

Lõpuks äratatakse tunne, et üldine valimisõigus ei sisalda üldse reaalset õigust isegi erakondadevahelise valiku osas, sest selle pinnasel raha toel üles kasvanud võimumoodustised domineerivad kõigi vaimsete vahendite üle. mõjutada, suunates indiviidi arvamust oma äranägemise järgi.

Liberaalne kodanlik tunne on uhke tsensuuri, selle viimase piiraja, kaotamise üle, samal ajal kui ajakirjanduse diktaator ajab oma lugejate orjarahvast oma juhtkirjade, telegrammide ja illustratsioonide nuhtlusega välja. . Ajalehe abiga tõrjus demokraatia raamatu masside vaimuelust täielikult välja. Raamatumaailm oma vaatepunktide rohkusega, mis sunnib mõtlemist valima ja kritiseerima, on saanud vaid kitsaste ringkondade omaks. Rahvas loeb üht, “oma” ajalehte, mis iga päev miljonites eksemplarides tungib kõikidesse majadesse, varahommikul lummab meeled oma võlu ja oma välimus hukutab raamatud unustuse hõlma; ja kui see või teine ​​raamat siiski nähtavale tuleb, lülitab ajaleht eelnevalt ette võetud tegevuse välja. Hetke avalik tõde, mis ainuüksi tegelikus tegevus- ja edumaailmas loeb, on tänapäeval ajakirjanduse toode. See, mida ta soovib, on tõsi. Selle ülemad loovad, muudavad, asendavad tõdesid. Kolm nädalat pressitööd ja kogu maailm teadis tõde...

Tänapäeval toimuvad kaklused taanduvad nende relvade üksteise käest äravõtmisele. Kui ajalehtede võim astus oma esimesi süütuid samme, piiras seda tsensuur, mis kaitses traditsiooni eestvõitlejaid, ja kodanlus karjus, et vaimne vabadus on ohus. Lugeja ei märka midagi, samal ajal kui tema ajaleht ja koos sellega ka tema ise muudavad oma valitsejaid. Raha triumfeerib ka siin, sundides vabad meeled ennast teenima. Rahvas, nagu lugejate hulk, viiakse tänavatele ja see tormab neile kallale, tormab määratud sihtmärgi juurde, ähvardab ja lõhub aknaid. Noogutus ajakirjanduse peakorterisse – ja rahvas rahuneb ja läheb koju. Ajakirjandus on tänapäeval hoolega teenistusharude kaupa organiseeritud armee, kuhu kuuluvad ajakirjanikud ja lugejad-sõdurid. Siin on aga nii nagu igas sõjaväes: sõdur kuuletub pimesi ning sõja eesmärke ja operatsiooniplaani muudetakse tema teadmata. Lugeja ei tea ega peaks teadma midagi sellest, mida temaga tehakse, ega peaks teadma, mis osa ta selles mängib. Koletumat satiiri mõttevabaduse teemal pole võimalik ette kujutada. Kunagi oli keelatud julgus ise mõelda; see on nüüd lubatud, kuid võime seda teha on kadunud. Igaüks tahab mõelda ainult seda, mida ta peaks mõtlema, ja võtab seda kui oma vabadust...

Ja siin on selle hilise vabaduse teine ​​pool: igaühel on lubatud öelda, mida ta tahab; aga ajakirjandusel on ka vabadus valida, kas pöörata sellele tähelepanu või mitte. Ta on võimeline mõistma surma hukka igasuguse "tõe", kui ta ei võta enda õlule seda maailmale edastada – see on tõeliselt kohutav vaikimise tsensuur, mis on seda enam kõikvõimas, et ajalehelugejate orjahulk seda absoluutselt ei märka. selle kohalolek...

See on demokraatia lõpp. Nagu Inglise kuningriik 19. sajandil, nii parlament 20. sajandil. muutuma aeglaselt lopsakaks ja tühjaks vaatemänguks. Nagu esimesel juhul skepter ja kroon, nii ka teisel juhul kantakse rahva õigusi suurte tseremooniatega rahvahulga ees, jälgides neid, mida hoolikamalt, seda vähem need praktikas tähendavad. Ent ka tänapäeval on võim nihkumas parlamentidelt eraringkondadele ja valimised meie riigis, samasuguse vankumatusega nagu Roomas, on mandumas komöödiaks. Raha korraldab kogu oma kulgu nende huvides, kellel see on, ja valimiste korraldamine muutub ettemääratud mänguks, mis on lavastatud rahva enesemääratlusena.

Raha abil hävitab demokraatia ennast – pärast seda, kui raha on hävitanud vaimu. Kapitalistlik majandus on kõiki tülgastanud kuni vastikuseni. On lootust päästele, mis tuleb kusagilt mujalt, lootust, mis on seotud autooniga ja rüütellikkusega, sisemise aristokraatia, isetuse ja kohusetundega.

*Cit. Tsiteeritud: Spengler O. Euroopa allakäik. Esseed maailma ajaloo morfoloogiast. T.2. Maailmaajaloolised vaated / Per. temaga. ja pane tähele. I.I. Makhankov. - M.: Mõte, 1998. - 606 lk.

Vene Föderatsiooni haridus- ja teadusministeerium

Föderaalne osariigi autonoomne õppeasutus

erialane kõrgharidus

"Uurali föderaalülikool, mis sai nime Venemaa esimese presidendi B. N. Jeltsini järgi"

Ühiskonna- ja poliitikateaduste instituut

Rahvusvaheliste suhete osakond

Euroopa uuringute osakond

Aruanne teemal:

"Oswald Spengler: Euroopa allakäik"

Töö lõpetatud:

FMO 1. kursuse üliõpilane

rühm sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Jekaterinburgi linn

l tsivilisatsioon

Sissejuhatus

1. "Läänemaailma allakäik"

2. Spengleri kultuurifilosoofia

3. Kultuuri hing

4. Kultuuri üleminek tsivilisatsiooni

5. Kultuuri ja tsivilisatsiooni erinevused

6. Tsivilisatsioon kui kultuuri surm

Järeldus

Bibliograafia

Sissejuhatus

Spengler Oswald (1880-1936), silmapaistev saksa filosoof, kulturoloog, ajaloolane, elufilosoofia esindaja, tsüklilise teooria looja, sensatsioonilise teose "Euroopa allakäik", mis tõi talle maailma sensatsioonilise hiilguse, autor. Lääne tsivilisatsiooni surma prohvet. Alles 20ndatel. Selle kultuurilise bestselleri esimene köide läbis 32 väljaannet paljudes keeltes. Tema õpetuse eesmärk oli ületada 19. sajandi mehhaaniline olemus globaalsed skeemid kultuuri kui maailmakultuuri kujunemise ühtse tõusva protsessi evolutsiooniks, kus Euroopa kultuur toimis inimarengu tipuna.

Saksa mõtleja loominguline elulugu on ebatavaline. Väikese postiametniku pojal Spengleril polnud ülikooliharidust ja ta suutis lõpetada ainult keskkooli, kus õppis matemaatikat ja loodusteadusi; Mis puudutab ajalugu, filosoofiat ja kunstiajalugu, mille meisterlikkuses ületas ta paljusid oma silmapaistvaid kaasaegseid, siis Spengler tegeles nendega iseseisvalt, saades eeskujuks iseõppinud geeniusest. Spengleri ametlik karjäär piirdus gümnaasiumiõpetaja ametiga, mille ta 1911. aastal vabatahtlikult lahkus.

Oswald Spengler sündis 29. mail 1880 Saksamaal Blankenburgis. Hariduse saanud Müncheni ja Berliini ülikoolides. Õppis filosoofiat, ajalugu, matemaatikat ja kunsti. 1904. aastal sai ta doktorikraadi. Ta töötas algul õpetajana Hamburgis ja seejärel õpetas matemaatikat Müncheni ülikoolis.

1. "Läänemaailma allakäik"

1918. aastal ilmus Spengleri kuulsa teose "Läänemaailma allakäik" esimene köide. Selles ennustas autor Lääne-Euroopa ja Ameerika tsivilisatsioonide surma, esitades ajalugu kaheksa "orgaanilise" kultuurilise ja ajaloolise tüübi kaleidoskoobina: Egiptuse, India, Babüloonia, Hiina, Kreeka-Rooma, maagiline (Bütsantsi-Araabia), Lääne. Euroopa ja maiade kultuur. Üheksas on tuleviku, vene-siberi kultuur.

Tsiteerides mitmesuguseid ajaloolisi andmeid, püüdis Spengler tõestada kahte põhiteesi.

Esimene käsitles kõiki kultuure organismidena, mis järgivad sama arengu- ja surmamustrit samas ajaloolises tsüklis. Kõik need läbivad eelkultuuri, kultuuri ja tsivilisatsiooni etappe ning neid iseloomustavad sama tüüpi kriisid ning sarnased sündmused ja kujundid. Niisiis, Aleksander mängib antiikkultuuris sama rolli, mis Napoleon lääne kultuuris, korreleeruvad ka Pythagoras ja Luther, Aristoteles ja Kant, stoikud ja sotsialistid.

Teise teesi kohaselt on igal kultuuril oma ainulaadne "hing", mis väljendub kunstis, mõtlemises ja tegevuses.

2 Spengleri kultuurifilosoofia

Nagu Nietzsche, oli ka tema elufilosoofia silmapaistev esindaja. Teda peeti ka tsivilisatsioonilise ajalookäsitluse klassikuks, s.o. selline kaalutlus, kui ajaloolisteks subjektideks ei ole üksikud rahvad ja riigid, vaid nende tohutud sajanditevanused konglomeraadid, mida ühendab ühine, eelkõige vaimne kultuur. Just selles kordas Spengler meie kaasmaalast

N.Ya. Danilevski ja oli sarnaselt temaga üks järjekindlamaid eurotsentrismi ja inimkonna pideva progressi teooria kritiseerijaid, pidades Euroopat juba hukule määratud ja surevaks lüliks. Spenglerile kuulub mõistete "kultuur" ja "tsivilisatsioon" erinevuste laialt levinud tõlgendus, mida ta arendas üksikasjalikult raamatus "Euroopa allakäik".

Selles raamatus käsitleb ta ajalugu kui kultuuride vaheldumist, millest igaüks näib neile teatud üksteisest eraldatud organismide, kollektiivsete isiksuste kujul, millest igaühel, nagu ka neid moodustavatel inimestel, on teatud sümboolne " suur hing", "geneetiline kood"; neist areneb, õitseb, vananeb ja sureb. Lisaks "hingele" on igal kultuuril oma "füsiognoomia", st. "näo" ja "žestide" muutuv väljendus, peegeldades ajaloo jooksul selle "hinge" originaalsust kunsti ja rahvaelu tunnuste kujul.

Tsivilisatsiooni tulekuga hakkab domineerima massikultuur, kunstiline ja kirjanduslik loovus kaotab oma tähtsuse, andes teed ebavaimsele tehnilisusele ja spordile. 1920. aastatel tajuti "Euroopa allakäiku" analoogselt Rooma impeeriumi surmaga apokalüpsise, Lääne-Euroopa ühiskonna surma ennustusena. Ajalugu teatavasti pole Spengleri ettekuulutusi kinnitanud ja uus "vene-siberi" kultuur, mis tähendas nn sotsialismi ühiskonda, pole veel tekkinud. On märkimisväärne, et mõnda Spengleri konservatiiv-natsionalistlikku ideed kasutasid laialdaselt Natsi-Saksamaa ideoloogid.

Raamat algab sõnadega: "Selles raamatus püütakse kindlaks teha ajalooline tulevik." Saksa teoreetik loob oma ajaloo uurimise meetodi, mille raames ta käsitleb mitmeid antiikaja kultuurilisi moodustisi ning püüab modernsusega tõmmatavate paralleelide põhjal määrata lääne saatust. Pole juhus, et Spengler rääkis oma loomingu sissejuhatuses analoogiate kasutamise tähtsusest, märkides samas, et "võrdlustehnikat veel ei eksisteeri", ja väidab, et "siin peitub juur, millest lähtub vaid lai lahendus. ajaloo probleemile võib järgneda." Kultuuriloos pole palju juhtumeid, mil traktaat põhjustab mitte ainult reaktsiooni teadusringkond, aga ka kõige laiem vastukaja sfäärist kaugel olevate inimeste meelest teaduslikud uuringud kultuur.

Samas muudab "Euroopa allakäigu" ülimalt aktuaalseks õiglane kriitika traditsiooniliste teooriate vastu, praeguse sotsiaal-kultuurilise olukorra uurimine, katse analüüsida kultuurikriisi päritolu.

O. Spengleri järeldused lääne vältimatu surma kohta vaidlustavad paljud tema loomingu uurijad; teda kritiseeritakse liigse pessimismi ja faktilise materjali puudumise pärast, kuid samas ei kahtle keegi selle väärtuses.

Spengleri raamat ei olnud ainult uurimistöö. See oli diagnoosiraamat, ennustusraamat. Autor ei uuri mitte ainult kultuurilugu, vaid tõstatab ka Euroopa kultuuri tuleviku küsimuse, küsimuse, millele autor ise annab pettumust valmistava ja kibeda vastuse. Ja selles rollis on Spengleri raamat hoiatus. Mõeldes tohutule ajaloolisele ja kultuurilisele materjalile, teeb Spengler ettepaneku loobuda meie jaoks tavapärasest skeemist "Vanamaailm - keskaeg - uusaeg", milles tavaliselt jälgitakse maailma kultuuri arengu põhietappe.

Spengler loobub soovist taandada kogu kultuuriajalooline protsess üheks tuumikloogikaks, mis läbib kogu ajalugu ja leiab oma lõpu mõnes kõrgeimas punktis. Spengleri jaoks pole ühtset maailmakultuuri. On ainult erinevad kultuurid, igaühel oma saatus: "Inimkonnal" pole ettekujutust ega plaani...

3. Kultuuri hing

Iga kultuuri oma "idee", millest Spengler räägib, ei ole sugugi analoogne kultuuri ideega, nagu seda mõistab näiteks Hegel. Kui Hegeli loogika oli esmane, siis Spengleri primaarne on kultuuri hing. Loogika, nagu ka kunst, teadus, poliitika, on selle hinge suhtes alati teisejärgulised. Spengleri arusaama kohaselt on kultuur sümboolselt väljendatud süsteem, milles vastav hing realiseerib end: "Kultuur kui hinge sensuaalsete väljenduste kogum žestides ja töös, kui tema keha, surelik, mööduv; kultuur kui kogum suurtest sümbolitest elu, tunne ja mõistmine: selline keel, mis üksi suudab hingele rääkida, kuidas ta kannatab.

On väga oluline, millise tähenduse omandab Spengler seoses kultuuriga mõiste "hing". Tema jaoks on mõiste "kultuuri hing" ilmekas ja samas täpne väljendus sellest, et kultuuri alus on mõistusele taandamatu. Igal kultuuril on oma "hing", mis realiseerub paljudes üksikeludes. Iga kultuuri hing on ainulaadne ja seda ei saa ratsionaalsete vahenditega täielikult väljendada. Seetõttu on nii raske tungida teistsuguse kultuuriga inimeste sisemaailma, mõista nende sümbolite, tunnete, tõekspidamiste olemust: "Igal suurel kultuuril on maailmavaate salakeel, mis on üsna arusaadav ainult neile, hing kuulub täielikult sellesse kultuuri."

Spengler käsitleb kolme ajaloolist kultuuri: iidset, Euroopa ja araabia kultuuri. Need vastavad kolmele "hingele" – apollonlasele, kes valis oma ideaaltüübiks sensuaalse keha; faustlik hing, mida sümboliseerib piiritu ruum, dünaamilisus; maagiline hing, väljendades hinge ja keha pidevat duelli, nende vahelist maagilist suhet. Sellest tuleneb iga kultuuri sisu. Iga kultuur läbib indiviidi vanuseastmeid: lapsepõlv, noorus, meheiga ja vanadus.

4. Kultuuri üleminek tsivilisatsiooni

„Mida lähemale kultuur oma eksistentsi keskpäevale läheneb, seda julgemaks, teravamaks, jõulisemaks, küllastumaks muutub tema lõplikult väljakujunenud vormikeel, mida kindlamaks ta oma tugevuse tunnetamises muutub, seda selgemaks muutuvad tema jooned. varajane periood see kõik on veel tume, ebamäärane, otsitav, täis armetat püüdlust ja samal ajal hirmu. Lõpuks, algava tsivilisatsiooni vanaduse saabudes, kustub hinge tuli. Hääbuvad jõud püüavad taas poole eduga - klassitsismiga, mis on sarnane mis tahes sureva kultuuriga - väljendada end laialdaselt loomingulisuses; hing meenutab romantiliselt kurbusega taas oma lapsepõlve. Lõpuks, väsinud, loid ja külm, kaotab ta olemisrõõmu ja püüab – nagu Rooma ajastul – tuhandeaastasest valgusest tagasi ürgse müstika pimedusse, tagasi emaüsasse, hauda... .".

Spengleri jaoks on kõik kultuurid võrdsed; igaüks neist on ainulaadne ja seda ei saa hukka mõista väliselt, teise kultuuri positsioonilt. "Teiste kultuuride fenomen räägib teist keelt. Teiste inimeste jaoks on teised tõed. Mõtleja jaoks kehtivad kas kõik need või mitte ükski." Kontsentreerides oma tähelepanu mitte loogikale, vaid kultuuri hingele, õnnestus tal täpselt märgata euroopaliku hinge unikaalsust, mille kuju võib (nagu autor ise usub) olla Goethe Fausti hing – mässumeelne, ületada püüdlev. maailm oma tahtega.

Spengler usub, et igal kultuuril pole mitte ainult oma kunst, vaid ka oma loodusteadus ja isegi oma ainulaadne olemus, sest. loodust tajub inimene kultuuri kaudu. "Igas kultuuris on juba täiesti individuaalne viis maailma näha ja tunda – kui loodust või – üht ja sama asja –, igaühel on oma, omapärane olemus, mida ühelgi teisel inimesel täpselt samal kujul olla ei saa. Aga lisaks Suuremal määral on igal kultuuril oma tüüpi ajalugu, mille stiilis ta vahetult mõtiskleb, tunnetab ja kogeb üldist ja isiklikku, sisemist ja välist, maailmaajaloolist ja biograafilist arengut.

Spengleri järgi põhineb iga kultuur hingel ja kultuur on sümboolne keha, selle hinge eluline kehastus. Kuid kõik elusolendid lõpuks surevad. Elusolend sünnib selleks, et realiseerida oma vaimseid jõude, mis siis vanadusega hääbuvad ja koos surmaga unustusehõlma lähevad. See on kõigi kultuuride saatus. Spengler ei selgita kultuuride päritolu ja tekkepõhjuseid, kuid teisalt joonistab nende edasist saatust kogu võimaliku ilmekusega. "Iga kultuur läbib indiviidi vanuseastmeid. Igaühel on oma lapsepõlv, oma noorus, oma mehelikkus ja vanadus." "Kultuur sünnib hetkel, mil suur hing ärkab ja koorib igavese lapse inimkonna esivanemate seisundist"

Teatud kuvand inetust, piiratud ja mööduvast piiritust ja püsivast. Ta õitseb rangelt piiratud ala pinnasel, mille külge ta jääb kinni nagu taim 2 Kriis kultuuris tekib siis, kui selle hing mõistab oma võimaluste tervikut rahvaste, keelte, usuõpetuste, kunstide näol, riigid ja teadused. Selle tulemusena naaseb kultuur taas ürgse hinge kätesse. Kultuuri voog ei ole aga sujuv, rahulik protsess. See elusolend on intensiivne kirglik võitlus: väline - oma võimu kinnitamise eest. kaose ja sisemised jõud - oma võimu kinnitamiseks alateadvuse üle, kus see kaos on, vihane, peidab.

Kultuuri surm on selle hinge kurnatus, mil selle tähendused ei inspireeri enam inimesi, kes on nüüd suunatud mitte kultuuriväärtuste realiseerimisele, vaid utilitaarsetele eesmärkidele ja elujärje parandamisele. Spengler seostab selle perioodi tsivilisatsiooniajastu tulekuga. "Tsivilisatsioon on kultuuri vältimatu saatus, Tulevik Lääs ei ole piiramatu liikumine edasi ja ülespoole, mööda meie ideaalide joont. Modernsus on tsivilisatsiooni faas, mitte kultuur. Sellega seoses kaob hulk elusisusid võimatuna. sisemised võimalused, mis on täidetud ja rakendatud väljastpoolt, kultuur järsku jäigastub, sureb, tema veri hüübib, jõud murduvad - temast saab tsivilisatsioon Ja see, tohutu kuivanud puu ürgses metsas, võib oma mädanenud oksi harjata palju sajandeid, et tule."

Siin jõuame tsivilisatsiooni mõiste sisemise sisu käsitlemiseni. Üldtunnustatud arusaamas on sõna "tsivilisatsioon" tähenduselt lähedane "kultuurile" (O. Spengleri arusaamises), kuid "Euroopa allakäigu" autor peab selle mõiste all silmas midagi muud. Nii paradoksaalselt kui see ka ei kõla, vastandub Spengler teatud mõttes kultuurile ja tsivilisatsioonile ning temaga seotud nimetus "kohalike tsivilisatsioonide teooria" tuleks ümber kujundada "kohalike kultuuride teooriaks".

Kultuuri ja tsivilisatsiooni eraldamise idee pole uus, kuid Spengler lähenes sellele küsimusele ebatavaliselt, kombineerides harmooniliselt terminoloogiat oma kontseptsiooniga. Saksa teoreetik tsivilisatsiooni ajal mõistab mis tahes kultuuri tulemust, valmimist ja tulemust. "Tsivilisatsioon on need väga äärmuslikud ja kunstlikud seisundid, mida kõrgeimad inimliigid on võimelised realiseerima." O. Spengler nimetas tsivilisatsiooni mandunud kultuuriks, mis oli mõistnud oma eesmärgid ja jõudnud oma eksistentsi lõpuni.

5. Kultuuri ja tsivilisatsiooni erinevus

Mis vahe on kultuuril ja tsivilisatsioonil? Väga hästi sõnastas nendevahelised erinevused N. Berdjajev, kelle töö põhiidee tuletas professor I. Ya. Levyash: "Ta oli solidaarne O. Spengleriga, kes "tunnistas tsivilisatsiooni mis tahes kultuuri saatusena. Kultuur ei arene lõputult. Ta kannab endas surma seemet. See sisaldab põhimõtteid, mis tõmbavad seda paratamatult tsivilisatsiooni poole. Tsivilisatsioon on kultuurivaimu surm Dünaamiline liikumine kultuuri sees oma kristalliseerunud vormidega viib paratamatult kultuurist kaugemale minekuni. Nendel radadel toimub kultuuri üleminek tsivilisatsiooni.Kuidas seletada nii sügavat metamorfoosi?“Kultuur,” märkis mõtleja, „on inimese loominguline tegevus. Kultuuris saab inimese loovus objektistamise." Tsivilisatsioon "on üleminek kultuurist, mõtisklusest, väärtuste loomisest elule endale." Ja lõpuks: "Kultuur on oma aluselt religioosne, tsivilisatsioon on mittereligioosne. . Kultuur tuleb kultusest, see on seotud esivanemate kultusega, see on võimatu ilma pühade traditsioonideta. Tsivilisatsioon on tahe võimule, maapinna korrastamisele. Kultuur on rahvuslik. Tsivilisatsioon on rahvusvaheline. Kultuur on orgaaniline. Tsivilisatsioon on mehaaniline. Kultuur põhineb ebavõrdsusel, omadustel. Tsivilisatsioon on läbi imbunud võrdõiguslikkuse soovist, ta tahab leppida kogustega. Kultuur on aristokraatlik. Tsivilisatsioon on demokraatlik."

Kultuuri ja tsivilisatsiooni vahelised erinevused on tingitud "...paljult vajadusest laiendada ajaloolise nägemuse väljavaateid, kaasata teoreetilise uurimise objektiks materiaalse elu sfäär, mis ei mahtunud traditsioonilisse ajaloo raamidesse. kultuurifilosoofia analüüs ja selle ignoreerimine teaduse ja tehnoloogia arenguga seoses tähendaks sotsiaalfilosoofiliste konstruktsioonide diskrediteerimist.

6. Tsivilisatsioon kui kultuuri surm

Miks tsivilisatsioon, mis toob inimesele elu sotsiaalse ja tehnilise täiustuse, põhjustab Spengleri kultuuri surmatunnet? Säilivad ju ilusad kunstiteosed, teadussaavutused, kultuurisümbolite maailm. Spengler nägi asja sügavamat ja mitteilmsemat poolt. Kultuur on elus seni, kuni sellel säilib sügavalt intiimne, intiimne side inimhingega. Kultuuri hing ei ela iseenesest, vaid ainult nende inimeste hinges, kes elavad selle kultuuri tähenduste ja väärtustega. "Kogu kunst on surelik, mitte ainult individuaalne looming, vaid ka kunst ise.

Kui kultuur lakkab inimhinge köitmast ja inspireerimast, on see hukule määratud. Siit edasi näeb Spengler ohtu, mida tsivilisatsioon endaga kaasa toob. Elu paranemises pole midagi halba, aga kui see haarab inimese endasse tervikuna, siis ei jää kultuurile enam hingejõudu. Tal pole midagi tsivilisatsiooni mugavuste ja saavutuste vastu, kuid ta hoiatab ehtsat kultuuri välja tõrjuva tsivilisatsiooni eest: "Kultuur ja tsivilisatsioon on hinge elav keha ja selle muumia."

Spengler ei eita tsivilisatsiooni, kuid ta pole ka "tsivilisatsiooni mees", kes oleks võimeline vana "kultuuriprahti" kõrvale heitma, et end argimurede maailmas mugavalt tunda. Siit järeldub tema kahetine maailmavaade, mida N. Berdjajev on hiilgavalt kirjeldanud: "Spengleri originaalsus seisneb selles, et veel polnud tsivilisatsioonimeest... sellise teadvusega nagu Spengler, kurb teadvus maailma vältimatust allakäigust. vana kultuur,millel oleks selline tundlikkus ja selline andeline tungimine minevikukultuuridesse.Spengleri tsiviliseeriv enesetunne ja eneseteadvus on põhimõtteliselt vastuoluline ja kaheharuline.Temas ei ole ... tsiviliseerivat enesega rahulolu, pole seda usk oma ajastu absoluutsesse paremusse eelmiste põlvkondade ja ajastute ees. Spengler on tsivilisatsiooni mees, ta on vana Euroopa kultuuri mees. Spengler oli üks esimesi, kes seda tragöödiat tunnetas ja minu arvates esimene, kes väljendas seda hämmastava jõu ja ilmekusega teoreetilise mõtte vormides.

Järeldus

"Euroopa allakäigu" kontseptsiooni põhiidee väljendas I. Ya. Levyash: "Kultuuride arengutsüklid, nende tõusud ja mõõnad jätavad mulje samaaegselt eksisteerivatest või järjestikustest ringmuutustest."

Spengleri ideedest arenes välja uus suund kultuuriuuringutes ja teadusfilosoofias. Pärast tema tööd hakkasid teadlased märkama asju, mis varem olid tähelepanuta jäänud. Nüüd ei saa enam hakkama uurimata, kuidas, mil viisil määravad kultuuri mitteratsionaalsed semantilised alused mitte ainult religiooni ja kunsti, vaid ka teaduse ja tehnika arengut. Ja au selle probleemi avastamise eest kuulub Spenglerile. Tema "Euroopa päikeseloojangust" ei saanud mitte ainult kultuuriuuringute, vaid ka Euroopa kultuuri sündmus. Muidugi pole kõik tema raamatus täiuslik. Kuid võib-olla ei püüdnud Spengler selle poole, kuna tema jaoks oli peamine ajastu valusate probleemide teoreetiline täielik väljendamine ja tal õnnestus see täielikult.

Kasutatud kirjanduse loetelu:

1. "Kultuurimõtte antoloogia" - Aut.-koost. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov - Moskva: ROU kirjastus, 1996.

2. "Euroopa päikeseloojang" - Spengler O. - T.1 Moskva, 1993.

3. "Kultuuriteaduse alused" - konto. ülikoolide käsiraamat - Mamontov S.P. - Moskva: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kulturoloogia" - konto. toetus - P.S. Gurevitš - Moskva: "Teadmised", 1996.

1 Spengler O. "Euroopa allakäik". T.1 - Moskva, 1993 - lk 266

2 Spengler O. "Euroopa allakäik" V.1 - Moskva, 1993 - lk 264

Majutatud saidil Allbest.ru

Oswald Spengler ütles: ühel päeval kukub inimtekkeline tsivilisatsioon kokku. Saksa filosoofi raamatut "Euroopa allakäik" peetakse prohvetlikuks: see paneb mõtlema möödunud sajandite saatuse üle ja mõtisklema selle üle, milleni me täna jõuame. Oswald Spengler ise töötas Müncheni ülikoolis, kui natsid Saksamaal võimule tulid. Ta langes valitsuse poolt välja, tema raamatud konfiskeeriti kõigist raamatukogudest. Teadlane suri 1936. aastal, vahetult pärast seda, kui ta pakkus välja, et Kolmas Reich ei kesta kauem kui kümme aastat. Ja nii see juhtuski.

Miks Spenglerit kritiseeriti?

Spengler jäi paljudeks aastateks valesti aru. Nõukogude Liidus valitses seisukoht, et tema kirjutised väljendavad "haritud vilistide" leina Euroopa hukkumise pärast imperialistlikus sõjas: "Minu arvates näeb see välja nagu kirjanduslik kate Valge kaardiväe organisatsioonile." ütles Lenin. Püüdes noorte uudishimulikke pilke Spengleri loomingult kõrvale juhtida, põrkasid kriitikud tema ideede kallale. Väideti, et teadlane laenas selle kontseptsiooni Danilevskilt ja ta omakorda saksa ajaloolaselt G. Rückerilt. Siiski leidus julgeid päid, kes väite ümber lükkasid. Tegelikult on kahe suure filosoofi teooriad üsna erinevad. Seega tuvastab Danilevski kümme kultuuri, mis põhinevad ainult nende olemuslikel väärtustel (näiteks Vana-Kreeka iluideel). Ja Spengler rõhutas, et iga kultuur on geomeetriline tervik, mille väärtusmaailm on ainult talle tüüpiline.

Euroopa allakäik: kultuur, mis kordab tsükleid

Spengleri filosoofia on kootud vastuoludest - hing ja mõistus, kultuur ja tsivilisatsioon, ajalugu ja loodus: "Matemaatika ja põhjuslikkuse põhimõte viivad nähtuste loomuliku järjestuse, kronoloogia ja saatuse idee - ajalooliseni." Spengler eitab Schopenhaueri, Kanti, Feuerbachi, Goebbeli, Strindbergi filosoofiaid, kritiseerib neid abstraktsete küsimuste püstitamise pärast ning vastustes ei arvestatud nähtuste seost muu aja kultuuriga. Spengler on vastuoluline. Süüdistades teisi, näitas ta kultuure lahus, eitades süstemaatilist ajaloolist arengut.

Spengler lükkas tagasi teadusliku olemuse, millele teiste filosoofide teosed alluvad, kuid apelleeris samal ajal ajaloolistele faktidele, eitades samal ajal nende tähtsust maailmakultuurile tervikuna. Võib-olla pidas seda F. Stepun silmas, kui nimetas "Euroopa allakäiku" raamatuks "... kui mitte suur filosoof, siis suur kunstnik".

Spengler kirjutab abstraktsest, sukeldes kohati metafüüsika maailma.

Filosoof iseloomustab kultuuri järgmiselt: "hinge sensuaalselt muutuva väljenduse totaalsus žestides ja töödes, nagu tema keha, surelik, mööduv." Tema arvates ei saa kultuuri ja hinge teineteisest lahutada, kuid nende vahele ei saa panna võrdusmärki. Tulles tagasi Spengleri visandatud maailmavaimu sümboli juurde, võime eeldada, et kultuur ega hing ei hävi. Mõlemad lahkuvad inimelu tsüklist, vaesutades seda.

Järgmine sümbol, mille Spengler vastandab hingepildile, on mõistus, sest tsivilisatsioon koos selle hävitavate tagajärgedega loodi mõistuse abil. Igas teadvuses toob Spengler välja hinge ja "tulnuka", mida nimetatakse maailmaks. Kultuur on Spengleri sõnul küpseva hinge võimas loovus ja väljendab Jumala tunnet südames. Seetõttu on esimene kultuurivorm müüt, mille jäljed on jäänud traditsioonidesse. Kultuuri hiilgeaeg saavutatakse siis, kui rahvust ühendab üks maailmavaade.

Tsivilisatsioon - "kultuuri surm" - on loominguliste energiate närbumine hinges, see tekib üldtunnustatud religioossete ja mütoloogiliste dogmade eitamise või analüüsimise alusel.

Spengler võtab oma olemuselt kohutava järelduse kokku: „Beethoveni meloodia ja harmoonia kõrgeimad saavutused tunduvad tulevastele kultuuridele kummaliste pillide idiootse krooksumisena. Varem kui Rembrandti ja Tiziani lõuenditel on aega laguneda, kantakse üle need viimased hinged, kelle jaoks need lõuendid on midagi enamat kui värvilised laigud. Kes nüüd kreekakeelsetest tekstidest aru saab? Kes teab, kes tunneb, mida see antiikmaailma inimestele tähendas?

Seega on kultuuri surm tsivilisatsiooni mõõga tõttu vältimatu. Kuid “Euroopa allakäik” on täis vastuolusid: mõnikord mainib Spengler, et on olemas maailmahing, kes sünnitab globaalsete kultuuride hingi, vabastades need Maale ja siis, kui antud missioon on täidetud, neelab need endasse. Just seal, selles hinges, on Aischylose tragöödiad elus, kuid mitte materiaalses vormis, vaid teises, hävimatus vormis, mida inimteadvus kunagi ei mõista. Niisiis, arendades edasi seda Spengleri pakutud, kuid samas jätkamata ja katkestamata teed, on maailmavaim kõigi kultuuride mahuti, tema annab inimestele need kultuurid, mida arendades saab inimkond materiaalset kasu. - tsivilisatsiooni ilmingud. Kuid oma piiratuses keeldub inimene sellest, mis teda ellu äratas - kultuurist, määrates seeläbi end surma.

Kultuuride kolmainsus

Spengler näitab oma raamatus kolme kultuuri – kreeka, lääneeuroopa ja araabia – tsüklilist elu. Igaühel neist on oma hing oma traditsioonide, eluviisi, püüdluste ja ideaalidega.

Vana-Kreekas püstitati Olümposele Apolloni hing, mille jaoks ideaal on suletud sensuaalsesse kehasse. Spengler toob näiteks Pythagorase arvu, mis on mõõt ja proportsioon. See on vanade kreeklaste kehasümbolile iseloomulik materjal. Võib-olla sellepärast sisse Vana-Kreeka mütoloogia jumalad seisavad inimeste kõrval, on varustatud inimlike piirjoontega ja tunduvad nii tõelised, et kehastavad terve rahva omadusi. Jumalik on inimesega samal tasemel. Spengler räägib kreeklaste ratsionalistlikust maailmavaatest: eksisteerivad ainult kehad (ehk see, mida me näeme) ja ruumi (ehk seda, mis on meie ümber ja mida mingil määral iseloomustab metafüüsika mõju) ei eksisteeri. Ajalugu kinnitab teooriat: hirm kosmose ees takistas kreeklastel väikeriike laiendada. Meri ühines arusaamatu ja vaenuliku lõpmatuse kuvandiga, mistõttu kreeklased hoidsid Kreeka laevu ranniku lähedal.

Lääne kultuuril on faustlik hing. Descartes tegutseb vastupidiselt Pythagorase ideedele. Spengleri järgi on Descartes’i geomeetria sümboolne tähendus võrdne Kanti transtsendentaalse esteetika sümboolse tähendusega: lõpmatu ruum on kõige alus. olemasolev maailm, Faustlik impulss tundmatusse. Kui antiikajal oli palju jumalaid, siis fausti kultuur eeldab loodu ühtsust Loojaga. Soovides omaks võtta lõpmatust, lõid kreeklased ideaali, milleks kõik elav taandus. Vana-Kreeka tragöödiad põhinesid traditsioonilisel kujul. Lääne kunst on aga hoopis teistsugune. Näidetena toob Spengler Rembrandti ja Tiziani maalikunsti, Glucki, Bachi ja Beethoveni muusika, võrdleb gooti vorme "muusikalise impulsiga lõpmatuseni".

Kuid Fausti hing on mässumeelne, püüdes oma tahtega maailma vallutada. Spengler eitab Schopenhaueri kontseptsiooni tahtest, mis juhib inimelus kosmilist seadust. Kuid pole juhus, et Spengler mainib järgmist tõsiasja. Händel süüdistas Beethovenit oma vabadust armastava "Oodiga elule" umbusalduses, näidates sellega tema enda teooria traagilist hukatust. Selgub, et Euroopa muusika surm saab alguse just Beethovenist kui inimesest, kes tõstis oma individualistliku impulsi üle idee Ühest Tervikust.

Lääne-Euroopa kultuuri käsitledes pöörab O. Spengler tähelepanu portreele kui maalikunsti muusikast vabanemise tipule. (Goethe nimetas gooti muusikat külmutatuks ning Goethe ja tema Fausti ideed said põhiliseks Spengleri poolt lääne kultuurile Faustiuse nime andmisel). Iga portree on individuaalne ja siit algab ilmselt kultuuri vananemine, mis on iseenesest üllatav, sest Spengler tunnistas iga kultuuri eraldatust. Kuid võib-olla on see tema õpetuse olemus: kõik individuaalne on surelik ja kuna iga kultuur toetub oma pjedestaalile, on see tsükliline, see tähendab surelik.

Kolmas Spengleri kirjeldatud kultuur on araabia keel. Tema hing on maagiline, peab kehale vastu. Samas rõhutatakse araabia kultuuri hinge ja keha maagilist suhet.

Spengler rääkis vältimatust võitlusest kahe põhimõtte – kultuuri ja tsivilisatsiooni – vahel, ilma milleta poleks elu. Pole juhus, et üks hing toimib koefitsiendina, millega Spengler võrdsustab terve kultuuri. Nii nagu inimene on surelik, on kultuur tsükliline. Kui inimene sureb, ei saa ta materiaalsest maailmast midagi kaasa võtta. Samamoodi, kui kultuur sureb, kaotab see need, kes selle ära tundsid ja selle järgi elasid. See oli Oswald Spengleri nägemus.

Asya Shkuro