KULTUURI KAASAEGNE GLOBALISEERIMINE

Vigel Narine Liparitovna
Rostovi Riiklik Meditsiiniülikool
Ajaloo ja filosoofia osakonna professor

KULTUURI KAASAEGNE GLOBALISEERIMINE

Wiegel Narine Liparitovna
Rostovi Riikliku Meditsiiniülikooli filosoofiadoktor
ajaloo ja filosoofia osakonna professor

Kuigi globaliseerumisprotsess on muutumas laiemaks ja mõjukamaks, ei ole seda veel piisavalt uuritud "sotsiokultuuriliste transformatsioonide" vaatenurgast. Globaliseerumine ei ole täiesti uus "modernsuse nähtus", kuid tuleb märkida, et modernsuses on sellel teatud "spetsiifilised omadused" teabe, kaubanduse, rahanduse, ideede, rahvaste ja kultuuride liikumise suurenemises, mis on põhjustatud. kõrgtehnoloogiliste sidevahendite, reisimise jne abil. d.

Globaliseerumine on "kohalike ja regionaalsete kultuuride kohanemise protsess" areneva globaalse süsteemiga, mis praeguses olukorras toob kaasa majanduselu ümberstruktureerimise, samuti traditsioonilise kultuuri ja identiteedi muutumise. Teoreetilisest vaatenurgast "genereerib globalismi filosoofia globaalse väljavaate", mis põhineb globaalsel integratsioonil.

Globaliseeruvas maailmas on revolutsioonilised muutused tehnoloogias, transpordis, kommunikatsioonis, ideedes ja inimeste käitumises muutnud inimeste ja kultuuride eluviisi igas maakera nurgas ning muutmas killustatud maailma globaalseks külaks. Marshall McLuhani termin globaalne küla kirjeldab globaalse ühenduvuse praegust vormi, mis loob tihedama kontakti erinevate inimrühmade vahel koostöövõimelisemas keskkonnas ning seeläbi "süütab globaalse kogukonna tekkimist" ja globaalseid kodanikke, kes aitavad kaasa globaalse kultuuri arengule ja arengule. globaalne tsivilisatsioon.

Globaliseerumise erinevatest aspektidest on antropoloogide ja sotsioloogide poolt palju tähelepanu äratanud kultuuriline globaliseerumine. Kultuuriline globaliseerumine on protsess, mis "loob globaalse kultuuri, mis põhineb multikultuursuse ideedel", demokraatial ja ühistel väärtustel, maitsetel ja elustiil.

Tänapäeval toimub peaaegu igas ühiskonnas topeltprotsess – globaliseerumine väljastpoolt ja lokaliseerimine seestpoolt. Kaasaegne globaalne kultuur koosneb "reast eraldiseisvatest integreerimata tunnustest" - mitmest erinevast erinevast ja lahknevast kultuurist tuletatud segatud kultuurielementide või harjumuste jadast. Globaalne kultuur näib olevat "mitte kohalike kultuuride laiendatud versioon"; pigem on see kultuuriline suhtlus globaalsel ja kohalikul tasandil. Kohalik kultuur suhtleb kohaliku ühiskonna liikmetega, samas kui globaalne kultuur on üksteisest väga kaugel elavate eri ühiskondade inimeste vahelise suhtluse tulemus. Seoses kohaliku ja globaalse kultuurilise interaktsiooniga on endiselt vaja uurida, kuidas globaalsed kultuurivood muutuvad lokaalseks ja hübridiseeruvad. R. Robertson (1990, 1992, 1995) võttis kasutusele termini glokaliseerimine , kirjeldades protsessi, mille käigus kohalik kultuur integreeritakse globaalsesse.

Ühelt poolt aitab kultuuriline globaliseerumine kaasa kultuuritraditsioonide säilimisele, kuna kommunikatsiooni laienemine ja meedia mõju suurendavad teadlikkust kultuurilistest erinevustest ja unikaalsest identiteedist, teisalt tähendab kultuuriline integratsioon teatud ühtlustumist ja standardiseerimine”, globaalkultuuri samade stereotüüpide kristalliseerumine. Selle tulemusena on silme ees tsivilisatsioonide ja kultuuridevaheline kriis ning kaasaegse kultuurilise globaliseerumise protsessi uurimisel peetakse antropoloogiliste aspektide selgitamiseks kõige sobivamateks vaid evolutsionistlikke ja relativistlikke käsitlusi.

Tänapäeval ei ole kultuur suletud süsteem ega ühtne tervik, see on sisemiselt heterogeenne ja koosneb pärimuskultuuridest ja lokaalsest kultuurist, millel on glokaliseerumise "laikud", millel on potentsiaali edasiseks globaliseerumiseks.

Bibliograafiline loetelu

1. Aloyan N.L. Tragöödia kategooria // Humanitaar- ja sotsiaal-majandusteadused. 2008. nr 2. S.80-82.
2. Vigel N.L. Keele modelleerimise protsess üks- ja kakskeelsetes // Teaduse ja kunsti maailmas: filoloogia, kunstikriitika ja kultuuriuuringute küsimusi. 2014. nr 38. S. 12-15.
3. Vigel N.L. Kirjandusteksti postmodernistlik paradigma // Humanitaar- ja sotsiaal-majandusteadused. 2015. nr 1. S. 72-79.
4. Aloyan N.L. Vabadus ja vajalikkus Vana-Kreeka tragöödias // Õigusfilosoofia. 2008. nr 3. S. 77-80.
5. Vigel N.L. Küsimusele psühholingvistika ja kakskeelsuse neurolingvistika ning kakskeelse psühholoogia tunnused // Teaduse ja kunsti maailmas: filoloogia, kunstikriitika ja kultuuriuuringute küsimusi. 2014. nr 37. S. 11-15.
6. Vigel N.L. Modernsuse utilitaristlik-pragmaatiline fenomen ja selle peegeldus metamodernismis // Ajaloo-, filosoofia-, riigi- ja õigusteadused, kultuuriteadused ja kunstiajalugu. Teooria ja praktika küsimused. 2015. nr 7-2 (57). lk 41-43.
7. Vigel N.L. Kultuuride dialoogi probleem uusajal // Regioonide majandus- ja humanitaaruuringud. 2015. nr 4. Lk 100-104.
8. Vigel N.L. Inimene postmodernses kultuuris // Regioonide majandus- ja humanitaaruuringud. 2015. nr 2. Lk 114-117.
9. Vigel N.L. Seletuse roll võõrteksti mõistmisel õppetõlkes // Teaduskeskuse sotsiosfääri konverentside kogumikud. 2014. nr 49. S. 85-87.
10. Vigel N.L. Kakskeelsus kui tegur individuaalsete loominguliste võimete arengus // Innovations in Science. 2014. nr 37. S. 72-75.

( Meliksetjan E.V.)

Kaasaegse maailma iseloomulikumateks joonteks on globaliseerumine kui majanduse ja poliitika rahvusvahelistumise kõrgeim faas ning lapsekingades - ja kultuur, mille uurimine on muutunud aktuaalseks kogu inimkonna jaoks. Globaliseerumist iseloomustab selline näitaja nagu vaimse ja intellektuaalse sfääri lõimumine, s.o. suhteliselt ühtse kultuuriruumi kujunemine. Seda protsessi täheldatakse ka reklaami valdkonnas, mis on mitmetahuline sotsiaalkultuuriline nähtus, mis mõjutab kõiki inimelu valdkondi. Reklaami arengu ülemaailmsed suundumused põhinevad reklaamiideede standardimisel ja põhjustavad seetõttu rahvaste identiteedi kadumise. Seetõttu on vaja muuta loomingulist strateegiat, eristada lähenemisi reklaamkommunikatsioonis, arvestades tarbija motivatsiooni, ostuvõimet ja harjumusi. Vastupidi, reklaami lokaliseerimine, võttes arvesse eri kultuure esindavate tarbijate väärtusorientatsiooni, mentaliteedi, tavade ja käitumise eripärasid, vähendab "kultuuriliste prohmakate" tõenäosust, aidates säilitada rahvaste järjepidevust ja traditsioone.

Reklaam on üks avaliku teadvuse vorme, mis peegeldab avalikku elu, kuna just ühiskonnas luuakse eeldused reklaami tekkeks, pidades silmas vajadust hankida sotsiaal-majandusliku tegevuse käigus igakülgset teavet. Reklaami funktsionaalsus tänapäeva ühiskonnas määratakse mitmel viisil. Lisaks tegelikele turundusfunktsioonidele kommertsinformatsiooni edastamisel täidab reklaam ka sotsiaalkultuurilisi funktsioone. Sotsiaalsuse ilming reklaamis on innovatsiooni funktsioon, mis aitab kaasa teatud elustiili kujunemisele kaasaegses maailmas. Reklaam stimuleerib inimese pingutusi ja suurendab tema tootlikkust. Reklaam edendab teatud väärtusi ja hoiakuid elus, näiteks edu või hedonism, elust naudingut või keskkonnahoidu ja tervislikke eluviise jne. Reklaam aitab kaasa avaliku arvamuse kujundamisele nii reklaamitavate kaupade kui teenuste kohta. Tänu harivale funktsioonile õpime tundma uue toote eesmärki, uusi tarbijakäitumise mudeleid, erinevaid elu aspekte.

Kaasaegne reklaam on muutunud ühiskonna kultuurielus oluliseks teguriks ning selle esteetiline funktsioon aitab kaasa objektiivse maailma mõistmisele. Kunst on alati kuulunud reklaami kui väärtuste, kultuurimustrite ja objektiivse reaalsuse muutmise viiside süsteemi. Reklaam kasutab teatud määral kinematograafia, graafika, maali ja teiste kunstiliikide seaduspärasusi, luues oma väikevormid ja žanrid. Sageli arenevad reklaamteosed sümboolseteks kujunditeks, mis mõjutavad inimese vaimset ja tundemaailma ning mõjutavad tema tõekspidamiste, väärtusorientatsioonide ja esteetiliste ideaalide kujunemist.

Reklaamkommunikatsiooni määrav tegur on kultuurigenoomi fenomen. Kulturogenoomi võib kujutada sotsiaal-kultuuriliste elementide integreerijana, ühiskonnaelu minevikumustrite taastootmisele keskendunud teabe säilitamise ja edastamise viisina, sealhulgas biogeneetilisel tasandil. Kultuurigenoomis avaldub inimese kui sotsiobioloogilise organismi sotsiaalsus. Et reklaam aktsepteeritaks, peab see tuginema normatiivsetele suundumustele, mida jagavad võimalikult paljud sotsiaalse kogukonna liikmed.

Ühtse maailmamajandusruumi kujunemisel on kahetine iseloom. Ühelt poolt on märgata globaalsete trendide sagenemist, mis viivad erinevate elu- ja tegevusvaldkondade ühendamiseni, toimides ühtsete põhimõtete, reeglite, võrdselt tajutavate väärtuste ja mõningate ühiste eesmärkide alusel. Teisest küljest ilmnevad regionaalsuse ja lokaliseerumise tendentsid, mis aitavad kaasa kultuuride, käitumisnormide diferentseerumisele, aga ka elutaseme ja eluviiside erinevuste kasvule. Globaalse ja lokaalse (regionaalse) suhe reklaamis, nende läbisurumine ja interaktsiooni dialektika on tänapäeva maailmareklaami vastuoluline teema. Seetõttu on rahvusvahelise reklaamisuhtluse toimimise üks vaieldav küsimus reklaami loomise dialektilist suhet arvestava poliitika valik: kõikidele riikidele ühine või konkreetse riigi iseärasusi arvestades välja töötatud eriline. Selles olukorras tekkinud vastuolu on vajalik hetk asjade olemuse mõistmiseks.

Kultuuripärand, majanduskeskkond on aluseks olemasolevatele reklaamistiilide erinevustele. Reklaamiloovuses kasutatakse üha enam rahvusliku massikultuuri traditsioone, riikliku turu reklaamiuuringute tulemusi, tarbijaid, arusaama rahvusvahelise kaubamärgi reklaamiidee loomingulisest kehastusest riiklikul tasandil. Reklaam, et olla edukas, peab olema rahvuskultuuri lahutamatu osa. Samal ajal kui tarbijad, ettevõtted, kaubamärgid, tehnoloogiad ja agentuurid muutuvad globaalseks, peab reklaam, et olla inimarengu praeguses etapis tõhus, jääma kohalikuks. Siin avaldubki globaliseerumisprotsessi dialektika – globaalse poole lokaalse kaudu. Reklaamkommunikatsioonist võib saada ühelt poolt vahend kultuuri traditsiooni ja järjepidevuse säilitamiseks riigis, teisalt aga tõhusalt toimida kultuuridevahelises ruumis. Selleks analüüsiti filosoofia ja kultuuri kategooriaid, mis võimaldasid välja selgitada reklaamisuhtluse määrajad.

Väärtused on kultuurilise suhtluse alus ja alus, mis mõnikord toimib vastastikuse mõistmise peamise takistusena. Väärtusorientatsioonid arenevad inimesel varases lapsepõlves, seetõttu on nii oluline täita reklaamsuhtlus rahvuslike ja kultuuriliste motiividega, just indiviidi sotsialiseerumise etapis, subjektikeskkonna kujunemise etapis. Väärtusorientatsioonid, mis on end inimeste meeltes sisse seadnud, saavad neile igapäevaelus käitumise juhtmotiiviks. Mida rohkem reklaamitava toote või teenuse väärtus ühtib erinevate elanikkonnarühmade väärtustega, seda tõenäolisem on reklaami tasuvus. Reklaamsõnumite mehaaniline edastamine, võtmata arvesse rahvuslikke iseärasusi ja ühiskonnatüüpe, viib reklaamiteabe tagasilükkamiseni või ebapiisava dekodeerimiseni.

Järeldused: rahvusvahelisele turule sisenemiseks on vaja uurida selle sotsiaal-kultuurilist keskkonda, reklaamisuhtluse määrajaid, aga ka mitmeid teisi olulisi kriteeriume: kultuuride individuaalsusele, vastastikusele sõltuvusele või sugulusele orienteeritud aste; usalduse määr sõnasõnalise teabe ja kaudse ja mitteverbaalse teabe vastu; traditsioonist kinnipidamise aste võrreldes uuendustega.

Kaasaegse Venemaa ühiskonna võib liigitada transitiivseks, s.t. üleminekuperiood. Vene kultuuri tuuma lõhestumine, ühiskonna sotsiaalse, etnilise ja kultuurilise diferentseerituse tugevnemine on selge tõend transitiivsusest. Varasemast arengumudelist kõrvalekaldumine, ideoloogiliste tabude kaotamine kultuurisfääris viis selleni, et osa elanikkonnast kaotas meelt kujundavad orientatsioonid, oma olemasolu ajaloolise perspektiivi. Võõrate kultuuriideaalide laenamine viib algsete põhimõtete kadumiseni, raskendab ühiskonna eneseidentifitseerimise protsessi. Igasugune ühiskond eksisteerib ainult võimes end taastoota kultuuri ja inimeste, osa ja terviku, üksikisiku ja ühiskonna kui terviku jne vastuolulises ühtsuses. Seega on iga (koos)ühiskond subjekt, kes on võimeline taastootma iseennast, oma paljunemispotentsiaali. Praegu võib täheldada, et väärtussüsteemi avalikkuse teadvuse muutumine ei too kaasa uute väärtuste assimileerumist, vaid kutsub esile destruktiivseid, hävitavaid protsesse avalikus moraalis ja eetikas. See protsess sai alguse kõige positiivse, mida nii nõukogude kui ka vene kultuur sisaldas, eitamisest koos negatiivsega. Reklaam on võimeline soodustama Venemaa elanikkonna lõimumist, tema eneseteadvuse kujunemist. Globaliseerumise ja integratsiooni protsessid taanduvad sageli lääne mudelite kopeerimisele, kultuuri originaalsuse eiramisele.

Reklaami roll Venemaa ühiskonna võib väljenduda sümbolite ja müütide sakraalse tausta kasutamises, mis sisaldab traditsiooniliselt universaalseid motiive ("vanad head ajad", "Venemaa on helde hing", "vene keel"). tegelane”, “Ema Venemaa” jne), sõnavaras (“rahvuslik ärkamine”, “suured inimesed – suur riik”, “rahvuslik uhkus”).

Ajalooliste isiksuste (Peeter 1, M. V. Lomonosov, P. A. Stolypin jt) kasutamine reklaamisuhtluses, kehastades venelaste jaoks riigi suurust, aitab kaasa ühiskonna eneseidentifitseerimisele. Tuleb arvestada riiklike traditsioonide ja Venemaa tarbijate reklaamsõnumite tajumise iseärasustega ning kujundada need nii, et need muutuksid arusaadavamaks kui välismaiste konkurentide reklaamsõnumid.

Olles kultuuri integreeriv komponent ja üks üldise kultuurilise progressi komponente, kujundab reklaam suuresti kuvandit ja elustiili. Eluviis kui inimeste väärtuslik sotsiaalne nähtus kujuneb antud, ajalooliselt spetsiifilisele ühiskonnatüübile iseloomulike inimelu tingimuste totaalsuse mõjul. Reklaam annab selgelt mõista, et inimene, kes on sotsiaalse redeli teatud astmel, peab seda positsiooni tarbimisomadustega tugevdama ja kasutama asju, mis kinnitavad saavutatud sotsiaalset positsiooni. Elustiil iseloomustab inimest (käitumisstiil, maitsed, eelistused jne) seoses tema kuulumisega konkreetsesse ühiskonda ja sotsiaalsesse gruppi, nende omaduste ja isiksuseomaduste poolest, mis on talle antud faktiga. tema olemasolust ühiskonnas. Pole juhus, et M. Weber pidas elustiili kõige olulisemaks kihistumise erinevuste ja ühiskonna lõhestumise määrajaks.

Reklaam kujundab tarbija käitumist. Vajaduste, huvide ja väärtusorientatsioonide kaudu tungivad olemise objektiivsed vastuolud indiviidide ja sotsiaalsete rühmade sisemaailma ning nende kaudu avalikku teadvusesse. Väline peegeldub sisemises, kuid see ei peegeldu mitte ainult terviklike loogiliselt järjekindlate struktuuride kujul, vaid ka kompleksse vastuoluliste motiivide ja tegutsemisstiimulite kogumina.

Tänapäevastes kultuuriuuringutes on kaks peamist lähenemist kultuurilise ja ajaloolise arengu ja mitmekesisuse mõistmiseks. Kõigepealt helistati lineaarne progressiivne. See on tihedalt seotud ajaloofilosoofiliste kontseptsioonidega, samuti ajaloolise ja empiirilise materjali kättesaadavusega.

Iga ajalooliselt suuremahulise uurimistöö oluline probleem on teatud diskreetsete ajavahemike – perioodide – kehtestamine. Periodiseerimine on aluseks kultuuri edasistele tüpoloogilistele uuringutele, vajalik töövahend pidevalt voolava reaalajaga töötamisel.

Aja jaotus, selle kujutamine lineaarselt suunatud minevikust läbi oleviku tulevikku. (Herodotos, I.G. Herder, G.W.F. Hegel, K. Marx).

"Lineaarne" skeem kultuuri ajaloolise arengu mõistmisel pandi paika 19. sajandi teisel poolel ajalooteaduses, etnograafias ja arheoloogias. Vanamaailm – keskaeg – uus aeg (hiljutine). Arheoloogid eristavad kiviaega (paleoliitikum – mesoliitikum – neoliitikum) ja metallide aega (vaseaeg – pronksiaeg – rauaaeg).

Teine lähenemisviis on isoleerimine kohalikud kultuurid . Selle tüpoloogia kujunemine on ühelt poolt seotud erinevate rahvaste kultuurilise identiteedi ideedega, mille juured on teaduses, ja teisest küljest selge mõjuga bioloogiateadustest, mis viis ideeni sotsiaalsete protsesside kujutamine kultuuriuuringutes ja ajaloos bioloogilistena. Eeldati, et ühiskonnast võib mõelda kui organismist, kus toimuvad sünni-arengu-surma protsessid. (N.Ya. Danilevsky, O. Spengler, F. Nietzsche, A. Toynbee, P. A. Sorokin)

Neokantianism- suund saksa filosoofias 19. sajandi teisel poolel - 20. sajandi alguses.

Neokantiaanide keskse loosungi ("Tagasi Kanti juurde!") sõnastas Otto Liebmann oma teoses "Kant ja epigoonid" (1865) filosoofia kriisi ja materialismi moe kontekstis.

Neokantianism sillutas teed fenomenoloogiale. Neokantianism keskendus Kanti õpetuste epistemoloogilisele poolele ning mõjutas ka eetilise sotsialismi kontseptsiooni kujunemist. Eriti palju tegid kantilased loodus- ja humanitaarteaduste eraldamise küsimuses. Esimesed kasutavad nomoteetilist meetodit (üldistamine – seaduste tuletamise alusel), teised aga idiograafilist (individualiseerivad – võrdlusseisundite kirjelduse alusel). Vastavalt sellele jaguneb maailm looduseks (eksistentsimaailm ehk loodusteaduste objekt) ja kultuuriks (oma- või humanitaarteaduste objekt) ning kultuur on korrastatud väärtuste järgi. Seetõttu valisid uuskantlased välja sellise filosoofiateaduse nagu aksioloogia.

marksism on filosoofiline, poliitiline ja majanduslik doktriin ja liikumine, mille asutas 19. sajandi keskel Karl Marx. Marksismi filosoofia leiab inimese võõrandumise seisundist ja paneb põhirõhu tema vabanemisele. Inimest ei käsitleta aga kui iseseisvat indiviidi, vaid kui "sotsiaalsete suhete kogumit", mistõttu marksismi filosoofia on ennekõike ühiskonnafilosoofia, mida käsitletakse selle ajaloolises arengus.

Marx peab ajaloo liikumapanevaks jõuks “materiaalset tootmist” (“alus”). Tema kaaslane Engels väidab, et "töö lõi inimese". Antropogeneesi kõige olulisem fakt oli üleminek omastamismajanduselt tootvale majandusele. Tootmine jätab ühiskonda teatud jälje, mille tulemusena eristatakse mitmeid järjestikku asendavaid moodustisi või tootmisviise.

Kõik teadaolevad koosseisud sisaldavad vastuolusid antagonismi kujul, kuna ühiskonna liikmed jagunevad sõltuvalt nende suhetest tootmisvahenditega klassidesse: orjaomanikud ja orjad, feodaalid ja talupojad, kodanlus ja proletariaat. Klassivõitluse käigus loob võimsaim klass riiki, aga ka erinevaid ideoloogiavorme (sealhulgas religiooni, õigust ja kunsti), et see klass saaks domineerida teiste ühiskonnaklasside üle. Formatsioonide muutumise määrab tootlike jõudude arengutase, mis järk-järgult "kasvavad välja" tootmissuhetest, satuvad nendega vastuollu, mis toob kaasa revolutsioone (sotsiaalsed ja poliitilised).

Kommunistlik revolutsioon peab marksismi esindajate arvates lõpuks vabastama inimese võõrandusest ja viima ühiskonna klassideta kommunistlikule formatsioonile.

Kommunism, Marxi järgi allikas määramata 934 päeva], on ühiskonna loomuliku arengu vajalik etapp. Tootmisjõudude arenguaste määrab sotsiaalsete suhete arenemise etapi. Tootmisjõudude arenedes saab ühiskond üha rohkem ressursse, saab endale ja oma üksikutele liikmetele üha rohkem vabadust “lubada” ning seeläbi liikuda sotsiaalsete suhete kõrgemale tasemele.

Kommunism Marx mõistis [ allikas määramata 934 päeva] kui inimkonna kõrgeimaks arenguastmeks klassisuhete seisukohalt. Inimkond areneb dialektiliselt spiraalselt ja peab jõudma sinna, kust ta sai alguse: tootmisvahendite eraomandi puudumiseni, nagu ürgühiskonnas, kuid tootmisjõudude kõrge arengutaseme tõttu uuel tasemel. .

Elufilosoofia- filosoofiline suund, mis sai oma peamise arengu XIX lõpus - XX sajandi alguses. Selle suuna raames esitatakse selliste traditsiooniliste filosoofilise ontoloogia mõistete nagu "olemine", "mõistus", "mateeria", "elu" asemel algselt intuitiivselt mõistetav terviklik reaalsus. Sellest sai reaktsioon tekkivale teaduslike väärtuste kriisile ja katse ületada sellega seotud nihilism, luua ja põhjendada uusi vaimseid ja praktilisi suuniseid.

Praegune filosoofia kon. 19 - palu. 20. sajand, mis esitas esialgse mõistena "elu" kui maailma põhialuse. Sellesse suunda kuuluvad erinevat tüüpi filosofeerimisega mõtlejad: F. Nietzsche, W. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler, G. Simmel, L. Klages, T. Lessing, X. Ortega y Gaset jne F. noh. tekkis reaktsioonina neokantianismile ja positivismile ning proovis abstraktsete ja ebamääraste mõistete asemel "aine", "olemine", "vaim" jne. leida kõigi asjade põhiline, esmane alus. On olemas F.zh. bioloogilised ja historitsistlikud variandid. Esimest esindavad kõige eredamalt Nietzsche ja Bergson, teist Dilthey ja Spengler.
Elu Nietzsche filosoofias on orgaaniline protsess, mis pidevalt täiustub, ületab ennast, laiendab oma domineerimist, ei tardu kunagi lõplikesse ja piiratud vormidesse. Teadvus, vaim on vaid vahendid ja tööriistad elu teenimisel. Ehtne inimene on inimene, kellel on võimas elujõud, eluinstinktid, kelles ei ole kustunud ega maha surutud dionüüslik (ekstaatiliselt kirglik, kaootiline, orgiastilis-irratsionaalne) printsiip. Seal, kus intellekt hakkab domineerima, elu hääbub, inimesest saab taltsas loom, kes elab orjamoraali seaduste ja teaduse tehislike seaduste järgi.
Elu on Bergsoni sõnul nagu õhkutõusv rakett, mille põlenud jäänused langevad alla, moodustades aine. Elu on kosmiline jõud, "eluimpulss", mis juhib evolutsiooni, julgustab loovust, impulss, mis kunagi ei kehastu kunagi üheski tegus ja saavutuses, puhas kestus, pidev muutlikkus. Puhta kestuse väljendus inimeses on teadvus kui kogemuste voog, siseelu, kus pole liikumatut tuima substraati, ei ole erinevaid seisundeid, mis läbiksid seda nagu näitlejad laval, vaid on lihtsalt pidev, jagamatu. algusest lõpuni ulatuv meloodia meie teadlikust olemasolust, mis ei kordu kunagi ja muutub pidevalt igast uuest muljest, nagu muusika igast uuest lisatud noodist. Kuna me elame rohkem ruumis kui ajas, rohkem välises reaalsuses kui sisemises kogemuses, on kogu maailm meie jaoks jagatud tardunud objektideks, objektideks ja välissuheteks ning me ei märka, et need kestavad, lähevad üksteisesse. need on voolavad ja dünaamilised.

Freudism(Inglise) Freudism, nimetatud ka " õigeusu psühhoanalüüs" ja " Freudi-Lacanism”) on esimene ja üks mõjukamaid psühhoanalüüsi suundi. Pikka aega freudism selle tänapäevases tähenduses (kirjeldatud perioodi jooksul seda terminit põhimõtteliselt ei eksisteerinud), tegelikult ja oli psühhoanalüüs; eranditult 1910. aastate alguses, kui Viini Psühhoanalüütilise Seltsi ridades (inglise) vene keel. toimus lõhenemine ja Otto Rank, Wilhelm Reich, Alfred Adler, Carl Gustav Jung ja nende järgijad jätsid temast esimest korda lahku freudismi teistest psühhoanalüütilistest kontseptsioonidest nagu Adleri "individuaalpsühholoogia", Jungi "analüütiline psühholoogia" ja paljud teised algasid.

Freudismi peetakse "ortodoksseks (või "klassikaliseks") psühhoanalüüsiks, kuna just Z. Freudi nimega (eelkõige) seostatakse psühhoanalüüsi tekke ja arengu ajalugu, samal ajal kui teadlane. ise pidas seda "teenet" mitte tema enda, vaid tema kolleegi, Viini arsti Josef Breueri arvele. Freudism-lakanism "Freudismiks" kutsutakse vastavalt psühhoanalüüsi asutaja ja prantsuse psühholoogi ja filosoofi Jacques Lacani nimed, üks kuulsamaid ja autoriteetsemaid psühhoanalüütikuid, kes jagas õigeusklike seisukohti - näiteks Lacani kuulsat. Teda täpselt iseloomustav hüüdlause on laialt tuntud teadustegevus üldiselt ja seminaridel eriti: "Tagasi Freudi juurde".

Psühhoanalüütilise mõtte praeguses arenguetapis mõistetakse S. Yu. Golovini sõnul "freudismi" kõige sagedamini Freudi ideede ja teoste kogu kompleksina - niinimetatud "Freudi metapsühholoogiana". Freudismi "tuum" on Zinchenko-Meštšerjakovi sõnul idee, et isiksuse arengu peamist liikumapanevat jõudu esindavad instinktiivsed ajed - seksuaalne ja agressiivne. Kuna nende tõugete rahuldamise antipoodiks on välismaailma kehtestatud keelud ja piirangud, siis esimesed läbivad repressiooniprotsessi, moodustades seeläbi inimese alateadvuse. Freudi metapsühholoogia järgi on allasurutud sisu ligipääs alateadvusest teadvusesse võimalik vaid sümboolsel kujul – näiteks keelelibisemise, kunstiteoste, neurootiliste sümptomite näol. Ortodoksse psühhoanalüüsi vaimse aparaadi põhiarusaam sisaldab viimast kolmest instantsist – see, mina ja super-I; Seega sisaldab see ihasid, mis nõuavad rahuldamist, samas kui Super-Mina (moodustub inimese sotsialiseerumise kaudu) toimib isiksuse "tsensorina". Konflikti kahe instantsi vahel lahendab Mina struktuur, mille peamiseks ülesandeks on soovitud ja lubatu “leppimine”, mis viiakse ellu teatud kaitsemehhanismide väljatöötamisega. Kui kaitsemehhanismid ebaõnnestuvad, võib tekkida neuroos - mis tekib isiksuse varase arengu staadiumis, kui meessoost indiviid kogeb Oidipuse kompleksi ja naine - Electra kompleksi. Freudismis on need kaks kompleksi igasuguse neuroosi tuum.

Z. Freudi metapsühholoogia põhiideed väljendusid B. D. Karvasarsky sõnul teostes "Obsessiivtoimingud ja religioossed riitused" (1907, idee neuroosist kui "individuaalsest religioossusest, religioonist kui obsessiiv-kompulsiivsete seisundite üldisest neuroosist" ”), "Totem ja tabu" (1913, tõlgendus keeldude või tabude ja toteemilise religiooni tekkimise probleemist), "Ühe illusiooni tulevik" ja "Mooses ja monoteism" (1927 ja 1937, arengu seosed üksikisiku neuroosist ja laiemalt kogu ühiskonna arengufaasidest).

Psühhoanalüüsi eri koolkondadeks (sh freudismi) jagunemise perioodil olid viimase silmapaistvate toetajate ridades lisaks Sigmund Freudile endale erinevatel ajaperioodidel sellised tuntud analüütikud nagu näiteks Sandor Ferenczi, Karl. Abraham, Edward Glover ja mõned teised. Pärast õigeusklike surma 1939. aastal, märgib N. O. Brown, kujunes freudismist suhteliselt "kinnine", peaaegu formaalne süsteem, mis praktiliselt ei aktsepteeri sekkumist asutaja väljatöötatud põhiideedesse ja põhimõtetesse ega taju eriti kriitikat. selle aadressis. Freudism sai "teise tuule" alles 20. sajandi teise poole alguses, kui Jacques Lacan võttis (seminaride raames) ette õigeusklike teadusliku pärandi ümberhindamise, iseloomustades Freudi õpetusi liialdamata kui " Koperniku revolutsioon".

Eksistentsialism(fr. eksistentsialism alates lat. exsistentia- olemasolu), samuti eksistentsi filosoofia- suund 20. sajandi filosoofias, mis keskendub irratsionaalse inimese unikaalsusele. Eksistentsialism arenes paralleelselt personalismi ja filosoofilise antropoloogia sellega seotud valdkondadega, millest see erineb eelkõige inimese enda olemuse ületamise (mitte paljastamise) idee ja emotsionaalse olemuse sügavuse suurema rõhuasetuse poolest.

Puhtal kujul pole eksistentsialismi kui filosoofilist suunda kunagi eksisteerinud. Selle mõiste ebakõla tuleneb "eksistentsi" sisust, kuna definitsiooni järgi on see individuaalne ja ainulaadne, see tähendab üksikisiku kogemusi, kes pole nagu keegi teine.

See ebakõla on põhjus, miks praktiliselt ükski eksistentsialistide hulka liigitatud mõtlejatest ei olnud tegelikkuses eksistentsialistlik filosoof. Ainus, kes väljendas selgelt oma kuuluvust sellesse suunda, oli Jean-Paul Sartre. Tema seisukohta kirjeldati ettekandes "Eksistentsialism on humanism", kus ta tegi katse üldistada 20. sajandi alguse üksikute mõtlejate eksistentsialistlikke püüdlusi.

Eksistentsiaalpsühholoogi ja psühhoterapeudi R. May sõnul ei ole eksistentsialism pelgalt filosoofiline liikumine, vaid pigem kultuuriline liikumine, mis tabab tänapäeva lääne inimese sügavat emotsionaalset ja vaimset mõõdet, kujutades psühholoogilist olukorda, milles ta satub, väljendus selles ainulaadsed psühholoogilised raskused, millega ta silmitsi seisab.

KULTUURI MÄNGUTEOORIA

müütide, fantaasia rolli uurimine maailma tsivilisatsioonis, mängud kui inimkultuuri kujunemise üldpõhimõte. Historiograafia hõlmab kolme analüüsivaldkonda: ajalookirjutus; päritoluteooria arendamine ja maailmakultuuri areng; ajastu kriitikat. Erilist tähtsust maailmakultuuri tekkes ja arengus omistab mäng kui inimeste kooselu alus igal ajastul. Selle tsivilisatsiooniline roll on vabatahtlikult kehtestatud reeglite järgimine, kirgede elemendi ohjeldamine. I. t. k. rõhutab mängu antiautoritaarsust, mänguvahendite valiku võimaluse oletust, fetišistlike ideede “tõsisuse” rõhumise puudumist. I. t. k. Huizinga asutaja I. asetab “mänguruumi” lisaks kunstile ka mineviku kultuuriajastu teaduse, elu-, jurisprudentsi- ja sõjakunsti.

KULTUURIANTROPOLOOGIA laiemas tähenduses on teadus, mis uurib ühiskonna kultuuriliselt määratud toimimist erinevate rahvaste seas. Kultuuriantropoloogia erineb ühelt poolt rasside füüsilisest kirjeldusest, mis käsitleb füüsilist antropoloogiat; teisest küljest filosoofilisest antropoloogiast, mis uurib inimese elu iseärasusi, mille määrab inimese olemus. Kultuuriantropoloogiale lähedane on sotsiaalantropoloogia, mis uurib erinevate rahvaste sotsiaalseid institutsioone.

Kultuuriantropoloogias kasutatakse selliste teaduste meetodeid nagu etnograafia, arheoloogia, ajalugu, struktuurilingvistika, folkloristika, sotsioloogia, kultuurifilosoofia, psühholoogia ning statistilise andmetöötluse jaoks kaasaegset matemaatilist aparaati; lisaks töötati välja eritehnikad (filmimine, spetsiaalsed intervjuutehnikad jne).

Selle teaduse ees seisvad ülesanded on olemasolevate kultuuride kirjeldamine (nende keel, kombed, sotsiaalsed normid, käitumine ja psühholoogia jne), kultuuriline interaktsioon, kultuuri dünaamika, kultuuride päritolu, lääne omakultuuri mõistmise süvendamine; koos sotsioloogiaga - sotsiaalsete institutsioonide ja nende kultuuriliste funktsioonide uurimine terviku ja osade dünaamika, selle iseorganiseerumise ja kohanemise (funktsionalism) seisukohalt; püüab isoleerida teatud struktuuri, mis on aluseks paljudele sotsiaalsetele nähtustele (strukturalism), aga ka selliste filosoofiliste küsimuste lahendamist nagu keele mõju mõtlemisele, kultuuri mõju indiviidi väärtussüsteemile. Selle teadusliku suuna alguse pani Fr. Boas. Kultuuriantropoloogia tuntumad esindajad: E. Sapir, A. Kroeber, R. Benedict, M. Mead, M. Herskovitz.

Strukturalism- suund ja intellektuaalne liikumine kaasaegses (enamasti kontinentaalses) filosoofilises mõtteviisis. Strukturalism oli kõige mõjukam Prantsusmaal 1960. aastatel. Mõjutas semiootika arengut. Strukturalism kasvas välja struktuurlingvistikast, millele pani aluse Ferdinand de Saussure.

Strukturalismi üks peamisi sätteid on väide, et sotsiaalsetel ja kultuurilistel nähtustel ei ole iseseisvat substantsiaalset olemust, vaid need on määratud nende sisemise struktuuriga (st sisemiste struktuurielementide suhete süsteemiga) ja suhete süsteemiga. muud nähtused vastavates sotsiaalsetes ja kultuurilistes süsteemides. Neid suhtesüsteeme peetakse märgisüsteemideks ja seega käsitletakse neid kui tähendusega objekte. Strukturalismi eesmärk on selgitada, kuidas teatud sotsiaalsed institutsioonid, mida saab struktuurianalüüsi abil tuvastada, muudavad inimkogemuse võimalikuks.

Psühholoogia strukturalismi eesmärk on uurida mõistuse struktuuri, analüüsides tajuprotsessi komponente. Meele struktuuri analüüsimisel kasutatakse individuaalse sensoorse kogemuse meetodit - introspektsiooni ehk enesevaatlust. Üks strukturalismi rajajaid on saksa psühholoog Wilhelm Wundt, kes töötas psühholoogias välja enesevaatluse meetodi. Strukturalismi silmapaistev esindaja psühholoogias oli Wundti õpilane Edward Titchener, kes uskus, et teadvust saab taandada kolmeks elementaarseks olekuks: aistingud, representatsioon, kiindumus.

19. sajandil jõudsid Euroopa ajaloolased, olles saanud esimest teavet ida ühiskondade kohta, järeldusele, et tsivilisatsiooni staadiumis võib ühiskondade vahel esineda kvalitatiivseid erinevusi, mis võimaldas neil rääkida rohkem kui ühest. tsivilisatsioon, aga umbes mitu tsivilisatsioonid. Mõtteid Euroopa ja mitte-euroopa kultuuride kultuuriliste erinevuste kohta tekkisid aga juba varem: näiteks vene uurija I. N. ideede idu Hiina erilise tsivilisatsiooni olemasolust ja sellest tulenevalt ka tsivilisatsioonide tõenäolisest paljususest. Kuid ei tema töödes ega ka Vico omadega seotud ideid väljendanud Voltaire'i ja Johann Gottfried Herderi kirjutistes ei leidnud kontseptsiooni. tsivilisatsioon ei olnud domineeriv ja kontseptsioon kohalik tsivilisatsioonüldse ei kasutata.

Esimest korda sõna tsivilisatsioon Prantsuse kirjaniku ja ajaloolase Pierre Simon Ballanche'i raamatus kasutati seda kahe tähendusega ( et) "Vanamees ja noormees" (1820). Hiljem on seda sama kasutust leidnud Eugene Burnoufi Orientalistide raamatus ( et) ja Christian Lassen ( et) "Essay on Pali" (1826), kuulsa ränduri ja maadeuurija Alexander von Humboldti ning mitmete teiste mõtlejate teostes. Kasutades sõna teist tähendust tsivilisatsioon aitas kaasa prantsuse ajaloolasele Francois Guizot’le, kes kasutas terminit korduvalt mitmuses, kuid jäi sellest hoolimata truuks ajaloolise arengu lineaarsele etapiskeemile.

Esimest korda ametiaeg kohalik tsivilisatsioon ilmus prantsuse filosoofi Charles Renouvier' iidse filosoofia juhendis (1844). Mõni aasta hiljem nägi valgust prantsuse kirjaniku ja ajaloolase Joseph Gobineau raamat "Inimrasside ebavõrdsuse kogemus" (1853-1855), milles autor tuvastas 10 tsivilisatsiooni, millest igaüks läheb oma arenguteed. . Pärast tärkamist sureb igaüks varem või hiljem ja lääne tsivilisatsioon pole erand. Mõtlejat ei huvitanud aga sugugi tsivilisatsioonidevahelised kultuurilised, sotsiaalsed, majanduslikud erinevused: teda huvitas vaid see ühine asi, mis tsivilisatsioonide ajaloos oli – aristokraatia tõus ja langus. Seetõttu on tema historiosoofiline kontseptsioon kaudselt seotud kohalike tsivilisatsioonide teooriaga ja otseselt seotud konservatismi ideoloogiaga.

Gobineau teostega kooskõlas olevaid ideid väljendas ka saksa ajaloolane Heinrich Rückert, kes jõudis järeldusele, et inimkonna ajalugu ei ole üksainus protsess, vaid kultuuriliste ja ajalooliste organismide paralleelsete protsesside summa, mida ei saa asetada sama rida. Saksa teadlane juhtis esmalt tähelepanu tsivilisatsioonide piiride, nende vastastikuse mõju, struktuursete suhete probleemile. Samal ajal pidas Ruckert jätkuvalt kogu maailma Euroopa mõjuobjektiks, mistõttu tema säilmete kontseptsioonis esines tsivilisatsioonide hierarhiline käsitlus, nende samaväärsuse ja iseseisvuse eitamine.

Esimesena vaatles tsivilisatsioonisuhteid läbi mitteeurotsentrilise eneseteadvuse prisma vene sotsioloog Nikolai Jakovlevitš Danilevski, kes vastandas oma raamatus Venemaa ja Euroopa (1869) vananeva Euroopa tsivilisatsiooni noorele slaavi tsivilisatsioonile. Vene panslavismi ideoloog tõi välja, et mitte ükski kultuurilooline tüüp [u. 3] ei saa väita, et teda peetakse arenenumaks, kõrgemaks kui ülejäänud. Lääne-Euroopa pole selles osas erand. Kuigi filosoof ei kannata seda mõtet lõpuni välja, osutades mõnikord slaavi rahvaste paremusele läänenaabrite ees.

Järgmiseks märkimisväärseks sündmuseks kohalike tsivilisatsioonide teooria arengus oli saksa filosoofi ja kulturoloogi Oswald Spengleri teos "Euroopa allakäik" (1918). Pole täpselt teada, kas Spengler oli tuttav vene mõtleja töödega, kuid sellegipoolest on nende teadlaste peamised kontseptuaalsed sätted kõigis olulistes punktides sarnased. Nagu Danilevski, lükates resoluutselt tagasi ajaloo üldtunnustatud tingliku periodiseerimise “Vanamaailm – keskaeg – uusaeg”, pooldas Spengler teistsugust vaadet maailma ajaloole – kui üksteisest sõltumatute kultuuride jadale [u. 4], elu, nagu elusorganismid, tekke-, kujunemis- ja surmaperioodid. Sarnaselt Danilevskiga kritiseerib ta eurotsentrismi ja lähtub mitte ajaloouurimise vajadustest, vaid vajadusest leida vastuseid kaasaegse ühiskonna püstitatud küsimustele: kohalike kultuuride teoorias leiab saksa mõtleja seletuse lääne ühiskonna kriisile. , mis kogeb sama allakäiku, mis tabas Egiptuse , antiikkultuure ja teisi iidseid kultuure. Spengleri raamat ei sisaldanud Rückerti ja Danilevski varem avaldatud teostega võrreldes nii palju teoreetilisi uuendusi, kuid see oli ülimalt edukas, sest see oli kirjutatud helges keeles, täis fakte ja arutluskäike ning ilmus pärast Esimese raamatu lõppu. maailmasõda, mis põhjustas lääne tsivilisatsioonis täieliku pettumuse.ja süvendas eurotsentrismi kriisi.

Palju olulisema panuse kohalike tsivilisatsioonide uurimisse andis inglise ajaloolane Arnold Toynbee. Briti teadlane jagas oma 12-köitelises teoses "Ajaloo mõistmine" (1934-1961) inimkonna ajaloo mitmeks kohalikuks tsivilisatsiooniks, millel on sama sisemine arenguskeem. Tsivilisatsioonide tõusu, tõusu ja langust on iseloomustanud sellised tegurid nagu väline jumalik impulss ja energia, väljakutse ja reaktsioon ning lahkumine ja tagasitulek. Spengleri ja Toynbee vaadetes on palju ühiseid jooni. Peamine erinevus seisneb selles, et Spengleri kultuurid on üksteisest täielikult isoleeritud. Toynbee jaoks on need suhted, kuigi neil on väline iseloom, osa tsivilisatsioonide endi elust. Tema jaoks on äärmiselt oluline, et mõned ühiskonnad, liitudes teistega, tagaksid seeläbi ajaloolise protsessi järjepidevuse.

Vene teadlane Yu. V. Yakovets sõnastas kontseptsiooni Daniel Belli ja Alvin Toffleri töö põhjal. maailma tsivilisatsioonid teatud etapina "ühiskonna kui tervikliku süsteemi dünaamika ja geneetika ajaloolises rütmis, milles vastastikku põimuvad, üksteist täiendavad materiaalne ja vaimne taastootmine, majandus ja poliitika, sotsiaalsed suhted ja kultuur" . Inimkonna ajalugu esitatakse tema tõlgenduses tsivilisatsioonitsüklite rütmilise muutumisena, mille kestus lüheneb vääramatult.

Danilevski, Spengleri ja Toynbee kontseptsioonid võtsid teadusringkonnad kahemõtteliselt vastu. Kuigi nende töid peetakse tsivilisatsioonide ajaloo uurimise põhiteosteks, on nende teoreetilised arengud pälvinud tõsist kriitikat. Üks järjekindlamaid tsivilisatsiooniteooria kritiseerijaid oli vene-ameerika sotsioloog Pitirim Sorokin, kes tõi välja, et „nende teooriate kõige tõsisem viga on kultuurisüsteemide segiajamine sotsiaalsete süsteemide (gruppidega), et nimetus „tsivilisatsioon” on antud märkimisväärselt erinevatele sotsiaalsetele rühmadele. ja nende ühised kultuurid – kas etnilised, siis religioossed, siis riiklikud, siis territoriaalsed, siis mitmesugused multifaktoriaalsed rühmad või isegi erinevate ühiskondade konglomeraat koos neile omase koondkultuuriga, ”mille tulemusena ei Toynbee ka tema eelkäijad ei osanud nimetada tsivilisatsioonide isoleerimise peamisi kriteeriume, nagu ka nende täpset arvu.

Vene ajaloolane Kradin kirjutas tsivilisatsiooniteooria kriisist läänes ja populaarsuse kasvust postsovetlikes riikides: „Kui 20. sajandi viimasel veerandil. paljud eeldasid, et tsivilisatsioonilise metoodika juurutamine toob kodumaised teoreetikud maailmateaduse etteotsa, kuid nüüd tuleks sellistest illusioonidest lahku minna. Tsivilisatsiooniteooria oli maailmateaduses populaarne pool sajandit tagasi, nüüd on see kriisiseisundis. Välisteadlased eelistavad pöörduda kohalike kogukondade, ajaloolise antropoloogia probleemide, igapäevaelu ajaloo uurimise poole. Tsivilisatsioonide teooriat on viimastel aastakümnetel kõige aktiivsemalt arendatud (alternatiivina eurotsentrismile) arengumaades ja postsotsialistlikes riikides. Sel perioodil on tuvastatud tsivilisatsioonide arv hüppeliselt kasvanud – kuni peaaegu igale etnilisele rühmale tsivilisatsiooni staatuse andmiseni. Selles osas on raske mitte nõustuda I. Wallersteini seisukohaga, kes kirjeldas tsivilisatsioonilist lähenemist kui "nõrkade ideoloogiat", kui etnilise natsionalismi protesti vormi "tuumiku" arenenud riikide vastu. tänapäevasest maailmasüsteemist.

Filosoofialis-ajaloolises ja kultuurilises mõtlemises on neile küsimustele kahte tüüpi vastuseid. Esimene väidab, et pole olemas ühtset inimkonna ajalugu; ajalugu realiseerub kultuuride muutumises, millest igaüks elab oma, isemajandavat, isoleeritud elu. Ajaloo skeem ei ole seega ühesuunaline lineaarne protsess, kultuuride arengujooned lahknevad (N.Ya. Danilevsky, O. Spengleri, L. Frobeniuse, A. Toynbee, E. Meyeri, E. Troelchi kontseptsioonid , jne.). „Lääne ühiskonna baasil põhineval ekslikul käsitlusel „ajaloo ühtsusest” on ... vale eeldus – ettekujutused arengu sirgjoonelisusest,”1 kirjutas A. Toynbee. Teist tüüpi vastused pärinevad universaalsuse ja maailma ajaloo ideest. Sotsiokultuurilise maailma mitmekesisuses võib jälgida ühtainsat inimarengu joont, mis viib universaalse kultuuri loomiseni (Voltaire'i, Montesquieu, G. Lessingi, I. Kanti, I. G. Herderi, V. Solovjovi, K. Jaspised jne).

Tuntud vene publitsist, sotsioloog ja ühiskonnategelane Nikolai Jakovlevitš Danilevski (1822-1885) arendas raamatus "Venemaa ja Euroopa" (1869) välja isoleeritud kohalike "kultuuriajalooliste tüüpide" ehk tsivilisatsioonide kontseptsiooni, mis läbivad järjestikku. sünni, nende arengu õitsengu, allakäigu ja surma etapid. Kultuuriloolised tüübid toimivad "inimkonna ajaloo positiivsete kujudena". Kultuurilugu aga sellega ei ammenda: "... endiselt esineb ajutiselt nähtusi, mis ajavad segadusse kaasaegsed, nagu hunnid, mongolid, türklased, kes, nagu türklased, oma hävitava vägiteo sooritanud, aitasid alla anda. tsivilisatsioonide vaim, kes võitleb surmaga ja, olles hajutanud oma jäänused, peidab end endisesse tühisusse" 2. Danilevski nimetab neid "inimkonna negatiivseteks kujudeks". Lisaks on hõime, kellel pole ei positiivset ega negatiivset ajaloolist rolli. Need moodustavad etnograafilise materjali, sisenedes kultuuriloolistesse tüüpidesse, kuid ise "ei saavuta ajaloolist individuaalsust".

N.Ya. Danilevski toob välja 10 kultuuriajaloolist tüüpi (kronoloogilises järjekorras), mis on täielikult või osaliselt oma arenguvõimalused ammendanud: Egiptuse kultuur; Hiina kultuur; assüüria-babüloonia-foiniikia, kaldea või vana semiidi kultuur; India kultuur; Iraani kultuur; juudi kultuur; Kreeka kultuur; Rooma kultuur; araabia kultuur; Saksa-Rooma ehk Euroopa kultuur. Eriline koht N.Ya kontseptsioonis. Danilevsky on hõivatud Mehhiko ja Peruu kultuuride poolt, kes surid vägivaldse surma ja kellel ei olnud aega oma arengut lõpule viia.

Nende kultuuride hulgast paistavad silma "üksikud" ja "järjestikused" tüübid. Esimeste hulka kuuluvad Hiina ja India kultuur, teised aga Egiptuse, Assüüria-Babüloonia-Foiniikia, Kreeka, Rooma, juudi ja Euroopa kultuurid. Viimaste tegevuse viljad kandusid ühest kultuuritüübist teise mulla toiduks või "väetiseks", millel hiljem arenes välja teine ​​kultuur.

Iga algne kultuuriajalooline tüüp areneb etnograafilisest seisundist riiklikuks ja sellest tsivilisatsiooniks. Kogu lugu N.Ya sõnul. Danilevski tõestab, et tsivilisatsioon ei kandu ühelt kultuuriajalooliselt tüübilt teisele. Sellest ei järeldu, et need üksteist vastastikku ei mõjutanud, samas ei saa sellist mõju käsitleda otsese ülekandena. Danilevski sõnul "igat kultuuri- ja ajaloolist tüüpi rahvad ei tööta üldse, nende töö tulemused jäävad kõigi teiste rahvaste omaks, kes on jõudnud oma arengu tsivilisatsiooniperioodi, ja seda tööd pole vaja korrata. "3.

Tsivilisatsiooni perioodil N.Ya. Danilevski mõistis "aega, mille jooksul tüübi moodustavad rahvad ... näitavad peamiselt oma vaimset aktiivsust kõigis nendes suundades, mille jaoks on nende vaimses olemuses tagatised ..."4.

Danilevski toob välja järgmise kultuuritüpoloogia alused: inimese kultuuritegevuse suunad. Ta jagab kogu sotsiaalkultuurilise inimtegevuse nelja, üksteisega mitte taandatavasse kategooriasse:

1. Religioosne tegevus, mis hõlmab inimese suhet Jumalaga, - "rahva maailmavaadet ... kui kindlat usku, mis moodustab kogu inimese moraalse tegevuse elava aluse"5.

2. Kultuuritegevus selle sõna kitsas tähenduses (tegelikult kultuuriline), mis hõlmab inimese suhet välismaailmaga. See on esiteks teoreetilis-teaduslik tegevus, teiseks esteetiline-kunstiline ja kolmandaks tehnilis-tööstuslik tegevus.

3. Poliitiline tegevus, sealhulgas nii sise- kui välispoliitika.

4. Sotsiaal-majanduslik tegevus, mille käigus luuakse teatud majandussuhted ja süsteemid.

Kooskõlas inimliku kultuuritegevuse kategooriatega on N.Ya. Danilevski eristas järgmisi kultuuritüüpe:

Esmased ehk ettevalmistavad kultuurid, mille ülesandeks oli välja töötada need tingimused, mille korral elu organiseeritud ühiskonnas üldse võimalikuks saab. Need kultuurid ei ole end piisavalt täielikult ega selgelt näidanud üheski sotsiaalkultuurilise tegevuse kategoorias. Nende kultuuride hulka kuuluvad Egiptuse, Hiina, Babüloonia, India ja Iraani kultuurid, mis panid aluse edasisele arengule.

Ühealuselised kultuurid järgisid ajalooliselt ettevalmistavaid kultuure ja näitasid end üsna eredalt ja täielikult ühes sotsiaalkultuurilise tegevuse kategoorias. Nende kultuuride hulka kuulub juut (luues esimese monoteistliku religiooni, millest sai kristluse alus); kreeka keel, kehastunud õigesse kultuuritegevusse (klassikaline kunst, filosoofia); Roman, realiseeris end poliitilises ja juriidilises tegevuses (klassikaline õigussüsteem ja riigikord).

Kultuur on kahepoolne – saksa-rooma ehk euroopalik. Danilevsky nimetas seda kultuuritüüpi poliitilis-kultuuriliseks tüübiks, kuna just need kaks valdkonda said Euroopa rahvaste loomingulise tegevuse aluseks (parlamentaarsete ja koloniaalsüsteemide loomine, teaduse, tehnoloogia ja kunsti areng). Tema arvates saavutasid eurooplased majandustegevuses palju vähem edu, kuna nende loodud majandussuhted ei peegeldanud õigluse ideaali.

Kultuur on nelja-aluseline-hüpoteetiline, alles tekkiv kultuuritüüp. Danilevski kirjutab inimkultuuri ajaloos täiesti erilisest tüübist, kellel on võimalus realiseerida oma elus nelja kõige olulisemat väärtust: tõeline usk; poliitiline õiglus ja vabadus; kultuur (teadus ja kunst); täiuslik, harmooniline sotsiaal-majanduslik süsteem, mida kõik varasemad kultuurid ei suutnud luua. Slaavi kultuurilooline tüüp võib selliseks tüübiks saada, kui ta ei allu kiusatusele võtta eurooplastelt üle valmis kultuurivorme. Venemaa saatus, kirjutas Danilevski, on "õnnelik saatus": "mitte vallutada ja rõhuda, vaid vabastada ja taastada..."6.

Danilevski filosoofia ajalugu põhineb ideel eitada inimkonna ühtsust, ühtset arengusuunda: "Universaalset inimtsivilisatsiooni ei eksisteeri ega saagi eksisteerida, sest see oleks ainult võimatu ja täiesti ebasoovitav ebatäielikkus. Universaalne mitte ainult ei eksisteeri tegelikkuses, vaid ka soov olla tähendab rahulolu ühise kohaga, värvituse, originaalsuse puudumisega, ühesõnaga rahulolu võimatu ebatäielikkusega.

Kahtlemata inimkonna bioloogilises ühtsuses, rõhutab Danilevski rahvaste loodud kultuuride originaalsust, "isemajandamist". Ajaloo tõelised loojad pole mitte rahvad ise, vaid nende loodud ja küpsesse olekusse jõudnud kultuurid, mis on nagu "üheviljalised mitmeaastased taimed", mis elavad palju aastaid, kuid õitsevad ja kannavad vilja vaid korra elus. .

Ideed N.Ya. Danilevski on välja töötanud O. Spengler (1880 - 1936) teoses "Euroopa allakäik" (1914). Teatavasti luges ta Danilevski raamatut, kuigi ta ei viita sellele kuskil.

11. loeng

1. Kohalikud kultuurid kui inimarengu mudel. Kultuuriliste ja ajalooliste tüüpide mõiste (N.Ya. Danilevsky)

Filosoofias ja kultuuriteaduses on oluliseks probleemiks küsimus, mis kujutab endast ajaloolist ja kultuurilist protsessi: kas maailmakultuuri kui terviku areng või kohalike kultuuride muutumine, millest igaüks elab oma, omaette elu. Kohalike kultuuride teooria seisukohalt ei ole ajaloo skeem ühesuunaline lineaarne protsess: kultuuride arengujooned lähevad lahku. Sellel ametikohal oli N.Ya. Danilevski, O. Spengler, L. Frobenius, A. Toynbee, E. Meyer, E. Troelch jt. Need mõtlejad vastandasid oma kontseptsioone universaalsuse ja maailma ajaloo ideele (Voltaire'i, Montesquieu, G. Lessingi kontseptsioonid , I. Kant, I. G. Herder, V. Solovjov, K. Jaspers jt).

Vene sotsioloog Nikolai Jakovlevitš Danilevski (1822-1885) töötas välja kontseptsiooni kohalikest kultuuriloolistest tüüpidest ehk tsivilisatsioonidest, mis läbivad oma arengus järjestikku sünni, õitsengu, allakäigu ja surma etappe. Kultuuriloolised tüübid on inimajaloo subjektid. Kultuurilugu aga need ained ei ammenda. Erinevalt positiivsetest kultuuriloolistest tüüpidest on olemas ka nn. "inimkonna negatiivsed tegelased" - barbarid, aga ka etnilised rühmad, keda ei iseloomusta ei positiivsed ega negatiivsed ajaloolised rollid. Viimased moodustavad etnograafilise materjali, kuuludes küll kultuuriloolistesse tüüpidesse, kuid ei ulatu ajaloolise individuaalsuseni.

N.Ya. Danilevski tuvastab järgmised kultuuri- ja ajalootüübid:

1) Egiptuse kultuur;

2) Hiina kultuur;

3) Assüüria-Babüloonia-Foiniikia;

4) kaldea ehk muistsemiidi kultuur;

5) India kultuur;

6) Iraani kultuur;

7) juudi kultuur;

8) Kreeka kultuur;

9) Rooma kultuur;

10) araabia kultuur;

11) germaani-rooma ehk euroopa kultuur.

Eriline koht Danilevski teoorias on Mehhiko ja Peruu kultuuridele, mis hävitati enne, kui nad jõudsid oma arengu lõpuni viia.

Nende kultuuride hulgast paistavad silma "üksikud" ja "järjestikused" tüübid. Esimene tüüp on Hiina ja India kultuur ning teine ​​Egiptuse, Assüüria-Babüloonia-Foiniikia, Kreeka, Rooma, Juudi ja Euroopa kultuur.

Viimaste tegevuse viljad kandusid ühest kultuuritüübist teise mulla toiduks või "väetiseks", millel hiljem arenes välja teine ​​kultuur.

Iga algne kultuuriline ja ajalooline tüüp areneb etnograafilisest riigiriigiks ja sellest tsivilisatsiooniks.

Kogu ajalugu demonstreerib Danilevski sõnul, et tsivilisatsioon ei kandu ühelt kultuuriajalooliselt tüübilt teisele.

Sellest ei järeldu, et nad üksteist vastastikku ei mõjutanud, kuid seda mõju ei saa käsitleda otsese ülekandena.

Iga kultuuriloolise tüübi rahvad üldiselt ei tööta; nende töö tulemused jäävad kõigi teiste rahvaste omandiks, kes on jõudnud oma arengu tsivilisatsiooniperioodi.

Tsivilisatsiooni perioodil mõistis Danilevski aega, mille jooksul tüübi moodustavad rahvad avaldavad peamiselt oma vaimset tegevust kõigis nendes suundades, mille jaoks nende vaimne olemus on tõotatud. Danilevski toob välja järgmise kultuuritüpoloogia alused: inimese kultuuritegevuse suunad.

Vene sotsioloog jagab kogu sotsiaalkultuurilise inimtegevuse nelja kategooriasse, mida ei saa üksteisega taandada:

1) religioosne tegevus, sealhulgas inimese suhtumine Jumalasse - rahva maailmavaade kui kindel usk, mis on kogu inimese moraalse tegevuse elav alus;

2) kultuuriline tegevus selle sõna kitsas tähenduses (tegelikult kultuuriline), mis hõlmab inimese suhet välismaailmaga. See on esiteks teoreetilis-teaduslik tegevus, teiseks esteetiline-kunstiline ja kolmandaks tehnilis-tööstuslik tegevus;

3) poliitiline tegevus, sealhulgas nii sise- kui välispoliitika;

4) sotsiaalmajanduslik tegevus, mille käigus luuakse teatud majandussuhted ja süsteemid. Kooskõlas inimliku kultuuritegevuse kategooriatega on N.Ya. Danilevski eristas järgmisi kultuuritüüpe:

1) algkultuurid ehk ettevalmistavad. Nende ülesanne oli välja töötada tingimused, mille korral elu organiseeritud ühiskonnas üldse võimalikuks saab. Need kultuurid ei ole end piisavalt täielikult ega selgelt näidanud üheski sotsiaalkultuurilise tegevuse kategoorias. Nende kultuuride hulka kuuluvad Egiptuse, Hiina, Babüloonia, India ja Iraani kultuurid, mis panid aluse edasisele arengule;

2) ühealuselised kultuurid - järgisid ajalooliselt ettevalmistavaid kultuure ja näitasid end üsna selgelt ja täielikult ühes sotsiaalkultuurilise tegevuse kategoorias. Nende kultuuride hulka kuulub juut (luues esimese monoteistliku religiooni, millest sai kristluse alus); kreeka keel, kehastunud tegelikus kultuuritegevuses (klassikaline kunst, filosoofia); Roman, mis realiseeris end poliitilises ja juriidilises tegevuses (klassikaline õigussüsteem ja riigikord);

3) kahepõhjaline kultuur – germaana-rooma ehk euroopalik. Danilevsky nimetas seda kultuuritüüpi poliitilis-kultuuriliseks tüübiks, kuna just need kaks valdkonda said Euroopa rahvaste loomingulise tegevuse aluseks (parlamentaarsete ja koloniaalsüsteemide loomine, teaduse, tehnoloogia ja kunsti areng). Majandustegevuses saavutasid eurooplased tõepoolest palju vähem edu, kuna nende loodud majandussuhted ei peegeldanud õigluse ideaali; 4) nelja-aluseline kultuur - hüpoteetiline, alles tekkiv kultuuritüüp. Danilevski kirjutab inimkultuuri ajaloos täiesti erilisest tüübist, kellel on võimalus realiseerida oma elus nelja kõige olulisemat väärtust: tõeline usk; poliitiline õiglus ja vabadus; kultuur (teadus ja kunst); täiuslik, harmooniline sotsiaal-majanduslik süsteem, mida kõik varasemad kultuurid ei suutnud luua. Slaavi kultuurilooline tüüp võib selliseks tüübiks saada, kui ta ei allu kiusatusele võtta eurooplastelt üle valmis kultuurivorme. Danilevski uskus, et Venemaa saatus ei ole vallutada ja rõhuda, vaid vabastada ja taastada.

Danilevski ajaloofilosoofia põhineb ideel eitada inimkonna ühtsust, ühtset arengusuunda: universaalset tsivilisatsiooni ei eksisteeri ega saagi eksisteerida. Universaalne tähendab värvitust, originaalsuse puudumist. Kahtlemata inimkonna bioloogilises ühtsuses, rõhutab Danilevski kultuuride originaalsust ja isemajandamist. Ajaloo tõelised loojad pole mitte rahvad ise, vaid nende loodud ja küpsesse olekusse jõudnud kultuurid.

2. Kohalikud kultuurid ja kohalikud tsivilisatsioonid (O. Spengler ja A. Toynbee)

Lokaalselt arenevate kultuuride probleemi arendamist jätkas Oswald Spengler (1880–1936). Raamatus "Euroopa allakäik" kaitseb ta ideed ajaloo diskreetsest olemusest.

Spengler väidab, et ei toimu kultuuri progressiivset arengut, vaid ainult kohalike kultuuride ringlus. Võrreldes kultuure elusorganismidega, usub Spengler, et need sünnivad ootamatult, olles absoluutselt isoleeritud ja ilma ühiste sidemeteta. Iga kultuuri elutsükkel lõpeb paratamatult surmaga.

Spengler tuvastab kaheksa tüüpi kultuure, mis on jõudnud lõpule: hiina; Babüloonia; Egiptuse; Indiaanlane; antiik (kreeka-rooma) või "Apollo"; araabia keel; lääneeuroopalik ehk "faustlik"; maiade rahva kultuur. Eritüübis, mis on alles kujunemisjärgus, tõi Spengler välja Vene-Siberi kultuuri.

Vastandades kultuuri ja elu mõisteid, mõistab Spengler kultuuri all rahva hinge sisemise struktuuri välist avaldumist, rahva kollektiivse hinge soovi eneseväljenduse järele.

Igal kultuuril, igal hingel on esmane maailmavaade, oma “esmasümbol”, millest voolab välja kogu tema vormirikkus; temast inspireerituna elab, tunneb, loob. Euroopa kultuuri jaoks on "esimene sümbol" vaid talle iseloomulik ruumi ja aja kogemise viis - "püüdlus lõpmatuse poole". Vanakultuur, vastupidi, valdas maailma, lähtudes nähtava piiri põhimõttest. Kõik irratsionaalne on neile võõras, nulli ja negatiivseid numbreid ei teata.

Ajalooline ja kultuuriline tüüp on iseenesest suletud, eksisteerib eraldi, isoleeritult. Kultuur elab oma, erilist elu; see ei suuda teistest kultuuridest midagi endasse imeda. Puudub ajalooline järjepidevus, mõju ega laenamine. Kultuurid on isemajandavad ja seetõttu on dialoog võimatu. Teatud kultuuri kuuluv inimene mitte ainult ei taju teisi väärtusi, vaid ei suuda ka neid mõista. Kõik inimese vaimse tegevuse normid on mõttekad ainult konkreetse kultuuri raames ja on olulised ainult selle jaoks.

Spengleri järgi inimkonna ühtsust ei eksisteeri, mõiste "inimkond" on tühi fraas. Maailma ajalugu on Euroopa kultuuritüübi loodud illusioon. Iga kultuuritüüp läbib saatuse paratamatusega samu eluetappe (sünnist surmani), tekitab samu nähtusi, maalituna siiski omapärastes toonides.

vene filosoof Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev(1874-1948) põhjendab ideed "inimrassi" järkjärgulisest muutumisest "inimkonnaks". Suur roll inimkonna teadlikkuses oma kogukonnast on kristlusel, mis ajalooliselt tekkis ja ilmnes iidse maailma kultuuriprotsesside kõigi tulemuste universaalse kohtumise perioodil. Sel perioodil ühinesid ida ja lääne kultuurid.

Suurte kultuuride langus N. Berdjajevi sõnul ei anna tunnistust mitte ainult nende sünni-, õitsemis- ja suremishetkede kogemusest, vaid ka sellest, et kultuur on igaviku algus. Rooma ja antiikmaailma hukk on ajaloos katastroof, mitte kultuuri surm. Rooma õigus on ju igavesti elav, kreeka kunst ja filosoofia igavesti elavad, nagu ka kõik teised antiikmaailma põhimõtted, mis on teiste kultuuride aluseks.

Arnold Toynbee(1889-1975) arendab oma teoses "Ajaloo mõistmine" kohalike tsivilisatsioonide kontseptsiooni. Ta jagab tsivilisatsioonid kolmeks põlvkonnaks. Esimene neist on primitiivsed, väikesed, kirjaoskamatud kultuurid. Neid on lugematu arv ja nende vanus on väike. Neid iseloomustab ühekülgne spetsialiseerumine, kohanemisvõime eluga teatud geograafilises keskkonnas; sotsiaalseid institutsioone – riik, haridus, kirik, teadus – neil ei ole. Need kultuurid paljunevad nagu küülikud ja surevad spontaanselt, kui nad ei sulandu loometegevuse kaudu võimsamaks teise põlvkonna tsivilisatsiooniks.

Loomingut takistab primitiivsete ühiskondade staatilisus: neis on tegevuste ühetaolisust ja suhete stabiilsust reguleeriv sotsiaalne side (imitatsioon) suunatud surnud esivanematele, vanemale põlvkonnale. Sellistes kultuurides on kohandatud reeglid ja uuendused keerulised. Elutingimuste järsu muutumisega, mida Toynbee nimetab "väljakutseks", ei suuda ühiskond anda adekvaatset vastust, oma eluviisi uuesti üles ehitada ja muuta; jätkates elamist ja tegutsemist nii, nagu polekski “väljakutset”, justkui poleks midagi juhtunud, kultuur liigub kuristikku ja hävib.

Kuid mõned kultuurid toodavad enda keskelt välja "loomingulise vähemuse", kes on väljakutsest teadlik ja suudab sellele rahuldavalt reageerida. See käputäis entusiaste – prohveteid, preestreid, filosoofe, teadlasi, poliitikuid –, kellel on eeskuju omaenda huvita teenistusest, viib suurema osa minema ja ühiskond liigub uutele radadele. Algab kõrvaltsivilisatsiooni kujunemine, mis on pärinud oma eelkäija kogemused, kuid on palju paindlikum ja mitmekülgsem.

Mugavates tingimustes elavad kultuurid, mis ei saa keskkonnalt väljakutset, on Toynbee sõnul stagnatsioonis. Ainult seal, kus tekivad raskused, kus inimeste meel on elevil väljapääsu ja uusi ellujäämisvorme otsimas, luuakse tingimused kõrgema taseme tsivilisatsiooni sünniks.

Toynbee kuldse keskmise seaduse kohaselt ei tohiks väljakutse olla liiga nõrk ega liiga karm. Esimesel juhul aktiivset reageerimist ei toimu ja teisel juhul võivad raskused tsivilisatsiooni tekke peatada. Levinumad vastused on: üleminek uut tüüpi majandamisele, niisutussüsteemide loomine, võimsate jõustruktuuride moodustamine, mis suudavad mobiliseerida ühiskonna energiat, uue religiooni, teaduse ja tehnoloogia loomine.

Teise põlvkonna tsivilisatsioonides on sotsiaalne side suunatud loomingulistele indiviididele, kes juhivad uue ühiskonnakorralduse pioneere. Teise põlvkonna tsivilisatsioonid on dünaamilised, nad loovad suuri linnu, arendavad tööjaotust, kaubavahetust, turgu, on käsitööliste, teadlaste, kaupmeeste, vaimse töö inimeste kihid, luuakse keeruline sotsiaalne kihistussüsteem. Siin võivad areneda demokraatia atribuudid: valitud organid, õigussüsteem, omavalitsus, võimude lahusus.

Täisväärtusliku sekundaarse tsivilisatsiooni tekkimine ei ole iseenesestmõistetav.

Selle ilmumiseks on vajalik mitme tingimuse kombinatsioon. Kuna see ei ole alati nii, osutuvad mõned tsivilisatsioonid külmutatud või "alaarenenud".

Primitiivsest kultuurist pärit tsivilisatsiooni sünniprobleem on Toynbee jaoks üks kesksemaid. Ta usub, et ei rassiline tüüp, keskkond ega majanduslik struktuur ei mängi tsivilisatsioonide tekkes otsustavat rolli: need tekivad primitiivsete kultuuride mutatsioonide tulemusena, mis tekivad sõltuvalt paljude põhjuste kombinatsioonist. Mutatsiooni ennustamine on kaardimängu tulemusena keeruline.

Kolmanda põlvkonna tsivilisatsioonid kujunevad kirikute baasil. Kokku Toynbee sõnul 20. sajandi keskpaigaks. Kolmest tosinast eksisteerinud tsivilisatsioonist jäi ellu seitse-kaheksa: kristlik, islami, hindu jne.

Nagu tema eelkäijad, tunnistab Toynbee tsivilisatsiooni arengu tsüklilist mustrit: sünd, kasv, õitseng, lagunemine ja lagunemine. Kuid see skeem pole saatuslik, tsivilisatsioonide surm on tõenäoline, kuid mitte vältimatu. Tsivilisatsioonid, nagu ka inimesed, ei ole ettenägelikud: nad ei ole täielikult teadlikud oma tegude allikatest ja nende heaolu tagavatest olulistest tingimustest.

Valitseva eliidi kitsarinnalisus ja isekus koos enamuse laiskuse ja konservatiivsusega viivad tsivilisatsiooni mandumiseni.

Vastupidiselt Spengleri ja tema järgijate fatalistlikele ja relativistlikele teooriatele otsib Toynbee inimkonna ühendamiseks kindlat alust, püüdes leida viise rahumeelseks üleminekuks "universaalsele kirikule" ja "universaalsele riigile".

Toynbee sõnul oleks maise progressi tipuks "pühakute kogukonna" loomine. Selle liikmed oleksid patust vabad ja võimelised tegema Jumalaga koostööd, kuigi raske pingutuse hinnaga, et muuta inimloomust. Vaid uus, panteismi vaimus üles ehitatud religioon võiks Toynbee sõnul lepitada sõdivaid inimrühmi, kujundada ökoloogiliselt tervislikku suhtumist loodusesse ja päästa seeläbi inimkonda hävingust.

3. S. Huntingtoni kultuuride-tsivilisatsioonide teooria

Meie kaasaegse Samuel Huntingtoni kultuuritsivilisatsioonide teooria on kooskõlas ülaltoodud kultuuride üldiste kontseptsioonidega. Samuti propageerib see ideed kultuuriliste tunnuste olulisusest; Huntington kuulutab modernse ja traditsioonilise vastasseisu moodsa ajastu põhiprobleemiks.

S. Huntington taaselustab tsiviliseeritud lähenemise ajaloolise ja kultuurilise protsessi analüüsile. Ta kasutab uurimismeetodit, mida kasutavad A. Toynbee, N. Danilevsky, O. Spengler.

Huntington usub, et ajastu peamine konflikt on modernsuse ja traditsionalismi vastasseis. Moodsa ajastu sisuks on kultuuride-tsivilisatsioonide kokkupõrge. Huntingtoni juhtivate kultuuritsivilisatsioonide hulka kuuluvad: lääne, konfutsianist (Hiina), jaapani, islami, hindu, õigeusu slaavi, Ladina-Ameerika ja Aafrika.

S. Huntingtoni arvates on identiteedil (eneseteadvusel, eneseidentifitseerimisel) lähitulevikus üha määravam tähendus just identifitseeritud kultuuride-tsivilisatsioonide ehk metakultuuride tasandil. See on seotud ka maailma konfliktsuse teadvustamisega ja tsivilisatsioonide eelseisvate kokkupõrgetega mööda "kultuuriliste vigade joont", st metakultuuriliste kogukondade ruumilisi piire. Samas on S. Huntington ajaloolise arengu väljavaadete suhtes pessimistlik ja usub, et tsivilisatsioonide vahelised murdejooned on tulevikurinde jooned.

S. Huntington lähtub ideest, et erinevused tsivilisatsioonide-kultuuride vahel on tohutud ja jäävad seda veel pikaks ajaks. Tsivilisatsioonid ei ole sarnased oma ajaloo, kultuuritraditsioonide ja, mis kõige tähtsam, religioonide poolest. Erinevate kultuuride-tsivilisatsioonide inimestel on erinevad ettekujutused maailmast kui tervikust, vabadusest, arengumudelitest, indiviidi ja kogukonna suhetest, Jumalast. Üldise kultuurikontseptsiooni jaoks on fundamentaalne S. Huntingtoni seisukoht, et kultuuridevahelised erinevused on fundamentaalsemad kui poliitilised ja ideoloogilised.

Erilist rolli kaasaegse maailma kuvandi määramisel mängib fundamentalism (arhailiste normide range järgimine, tagasipöördumine vana korra juurde), seda eelkõige religioossete liikumiste näol.

S. Huntington hindab traditsiooniliste kultuuriväärtuste juurde naasmist reaktsiooniks lääne tööstuskultuuri laienemisele arengumaadesse. See nähtus on hõlmanud eelkõige islami orientatsiooniga riike, millel on tänapäeva maailmas oluline roll.

Teadlane näeb peamist "kultuurilist viga" lääne vastandumises muu maailmaga; konfutsianistlik-islami liit mängib nende kultuurilise identiteedi kaitsmisel otsustavat rolli.

S. Huntington aga näeb ajastu konflikti kujunemise üht võimalikku varianti selles, et euroatlantism, olles oma võimu tipus, suudab (enam-vähem orgaaniliselt) assimileerida teiste kultuuride väärtusi. Põhimõtteliselt on nüüdisaegse industriaalkultuuri ümberorienteerumine introvertsemale, näoga inimese sisemaailma poole, kestnud juba viimastel aastakümnetel. See väljendus tohutus huvis isikliku täiustumise, budistliku ja taoistliku orientatsiooni religioossete süsteemide vastu, noorema põlvkonna ratsionaalse-materiaalse elukäsitluse tagasilükkamises, vastukultuuri tekkes ja eksistentsi tähenduse otsimises lääne kultuuris. . Need suundumused on lääne kultuuris eksisteerinud alates 1970. aastate algusest. Need mõjutavad industrialismi sisemist toimimist.