Kokkuvõtvalt võib öelda, et teadus ja religioon on teineteisele vajalikud. Need on kaks teineteist täiendavat teed, mis aitavad meil saada täielikult teadlikuks maailmast, milles me eksisteerime. Nii et me ei pea valima teaduse ja religiooni vahel. Loodusteadused võivad paljastada füüsilise maailma seaduspärasusi ja edendada tehnoloogiate arengut, mis loovad meile kõrgel tasemel materiaalse heaolu. Teadus vajab aga religioonist pärinevaid moraalseid väärtusi, et neid oma tegevuses suunata ja teadusliku teadmise vastutustundlikult ära kasutada hüvanguks, mitte inimkonna kahjuks. Nagu Albert Einstein ütles: "Teadus ilma religioonita on vigane, religioon ilma teaduseta on pime."

leiud

Ülaltoodut kokku võttes märgin, et kuigi praegu puudub teaduse ja religiooni suhete probleemis ühtne seisukoht, kaldub suurem osa teadlasi ja vaimulikke siiski "vastuolude mittevastavuse" tüüpi. või võib isegi öelda nende valdkondade "süntees".

Kui religioon ja teadus tunnistavad usku Jumalasse, siis esimene paneb Jumala kõigi mõtete algusesse ja teine ​​lõppu. Religioon ja teadus ei välista mingil juhul üksteist.

Teaduse ja religiooni vaheline nähtamatu piir hõivab meie meelt, kuna see eraldab inimloomuse kaks olulist aspekti – füüsilise ja vaimse. Teadus ei tohiks mingil juhul eitada vaimset kogemust, nagu ka religioosne usk ei saa välistada arenguvabadust. Teadus ja religioon ei saa üksteist asendada, samuti ei tohi neid vulgaarselt kombineerida, s.t. taandati teaduslikuks religiooniks ja religiooniteaduseks. Maailmakultuuri kahel lahutamatul osal – teadusel ja religioonil on sisuliselt samad juured, mis toidavad inimese võimet üllatada ja küsimusi esitada. Esimene arendab ratsionaalset lähenemist universumi saladuse lahtiharutamisele, mis võimaldab meil ümbritsevat maailma üksikasjalikult uurida. Teine pärineb ühelt poolt pühast õudusest, mis inspireerib meid Universumi suurusest, teisalt soovist tunda Loojat ja meie kohta Tema plaani elluviimisel.

Selline lähenemine teaduse ja religiooni suhete probleemile võimaldab inimesel elada teaduse "loodud" tsiviliseeritud maailmas, kaotamata seejuures oma vaimseid ja kultuurilisi väärtusi.

Inimloomusele on omane soov esitada küsimusi: mida? Miks? Kuidas? Igaühes meist kätkeb endas soov mõista maailma, milles me elame, leida eksistentsi mõte. Religioon, filosoofia ja teadus tekkisid ja hakkasid arenema vastusena sellele inimlikule soovile teadmiste järele, ümbritseva reaalsuse mõistmiseks. Paljude sajandite jooksul ei olnud nende teadmisviiside vahel praktiliselt mingeid erinevusi. Koos rahuldasid nad inimese põhivajadused ja kinnitasid tema intuitsiooni, et universum on tähendusrikas, korrastatud, intelligentne ja seda juhivad mingid õiglased seadused, isegi kui need seadused pole nii ilmsed. Nende lähenemine oli intuitiivne ja ratsionaalne ning kõik suunad arenesid koos. Preestrid olid esimesed astronoomid ja arstid jutlustajad. Filosoofid püüdsid mõistuse abil tegelikkust ära tunda. Suhteliselt lähiminevikus on toimunud lõhe filosoofia, loodusteaduste ja religiooni vahel, mille tulemusena on igaüks neist valdkondadest omandanud oma rakendussfääri. Loodusteadused keskendusid reaalsuse materiaalse poole selgitamisele ja mõistmisele, religiooniteadmiste põhiaineks sai aga tegelikkuse vaimne mõõde. Teaduse ja religiooni kõrvutamine tekkis osalt seetõttu, et kohati püüdsid religiooni esindajad omastada endale absoluutset autoriteeti maailma materiaalse olemuse tõlgendamisel. Vastuseks sellele on mõned teadlased pidanud religiooni eelarvamuste kogumiks ja püüdnud taandada kogu religioosse kogemuse inimlike eksimuste valdkonda. Filosoofia, teaduse ja religiooni õiget suhet võib aga võrrelda looga "Miks keeb katel?". Neid võib vaadelda kui erinevaid lähenemisviise samade nähtuste mõistmiseks. Asi pole selles, et üks suund on õige ja teine ​​vale. Nad küsivad erinevaid küsimusi ja annavad loomulikult erinevaid vastuseid. Selles mõttes täiendavad teadus ja religioon teineteist.

Küsimused selle kohta, mis on maailm, kuidas seda mõistab inimene, kuuluvad filosoofia valdkonda.

Küsimused maailma toimimise kohta kuuluvad teaduse valdkonda.

Religiooni valdkonda kuuluvad küsimused, miks maailm on selliselt korraldatud, mis on olemasolu mõte ja eesmärk.

Paljud inimesed aga usuvad erinevatel põhjustel, et teadus ja religioon on teineteist välistavad. Teisisõnu, kui inimene tegeleb teadusliku uurimistööga, siis ta ei saa uskuda jumalasse ja kui inimene on usklik, siis ei saa ta aktsepteerida teatud teaduse poolt tõestatud maailma ülesehituse seadusi. Väide, et teadus on kuidagi tõestanud religiooni läbikukkumist, tundub aga pehmelt öeldes alusetu. Näiteks asjaolu, et kaasaegne teadus on arenenud peamiselt läänes, pole juhuslik. Kristlus ja islam andsid ühise ideoloogilise raamistiku, mille kaudu teadus sai areneda. See maailmavaade sisaldab järgmisi mõisteid:

Maailm loodi heaks ja seetõttu tasub seda uurida (Ja Jumal nägi kõike, mis ta oli loonud, ja vaata, see oli väga hea. 1Ms 1:31)

Jumal lõi maailma teatud loogika ja seaduse järgi ning seetõttu on maailm tunnetatav – teaduse abil saab inimene teada seadusi, mis maailma valitsevad.

Loodus ei nõua kummardamist, nii et inimesed saavad seda uurida.

Tehnoloogia on vahend "maa üle valitsemiseks" (1Ms 1:28) ning inimesel on moraalne õigus katsetada ja luua.

- kaks olemuslikult polaarset viisi inimese suheteks maailmaga: kui teadus on suunatud loodusobjektide uurimisele, siis religioon - üleloomulikule.
Teaduse ja religiooni suhete vormid ja meetodid on väga mitmekesised. Teaduse ja religiooni vastasmõjul on pikk ajalugu. Pikka aega arenesid nad mütoloogia raames ega paistnud iseseisvate vormidena silma. Järk-järgult eralduvad teaduslikud teadmised iseseisvaks looduse mõistmise vormiks. Teadus töötab välja oma meetodid ja kriteeriumid, oma ratsionaalsuse mudeli ja maailmapildi.
Vaatluse ja arutlemise abil teeb teadus kindlaks faktid ja nende põhjal ehitab seadusi, mis mõnel juhul võimaldab edukalt tulevikku ennustada. Teadusel on praktiline suunitlus (praktika kriteerium teaduses ilmneb renessansiajastul). Teadus on tehnoloogiaga tihedalt seotud, kuna tehnoloogia on üks teaduse praktilisi kehastusi.
Põhimõtteliselt on religioon ja teadus kaks erinevat viisi sama reaalsuse selgitamiseks. Nad selgitavad
olemus, maailma päritolu, elu ja inimene.
Religioon on teatud mõttes keerulisem nähtus kui teadus, sest see ühendab kiriku kui sotsiaalse institutsiooni, inimliku usu ja inimeksistentsi moraalsed alused. Religioon käsitleb inimese suhet Absoluudiga. Religioon hõlmab sadu miljoneid inimesi, samas kui teadusega seotud inimesi on palju vähem.
Antiikajal arenevad religioon ja teadus koos, samas kui teravaid kokkupõrkeid nende vahel veel ei teki. Keskajal saab religioon maailmavaate kujunemisel määravaks teguriks, teadust käsitletakse aga vaid religiooni lisandina. Thomas Aquino töötas välja loodusteoloogia kontseptsiooni, milles ta põhjendas võimalust järjepidevaks üleminekuks teaduslikelt tõdedelt filosoofiliste ja religioossete tõdede juurde.
Alates renessansist on teaduse ja religiooni suhe dramaatiliselt muutunud. Otsustavaks kokkupõrkeks teaduse ja religiooni vahel on vaidlus N. Koperniku maailma süsteemi üle. Ortodoksseks peeti K. Ptolemaiose maailma süsteemi, mille kohaselt Maa toetub Universumi keskpunktis, selle ümber aga tiirlevad Päike, Kuu, planeedid ja fikseeritud tähtede süsteem – igaüks omas sfääris. Koperniku doktriini järgi ei ole Maa üldse paigal, vaid liigub ümber Päikese ja ümber oma telje. Hiljem töötas Galileo välja teaduslikud vaated maailma kohta.
G. Galileo osutab olulistele erinevustele teaduse ja usu hinnangute vahel. Teadusel ja usul on tema arvates erinevad alused ja ülesanded. Teadus ei tohiks sõltuda traditsioonidest ja dogmadest ning teaduslikud teadmised peaksid olema autonoomsed, kuna teadus põhineb eksperimentidel.
Erilisel kujul ilmnesid vastuolud teaduslike ja religioossete maailmakäsitluste vahel 17.-18. sajandil, mil tekkis maailmast mehhaaniline pilt, mis mehaanika seaduste alusel pretendeerib kõike mõistvat, lähtudes. loodusest endast. Energia ja liikumise jäävuse seadused, mateeria jäävuse seadus, eluslooduse rakulise struktuuri avastamine, evolutsiooniteooria moodustasid aluse teaduslikule maailmapildile, jättes seeläbi religioossed ideed ilma seletusvõimest. vaatest loodusele. Sel ajal saavutati teaduse peaaegu täielik sõltumatus religioonist ja ilmus ateism, mille esimesed järjekindlamad esindajad olid Prantsuse valgustus. Ateism leidis oma praktilise kehastuse Prantsuse revolutsiooni loosungites.
19. sajandil järgnes reaktsioon neile protsessidele, kuid teaduse autoriteet, mida toetab seesama tööstusrevolutsioon, on juba nii tugevnenud, et see ei olnud religiooni pealetungi jaoks ohtlik. Usk teadusesse on suuresti asendanud usu religiooni. Vaimulike kõige tõsisem katse kätte maksta on arutelu Darwini teooria üle liikide tekke kohta, eriti inimese päritolu teesi ümber. Kuid see tõrjuti ilma suuremate raskusteta ja teadlastele suure autundega.
Selle tulemusena sai n. 20. sajandil võitis vähemalt ühiskonna valgustatud osas tingimusteta ateism, mis põhineb usul teaduse kõikvõimsusesse. "Jumal on surnud" - kuulutasid filosoofid (F. Nietzsche). See aga varjas ühte kahest peamisest ohust puhtalt ateistliku teadusliku maailmapildi jaoks: selline seisukoht oli veenev ainult ühiskonna intellektuaalselt arenenud osa, planeedi elanike valgustatud vähemuse jaoks.
Tema alusest ja uhkusest on ühtäkki välja kasvanud ka teine ​​oht ateistlikule maailmapildile – fundamentaalteadus, peamiselt füüsika. Kvantfüüsika ja relativistliku gravitatsiooni teooria areng on viinud põhiliste sisemiste piirangute avastamiseni mikro- ja makromaailma uurimisel. Selgus, et teadus pole sugugi kõikvõimas. Teoloogid ei jätnud seda võimalust kasutamata. Jah, katoliiklane
teoloog J. Maritain väitis, et teadus ja teoloogia on jõudnud veelahe piirile. Alates 20ndatest. 20. sajandil teaduses tehakse avastusi ja tekivad teooriad, mis ei sobitu maailma mehhaanilise mudeliga, mis nõuavad selle tõsist läbivaatamist. Nende hulka kuuluvad relatiivsusteooria, mis on muutnud ettekujutust ruumi ja aja seostest, kvantfüüsika, mis avastab mikrokosmose seaduspärasusi jne. Nende avastuste põhjal on moodne teaduslik maailmapilt. pole veel välja töötatud nii terviklikuks kui mehaanika põhjal loodud.
XX sajandi lõpus. Ateismi “ideoloogiline diktaat” kaob, see pole enam nii populaarne, see asendub mitte veendunud religioossusega, vaid skeptitsismi ja abstraktse religioossusega, inimeste teadvusesse valguvad igasugused nähtused - okultism, müstika, teosoofia, maagia. , spiritism jne. Religioonil ja teadusel on ikka erinevad alused: teadus põhineb teaduslike meetoditega saadud teadmistel, religioon aga usul.
Teaduse ja religiooni käsitlemisel on mitu lähenemisviisi:

1. Lähenemisviisid, mis väidavad, et teadus mängib peamist rolli. Need tekkisid 17.-18. sajandil, mil tekkis mehhaaniline maailmapilt.

Naturalism ja materialism on ideoloogilised seisukohad, kus mitte ainult ei kinnitata teaduse juhtivat rolli, vaid eitatakse täielikult ka religiooni vajadust.

1. Lähenemisviisid, mis annavad peamise rolli religioonile. See vaatenurk oli keskajal peamine. Praegu on sellel seisukohal religioossed mõtlejad, teoloogid; On mitmeid filosoofiaid, mille puhul eelistatakse religiooni.
2. On kontseptsioone, mis usuvad, et teadus ja religioon peaksid arenema paralleelselt. Nende pooldajad lähtuvad sellest, et teadust ja religiooni on võimalik ühitada, leida ühiseid aluseid (vt nt Chicherin B. Science and Religion. M., 1999). Lõppude lõpuks määrab mõistus religiooni sisu ja tõelist usku paneb proovile mõistus. Lõhe teaduse ja religiooni vahel tuleneb teaduse ebapiisavast arengust või religiooni ebatäiuslikkusest. Arengu lõppeesmärk on mõlema valdkonna kõrgeim ühendamine, kogu vaimse maailma süntees. Religioon ja teadus ei ole ega saagi olla üksteisega vastuolus sel lihtsal põhjusel, et nad räägivad erinevatest asjadest; vastuolu on võimalik ainult siis, kui sama teema kohta on väljendatud kaks vastandlikku väidet: teadus uurib reaalset maailma, religioon tunneb Jumalat, seetõttu ei tohiks ühe tõed olla vastuolus teise tõdedega (Frank S. Religion and science. M., 1992).

Sellele vastuseks tuleb tunnistada, et ka religioonil ja teadusel on ühiseid ja seejuures olulisi küsimusi.
Selline küsimus on näiteks maailma olemuse küsimus. Klassikalise teaduse seisukohalt on Universum suletud, isereguleeruv süsteem, milles kõik käimasolevad protsessid kulgevad "iseenesest", ilma igasuguse välise sekkumiseta ning mida saab kirjeldada dünaamiliste ja statistiliste seadustega. Selline maailm, ütlesid teaduse loojad, ei vaja Jumala hüpoteesi. Teisisõnu, Universum on dünaamiliste ja statistiliste seaduste ning ainult nende poolt määratud maailm, millel puudub põhimõtteliselt midagi välist; see on maailm, mille osake me ise oleme, maailm, põhimõtteliselt meile äratuntav. See maailm loob mõnede seni veel hägusate seaduste tõttu ennast ise ja keegi ei sekku sellesse väljastpoolt ega jälgi seda ei kaastundlikult ega ükskõikselt. Ja inimene, olles “maailma enesetundmise organ”, on tänu sellele, et ta on osake sellest maailmast, teadlik oma rollist loojana ning seab endale eesmärgiks selle ümbertegemise ja täiustamise. Traditsiooniline teadus peab teadmiste peamiseks ülesandeks universumit reguleerivate seaduste avastamist.
Religiooni seisukohalt lõi jumal maailma, ta kontrollib seda. Inimene on looming
söö jumalat. Maailm on Jumala poolt ratsionaalselt loodud, see tähendab, et sellel on oma kord.
Maailma ja elu päritolu. Peamiselt geoloogiast bioloogiasse jõudnud taimede ja loomade järkjärgulise evolutsiooni doktriini võib jagada kolmeks osaks. Esiteks on tõsiasi, nii kindel kui see kaugete epohhide kohta saab olla, et lihtsamad eluvormid on iidsemad ja keerulise struktuuriga vormid ilmnevad hilisemas arengujärgus. Teiseks on olemas teooria, et hilisemad ja korrastatud vormid ei tekkinud iseeneslikult, vaid arenesid varasematest vormidest, olles läbinud hulga modifikatsioone; see on rangelt võttes see, mida mõeldakse bioloogias "evolutsiooni" all. Kolmandaks uuritakse evolutsiooni mehhanismi. Charles Darwini peamine ajalooline teene teaduse seisukohast seisneb selles, et ta pakkus välja loodusliku valiku mehhanismina, tänu millele hakkas evolutsiooni idee tunduma usutavam. Seda oletust, mis rahuldas Charles Darwini järgijaid, ei saa aga pidada vaieldamatuks.
Religioosse vaatenurga järgi tekib maailm Jumala loomise tulemusena. Ta ei loo mitte ainult "elutut" loodust, vaid ka elu Maal. Elu Maal ilmneb kohe kogu oma mitmekesisuses, s.t ei toimu järkjärgulist evolutsiooni, mõned liigid ei pärine teistelt.
Inimese päritolu. Nii religioossed kui ka teaduslikud õpetused inimese päritolu kohta räägivad mitte ühest ja samast, vaid erinevatest asjadest: teadus räägib inimese suhtelisest "päritolust", st tema bioloogilisest järjepidevusest teiste, orgaanilise elu varasemate etappide madalamate organismidega. religioon, vaid - inimese absoluutsest päritolust, st tema päritolust olemise algusest ja tema suhtest selle algusega - Jumalaga. Religioon väidab, et inimene on kõrgem, eriline olend, mis erineb kogu loomamaailmast, et ta on loodud Jumala poolt "Jumala näo ja sarnasusena"; ja sama religioon oma pattulangemise õpetuses lisab, et hiljem inimene (ühel või teisel põhjusel) "langes", st kaotas oma jumaliku kuju puhtuse ja segunes madalama looduse maailmaga, allus sellele. Religioon paljastab inimeksistentsi teistsuguse, varasema ajastu, mis eelnes kogu sellele orgaanilisele evolutsioonile, mida teadus uurib.
Darvinism, aga ka N. Koperniku õpetused sattusid tõsisesse vastuollu religioossete ideedega. Tuli loobuda 1. Moosese raamatus sisalduvatest arusaamadest liikide püsivusest ja paljudest üksikutest loomisaktidest ning tõdeda, et pärast elu tekkimist möödus inimese ilmumiseni tohutu aeg. Samuti loobusid nad paljudest argumentidest ettenägelikkuse armu kasuks, mis väidetavalt võimaldas loomadel keskkonnaga kõige paremini kohaneda – nüüd seletatakse seda loodusliku valiku mehhanismiga. Lisaks väidetakse, et inimene põlvnes madalamatest loomadest.
Imede seletamine. See on peamine komistuskivi religiooni ja teaduse vahel. Usku imedesse peetakse kokkusobimatuks teadusliku tõega kõigi loodusnähtuste range seaduspärasuse kohta. Religioosne inimene usub, et ta on Jumala pideva juhtimise all; ja kui ta näeb Jumala tahet nähtuste seostes looduslikest põhjustest, siis ei saa ta loobuda mõttest, et kui Jumal tahab, saab ta alati asjade loomulikku käiku muuta, s.t luua ime. Ime all mõistetakse kõrgemate, jumalike jõudude otsest sekkumist nähtuste kulgu – sekkumist, mis viib sellise tulemuseni, mis on võimatu ainult looduslike, loodusjõudude toimel. Teadus ja scientism ei lükka ümber ega saa ümber lükata imede võimalikkust. Teadus uurib ainult loomulike, sisemiste loodusjõudude seaduspärasusi ega ütle seetõttu midagi ime võimalikkuse või võimatuse kohta.

Seega võime öelda, et teadusel ja religioonil on vaatamata fundamentaalsetele ja olulistele erinevustele ka ristumispunkte. Ja sellistes kultuurinähtustes nagu alkeemia, astroloogia, teadus ja religioon ühendatakse üheks. Sarnasusi jagavad ka teaduskeel ja religioonikeel. Mõlemad toetuvad loomulikule keelele, lisades mõned eriterminid ja tõendid; teaduses ja religioonis ehitatakse arutluskäik üles argumentide ja loogiliste tõendite abil. Neid sarnasusi seletatakse sellega, et teadus ja religioon arenesid üksteist vastastikku mõjutades.
K. Izabolotskihh

Teadus pakub häid tingimusi, mugavust ja mugavust ning vaimsust, Dharma annab rahu ja rahu.

Sel ajal, mil teadus domineerib, naudib inimkond luksust ja mugavust, kuid tal ei ole rahu. Kui religioon (vaimsus, dharma) valitseb, saavad luksust ja mugavust nautida vähesed, kuid enamik inimesi on rahus. Seetõttu on teadus ja religioon kaks teineteist täiendavat asja.

Teadust võib kirjeldada kui teadmisi, mida kasutatakse varjatud energia leidmiseks mis tahes materiaalses nähtuses. Religiooni võib defineerida kui teadmist, mida kasutatakse inimteadvuse varjatud jõu leidmiseks.

Teaduse ja religiooni vahel pole konflikti. Vaatame minevikku. Ida kaldus religiooni poole ja ida andis maailmale tõekspidamised, ususüsteemid ja arenenud kultuurid, kuid jäi vaeseks. Ja läänemaailm, arenenud teadus, lõi palju materiaalseid väärtusi, kuid nad kaotasid arusaamise vaimsusest. Neil on kõik materiaalsed hüved, kuid jumaliku hinge (atma) mõistmine on kadunud.

Meie ajal vajame kultuuri, milles teadus ja religioon on tasakaalus. Sellises kultuuris on kõik teadused religioossed ja kõik religioonid teaduslikud.

Inimelu on ühenduslüli keha ja hinge vahel. Keha ja hinge vahel pole konflikti. Nii et tulevastel aegadel on teadus nagu keha ja religioon maailma hing.

Mõlemad komponendid peaksid oma vastavates valdkondades koos töötama. Näiteks kui keegi elab ainult keha pärast, kaotab ta mõistmise oma Hinge jumalikkusest. Seega, kui inimene elab ainult vaimse teadvuse järgi, kannatab tema materiaalne keha. Sellest tuleneb vajadus neid kahte aspekti tasakaalustada, et maksimeerida inimkehastuse potentsiaali.

Tulevik on helge ainult siis, kui religioon ja teadus töötavad koos. Selles kombinatsioonis saab keskseks teemaks religioon ja väliseks täienduseks teadus. Religioon eelneb teadusele.

Keha-hinge kombinatsioonis ei saa kehast saada hinge peremees. Samamoodi ei kontrolli teadus kunagi religiooni. Teaduse üleareng muutub ohtlikuks, kui religiooni tasakaalustav jõud ei sekku. Seetõttu on kätte jõudnud aeg, mil religioon peab oma õigused tagasi saama.

Usuvabadus (vaimsus) tähendab, et meid ei huvita, kas on olemas Tõde, kas on ahimsat, kas on Armastust, kas on olemas kultuur. Üheski riigis pole usuvabadust. See viib ta hukka. Tuleb rääkida õpetuste vabadusest, traditsioonide vabadusest. See tähendab, et meid ei huvita, kas olete moslem, kristlane, budist või džainlane. Religioon on üks, traditsioone on palju. On vaja öelda traditsioonide vabadus, aga meie ütleme usuvabadust.

Pilot Babaji raamatust "Siin ma õppisin".

43. Religioon ja teadus kultuuri kontekstis.

Teadus ja religioon on kultuuri kaks fundamentaalset kihti ja kaks põhilist maailmavaate tüüpi, mis üksteist täiendavad. Igal ajastul on oma dominandid, millega koos on maailmavaate perifeersed taustatüübid, kultuuriliste allsüsteemide taustatüübid, millel on siiski oluline roll inimühiskonna arengus.

Niisiis, kui keskajal Euroopa traditsioonis domineeris Kristlik religioossus- nii ametlikult kui ka massiteadvuse tasandil näitab uusaeg samas euroopalikus traditsioonis alates 17. sajandist meile näidet kasvavast domineerimisest. teaduslikku tüüpi maailma mõistmine. Ja keskajal eksisteeris teadus valgustatud mungaluse ringkondadele ja tollal tärkavale sekulaarsele ülikooliteadusele iseloomuliku tausta, enamasti elitaarset tüüpi maailmavaate kujul. See aga ei tähenda, et üks maailmavaate vorm asendab teist, tõrjudes varasema inimkultuurist täielikult välja. Kuigi kultuurilugu näitab, et religioossete süsteemide kui maailma tundmise vormide ja massiteadvuse struktuuride domineerimise ajastul surutakse teadust alla ja kuritarvitatakse, sealhulgas jõuga. Teaduse kui maailma tundmise vormi ja massiteadvuse orientatsiooni domineerimise ajastul surutakse religioossus alla samade meetoditega. Tegelikult on teadusliku ja religioosse maailmavaatetüübi suhe muidugi palju keerulisem.

Tänapäeva teadus ei ole välja tõrjunud maailma mõistmise religioosseid vorme, pole neid hävitanud. See vaid lükkas religioossuse ühiskonna massiteadvuse struktuurides teadmiste ja maailmast arusaamise strateegilise kiirtee äärealale.

^ Teadusliku ja religioosse maailma mõistmise viisi fundamentaalsed kognitiivsed hoiakud ristuvad üksteisega väga tihedalt. . Ühest küljest ei kujuta teadus endast pidevat objektistatud teadmiste voogu, mille täielik õigustus taandub tõenditele, olgu siis teoreetilised või eksperimentaalsed. Teisest küljest ei piirdu religioossete veendumuste süsteemid teatud usu aluspõhimõtete aktsepteerimisega. Teaduses on struktuure, mis põhjendavad neist saadud teadmisi ja mida võetakse teatud teadusteooriate aksiomaatilise alusena usule.

Selliste väidete põhjendatuse aste on erinev, kuid peaaegu alati lähtuvad need enesestmõistetavusest teadva mõistuse jaoks, intellektuaalsest läbipaistvusest, teooriaväliste parameetrite piisavusest jne. Kõik see selgub lähemal uurimisel muutunud usuhoiakud.

^ Religioossed süsteemid ei ole ainult sätete kogumid, mis meeldivad peamiselt inimlikule usule , aga ka mõningaid katsel põhinevaid üldistavaid konstruktsioone argumentatsioon ja tõendid. Selliseid maailma religioosse suhtumise fragmente või aspekte nimetatakse teoloogia ehk vene keeles teoloogia kus ratsionaalse põhjenduse ja tõestuse alus tuuakse religiooni hoiakute alla, põhiliselt ja eeskätt teaduses toimiv alus.

Seega teaduslikud teadmised on lahutamatult seotud usuga, millega kaasneb see Veelgi enam, see algab suures osas usu omandamise elementidest kui iseenesestmõistetavatest intellektuaalselt läbipaistvatest postulaatidest teadusliku loovuse lähtepunktide jaoks. Ja religioosne usk vajab vähemalt osalist kinnitust dogmade veenvusele, kasutades selleks teaduslikes teadmistes omaks võetud ratsionaliseerimis- ja argumenteerimismeetodeid. Kuid siis on olulisi erinevusi.

^ Teadus uurib ümbritsevat loodust, reaalsust, meie poolt meelte abil tajutavat ja intellekti, mõistuse poolt mõistetavat reaalsust. Teadus on süsteem ja mehhanism ümbritseva maailma kohta objektiivsete teadmiste saamiseks. Objektiivne - see tähendab, et see ei sõltu kognitiivse protsessi vormidest, meetoditest, struktuuridest ja on tulemus, mis peegeldab otseselt asjade tegelikku seisu. Teaduslikud teadmised põhinevad mitmetel põhimõtetel, mis määratlevad, selgitavad, täpsustavad teadusliku teadmise vorme ja teaduslikku suhtumist tegelikkuse mõistmisse. Need tabavad mõningaid teadusliku maailmapildi tunnuseid, üsna peeneid, üksikasjalikke, omapäraseid, mis muudavad teaduse tõeliselt võimsaks ja tõhusaks teadmisviisiks. Reaalsuse teadusliku mõistmise aluseks on mitu sellist põhimõtet, millest igaüks mängib selles protsessis olulist rolli:

- objektiivsuse põhimõte. Objekt on midagi, mis asub väljaspool tunnetavat inimest, väljaspool tema teadvust, eksisteerib omaette, millel on oma arenguseadused. Objektiivsuse printsiip ei tähenda midagi muud kui inimesest ja inimkonnast sõltumatu välismaailma olemasolu fakti, tema teadvusest ja intellektist ning tema teadmiste võimalikkuse tunnistamist. Ja need teadmised – mõistlikud, ratsionaalsed – peavad järgima kontrollitud ja põhjendatud viise ümbritseva maailma kohta teadmiste saamiseks.

- põhjuslikkuse põhimõte. Põhjuslikkuse printsiip, determinismi printsiip tähendab väidet, et kõik sündmused maailmas on omavahel seotud põhjusliku seosega. Põhjuslikkuse printsiibi järgi pole sündmusi, millel poleks tegelikku põhjust, mida saaks ühel või teisel viisil fikseerida. Iga sündmus loob kaskaadi või vähemalt ühe tagajärje. Seetõttu kinnitab põhjuslikkuse põhimõte objektidevahelise vastasmõju loomulike tasakaalustatud viiside olemasolu universumis. Ainult selle põhjal saab läheneda ümbritseva reaalsuse uurimisele teaduse vaatenurgast, kasutades tõestus- ja eksperimentaalse kontrolli mehhanisme.

- ratsionaalsuse põhimõte, põhjendused, tõendid teaduslike sätete kohta. Iga teaduslik väide on mõttekas ja teadusringkondade poolt aktsepteeritud ainult siis, kui see on tõestatud.. Teadus ei aktsepteeri tõestamata väiteid, mida tõlgendatakse kui väga võimalikke. Selleks, et teatud väide saaks teaduslikkuse staatuse, tuleb see tõestada, argumenteerida, ratsionaliseerida ja katseliselt kontrollida.

- reprodutseeritavuse põhimõte. Mis tahes fakt, mis on saadud teadusuuringutes vahepealse või suhteliselt täielikuna, peab olema reprodutseeritav.

piiramatul arvul eksemplaridel, kas teiste uurijate eksperimentaalses uuringus või teiste teoreetikute teoreetilises tõestuses.

- teoreetiline põhimõte. Teadus ei ole lõputu hunnik hajutatud ideid, vaid komplekssete, suletud, loogiliselt lõpetatud teoreetiliste konstruktsioonide kogum. Iga teooriat võib lihtsustatud kujul esitada väidete kogumina, mis on omavahel seotud põhjuslikkuse või loogilise tagajärje teoreetiliste põhimõtetega. Igasugune reaalsusobjekt on tohutu, lõpmatu hulga omaduste, omaduste ja suhete piirides. Seetõttu on vaja üksikasjalikku, loogiliselt suletud teooriat, mis hõlmaks kõige olulisemat neist parameetritest tervikliku, üksikasjaliku teoreetilise aparaadi kujul.

- järjepidevuse põhimõte. Üldine süsteemiteooria on 20. sajandi teisel poolel reaalsuse mõistmise teadusliku käsitluse aluseks ja käsitleb mis tahes nähtust kui kompleksse süsteemi elementi, see tähendab teatud seaduste ja põhimõtete kohaselt omavahel seotud elementide kogumina.

- kriitilisuse põhimõte. See tähendab, et teaduses ei ole ega saa olla lõplikke absoluutseid tõdesid, mis on kinnitatud sajandeid ja aastatuhandeid. Kõik teaduse sätted võivad ja peaksid olema mõistuse analüüsivõime, aga ka pideva eksperimentaalse kontrollimise jurisdiktsioonis. Teaduses absoluutset autoriteeti pole, samas kui varasemates kultuurivormides oli pöördumine autoriteedi poole

kui üks olulisemaid mehhanisme inimese eluviiside realiseerimiseks. ^ Teaduse autoriteedid tõusevad ja langevad uute ümberlükkamatute tõendite surve all. Jäävad autoriteedid, keda iseloomustavad ainult nende säravad inimlikud omadused. Saabuvad uued ajad ja uued tõed sisaldavad eelmisi, kas erijuhuna või piiriülemineku vormina.

Religioossus, mis põhineb mitte katsel saada objektiivseid teadmisi, vaid sellel selline inimlik suhe maailmaga nagu usk, usk millegi olemasolusse, arengusse, olemasolusse, mis ei põhine tõenditel, on tingitud sellest, et religioossuse allikaks ei ole objektiivne reaalsus, mitte reaalsus, jah meile aistingutes tuntud, kuid mida me nimetame üliolemasolevaks olemiseks. Religioossete teadmiste, kogemuste, maailmavaate allikaks saabIlmutus.Ilmutus on üleloomulik, üleloomulik teadmine, mis antakse inimesele ülalt. Allikas võib olla kas prohvet (Mooses, Mahammad - suurte monoteistlike religioonide ajaloos) või Absoluut ise, Jumal, kes kehastus Maale või ilmus otse sellesse maailma ja kuulutab, mida ta tahab inimesele edasi anda.. Ilmutus ei allu mõistuse kriitilisele hinnangule, sest see, mida me selle kaudu saame, on kõrgeim, absoluutne informatsioon, mida inimese piiratud mõistus ei ole võimeline esitama tervikuna ja lahtirulludes ning mida tuleb võtta usust.

Üldiselt võib teaduse ja religiooni erinevused taandada järgmiselt: teadus uurib reaalselt tajutavat ja järjekindlalt mõeldavat olendit. Religioon ei esinda mitte seda, mis on seotud objektiivse eksistentsi maailmaga, loogiliselt korrastatud ja empiiriliselt fikseeritud, vaid seda, mis ulatub tagasi meie olemasolu tähenduseni. Religiooni huvitavad inimeksistentsi tähendused ja väärtused, selle eetilised, moraalsed ja esteetilised komponendid. Religioon vastab ülimatele küsimustele, mis ulatuvad tagasi eksistentsi ja maailmavaate absoluutsete vormideni, mida teaduses ei ole ega saagi olla.

Teadus vastab või pigem püüab vastata küsimusele, kuidas reaalsus toimib, kuidas see eksisteerib, toimib ja areneb. Selleks sõnastab ta eksperimentaalsete või teoreetiliste uuringute tulemuste põhjal seadused. Religiooni huvitavad need küsimused, mis ei saa olla vastused küsimusele kuidas?, aga miks? ja miks?. Miks on see maailm nii korraldatud ja mitte teisiti? Miks me elame? Vastused neile küsimustele viivad inimese ideeni Jumalast, Absoluudist. Miks see juhtub".

Teadus uurib seda, mis on, religioon on huvitatud sellest, mis peaks olema. Religioon vastab inimelu kõige olulisematele küsimustele, millele teadus vastuseid ei anna, ja nendele küsimustele vastuste leidmise mehhanism ei ole seotud tõendite ja teoreetilise või eksperimentaalse kinnitusega, vaid universaalse, ehkki sügavalt individuaalse spetsiifilisusega. inimlik kogemus.

^ Seega interakteeruvad teadus ja religioon vastavalt formaalsete-ratsionaal-kognitiivsete ja intuitiivse-eetiliste maailmavaldamise viiside komplementaarsuse põhimõttele.

Teadmiste ja usu, teaduse ja religiooni dilemma on meie päevil taas kaotanud oma ühemõttelised tõendid. Ja jällegi, nagu juhtus rohkem kui üks kord ajaloo murdeaegadel, püüab inimene leida oma tee Tõe juurde. Kuid tundub, et teel on meil palju rohkem küsimusi kui vastuseid.

Looduse, ühiskonna, isiksuse kriis, millega me silmitsi seisame, hoolimata inimkonna kõige sügavamalt mõtlevate esindajate arvukatest hoiatustest, on seadnud kahtluse alla mitmed meie sajandil kinnistunud väärtused nii teaduses endas kui ka teistes avaliku teadvuse valdkondades. Nagu selgus, ei ole teadus ise veel kõigi hädade jaoks imerohi ning selle soovitused vajavad täiendavaid eetilisi ja esteetilisi kohandusi. Loomuliku harmooniatunde kadumine maailma ja iseenda suhtes ähvardab inimkonda vältimatu katastroofiga. Tema loodud ja pikka aega jumalustatud tehnogeenne tsivilisatsioon fetišeerib tehiselupaika ja pöördub loodusliku poole vaid selleks, et oma jõudu ja jõudu suurendada. Selle kõige tulemused on täna nähtavad, nagu öeldakse, "palja silmaga".

Järsku valgustununa hakkame mõistma, et reaalsuse teoreetiline skematiseerimine ja loogiline lihtsustamine röövivad selle ilu. Olles teinud loodusevastase vägivalla peaaegu ainsaks vahendiks oma materiaalse heaolu saavutamiseks, on inimene kaotanud oma kunagise olemise sidusus-, rütmi- ja müsteeriumitunde, jätnud ta ilma sügavast tähendusest ja justkui oma meelest konserveerunud. Nüüd elab ta kahetsusega minevikku ja unistustes maisest paradiisist, kuid ei ole kooskõlas olevikuga. Kas on võimalik taaselustada seda suhtumist loodusesse, mil maailma tajuti selle algses puhtuses, igal hetkel võimsa, aga ka haavatava, ohtliku, aga ka päästva, elava ja tundliku organismina.

Järeldus, milleni oleme jõudnud, on järgmine. Teadus on haritud inimkonna käes ühtaegu loov ja hävitav tööriist. Ta on võimeline seda instrumenti heale suunama ainult siis, kui see säilitab looduse ja kosmose otsese seotuse tunde. Teadus ja religioon on kaks skaalat ning nende tasakaal on teadmiste ja usu ühtsusena vajalik.

1. augustil 2016 kohtus Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh Kirill Sarovskaja Pustõni Taevaminemise kloostri kambrite kuppelsaalis ümarlaual "Usk ja teadus – vastastikmõju Venemaa heaks" Venemaa teadlastega. mille juures ta ütles eelkõige:

<…>Kuigi religiooni ja teaduse suhe on inimkonna ajaloo jooksul arenenud väga erinevalt, ei ole religioossed ja teaduslikud maailma mõistmise viisid üksteisega vastuolus – selles mõttes, et teadus ja kunst, religioon ja kunst ei ole vastuolus.

Võib öelda, et religioon, teadus ja kunst on erinevad viisid maailma ja inimese mõistmiseks, inimese poolt maailma tundmiseks. Igaühel neist on oma vahendid, oma tunnetusmeetodid, nad vastavad erinevatele küsimustele. Näiteks teadus vastab küsimustele "kuidas" ja "miks". Religioon – küsimusele "miks". Religioossete teadmiste keskmes on elu mõtte ja surmasse suhtumise probleem. Kui teadus on hõivatud küsimusega, kuidas orgaaniline elu maa peal tekkis, siis religioon on mures selle üle, miks elu tekkis. On naiivne lugeda 1. Moosese raamatut kui antropogeneesi õpikut, kuid samamoodi kontraproduktiivne on otsida vastust elu mõtte küsimusele bioloogia või füüsika õpikutest.

Teine levinud eksiarvamus on järgmine väide: teadus ja religioon mitte ainult ei täienda teineteist, vaid on teineteise jaoks vajalikud. Selle väitekirja kohaselt on religioossed ideed teadusliku tegevuse stiimuliks ja teaduslikud andmed võivad aidata religiooni puhastada tarbetutest kujunditest ja sümboolikast. Olen kindel, et see on ka lihtsustus ning see on seotud religiooni ja teaduse vastastikuse mõju ümbermõtlemisega. Selle ümbermõtlemise tingib esiteks uus arusaam religiooni rollist tänapäeva maailmas ja teiseks teaduse sisu ja koha ümbermõtestamine pärast mitmeid 20. sajandi avastusi.

<…>Teisest küljest on mõnikord mõned usuapologeedid liiga innukad, püüdes teadust "oma poolele" meelitada. Ja nüüd on tekkinud seisukoht, et kaasaegne füüsika on peaaegu parim tõestus jumala olemasolust ja maailma loomisest jne.<…>Kristlike apologeetide jaoks on oluline mitte kaotada mõõdutunnet ja meeles pidada, et kui usutõde ilmutaks mõistuse suurusele, oleks kristlus teistsugune. Evangeelium räägib meile veel midagi: Õndsad on südamelt puhtad, sest nemad näevad Jumalat(Matteuse 5:8).

Teadusliku ja religioosse aparaadi erinevus ja nende mehaanilise "paaritamise" võimatus ei tähenda sugugi nende absoluutset sobimatust. Teadus ja religioon loomulikult täiendavad teineteist meie maailmateadmiste üldpildis, muutes selle mahukamaks ja säravamaks. Ainult see tervikpilt ei mahu täielikult ei teaduslikku raamistikku ega õigete religioossete ideede raamidesse. Teisisõnu, see komplementaarsus ei toimu teaduse valdkonnas (st religioossed argumendid siin ei tööta, kuigi me võlgneme paljud teaduslikud avastused teadlaste religioossele intuitsioonile) ja mitte religiooni valdkonnas (teadus ei tööta kinnitavad otseselt usutõdesid, kuigi ja see juhtub). Teadus vastab oma küsimustele ja religioon vastab oma küsimustele. Ja mida rohkem vastuseid on inimesel, seda rikkamad on tema ettekujutused maailmast, Jumalast ja iseendast.

<…>Teaduslikel teadmistel põhinevate tehnoloogiate intensiivse arendamise maailmas on teadlaste moraalne vastutus äärmiselt oluline. Mitu aastakümmet tagasi pidasime teaduse progressi võimalikest ohtlikest tagajärgedest rääkides silmas eelkõige tuumatehnoloogiaid. Kuid praegu on kõige teravamad probleemid seoses biotehnoloogiaga, infotehnoloogia kiire arenguga, virtuaalreaalsuse loomisega, terviklike andmebaaside moodustamisega, inimeste kontrolli ja raamatupidamisega, mille ebaõige kasutamine võib ohustada inimvabadust ja kodanikuõigusi. .

Oluline on mõista, et teaduse ja tehnoloogia arengu tagajärgede teemal on kindlasti ka moraalne komponent. See on lahutamatult seotud hea ja kurja ideedega ning võimega teha vahet kahju ja kasu vahel. Ja siin on loomulik väli teaduse ja religiooni jõupingutuste ühendamiseks.

(Tema Pühaduse patriarh Kirilli sõnadest kohtumisel teadlastega Sarovis)