Surm ja surematus erinevates religioonides. Suhtumine surmasse erinevates kultuurides ja religioonides. Elu, surma ja surematuse probleemi mõõtmed

06.11.2019

Küsimused elu ja surm olid läbi aegade ühed kõige salapärasemad, häirivamad ja müstilisemad. Juba iidsetest aegadest on inimesed püüdnud neile vastuseid mõista erinevate õpetuste ja religioonide abil. Ja see pole üllatav, kuna teadmine, kes me olemuselt oleme ja mis meist peale maist elu saab, on tihedalt seotud selliste inimese jaoks oluliste mõistetega nagu elu mõte, olemise lõplikkus või igavik.

Selles artiklis tahaksin käsitleda selliseid küsimusi nagu inimhinge olemus, maise elu tähendus, suremise ja teise maailma ülemineku protsess, aga ka meie postuumne eksistents kolmest vaatenurgast:

Maailmareligioonide esindused: hinduism, budism, kristlus ja islam;

- 20. sajandi uuringud: kliinilise surma üle elanud inimeste kogemused, samuti regressiivse hüpnoosi seansside läbinud inimeste mälestused;

- peenmaailmast saadud informatsiooni suunamine.

Esimeses osas teeme lühidalt ülevaate maailma religioonide esindused nendes küsimustes.

Kõik maailma religioonid tekkisid poolteist tuhat või enam aastat tagasi. Nende peamised dogmad, mida esitatakse pühades raamatutes ja kirjutistes, olid mõeldud eelkõige muistsete inimeste teadvusele ja maailmavaatele, kelle jaoks sageli puudusid moraalsed ja moraalsed ideed. Seetõttu oli teatud reeglite, traditsioonide, seaduste ilmumine neil päevil suur hüpe rahva arengus. Usuõpetuses olid ka normid, mis võimaldasid rahval ellu jääda ja paljuneda, näiteks rasestumisvastaste vahendite keelud, abieluvälised ja samasooliste suhted ning vastupidi, suurperede tervitamine, polügaamia. Et religiooni ideoloogia ise säiliks ja teiste rahvaste seas edukalt leviks, lisati õpetustesse sageli “pulga” (karma, kurat, põrgu) ja “porgandi” (taevas, halastus ja Jumala kaitse) elemente. ja kuulutati välja religiooni absoluutne vankumatu tõde, mis viitas sallimatusele teiste uskumuste suhtes.

Hinduism

Kes me oma keskmes oleme Hinduism on paljude filosoofiliste süsteemide ja uskumuste perekond, kuid valdav enamus hindusid usub, et vaim või hing, mida nimetatakse "atmaniks", on iga indiviidi igavene, algne ja tõeline olemus.

Maise elu mõte Hinduism on lahutamatult seotud usuga reinkarnatsiooni (samsara) - elu ja surma tsüklisse, hinge reinkarnatsiooniga pärast surma loomade, inimeste, jumalate kehadesse ning usuga karmasse - "tegevuse seadusesse ja kättemaksu." Atmani eesmärk on saavutada mokša (nirvaana), st. vabasta end sünni ja surma tsüklist ning tule igavese õnne ja rahu juurde.

Hinduismi monistlike/panteistlike teoloogiliste koolkondade järgi on atman algselt eristamatu Brahmani ülimast vaimust (“Üks ja jagamatu”) ning inimelu eesmärk on oma tõelise “mina” teadvustamine ning ühtsus kõige olemasoleva ja jumalaga. Enamik nn dualistlikesse suundadesse kuuluvaid hindusid usub aga, et atman on pidevas sõltuvuses Jumalast ning nirvaana saavutamine on võimalik ainult materiaalsete ihade tagasilükkamise, armastuse Jumala vastu ja Jumala armu kaudu.

Surma protsess : Hinduismis nähakse surma kui ajutist füüsilise tegevuse lõpetamist. Surmahetkel kannab peenkeha hinge üle teisele jämedale kehale. See protsess sarnaneb sellega, kuidas õhk lõhna kannab. Sageli on võimatu näha, kust roosi lõhn pärineb, kuid on ilmne, et selle tõi tuul. Samuti on raske jälgida hingede rändeprotsessi. Vastavalt surmahetke teadvuse tasemele siseneb hing isa seemne kaudu teatud ema emakasse ja arendab seejärel keha, mille ema talle kinkis. See võib olla inimese keha, kass, koer jne. Hindude arvates on see reinkarnatsiooniprotsess.

Olemasolu pärast surma : Pärast paljusid ümbersünde pettub hing lõpuks selle maailma poolt talle antud piiratud ja kaduvatest naudingutest ning hakkab otsima kõrgemaid naudinguvorme, mida on võimalik saavutada vaid vaimse kogemuse kaudu. Pärast pikka vaimset praktikat (sadhana) mõistab indiviid lõpuks oma igavest vaimset olemust – see tähendab, et ta on teadlik tõsiasjast, et tema tõeline "mina" on igavene hing, mitte surelik materiaalne keha. Selles etapis ei ihalda ta enam materiaalset naudingut, sest võrreldes vaimse õndsusega tunduvad need tähtsusetud. Kui kõik materiaalsed soovid lakkavad, siis hing enam ei sünni ja vabaneb samsara tsüklist.

Advaita Vedanta õpetus väidab, et pärast moksha (nirvaana) saavutamist lakkab atman eksisteerimast isikuna ja sulandub isikupäratu Brahmaniga. Dvaita dualistlike koolkondade järgijad identifitseerivad end Brahmani osakestena, millel on igavene individuaalsus. Pärast mokšasse jõudmist loodavad nad jõuda ühele vaimse maailma lokadele (planeetidele) ja jääda sinna igaveseks, nautides ühes Tema kehastuses igavest suhet Jumalaga.

budism

Budismil on kaks peamist haru – mahajaana (põhja budism), mis laenab hinduismist reinkarnatsiooni ja igavese atmani ideed, ja Theravada (lõuna-, varajane budism).

Kes me oma keskmes oleme : Erinevalt monoteistlikest religioonidest (judaism, kristlus, islam) pole Theravaada budismis ei kõikvõimsat Loojajumalat ega Isiklikku Jumalat ega ka igavest hinge. Hinge mõiste on budismis asendunud õpetusega katkematust teadvusevoolust (santana) või järjestikuste seisundite terviklikust voolust, mille taga puudub absoluutne tugi.

Maise elu mõte : Buddha õpetuse järgi on elu kannatus, mille põhjuseks on inimeste soovid ja kired. Kannatustest vabanemiseks on vaja lahti öelda maistest kirgedest ja soovidest. Seda on võimalik saavutada, järgides Buddha näidatud päästeteed, nelja õilsa tõe õpetust. Selle õpetuse olemus on järgmine: Maailm kannatab. Haigus, vanadus ja surm on kõigi olendite saatus. Kannatuste põhjuseks on pidev soov rahuldada kõiki esilekerkivaid vajadusi, mis viib pettumuse, karma ja samsara (taassünni) tsüklini. Rahunemine ja soovidest loobumine on vabanemine ja tee nirvaanasse.

Surma protsess : Theravaada järgi on "mina" mööduv kombinatsioon viiest elemendist (viis skandhast): mateeria, kehalised aistingud, tajud, impulsid ja teadvus. Surres need viis elementi lagunevad. Samas tunnistatakse, et individuaalsuse “lahutus” surmahetkel ei ole elu absoluutne lõpp, vaid pigem uue eksistentsifaasi algus. Usutakse, et mingi peen karma kvaliteet, olles neelanud "viie elemendi", läheb üle uude kehasse, tuues endaga kaasa uue kombinatsiooni, mis aitab uue elukogemusega "uude ellu" siseneda. Mõned pühakirjad näitavad, et "viie elemendi karma" "teadvuse embrüo" kujul läheb emakasse.

Olemasolu pärast surma : Varase budismi õpetuse järgi võib elusolend sündida ühel viiest olemistasandist: põrguelanike, loomade, vaimude, inimeste ja taevaste sekka. Sarnaselt hinduismiga määravad selle valiku iha ja karma ning reinkarnatsiooniprotsess jätkub seni, kuni elusolend kas surmahetkel "laguneb" või jõuab sunyatasse ehk "suuresse tühjusse" – täiuslikkuseni, mille saavutavad vaid vähesed.

kristlus

Kes me oma keskmes oleme : Kristlaste käsitluses on inimene vanemate poolt sündinud keha ja Jumala loodud hinge ühtsus "... oma näo ja sarnasuse järgi". Hinge sünd on otseselt seotud keha sünnihetkega. Hing "on substants (essents), iseseisev ja kehatu" (Nemesius). "Meie hing on lihtne olend, kes on varustatud mõistusega ja surematu, kuid keda ei eksisteeri enne kehasid" (Theodoret of Cyrus). Juba eostamise hetkel kandub inimesele üle tema esiisade Aadama ja Eeva pärispatt.

Maise elu mõte : Kõigil hingedel on vaba tahe. Kristlik õpetus inimese ideaalsest eesmärgist seisneb kõikehõlmavas vaimses täiustumises (..olge täiuslik, nagu teie taevane isa on täiuslik), patuste tegude ja mõtete tagasilükkamises, usus Jumalasse, aga ka oma teo sooritamises. ristimise sakramendid, armulaud, ristimine, meeleparandus jne. Inimese elu mõte seisneb nii pärispatust vabanemises ristimise kaudu kui ka Jumalale meelepärases õiglases elus ning hinge päästmises põrgust ja deemonitest pärast üleminekut teise maailma.

Surma protsess : Kristlike ideede järgi elab pärast inimese keha surma tema hing edasi. Kehast lahkudes satub hing teiste vaimude, heade ja kurjade hulka. Tavaliselt jõuab ta nende poole, kes on talle hingelt lähedasemad. Esimesel kahel päeval naudib ta suhtelist vabadust ja saab külastada neid kohti maa peal, mis on talle kallid.

Olemasolu pärast surma : Kolmandal päeval läbib hing "katsumusi" - kurjade vaimude leegionid blokeerivad tema tee ja süüdistavad teda erinevates pattudes, millesse nad ise ta kaasasid. Erinevate õigeusu ilmutuste kohaselt on selliseid takistusi, nn "katsumusi", kakskümmend, millest igaühel seda või teist pattu piinatakse; läbinud ühe katsumuse, tuleb hing järgmise juurde. Ja alles pärast nende kõigi edukat läbimist saab hing jätkata teekonda, ilma et ta kohe põrgusse sukelduks. Seejärel, olles edukalt läbinud katsumused ja kummardunud Jumala ees, külastab hing veel kolmkümmend seitse päeva taevaseid eluasemeid ja põrgulikke sügavikuid, teadmata veel, kuhu ta jääb, ja alles neljakümnendal päeval määratakse talle koht kuni ülestõusmiseni. surnutest. Katoliikluses on olemas ka mõiste "puhastustule" - see on pattude eest ajutise karistuse koht ja seisund, mille järel inimeste hinged sisenevad paradiisi. Pärast saabuvat viimast kohtuotsust lähevad hinged igaveseks taevasse igavese õndsuse saamiseks või põrgusse igavese piina saamiseks.

islam

Kes me oma keskmes oleme : Islami traditsioon esindab inimest kui hinge (nafs – hing, isiksus, veri, elav keha). Mõisted "keha", "hing" ja "vaim" on hägused, kuid Koraani keskmes on idee vaimu surematusest. Kõik hinged on surematud ja Jumala – kõigi asjade looja – loodud.

Maise elu mõte : Range liialdamine usuga Jumalasse, inglitesse, pühakirja, prohvetitesse. Iga moslem on kohustatud end pidevalt puhastama ja täiustama vaimselt, moraalselt ja füüsiliselt, püüdes saada laitmatuks inimeseks. Allah määrab täielikult ette oma loomingu saatuse.

Surma protsess : Arvatakse, et pärast matuseid tulevad kaks inglit, Munkar ja Nakir, mustade nägude, hirmuäratavate häältega, läbistavate siniste silmade ja maapinnale langevate juustega hauas oleva jumalatu juurde. Nad küsitlevad lahkunut heade või kurjade tegude kohta, mida ta oma elu jooksul tegi. Seda ülekuulamist nimetatakse "kohtuprotsessiks hauas"; selline kohtuotsus ootab kõiki usklikke moslemeid.

Sissejuhatus.

1 . Elu, surma ja surematuse probleemi mõõdud.

AGA. Bioloogiline.

B. Seotud elu spetsiifikaga.

AT. Seotud surematuse ideega.

2 . Suhtumine surma, eluprobleemid, surm ja surematus

maailma religioonides.

AGA. Inimeste suhtumine surma Miks inimesed kardavad surma?

B. Kliiniline ja loomulik surm – mis vahe on?

AT. Suhtumine kristluse surmasse.

G. Suhtumine islami surmasse.

D. Suhtumine surmasse budismis.

E. Elu, surma ja surematuse kontseptsioonid, mis põhinevad mittereligioossetel ja

ateistlik lähenemine maailmale ja inimesele.

3 . Elu pärast surma: teadlaste arvamused ja pealtnägijate ütlused.

Järeldus.

Kasutatud Raamatud.

Sissejuhatus.

Elu ja surm on inimkonna vaimse kultuuri igavesed teemad kõigis selle jagunemistes. Nende üle mõtlesid prohvetid ja religioonide rajajad, filosoofid ja moralistid, kunsti- ja kirjandustegelased, õpetajad ja arstid. On ebatõenäoline, et leidub täiskasvanut, kes varem või hiljem ei mõtleks oma olemasolu tähendusele, lähenevale surmale ja surematuse saavutamisele. Need mõtted tulevad pähe lastele ja väga noortele, millest räägivad luule ja proosa, draamad ja tragöödiad, kirjad ja päevikud. Ainult varajane lapsepõlv või seniilne hullumeelsus päästab inimese vajadusest neid probleeme lahendada.

Tegelikult räägime triaadist: elu - surm - surematus, kuna kõik inimkonna vaimsed süsteemid lähtusid nende nähtuste vastuolulise ühtsuse ideest. Suurimat tähelepanu pöörati siin surmale ja surematuse omandamisele teises elus ning inimelu ennast tõlgendati inimesele eraldatud hetkena, et ta saaks adekvaatselt valmistuda surmaks ja surematuseks.

Väheste eranditega rääkisid kõigi aegade ja rahvaste inimesed elust üsna negatiivselt, Elu on kannatus (Buddha: Schopenhauer jne); elu on unistus (Platon, Pascal); elu on kurjuse kuristik (Vana-Egiptus); "Elu on võitlus ja ekslemine võõral maal" (Marcus Aurelius); "Elu on loll jutt, mida räägib idioodi, mis on täis müra ja raevu, kuid millel puudub tähendus" (Shakespeare); "Kogu inimelu on sügavalt sukeldunud valesse" (Nietzsche) jne.

Sama räägivad eri rahvaste vanasõnad ja ütlused nagu "Elu on peni". Ortega y Gasset määratles inimest mitte kui keha ja mitte kui vaimu, vaid kui spetsiifiliselt inimlikku draama. Tõepoolest, selles mõttes on iga inimese elu dramaatiline ja traagiline: ükskõik kui edukas elu on, ükskõik kui pikk see on, selle lõpp on vältimatu. Kreeka tark Epikuros ütles nii: "Harjuge mõttega, et surmal pole meiega midagi pistmist. Kui me eksisteerime, ei ole surm veel kohal ja kui surm on kohal, siis meid pole olemas."

Surm ja potentsiaalne surematus on filosoofilise meele tugevaim ahvatlus, sest kõik meie eluasjad peavad ühel või teisel viisil olema igavesega proportsionaalsed. Inimene on määratud mõtlema elule ja surmale ning see on tema erinevus loomast, kes on surelik, kuid ei tea sellest. Surm on üldiselt kättemaks bioloogilise süsteemi tüsistuse eest. Üherakulised on praktiliselt surematud ja amööb on selles mõttes õnnelik olend.

Kui organism muutub mitmerakuliseks, ehitatakse sellesse justkui genoomiga seotud teatud arengufaasis enesehävitamise mehhanism.

Inimkonna parimad mõistused on sajandeid püüdnud seda teesi vähemalt teoreetiliselt ümber lükata, tõestada ja seejärel tõelist surematust ellu kutsuda. Sellise surematuse ideaal ei ole aga amööbi olemasolu ega inglielu paremas maailmas. Sellest vaatenurgast peaks inimene elama igavesti, olles pidevas eluea tipus. Inimene ei suuda leppida tõsiasjaga, et just tema peab lahkuma sellest suurepärasest maailmast, kus elu on täies hoos. Olla selle suurejoonelise universumipildi igavene pealtvaataja, mitte kogeda "päevade küllastumist" nagu piibliprohvetid – kas miski võiks olla ahvatlevam?

Kuid sellele mõeldes hakkate mõistma, et surm on võib-olla ainus asi, mille ees on kõik võrdsed: vaesed ja rikkad, räpased ja puhtad, armastatud ja mittearmastatud. Kuigi nii antiikajal kui ka meie päevil püüti ja üritatakse maailma pidevalt veenda, et on inimesi, kes on "seal" olnud ja tagasi pöördunud, kuid terve mõistus keeldub seda uskumast. Vaja on usku, vaja on imet, mille evangeelium Kristus teostas, "tallates surma surmaga". On märgatud, et inimese tarkus väljendub sageli rahulikus suhtumises ellu ja surma. Nagu Mahatma Gandhi ütles: "Me ei tea, mis on parem - elada või surra. Seetõttu ei tohiks me elu üleliia imetleda ega surmast mõeldes väriseda. Peaksime neid mõlemaid võrdselt kohtlema. See on ideaalne." Ja ammu enne seda ütleb Bhagavad Gita: "Tõepoolest, surm on mõeldud sündinu jaoks ja sünd on surnu jaoks vältimatu. Ärge kurvastage paratamatuse pärast."

Samal ajal mõistsid paljud suured inimesed seda probleemi traagilistes toonides. Väljapaistev kodumaine bioloog I.I. Mechnikov, kes mõtles "loomuliku surma instinkti kasvatamise" võimalusele, kirjutas L. N. Tolstoi kohta: "Kui Tolstoi, keda piinab selle probleemi lahendamise võimatus ja keda kummitab surmahirm, küsis endalt, kas perekondlik armastus suudab teda rahustada. hing, nägi ta kohe, et see on asjatu lootus.Miks, küsis ta endalt, peaksin kasvatama lapsi, kes satuvad varsti samasse kriitilisse seisundisse kui nende isa?Miks ma peaksin neid armastama, kasvatama ja nende üle valvama? Selle sama meeleheite pärast, mis on minus, või rumaluse pärast?Neid armastades ei saa ma nende eest tõde varjata – iga samm viib nad selle tõe teadmiseni.Ja tõde on surm.

1. Elu, surma ja surematuse probleemi mõõdupuud.

V. Elu, surma ja surematuse probleemi esimene mõõde on bioloogiline, sest need olekud on tegelikult ühe nähtuse erinevad aspektid. Hüpotees panspermiast, elu ja surma pidevast olemasolust universumis, nende pidevast taastootmisest sobivates tingimustes on püstitatud pikka aega. Tuntud on F. Engelsi definitsioon: "Elu on valgukehade eksisteerimisviis ja see eksistentsiviis seisneb sisuliselt nende kehade keemiliste koostisosade pidevas eneseuuenduses", rõhutab elu kosmilist aspekti.

Tähed, udukogud, planeedid, komeedid ja muud kosmilised kehad sünnivad, elavad ja surevad ning selles mõttes ei kao keegi ega miski. See aspekt on kõige enam arenenud Ida filosoofias ja müstilistes õpetustes, lähtudes põhimõttelisest võimatusest mõista selle universaalse ringluse tähendust ainult mõistusega. Materialistlikud kontseptsioonid on üles ehitatud elu iseloomise ja enesepõhjustuse fenomenile, kui F. Engelsi järgi tekib "raudse vajadusega" elu ja mõtlev vaim ühes Universumi kohas, kui see teises kohas kaob. .

„Patu palk on surm” (Rm 6:23).

Kristlike pühakute õpetuse järgi võib surm olla kehaline (keha elu katkemine) ja vaimne (ei tunneta hinge elava kehaga). Lisaks on surm surematu hinge jaoks ka piir maise ja taevase elu vahel. Seetõttu võtsid paljud kristlikud märtrid (püha jumalakandja Ignatius jt) oma surma rõõmuga vastu – nende jaoks sai surmapäevast maa peal sünnipäev taevas. Teoloogi apostel Johannese ilmutuses on kirjas, et surm lakkab pärast viimast kohtuotsust tulevikus, Jumalariigi valitsusajal: „Jumal pühib ära kõik pisarad nende silmist ja neid ei tule. rohkem surma; ei ole enam nuttu, hädaldamist ega haigusi. (Ilm.21:4)". R. Moody Elu pärast elu, Minsk, 1996, lk. kümme

Meie ühiskonnas on Piibel enim loetud ja arutatud raamat, mis käsitleb inimese vaimset olemust ja tema surmajärgset elu. Kuid üldiselt räägib Piibel väga vähe sündmustest, mis toimuvad pärast surma, ja teise maailma olemusest. See kehtib peamiselt Vana Testamendi kohta. “Mõne Vana Testamendi uurija sõnul räägib elust pärast surma ainult kaks teksti kogu dokumendis.

Jesaja 26:19: „Su surnud jäävad ellu, surnukehad tõusevad üles! Tõuse üles, võida need, kes on põrmuks visatud, sest sinu kaste on taimede kaste ja maa oksendab surnuid välja.

Apostlite teod 12:2: "Ja paljud neist, kes magavad maa põrmus, ärkavad, ühed igavesse ellu, teised igavesse teotusse ja häbi." R. Moody Elu pärast elu, Minsk, 1996, lk. üksteist

Seega peetakse kristluses surma füüsilise keha uneks, hinge aga surematuks.

Kristluses on surematus määratud kõigile hingedele ilma piiranguteta: õigetele ja patustele, kuid see on igaühe jaoks erinev. Igavik on õigetele ette valmistatud paradiisis, taevas, kus pole valu ega kannatusi. Patuste jaoks - igavene piin põrgus, kättemaks pattude ja kuritegude eest. Seal on ka nn "puhastustule", kuhu lähevad kõik uskmatud. Kuid kellelgi pole õigust otsustada, kus hing "ülejäänud igavese elu" veedab, välja arvatud Jeesus Kristus ise, kes kuulutab välja oma otsuse viimasel kohtupäeval. Seetõttu on surematus kristluses hinge igavene eksisteerimine teises maailmas, mis sõltub inimese tegudest elu jooksul.

budism

Budistliku õpetuse järgi on eksistents sündide, surmade ja uuestisündide tsükkel, mis kulgeb vastavalt uuestisündinud olendi tegude kvaliteedile. Saavutamise protsess peatub, kui jõutakse virgumiseni (bodhi), misjärel jõuab valgustunud (buddha), kes ei allu enam karma seadusele, seisundisse, mida Buddha Gautama nimetab "surematus" (amata).

"Budism ütleb, et igale uuele pöördunule tuleb "näidata teed amatani", millel saavutatakse mõistuse vabanemine tarkuse süvenemise ja meditatiivsete praktikate (sati, samadhi) kaudu. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Immortality in Buddhism

Seetõttu on hinge või ego (atmani) soov igavese individuaalse eksistentsi järele kõigi kannatuste vahetu põhjus ja reinkarnatsiooni (samsara) tsükli alus.

Budism näeb igavese elu otsimist teadlikult hukule määratud teena, mis viib valgustumisest eemale: isegi jumalad, kes elavad kujuteldamatult kaua, surevad lõpuks.

Hoolimata kuulutamisest inimese ainulaadse individuaalse isiksuse pöördumatu hävimise vältimatuse kohta pärast surma, teeb budism järeleandmise inimese loomulikule soovile saavutada surematus. See mööndus seisneb selles, et budismi kaanonisse lisatakse õpetus, et enne nirvaana lõplikku saavutamist peab õiglane usklik tingimata läbima rea taevaseid või põrgulikke valdkondi vastavalt oma teenidele või pattudele Bodhisattva ees.

Buddha ütles: "Olge teie enda lambid", "Kõigil minu õpetustel on ainult üks pääste maitse."

Nirvaana saavutamiseks peab budist järgima elus kaheksakordset rada: õige vaade, kavatsused, kõne, tegevus, elustiil, pingutus, teadlikkus ja keskendumine. Jälgi oma elus viit käitumisreeglit: ära tapa, ära võta kellegi teise oma, ära riku abielu, ära valeta, ära joo end ära. Ole oma otsustes ja tegudes tark. Hoidke keskteed ja ärge laskuge äärmustesse.

Selgitamaks, mis on nirvaana, toob Buddha järgmise võrdluse: “Tavainimese õnn on võrreldav naudinguga, mida kogeb pidalitõbine oma haavade kratsimisest, nirvaana õnn on võrreldav leepra raviga. Nirvaanast rääkimine on võrreldav viljatu katsega selgitada pidalitõbine, mis on tervete inimeste nauding.

Taevas on paradiis Tushita, selle nimi tähendab "rahulolu, rõõmus". See on üks piirkondadest, kus jumalad elavad. See asub Sumeru mäe tipu kohal - maailma keskpunkt. Kustutab rõõmuaia ning soovide ja kirgede maailma. Paradiisis taaskehastus Tushita hinged, kes järgisid viit käsku: ära tapa, ära varasta, ära riku abielu, ära valeta, ära joob ennast ära – nagu ka heade tegude ja meditatsiooni poolt toidetud mõõtmatud teadvuseseisundid: armastav süda. , kaastunne, erapooletus – teisisõnu need omadused, mis moodustavad ärganud meele olemuse. Selles taevases maailmas sünnivad bodhisattvate hinged uuesti. Tuleviku Buddha elab enne maa peale laskumist taevases paradiisis.

Niisiis peetakse budismis surma füüsiliseks surmaks, see tähendab keha surmaks, mille olemasolu on sündide, surmade ja uuestisündide tsükkel, mis kulgeb vastavalt uuestisündinud olendi tegude kvaliteedile ja surematus pole midagi muud kui nirvaanasse sukeldumine koos inimese "mina" täieliku lahustumisega selles

islam

Islamis eeldatakse, et "surma ja kohtupäeva vahel, mil Allah otsustab lõpuks kõigi inimeste saatuse, on "barzakh" (tõke) vahepealne seisund. Selle aja jooksul on surnute kehad endiselt võimelised tunnetama, kuigi nad on haudades, ja surnute hinged lähevad kas taevasse (moslemite hinged) või Hadhramautis asuvasse Barahuti kaevu (haudade hinged). uskmatud). Islamis on "raske karistus" - väike kohtuprotsess inimeste üle vahetult pärast surma, omamoodi eeluurimine. Sellega seoses on haud puhastustuleks, kus määratakse ennetav kättemaks - karistus või tasu. Nagu kristluses enne kohtupäeva, äratatakse kõik surnud üles ja tuuakse Jumala ette. Õiged leiavad igavese õndsuse paradiisist - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Islami surematus erineb teiste religioonide surematusest selle poolest, et usulahingus hukkunud sõdurid saavad paradiisis kohe surematuse. Seetõttu arvatakse islamis, et surm on elu lahutamatu atribuut, selle komponent. Pärast surma on kõik, välja arvatud mittemoslemid, Allahi ees võrdsed. Islamis, nagu ka teistes religioonides, eksisteerib surematus, selle ainus eristav tunnus on see, et Allahi nimel võidelnud sõdalased saavad paradiisis kohe surematuse.

2. Suhtumine surma, eluprobleemid, surm ja surematus maailma religioonides.

Vaatleme neid probleeme seoses kolme maailmareligiooniga – kristluse, islami ja budismiga ning nendel põhinevate tsivilisatsioonidega.

2.1. Kristlik arusaam elu, surma ja surematuse mõttest pärineb Vana Testamendi seisukohast: "Surmapäev on parem kui sünnipäev" ja Uue Testamendi Kristuse käsust "... Mul on põrgu võtmed ja surm." Kristluse jumalik-inimlik olemus avaldub selles, et indiviidi kui tervikliku olendi surematus on mõeldav ainult ülestõusmise kaudu. Tee selleni avab Kristuse lepitusohver risti ja ülestõusmise kaudu. See on mõistatuse ja imede sfäär, sest inimene võetakse loodus-kosmiliste jõudude ja elementide toimesfäärist välja ning asetatakse inimesena palgesse Jumalaga, kes on ühtlasi isik.

Seega on inimelu eesmärgiks jumalikustumine, liikumine igavese elu poole. Seda teadvustamata muutub maise elu unenäoks, tühjaks ja jõudetuks unenäoks, seebimulliks. Sisuliselt on see vaid ettevalmistus igaveseks eluks, mis pole kaugeltki kõigi jaoks. Sellepärast öeldakse evangeeliumis: "Olge valmis, sest mis tunnil te ei mõtle, tuleb Inimese Poeg." Et elu ei muutuks M. Yu. Lermontovi sõnul "tühjaks ja rumalaks naljaks", tuleb alati meeles pidada surmatundi. See pole tragöödia, vaid üleminek teise maailma, kus juba elab müriaadid hingi, nii hea kui kurja, ja kuhu iga uus siseneb rõõmu või piina pärast. Vastavalt ühe moraalihierarhi kujundlikule väljendile: "Surev inimene on loojuv täht, mille koidik paistab juba teise maailma kohal." Surm ei hävita keha, vaid selle kaduvust ja seetõttu pole see igavese elu lõpp, vaid algus.

Kristlus seostas teistsuguse arusaama surematusest "igavese juudi" Ahasveruse kujuga. Kui Jeesus läks risti raskuse all kurnatuna Kolgatale ja tahtis puhata, ütles Ahasverus teiste seas seistes: "Mine, mine!", mille eest teda karistati - ta keelati igaveseks ülejäänud haud. Sajandist sajandisse on ta hukule määratud rändama mööda maailma, oodates Kristuse teist tulekut, kes üksi suudab ta ilma jätta tema jäledast surematusest.

"Mägise" Jeruusalemma kuvand on seotud haiguste, surma, nälja, külma, vaesuse, vaenu, vihkamise, pahatahtlikkuse ja muu kurjuse puudumisega. On elu ilma vaevata ja rõõm ilma kurbuseta, tervis ilma nõrkuseta ja au ilma ohuta. Kõiki õitsvat noorust ja Kristuse ajastut trööstib õndsus, nad saavad osa rahu, armastuse, rõõmu ja lõbu viljadest ning "armastavad üksteist nagu iseennast". Evangelist Luukas määratles kristliku elu- ja surmakäsitluse olemuse järgmiselt: "Jumal ei ole surnute Jumal, vaid elavate Jumal. Sest temaga koos on kõik elus." Kristlus mõistab enesetapu kategooriliselt hukka, kuna inimene ei kuulu iseendale, tema elu ja surm on "Jumala tahtes".

2.2. Teine maailmareligioon – islam – lähtub tõsiasjast, et inimene loodi kõikvõimsa Allahi tahtel, kes on ennekõike armuline. Mehe küsimusele: "Kas mind tuntakse, kui ma suren, kas mind tuntakse elusalt?", annab Allah vastuse: "Kas mehele ei tule meelde, et me lõime ta varem, aga ta ei olnud midagi?" Erinevalt kristlusest hinnatakse islamis maist elu kõrgelt. Kuid viimsel päeval hävitatakse kõik ja surnud äratatakse üles ja tuuakse Allahi ette viimseks kohtumõistmiseks. Usk surmajärgsesse ellu on hädavajalik

sest sel juhul hindab inimene oma tegusid ja tegusid mitte isikliku huvi, vaid igaviku vaatenurgast.

Kogu universumi hävitamine kohtupäeval tähendab täiesti uue maailma loomist. Iga inimese kohta esitatakse tegude ja mõtete „ülesvõte“, ka kõige salajasem, ning langetatakse vastav lause. Seega võidab põhimõte moraali ja mõistuse seaduste ülimuslikkusest füüsiliste seaduste ees. Moraalselt puhas inimene ei saa olla alandatud positsioonis, nagu see on reaalses maailmas. Islam keelab kategooriliselt enesetapu.

Taeva ja põrgu kirjeldused Koraanis on täis erksaid detaile, nii et õiged võivad olla täielikult rahul ja patused saavad seda, mida nad väärivad. Paradiis on kaunid "igavikuaiad, mille all voolavad jõed veest, piimast ja veinist"; leidub ka "puhtaid abikaasasid", "suure rinnaga eakaaslasi", aga ka "mustasilmseid ja suurte silmadega, kaunistatud kullast ja pärlitest käevõrudega". Vaipadel istujatest ja rohelistele patjadele toetujatest lähevad mööda "igavesti noored poisid", pakkudes kuldsete roogade peale "linnuliha". Põrgu patustele on tuli ja keev vesi, mäda ja lät, kuradi peaga sarnase zakkumipuu viljad ning nende osaks on "karjed ja möirgamised". Allahilt on võimatu küsida surmatunni kohta, sest ainult temal on sellest teadmine ja "mida teile antakse teada, võib-olla on tund juba lähedal."

2.3. Suhtumine surma ja surematusse budismis erineb oluliselt kristlastest ja moslemistest. Buddha ise keeldus vastamast küsimustele: "Kas see, kes teab tõde, on surematu või on ta surelik?", ja ka: kas teadja võib olla samaaegselt surelik ja surematu? Sisuliselt tunnustatakse ainult üht tüüpi "imelist surematust" - nirvaanat kui transtsendentse üliolemise, absoluutse Alguse kehastust, millel puuduvad atribuudid.

Budism ei lükanud ümber brahmanismi poolt välja töötatud õpetust hingede rändamisest, s.o. usk, et pärast surma sünnib iga elusolend uuesti uue elusolendi (inimene, loom, jumalus, vaim jne) kujul. Budism viis aga brahmanismi õpetusse olulisi muudatusi. Kui braahmanid väitsid, et iga klassi (“varna”) erinevate riituste, ohverduste ja loitsude kaudu on moes saavutada “häid uuestisünde”, s.o. saada radžaks, brahmaaniks, jõukaks kaupmeheks jne, siis kuulutas budism igasuguse reinkarnatsiooni, igasuguse olemise, vältimatuks õnnetuseks ja kurjuseks. Seetõttu peaks budisti kõrgeim eesmärk olema uuestisünni täielik lõpetamine ja nirvaana saavutamine, s.t. olematus.

Kuna isiksuse all mõeldakse drahmide summat, mis on pidevas reinkarnatsioonivoos, siis tähendab see loomulike sündide ahela absurdsust, mõttetust. Dhammapada ütleb, et "uuesti ja uuesti sündimine on kurb". Väljapääs on nirvaana saavutamise, lõputute uuestisündide ahelast läbimurdmise ja virgumise saavutamise tee, inimese südame sügavuses paiknev õndsa "saare", kus "ta ei oma midagi" ja "tuleb õitsele mitte millegi eest". budistliku arusaama olemusest surmast ja surematusest Nagu Buddha ütles: "Üks päev inimese elus, kes on näinud surematut teed, on parem kui sada aastat inimese elust, kes pole näinud kõrgemat elu. "

Enamiku inimeste jaoks on võimatu saavutada nirvaanat kohe, selles taassündis. Buddha näidatud päästeteed järgides peab elusolend tavaliselt ikka ja jälle uuesti kehastuma. Kuid see saab olema tõusutee "kõrgema tarkuse poole", milleni jõudes on olendil võimalik "olemise ringist" välja tulla, et viia lõpule oma uuestisündide ahel.

Rahulik ja rahumeelne suhtumine ellu, surma ja surematusse, iha valgustumise ja kurjast vabanemise järele on omane ka teistele ida religioonidele ja kultustele. Sellega seoses on suhtumine enesetappudesse muutumas; seda peetakse mitte niivõrd patuseks kui mõttetuks, sest see ei vabasta inimest sündide ja surmade ringist, vaid viib ainult sündimiseni madalamas kehastuses. Sellisest seotusest isiksuse külge tuleb üle saada, sest Buddha sõnade kohaselt on "isiksuse olemus pidev surm".

2.4. Elu, surma ja surematuse kontseptsioonid, mis põhinevad mittereligioossel ja ateistlikul käsitlusel maailmale ja inimesele. Usuvastastele inimestele ja ateistidele heidetakse sageli ette, et nende jaoks on maise elu kõik ja surm on ületamatu tragöödia, mis sisuliselt muudab elu mõttetuks. L.N. Tolstoi püüdis oma kuulsas ülestunnistuses valusalt leida elust seda tähendust, mida ei hävitaks surm, mis paratamatult iga inimeseni jõuab.

Uskliku jaoks on siin kõik selge, aga uskmatu jaoks on selle probleemi lahendamiseks alternatiiv kolmest võimalikust viisist.

Esimene võimalus on aktsepteerida teaduse ja lihtsalt terve mõistuse kinnitust leidnud ideed, et maailmas on võimatu isegi elementaarosakest täielikult hävitada ja kehtivad säilivusseadused. Säilivad aine, energia ja, arvatakse, ka informatsioon ja keerukate süsteemide korraldus. Järelikult sisenevad meie "mina" osakesed pärast surma igavesesse olemise tsüklisse ja on selles mõttes surematud. Tõsi, neil ei ole teadvust, hinge, millega meie "mina" on seotud. Pealegi omandab inimene sellist surematust kogu oma elu jooksul. Seda võib öelda paradoksi vormis: me oleme elus ainult seetõttu, et sureme igal sekundil. Iga päev surevad veres erütrotsüüdid, epiteelirakud, langevad välja juuksed jne. Seetõttu on põhimõtteliselt võimatu fikseerida elu ja surma absoluutsete vastanditena, mitte tegelikkuses ega mõtetes. Need on ühe mündi kaks külge.

Teine viis on surematuse omandamine inimtegevuses, materiaalse ja vaimse tootmise viljades, mis kuuluvad inimkonna varandusse. Selleks on ennekõike vaja kindlustunnet, et inimkond on surematu ja et kosmiline saatus on K. E. Tsiolkovski ja teiste kosmistide ideede vaimus. Kui aga enesehävitamine termotuumaökoloogilises katastroofis on inimkonna jaoks reaalne, aga ka mingite kosmiliste kataklüsmide tõttu, siis antud juhul jääb küsimus lahtiseks.

Kolmanda tee surematuse poole valivad reeglina inimesed, kelle tegevusskaala ei ulatu kodust ja lähiümbrusest kaugemale. Ootamata igavest õndsust või igavest piina, laskumata mõistuse "nippidesse", mis ühendab mikrokosmost (s.o inimest) makrokosmosega, hõljuvad miljonid inimesed lihtsalt eluvoolus, tundes end selle osakesena. Nende jaoks pole surematus õnnistatud inimkonna igaveses mälus, vaid igapäevastes asjades ja muredes. "Jumalasse uskumine pole raske .... Ei, sa usud inimest!" - Tšehhov kirjutas selle, üldsegi mitte eeldades, et temast endast saab seda tüüpi ellusuhtumise näide.

Järeldus.

Kaasaegne tanatoloogia (surmaõpetus) on loodus- ja humanitaarteaduste üks levialasid. Huvi surmaprobleemi vastu on tingitud mitmest põhjusest.

Esiteks on see globaalse tsiviliseeritud kriisi olukord, mis võib põhimõtteliselt viia inimkonna enesehävitamiseni.

Teiseks on väärtushoiak inimese ellu ja surma oluliselt muutunud seoses üldise olukorraga Maal.

Peaaegu poolteist miljardit planeedi elanikku elab täielikus vaesuses ja veel miljard läheneb piirile, poolteist miljardit maalast on ilma igasugusest arstiabist, miljard inimest ei oska lugeda ja kirjutada. Maailmas on 700 miljonit töötut. Miljonid inimesed kõigis maailma nurkades kannatavad rassismi ja agressiivse natsionalismi all.

See toob kaasa inimelu märgatava devalveerimise, põlguse nii enda kui ka teise inimese elu vastu. Terrorismi bakhhanaalia, motiveerimata mõrvade ja vägivalla ning enesetappude arvu kasv on 20. - 21. sajandi vahetuse inimkonna globaalse patoloogia sümptomid. Samal ajal, 60. aastate vahetusel, ilmus lääneriikidesse bioeetika - keeruline distsipliin, mis paiknes filosoofia, eetika, bioloogia, meditsiini ja mitmete teiste distsipliinide ristumiskohas. See oli omamoodi reaktsioon elu ja surma uutele probleemidele.

See langes kokku inimkonna globaalsete probleemide süvenemise tõttu kasvava huviga inimõiguste vastu, sealhulgas seoses inimese enda kehalise ja vaimse eksistentsi ning ühiskonna reaktsiooniga elule Maal ähvardavale ohule.

Kui inimesel on midagi surmainstinkti taolist (millest kirjutas Z. Freud), siis on igaühel loomulik, kaasasündinud õigus mitte ainult elada nii, nagu ta sündis, vaid ka surra inimlikes tingimustes. Üks 20. sajandi tunnusjooni on see, et humanism ja inimlikud suhted inimeste vahel on inimkonna ellujäämise alus ja tagatis. Kui varem jätsid sotsiaalsed ja looduskatastroofid lootust, et suurem osa inimestest jääb ellu ja taastab hävitatu, siis nüüd võib elujõudu pidada humanismist lähtuvaks mõisteks.

Kasutatud Raamatud.

1. Ateisti käsiraamat. Poliitilise kirjanduse kirjastus.

Moskva, 1975

Filosoofia kiituseks tuleb öelda, et mitte kõik mõtlejad, isegi irratsionalistid, ei tajunud elu nii süngelt. A. Bergson, üks väheseid Nobeli preemia saanud filosoofe Maal, mõtiskles palju eluprobleemide üle. Bergson toetus loodusteadustele. Tema raamatute keskseks kontseptsiooniks on teatud metafüüsilis-kosmiline protsess, "eluimpulss" (elan vital), omaette...

materjale V.P.Kohanovski toimetatud õpikust "Filosoofia", V.A.Kanke "Filosoofia" jt materjale. Teose esimeses peatükis käsitletakse elu ja surma probleeme inimese vaimses mõistmises, eri ajastute ja rahvaste filosoofide arvamuses. Teises peatükis vaadeldakse neid probleeme maailma religioonide vaatenurgast: kristlus, islam ja budism. Kolmandas peatükis räägitakse põhjustest...

Elu ja surma probleemid ning suhtumine surmasse

erinevatel ajalooperioodidel ja erinevates religioonides

Sissejuhatus.

1. Elu, surma ja surematuse probleemi mõõdupuud.

2. Suhtumine surma, eluprobleemid, surm ja surematus

maailma religioonides.

Järeldus.

Bibliograafia.

Sissejuhatus.

Kui organism muutub mitmerakuliseks, ehitatakse sellesse justkui genoomiga seotud teatud arengufaasis enesehävitamise mehhanism.

1. Elu, surma ja surematuse probleemi mõõdupuud.

1. 1. Elu, surma ja surematuse probleemi esimene mõõde on bioloogiline, sest need seisundid on tegelikult ühe nähtuse erinevad aspektid. Hüpotees panspermiast, elu ja surma pidevast olemasolust universumis, nende pidevast taastootmisest sobivates tingimustes on püstitatud pikka aega. Tuntud on F. Engelsi definitsioon: "Elu on valgukehade eksisteerimisviis ja see eksistentsiviis seisneb sisuliselt nende kehade keemiliste koostisosade pidevas eneseuuenduses", rõhutab elu kosmilist aspekti.

Teadlikkus inimese ja inimelu ühtsusest kogu planeedi elustikuga, selle biosfääriga, aga ka potentsiaalselt võimalike eluvormidega Universumis on suure ideoloogilise tähendusega.

See ettekujutus elu pühadusest, iga elusolendi õigusest elule kuulub juba sünnitõendi tõttu inimkonna igaveste ideaalide hulka. Lõppkokkuvõttes peetakse kogu Universumit ja Maad elusolenditeks ning nende elu endiselt vähetuntud seadustesse sekkumine on täis ökoloogilist kriisi. Inimene näib selle elava universumi väikese osakesena, mikrokosmosena, mis on endasse imenud kogu makrokosmose rikkuse. "Elu austamise" tunne, ühel või teisel määral elavate hämmastavas maailmas osalemise tunne on igale maailmavaatelisele süsteemile omane. Isegi kui bioloogilist, kehalist elu peetakse inimeksistentsi ebaautentseks, mööduvaks vormiks, siis nendel juhtudel (näiteks kristluses) võib ja peaks inimliha omandama teistsuguse õitseva oleku.

1.2. Elu, surma ja surematuse probleemi teine mõõde on seotud arusaamaga inimese elu eripärast ja selle erinevusest kõigi elusolendite elust. Rohkem kui kolmkümmend sajandit on targad, prohvetid ja filosoofid erinevatest riikidest ja rahvastest püüdnud seda veelahet leida. Enamasti arvatakse, et kogu mõte on läheneva surma fakti mõistmises: me teame, et sureme ja otsime palavikuliselt teed surematuseni. Kõik ülejäänud elusolendid lõpetavad vaikselt ja rahulikult oma teekonna, olles suutnud taastoota uue elu või olla mulla väetiseks teiseks eluks. Inimene on määratud eluaegsetele valusatele mõtetele elu mõtte või selle mõttetuse üle, piinab ennast ja sageli ka teisi ning on sunnitud need neetud küsimused veini või narkootikume uputama. See on osaliselt tõsi, kuid tekib küsimus: mida teha vastsündinud lapse surma faktiga, kes pole jõudnud veel millestki aru saada, või vaimse alaarenguga, kes pole võimeline millestki aru saama? Kas pidada inimese elu alguseks eostamise hetke (mida enamasti ei saa täpselt määrata) või sünnihetkeks.

On teada, et surev Lev Tolstoi ütles ümbritsevate poole pöördudes:

nii et nad pööravad oma pilgu miljonite teiste inimeste poole, mitte ei vaata ühte

lõvi. Tundmatu surm, mis ei puuduta kedagi peale ema, väikese olendi surm näljast kuskil Aafrikas ja maailmakuulsate liidrite suurejoonelised matused igaviku ees, pole vahet. Selles mõttes on inglise poeedil D. Donnil sügavalt õigus, kui ta ütles, et iga inimese surm kahandab kogu inimkonda ja seetõttu "ärge kunagi küsige, kelle eest kell helistab, see kõlab sinu eest".

On ilmne, et inimese elu, surma ja surematuse eripära on otseselt seotud mõistuse ja selle ilmingutega, inimese kordaminekute ja saavutustega läbi elu, tema kaasaegsete ja järeltulijate hinnanguga. Paljude geeniuste surm noores eas on kahtlemata traagiline, kuid pole põhjust arvata, et nende hilisem elu, kui see aset leiab, annaks maailmale midagi veelgi säravamat. Seal on mingisugune mitte päris selge, kuid empiiriliselt ilmne muster, mida väljendab kristlik tees: "Jumal võtab ennekõike parima".

Selles mõttes ei kuulu elu ja surm ratsionaalse teadmise kategooriatesse, ei mahu maailma ja inimese jäiga deterministliku mudeli raamidesse. Nendest mõistetest külmavereliselt rääkida on võimalik teatud piirini. See on tingitud iga inimese isiklikust huvist ja tema võimest intuitiivselt mõista inimeksistentsi ülimaid aluseid. Selles suhtes on kõik nagu ujuja, kes keset avamerd lainetesse hüppab. Lootma peab ainult iseendale, hoolimata inimlikust solidaarsusest, usust jumalasse, Kõrgemasse Mõistusesse jne. Inimese unikaalsus, isiksuse ainulaadsus avaldub siin kõrgeimal määral. Geneetikud on välja arvutanud, et selle konkreetse inimese sündimise tõenäosus neilt vanematelt on üks võimalus saja triljoni juhtumi kohta. Kui see on juba juhtunud, siis milline hämmastav inimlike olemise tähenduste mitmekesisus ilmub inimese ette, kui ta mõtleb elule ja surmale?

1.3. Selle probleemi kolmas mõõde on seotud surematuse saavutamise ideega, mis varem või hiljem muutub inimese tähelepanu keskpunktiks, eriti kui ta on jõudnud täiskasvanuikka.

On mitut tüüpi surematust, mis on seotud sellega, et pärast seda, kui inimene jääb oma ettevõtteks, jäävad lapsed, lapselapsed jne tema tegevuse saadused ja isiklikud asjad, aga ka vaimse tootmise viljad (ideed, kujundid jne). .

Esimest tüüpi surematus on järglaste geenides, enamikule inimestele lähedane. Lisaks põhimõttekindlatele abielu ja perekonna vastastele ja naistevihkajatele püüavad paljud end sel viisil põlistada. Inimese üheks võimsaks tõukejõuks on soov näha lastes, lastelastes ja lapselastelastes oma jooni. Euroopa kuninglikes dünastiates on teatud tunnuste (näiteks Habsburgide nina) edasikandumist mitme põlvkonna jooksul jälgitud. Seda seostatakse mitte ainult füüsiliste omaduste, vaid ka perekonnaelu või käsitöö moraalsete põhimõtete pärimisega. Ajaloolased on kindlaks teinud, et paljud 19. sajandi vene kultuuri silmapaistvad tegelased olid üksteisega (kuigi kaugel) seotud. Üks sajand hõlmab nelja põlvkonda.

Seega on kahe tuhande aastaga vahetunud 80 põlvkonda ja meist igaühe 80. esivanem oli Vana-Rooma kaasaegne ja 130. Egiptuse vaarao Ramses II kaasaegne.

Teist tüüpi surematus on keha mumifitseerimine selle igavese säilimise ootusega. Egiptuse vaaraode kogemus, tänapäevane palsameerimise praktika (V.I. Lenin, Mao Zedong jt) näitavad, et paljudes tsivilisatsioonides peetakse seda aktsepteerituks. Tehnika areng 20. sajandi lõpus võimaldas surnukehade krüogeneesi (sügavkülmutamist), lootes, et tuleviku arstid taaselustavad ja ravivad praegu ravimatuid haigusi. Selline inimkeha fetišeerimine on tüüpiline peamiselt totalitaarsetele ühiskondadele, kus gerontokraatia (eakate võim) saab riigi stabiilsuse aluseks.

Kolmas surematuse tüüp on lootus lahkunu keha ja vaimu "lahustumisele" Universumis, nende sisenemisele kosmilisse "kehasse", mateeria igavesse ringlusse. See on tüüpiline paljudele ida tsivilisatsioonidele, eriti jaapanlastele. Sellisele lahendusele on lähedal islami ellu ja surma suhtumise mudel ning mitmesugused materialistlikud või pigem naturalistlikud kontseptsioonid. Siin räägime isikuomaduste kaotamisest ja endise keha osakeste säilimisest, mis võivad sattuda teiste organismide koostisse. Selline ülimalt abstraktne surematus on enamiku inimeste jaoks vastuvõetamatu ja on emotsionaalselt tagasi lükatud.

Neljas tee surematuse poole on seotud inimese eluloovuse tulemustega. Pole ime, et erinevate akadeemiate liikmed saavad "surematu" tiitli. Teaduslik avastus, hiilgava kirjandus- ja kunstiteose loomine, inimkonna tee näpunäide uude usku, filosoofilise teksti loomine, silmapaistev sõjaline võit ja riikliku tarkuse demonstratsioon - kõik see jätab nime inimesest õilsate järeltulijate mälestuseks. Jäädvustatakse kangelasi ja prohveteid, märtreid ja pühakuid, arhitekte ja leiutajaid. Kõige julmemate türannide ja suurimate kurjategijate nimed säilivad igavesti inimkonna mällu. See tõstatab küsimuse inimese isiksuse skaala hindamise ebaselgusest. Näib, et mida suurem hulk inimelusid ja katkiseid inimsaatusi lasub ühe või teise ajalootegelase südametunnistusel, seda rohkem on tal võimalusi sattuda ajalukku ja saavutada seal surematus. Võime mõjutada sadade miljonite inimeste elusid, võimu "karisma" põhjustab paljudes müstilise õudusseisundi, mis on segatud aukartusega. Selliste inimeste kohta koostatakse legende ja traditsioone, mida antakse edasi põlvest põlve.

Viies tee surematuseni on seotud erinevate seisundite saavutamisega, mida teadus nimetab "muutunud teadvuse seisunditeks". Põhimõtteliselt on need ida religioonides ja tsivilisatsioonides omaks võetud psühho-treeningu ja meditatsiooni süsteemi tulemus. Siin on võimalik "läbimurre" teistesse ruumi ja aja dimensioonidesse, rännak minevikku ja tulevikku, ekstaas ja kirgastumine, müstiline igavikku kuulumise tunne.

Võime öelda, et surma ja surematuse tähendus ning selle saavutamise viisid on elu mõtte probleemi tagakülg. Ilmselt lahendatakse neid küsimusi erinevalt, sõltuvalt konkreetse tsivilisatsiooni juhtivast vaimsest hoiakust.

2. Suhtumine surma, eluprobleemid, surm ja surematus maailma religioonides.

Vaatleme neid probleeme seoses kolme maailmareligiooniga – kristluse, islami ja budismiga ning nendel põhinevate tsivilisatsioonidega.

sest sel juhul hindab inimene oma tegusid ja tegusid mitte isikliku huvi, vaid igaviku vaatenurgast.

Uskliku jaoks on siin kõik selge, aga uskmatu jaoks on selle probleemi lahendamiseks alternatiiv kolmest võimalikust viisist.

Järeldus.

Kaasaegne tanatoloogia (surmaõpetus) on loodus- ja humanitaarteaduste üks levialasid. Huvi surmaprobleemi vastu on tingitud mitmest põhjusest.

Esiteks on see globaalse tsiviliseeritud kriisi olukord, mis võib põhimõtteliselt viia inimkonna enesehävitamiseni.

Teiseks on väärtushoiak inimese ellu ja surma oluliselt muutunud seoses üldise olukorraga Maal.

Kasutatud Raamatud.

1. Ateisti käsiraamat. Poliitilise kirjanduse kirjastus.

Moskva, 1975

2. Filosoofia. Õpik õpilastele. 1997. aastal

3. Kultuuriõpetus. Õpik ja lugemik õpilastele.

Surm ja surematus erinevates religioonides. Suhtumine surmasse erinevates kultuurides ja religioonides. Elu, surma ja surematuse probleemi mõõtmed

budism

islam

Teatage kirjaveast

Tekst saata meie toimetusele:

Teie kommentaar (valikuline):