Człowiek i kultura. Kształtowanie się kultury i osobowości. Osobowość i kultura. Scenariusze kulturowe i życiowe jednostki

Wysyłanie dobrej pracy do bazy wiedzy jest proste. Skorzystaj z poniższego formularza

Studenci, doktoranci, młodzi naukowcy, którzy wykorzystują bazę wiedzy w swoich studiach i pracy będą Ci bardzo wdzięczni.

Hostowane na http://www.allbest.ru/

Kultura i osobowość

Wstęp

Jednostka (z łac. individuum - niepodzielny) jest pojedynczym przedstawicielem rasy ludzkiej, pojedynczą osobą, niezależnie od jej rzeczywistych cech antropologicznych i społecznych.

Indywidualność jest swoistym połączeniem w człowieku tego, co naturalne i społeczne.

Enkulturacja to proces przyswajania przez osobę - członka określonego społeczeństwa - głównych cech i treści kultury jego społeczeństwa, mentalności, wzorców kulturowych i stereotypów w zachowaniu i myśleniu.

Osobowość – jednostka ludzka w aspekcie jej cech społecznych, ukształtowana w procesie historycznie specyficznych działań i relacji społecznych.

Socjalizacja (łac. sosialis - public) - proces asymilacji i aktywnej reprodukcji przez jednostkę doświadczeń społecznych, system więzi i relacji społecznych we własnym doświadczeniu; jest nieodzowną częścią życia społeczno-kulturalnego i uniwersalnym czynnikiem kształtowania się i rozwoju jednostki jako podmiotu społeczeństwa i kultury. W procesie i w wyniku socjalizacji osoba nabywa cechy, wartości, przekonania, społecznie akceptowane formy zachowania, których potrzebuje do normalnego życia w społeczeństwie, właściwej interakcji ze swoim środowiskiem społeczno-kulturowym.

1. Problem osobowości

Jednym z centralnych problemów kulturoznawstwa jest problem osobowości.

Tradycyjnie człowiek rozumiany jest jako „jednostka ludzka w aspekcie jej cech społecznych, które kształtują się w procesie historycznie określonych działań i relacji społecznych, jest to dynamiczny, względnie stabilny integralny system intelektualny, społeczno-kulturowy i moralno- wolicjonalne cechy osoby, wyrażone w indywidualnych cechach jego świadomości i działań”.

W swoim pierwotnym znaczeniu słowo „osobowość” oznaczało maskę, rolę aktora w teatrze greckim. W Rosji użyto słowa „maska”. W wielu językach pojawia się wyrażenie „stracić twarz”, co oznacza utratę swojego miejsca i statusu w pewnej hierarchii. Zarówno w myśleniu wschodnim, jak i zachodnim zachowanie „twarzy”, tj. osobowość jest niezbędnym składnikiem godności człowieka, bez której nasza cywilizacja utraciłaby prawo do bycia człowiekiem. Pod koniec XX wieku stało się to prawdziwym problemem dla setek milionów ludzi, ze względu na powagę konfliktów społecznych i globalnych problemów ludzkości, które mogą zmieść człowieka z powierzchni ziemi.

Koncepcję osobowości należy odróżnić od pojęć „jednostka” (pojedynczy przedstawiciel rasy ludzkiej) i „indywidualność” (zestaw cech odróżniających tę jednostkę od wszystkich innych).

Za osobę można uznać osobę, która jest w stanie samodzielnie podejmować decyzje i ponosić za nie odpowiedzialność wobec społeczeństwa. Jest oczywiste, że termin „osobowość” nie może być stosowany do nowonarodzonego dziecka, chociaż wszyscy ludzie rodzą się jako jednostki i jako indywidualności. To ostatnie rozumiane jest jako fakt, że w każdym nowo narodzonym dziecku cała jego prehistoria jest odciśnięta w sposób niepowtarzalny i niepowtarzalny.

Tak więc osobowość jest jedną całością, której indywidualne cechy są misternie splecione. Co więcej, ta sama cecha może nabierać innego znaczenia w kontekście innych i być różnie wyrażana u różnych osób.

Niektórzy naukowcy wątpią, czy osobowość jest stale nieodłączna od stabilnego zestawu cech. Badania pokazują, że tylko nieliczne osoby nie zmieniają swojego portretu psychologicznego, zachowują go przez całe życie. Ale większość ludzi nadal ma tendencję do zmian w różnych stadiach wiekowych.

2. Kultura i osobowość

Pierwsze poważne badania naukowe nad związkiem osobowości z kulturą rozpoczęły się w latach 30. XX wieku. W XX wieku zaproponowano kilka różnych podejść, aby odzwierciedlić specyfikę interakcji kultury i osobowości, a także opracowano szereg metod badania natury tych relacji. Najwcześniejsze próby uczynienia tych relacji przedmiotem badań naukowych podejmowali etnografowie, którzy rozważali psychologię człowieka z punktu widzenia zainteresowań swojej dyscypliny naukowej. Etnografowie i psycholodzy, porwani tym zagadnieniem, stworzyli szkołę naukową, którą nazwali „kulturą i osobowością”.

Jedna z założycielek szkoły, amerykańska etnopsycholog M. Mead wraz z kolegami zaczęła badać zwyczaje, rytuały i wierzenia ludzi należących do różnych kultur w celu identyfikacji cech struktury ich osobowości. Uznanie roli wrodzonej czynniki biologiczne w kształtowaniu osobowości badacze doszli do wniosku, że kultura nadal ma na nią decydujący wpływ. Osobowość kształtowana jest pod wpływem sił działających w charakterystycznym środowisku kulturowym i jest wynikiem poznania i opanowania kluczowych mechanizmów psychologicznych funkcjonujących w kulturze poprzez udział jednostki w warunkach typowych dla danej kultury. Naukowcy tego kierunku sugerowali, że każda kultura charakteryzuje się dominującym typem osobowości - osobowością podstawową.

Według R. Lintona osobowość podstawowa to szczególny rodzaj integracji człowieka ze środowiskiem kulturowym. Ten typ zawiera cechy socjalizacji członków danej kultury oraz ich cechy indywidualne i osobiste.

Jest to system głównych życiowych wytycznych, aspiracji i tendencji nadanych przez naturę, wokół których w trakcie życia tworzone są całe hierarchie najróżniejszych motywacji.

Zgodnie z definicją A. Kardinera osobowość podstawowa to technika refleksji, system bezpieczeństwa (czyli styl życia, dzięki któremu osoba otrzymuje ochronę, szacunek, wsparcie, aprobatę), uczucia motywujące spójność (tj. poczucie wstydu lub wina) i stosunku do nadprzyrodzonego. Podstawowa struktura osobowości, przekazywana z pokolenia na pokolenie poprzez edukację, w pewnym stopniu determinuje losy ludzi. Na przykład, według Kardinera, pokojowy charakter plemienia Zuni wynika z silnego poczucia wstydu utrwalonego w strukturze rdzennego społeczeństwa. To uczucie jest wynikiem trudnego wychowania w rodzinie: dzieci są całkowicie uzależnione od nastroju rodziców, są karane za najmniejsze przewinienie itp. Wraz z wiekiem lęk przed karą przeradza się w lęk przed niepowodzeniem społecznym, któremu towarzyszy poczucie wstydu za ich działania, które nie są akceptowane przez społeczeństwo. Linton przypisywał agresywność i bojowość tubylców z plemienia Tanala represyjnej naturze kultury. Przywódca i plemienna elita tłumiły wszelkie przejawy niepodległości, surowo prześladując tych, którzy łamali ustalone normy i zasady postępowania.

Co ciekawe, zmiana organizacji społecznej nieuchronnie prowadzi do zmiany podstawowego typu osobowości. Dzieje się tak, gdy wprowadzane są nowe technologie pracy, rozszerzają się kontakty z sąsiednimi plemionami, dochodzi do małżeństw międzyplemiennych i tak dalej.

Później pojęcie osobowości podstawowej zostało uzupełnione pojęciem osobowości modalnej - najczęstszego typu osobowości spotykanego w kulturze, identyfikowanego empirycznie.

Dane obserwacyjne, informacje biograficzne i wyniki testów psychologicznych pomogły naukowcom zidentyfikować osobowość modalną u poszczególnych osób. Szczególnie popularne były testy projekcyjne, których główna istota była następująca: interpretując niejasne obrazy, osoba mimowolnie ujawnia swoje wewnętrzny świat. Na przykład test Rorschacha (interpretacja dziwacznych plam), test niekompletnego zdania i test apercepcji tematycznej (TAT).

E. Wallas za pomocą tego testu przeprowadził jedno z najwcześniejszych badań osobowości modalnej w społeczności amerykańscy Indianie Tuscarora. Wallas pracował z 70 dorosłymi. Zidentyfikował następujące charakterystyczne cechy Indian: nieświadoma zależność od innych; strach przed odrzuceniem przez współplemieńców; kompensacyjne pragnienie stania się hiperniezależnym, agresywnym, samowystarczalnym; nieumiejętność realnej oceny otoczenia, podatność na stereotypy. Dane uzyskane przez Wallasa nie dawały jednoznacznego wyjaśnienia. Test, nie wolny od wpływu kultury, w której się pojawił, mógł być wiarygodny tylko dla Europejczyków i Amerykanów.

W drugiej połowie XX wieku w definiowaniu osobowości dominuje podejście międzykulturowe. W ramach tego podejścia osobowość pełni rolę niezależnego i niezdeterminowanego kulturowo zjawiska, a tym samym zmiennej zależnej w eksperymentalnych badaniach kulturowych. Zmiennymi niezależnymi w tym przypadku będą dwie (lub więcej) różne kultury, które są ze sobą porównywane pod względem parametrów odpowiadających badanym cechom lub wymiarom osobowości.

W przeciwieństwie do podejścia etnograficznego, podejście międzykulturowe interpretuje osobowość jako uniwersalną kategorię etyczną, zjawisko, któremu należy nadać równą skalę i wagę w każdej rozważanej kulturze. Jest to wyraz cech uniwersalnych i przejawiających się niezależnie od kultury, których źródłem są z jednej strony biologiczne czynniki wrodzone, które służą celom ewolucji, a zatem są funkcją procesów adaptacyjnych, a na ich podstawie z których powstaje genetyczna predyspozycja do manifestacji pewnych cech osobowości; a z drugiej strony w prawdopodobnie istniejących kulturowo niezależnych zasadach i mechanizmach uczenia się, pod wpływem których kształtuje się osobowość.

Oprócz poszukiwania uniwersalnych aspektów osobowości człowieka, ujawniających specyficzne kulturowo cechy i cechy osobowości, przedstawiciele międzykulturowego podejścia psychologicznego uznają taką koncepcję za specyficzną kulturowo osobowość tubylczą. Osobowość tubylcza rozumiana jest jako zespół cech osobowości i cech właściwych wyłącznie danej kulturze.

Innym podejściem do rozumienia natury relacji między kulturą a osobowością, które w ostatnich latach upowszechniło się, jest psychologia kulturowa. Podejście to charakteryzuje się rozpatrywaniem kultury i osobowości nie jako odrębnych zjawisk, ale jako jednego systemu, którego elementy wzajemnie się warunkują i rozwijają.

Podejście kulturowo-psychologiczne opiera się na założeniu, że mechanizmy kształtowania się osobowości są nie tylko pod wpływem kultury, ale są przez nią całkowicie determinowane. Jednocześnie podejście to zakłada, że ​​zbiór jednostek działających wspólnie tworzy kulturę. Dlatego konieczne jest rozpatrywanie takich zjawisk, jak osobowość i kultura, jako systemu dynamicznego i współzależnego, którego żadnej ze stron nie da się zredukować do drugiej. Zwolennicy tego podejścia uważają, że zachowania jednostki nie da się wytłumaczyć mechanicznym użyciem ustalonych kategorii i mierzalnych wskaźników; konieczne jest przede wszystkim ustalenie, czy te kategorie, cechy i wymiary mają jakiekolwiek znaczenie w ramach badanej kultury i jak manifestują się w warunkach tej kultury.

W ramach podejścia kulturowo-psychologicznego ustalono, że skoro istnienie dwóch identycznych kultur jest niemożliwe, jednostki będące nosicielami tych kultur muszą również mieć fundamentalne różnice, ponieważ kultura i osobowość wzajemnie się determinują w odpowiednim środowisku kulturowym .

Psychologowie społeczni przede wszystkim wyróżniają związek i miejsce osoby w społeczeństwie. Według nich osobowość to zbiór ról społecznych człowieka, jego relacji z innymi ludźmi. Wiadomo, że bez komunikacji nie można stać się osobą. Świadczą o tym znane przykłady dzieci Mowgli, a także dzieci głuchoniewidomych i niemych od urodzenia. Dopóki nie zostały stworzone specjalne metody ich nauczania, nie stali się osobowościami i ogólnie racjonalnymi istotami, chociaż mieli całkowicie normalny mózg.

Dla psychologów behawioralnych osobowość jest identyczna z jego doświadczeniem, rozumianym jako całość wszystkiego, czego się nauczył, otrzymywanie takiej lub innej reakcji innych na jego działania. W rzeczywistości konsekwencje tego uczenia się determinują dalsze działania człowieka i jego potrzeby.

Dla psychologów kierunku humanistycznego człowiek to przede wszystkim „Ja”, wolny wybór. Ich zdaniem to, jaki ostatecznie będzie człowiek, zależy od niego samego, pomimo bezwarunkowego wpływu doświadczenia i relacji z innymi.

Dlatego człowiek to przede wszystkim zestaw decyzji, wyborów, których człowiek dokonał przez całe życie.

Jedną z najbardziej uderzających postaci humanistycznego podejścia do człowieka jest A. Maslow. Zaproponował swój model osobowości, skupiając się na potrzebach zdrowych ludzi. A. Maslow sformułował hierarchiczną koncepcję potrzeb:

1) fizjologiczne (istotne: w oddychaniu, piciu, jedzeniu, cieple itp.);

2) potrzeby bezpieczeństwa;

3) potrzeby miłości, uczucia i przynależności do określonej grupy społecznej;

4) potrzebę szacunku i uznania;

5) potrzeba samorealizacji, która jest najwyższym poziomem hierarchii motywów (samorozwoju, samodoskonalenia i wpływu na innych).

A. Maslow za najwyższy rodzaj potrzeb uważa samorealizację, tendencję do realizowania swoich potencjalnych możliwości i ciągłego ich doskonalenia. To potrzeba kreatywności i piękna.

Ponadto A. Maslow, badając zachowanie i losy ludzi sukcesu (A. Einstein, D. Roosevelt, D. Carnegie itp.), doszedł do wniosku, że ludzie sukcesu osiągają najwyższy poziom hierarchii, podał opis osobistego cechy tych samorealizujących się ludzi, wśród których szczególnie wyróżnił niezależność, kreatywność, światopogląd filozoficzny, demokrację w komunikacji, produktywność, szacunek do siebie i szacunek dla innych; życzliwość i tolerancja; zainteresowanie środowiskiem; pragnienie zrozumienia siebie.

Następnie zmodyfikował swój model motywacji w oparciu o ideę jakościowej różnicy między dwiema klasami potrzeb: potrzebami potrzeb i potrzebami rozwojowymi.

Analizując kulturę przez pryzmat podstawowych potrzeb człowieka, za punkt wyjścia swoich badań uznał wszechstronnie rozwiniętą osobowość dążącą do perfekcji. Za miarę doskonałości kultury uważał jej zdolność do zaspokajania ludzkich potrzeb i tworzenia warunków do realizacji potencjalnych możliwości jednostki. Człowiek musi stać się tym, kim może być - taki jest cel „pozytywnej psychoanalizy” A. Maslowa. Przedmiotem badań A. Maslowa jest twórczość, miłość, zabawa, najwyższe wartości bytu, stany ekstatyczne, wyższe stany świadomości i ich znaczenie w funkcjonowaniu kultur. Generalnie humanistyczna koncepcja kultury i człowieka jest ogólną teorią kultury, w centrum której znajduje się rozwijający się człowiek ze swoim światem wewnętrznym, pełnym przeżyć, refleksji, uczuć i aspiracji.

Teorie potrzebowo-motywacyjne wyjaśniają selektywność przyciągania elementów środowiska w zależności od potrzeb jednostki i jej motywacji, sposoby zaspokajania potrzeb poprzez postawy społeczne - postawy. Teoria ta jest najbliższa socjologicznemu rozumieniu osobowości, ponieważ uważa ją za naładowaną cząstkę, która wchodzi w złożoną selektywną interakcję z innymi. Odpowiada na pytanie, dlaczego ludzie wymyślają role i jak okazuje się, że gry społeczne różnych ludzi okazują się dość typowe.

Istnieją inne teorie osobowości, których przedmiotem jest jej specyfika i typologia. Np. R. Dahrendorf, jeden z przedstawicieli nurtu konfliktologicznego we współczesnej socjologii, posługując się Arystotelesowskim terminem homo politicus (osoba uczestnicząca w życiu publicznym, w zarządzaniu, w przeciwieństwie do zwierzęcia czy niewolnika), opracował własną nowoczesną typologię osobowości.

Zauważając, że osobowość jest wytworem rozwoju kultury, warunków społecznych, posługuje się terminem homo socjologicz- ny, podkreślając jej typowe typy:

1) homo faber – w tradycyjnym społeczeństwie „człowiek pracujący”: chłop, wojownik, polityk – osoba niosąca ciężar (obdarzona ważną funkcją społeczną);

2) homo konsument – ​​współczesny konsument, osobowość ukształtowana przez społeczeństwo masowe;

3) homo universalis – osoba zdolna do działania różne rodzaje działania, w koncepcji K. Marksa - zmiana wszelkiego rodzaju działań;

4) homo soveticus - osoba zależna od państwa.

D. Risman, socjolog ze Stanów Zjednoczonych, oparty na specyfice kapitalizmu, rozwinął się w latach 60-tych. XX wiek pojęcie „człowieka jednowymiarowego”. Pod wpływem propagandy, wchłaniając informacyjne stereotypy społeczne, człowiek tworzy uproszczone schematy czarno-białej wizji problemów (na przykład w Rosji są to „zwykli ludzie” i „nowi Rosjanie”, „komuniści” i „ demokraci”). Współczesne społeczeństwo czyni ludzi niejako jednowymiarowymi, dostrzegającymi to, co dzieje się na płaszczyźnie prymitywnych alternatyw i konfrontacji, tj. osoby o uproszczonej percepcji społecznej i szorstkim aparacie interpretacji.

Badacze tacy jak T. Adorno, K. Horney i inni neomarksiści i neofreudyści doszli w swoich pracach do paradoksalnych wniosków: „normalna” osobowość współczesnego społeczeństwa to neurotyk. Systemy wspólnot z ich ogólnie ustalonymi niezmiennymi wartościami już dawno zostały zniszczone, dziś wszystkie role społeczne człowieka zmuszają go do „odgrywania ról” w nowy system wartości, preferencje i stereotypy (w domu, w pracy, na wakacjach itp. cały czas trzeba zmieniać role i społeczne „maski”). Jednocześnie jego Super Ego (super-ja, normatywna struktura osobowości, sumienie, moralność, znacząca tradycja, wyobrażenia o tym, co powinno być) staje się nieskończenie mnogie, rozmyte.

Inni badacze (I.S. Kon, M. Kohn i inni) twierdzą, że nowoczesny mężczyzna odrzuca jakąkolwiek rolę. Staje się „aktorem” zdolnym do częstych przemian społecznych i odgrywa wiele ról, nie traktując ich poważnie. Ten, kto przyzwyczaja się do tej roli, staje się neurotyczny, ponieważ nie jest w stanie odpowiedzieć na zmieniające się wymagania stawiane przez zróżnicowane środowisko wielu społeczności, w które jest strukturalnie i kulturowo wpisany.

Przejawy współczesnego życia są różnorodne, ludzie zmuszeni są do obracania się w… różne pola, z których każda ma swoje własne ustawienia i osobę, która nadąża za duchem czasu? muszą pasować.

Badacze zwracają szczególną uwagę na interakcję, relacje elementów składających się na dowolny mechanizm społeczny. Mechanizm kształtowania się osobowości holistycznej opiera się również na interakcji, wzajemnej transformacji procesów rozwoju społeczeństwa i osobowości. Istotną podstawą zrozumienia tej interakcji i społecznego mechanizmu formowania się jednostki jako osoby jako całości jest wzór współzależności relacji między społeczeństwem a jednostką typu: osoba jest mikrokosmosem historii społeczeństwa . Jasne jest, że w najogólniejszym przypadku człowiek jest mikrokosmosem Wszechświata, którego częścią jest społeczeństwo w jego dynamice.

Wzorzec ten wyraźnie ujawnia się w tzw. fraktalnym pojmowaniu zjawisk otaczającego nas świata.

Język fraktali oddaje tak fundamentalną właściwość zjawisk rzeczywistych, jak samopodobieństwo: struktury małoskalowe powtarzają kształt struktur wielkoskalowych. Tak więc w przypadku fiordu czy kardiogramu samopodobieństwo polega na nieskończenie kapryśnych zakrętach, a w przypadku naczyń krwionośnych na mroźnych wzorach czy funkcjonowaniu marketingu w nieskończenie różnych gałęziach. Ta nieruchomość była oczekiwana przez G.V. Leibniz, który w swojej „Monadologii” pisał: „... W naszej części materii jest cały świat stworzeń, istot żywych, zwierząt, entelechii, dusz... Każdą część materii można sobie wyobrazić jako ogród pełen rośliny i staw pełen ryb . Ale każda gałąź rośliny, każdy członek zwierzęcia, każda kropla jego soku to znowu ten sam ogród lub ten sam staw. Stąd zbudowana przez niego metafizyka, w której monada jest mikrokosmosem wszechświata w miniaturze. I chociaż nauka, porwana pojęciem atomizmu, nie poszła za Leibnizem, teraz znów jest zmuszona zwrócić się do jego pomysłów. Można powiedzieć, że synteza monadologii i atomizmu jest adekwatna do rzeczywistości.

Francuskiemu matematykowi B. Mandelbrotowi udało się sformalizować samopodobieństwo, wprowadzając pojęcie „fraktala” (z łac. fractus – broken). Fraktal to nieliniowa struktura zachowująca samopodobieństwo z nieograniczoną zmianą skali (mamy przed sobą przykład matematycznej idealizacji). Kluczem jest tutaj zachowana właściwość nieliniowości. Istotne jest, aby fraktal posiadał ułamkowy, w granicznym wymiarze irracjonalnym, dzięki czemu jest sposobem na zorganizowanie interakcji przestrzeni o różnym charakterze i wymiarach (sieci neuronowe, indywidua w ich interakcji itp. również są fraktalami). Fraktale to nie tylko gałąź matematyki, ale także „sposób na inne spojrzenie na nasz stary świat”.

Zgodnie z podejściem fraktalnym, które zdobywa coraz silniejszą pozycję we współczesnej nauce, jednostki, takie jak monady, oddziałują ze sobą w zależności od typu rezonansu, a społeczeństwo tworzy zbiór tych monad, tak jak Wszechświat zawiera wiele monad. . W konsekwencji osoba – mikrokosmos społeczeństwa – niesie ze sobą potencjalny zestaw Ja (osobowości). Ta idea ma długą historię, choć wyraźnie wyraża się już w nauczaniu Junga o archetypach zbiorowej nieświadomości.

Pierwsze modele nieświadomości widoczne są już w pracach A. Schopenhauera, F. Nietzschego, E. Hartmanna, Schellingowskich lekarzy i biologów witalistycznych. Zjednoczona wola świata Schopenhauera u Nietzschego została rozwarstwiona na wiele odrębnych dążeń wolicjonalnych, między którymi toczy się walka o władzę. Według K. Junga na polu psychiki toczy się walka między naładowanymi energią kompleksów, a świadome ja jest z nich najsilniejsze. Następnie Jung uszeregował kompleksy jako wiązki skojarzeń z osobistym, nieświadomym, a cechy szczególnych „osobowości” pozostały wraz z archetypami zbiorowej nieświadomości. Psychologia głębi Junga obejmowała również rozumienie intelektu i instynktu Bergsona oraz idee L. Levy-Bruhla dotyczące myślenia prymitywnego jako świata „idei zbiorowych” i „uczestnictwa mistycznego”.

Według Junga nieświadomość jest wielowarstwowa: pierwsza warstwa to nieświadomość osobista; spoczywa na drugiej, wrodzonej i głębszej warstwie, zbiorowej nieświadomości. Ta ostatnia ma charakter uniwersalny, ponieważ obejmuje „treści i wzorce zachowań, które są wszędzie cum grano salis i u wszystkich jednostek są takie same”. A jeśli podświadomość osobista zawiera głównie kompleksy zabarwione emocjonalnie, to te w nieświadomości zbiorowej są archetypami lub objaśniającym opisem platońskich „eidos”. Dlatego, zdaniem Junga, mitologia, religia, alchemia, astrologia, a nie badania laboratoryjne i praktyka psychoterapeutyczna, mogą wiele przekazać o duchowym świecie człowieka (duszy).

Analizując więc zjawiska, kulturę i osobowość, większość naukowców doszła do wniosku, że są one ze sobą nierozerwalnie związane.

3. Socjalizacja i inkulturacja

Przede wszystkim kultura kształtuje pewien typ osobowości. Tradycje historyczne, normy i wartości, wzorce zachowań charakterystyczne dla danego społeczeństwa, specyficzne położenie geograficzne, dominujące modele ekonomiczne – całe bogactwo istnienia danej kultury – to niepełna lista czynników, które wpływają na kształtowanie się osobowości w kultura. Często wspólne cechy duchowy obraz ludzi żyjących w tych specyficznych warunkach historycznych, w taki czy inny sposób przejawiający się w indywidualnych cechach psychiki i doświadczeniach życiowych jednostki.

Z drugiej strony jednostkę można uznać za twórcę kultury. Bez osobowości odnowa i ciągłość procesów kulturowych nie jest możliwa reprodukcja i rozpowszechnianie elementów kultury. Człowiek nie tylko dostosowuje się do kultury, ale tworzy swój własny mikrokosmos.

Ale aby człowiek był w społeczeństwie, musi być w stanie przystosować się do otaczającego społeczeństwa, w przeciwnym razie jest skazany na stałą niemożność dogadania się z innymi, izolację, mizantropię i samotność. Aby to zrobić, osoba od wczesnego dzieciństwa uczy się przyjętych sposobów zachowania i wzorców myślenia, a tym samym zostaje włączona do otaczającego go świata. To wejście w świat odbywa się w formie przyswojenia przez jednostkę niezbędnej ilości wiedzy, norm, wartości, umiejętności behawioralnych, które pozwalają jej być pełnoprawnym członkiem społeczeństwa.

Proces przyswajania sobie przez jednostkę norm życia społecznego i kultury określany jest zwykle terminami „socjalizacja” i „inkulturacja”. Są one dość często używane jako synonimy, ponieważ oba pojęcia odzwierciedlają proces asymilacji wartości kulturowych społeczeństwa i w dużej mierze pokrywają się ze sobą pod względem treści (jeśli rozważymy termin kultura w szerokim znaczeniu: jako wszelkie biologicznie nie- odziedziczona działalność zapisana w materialnych lub duchowych wytworach kultury).

Niemniej jednak większość naukowców rozumie kulturę jako wyłącznie ludzki sposób bycia, który oddziela osobę i wszystkie inne żywe istoty naszej planety, uważając za racjonalne rozróżnienie tych terminów, zwracając uwagę na specyfikę każdego z nich.

Pod pojęciem inkulturacji rozumie się stopniowe zaangażowanie człowieka w kulturę, stopniowy rozwój umiejętności, obyczajów, norm zachowania, form myślenia i życia emocjonalnego, charakterystycznych dla określonego typu kultury, przez pewien okres historyczny. Zwolennicy tego punktu widzenia traktują socjalizację jako proces dwukierunkowy, który obejmuje z jednej strony przyswajanie doświadczeń społecznych przez jednostkę poprzez wejście w środowisko społeczne, w system więzi społecznych, a z drugiej strony , aktywna reprodukcja tego systemu przez jednostkę w jego działalności, proces kształtowania osoby norm społecznych i zasad życia publicznego dla rozwoju aktywnego, pełnoprawnego członka społeczeństwa, dla kształtowania osobowości kulturowej.

Odbierając w codziennej praktyce informacje o różnych aspektach życia społecznego, kształtuje się człowiek jako osoba adekwatna społecznie i kulturowo do społeczeństwa. W ten sposób następuje harmonijne wejście jednostki w środowisko społeczne, asymilacja systemu wartości społeczno-kulturowych społeczeństwa, co pozwala mu z powodzeniem istnieć jako pełnoprawny obywatel.

Udowodniono naukowo, że w każdym społeczeństwie na pierwszy plan wysuwają się jego własne cechy osobowości, których kształtowanie i rozwój następuje z reguły poprzez celową edukację, tj. przekazywanie norm, zasad i rodzajów zachowań ze starszego pokolenia na młodsze. Kultura każdego narodu wypracowała własne sposoby przekazywania doświadczeń społecznych młodszemu pokoleniu.

Na przykład możemy wyróżnić dwa przeciwstawne w naturze style wychowania dzieci – japoński i angielski.

Jeśli rozważymy wychowanie w Japonii z punktu widzenia Europejczyka, to możemy założyć, że japońskie dzieci są niesamowicie rozpieszczone. W pierwszych latach życia nic im nie jest zabronione, tym samym nie dając powodu do płaczu i łez. Dorośli w ogóle nie reagują na złe zachowanie dzieci, jakby tego nie zauważali. Pierwsze ograniczenia zaczynają się od szkolne lata, ale nawet wtedy są wprowadzane stopniowo. Dopiero w wieku 6-7 lat japońskie dziecko zaczyna tłumić w sobie spontaniczne impulsy, uczy się odpowiednio zachowywać, szanować starszych; honorowy obowiązek i być oddanym rodzinie. Wraz z wiekiem znacznie wzrasta ograniczenie zachowań, ale już wtedy wychowawca coraz częściej stara się stosować metody zachęty, a nie karania. Kształcić tam znaczy nie karcić za perfekcję złe uczynki i uprzedzając zło, nauczaj prawidłowe zachowanie. Nawet przy oczywistym naruszeniu zasad przyzwoitości nauczyciel unika bezpośredniego potępienia, aby nie postawić dziecka w upokarzającej pozycji. Japońskie dzieci nie są obwiniane, ale uczą się konkretnych umiejętności behawioralnych, w każdy możliwy sposób wpajając im pewność, że są w stanie nauczyć się zarządzać sobą, jeśli podejmą w tym celu odpowiednie wysiłki. Japońskie tradycje rodzicielskie wywodzą się z tego, że nadmierna presja na psychikę dziecka może prowadzić do odwrotnego skutku.

A proces edukacji w Anglii jest zbudowany w zupełnie odwrotny sposób. Brytyjczycy uważają, że nadmierna manifestacja rodzicielskiej miłości i czułości jest szkodliwa dla charakteru dziecka. Ich zdaniem rozpieszczanie dzieci oznacza ich rozpieszczanie. Tradycje angielskiego wychowania wymagają, by dzieci traktować z umiarem, nawet chłodno. Dziecko, które popełni wykroczenie, zostanie surowo ukarane. Od dzieciństwa uczy się Brytyjczyków samodzielności i odpowiedzialności za swoje czyny. Wcześnie stają się dorosłymi, nie trzeba ich specjalnie przygotowywać dorosłe życie. Już w wieku 16-17 lat, po otrzymaniu świadectwa dojrzałości, dzieci dostają pracę, część z nich opuszcza dom rodziców i mieszka osobno.

Proces inkulturacji rozpoczyna się od momentu narodzin, tj. od nabycia przez dziecko pierwszych umiejętności zachowania i rozwoju mowy i trwa przez całe życie. Proces ten obejmuje kształtowanie takich podstawowych umiejętności człowieka, jak np. rodzaje komunikacji z innymi ludźmi, formy kontroli nad własnym zachowaniem i emocjami, sposoby zaspokajania potrzeb, wartościujące nastawienie do różnych zjawisk otaczającego świata. Efektem końcowym procesu inkulturacji jest kulturowa kompetencja osoby w języku, wartościach, tradycjach, obyczajach jej środowiska kulturowego.

Twórca badania procesu inkulturacji, amerykański antropolog kultury M. Herskovitz, szczególnie podkreślał w swoich pismach, że procesy socjalizacji i inkulturacji zachodzą jednocześnie i bez wchodzenia w kulturę człowiek nie może istnieć jako członek społeczeństwa. Jednocześnie wyróżnił dwa etapy inkulturacji, których jedność na poziomie grupy zapewnia normalne funkcjonowanie i rozwój kultury.

1) pierwotny, który obejmuje dzieciństwo i okres dorastania, kiedy człowiek po raz pierwszy opanuje najpotrzebniejsze powszechnie istotne normy społeczno-kulturowe;

2) drugorzędny, w którym już dorosła osoba opanowuje w ciągu swojego życia nową wiedzę, umiejętności, role społeczne itp. (np. imigranci dostosowujący się do nowych warunków).

W pierwszym etapie dzieci po raz pierwszy opanowują najczęstsze, istotne elementy swojej kultury, nabywają umiejętności niezbędne do normalnego życia społeczno-kulturalnego. Jego główną treścią jest wychowanie i edukacja, zwraca uwagę na dominację roli osoby dorosłej w relacjach związanych z przekazywaniem doświadczeń kulturowych, aż po wykorzystanie mechanizmów zmuszania dziecka do ciągłego wykonywania pewnych stereotypowych form aktywności. Na ten okres w każdej kulturze istnieją specjalne adaptacje, które minimalizują stopień ryzyka, gdy dzieci wykorzystują zdobytą wiedzę i umiejętności w codziennej praktyce. Uderzającym i ilustracyjnym przykładem tego rodzaju jest fenomen zabawy.

Formy gier są uniwersalnym środkiem inkulturacji jednostki, ponieważ pełnią jednocześnie kilka funkcji:

v trening, który polega na rozwijaniu takich umiejętności jak pamięć, uwaga, percepcja informacji o różnych modalnościach;

v komunikatywny, nastawiony na łączenie w zespół odmiennej społeczności ludzi i nawiązywanie międzyludzkich kontaktów emocjonalnych;

v zabawny, wyrażony w tworzeniu sprzyjającej atmosfery w procesie komunikacji;

v relaksacja, polegająca na usunięciu stres emocjonalny spowodowane stresem układu nerwowego w różnych sferach życia;

v rozwijający się, polegający na harmonijnym rozwoju psychicznych i fizjologicznych cech osoby;

v edukacyjne, mające na celu przyswojenie istotnych społecznie norm i zasad postępowania w określonych sytuacjach życiowych.

Jak wiecie, małe dzieci bawią się same, nie zwracając uwagi na innych ludzi. Charakteryzują się samotną, samodzielną zabawą. Następnie kopiują zachowanie dorosłych i innych dzieci, nie wchodząc z nimi w kontakt. Jest to tak zwana gra równoległa. W wieku około trzech lat dzieci uczą się koordynować swoje zachowanie z zachowaniem innych dzieci, bawiąc się zgodnie z ich pragnieniami, biorą pod uwagę pragnienia innych uczestników gry. Nazywa się to wspólną grą. Od czwartego roku życia dzieci mogą już bawić się razem, koordynując swoje działania z działaniami innych.

Nie ostatnią rolę w procesie inkulturacji pierwotnej odgrywa opanowanie umiejętności pracy i wychowanie wartościowego stosunku do pracy oraz rozwój umiejętności uczenia się w efekcie dziecka na podstawie jego wczesnego doświadczenie z dzieciństwa nabywa społecznie obowiązkową ogólną wiedzę i umiejętności kulturowe. W tym okresie ich zdobywanie i praktyczny rozwój stają się wiodącymi w sposobie życia i rozwoju jego osobowości. Można powiedzieć, że w tym czasie kształtują się przesłanki przekształcenia dziecka w dorosłego zdolnego do adekwatnego uczestnictwa w życiu społeczno-kulturalnym.

Drugi etap inkulturacji dotyczy dorosłych, gdyż wejście człowieka do kultury nie kończy się wraz z osiągnięciem pełnoletności. Jego główne cechy wynikają z prawa jednostki do niezależności w granicach ustalonych w danym społeczeństwie. Zaczyna łączyć zdobytą wiedzę i umiejętności w rozwiązywaniu istotnych problemów, rozwija się jego zdolność do podejmowania decyzji, które mogą mieć istotne konsekwencje dla siebie i innych, zyskuje prawo do uczestniczenia w interakcjach, których rezultatem mogą być zmiany kulturowe. Co więcej, jednostka we wszystkich tych sytuacjach sama musi kontrolować stopień indywidualnego ryzyka przy wyborze decyzji i działań.

W tym okresie inkulturacja jest fragmentaryczna i przejawia się w postaci opanowania niektórych elementów kultury, które pojawiły się w ostatnim czasie. Zazwyczaj takimi elementami są jakieś wynalazki i odkrycia, które znacząco zmieniają życie człowieka, lub nowe idee zapożyczone z innych kultur.

W tym okresie główne wysiłki osoby skierowane są na szkolenie zawodowe. Wymagana wiedza a umiejętności są nabywane głównie w szkołach średnich i wyższych. Na tym etapie bardzo ważne jest również, aby młodzi ludzie opanowali swój nowy, dorosły status w rodzinie, poszerzyli krąg swoich kontaktów społecznych, uświadomili sobie nową pozycję i zgromadzili własne doświadczenia życiowe.

Zatem pierwszy poziom inkulturacji zapewnia stabilność kultury, gdyż przekazywanie przez dorosłych i powtarzanie przez młodsze pokolenie istniejących standardów kulturowych kontroluje swobodne przenikanie do żyć razem ludzie losowe i nowe elementy. Drugi poziom inkulturacji daje członkom społeczeństwa możliwość wzięcia odpowiedzialności za eksperymentowanie w kulturze, za dokonywanie w niej zmian na różną skalę. Generalnie współdziałanie procesów inkulturacyjnych na tych dwóch poziomach przyczynia się do normalnego funkcjonowania i kształtowania zarówno osobowości, jak i środowiska kulturowego.

mechanizm inkulturacji. Każda osoba przez całe życie jest zmuszona do opanowania wielu ról społecznych, ponieważ procesy socjalizacji i inkulturacji trwają przez całe życie. Te role społeczne zmuszają człowieka do przestrzegania wielu norm kulturowych, reguł i stereotypów zachowania. Do późnej starości człowiek zmienia swoje poglądy na życie, nawyki, gusta, zasady postępowania, role itp. Wszystkie te zmiany zachodzą pod bezpośrednim wpływem środowiska społeczno-kulturowego, poza którym inkulturacja jest niemożliwa.

We współczesnych badaniach procesu inkulturacji coraz częściej stosuje się pojęcie „transmisji kulturowej”, która oznacza mechanizm przekazywania informacji społeczno-kulturowej grupy nowym członkom lub pokoleniom. Zazwyczaj istnieją trzy sposoby przekazu kulturowego, tj. przekazywanie informacji kulturalnych, niezbędne dla osoby opanować:

przekaz wertykalny, podczas którego informacje kulturowe, wartości, umiejętności itp. przekazywane od rodziców do dzieci;

przekaz horyzontalny, w którym rozwój doświadczeń kulturowych i tradycji odbywa się poprzez komunikację z rówieśnikami;

transmisja pośrednia, zgodnie z którą jednostka otrzymuje niezbędne informacje społeczno-kulturowe, ucząc się od dorosłych krewnych, sąsiadów, nauczycieli z otoczenia, a także w wyspecjalizowanych instytucjach inkulturacyjnych (szkoły, uczelnie).

Oczywiście różnym etapom ścieżki życiowej człowieka towarzyszą różne sposoby transmisja kulturowa. Na przykład we wczesnym dzieciństwie (do trzeciego roku życia) rodzina odgrywa wiodącą rolę w inkulturacji, zwłaszcza w opiece matki nad dzieckiem. Bo ludzkie dziecko, aby przetrwać i przygotować się do samodzielnego życia, potrzebuje opieki innych ludzi, którzy będą je karmić, ubierać i kochać (w przeciwieństwie do innych ssaków, które szybko opanowują podstawowe umiejętności niezbędne do przetrwania). Dlatego relacje niemowlęcia z rodzicami, braćmi, siostrami, krewnymi są decydujące we wczesnym okresie inkulturacji.

W wieku od 3 do 15 lat inkulturacja dziecka charakteryzuje się takimi czynnikami jak komunikacja z rówieśnikami, szkoła, kontakty z wcześniejszymi nieznajomi. W tym czasie dzieci uczą się pracować z przedmiotami, aby osiągnąć jakiś praktyczny rezultat. Poznają znaki i symbole, a później pojęcia, uczą się tworzyć abstrakcje i doskonałe obrazy. W oparciu o poczucie satysfakcji lub niezadowolenia rozwijają się sfera emocjonalna. W ten sposób stopniowo otaczające dziecko społeczeństwo i kultura stają się dla niego jedynym możliwym światem egzystencji, z którym w pełni się identyfikuje.

Wraz z tymi metodami przekazu kulturowego proces inkulturacji rozwija się w bezpośrednim związku z jej formami psychologicznymi, do których należą naśladownictwo, identyfikacja, poczucie wstydu i winy.

Dla rozwoju wszechstronnej, harmonijnej osobowości konieczne jest ukształtowanie jej we wszystkich sferach życia: ekonomii, polityce, prawie, moralności, twórczości artystycznej itp., które są ze sobą ściśle powiązane.

Jedną z głównych ról w rozwoju i edukacji jednostki odgrywa, jak już wspomniano, sfera rodziny i gospodarstwa domowego oraz wyspecjalizowana dziedzina szkolenia i edukacji młodszych pokoleń. Jednocześnie będąc jedną z gałęzi produkcji duchowej, ma stosunkowo samodzielną wartość. Niewątpliwie pod wpływem nowych wartości społeczeństwa postindustrialnego czy informacyjnego zmieniają się również relacje rodzinne i małżeńskie, co w konsekwencji prowadzi do ukształtowania się nowego typu osobowości.

Relacje społeczeństwo - osobowość charakteryzują się przenikaniem całości relacji społecznych do wewnętrznej struktury osobowości z odpowiednimi przekształceniami podmiotowymi i odpowiednio odwrotnym wpływem osobowości na społeczeństwo. Jest to jednorazowy proces tworzenia ich nowych relacji, które stają się podstawą dalszego rozwoju jednostki i społeczeństwa. Podstawą tworzenia nowych relacji jest kształtowanie się jakościowo odmiennej twórczej, obiektywnej aktywności jednostki i jej manifestacja w stosunkach społecznych.

Stosunki ekonomiczne stanowią podstawę, na której kształtuje się osobowość. Stosunki techniczno-produkcyjne i produkcyjno-ekonomiczne w warunkach postępu naukowo-technicznego, informatyzacji i informatyzacji społeczeństwa implikują zmianę roli i miejsca jednostki w procesie technologicznym i produkcji jako całości. Dla integralnego rozwoju osobowości konieczna jest zmiana procesu produkcyjnego tak, aby jednostka go opuściła. Aby pracownik zbliżył się do procesu technologicznego, konieczna jest przede wszystkim zmiana jego pracy, czyli zwiększenie udziału kreatywności w życiu zarówno jednostki, jak i społeczeństwa.

Ukształtowanie się całościowego, wszechstronnego rozwoju jednostki jest niemożliwe bez wzbogacenia jej świata duchowego. Potrzeby duchowe jednostki są sposobem istnienia bogactwa duchowego, co oznacza szerokie wykształcenie człowieka, jego znajomość osiągnięć nauki i kultury. Tradycyjnie uważa się, że centrum bogactwa duchowego jest światopogląd. Obejmuje: zrozumienie wszechświata, społeczeństwa i ludzkiego myślenia; świadomość jednostki swojego miejsca w społeczeństwie i sensu własnego życia; orientacja na pewien ideał; interpretacja norm i wartości moralnych, które zostały ustanowione i są ustanawiane w społeczeństwie.

Ze względu na potężny efekt komunikacja masowa Sztuka odgrywa dziś coraz większą rolę w kształtowaniu całościowej osobowości. Przechwytuje tysiące lat doświadczeń społecznych i wiedzy o świecie, a dzięki swojej wewnętrznej naturze umożliwia zrozumienie tego świata.

Znaczenie sztuki wzrasta ze względu na to, że człowiek z dnia na dzień tworzy nowe formy. Artysta proponuje nowe sposoby widzenia otaczającego go świata; Opanowując świat dzieł sztuki, człowiek zaczyna widzieć rzeczywistość oczami artysty. Sztuka wcale nie odzwierciedla, jak lustro, świata realnego: łączy wewnętrzny świat jednostki z różnorodnym światem niewyczerpanego Wszechświata i stara się odsłonić tajemnice egzystencji związane z poszukiwaniem sensu i życie człowieka i sam wszechświat. Pod tym względem sztuka jest bardzo bliska religii; w rzeczywistości oba te zjawiska są prawie identyczne pod względem wielu funkcji i skutków dla psychiki jednostki.

Sztuka jest zasadniczą częścią społecznego mechanizmu kształtowania osobowości, albo poprzez rozwijanie w niej integralności i pragnienia kreatywności, albo przez wywoływanie pragnienia zniszczenia świata i siebie.

kultura socjalizacja duchowa

Bibliografia

1. Lukov V.A.: Teorie młodości. - M.: Kanon+, 2012

2. Sazonova L.I.: Pamięć kultury. - M.: Rękopisowe zabytki starożytnej Rosji, 2012

3. autostat. NA. Krivich; pod sumą redaktor: V.A. Rabosha i inni: Kulturoznawstwo. - Petersburg: Asterion, 2011

4. Drach G.V. Kulturologia. - Petersburg: Piotr, 2011

5. Inglehart R. Modernizacja, zmiana kulturowa i demokracja. - M.: Nowe wydawnictwo, 2011

6. Instytut Filozofii RAS; wyd. IA Gierasimowa; zalecenie: P.I. Baboczkin, AA Voronin: Wolność i kreatywność. - M.: Alfa-M, 2011 r.

7. Moskiewska Wyższa Szkoła Nauk Społecznych i Ekonomicznych, Interdyscyplinarne Centrum Akademickie nauki społeczne(Centrum); pod sumą redaktor: M.G. Pugaczowa, W.S. Vakhstein: Drogi Rosji; Przyszłość jako kultura: prognozy, reprezentacje, scenariusze. - M.: Nowy Przegląd Literacki, 2011

8. Golovko Zh.S.: Nowoczesna konstrukcja języka we wschodniej Slawii. - Charków: Fakt, 2010

9. Zapesotsky A.S. Teoria kultury akademika V.S. Wejść. - SPb.: SPbGUP, 2010

10. Zapesotsky A.S. Teoria kultury akademika V.S. Wejść. - SPb.: SPbGUP, 2010

11. kol. autor: G.V. Drach, O.M. Stompel, LA Stompel, V.K. Korolev: Kulturologia. - Petersburg: Piotr, 2010

12. Kongres Inteligencji Petersburskiej, Sankt Petersburg Humanitarny Uniwersytet Związków Zawodowych: Media jako czynnik transformacji kultury rosyjskiej. - SPb.: SPbGUP, 2010.

Hostowane na Allbest.ru

...

Podobne dokumenty

    Kulturologiczne problemy socjalizacji osobowości. Sposób życia i sens życia jednostki. Pojęcie kultury moralnej człowieka i społeczeństwa. Moralność i piękno jako systemotwórcze cechy kultury. Sens historii jako podstawa życia duchowego osobowości społeczeństwa.

    test, dodano 19.01.2011

    Korelacja osobowości, jej wolności i kultury. Osobowość w teorii Freuda. Humanistyczne podejście E. Fromma do rozumienia osobowości. Kultura i osobowość w teorii A. Schweitzera. Kulturowy wymiar rozwoju człowieka. Wpływ kultury na wolność jednostki.

    streszczenie, dodane 19.12.2012

    Istota osobowości w różnych kulturach, typach, dynamice, mechanizmach socjalizacji; wpływ modernizacji na kształtowanie się osobowości. Barok to styl kultury europejskiej XVII-XVIII wieku, którego centrum stanowiły Włochy. Działalność Wędrowców w XIX wieku.

    test, dodano 22.09.2011

    Tworzenie Kultura narodowa. Geneza kultury masowej. Uniwersalność środków masowego przekazu. Wzbogacenie i rozwój świata duchowego człowieka. Fundusze globalne rozpowszechnianie podstawowych produktów kultury. Ewolucja ideałów społecznych.

    streszczenie, dodane 30.01.2012

    Osobowość jako przedmiot i podmiot kultury. Składniki kultury osobowości, proces jej moralnego kształtowania. Kultura myślenia etycznego i uczuć moralnych, czynu i etykiety. Warunki wstępne kształtowania smaku estetycznego, poziomy potrzeb.

    streszczenie, dodane 29.07.2009

    Struktura i kompozycja współczesnej wiedzy kulturowej. Kultura jako jakościowa cecha życia człowieka. Miejsce Rosji w kulturze światowej. Kulturowy i duchowy wymiar jednostki i społeczeństwa. Rola kultury w socjalizacji jednostki.

    przebieg wykładów, dodany 15.11.2010

    Pojęcie inkulturacji jako jednego z uniwersalnych procesów kulturowej genezy cywilizacji planetarnej. Eksperyment formacyjny nad kulturowym samookreśleniem jako integralną częścią socjalizacji i inkulturacji młodzieży w gmachu Ośrodka Kultury Słowiańskiej.

    praca dyplomowa, dodana 24.08.2011

    Życie duchowe społeczeństwa jako rodzaj zrozumienia i estetycznej eksploracji świata. Kształtowanie kultury duchowej w oparciu o humanistyczne wartości sztuki, moralności, filozofii, religii. Kultura duchowa jednostki, wpływ nauki i edukacji na jej rozwój.

    streszczenie, dodane 19.11.2014

    Zniekształcenie języka i mowy rosyjskiej w procesie komunikacji w Internecie. Logicznie czysta mowa figuratywna jako wskaźnik rozwoju umysłowego. Kształtowanie kultury osobowości poprzez akwizycję języka. Poziomy kultury mowy, model jej powstawania.

    prezentacja, dodana 13.12.2011

    Osobowość jako samodzielny byt, oddzielony od kultury. Kultura jest warunkiem istnienia osoby. Odwrotny wpływ osobowości na kulturę. Antyczna kultura i osobowość. Miłość we wczesnej kulturze greckiej. Pojęcie miłości, odpowiadające rozumieniu Platona.

Centralną postacią kultury jest człowiek, bo kultura to świat człowieka. Kultura to rozwój duchowych i praktycznych zdolności i potencjałów osoby oraz jej wcielenie w indywidualny rozwój ludzi. Poprzez włączenie człowieka w świat kultury, którego treścią jest sam człowiek w całym bogactwie jego zdolności, potrzeb i form istnienia, realizuje się zarówno samookreślenie osobowości, jak i jej rozwój. Jakie są główne punkty tej kultywacji? Pytanie jest złożone, ponieważ warownie te są unikalne w swojej specyficznej treści, w zależności od uwarunkowań historycznych.

Najważniejszym momentem w tym procesie jest ukształtowanie się rozwiniętej samoświadomości, czyli umiejętność adekwatnej oceny nie tylko swojego miejsca w społeczeństwie, ale także własnych zainteresowań i celów, umiejętność planowania własnej drogi życiowej, realnej oceny różnych sytuacje życiowe, gotowość
do realizacji racjonalnego wyboru linii postępowania i odpowiedzialności za ten wybór, wreszcie umiejętności trzeźwej oceny własnego zachowania i działań.

Zadanie kształtowania rozwiniętej samoświadomości jest niezwykle trudne, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że wiarygodny rdzeń samoświadomości może i powinien być światopoglądem jako rodzajem ogólnej zasady orientacyjnej, która pomaga nie tylko rozumieć różne konkretne sytuacje, ale także planować i modeluj swoją przyszłość.

Konstrukcja sensownej i elastycznej perspektywy, która jest zbiorem najważniejszych orientacji wartości, zajmuje szczególne miejsce w samoświadomości jednostki, w jej samookreśleniu, a tym samym charakteryzuje poziom kultury indywidualny. Nieumiejętność konstruowania, rozwijania takiej perspektywy wynika najczęściej z rozmycia samoświadomości jednostki, braku w niej rzetelnego rdzenia światopoglądowego.

Taka niezdolność często pociąga za sobą zjawiska kryzysowe w rozwoju człowieka, które znajdują wyraz w zachowaniach przestępczych, w nastrojach skrajnej beznadziejności, w różnych formach nieprzystosowania.

Rozwiązanie rzeczywistych problemów człowieka z bycia na ścieżkach rozwoju kulturowego i samodoskonalenia wymaga wypracowania jasnych wytycznych światopoglądowych. Jest to tym ważniejsze, jeśli wziąć pod uwagę, że człowiek jest nie tylko działającą, ale i samozmienną istotą, zarówno podmiotem, jak i rezultatem swojego działania.

Edukacja zajmuje ważne miejsce w kształtowaniu osobowości, jednak koncepcje edukacji i kultury nie są całkowicie zbieżne. Edukacja oznacza najczęściej posiadanie znacznego zasobu wiedzy, erudycję osoby. Jednocześnie nie obejmuje szeregu tak ważnych cech osobowości, jak kultura moralna, estetyczna, środowiskowa, kultura komunikacji itp. A bez podstaw moralnych sama edukacja może się okazać po prostu niebezpieczna, a umysł rozwinięty przez edukację, nie poparty kulturą uczuć i sferą silnej woli, jest albo bezowocny, albo jednostronny, a nawet błędny w swoich orientacjach .



Dlatego połączenie edukacji i wychowania, połączenie rozwiniętego intelektu i zasad moralnych w edukacji, wzmocnienie szkolenia humanitarnego w systemie wszystkich instytucje edukacyjne od szkoły do ​​akademii.

Kolejnymi przełomami w kształtowaniu kultury osobowości są duchowość i inteligencja. Pojęcie duchowości w naszej filozofii do niedawna było uważane za coś właściwego tylko w granicach idealizmu i religii. Teraz staje się jasna jednostronność i niższość takiej interpretacji pojęcia duchowości i jej roli w życiu każdego człowieka. Czym jest duchowość? Głównym znaczeniem duchowości jest bycie człowiekiem, tj. bądź humanitarny wobec innych ludzi. Prawda i sumienie, sprawiedliwość i wolność, moralność i humanizm są rdzeniem duchowości. Antypodą ludzkiej duchowości jest cynizm, charakteryzujący się pogardliwym stosunkiem do kultury społeczeństwa, do jej duchowych wartości moralnych. Ponieważ osoba jest zjawiskiem dość złożonym, w ramach interesującego nas problemu można wyróżnić kulturę wewnętrzną i zewnętrzną. Opierając się na tym drugim, człowiek zwykle przedstawia się innym. Jednak samo to wrażenie może być mylące. Czasami cynik, który gardzi normami ludzkiej moralności, może chować się za pozornie wyrafinowanymi manierami. Jednocześnie osoba, która nie chwali się swoim kulturowym zachowaniem, może mieć bogaty świat duchowy i głęboką kulturę wewnętrzną.

Trudności ekonomiczne, jakich doświadcza nasze społeczeństwo, nie mogły nie pozostawić śladu w duchowym świecie człowieka. Konformizm, pogarda dla praw i wartości moralnych, obojętność i okrucieństwo – wszystko to jest owocem zobojętnienia na moralne podstawy społeczeństwa, które doprowadziło do powszechnego braku duchowości.

Warunki przezwyciężenia tych moralnych i duchowych deformacji są w zdrowej gospodarce, w demokratycznym systemie politycznym. Nie mniej ważne w tym procesie jest szerokie zapoznanie się z kulturą światową, zrozumienie nowych warstw krajowej kultury artystycznej, w tym rosyjskiej za granicą, rozumienie kultury jako jednego wieloaspektowego procesu życia duchowego społeczeństwa.

Przejdźmy teraz do pojęcia „inteligencji”, które jest ściśle związane z pojęciem duchowości, choć się z nim nie pokrywa. Od razu zastrzeż, że inteligencja i inteligencja to różne pojęcia. Pierwsza obejmuje pewne cechy społeczno-kulturowe osoby. Drugi mówi o status społeczny otrzymał wykształcenie specjalne. Naszym zdaniem inteligencja oznacza wysoki poziom ogólnego rozwoju kulturowego, moralną rzetelność i kulturę, uczciwość i prawdomówność, bezinteresowność, rozwinięte poczucie obowiązku i odpowiedzialności, wierność własnemu słowu, wysoko rozwinięte poczucie taktu i wreszcie, że złożone połączenie cech osobowości, które nazywa się przyzwoitością. Ten zestaw cech oczywiście nie jest kompletny, ale wymieniono główne.

W tworzeniu kultury osobowości duże miejsce zajmuje kultura komunikacji. Komunikacja to jedna z najważniejszych dziedzin życia człowieka. To najważniejszy kanał przekazywania kultury nowemu pokoleniu. Brak komunikacji między dzieckiem a dorosłymi wpływa na jego rozwój. Szybkie tempo współczesnego życia, rozwój komunikacji, struktura osadnictwa mieszkańców dużych miast często prowadzą do przymusowej izolacji człowieka. Telefony zaufania, kluby zainteresowań, sekcje sportowe – wszystkie te organizacje i instytucje pełnią bardzo ważną pozytywną rolę w konsolidacji ludzi, tworzeniu sfery komunikacji nieformalnej, tak ważnej dla działalności twórczej i reprodukcyjnej człowieka, oraz utrzymywaniu stabilnej struktury psychicznej człowieka. osoba.

Wartość i skuteczność komunikacji we wszystkich jej formach - oficjalnej, nieformalnej, komunikacji w rodzinie itp. - w decydującym stopniu zależą od przestrzegania elementarnych wymagań kultury komunikacji. Przede wszystkim jest to pełna szacunku postawa wobec osoby, z którą się komunikujesz, brak chęci wzniesienia się ponad niego, a tym bardziej wywierania na nim presji swoim autorytetem, aby zademonstrować swoją wyższość. Jest to umiejętność słuchania bez przerywania rozumowania przeciwnika. Sztuki dialogu trzeba się nauczyć, co jest dziś szczególnie ważne w warunkach systemu wielopartyjnego i pluralizmu opinii. W takim środowisku zdolność do udowodnienia i uzasadnienia swojej pozycji w ścisłej zgodzie ze ścisłymi wymogami logiki oraz obalania przeciwników równie logicznym rozsądkiem, bez niegrzecznych ataków, nabiera szczególnej wartości.

Ruch w kierunku humanitarnego, demokratycznego systemu społecznego jest po prostu nie do pomyślenia bez zdecydowanych zmian w całej strukturze kultury, ponieważ postęp kultury jest jedną z zasadniczych cech postępu społecznego w ogóle. Jest to tym ważniejsze, jeśli weźmie się pod uwagę, że pogłębianie się rewolucji naukowo-technicznej oznacza zarówno wzrost wymagań co do poziomu kultury każdego człowieka, jak i stworzenie do tego niezbędnych warunków.

13.4. Kultura jako warunek istnienia i rozwoju cywilizacji

Pojęcie cywilizacji pochodzi od łacińskiego słowa obywatelski - „obywatel”. Według większości współczesnych badaczy cywilizacja to etap kultury po barbarzyństwie, który stopniowo przyzwyczaja człowieka do celowych, uporządkowanych wspólnych działań z jego własnym gatunkiem, co stwarza najważniejszą przesłankę dla kultury. Tak więc „cywilizowane” i „kulturowe” są postrzegane jako pojęcia tego samego porządku, ale cywilizacja i kultura nie są tożsame (system współczesnej cywilizacji, charakterystyczny dla rozwiniętych krajów Europy Zachodniej, USA i Japonii, jest taki sam, chociaż formy kultury we wszystkich krajach są różne). W innych przypadkach termin ten jest używany w odniesieniu do pewnego poziomu rozwoju społeczeństwa, jego kultury materialnej i duchowej. Jako podstawę do podkreślenia formy cywilizacji przyjmuje się znaki regionu lub kontynentu (cywilizacja starożytnego basenu Morza Śródziemnego, cywilizacja europejska, cywilizacja wschodnia itp.). W taki czy inny sposób wykazują one realne cechy, które wyrażają wspólność losów kulturowych i politycznych, uwarunkowań historycznych itp., ale należy zauważyć, że podejście geograficzne nie zawsze może oddawać obecność w tym regionie różnych typów historycznych, poziomów rozwój społeczności społeczno-kulturalnych. Inne znaczenie sprowadza się do tego, że cywilizacje są rozumiane jako autonomiczne, unikalne kultury, które przechodzą przez określone cykle rozwoju. Tak posługują się tym pojęciem rosyjski myśliciel NJ Danilevsky i angielski historyk A. Toynbee. Dość często cywilizacje są rozróżniane na podstawie religijnej. A. Toynbee i S. Huntington wierzyli, że religia jest jedną z głównych cech cywilizacji, a nawet definiuje cywilizację. Oczywiście religia ma ogromny wpływ na kształtowanie się świata duchowego człowieka, na sztukę, literaturę, psychologię, na idee mas, na całość. życie publiczne, ale nie należy przeceniać wpływu religii, ponieważ cywilizacja, świat duchowy człowieka, warunki jego życia i struktura jego przekonań są współzależne, współzależne i wzajemnie powiązane. Nie można zaprzeczyć, że istnieje również odwrotny wpływ cywilizacji na kształtowanie się religii. Co więcej, nie tyle religia kształtuje cywilizację, ile sama cywilizacja wybiera religię i dostosowuje ją do swoich potrzeb duchowych i materialnych. Nieco inaczej rozumiał cywilizację O. Spengler. Kontrastował z cywilizacją, która jego zdaniem reprezentuje zespół wyłącznie technicznych i mechanicznych osiągnięć człowieka, kultury jako sfery życia organicznego. O. Spengler przekonywał, że kultura w trakcie swojego rozwoju sprowadza się do poziomu cywilizacji i wraz z nią zmierza ku swojej śmierci. We współczesnej zachodniej literaturze socjologicznej realizowana jest idea absolutyzacji czynników materialnych i technicznych, alokacji cywilizacji ludzkiej według poziomu rozwoju technicznego i gospodarczego. Są to koncepcje przedstawicieli tzw. determinizmu technologicznego – R. Arona, W. Rostowa, J. Galbraitha, O. Tofflera.

Lista cech, na podstawie których można wyróżnić konkretną cywilizację, jest jednostronna i nie może oddać istoty danej społeczności społeczno-kulturowej, choć w pewnym stopniu charakteryzują jej indywidualne cechy, cechy, pewne specyfiki techniczne i ekonomiczne, kulturowe. , regionalne osobliwości danego organizmu społecznego, niekoniecznie ograniczone granicami państwowymi.

W filozofii i socjologii dialektyczno-materialistycznej cywilizacja jest postrzegana jako zespół materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa, które przezwyciężyło poziom zdziczenia i barbarzyństwa. W społeczeństwie pierwotnym człowiek był połączony z przyrodą i społecznością plemienną, w której społeczne, ekonomiczne i kulturowe składniki społeczeństwa praktycznie nie były rozdzielone, a same relacje wewnątrz społeczności były w dużej mierze „naturalne”. W późniejszym okresie, wraz z zerwaniem tych stosunków, gdy do tego czasu społeczeństwo było podzielone na klasy, mechanizmy funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa uległy zdecydowanej zmianie, wkroczyło ono w okres cywilizowanego rozwoju.

Charakteryzując ten punkt zwrotny w historii, należy podkreślić, że cywilizacja jest tym etapem rozwoju, na którym podział pracy, wynikająca z niego wymiana i produkcja towarowa, która łączy oba te procesy, osiągają pełny rozkwit i wytwarzają kompletny rewolucja w całym dawnym społeczeństwie.

Cywilizacja obejmuje przekształconą przez człowieka naturę cywilizowaną i środki tej przemiany, osobę, która je opanowała i potrafi żyć w kultywowanym środowisku swojego siedliska, a także zespół stosunków społecznych jako formy społecznej organizacji kultury które zapewniają jego istnienie i przekształcenie. Jest to pewna społeczność ludzi charakteryzująca się pewnym zestawem wartości (technologie, umiejętności, tradycje), systemem wspólnych zakazów, podobieństwem (ale nie tożsamością) światów duchowych itp. Ale każdemu procesowi ewolucyjnemu, w tym rozwojowi cywilizacji, towarzyszy wzrost różnorodności form organizacji życia – cywilizacja nigdy nie była i nie będzie zjednoczona, pomimo technologicznej wspólnoty jednoczącej ludzkość. Zwykle zjawisko cywilizacji utożsamiane jest z pojawieniem się państwowości, choć państwo i prawo same w sobie są wytworem wysoko rozwiniętych cywilizacji. Powstają w oparciu o złożone technologie istotne społecznie. Technologie takie obejmują nie tylko sfery produkcji materialnej, ale także energetykę, organizację wojskową, przemysł, rolnictwo, transport, komunikację i działalność intelektualną. Cywilizacja powstaje dzięki szczególnej funkcji technologii, która tworzy, generuje i konstruuje adekwatne do siebie środowisko normatywne i regulacyjne, w którym żyje i rozwija się. Dziś problemami cywilizacji, ich osobliwościami zajmuje się wielu specjalistów – filozofowie, socjologowie, historycy, etnolodzy, psychologowie itp. Cywilizacyjne podejście do historii traktowane jest jako przeciwieństwo formacyjnego. Nie ma jednak jasnej, ogólnie przyjętej definicji formacji i cywilizacji. Istnieje wiele różnych badań, ale nie ma ogólnego obrazu rozwoju cywilizacji, ponieważ proces ten jest złożony i sprzeczny. A jednocześnie potrzeba zrozumienia cech genezy cywilizacji i narodzin
w ich ramach fenomen kultury staje się we współczesnych warunkach wszystkim
Bardziej trafne.

Z punktu widzenia ewolucji identyfikacja formacji lub cywilizacji odgrywa ważną rolę w zrozumieniu ogromnej ilości informacji, które dostarcza proces historyczny. Klasyfikacja formacji i cywilizacji to tylko pewne perspektywy, w których bada się historię rozwoju ludzkości. Teraz zwyczajowo rozróżnia się cywilizacje tradycyjne i stworzone przez człowieka. Oczywiście taki podział jest warunkowy, niemniej jednak ma sens, bo niesie ze sobą pewne informacje i może być wykorzystany jako punkt wyjścia do badań.

Cywilizacje tradycyjne są zwykle nazywane tymi, w których sposób życia charakteryzuje się powolnymi zmianami w sferze produkcji, zachowaniem tradycji kulturowych oraz odtwarzaniem ustalonych struktur społecznych i stylu życia na przestrzeni wielu stuleci. Zwyczaje, przyzwyczajenia, relacje między ludźmi w takich społeczeństwach są bardzo stabilne, a osobowość podporządkowana porządek ogólny i skupił się na jego zachowaniu. Osobowość w społeczeństwach tradycyjnych realizowała się jedynie poprzez przynależność do określonej korporacji i najczęściej była sztywno utrwalona w takiej czy innej wspólnocie społecznej. Osoba, która nie została włączona do korporacji, straciła jakość osobowości. Posłuszny tradycjom i okolicznościom społecznym, od urodzenia był przypisywany do określonego miejsca w systemie kastowym, musiał nauczyć się pewnego typu umiejętności zawodowych, kontynuując batutę tradycji. W kulturach tradycyjnych idea dominacji siły i władzy była rozumiana jako bezpośrednia władza jednej osoby nad drugą. W społeczeństwach patriarchalnych i azjatyckich despotyzmach władza i dominacja rozciągały się nie tylko na poddanych suwerena, ale były również sprawowane przez mężczyznę, głowę rodziny nad swoją żoną i dziećmi, których posiadał tak samo jak król lub cesarza, ciała i dusze swoich poddanych. Kultury tradycyjne nie znały autonomii jednostki i praw człowieka. Starożytny Egipt, Chiny, Indie, państwo Majów, muzułmański Wschód średniowiecza to przykłady tradycyjnych cywilizacji. Zwyczajowo odnosi się do liczby społeczeństw tradycyjnych całe społeczeństwo Wschodu. Ale jakże się różnią - te tradycyjne społeczeństwa! Jak bardzo odmienna jest cywilizacja muzułmańska od indyjskiej, chińskiej, a jeszcze bardziej od japońskiej. I każdy z nich też nie reprezentuje jednej całości - jak niejednorodna jest cywilizacja muzułmańska (Arabski Wschód, Irak, Turcja, państwa Azji Środkowej itp.).

Współczesny okres rozwoju społeczeństwa determinowany jest postępem cywilizacji technogenicznej, która aktywnie podbijała coraz to nowe przestrzenie społeczne. Ten rodzaj cywilizowanego rozwoju ukształtował się w regionie europejskim, często nazywany jest cywilizacją zachodnią. Ale jest wdrażany w różnych wersjach zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie, dlatego używa się pojęcia „cywilizacji technologicznej”, ponieważ jej najważniejszą cechą jest przyspieszony postęp naukowy i technologiczny. Rewolucje techniczne, a potem naukowo-techniczne czynią cywilizację technogeniczną niezwykle dynamicznym społeczeństwem, często powodującym kilka
Pokolenia radykalna zmiana więzi społecznych - formy komunikacji międzyludzkiej.

Potężna ekspansja cywilizacji technogenicznej na resztę świata prowadzi do jej nieustannego starcia ze społeczeństwami tradycyjnymi. Niektóre zostały po prostu wchłonięte przez cywilizację technogeniczną. Inne, które doświadczyły wpływu zachodniej technologii i kultury, zachowały jednak wiele tradycyjnych cech. Głębokie wartości cywilizacji technogenicznej ukształtowały się historycznie. Ich przesłanką były osiągnięcia kultury starożytności i europejskiego średniowiecza, które rozwinęły się następnie w epoce reformacji i oświecenia i wyznaczyły system priorytetów wartości kultury technogenicznej. Człowiek był rozumiany jako istota aktywna, pozostająca w aktywnej relacji ze światem.

Idea przekształcenia świata i podporządkowania natury człowieka była najważniejsza w kulturze cywilizacji technogenicznej na wszystkich etapach jej historii, aż do naszych czasów. Za główny cel człowieka uważa się tu działalność przemieniającą. Co więcej, ideał aktywności-aktywności stosunku człowieka do natury rozciąga się na sferę Stosunki społeczne. Ideały cywilizacji technogenicznej to zdolność jednostki do dołączania do różnych społeczności społecznych i korporacji. Człowiek staje się suwerenną osobowością tylko dlatego, że nie jest związany z określoną strukturą społeczną, ale może swobodnie budować swoje relacje z innymi ludźmi, łącząc się w różne społeczności społeczne, a często w różne tradycje kulturowe. Patos przemiany świata dał początek szczególnemu pojmowaniu władzy, siły i dominacji nad okolicznościami naturalnymi i społecznymi. Relacje osobistej zależności przestają dominować w warunkach cywilizacji technogenicznej (choć można znaleźć wiele sytuacji, w których dominacja realizowana jest jako siła bezpośredniego przymusu jednej osoby przez drugą) i podlegają nowym więzom społecznym. Ich istotę określa powszechna wymiana wyników działalności, która przybiera postać towaru. Władza i dominacja w tym systemie relacji obejmują posiadanie i zawłaszczanie dóbr (rzeczy, ludzkich zdolności, informacji itp.). Ważnym elementem systemu wartości cywilizacji technogenicznej jest szczególna wartość racjonalności naukowej, naukowego i technicznego spojrzenia na świat, dającego pewność, że człowiek jest zdolny do racjonalnego, naukowego organizowania przyrody i życia społecznego poprzez kontrolowanie okoliczności zewnętrznych.

Przejdźmy teraz do relacji między kulturą a cywilizacją. Cywilizacja wyraża coś ogólnego, racjonalnego, stabilnego. To system relacji zapisany w prawie, tradycjach, sposobach prowadzenia biznesu i codziennych zachowań. Tworzą mechanizm gwarantujący funkcjonalną stabilność społeczeństwa. Cywilizacja określa, co jest wspólne w społecznościach, które powstają w oparciu o ten sam rodzaj technologii.

Kultura jest wyrazem indywidualnego początku każdego społeczeństwa. Historyczne kultury etnospołeczne są odbiciem i wyrazem w normach zachowania, w zasadach życia i działania, w tradycjach i zwyczajach, nie są wspólne dla różnych narodów stojących na tym samym poziomie cywilizacyjnym, ale w tym, co jest specyficzne dla ich etno - indywidualność społeczna, ich historyczne przeznaczenie, indywidualne i niepowtarzalne okoliczności ich przeszłej i obecnej egzystencji, ich język, religię, położenie geograficzne, ich kontakty z innymi narodami itp. Jeżeli funkcją cywilizacji jest zapewnienie ogólnie znaczącej, stabilnej interakcji normatywnej, to kultura odzwierciedla, przekazuje i przechowuje indywidualną zasadę w ramach każdej danej społeczności.

Cywilizacja jest więc formacją społeczno-kulturową. Jeśli kultura charakteryzuje miarę rozwoju człowieka, to cywilizacja charakteryzuje warunki socjalne ten rozwój, społeczny byt kultury.

To właśnie dzisiaj problemy i perspektywy współczesnej cywilizacji nabierają szczególnego znaczenia ze względu na sprzeczności i problemy porządku globalnego. To jest o o zachowaniu współczesnej cywilizacji, bezwarunkowym priorytecie interesów powszechnych, w wyniku którego sprzeczności społeczno-polityczne na świecie mają swoją granicę: nie powinny niszczyć mechanizmów ludzkiego życia. Zapobieganie wojnie termojądrowej, łączenie wysiłków w przeciwdziałaniu kryzysowi ekologicznemu, w rozwiązywaniu problemów energetycznych, żywnościowych i surowcowych to niezbędne warunki zachowania i rozwoju współczesnej cywilizacji.

MINISTERSTWO ROLNICTWA FEDERACJI ROSYJSKIEJ

Federalna Państwowa Instytucja Edukacyjna

Wyższe wykształcenie zawodowe

Instytut Pedagogiczny

Wydział Szkoła Podstawowa

Specjalność 050708-Pedagogika i metody nauczania podstawowego

Katedra Pedagogiki i Psychologii

Wykonywane:

student III roku

dzienne nauczanie

Elena Kunczenko

PSYCHOLOGICZNA KULTURA OSOBOWOŚCI

KURS PRACA

Doradca naukowy:

kandydat nauk filologicznych, profesor nadzwyczajny

Popowa Nadieżda Nikołajewna

Miczurinsk - Naukograd 2012

Wprowadzenie…3

1. Pojęcie psychologicznej kultury osobowości, jej rozwoju i kształtowania. 5

1.2. Kultura psychologiczna na wysokim poziomie… 8

2. Kultura psychologiczna studentów i jej doskonalenie... 10

2.2. Kultura psychologiczna ucznia i nauczyciela… 13

3. Testowanie… 15

Wniosek…20

Lista wykorzystanej literatury…21

Wstęp

Harmonijny stan osobowości zakłada obecność pewnego poziomu niespójności, stymulującego samorozwój i smak życia. Proces samotestowania nie ma granic. Jeśli ktoś jest w to zaangażowany, to w jego podstawowym stanie zawsze będzie pewna, ale niezbyt duża, część problemów wynikających z niepełnego wykonania postawionych mu zadań, zwłaszcza jeśli te zadania są prawie nieskończone.

Obecność pewnego, optymalnego udziału niespójności osobowości, niekompletność jej spójności ze sobą i ze światem, jej niepełne samozadowolenie, procesy samotestowania i samorozwoju są istotnym znakiem harmonijnego osobowość i harmonijne życie ludzkie. Należy zauważyć, że są to sprzeczności i problemy, które faktycznie rozwiązuje sam człowiek metodą prób i błędów, próby specjalnej samoorganizacji swojego życia. Oznacza to, że życie jest eksperymentem z samym sobą i ze światem. Każdy krok takiego eksperymentu, tak rozsądnie zorganizowany, jak to możliwe, reprezentuje, aczkolwiek mały, ale postępowy ruch. Tak więc harmonijny stan osobowości jest na ogół stanem samorządności i procesem samorządności, który jednocześnie różni się pewnym stopniem problematycznej, fundamentalnej niekompletności.



Kultura psychologiczna wraz z optymalnym sposobem życia zapewnia trwałe, harmonijne funkcjonowanie osobowości i jest jednocześnie jej wyrazem.

Według O.I.Motkova kultura psychologiczna (PC) to system konstruktywnych metod, umiejętności samopoznania, komunikacji, samoregulacji emocji i działań, twórczego poszukiwania, zarządzania biznesem i samorozwoju, opracowany i przyswojony przez człowieka. W rozwiniętej postaci charakteryzuje się wysoką jakością samoorganizacji i samoregulacji różnych rodzajów życia. W miarę możliwości wyraża się w dobrym samozarządzaniu dynamicznymi charakterystykami swoich potrzeb i tendencji, cechami charakteru, postawami i wartościami, a także w optymalnym konstruowaniu procesów ich realizacji. Jest to przede wszystkim behawioralna, proceduralna część życia człowieka, przejawiająca się w jej realnych działaniach, oparta na szerokim repertuarze rozwiniętych umiejętności samokontroli. Jest tu też cenny, motywujący aspekt: ​​dla osoby z rozbudowanym komputerem ważne jest, aby zachowywać się optymalnie, za każdym razem znaleźć oszczędne sposoby zachowania, które są akceptowalne dla siebie i innych. Słowo „kulturowy” odnosi się do tych wzorców zachowań, które są tworzone z uwzględnieniem pragnień i celów własnej osobowości i ciała oraz biorąc pod uwagę postrzeganie innych ludzi i ogólnie prawa natury. Innymi słowy, są to rozsądne, arbitralne działania osoby, zorganizowane przez jej podmiot (jego operacyjne ja).

Ten praca to nauka o elementach składowych kultury psychologicznej.

Przedmiot studiów jest kultura psychologiczna jednostki, oraz Przedmiot - proces powstawania i kształtowania się kultury psychologicznej jednostki, jej główne wzorce.

materiał (podstawowy) prace O.I.Motkova, V.N. Drużynina, L.S. Kołmogorowa.

Reforma społeczno-gospodarcza i trwające zmiany we współczesnym Edukacja rosyjska na pierwszy plan wysunąć problem ogólnego rozwoju kulturalnego uczniów i studentów. Kształcenie podlega nowym wymogom związanym z potrzebą wysokokwalifikowanego szkolenia przyszłych specjalistów dla działalność zawodowa w szybko zmieniającym się świecie. W praktyce edukacyjnej pojawiają się trendy świadczące o znaczeniu i konieczności kształtowania kultury psychologicznej w procesie uczenia się w placówkach oświatowych, piętno czyli dbałość o indywidualność osoby, samodzielność, odpowiedzialność, motywację. Kultura psychologiczna zapewnia wartość społeczną przyszłego specjalisty, jego adaptacyjność i odporność we współczesnym świecie na rynku pracy. W związku z tym zadaniami mojej pracy na kursie będą:

- badanie kultury psychologicznej jednostki, jej głównych składników, literatury na ten temat;

- ocena siły aspiracji psychologicznych, a także stopnia kompletności ich realizacji w życiu codziennym uczniów i studentów, poprzez testy;

- wyciągnąć niezbędne wnioski.

Pojęcie psychologicznej kultury osobowości, jej rozwoju i kształtowania.

Psychologia w XX wieku. przestał być naukową egzotyką i zamienił się w

„normalna” nauka zrównała się w wielu innych, nie mniej szanowanych dziedzinach ludzkiej wiedzy: fizyce, chemii, biologii, językoznawstwie itp. Praktyka psychologiczna stała się niezależną sferą ludzkiej działalności i sprowadza specjalistów, którzy rozwiązują ludzkie problemy z metody psychologiczne, regularne (choć niezbyt duże) dochody. W konsekwencji, wiedza psychologiczna praktyczna, operacyjna i skuteczna działalność psychologiczna przynosi ludziom realne korzyści. Wreszcie psychologia stała się istotną częścią naszego codziennego życia. We wszystkich księgarniach dział „Psychologia” jest niezależny i wypełniony masą książek. Specjalność psychologii stała się jedną z najbardziej prestiżowych. Konkursy na wydziały psychologii Moskiewskiego Uniwersytetu Państwowego i Rosyjskiego Państwowego Uniwersytetu Humanitarnego docierają do 13 osób na miejsce. W Stanach Zjednoczonych zawód psychologa jest jednym z dziesięciu najbardziej prestiżowych. Każda amerykańska rodzina z klasy średniej ma prawnika rodzinnego, lekarza i psychologa.

Kultura psychologiczna - w rozwiniętej postaci jest to dość wysoka jakość samoorganizacji i samoregulacji wszelkiej ludzkiej działalności, różnego rodzaju jej podstawowych dążeń i tendencji, relacji osobowościowych (do siebie, do ludzi bliskich i dalekich, do życia i przyroda nieożywiona, świat jako całość). To optymalnie zorganizowany i płynny proces życia. Przy pomocy rozwiniętej kultury psychologicznej człowiek harmonijnie uwzględnia zarówno wewnętrzne wymagania osobowości, psychiki, swojego ciała, jak i zewnętrzne wymagania społecznego i naturalnego środowiska życia.

Pojęcie „kultury psychologicznej” w swojej treści jest bliskie pojęciu „arbitralności” teorii kulturowo-historycznej L.S. Wygotski. Należy jednak zauważyć, że PC jako wyraz działania umysłu, działania podmiotu, może przejawiać się częściowo w formach nieświadomych, niekoniecznie przy każdorazowym udziale mechanizmu mowy. Pośredniczenie w konstruowaniu planów zachowania i podejmowania decyzji, komunikacji może również odbywać się z dominującym wykorzystaniem obrazów i reprezentacji wizualnych i innych, a także schematów psychomotorycznych i preferencji emocjonalnych.

Po raz pierwszy definicja pojęcia „kultury psychologicznej” i metodologia jej badania „Potencjał kulturowy i psychologiczny” zostały opisane w książce „Psychologia samowiedzy osobowości” Motkovej O.I. W treści jest bliski koncepcji „kultury aktywności umysłowej”, przedstawionej w książce o kulturoznawstwie. starożytne Chiny(Abaev NV, 1989). Dziś, według Olega Iwanowicza, koncepcja PC, czasem nadmiernie rozbudowana i niesłusznie utożsamiana z pojęciem „ogólnej kultury” jednostki, mocno wkroczyła na pole badań nad osobowością i jej rozwojem.

Kołmogorowa L.S. twierdzi, że liczy się wiedza osoby o tym, jak najlepiej zachowywać się w różnych sytuacjach życiowych. Jednak bez nich akceptacja wewnętrzna jako znaczące dla siebie, nie przekształcając ich w wartości wewnętrzne, pozostają jedynie informacją, która nie ma szczególnego znaczenia, a zatem nie motywuje do popełnienia odpowiedniego zachowania. W rozwoju PC (głównie w samorozwoju) ważne jest zarówno stymulowanie chęci uczenia się, jak zachowywać się optymalnie, jak i trenowanie sposobów rozsądnego zachowania.

Tak więc rozwinięty komputer PC jest uważany za rozsądną samoorganizację i samorealizację swoich aspiracji, biorąc pod uwagę wewnętrzne potrzeby, możliwości i cechy. środowisko. Kultura psychologiczna wraz z optymalnym stylem życia i rozwiniętymi wartościami duchowymi zapewnia trwałe harmonijne funkcjonowanie osobowości i jest jednocześnie jednym z jej przejawów. Jest ważną częścią ogólnej kultury osoby i jej integralnej harmonii, a ostatecznie służy jako osobisty środek optymalnego spełnienia pragnień i celów jednostki, zapewniając „dobre życie”.

Kultura psychologiczna wraz z optymalnym stylem życia zapewnia zrównoważone harmonijne funkcjonowanie osobowości i jest także jej wyrazem.

Harmonijne funkcjonowanie przejawia się w::

Dominujący dobry stan zdrowia;

głębokie zrozumienie i akceptację siebie;

Pozytywne orientacje harmonizujące w kierunku konstruktywnej komunikacji i zarządzania biznesem, kreatywnej zabawy itp.;

Wysoka satysfakcja z życia - charakter ich komunikacji, przebieg spraw, ich zdrowie, styl życia, proces twórczy;

Wysoki poziom samoregulacji (ale nie za wysoki!) z własnymi pragnieniami, emocjami i działaniami, przyzwyczajeniami, procesem rozwoju itp.

Jak widać z tej listy przejawów „dobrego życia”, jest to

cecha holistyczna i wyraża się w różnych psychologicznych aspektach życia człowieka: w przeżyciach emocjonalnych i postrzeganiu siebie, w przejawach motywacyjnych i poznawczych oraz w zachowaniu. „Dobre życie” człowieka zapewnia optymalny zestaw wielokierunkowych dążeń i zainteresowań jego osobowości, przewaga motywacji pozytywnych nad negatywnymi oraz harmonijne funkcjonowanie w ogóle.

Centralną postacią kultury jest człowiek, bo kultura to świat człowieka. Kultura to rozwój duchowych i praktycznych zdolności i potencjałów osoby oraz jej wcielenie w indywidualny rozwój ludzi. Poprzez włączenie człowieka w świat kultury, którego treścią jest sam człowiek w całym bogactwie jego zdolności, potrzeb i form istnienia, realizuje się zarówno samookreślenie osobowości, jak i jej rozwój. Jakie są główne punkty tej kultywacji? Pytanie jest złożone, ponieważ warownie te są unikalne w swojej specyficznej treści, w zależności od uwarunkowań historycznych.

Najważniejszym momentem w tym procesie jest ukształtowanie się rozwiniętej samoświadomości, czyli umiejętność adekwatnej oceny nie tylko swojego miejsca w społeczeństwie, ale także własnych zainteresowań i celów, umiejętność planowania własnej drogi życiowej, realnej oceny różnych sytuacji życiowych, gotowość
do realizacji racjonalnego wyboru linii postępowania i odpowiedzialności za ten wybór, wreszcie umiejętności trzeźwej oceny własnego zachowania i działań.

Zadanie kształtowania rozwiniętej samoświadomości jest niezwykle trudne, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że wiarygodny rdzeń samoświadomości może i powinien być światopoglądem jako rodzajem ogólnej zasady orientacyjnej, która pomaga nie tylko rozumieć różne konkretne sytuacje, ale także planować i modeluj swoją przyszłość.

Konstrukcja sensownej i elastycznej perspektywy, która jest zbiorem najważniejszych orientacji wartości, zajmuje szczególne miejsce w samoświadomości jednostki, w jej samookreśleniu, a tym samym charakteryzuje poziom kultury indywidualny. Nieumiejętność konstruowania, rozwijania takiej perspektywy wynika najczęściej z rozmycia samoświadomości jednostki, braku w niej rzetelnego rdzenia światopoglądowego.

Taka niezdolność często pociąga za sobą zjawiska kryzysowe w rozwoju człowieka, które znajdują wyraz w zachowaniach przestępczych, w nastrojach skrajnej beznadziejności, w różnych formach nieprzystosowania.

Rozwiązanie rzeczywistych problemów człowieka z bycia na ścieżkach rozwoju kulturowego i samodoskonalenia wymaga wypracowania jasnych wytycznych światopoglądowych. Jest to tym ważniejsze, jeśli wziąć pod uwagę, że człowiek jest nie tylko działającą, ale i samozmienną istotą, zarówno podmiotem, jak i rezultatem swojego działania.

Edukacja zajmuje ważne miejsce w kształtowaniu osobowości, jednak koncepcje edukacji i kultury nie są całkowicie zbieżne. Edukacja oznacza najczęściej posiadanie znacznego zasobu wiedzy, erudycję osoby. Jednocześnie nie obejmuje szeregu tak ważnych cech osobowości, jak kultura moralna, estetyczna, środowiskowa, kultura komunikacji itp. A bez podstaw moralnych sama edukacja może się okazać po prostu niebezpieczna, a umysł rozwinięty przez edukację, nie poparty kulturą uczuć i sferą silnej woli, jest albo bezowocny, albo jednostronny, a nawet błędny w swoich orientacjach .

Dlatego tak ważne jest połączenie edukacji i wychowania, połączenie rozwiniętego intelektu i zasad moralnych w edukacji oraz wzmocnienie szkolenia humanitarnego w systemie wszystkich instytucji edukacyjnych od szkoły po akademię.

Kolejnymi przełomami w kształtowaniu kultury osobowości są duchowość i inteligencja. Pojęcie duchowości w naszej filozofii do niedawna było uważane za coś właściwego tylko w granicach idealizmu i religii. Teraz staje się jasna jednostronność i niższość takiej interpretacji pojęcia duchowości i jej roli w życiu każdego człowieka. Czym jest duchowość? Głównym znaczeniem duchowości jest bycie człowiekiem, tj. bądź humanitarny wobec innych ludzi. Prawda i sumienie, sprawiedliwość i wolność, moralność i humanizm są rdzeniem duchowości. Antypodą ludzkiej duchowości jest cynizm, charakteryzujący się pogardliwym stosunkiem do kultury społeczeństwa, do jej duchowych wartości moralnych. Ponieważ osoba jest zjawiskiem dość złożonym, w ramach interesującego nas problemu można wyróżnić kulturę wewnętrzną i zewnętrzną. Opierając się na tym drugim, człowiek zwykle przedstawia się innym. Jednak samo to wrażenie może być mylące. Czasami cynik, który gardzi normami ludzkiej moralności, może chować się za pozornie wyrafinowanymi manierami. Jednocześnie osoba, która nie chwali się swoim kulturowym zachowaniem, może mieć bogaty świat duchowy i głęboką kulturę wewnętrzną.

Trudności ekonomiczne, jakich doświadcza nasze społeczeństwo, nie mogły nie pozostawić śladu w duchowym świecie człowieka. Konformizm, pogarda dla praw i wartości moralnych, obojętność i okrucieństwo – wszystko to jest owocem zobojętnienia na moralne podstawy społeczeństwa, które doprowadziło do powszechnego braku duchowości.

Warunki przezwyciężenia tych moralnych i duchowych deformacji są w zdrowej gospodarce, w demokratycznym systemie politycznym. Nie mniej ważne w tym procesie jest szerokie zapoznanie się z kulturą światową, zrozumienie nowych warstw krajowej kultury artystycznej, w tym rosyjskiej za granicą, rozumienie kultury jako jednego wieloaspektowego procesu życia duchowego społeczeństwa.

Przejdźmy teraz do pojęcia „inteligencji”, które jest ściśle związane z pojęciem duchowości, choć się z nim nie pokrywa. Od razu zastrzeż, że inteligencja i inteligencja to różne pojęcia. Pierwsza obejmuje pewne cechy społeczno-kulturowe osoby. Drugi mówi o jego statusie społecznym, otrzymał specjalne wykształcenie. Naszym zdaniem inteligencja oznacza wysoki poziom ogólnego rozwoju kulturowego, moralną rzetelność i kulturę, uczciwość i prawdomówność, bezinteresowność, rozwinięte poczucie obowiązku i odpowiedzialności, wierność własnemu słowu, wysoko rozwinięte poczucie taktu i wreszcie, że złożone połączenie cech osobowości, które nazywa się przyzwoitością. Ten zestaw cech oczywiście nie jest kompletny, ale wymieniono główne.

W tworzeniu kultury osobowości duże miejsce zajmuje kultura komunikacji. Komunikacja to jedna z najważniejszych dziedzin życia człowieka. To najważniejszy kanał przekazywania kultury nowemu pokoleniu. Brak komunikacji między dzieckiem a dorosłymi wpływa na jego rozwój. Szybkie tempo współczesnego życia, rozwój komunikacji, struktura osadnictwa mieszkańców dużych miast często prowadzą do przymusowej izolacji człowieka. Telefony zaufania, kluby zainteresowań, sekcje sportowe – wszystkie te organizacje i instytucje pełnią bardzo ważną pozytywną rolę w konsolidacji ludzi, tworzeniu sfery komunikacji nieformalnej, tak ważnej dla działalności twórczej i reprodukcyjnej człowieka, oraz utrzymywaniu stabilnej struktury psychicznej człowieka. osoba.

Wartość i skuteczność komunikacji we wszystkich jej formach - oficjalnej, nieformalnej, komunikacji w rodzinie itp. - w decydującym stopniu zależą od przestrzegania elementarnych wymagań kultury komunikacji. Przede wszystkim jest to pełna szacunku postawa wobec osoby, z którą się komunikujesz, brak chęci wzniesienia się ponad niego, a tym bardziej wywierania na nim presji swoim autorytetem, aby zademonstrować swoją wyższość. Jest to umiejętność słuchania bez przerywania rozumowania przeciwnika. Sztuki dialogu trzeba się nauczyć, co jest dziś szczególnie ważne w warunkach systemu wielopartyjnego i pluralizmu opinii. W takim środowisku zdolność do udowodnienia i uzasadnienia swojej pozycji w ścisłej zgodzie ze ścisłymi wymogami logiki oraz obalania przeciwników równie logicznym rozsądkiem, bez niegrzecznych ataków, nabiera szczególnej wartości.

Ruch w kierunku humanitarnego, demokratycznego systemu społecznego jest po prostu nie do pomyślenia bez zdecydowanych zmian w całej strukturze kultury, ponieważ postęp kultury jest jedną z zasadniczych cech postępu społecznego w ogóle. Jest to tym ważniejsze, jeśli weźmie się pod uwagę, że pogłębianie się rewolucji naukowo-technicznej oznacza zarówno wzrost wymagań co do poziomu kultury każdego człowieka, jak i stworzenie do tego niezbędnych warunków.

13.4. Kultura jako warunek istnienia i rozwoju cywilizacji

Pojęcie cywilizacji pochodzi od łacińskiego słowa obywatelski - „obywatel”. Według większości współczesnych badaczy cywilizacja to etap kultury po barbarzyństwie, który stopniowo przyzwyczaja człowieka do celowych, uporządkowanych wspólnych działań z jego własnym gatunkiem, co stwarza najważniejszą przesłankę dla kultury. Tak więc „cywilizowane” i „kulturowe” są postrzegane jako pojęcia tego samego porządku, ale cywilizacja i kultura nie są tożsame (system współczesnej cywilizacji, charakterystyczny dla rozwiniętych krajów Europy Zachodniej, USA i Japonii, jest taki sam, chociaż formy kultury we wszystkich krajach są różne). W innych przypadkach termin ten jest używany w odniesieniu do pewnego poziomu rozwoju społeczeństwa, jego kultury materialnej i duchowej. Jako podstawę do podkreślenia formy cywilizacji przyjmuje się znaki regionu lub kontynentu (cywilizacja starożytnego basenu Morza Śródziemnego, cywilizacja europejska, cywilizacja wschodnia itp.). W taki czy inny sposób wykazują one realne cechy, które wyrażają wspólność losów kulturowych i politycznych, uwarunkowań historycznych itp., ale należy zauważyć, że podejście geograficzne nie zawsze może oddawać obecność w tym regionie różnych typów historycznych, poziomów rozwój społeczności społeczno-kulturalnych. Inne znaczenie sprowadza się do tego, że cywilizacje są rozumiane jako autonomiczne, unikalne kultury, które przechodzą przez określone cykle rozwoju. Tak posługują się tym pojęciem rosyjski myśliciel NJ Danilevsky i angielski historyk A. Toynbee. Dość często cywilizacje są rozróżniane na podstawie religijnej. A. Toynbee i S. Huntington wierzyli, że religia jest jedną z głównych cech cywilizacji, a nawet definiuje cywilizację. Oczywiście religia ma ogromny wpływ na kształtowanie się świata duchowego człowieka, na sztukę, literaturę, psychologię, na idee mas, na całe życie społeczne, ale nie należy przeceniać wpływu religii, bo cywilizacja, świat duchowy człowieka, warunki jego życia i struktura jego wierzeń współzależne, współzależne i wzajemnie powiązane. Nie można zaprzeczyć, że istnieje również odwrotny wpływ cywilizacji na kształtowanie się religii. Co więcej, nie tyle religia kształtuje cywilizację, ile sama cywilizacja wybiera religię i dostosowuje ją do swoich potrzeb duchowych i materialnych. Nieco inaczej rozumiał cywilizację O. Spengler. Kontrastował z cywilizacją, która jego zdaniem reprezentuje zespół wyłącznie technicznych i mechanicznych osiągnięć człowieka, kultury jako sfery życia organicznego. O. Spengler przekonywał, że kultura w trakcie swojego rozwoju sprowadza się do poziomu cywilizacji i wraz z nią zmierza ku swojej śmierci. We współczesnej zachodniej literaturze socjologicznej realizowana jest idea absolutyzacji czynników materialnych i technicznych, alokacji cywilizacji ludzkiej według poziomu rozwoju technicznego i gospodarczego. Są to koncepcje przedstawicieli tzw. determinizmu technologicznego – R. Arona, W. Rostowa, J. Galbraitha, O. Tofflera.

Lista cech, na podstawie których można wyróżnić konkretną cywilizację, jest jednostronna i nie może oddać istoty danej społeczności społeczno-kulturowej, choć w pewnym stopniu charakteryzują jej indywidualne cechy, cechy, pewne specyfiki techniczne i ekonomiczne, kulturowe. , regionalne osobliwości danego organizmu społecznego, niekoniecznie ograniczone granicami państwowymi.

W filozofii i socjologii dialektyczno-materialistycznej cywilizacja jest postrzegana jako zespół materialnych i duchowych osiągnięć społeczeństwa, które przezwyciężyło poziom zdziczenia i barbarzyństwa. W społeczeństwie pierwotnym człowiek był połączony z przyrodą i społecznością plemienną, w której społeczne, ekonomiczne i kulturowe składniki społeczeństwa praktycznie nie były rozdzielone, a same relacje wewnątrz społeczności były w dużej mierze „naturalne”. W późniejszym okresie, wraz z zerwaniem tych stosunków, gdy do tego czasu społeczeństwo było podzielone na klasy, mechanizmy funkcjonowania i rozwoju społeczeństwa uległy zdecydowanej zmianie, wkroczyło ono w okres cywilizowanego rozwoju.

Charakteryzując ten punkt zwrotny w historii, należy podkreślić, że cywilizacja jest tym etapem rozwoju, na którym podział pracy, wynikająca z niego wymiana i produkcja towarowa, która łączy oba te procesy, osiągają pełny rozkwit i wytwarzają kompletny rewolucja w całym dawnym społeczeństwie.

Cywilizacja obejmuje przekształconą przez człowieka naturę cywilizowaną i środki tej przemiany, osobę, która je opanowała i potrafi żyć w kultywowanym środowisku swojego siedliska, a także zespół stosunków społecznych jako formy społecznej organizacji kultury które zapewniają jego istnienie i przekształcenie. Jest to pewna społeczność ludzi charakteryzująca się pewnym zestawem wartości (technologie, umiejętności, tradycje), systemem wspólnych zakazów, podobieństwem (ale nie tożsamością) światów duchowych itp. Ale każdemu procesowi ewolucyjnemu, w tym rozwojowi cywilizacji, towarzyszy wzrost różnorodności form organizacji życia – cywilizacja nigdy nie była i nie będzie zjednoczona, pomimo technologicznej wspólnoty jednoczącej ludzkość. Zwykle zjawisko cywilizacji utożsamiane jest z pojawieniem się państwowości, choć państwo i prawo same w sobie są wytworem wysoko rozwiniętych cywilizacji. Powstają w oparciu o złożone technologie istotne społecznie. Technologie takie obejmują nie tylko sfery produkcji materialnej, ale także energetykę, organizację wojskową, przemysł, rolnictwo, transport, komunikację i działalność intelektualną. Cywilizacja powstaje dzięki szczególnej funkcji technologii, która tworzy, generuje i konstruuje adekwatne do siebie środowisko normatywne i regulacyjne, w którym żyje i rozwija się. Dziś problemami cywilizacji, ich osobliwościami zajmuje się wielu specjalistów – filozofowie, socjologowie, historycy, etnolodzy, psychologowie itp. Cywilizacyjne podejście do historii traktowane jest jako przeciwieństwo formacyjnego. Nie ma jednak jasnej, ogólnie przyjętej definicji formacji i cywilizacji. Istnieje wiele różnych badań, ale nie ma ogólnego obrazu rozwoju cywilizacji, ponieważ proces ten jest złożony i sprzeczny. A jednocześnie potrzeba zrozumienia cech genezy cywilizacji i narodzin
w ich ramach fenomen kultury staje się we współczesnych warunkach wszystkim
Bardziej trafne.

Z punktu widzenia ewolucji identyfikacja formacji lub cywilizacji odgrywa ważną rolę w zrozumieniu ogromnej ilości informacji, które dostarcza proces historyczny. Klasyfikacja formacji i cywilizacji to tylko pewne perspektywy, w których bada się historię rozwoju ludzkości. Teraz zwyczajowo rozróżnia się cywilizacje tradycyjne i stworzone przez człowieka. Oczywiście taki podział jest warunkowy, niemniej jednak ma sens, bo niesie ze sobą pewne informacje i może być wykorzystany jako punkt wyjścia do badań.

Cywilizacje tradycyjne są zwykle nazywane tymi, w których sposób życia charakteryzuje się powolnymi zmianami w sferze produkcji, zachowaniem tradycji kulturowych oraz odtwarzaniem ustalonych struktur społecznych i stylu życia na przestrzeni wielu stuleci. Zwyczaje, przyzwyczajenia, relacje między ludźmi w takich społeczeństwach są bardzo stabilne, a osobowość podporządkowana ogólnemu porządkowi i nastawiona na jego zachowanie. Osobowość w społeczeństwach tradycyjnych realizowała się jedynie poprzez przynależność do określonej korporacji i najczęściej była sztywno utrwalona w takiej czy innej wspólnocie społecznej. Osoba, która nie została włączona do korporacji, straciła jakość osobowości. Posłuszny tradycjom i okolicznościom społecznym, od urodzenia był przypisywany do określonego miejsca w systemie kastowym, musiał nauczyć się pewnego typu umiejętności zawodowych, kontynuując batutę tradycji. W kulturach tradycyjnych idea dominacji siły i władzy była rozumiana jako bezpośrednia władza jednej osoby nad drugą. W społeczeństwach patriarchalnych i azjatyckich despotyzmach władza i dominacja rozciągały się nie tylko na poddanych suwerena, ale były również sprawowane przez mężczyznę, głowę rodziny nad swoją żoną i dziećmi, których posiadał tak samo jak król lub cesarza, ciała i dusze swoich poddanych. Kultury tradycyjne nie znały autonomii jednostki i praw człowieka. Starożytny Egipt, Chiny, Indie, państwo Majów, muzułmański Wschód średniowiecza to przykłady tradycyjnych cywilizacji. Zwyczajowo odnosi się do liczby społeczeństw tradycyjnych całe społeczeństwo Wschodu. Ale jakże się różnią - te tradycyjne społeczeństwa! Jak bardzo odmienna jest cywilizacja muzułmańska od indyjskiej, chińskiej, a jeszcze bardziej od japońskiej. I każdy z nich też nie reprezentuje jednej całości - jak niejednorodna jest cywilizacja muzułmańska (Arabski Wschód, Irak, Turcja, państwa Azji Środkowej itp.).

Współczesny okres rozwoju społeczeństwa determinowany jest postępem cywilizacji technogenicznej, która aktywnie podbijała coraz to nowe przestrzenie społeczne. Ten rodzaj cywilizowanego rozwoju ukształtował się w regionie europejskim, często nazywany jest cywilizacją zachodnią. Ale jest wdrażany w różnych wersjach zarówno na Zachodzie, jak i na Wschodzie, dlatego używa się pojęcia „cywilizacji technologicznej”, ponieważ jej najważniejszą cechą jest przyspieszony postęp naukowy i technologiczny. Rewolucje techniczne, a potem naukowo-techniczne czynią cywilizację technogeniczną niezwykle dynamicznym społeczeństwem, często powodującym kilka
Pokolenia radykalna zmiana więzi społecznych - formy komunikacji międzyludzkiej.

Potężna ekspansja cywilizacji technogenicznej na resztę świata prowadzi do jej nieustannego starcia ze społeczeństwami tradycyjnymi. Niektóre zostały po prostu wchłonięte przez cywilizację technogeniczną. Inne, które doświadczyły wpływu zachodniej technologii i kultury, zachowały jednak wiele tradycyjnych cech. Głębokie wartości cywilizacji technogenicznej ukształtowały się historycznie. Ich przesłanką były osiągnięcia kultury starożytności i europejskiego średniowiecza, które rozwinęły się następnie w epoce reformacji i oświecenia i wyznaczyły system priorytetów wartości kultury technogenicznej. Człowiek był rozumiany jako istota aktywna, pozostająca w aktywnej relacji ze światem.

Idea przekształcenia świata i podporządkowania natury człowieka była najważniejsza w kulturze cywilizacji technogenicznej na wszystkich etapach jej historii, aż do naszych czasów. Za główny cel człowieka uważa się tu działalność przemieniającą. Ponadto ideał aktywno-aktywny stosunku człowieka do przyrody rozciąga się na sferę stosunków społecznych. Ideały cywilizacji technogenicznej to zdolność jednostki do dołączania do różnych społeczności społecznych i korporacji. Człowiek staje się suwerenną osobowością tylko dlatego, że nie jest związany z określoną strukturą społeczną, ale może swobodnie budować swoje relacje z innymi ludźmi, łącząc się w różne społeczności społeczne, a często w różne tradycje kulturowe. Patos przemiany świata dał początek szczególnemu pojmowaniu władzy, siły i dominacji nad okolicznościami naturalnymi i społecznymi. Relacje osobistej zależności przestają dominować w warunkach cywilizacji technogenicznej (choć można znaleźć wiele sytuacji, w których dominacja realizowana jest jako siła bezpośredniego przymusu jednej osoby przez drugą) i podlegają nowym więzom społecznym. Ich istotę określa powszechna wymiana wyników działalności, która przybiera postać towaru. Władza i dominacja w tym systemie relacji obejmują posiadanie i zawłaszczanie dóbr (rzeczy, ludzkich zdolności, informacji itp.). Ważnym elementem systemu wartości cywilizacji technogenicznej jest szczególna wartość racjonalności naukowej, naukowego i technicznego spojrzenia na świat, dającego pewność, że człowiek jest zdolny do racjonalnego, naukowego organizowania przyrody i życia społecznego poprzez kontrolowanie okoliczności zewnętrznych.

Przejdźmy teraz do relacji między kulturą a cywilizacją. Cywilizacja wyraża coś ogólnego, racjonalnego, stabilnego. To system relacji zapisany w prawie, tradycjach, sposobach prowadzenia biznesu i codziennych zachowań. Tworzą mechanizm gwarantujący funkcjonalną stabilność społeczeństwa. Cywilizacja określa, co jest wspólne w społecznościach, które powstają w oparciu o ten sam rodzaj technologii.

Kultura jest wyrazem indywidualnego początku każdego społeczeństwa. Historyczne kultury etnospołeczne są odbiciem i wyrazem w normach zachowania, w zasadach życia i działania, w tradycjach i zwyczajach, nie są wspólne dla różnych narodów stojących na tym samym poziomie cywilizacyjnym, ale w tym, co jest specyficzne dla ich etno - indywidualność społeczna, ich historyczne przeznaczenie, indywidualne i niepowtarzalne okoliczności ich przeszłej i obecnej egzystencji, ich język, religię, położenie geograficzne, ich kontakty z innymi narodami itp. Jeżeli funkcją cywilizacji jest zapewnienie ogólnie znaczącej, stabilnej interakcji normatywnej, to kultura odzwierciedla, przekazuje i przechowuje indywidualną zasadę w ramach każdej danej społeczności.

Cywilizacja jest więc formacją społeczno-kulturową. Jeśli kultura charakteryzuje miarę rozwoju człowieka, to cywilizacja charakteryzuje społeczne warunki tego rozwoju, społeczne istnienie kultury.

To właśnie dzisiaj problemy i perspektywy współczesnej cywilizacji nabierają szczególnego znaczenia ze względu na sprzeczności i problemy porządku globalnego. Mówimy o zachowaniu współczesnej cywilizacji, bezwarunkowym priorytecie uniwersalnych ludzkich interesów, w wyniku czego społeczno-polityczne sprzeczności na świecie mają swoją granicę: nie powinny niszczyć mechanizmów ludzkiego życia. Zapobieganie wojnie termojądrowej, łączenie wysiłków w przeciwdziałaniu kryzysowi ekologicznemu, w rozwiązywaniu problemów energetycznych, żywnościowych i surowcowych to niezbędne warunki zachowania i rozwoju współczesnej cywilizacji.

Koniec pracy -

Ten temat należy do:

Podstawy filozofii

Państwowa instytucja edukacyjna.. Wyższe wykształcenie zawodowe.. Ufa State Aviation Technical University..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego, czego szukałeś, zalecamy skorzystanie z wyszukiwania w naszej bazie prac:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał okazał się dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Wszystkie tematy w tej sekcji:

PRZEDMOWA
Filozofia od początku swego istnienia – a stała u początków nauki – zawsze zajmowała szczególne miejsce w systemie wiedzy o świecie. Wynika to przede wszystkim z faktu, że rdzeń filozofii,

Światopogląd, jego historyczne typy, poziomy i formy
Współczesne społeczeństwo istnieje w epoce, w której zaostrzyły się problemy, od rozwiązania których zależy odpowiedź na pytanie Hamleta: być albo nie być osobą i ludzkością na Ziemi.

Świat i Człowiek, Byt i Świadomość
Od narodzin filozofii minęło dwa i pół tysiąclecia, podczas których wykształciły się poglądy na treść i zadania filozofii. Początkowo filozofia działała jako synteza wszystkiego

Rola i znaczenie filozofii, jej główne funkcje
O roli filozofii decyduje przede wszystkim fakt, że stanowi ona teoretyczną podstawę światopoglądu, a także to, że rozwiązuje problem poznawalności świata, wreszcie kwestie orientacji

Filozofia i nauka
Filozofia była powiązana z nauką przez cały jej rozwój, chociaż sam charakter tego związku, a raczej relacji między filozofią a nauką, zmieniał się z biegiem czasu. Na n

Historyczne typy filozofii
Aby lepiej zrozumieć sens i istotę filozofii jako nauki, warto i trzeba zwrócić się do historii jej rozwoju, zastanowić się, jak przebiegał ruch myśli filozoficznej różne okresy

starożytna filozofia
Pojawienie się filozofii nawiązuje do tej epoki historii świata, kiedy prymitywny system komunalny został zastąpiony bardziej rozwiniętym – niewolniczym. W tej epoce w starożytnych Indiach i K

Realizm i nominalizm
Przejście do feudalnego systemu społecznego naznaczone było upadkiem samodzielnego znaczenia filozofii. Towarzyszyło temu wypieranie politeizmu przez monoteizm. Dominująca forma rel

Filozofia renesansu i czasów nowożytnych
W miarę jak w głębi feudalizmu stopniowo rozwijają się stosunki towar-pieniądz i kształtują się początki kapitalistycznej produkcji, pojawia się potrzeba nowej wizji.

Domowa myśl filozoficzna w XI-XIX wieku: główne etapy i cechy jej rozwoju
Zagadnienia rozwoju filozofii na rozległym terytorium naszego kraju są złożone, choćby dlatego, że początek tego procesu jest różny w różnym czasie dla różnych narodów (np. w Armenii i Gruzji zaczął się

Powstawanie i rozwój dialektycznej filozofii materialistycznej
Filozofia dialektyczno-materialistyczna, której podwaliny położyli K. Marks (1818 - 1883) i F. Engels (1820 - 1895), wchłonęła znaczące osiągnięcia poprzedniego fi

Filozofia obca XX wieku
XX wiek - czas ciężkich prób i drastycznych zmian we wszystkich sferach życia publicznego, które nie mogły się nie odbić w atmosferze duchowej, we wszystkich działach kultury duchowej generała

Kategoria bytu i jej miejsce w filozofii
Otacza nas wiele rzeczy, przedmiotów o różnych właściwościach. Tworzą to, co nazywamy „światem wokół nas”. Z wszystkimi różnicami w ideach różnych ludzi

Współczesna nauka o systemowej organizacji materii
Problem ustalenia istoty materii jest bardzo złożony. Trudność tkwi w wysoki stopień abstrakcyjność samego pojęcia materii, a także w różnorodności różnych przedmiotów materialnych, form materii

Filozofia o różnorodności i jedności świata
W rozwoju filozofii pojawiają się różne podejścia do interpretacji problemu jedności świata. Po raz pierwszy na materialistycznej podstawie pytanie o jedność świata postu”

i jakościowe
Przy wszystkich ograniczonych poglądach na istotę materii, materialistyczni filozofowie… świat starożytny mieli rację uznając nierozłączność materii i ruchu. Thales się zmienia

Przestrzeń i czas
O tym, czym jest przestrzeń i czas, ludzie myśleli w starożytności. W najbardziej wyrazistej formie idee dotyczące przestrzeni i czasu rozwinęły się w postaci dwóch przeciwstawnych

Pojęcie natury. Przyroda i społeczeństwo
Pojęcie „natury” obejmuje nieskończoną różnorodność zjawisk i obiektów, począwszy od cząstki elementarne reprezentujących mikrokosmos, a kończąc na ich uderzającej przestrzeni

Interakcja natury i społeczeństwa. Historycznie specyficzny charakter stosunku społeczeństwa do przyrody
Zależność społeczeństwa od natury można zatem prześledzić na wszystkich etapach historii, ale znaczenie różnych elementów środowisko naturalne różniła się w różnych okresach.

Istota i globalny charakter problemu środowiskowego
Do tej pory, analizując relacje w układzie „społeczeństwo-przyroda”, zwracano szczególną uwagę na ujawnienie zależności społeczeństwa od przyrody, na ich organiczne powiązanie.

Sposoby rozwiązania problemu środowiskowego. Pojęcie Noosfery
Ta perspektywa nie jest w stanie nikogo zadowolić, problem ekologiczny stanął w formie niezwykle ostrej. Czy istnieją realne sposoby rozwiązania tego problemu, czy są jakieś opcje? Są takie opcje

Struktura świadomości i jej funkcje
Można słusznie powiedzieć, że filozoficzna analiza istoty świadomości jest niezwykle ważna dla prawidłowego zrozumienia miejsca i roli człowieka w świecie. Dlatego problem

Świadomość jako najwyższa forma odbicia rzeczywistości
Stanowisko dialektyki materialistycznej, że nie da się oddzielić świadomości, myślenia od myślącej materii, że świadomość wywodzi się z materii, jest niezwykle proste i zrozumiałe.

Świadomość i mózg. materiał i ideał
Analiza rozwoju psychiki zwierząt pokazuje, że poziom jej rozwoju, a co za tym idzie stopień rozwoju form refleksji, jest funkcją złożoności ich zachowania, a co najważniejsze, złożoności

Od umysłu zwierząt do umysłu człowieka
Pochodzenie świadomości Dialektyczno-materialistyczne podejście do badań nad świadomością zakłada jako najważniejsze

Świadomość i język. Języki naturalne i sztuczne
Argumentując, że język powstał i rozwinął się w ścisłym związku z rozwojem pracy i społeczeństwa, należy zauważyć, że jednocześnie jednym z warunków jego pojawienia się na biologii

Dialektyka jako nauka
Czy świat się rozwija, a jeśli się rozwija, to jak przebiega proces rozwoju? Czy wszystkie zmiany w nim są wyjątkowe, czy też są takie, które z konieczności się powtarzają? Jakie jest źródło rozwoju

Z ruchem i zmianą
Przede wszystkim zauważamy, że zasady filozoficzne są rozumiane jako zbiór najogólniejszych przesłanek wyjściowych, fundamentalnych idei charakteryzujących rozumienie świata. Zasada jest uniwersalna

Pojęcie praw i kategorii dialektyki
Kategoria to starożytne greckie słowo oznaczające wskazanie, stwierdzenie. Kategorie dialektyki są podstawowymi pojęciami, które odzwierciedlają istotne aspekty uniwersalnego połączenia i rozwoju

Podstawowe prawa: dialektyka zmian ilościowych i jakościowych, jedność i walka przeciwieństw, negacja negacji
Rozpatrując przedmioty i zjawiska w ich powstawaniu, zmianie i rozwoju zadajmy sobie pytanie: jaki jest mechanizm rozwoju, jego przyczyny, kierunek rozwoju? Udzielono odpowiedzi na to pytanie

Kategorie dialektyki
Obok praw podstawowych i podstawowych, w strukturze dialektyki najważniejsze miejsce zajmują kategorie, które odzwierciedlają uniwersalne aspekty, właściwości, relacje, które nie są nieodłączne od wszystkich

Poznanie jako odbicie rzeczywistości. Dialektyka procesu poznania
Każdy rodzaj działalności, co więcej, skuteczna orientacja w świecie zakłada odpowiednią, poprawną reprodukcję, odzwierciedlenie rzeczywistości, tj. nabycie odpowiedniej wiedzy

Rola i miejsce praktyki w procesie poznawczym
Materializm XVII - XVIII wieku. dzięki kontemplacji widział z jednej strony przyrodę, z drugiej człowieka biernie, jak lustro, odbijające ją. Zauważyliśmy już to powyżej

Poznanie i kreatywność
Człowiek nie tylko poznaje świat odkrywając coś nowego, ale także zmienia, przekształca go na podstawie zdobytej wiedzy. Cała druga, sztucznie stworzona natura, czyli innymi słowy h

Empiryczne i teoretyczne poziomy wiedzy naukowej
Poznawcza postawa człowieka wobec świata realizowana jest w różnych formach – w postaci wiedzy potocznej, wiedzy artystycznej i religijnej, wreszcie w postaci wiedzy naukowej.

Główne etapy cyklu poznawczego i formy wiedzy naukowej. Teoria naukowa i jej struktura
W procesie poznania można wyróżnić pewne etapy naukowego cyklu poznawczego – sformułowanie problemu, które można określić jako wiedza o niewiedzy, wiedza ze znakiem zapytania. W

Analiza
9.1. Społeczeństwo jako podsystem rzeczywistości obiektywnej, jej pierwiastki i model teoretyczny”

Istota dialektyczno-materialistycznego podejścia do społeczeństwa”
Historia społeczeństwa, jego rozwój jest wynikiem działalności ludzi obdarzonych świadomością. W rezultacie podczas analizy zjawisk społecznych powstaje rodzaj złudzenia optycznego: wydaje się, że

Dialektyka obiektywna i podmiotowa w rozwoju społeczeństwa. Problemy determinizmu społecznego
Aktywność praktyczna, praktyka społeczno-historyczna - to czynnik zapewniający ruch społeczności ludzkiej i leżący u podstaw jej historii. To przede wszystkim

Problemy materialistycznego rozumienia historii”
10.1. Podstawowe zasady i specyficzne cechy materialistyczne rozumienie historii Społeczeństwo jest częścią świata materialnego, forma społeczna ruchy

produkcja materiałów
Społeczno-filozoficzna analiza produkcji materialnej uwzględnia następujące główne składniki sfery materialnej i produkcyjnej: 1) praca jako kompleks

Dialektyka sił wytwórczych i stosunków produkcji
Materializm odkrył uniwersalne prawo rozwoju produkcji materialnej – prawo zgodności stosunków produkcji z naturą i poziomem rozwoju sił wytwórczych. Powinno

Formacja społeczno-gospodarcza
Materializm umożliwił odkrycie wspólnych, powtarzających się cech w rozwoju społeczno-gospodarczym różnych krajów i dał podstawy do przypisania ich do pewnego typu społecznego, zwanego

Podstawa i nadbudowa
Zrozumienie praw życia społecznego wiąże się nie tylko z badaniem jego materialnych podstaw, ale także z rozważaniem tego, jak pod wpływem bytu, a przede wszystkim materialnego

Ewolucja społeczna i rewolucja
Wraz ze stosunkowo spokojem ewolucyjny rozwój społeczeństwa, jest też takie, które charakteryzuje się relatywnie szybszymi wydarzeniami i procesami historycznymi, które przyczyniają się do

Siły napędowe i podmioty
PROCES HISTORYCZNY 11.1. Zainteresowania motorem ludzkich działań Społeczeństwo nie stoi w miejscu, ciągle się zmienia, rozwija pod wpływem

Struktura społeczna społeczeństwa
Społeczna struktura społeczeństwa obejmuje postrzeganie społeczeństwa jako integralnego systemu z wewnętrznym zróżnicowaniem, a różne części tego systemu są ze sobą w ścisłym związku.

System polityczny społeczeństwa i jego elementy
Najważniejszą częścią nadbudowy są idee polityczne, teorie, stosunki polityczne i organizacje, które tworzą system polityczny społeczeństwa, który powstaje na pewnym etapie.

Stan: jego pochodzenie i istota
Na szczególną uwagę zasługuje kwestia pochodzenia, istoty i funkcji państwa, gdyż to właśnie państwo jest rdzeniem system polityczny, najstarszy i najbardziej rozwinięty

Kultura i cywilizacja
13.1. Pojęcie kultury. Istota, struktura i podstawowe funkcje kultury. Kultura i działalność Pojęcie kultury jest złożone i niejednoznaczne. Chłodny

Produkcja duchowa i życie duchowe społeczeństwa
Życie duchowe społeczeństwa to sfera życia publicznego, która wraz z życiem gospodarczym i społeczno-politycznym określa specyfikę to społeczeństwo w całej swej integralności

Formy świadomości społecznej
Formy świadomości społecznej rozumiane są jako różne formy refleksji w umysłach ludzi obiektywnego świata i bytu społecznego, na podstawie których powstają w procesie praktycznej pracy.

E) Świadomość przyrodniczo-naukowa
świadomość nauk przyrodniczych specjalny kształtświadomość społeczna jest złożona, zjawisko społeczne. W dobie rewolucji naukowej i technologicznej aktywnie atakuje wszystkie sfery społeczeństwa, staje się bezpośrednią

G) Świadomość ekonomiczna
Świadomość ekonomiczna pojawiła się jako odpowiedź na ład społeczny, na potrzebę zrozumienia takich zjawisk społecznych jak ekonomia, ekonomika przemysłu, ekonomika rolnictwa, ekonomia.

H) Świadomość ekologiczna
We współczesnych warunkach najważniejszą rolę odgrywa świadomość ekologiczna, rozumiejąca przez człowieka swoją jedność z naturą. Ekologia (z greckiego ekos - mieszkanie i

Postęp społeczny i globalne problemy naszych czasów
15.1. Korelacja między pojęciami „rozwój”, „postęp”, „regresja” Problem postępu historycznego jest jednym z centralnych

Postęp społeczny i jego kryteria
Idea, że ​​zmiany na świecie zachodzą w określonym kierunku, powstała już w starożytności i pierwotnie miała charakter czysto wartościujący. W rozwoju przedkapitalistycznym

Globalne problemy naszych czasów i główne sposoby ich rozwiązywania
W procesie historycznego rozwoju działalności człowieka załamują się przestarzałe metody technologiczne, a wraz z nimi przestarzałe społeczne mechanizmy interakcji.

Problem człowieka i jego wolności w filozofii
Problem człowieka zajmuje w filozofii ważne miejsce. Kim jest osoba? Jaka jest jego istota? Jakie jest jego miejsce na świecie i w społeczeństwie? Znaczenie problemu ludzkiego

Osobowość w różnych typach społeczeństwa
W epoce prymitywnej, przy niedorozwoju sił wytwórczych i słabym społecznym rozczłonkowaniu społeczeństwa, jednostka, jej życie, działają jak część naturalnej i społecznej całości (ro

Federalna Agencja Edukacji i Nauki

Wyższe wykształcenie zawodowe

Uniwersytet Państwowy w Tula

Katedra Socjologii i Nauk Politycznych

Kurs pracy

na temat: „Wpływ kultury na rozwój osobowości”

Ukończone przez: student gr.720871

Pugaeva Olesya Siergiejewna

Tuła 2008


Wstęp

1. Socjologiczna analiza fenomenu kultury

1.1 Pojęcie kultury

1.2 Funkcje i formy kultury

1.3 Kultura jako edukacja systemowa

2. Rola kultury w życiu człowieka

2.1 Formy manifestacji kultury w życiu człowieka

2.2 Socjalizacja osobista

2.3 Kultura jako jedna z najważniejszych metod socjalizacji osobowości

Wniosek

Lista wykorzystanej literatury


Wstęp

Słowo „kultura” pochodzi od łacińskiego słowa cultura, które oznacza uprawę lub uprawę gleby. W średniowieczu słowo to zaczęło oznaczać progresywną metodę uprawy zboża, stąd powstało określenie rolnictwo lub sztuka gospodarowania. Ale w XVIII i XIX wieku zaczęto go używać w odniesieniu do ludzi, dlatego jeśli dana osoba wyróżniała się elegancją manier i erudycją, uważano ją za „kulturalną”. Wtedy termin ten stosowano głównie do arystokratów, aby oddzielić ich od „niecywilizowanych” zwykłych ludzi. Niemieckie słowo Kultur oznaczało także wysoki poziom cywilizacyjny. W dzisiejszym życiu słowo „kultura” wciąż kojarzy się z operą, doskonałą literaturą, dobrą edukacją. Współczesna naukowa definicja kultury odrzuciła arystokratyczne odcienie tego pojęcia. Symbolizuje przekonania, wartości i wyrażenia (używane w literaturze i sztuce), które są wspólne dla grupy; służą usprawnieniu doświadczenia i regulacji zachowania członków tej grupy. Przekonania i postawy podgrupy są często określane jako subkultura. Asymilacja kultury odbywa się za pomocą nauczania. Kultura jest tworzona, kultura jest nauczana. Ponieważ nie jest nabyta biologicznie, każde pokolenie ją rozmnaża i przekazuje następnemu pokoleniu. Ten proces jest podstawą socjalizacji. W wyniku przyswajania wartości, przekonań, norm, zasad i ideałów następuje kształtowanie się osobowości dziecka i regulacja jego zachowania. Zatrzymanie procesu socjalizacji na masową skalę doprowadziłoby do śmierci kultury.

Kultura kształtuje osobowości członków społeczeństwa, a tym samym w dużej mierze reguluje ich zachowanie.

Jak ważna jest kultura dla funkcjonowania jednostki i społeczeństwa, można ocenić po zachowaniach osób nie objętych socjalizacją. Niekontrolowane lub infantylne zachowanie tak zwanych dzieci dżungli, które zostały całkowicie pozbawione kontaktu z ludźmi, wskazuje, że bez socjalizacji ludzie nie są w stanie przyjąć uporządkowanego trybu życia, opanować języka i nauczyć się zarabiać na życie . W wyniku obserwowania kilku „stworzeń, które nie wykazywały zainteresowania tym, co się dzieje wokół, które rytmicznie kołysały się tam i z powrotem jak dzikie zwierzęta w zoo”, osiemnastowieczny szwedzki przyrodnik. Carl Linnaeus doszedł do wniosku, że są to przedstawiciele specjalnego gatunku. Następnie naukowcy zdali sobie sprawę, że te dzikie dzieci nie mają rozwoju osobowości, co wymaga komunikacji z ludźmi. Ta komunikacja stymulowałaby rozwój ich zdolności i kształtowanie ich „ludzkich” osobowości. Na tym przykładzie udowodniliśmy trafność danego tematu.

Cel Praca ta ma udowodnić, że kultura realnie wpływa na rozwój jednostki i społeczeństwa jako całości. Aby osiągnąć ten cel, praca kursu stawia: zadania :

· przeprowadzić pełną analizę socjologiczną zjawiska kultury;

zidentyfikować różne elementy i składniki kultury;

określić, w jaki sposób kultura wpływa na socjalizację jednostki.


1. Socjologiczna analiza fenomenu kultury

1.1 Pojęcie kultury

Współczesne rozumienie słowa kultura ma cztery główne znaczenia: 1) ogólny proces rozwoju intelektualnego, duchowego, estetycznego; 2) stan społeczeństwa oparty na prawie, porządku, moralności zbiega się ze słowem „cywilizacja”; 3) cechy stylu życia każdego społeczeństwa, grupy ludzi, okresu historycznego; 4) formy i wytwory działalności intelektualnej, a przede wszystkim artystycznej, takie jak muzyka, literatura, malarstwo, teatr, kino, telewizja.

Kulturę zajmują się także innymi naukami, np. etnografią, historią, antropologią, ale socjologia ma swój specyficzny aspekt badań nad kulturą. Jaka jest specyfika socjologicznej analizy kultury, która jest charakterystyczna dla socjologii kultury? Cechą charakterystyczną socjologii kultury jest odkrywanie i analizowanie wzorców przemian społeczno-kulturowych, badanie procesów funkcjonowania kultury w powiązaniu ze strukturami i instytucjami społecznymi.

Z punktu widzenia socjologii kultura jest faktem społecznym. Obejmuje wszystkie idee, idee, światopoglądy, przekonania, przekonania, które są aktywnie podzielane przez ludzi lub są biernie rozpoznawane i wpływają na zachowania społeczne. Kultura nie tylko biernie „towarzyszy” zjawiska społeczne które płyną niejako na zewnątrz i poza kulturą, obiektywnie i niezależnie od niej. Specyfika kultury polega na tym, że reprezentuje ona w świadomości członków społeczeństwa wszelkie fakty, które coś konkretnie znaczą dla danej grupy, danego społeczeństwa. Jednocześnie na każdym etapie życia społeczeństwa rozwój kultury wiąże się z walką idei, z ich dyskusją i aktywnym wspieraniem lub biernym uznaniem jednej z nich za obiektywnie poprawną. Przechodząc do analizy istoty kultury, należy wziąć pod uwagę po pierwsze, że kultura jest tym, co odróżnia człowieka od zwierząt, kultura jest cechą społeczeństwa ludzkiego; po drugie, kultura nie jest dziedziczona biologicznie, ale wymaga uczenia się.

Ze względu na złożoność, wielowarstwową, wieloaspektową, wieloaspektową koncepcję kultury istnieje kilkaset jej definicji. Posłużymy się jednym z nich: kultura to system wartości, wyobrażeń o świecie i reguł postępowania wspólnych dla ludzi związanych pewnym sposobem życia.

1.2 Funkcje i formy kultury

Kultura pełni różnorodne i odpowiedzialne funkcje społeczne. Przede wszystkim, zdaniem N. Smelsera, strukturuje życie społeczne, czyli robi to samo, co genetycznie zaprogramowane zachowanie w życiu zwierząt. Kultura jest przekazywana z pokolenia na pokolenie w procesie socjalizacji. Ponieważ kultura nie jest przekazywana biologicznie, każde pokolenie ją reprodukuje i przekazuje następnemu pokoleniu. Ten proces jest podstawą socjalizacji. Dziecko poznaje wartości, wierzenia, normy, zasady i ideały społeczeństwa, kształtuje się osobowość dziecka. Formowanie osobowości jest ważną funkcją kultury.

Jeszcze jeden, nie mniej ważna funkcja kultura ma regulować zachowanie jednostki. Gdyby nie było norm, reguł, ludzkie zachowanie stałoby się praktycznie niekontrolowane, chaotyczne i pozbawione sensu. O tym, jak ważna jest kultura dla życia człowieka i społeczeństwa, można ocenić, jeśli raz jeszcze przypomnimy sobie opisywane w literaturze naukowej szczenięta ludzkie, które przez przypadek okazały się całkowicie pozbawione komunikacji z ludźmi i zostały „wychowane” w stado zwierząt w dżungli. Kiedy zostały odnalezione – po pięciu czy siedmiu latach i znowu przyszły do ​​ludzi, te dzieci dżungli nie potrafiły opanować ludzkiego języka, nie potrafiły nauczyć się uporządkowanego sposobu życia, życia wśród ludzi. Te dzikie dzieci nie miały rozwoju osobowości, co wymaga komunikacji z ludźmi. Duchowa i moralna funkcja kultury jest ściśle związana z socjalizacją. Odsłania, systematyzuje, adresuje, reprodukuje, zachowuje, rozwija i przekazuje odwieczne wartości w społeczeństwie - dobro, piękno, prawdę. Wartości istnieją jako integralny system. Zbiór wartości ogólnie przyjętych w określonej grupie społecznej, kraju, wyrażający ich szczególną wizję rzeczywistości społecznej, nazywa się mentalnością. Istnieją wartości polityczne, ekonomiczne, estetyczne i inne. Dominującym typem wartości są wartości moralne, które są preferowanymi opcjami relacji między ludźmi, ich powiązań między sobą i społeczeństwem. Kultura pełni również funkcję komunikacyjną, która umożliwia utrwalenie więzi między jednostką a społeczeństwem, dostrzeżenie związku czasów, nawiązanie połączenia postępowych tradycji, ustanowienie wzajemnego wpływu (wzajemna wymiana), wybranie najbardziej potrzebnych i celowe do replikacji. Można też wymienić takie aspekty celu kultury, jak bycie instrumentem rozwoju aktywność społeczna, obywatelstwo.

Złożoność rozumienia fenomenu kultury polega również na tym, że w każdej kulturze istnieją jej różne warstwy, gałęzie, sekcje.

W większości społeczeństw europejskich do początku XX wieku. istnieją dwie formy kultury. Kultura elitarna - sztuki piękne, muzyka klasyczna i literatura - była tworzona i postrzegana przez elitę.

Kultura ludowa, na którą składały się baśnie, folklor, pieśni i mity, należała do biednych. Produkty każdej z tych kultur były przeznaczone dla określonej grupy odbiorców, a tradycja ta rzadko była łamana. Wraz z pojawieniem się środków masowego przekazu (radio, środki masowego przekazu, telewizja, płyty, magnetofony) zatarły się różnice między kulturą wysoką a popularną. Tak powstała kultura masowa, niezwiązana z subkulturami religijnymi czy klasowymi. Media i kultura popularna są ze sobą nierozerwalnie związane. Kultura staje się „masą”, gdy jej produkty są standaryzowane i rozpowszechniane wśród ogółu społeczeństwa.

Mieć pytania?

Zgłoś literówkę

Tekst do wysłania do naszych redaktorów: