Ինչպես է սոցիալական ժամանակագրությունն ազդում պատմական սուբյեկտի ինքնության վրա: Սոցիալական քրոնոտոպ

ՍՈՑԻԱԼԱԿԱՆ ՔՐՈՆՈՏՈՊ

Պարամետրի անվանումը	Իմաստը
Հոդվածի թեման.	ՍՈՑԻԱԼԱԿԱՆ ՔՐՈՆՈՏՈՊ
Ռուբրիկա (թեմատիկ կատեգորիա)	Փիլիսոփայություն

Սահմանվելով ընդհանուր առումովսոցիալական իրականություն, եկեք զբաղվենք հիմա ձևերընրան, այսինքն՝ սոցիալական տարածությունը և ժամանակը: Մենք ենթադրում ենք, որ տարածությունը և ժամանակը համապատասխանաբար են ընդարձակև ինտենսիվգոյության ձևերը, այսինքն՝ տարածությունը մեկի գտնվելու վայրն է մոտուրիշի հետ, կողքինմյուսը, իսկ ժամանակը մեկի հաջորդականությունն է հետոուրիշ. Սոցիալական քրոնոտոպի հիմնական արքետիպային կառուցվածքը արմատավորված է դիցաբանություններում: Տարածությունն արտահայտում է Ապոլլոնյանև ժամանակ - Դիոնիսյանկյանքի կողմը.

Ընդհանրապես, հասարակությունը սոցիալական փիլիսոփայության մեջ բացահայտվում է ապոլոնյան ձևով, առաջին հերթին ընդարձակ պլանով, այսինքն՝ որպես միասնություն. գոյակցողշատ բաներ՝ սոցիալական տարածության տեսքով, որն ունի իր սոցիալական երկրաչափությունը (ասենք՝ ʼʼաշխարհի ուղղահայաց կառուցվածքըʼʼ, հիերարխիա): Սոցիալական փիլիսոփայությունը նեղ իմաստով սոցիալական տարածության փիլիսոփայությունն է 107։

Ընդգծելով գոյության երկու ձևերի միասնությունը՝ կխոսենք տարածություն-ժամանակի մասին, կամ, օգտագործելով Մ.Մ.Բախտինի տերմինը, այն մասին. քրոնոտոպ 108.Սա մեզ հնարավորություն է տալիս քննարկելու սոցիալական փիլիսոփայությունը բառի լայն իմաստով, ներառյալ գոյության ինչպես ընդարձակ, այնպես էլ ինտենսիվ ձևերի ըմբռնումը:

3.5.1. ՏԻԵԶԵՐԱԺԱՄԱՆԱԿԻ ԳԻՏԱԿԱՆԱԿԱՆ ԿԱՐԳԱՎԻՃԱԿԸ

Տարածություն-ժամանակի գոյաբանական կարգավիճակը հասկանալու համար անհրաժեշտ է ներկայացնել դրա վերաբերյալ էական և հարաբերական մոտեցումներ 1 ։

Էական մոտեցումտարածություն-ժամանակը ենթադրում է, որ քրոնոտոպը ընկալվում է որպես մի բան, որն ինքնուրույն գոյություն ունի նյութի և գիտակցության հետ միասին, որպես նրանց դատարկ «ընդունարան»: Ենթադրվում է, որ բոլոր առարկաները և սուբյեկտները գոյություն ունեն տարածություն-ժամանակում, և այս տարածություն-ժամանակը գոյություն ունի անկախ առարկաներից և սուբյեկտներից: Տիեզերքը մաքուր ընդլայնում է, իսկ ժամանակը մաքուր տևողություն է, որի մեջ ընկղմվում են առարկաները: Քրոնոտոպի էական հայեցակարգն իր վերջնական արտահայտությունը գտավ I. Newton˸ բացարձակ դատարկ տարածությունը նյութի ընդունարան է և կախված չէ դրանից՝ մնալով «միշտ նույնը և անշարժ» 1P։

Նյութի հայեցակարգսովորականի համար օրգանական միտք է ողջախոհություն. հարաբերական մոտեցումտարածություն-ժամանակը, ընդհակառակը, դժվար միտք է ամենօրյա ներկայացման համար: Հարաբերական մոտեցումը ուրվագծվել է Արիստոտելի կողմից և ամբողջությամբ ձևավորվել է Գ. Լայբնիցի կողմից... Ես հաստատում եմ, որ առանց նյութի տարածություն գոյություն չունի, և այդ տարածությունն ինքնին չի ներկայացնում բացարձակ իրականություն» 112։ Հարաբերական հայեցակարգի տեսանկյունից տարածությունն ու ժամանակը առանձնահատուկ սուբստանցիոնալ սուբյեկտներ չեն, այլ ձևերըօբյեկտների առկայությունը. Տիեզերքն արտահայտում է առարկաների համակեցությունը, համակարգումը, իսկ ժամանակը արտահայտում է նրանց վիճակների հաջորդականությունը 113 ։ Կախված նրանից՝ նյութական օբյեկտ գոյություն ունի, թե գոյություն չունի տարածության մեջ, տարածությունը փոխվում է։

առանձին ակտ և առանձին առարկաորպես մարդկային գործունեության միահյուսումից աբստրակցիա։ – Սոցիալական գործընթացում հեռահար գործողության խնդիրը: – Սոցիալական իրականության աննկատ օբյեկտներ. Մարդը ամեն ինչի չափանիշը չէ: - Տիրանալ իրերին - սեփականացնել ինքնաիրացումը: – Գիտակցությունը որպես մարդու՝ գերզգայուն ձևերով գործելու կարողություն։ – Մարդկանց հոգևորությունը և մետաֆիզիկական (ոչ բնական) կապը – Սոցիալական ժամանակն ու սոցիալական տարածությունը – Մտքի պարկեշտությունը և դրա արմատավորումը սոցիալական ժամանակի և սոցիալական տարածության մեջ – Սոցիալական քրոնոտոպի տարբեր պատկերներ. սոցիալական անհատներ

§ 1. Մարդկանց և իրերի գոյության երկակի բնույթը

Մարդկային օբյեկտիվությունը առանձնահատուկ բնույթ ունի. Մարդու օբյեկտիվ գոյությունը չի համընկնում նրա մարմնական գոյության հետ։ Իսկ մարդկային առարկաների լինելը նույնական չէ նրանց նյութականության հետ։

Մարդկանց օբյեկտիվ գոյության այս «տարօրինակությունները» պայմանավորված են նրանով, որ նրանց օբյեկտիվությունն ապրում է բազմաձայն հասարակական գործընթացի օրենքներով։ Մարդկային յուրաքանչյուր գոյություն և մարդկային օբյեկտի յուրաքանչյուր գոյություն, պարզվում է, որ հանդիսանում է մարդկային գործունեության բազմաթիվ հետագծերի խաչմերուկ, մարդկային փոխազդեցության տարբեր կապեր:

Մարդկանց և մարդկային իրերի ինքնությունը ձևավորվում է հասարակական գործընթացի անընդհատ նորացվող «գործվածքից», որի վրա մարդն ամրացնում է իր մեկուսացումը, առանձնացվածությունը, յուրահատկությունը։

Մարդկանց և իրերի այս ինքնատիպությունը, որոշված, խտացված մարդկային գործողությունների միահյուսման և տարամիտման գործընթացում, պարզվում է, որ ոչ թե մարմնականության և նյութականության, այլ գործընթացի և գործունեության օբյեկտիվությունն է: Այլ կերպ ասած, այն իսկապես գոյություն ունի իր հավաքված, ինքնուրույն և կոնկրետ ձևով որպես գործընթաց, որը հնարավորություն է տալիս անհատին միասնության մեջ պահել ժամանակի մեջ շերտավորված և տարածության մեջ քայքայված գործունեության պահերը։ Առանձին ակտը, առանձին առարկան, առանձին անձը այս իմաստով առանձնացված չեն, քանի որ նրանց էությունը «պրոյեկտվում» է այլ ակտերի, առարկաների, գործողությունների վրա և ինքնին աջակցվում և խթանվում է այլ ձևերի գոյության «պրոյեկցիաներով»: մարդկային օբյեկտիվություն. Դա ամենևին չի հետևում, ինչպես երբեմն ենթադրվում է, որ մարդկային անհատը պետք է դիտարկվի որպես համակարգի «կցորդ», իսկ իրը՝ որպես ֆունկցիայի մարմնացում։ Ե՛վ մարդիկ, և՛ իրերը պահպանում և բացահայտում են իրենց բազմաչափությունը ոչ թե չնայած հասարակական գործընթացի բազմաձայն բարդությանը, այլ դրա շնորհիվ։ Այս բարդությունն է, որ ստիպում է մեզ դուրս գալ մարդկանց և իրերի իրենց մարմնական ձևերով և սոցիալական գործառույթներով հասկանալուց: Հենց սոցիալական շարժման տրամաբանության մեջ է, որ կարելի է մեկնաբանել մարդկանց և իրերի կրճատումը անհատական ​​գործառույթների։

Մենք սկսում ենք հասկանալ մարդկային օբյեկտիվության հատուկ բնույթը սոցիալական գործընթացի բազմաձայնության միջոցով: Բայց, պետք է ընդգծել, որ սոցիալական գործընթացի բուն ըմբռնումն ըստ էության մնում է կիսատ, եթե այն չհասցնենք մարդկանց և իրերի գոյության գործընթացային բնույթի ըմբռնմանը։

Ուղղակի փորձառության ոլորտում մենք մշտապես գործ ունենք դիսկրետ ակտերի, իրերի և անհատների հետ: Սոցիալական գործընթացի էությունը նրա մշտական ​​նորացումն է։ Եթե ​​այն չթարմացվեր իր դիսկրետ պահերին, չէր կարողանա պահպանել նաև իր շարունակականությունը։ Վերջինս ապահովված է նրանով, որ այն «հոսում» է մեկուսացված իրերի և մարդկային անհատների մեջ։ Երկուսում էլ նա ապրում և «զարկ է տալիս», թեև էականորեն տարբերվում է։ Մեկուսացված անհատների և առարկաների մեջ գործընթացի այս «պուլսացիան» նրանց փոխկախվածության միակ բացատրությունն է նրանց անմիջական շփումների բացակայության պայմաններում:

Հասարակական գործընթացում հեռահար գործողությունների խնդիրը, ըստ երևույթին, դեռ համարժեք գնահատված և ընկալված չէ: Դրան կարող են խանգարել անմիջական շփումների, կապերի, կախվածությունների ձևերը, որոնք «քողարկում են» այս խնդրի էությունը, բայց շատ գործնական, տեսական, մշակութային հարցեր կապված են հենց դրա հետ։ Քանի որ սոցիալական կապի պահպանումը տարածության և ժամանակի հեռավորությունների վրա իմաստ կունենա բոլորի համար ավելինժողովուրդ, այս խնդրի գիտակցումը զուտ մեթոդաբանական ոլորտից կտեղափոխվի մարդկային առօրյա հոգսերի ոլորտ։

Առօրյա գիտակցությանը բնորոշ օբյեկտիվության զգայական-տեսողական բացատրության և, ըստ էության, մարդկային փոխազդեցությունների գերակշռությունը, վաղուց արդեն հաստատվել է գիտության կողմից, բնականաբար, այսինքն. իրերի և դրանց փոխազդեցությունների անալոգիայով - նկարագրելով մարդու վարքը: Գիտության այս տեսակը, բնականաբար, մարդկանց և իրերի գերզգայուն գոյությունը հասկանալու փորձերը համարում էր նախագիտական, արտագիտական, առեղծվածային և այլն: Քանի որ գիտությունը հիմնականում նույնացվում էր դասական բնական գիտության, և առաջին հերթին ֆիզիկայի (նույնիսկ ավելի կոնկրետ՝ մեխանիկայի) չափանիշների հետ, լինելիության ցանկացած մետաֆիզիկական մեկնաբանություն կասկածելի էր թվում:

Այնուամենայնիվ, ժամանակի ընթացքում կասկածելի դարձան այն կարծրատիպերը, որոնք նվազեցնում են մարդկանց և մարդկային իրերի օբյեկտիվ գոյությունը նրանց մարմնականության անմիջական ընկալման շրջանակներում, նրանց դիտարկվող փոխազդեցությունների ձևերին:

Հենց որ ձևավորվող տնտեսական գիտությունը հաստատեց այն փաստը, որ մարդու օգտագործման առարկան գնահատվում է ոչ միայն և ոչ այնքան իր բնական հատկանիշներով, այլ դրանում մարմնավորված մարդկային գործունեության որակներով, հարց առաջացավ բացահայտելու, նկարագրելու, բացատրելու. այս որակները, և որակները պատահական չեն, երկրորդական չեն, այլ որոշում են օբյեկտի գոյությունը մարդու գործընթացում: Փաստորեն, այն ժամանակ, և դա տեղի ունեցավ 19-րդ դարի սկզբին: – գիտահետազոտական ​​ոլորտ են ներմուծվել աննկատ առարկաներ: Հատկապես պետք է նշել. հասարակագիտությունը, հետևաբար, բնական գիտությունից հարյուր տարի շուտ սկսեց աշխատել աննկատ առարկաների հետ։ Սակայն գիտելիքի այս նշանակալի քայլը չգնահատվեց ոչ այն ժամանակ, ոչ էլ հիմա։ Հետո - որովհետև գերզգայականի իմացությունը դուրս եկավ գիտականության չափանիշներից և, ըստ էության, ոչնչացրեց այդ չափանիշները: Այժմ, քանի որ փիլիսոփայությունը, կենտրոնանալով դասական գիտականության և ռացիոնալության կարծրատիպերի քննադատության վրա, գործնականում ոչինչ չի արել կեցության գերզգայուն կողմերը ամրագրելու և նկարագրելու գիտական ​​և փիլիսոփայական նոր միջոցներ մշակելու համար:

Այսպիսով, գերզգայուն սոցիալական էակը սկզբնապես հայտնաբերվել է ապրանքի մեջ, նրա շարժման, այլ ապրանքների հետ փոխազդեցության մեջ։ Ապրանքի սոցիալական հատկությունները ժամանակի ընթացքում բացահայտվեցին որպես մարդկային գործունեության ձևեր, հանդես եկան որպես դրա ներկայացուցիչներ, դրա գործընթացի դրսևորումներ: Դրա շնորհիվ հնարավոր դարձավ չափել մարդու գործունեությունը, այն հասցնել սոցիալապես անհրաժեշտ և միջին արժեքների։ Այսպիսով, գործունեության պրոցեսը տնտեսական գիտության մեջ ի սկզբանե ի հայտ եկավ վերացական և ապաանհատականացված տեսքով։ Սա, ըստ էության, պատճառ դարձավ, որ շատ հումանիստներ և փիլիսոփաներ չկարողացան օգտագործել գործունեության հասկացությունը հումանիտար խնդիրներ զարգացնելու, մարդու անհատականությունն ուսումնասիրելու համար։

Մարդկային գործունեության տնտեսական, միաչափ գաղափարը չի կարող լինել իրերի, հատկապես մարդկանց գոյության գերզգայուն կողմերի բավարար նկարագրությունը: Այն նաև չի կարող հավակնել որպես համընդհանուր բացատրական սկզբունք: Դրա արդյունավետ կիրառման շրջանակը, հնարավոր է, սահմանափակված է ստանդարտ գործիքների, մարդու կյանքն ապահովող միջոցների շրջանառությամբ՝ կրճատվելով մինչև պարզ գործառույթներ, գործառնություններ, կարիքներ։ Այնտեղ, որտեղ մենք հայտնվում ենք մարդկային ստեղծագործության ոչ ստանդարտ արտադրանքի առջև, և հետևաբար, գործունեության առանձին կողմերը վերակառուցելու խնդրի առջև, Անձնական որակներև կարողություններ, այն պահանջում է վերամշակել այս գաղափարը, դրան տալ «խորություն», բացահայտել նրա կոնկրետ բազմաչափությունը։

Գործունեությունը, ասենք, առարկա է գտնում իրերի մեջ մարդու կարիքը, կապում է առանձին կարիք և առանձին առարկա։ Բայց առարկան և կարիքը միավորելու այս ակտի հետևում թաքնված է առարկայի ստեղծման գործընթացը, դրա ձևավորումը մարդկանց հատուկ կարիքներին համապատասխան: Այն նաև բացահայտում է մարդու գործունեության ընթացքում ձևավորված առարկաները սպառելու կամ տիրապետելու որոշակի կարողությունների տեր մարդկանց ներկայությունը: Եվ օբյեկտի և անձի կեցության այս անուղղակի կողմերը էական են դրանց «հանդիպման» համար. փակելով, դրանք կազմում են անձի կողմից առարկայի յուրացման ձև, առարկայի մեջ ամրագրված մարդկային ուժերի և նրանց, որոնք բացահայտում են օբյեկտի սոցիալական որակները, դրանք ներառում են մարդու կարողությունների կամ կարիքների շարժման մեջ:

Օբյեկտի սոցիալական որակների բացահայտումը ենթադրում է կոնկրետ մարդկային ջանք, անհատի ակտիվ կարողությունների համաձայնեցում այլ անձի գործողություններով օբյեկտին տրված ձևի հետ։ Նույնիսկ սպառման ակտերում այս ստեղծագործական պահն առկա է: Եվ մարդուն անհրաժեշտ է որոշակի ձևով զարգացած ուժեր, որպեսզի այս ամենը բացահայտի և օգտագործի իր համար։ Եթե ​​դրանք բացակայում են կամ բավականաչափ ձևավորված չեն, նա հայտնվում է երեխայի դիրքում, որը կարող է գոյություն ունենալ միայն մեծահասակի օգնությամբ, այսինքն. նորմալ զարգացած մարդ.

Մարդու առարկաները սառեցված բյուրեղներ են սոցիալական փոխազդեցություններ, մարդկային հաղորդակցության լուռ, բայց շատ համոզիչ ձևեր, որոնք զուգորդում են մարդկանց ցանկությունները, հմտություններն ու ուժեղ կողմերը։ Նրանք բացահայտում են այս «մետաֆիզիկական ունակությունը» հենց որ մտնում են գործունեության կենդանի շարժման մեջ, բացահայտում են իրենց բազմաչափությունը՝ ներառվելով զարգացող անհատականության կյանքի գործընթացում՝ լինի դա երեխա, թե մեծահասակ։

Անհատականության զարգացման հետ կապված է, որ մարդկային առարկաները բացահայտում են իրենց գործառական, սոցիալական (միջմարդկային), ֆիզիկական, այսինքն. բնական չափումներ.

Բայց նույն առումով կան նաև դիսոնանսներ առարկաների ֆունկցիոնալ, սոցիալական և ֆիզիկական չափումներում, օբյեկտների բնական նյութն արտահայտելու, օրինակ, սոցիալական չափանիշների անկարողությունը, որը բխում է սուբյեկտի միաչափության և սուբյեկտի հակադրությունից: իրերի բազմակողմանիություն. Միայն օբյեկտիվ ինքնազարգացման ժամանակ է մարդը կարողանում հասկանալ, որ ինքը «ամեն ինչի չափանիշը» չէ, որ իրերի բազմակողմանիությունը, որը բացահայտվում է մարդկային միահյուսված գործունեության հոսքի մեջ, չի սպառվում այս հոսքով, որ դա հենց գործունեության սահմանների ըմբռնումը, այսինքն. նրա սահմանները, մարդուն հնարավորություն է տալիս խորացնել իր շփումները աշխարհի հետ:

Մարդու կարողությունը բացահայտելու և վերստեղծելու առարկաների մեջ դրանց գերզգայուն սոցիալական հատկությունները ենթադրում է նրա մեջ նմանատիպ հատկություններ կրող և ստեղծող։ Նա տիրապետում է օբյեկտի սոցիալական ձևին, քանի որ տիրապետում է իր սեփական օբյեկտիվ էության սոցիալական ձևին, այս ձևի մեջ է, բացահայտում է դրա սահմանները, հաղթահարում դրանք։

Մեր հիմնավորման մեջ մարդկային անհատների գոյության գերզգայուն ձևի (ձևերի) վրա շեշտադրումը չի նշանակում նրանց զգայական, մարմնական, օրգանական էության ժխտում կամ նսեմացում։ Սա որևէ հատուկ վերհասարակական ուժեր կամ տարրեր նշանակելու փորձ չէ: Այն առաջին հերթին տեղափոխում է մեր ուշադրության և հետազոտության կիզակետը դեպի ժամանակի մեջ ծավալվող մարդկային գոյության պահերի կապը, կազմող և կապող ձևը. տարբեր լիազորություններմարդկային ինքնահաստատում. Նա մատնանշում է, որ անհատական ​​մարդկային գոյության գործընթացի ըմբռնումը դուրս է գալիս մարդկային մարմնականության ուրվագծով ուրվագծված սահմաններից, որ մարմնականությունն ինքնին կարող է մեծապես ընկալվել որպես մշտական, այսինքն. այս գործընթացի բաղադրիչի թարմացում: Ավելի մանրամասն վերլուծության արդյունքում պարզվում է, որ մարդկային անհատների գոյության գերզգայուն կողմերի նույնականացումն ու ամրագրումը «ամբոխում է» ոչ թե մարդու օրգանական և մարմնական կյանքի մասին պատկերացումները, այլ այս կյանքի մասին մեր շատ պատկերացումներ՝ հիմնված դրա նույնականացման վրա։ մեր տեսողական, զգայական արտացոլումներով:

Ընդհանրապես, մարդկային գոյության գործընթացի սահմանումը «զգայական» և «գերզգայուն» տերմինաբանությամբ որոշ չափով պարտադրված է մեզ «դասական» գիտության և փիլիսոփայության կողմից, որը կենտրոնացրել է լինելու նկարագրությունները մարդկային ճանաչողության զգայական տվյալների շուրջ: , կեցության մեկնաբանությունը նվազեցնելով զգայական ճանաչողության սահմաններին։ Շարունակելով մեր պարզաբանումները՝ կարող ենք ասել, որ գերզգայականը մեր մտորումների մեջ չի սահմանվում խելամիտին հակադրվելու միջոցով, ինչը թեմայի խիստ նեղացում կլիներ։ «Գերզգայուն» տերմինի հետևում թաքնված է մարդկային ակտիվ ուժերի գործընթացը, կազմակերպումը, տեղակայումը տարածության և ժամանակի մեջ, դրանց բյուրեղացումը օբյեկտիվության ձևերով, սոցիալական կապերի տեսքով դրանց գործարկումը, տարբեր մշակութային և մշակութային ձևերում ամրագրված նրանց «կոմպոզիցիաները»: սոցիալական հաստատություններ.

Գոյություն ունի գերզգայականին զգայականին հակադրելու ավանդույթ՝ անալոգիա այն բանի, թե ինչպես են հակադրվում հոգևորն ու մարմնականը, գիտակցությունն ու էությունը: Գերզգայականն այնուհետև հայտնվում է գիտակից և հոգևոր մակարդակի վրա:

Մեր դատողության տրամաբանության մեջ այս շարքը խախտված է՝ գերզգայունը գոյության ձև է ստացվում, մինչդեռ գիտակիցն ու հոգևորը նախ և առաջ մարդկային գոյության գերզգայուն բարդության, նրա շարունակականության արտահայտությունն են։

Այս առումով գիտակցությունը, պարզվում է, գործունեության մեկուսացված սոցիալական, օբյեկտիվ և անհատական ​​ասպեկտների միացում է, մարդկային գործընթացի անուղղակի կապերի «բացահայտում»: Այն դառնում է մարդկային գործունեության կազմակերպիչ ուժը հենց այն պատճառով, որ մարդու ինքնազեկուցման մեջ ներմուծում է մարդկային գոյության ակտերի հայեցողությունը, որոնք «հեռահար» են տարածության և ժամանակի մեջ և ներառում է դրանք նրա գործողությունների ձևավորման մեջ:

Հոգևորությունը՝ որպես մարդու գիտակցական-մտավոր աշխարհի հանգստություն և բացություն, հանդես է գալիս նաև որպես գոյաբանական հատկանիշ, որպես մարդու էության հատկություն՝ արդարացված նրա գերզգայական բարդությամբ։ Դուրս գալով իր ֆիզիկական գոյության սահմաններից դեպի բազմաչափ սոցիալական կապերի աշխարհ՝ մարդը ձեռք է բերում սոցիալական գործընթացի կողմերը տեսնելու ունակություն, հետևաբար՝ իրականության հետ կապի նոր հնարավորություններ։

§ 2. Սոցիալական ժամանակը և սոցիալական տարածքը

Սոցիալական գործընթացը ծավալվում է մարդկային շարունակական, համակցված և հաջորդական գործունեության ժամանակ. միևնույն ժամանակ այն «պայմանավորվում» է տարածության մեջ, որտեղ այդ գործողությունները հանդես են գալիս որպես համեմատաբար կայուն կառույցներ, բյուրեղանում են մարդկանց կյանքի օբյեկտիվ պայմաններում, «հյուսվում» նրանց անմիջական հաղորդակցության մեջ։

Այս գործընթացը ապրում է տարածության և ժամանակի մեջ, բայց կոորդինատները, որոնք որոշում են սոցիալական իրադարձությունների համադրությունը և փոփոխությունը, իրենք մեծապես որոշվում են մարդկանց ընդհանուր կյանքի և գործունեության շարժմամբ: Փոխվում է մարդու գործունեության բովանդակությունն ու ինտենսիվությունը, փոփոխվում է տարածական-ժամանակային «կտավը», որի օգնությամբ սահմանվում, ուրվագծվում և հասկացվում են սոցիալական իրադարձությունները։

Այս հանգամանքը հաշվի առնելը, իհարկե, չի հանում սոցիալական պատմության կախվածության հարցը տիեզերական և երկրային բնական ռիթմերից և հարաբերություններից։ Բայց դրա դիտարկումը, պարզվում է, կապված է սոցիալական գործընթացի սեփական ռիթմի և չափումների նույնականացման հետ։ Դրանք կարելի է հասկանալ որպես մարդկանց գործունեության սանդղակ՝ հաշվի առնելով հասարակության գոյության բնական «միջավայրը», բայց զարգանալով ու փոփոխվողով ոչ թե սոցիալական գործընթացից դուրս, այլ դրա վերարտադրման ու նորացման մեջ։

Դասական գիտության և փիլիսոփայության վերացական, «դատարկ», միատարր տարածություն-ժամանակից մենք շարժվում ենք դեպի մարդկային կյանքի գործողություններով և իրադարձություններով լցված սոցիալական ժամանակ-տարածություն։ Եվ առաջինը, որ պետք է նկատենք, սոցիալական տարածության և ժամանակի ոչ ֆիզիկական բնույթն է։ Ոչ ֆիզիկական հենց հարցի էության հետ կապված, այլ ոչ թե բանավոր սահմանման հետ։ Ոչ ֆիզիկական - այն իմաստով, որ այն չի դրվում մարմինների շարժումով, այն ռիթմացվում է ոչ թե անիվների և շարժակների պտույտով, այլ մարդկային ուժերի նորացման սոցիալական ձևերով և մարդկային գործունեության համակցությամբ: Մարդու գործողությունների և ուժերի շարժմանը բնականաբար մասնակցում են մարմնական, նյութական, տարածական ձևերը, բայց դրանք շարժվում են հիմնականում որպես մարդկանց կողմից ստեղծված սոցիալական որակների «հաղորդիչներ» և «կրողներ»։

Մարդիկ կարող են և չափում են իրենց կյանքը ժամերով կամ մետրերով: Բայց դրանք, խստորեն ասած, ոչ ֆիզիկական հաշվիչներ և ժամացույցներ են, քանի որ դրանք չեն բնութագրում իրերի և գործունեության բնական հատկությունները, այլ մատնանշում են մարդկային ուժերը, որոնցով հագեցած են իրերն ու գործունեությունը, դրանք ցույց են տալիս այն հնարավորությունները, որոնք կարող են կապված լինել մարդուն: ուժերը։

Հասարակական գործընթացի ընթացքում առաջացան ձևեր, որոնք ունեին վերացականության բարձր աստիճան, կարծես ամբողջովին բաժանված կոնկրետ բաներից, մարդկանցից և գործողություններից, կարող էին, կարծես թե, փոխարինել որևէ բան և թարգմանել իրենց համընդհանուր չափերի լեզվով: Ենթադրենք, որ փողը գործում է որպես իրերի և գործողությունների ունիվերսալ չափանիշ. ավելին, պարզվում է, որ դրանք սոցիալական համակարգի բնականոն գործունեության հենասյուներ են, տարբեր մարդկանց ու խմբերի «կապակցողներ»։ Փողի «փչացումը» դառնում է մարդկային նորմալ փոխազդեցությունների, սոցիալական համակարգի ճգնաժամի ոչնչացման կարևոր բաղադրիչ։ Որովհետև տեղի է ունենում ժամանակին տեղակայված գործունեության «կոմպոզիցիաների» քայքայումը, կորչում է մարդկային տարբեր ուժերի համակարգումը, նվազում է իրերի սոցիալական որակը և, համապատասխանաբար, մեծանում է դրանց նշանակությունը։ բնական հատկություններ, «հումք» եւ դրա հետ ամենապարզ աշխատանքը։

Այդպիսի ձևերն են գործընթացի ձևերը, հաշվիչները, ստանդարտները, մարդկային վարքի «կապված» բազմազան ակտերը։ Դրանք, ըստ էության, արտահայտում են մարդկանց գործունեության ժամանակը, ստեղծվում ու մշակվում են այս գործունեությամբ, դրանում առանձնացված են մարդկային իրերի և գործողությունների առանձնահատուկ բազմազանությունից։

Այսպիսով, սոցիալական տարածության ձևերը անուղղակիորեն արտահայտում են սոցիալական ժամանակը, պայմանավորված են մարդու գործունեության որոշակի համակարգերով, և դրանցից նույնիսկ ամենավերացականներն արմատացած են կոնկրետ պատմության մեջ՝ գենետիկորեն և ֆունկցիոնալ կերպով կապված սոցիալական գործընթացի բազմաձայն կառուցվածքի հետ։

Սոցիալական գործընթացի տեղակայման ժամանակ առաջին պլան է մղվել մարդու կողմից աշխարհի տարածա-ժամանակային զարգացման և ներկայացման մեկ, ապա մեկ այլ ասպեկտ: Մշակույթի պատմությունը վկայում է, որ ուշադրություն է դարձվել հիմնականում տարածական սահմանումներին, այնուհետև ժամանակային, իրականության չափման կամ ներկայացման որոշ գծերի նախապատվությունը դարաշրջանից դար փոխվում էր, և դա, ի դեպ, նշանակում էր և՛ փոփոխում։ աշխարհի պատկերը և մարդկանց աշխարհայացքի էվոլյուցիան և նրանց գործնական վերաբերմունքի փոփոխությունները։

Ըստ պատմաբանների՝ հին եգիպտական ​​մշակույթն իր աշխարհայացքային գաղափարներն ու համապատասխան պատկերները հիմնում էր հորիզոնականի վրա։ հին հունական մշակույթձգտել է ստեղծել աշխարհի և մարդու եռաչափ պատկերը, փորձել է հավասարակշռել առարկաների տարբեր տարածական բնութագրերը: Գերիշխող միջնադարյան ներկայացումիրերի կարգի մասին դառնում է ուղղահայաց, ձևավորվում է «գոթական» աշխարհայացք։ Վերածնունդը միջոց է փնտրում տիեզերքի խորքերը ներկայացնելու համար. Նկարչության մեջ գծային հեռանկարի զարգացումը այս որոնման օրինակներից մեկն է:

Նոր ժամանակն առաջացնում է կոորդինատների «վերաենթակայում». եթե նախկինում տարածության ձևերն արտահայտում էին ժամանակը և ստորադասում դրա չափն իրենց, այժմ ժամանակը դառնում է գերիշխող, իսկ տարածության ձևերը բացահայտում են իրենց իմաստը. տարբեր պլաններներկայացուցչություն, տարբեր դեմքեր, փուլեր, իրերի և գործընթացների լինելու վիճակներ։ Հստակեցվում է այն միտքը, որ առարկաների պատկերավոր ներկայացումը համապատասխանում է մեր տեսողական պատկերներին, բայց ոչ մի կերպ՝ առարկաների բուն գոյությանը։ Օբյեկտների առանձին փոխաբերական դրոշմները, պարզվում է, իրենց էության միայն կտորներ են, ընթացող գործընթացների «սառեցման շրջանակներ»:

Աբստրակտ տարածությունը և վերացական ժամանակը այս դարաշրջանում դառնում են մարդկանց տեսական և գործնական գործունեության կազմակերպման սկզբունքները։ Նրանք սերտորեն կապված են սոցիալական գործընթացի զարգացման և մարդկային գործունեության մեջ ավելի լայն մշակման հետ վերացական չափանիշների համակարգի հետ, որը համեմատում է ամենատարբեր մարդկային և բնական որակներսոցիալական բազմազան փոխազդեցությունները կարգավորող նորմերի համակարգով։

Տարածության և ժամանակի վերացականությունը «վճարվում է» իրերի և մարդկանց աշխարհի վերջնական ապակոնկրետացմամբ, այն կազմակերպող գործողությունների և կապերի քանակականացմամբ: Ցանկացած իր (և մարդիկ) մեխանիկայի միջոցով կարող են վերածվել նյութական կետերի, դրանց տեղաշարժերի չափումների: Մարդկային ցանկացած ուժ և կարողություն տնտեսության կողմից կրճատվում է մինչև միջին կամ անհրաժեշտ ծախսերըժամանակ, կարելի է հեռարձակել, փոխանակել, ավելացնել ընդհանուր գումարին, միավորել ընդհանուր ծավալին:

Ձևավորվում է որոշակի միատարր սոցիալական տարածություն, որը նման է արյունատար անոթների համակարգին, որտեղ տարբեր որակի գործողություններ ազատորեն հոսում և հանդիպում են դրանում. տարբեր ճանապարհներսինթեզվում են՝ բնականաբար կորցնելով դրանց ձևավորման և զարգացման անհատականությունը։

Այսպիսով, առաջանում է թվացյալ միաժամանակ սոցիալական փոխազդեցությունների դաշտ։ Սոցիալական գործընթացների տարբեր ուղղությունների այս քվազի-սինխրոն համակարգումը թաքցնում է նրանց հատուկ պատմություններն ու որակները: Եվս մեկ անգամ հնարավորություն է ստեղծվում օգտագործելու այսպիսով ստեղծված սոցիալական տարածքը՝ չափելու կոնկրետ մարդկային գործողություններ, իրադարձություններ, կարողություններ, իրեր և այլն:

Մինչև XIX դարի վերջը։ վերացական տարածությունը և վերացական ժամանակը պահպանում են բացարձակ և օբյեկտիվ կոորդինատների իմաստը, «որոնցում» տեղի են ունենում տարբեր գործընթացներ։ Նրանց բացարձակությունը մեկնաբանվում է որպես անկախություն որևէ համակարգից: Օբյեկտիվություն - որպես արտաքին տեսք կոնկրետ բնական կամ սոցիալական իրադարձությունների հետ կապված: Սոցիալական գործընթացի առնչությամբ դա նշանակում է, որ դրանում տեղի ունեցող փոփոխությունները ոչ մի կերպ չեն ազդում նրա տարածա-ժամանակային կառուցվածքի վրա։

Այնուամենայնիվ, 19-րդ դարի կեսերից ի վեր խթաններ են առաջացել վերաիմաստավորելու տարածության և ժամանակի կատեգորիաների կարգավիճակը։ Սոցիալական գործընթացի վերացական և կոնկրետ ժամանակի ուսումնասիրություն, մեկ սոցիալական տարածության ձևավորում, ձևավորվում են մարդկային տարբեր համայնքներում տարածության և ժամանակի դերի հոգեբանական և մշակութային ուսումնասիրություններ, և առաջանում է կենսաբանական ժամանակի խնդիրը: . XX դարում. պատմականության գաղափարները սկսում են ներթափանցել բնագիտության մեջ՝ ընդարձակվելով այս ուղղությամբ տիեզերագիտական, երկրաբանական և աշխարհագրական հետազոտություն. Հարաբերականության տեսությունը հատուկ դեր խաղաց այս շարժման մեջ՝ կապելով շարժումը, տարածությունը և ժամանակը, բոլոր գիտությունների առաջ դնելով տարածությունը և ժամանակը որպես հատուկ բնական և սոցիալական համակարգերի գոյության ձևեր ուսումնասիրելու խնդիրը:

Տարածության և ժամանակի չափազանց լայն, բացարձակ մեկնաբանություն հայտնվեց միայն որպես սոցիալական և բնական գոյության ձևերի մարդկային յուրացման որոշակի պատմական փուլ։ Գիտափիլիսոփայական բնույթով քողարկված՝ բացահայտվեց դրա արմատավորումը կոնկրետ մշակութային և պատմական հողում։

Գիտության շրջադարձը դեպի բարդ համակարգերի որակական վերլուծություն, որը կապում է տարածությունն ու ժամանակը դրանց կազմակերպման հետ հատուկ հարաբերություններդրանց տարրերի միջև, այդ տարրերի վերարտադրման և փոփոխության ծավալայինությամբ, դրանց գործելու փոխկախվածությամբ։ Ինտերվալները, հետագծերը և դատարկությունները ձեռք են բերել որոշակի ֆիզիկական կամ սոցիալական նշանակություն: Դատարկ օդային տարածքը պարզվեց, որ օդային հաղորդակցությունների կազմակերպման ձև է։ Տան շուրջ դատարկ տարածությունը պարզվեց, որ մարդկանց տեղաշարժն ու փոխազդեցությունը կազմակերպելու ձև է։ Սարքի կամ մեքենայի շուրջ դատարկ տարածությունը պայման է դարձել դրանց բնականոն օգտագործման համար։ Նրանց միջև եղած իրերն ու դատարկությունները պարզվեցին, որ մարդկային գործունեության կազմակերպման, կյանքի ժամանակի հատուկ հոսքի և մարդկանց միջև հաղորդակցության տարրեր են:

Քրոնոտոպի հնագույն գաղափարը, երբ շրջանակը և՛ մարդկային գոյության տարածության, և՛ մարդկային կյանքի վերադարձի ժամանակի ձև էր, կրկին դարձավ մարդկային աշխարհայացքի ուղենիշ: Իհարկե, այս գաղափարի ժամանակակից զարգացումը մեծ ջանքեր է պահանջել և դեռ կպահանջի։ Առանց տարածության ժամանակի կոնկրետ ուսումնասիրության՝ որպես բարդ մշակութային և բնական համակարգերի գոյության ձևերի, քրոնոտոպի գաղափարը մնում է միայն ուղեցույց:

Ինչ վերաբերում է վերացական տարածությանը և ժամանակին և դրանց մշակութային և պատմական հիմքերին, ապա պետք է արժանին մատուցել և՛ գիտական ​​(որը ընդհանուր առմամբ հասկացվում է), և՛ մշակութային (որը հասկացվում է հատկապես մեր հասարակության մեջ, շատ ավելի քիչ) դրանց գործառույթներին։ Վերջինս կայանում էր նրանում, որ մշակվել էր սոցիալական կապերի համակարգ, թեև օտարված էր մարդկային անհատների գոյությունից, բայց այդ անհատներին տալիս էր իրենց ուժերը տեղակայելու որոշակի հնարավորություններ։ Անհատի գոյության համար անհրաժեշտ որոշ ջանքեր և ձևեր, այսպես ասած, անցել են «ավտոմատ ռեժիմի», դրանք վերածվել են մարդկային գոյության սկզբնական պայմանների։ Ձևավորվեց զրոյական ցիկլ, մշակութային մի շերտ, որը զարգացած երկրներում մտավ մարդկային հարաբերությունների ենթահող, որը սկսեց դրվել անհատական ​​զարգացման մեջ՝ անձնական վարքագծի սկզբնական վերաբերմունքի տեսքով։

Այն, ինչ, ըստ էության, տեղի ունեցավ. իրականության չափազանց լայն սահմանումները հենց իրենց լայնությամբ և սահմաններով, ավելի ճիշտ՝ լայնության և սահմանի պահանջով, ամրագրված են որպես. բնորոշ ձևերպատմության կոնկրետ փուլ, սոցիալական գործընթացի կոնկրետ արդյունք, պահ, կապ (միացումներ):

Տարածության և ժամանակի ընդհանուր փիլիսոփայական սահմանումները ճշգրտվում են սոցիալ-փիլիսոփայական վերլուծության միջոցով. ընդ որում, այս պարզաբանումները հիմնարար բնույթ են կրում։ Սրանք ընդհանուր փիլիսոփայական թեմայի տատանումներ չեն՝ որոշակի սոցիալ-փիլիսոփայական հավելումով: Սա հենց փիլիսոփայական կատեգորիաների ըմբռնումն է որպես սոցիալական գործընթացի ձևեր, որպես անձի գործունեության, հաղորդակցության, ինքնաիրացման ձևեր:

Նման ըմբռնումը չի վերացնում փիլիսոփայության համար ավանդական հարցերը կատեգորիաների բովանդակության, օբյեկտիվության, ընդհանուր նշանակության և այլնի վերաբերյալ։ Մասնավորապես, այն չի հատում ժամանակի վերացականությունը, այլ վերացական ժամանակը տեղադրում է «դիրքում» ընդհանուր լեզու, որը համեմատում և կապում է տարբեր համակարգերի պատշաճ ժամանակը։ Ժամանակի օբյեկտիվությունը որպես ձևի, որն առաջանում է բուն իրական գործընթացում, չի հատվում և, հետևաբար, չի հակադրվում դրան որպես արտաքին մասշտաբի: Այս ամենը հատկապես կարևոր է սոցիալական գործընթացի մեկնաբանության, տարածության և ժամանակի մեկնաբանման համար՝ որպես այս գործընթացը կազմակերպող օղակներ, որպես մարդկային ուժերի վերարտադրումն ու զարգացումն ապահովող ձևեր, մարդկային անհատների ինքնաիրացում։

Տարածության և ժամանակի մարդկային իմաստը մեկնաբանելիս կարևոր է հաղթահարել մի շարք պարզեցումներ, որոնք կապված են մարդու մասին խոսելու ընդհանուր փիլիսոփայական ավանդույթի հետ այնպես, որ նա ներկա լինի բանականության մեջ և միևնույն ժամանակ «չառաջանա»: իր առանձնահատուկ անհատական ​​հատկանիշներով: Պետք է ընդգծել, որ տարածության և ժամանակի սոցիալականությունը իսկապես կարելի է հասկանալ հենց մարդկային անհատի մակարդակով։ Ոչ միայն տարածություն-ժամանակը կապելով մեծ սոցիալական համակարգերի գործունեության հետ, այլև անհատների միջև հաղորդակցման ձևերում, քրոնոտոպը բացահայտում է իր սոցիալական նշանակությունը և բացահայտում այն ​​հենց մարդկային ամենաուղղակի գործողությունների և փոխազդեցությունների մեջ:

Տարածություն-ժամանակը, ըստ էության, իրերի ու մարդկանց կարգի ամենակարեւոր բաղադրիչն է, որն ապահովում է մարդկանց առօրյայի ընթացքը, հաղորդակցությունը, անմիջական անձնական գոյության ուղին։ Մարդկային անհատի ձևավորումը, նրա անհատականության ձևավորումը մեծապես պայմանավորված է նրա ծանոթությամբ գոյություն ունեցող տարածություն-ժամանակի կարգին, և առաջին հերթին, իհարկե, հենց նրա ներկայության փաստով: Երեխայի զարգացման թերությունները, այդ թվում՝ հոգեկան խանգարումների հետ կապված, հաճախ կապված են մարդկանց հետ հարաբերությունների ամենապարզ ռիթմերի մեջ ներառելու նրա հմտությունների բացակայության հետ: Ընտանեկան կրթության բացակայություն վաղ տարիք- սա առաջին հերթին ամենաինտիմ, ամենաառաջին և ամենաինտիմ երեխայի «անցում» է կարևոր կապերովքեր մոր և սիրելիների շնորհիվ կարող էին բնականաբար և աստիճանաբար երեխային ներառել ավելիի մեջ բարդ հարաբերություններգործողությունների բաժանման հետ։

Երեխայի զարգացումը մեծապես պայմանավորված է խնամքի ձևով, սիրելիների հետ նրա շփումների կանոնավոր ռիթմով, որի միջոցով երեխան սկսում է յուրացնել հաղորդակցության տարրերը, առարկաների հետ գործողությունները և տարածական ձևերը:

Երեխայի կրկնվող և փոփոխվող շփումները սիրելիների հետ ստեղծում են գործողությունների և ներկայացումների այնպիսի տևողություն, այնպիսի անընդհատ գործող «կինո», որտեղ ավելի ու ավելի շատ նոր առարկաներ են հայտնվում, և նրանք կարծես մարմին են ստանում մեծահասակի համատեղ գործողություններում: և երեխա, և միևնույն ժամանակ իրենց մարդ արարածը.նշանակություն. Գործունեության ռիթմը ստանում է օբյեկտիվ աջակցություն, նյութական ամրացումներ։ Այսպիսով, տարածական ձևերը ոչ միայն մարմնավորում են մարդու գործունեության որոշակի կազմակերպում, այլև հանդես են գալիս որպես մարդու ժամանակի, դրա բովանդակության, ընդմիջումների որակական բնութագրիչներ։

Երեխայի համար տարածությունը նույնպես բացահայտվում է ոչ թե որպես ֆիզիկական, այլ որպես մարդկային կազմակերպված գործունեության տարածություն, որպես հաղորդակցման տարածք։ Իրերը, դրանց ձևերը, նրանց փոխադարձ դասավորությունը և կարգուկանոնը. Այս պարզ իմաստները յուրացնելով և «հաղթահարելով»՝ երեխան հնարավորություն է ստանում առժամանակ ներթափանցել թաքնված իրերի իմաստների մեջ, բացահայտել դրանց համեմատության, փոխազդեցության, օգտագործման այլ կարգեր, ընդհանրապես՝ կարգուկանոն համարել որպես առանձին բան։ իրերից։ Միևնույն ժամանակ, երեխայի և մեծահասակի կապով ապահովված գործունեության պարզ ժամանակային և տարածական ձևերին ծանոթանալը ստեղծում է քրոնոտոպի նախնական «կտավը»։ Այս հիմքի վրա ձևավորվող անհատի ուժերի և կարողությունների տեղակայումը ճանապարհ է բացում նրա համար իրականության բազմաչափ հարաբերությունները ճանաչելու համար:

Կարելի է ասել, որ նորմալ երեխան իր սկզբից անձնական զարգացումներքաշվում է իրականության մետաֆիզիկական հետազոտության մեջ: Մտնելով զուտ ֆիզիկական, թվում է, իրերի հետ շփումների մեջ, նա ստիպված է տիրապետել դրանց հետ շփվելու մարդկային ձևերին։ Հետագայում նա կբախվի սոցիալական և բնական գործընթացների բազմաչափ մեկնաբանության խնդրին։

§ 3. Սոցիալական փիլիսոփայություն՝ մարդու գոյության մետաֆիզիկա

Երեխայի մետաֆիզիկական վերաբերմունքը իրերի նկատմամբ նման է սոցիալական փիլիսոփայի իրերի նկատմամբ մետաֆիզիկական վերաբերմունքին: Երեխայի համար իրը պահպանում է մարդկային մտերմության ջերմությունը, մարդկային ցանկությունների կապի որոշակի մագնիսական բնույթը, հանդես է գալիս որպես ինչ-որ գործողությունների, զվարճանքի և խաղերի խթան: Նրան «խաղացնում են» դերասանական տարբեր ձևերով և խորհրդանշական իմաստներ. Աթոռը, օրինակ, կարող է լինել փոս, ամրոցի աշտարակ կամ աղբատար մեքենա: Նմանապես, իհարկե, ավելի զարգացած և կառուցված աշխարհայացքի մասշտաբով, սոցիալական փիլիսոփայի համար իրը, բացի իր անմիջական գործառույթից, կարող է բացվել և՛ որպես գործունեության գործիք, և՛ որպես չափիչ։ մարդկային ուժը, և որպես հաղորդակցության չափանիշ, և այս ամենի համախմբում որպես սոցիալական տարբեր կապերի բյուրեղացում։ Եվ դա այստեղ կարևոր չէ իր բնական նյութի պատճառով, այլ, առաջին հերթին, սոցիալական իմաստների և իմաստների միահյուսմամբ, որը բացահայտվում է նրանում, երբ շփվում է մարդու ստեղծագործ գործունեության հետ։ Հետևաբար, սոցիալ-փիլիսոփայական հետազոտության մեջ խոսքը ոչ այնքան բանի, որքան սոցիալական օբյեկտիվության մասին է, մի առարկայի, որը նյութի, նշանների և համապատասխան պատկերների մեջ ամրագրում և կապում է տարբեր սոցիալական և մարդկային իմաստներ: Յուրաքանչյուր այդպիսի օբյեկտ «կենդանանում» է միայն այն ժամանակ, երբ այն ներառված է մարդու ընթացիկ գործունեության մեջ և դրա միջոցով կապի մեջ է մտնում այլ առարկաների և, հետևաբար, դրանցում մարմնավորված սոցիալական որակների և իմաստների հետ։ Այնուհետև հնարավոր է օբյեկտիվության անմիջականորեն նյութական և նշանային-խորհրդանշական ձևերի «փոխադարձ բացահայտում», քանի որ դրանք պարզվում են գործունեության իրականացման մեկ գործընթացի, դրա բաժանված ու փոխկապակցված դրդապատճառների պահեր։ Եթե, մյուս կողմից, օբյեկտները դուրս են մնում գործունեության գործընթացից, նրանք սկսում են ձգվել դեպի նյութական մեկուսացում և թաքցնել սոցիալական իմաստների բազմազանությունը:

Փիլիսոփայությունը մինչ այժմ անբավարար ուշադրություն է դարձրել մարդկային օբյեկտիվության սոցիալական նշանակությանը: Իհարկե, օբյեկտիվությունը ինչ-որ կերպ հաշվի է առնվել մարդկային փոխազդեցությունների մեկնաբանությունների ժամանակ, բայց այս մեկնաբանությունները սովորաբար բաց են թողնում օբյեկտների ընկալումը որպես սոցիալական որակների և ուժերի կրողներ, որոնք կենտրոնացնում են մարդկային գործունեության ձևն ու էներգիան և ընդլայնում սոցիալական անհատների իրական հնարավորությունները:

XX դարի սոցիալական փիլիսոփայություն. կենտրոնացած է մարդկային առարկաների գոյության նշանային-խորհրդանշական կողմերի վրա, տարբեր լեզուներ, մշակույթի ձևեր, սոցիալական, գիտելիք, հոգևոր կապեր ներկայացնելու նրանց ունակության վրա: Այսպես, օրինակ, ռուս տնտեսագետ Ն.Ա. Կոնդրատիևը խոսում էր մարդկային առարկաների մասին՝ որպես հոգևոր մշակույթի մարմնացումներ, որպես սոցիալական գործառույթների տարածական-փոխաբերական ներկայացումներ։ Կ.Յասպերսը խոսեց տրանսցենդենցիայի «գաղտնագրերի» մասին, այսինքն. առարկաների կողմից աննկատելի, գերզգայուն, ընդգրկող մարդկային կապերի խորհրդանիշների մասին։ Սոցիալական իրականության բաղադրության մեջ օբյեկտների նշանակության մասին շատ է խոսվել՝ ստրուկտուրալիզմը, սոցիալական հարաբերությունների կազմում՝ սիմվոլիկ ինտերակտիվիզմը։

Այս ցուցումները ուրվագծեցին սոցիալական օբյեկտիվության գոյության մետաֆիզիկական պլանը, դրա ընդգրկումը կեցության տարբեր կապերի մեջ, որոնք չեն նկարագրվում բնագիտական ​​հետազոտություններով, բայց որոշում են մարդկանց իրական կյանքը: Այս մետաֆիզիկան ենթադրում էր գոյության տարբեր «շերտեր»՝ և՛ տիեզերական, և՛ բնական, և՛ ուղղակիորեն սոցիալական: Փիլիսոփայությունը, ըստ երևույթին, ավանդաբար վերադարձավ մարդկանց կյանքը նկարագրելու ամենալայն, ամենավերացական մետաֆիզիկական պլաններին: Բայց «ամենամոտ»՝ կապված սոցիալական գոյության գործընթացի և բազմաչափության հետ՝ մետաֆիզիկան, պարզվեց, թերագնահատված էր։ Հետևաբար, տնտեսական, տեխնոլոգիական, մշակութային սխեմաների կախվածությունը մարդկանց ուժերի և կարողությունների որակից, նրանց կողմից առարկայական մարմնավորված էներգիայից առանձնահատուկ ուշադրության արժանի չէր թվում: Ուստի բնական նյութի բարդ բազմազանությունը, որը տիրապետում է մարդուն, առայժմ հաշվի չի առնվել հասարակության պրակտիկայում։

Երբ մենք նկատում ենք, որ սոցիալական փիլիսոփայության համար կարևոր է ոչ թե իրի բնական նյութը, այլ մարդկային գործունեության այդ կապերն ու ձևերը, որոնք մարմնավորված են դրանում, դա բնավ չի նսեմացնում բնական նյութի կարևորությունը: Դրա նշանակության հաշվառումը ոչ միայն որպես գործունեության նյութ («հումք», ինչպես երբեմն ասում են) մեկնաբանելն է, այլև հասկանալու սեփական բարդությունը, որն առաջացել և դրսևորվում է մարդկային գործունեության ձևերի շրջանակից դուրս: Բայց այս բարդությունը, հենց այն պատճառով, որ այն չի առաջանում մարդու գործունեության արդյունքում, չի կարող բնութագրվել սոցիալական փիլիսոփայության սահմաններում: Վերջինս ի վիճակի է միայն զգուշացնել մարդկանց մտածելակերպն ու գործողությունը իրերի նկատմամբ պարզ փոխհարաբերությունից, իրերի և դրանց փոխազդեցությունների միայն ֆիզիկական բացատրությունից: Այս նախազգուշացման մեջ անուղղակի է բնական իրերի տեսակետը, որը կարելի է անվանել նաև մետաֆիզիկական: Բայց այս տեսակետն այլևս պետք է մշակվի ոչ թե սոցիալական փիլիսոփայության, այլ մարդկային մտածողության և աշխարհի ուսումնասիրության այլ ոլորտներում, այդ թվում՝ ֆիզիկական ճանաչողության մեջ:

Վերադառնալով սոցիալական փիլիսոփայության սահմաններին՝ արժե ընդգծել՝ իրերի ամենապարզ գործառույթներն ու իմաստները, ինչպես նաև ավելին. լայն իմաստներնրանց գոյությունը սոցիալական գործընթացում սոցիալական ձևերի, մարդկային գործունեության ձևերի մարմնավորման արդյունք են, այսինքն. դրանք ոչ թե ֆիզիկական, այլ սոցիալական գործընթացի արդյունք են:

Հետևաբար, պարզաբանելով իրերի սոցիալ-փիլիսոփայական մետաֆիզիկան, մենք բացահայտում ենք ոչ այնքան դրանք հասկանալու ֆիզիկական ձևը, որքան դրանք տեսնելու և օգտագործելու համարյա ֆիզիկական, այլ ըստ էության սոցիալապես միաչափ ձևը:

Սոցիալական փիլիսոփայության մետաֆիզիկան, պարզվում է, հաղթահարման փորձ չէ բնական տարրերև այս առումով՝ ոչ թե այս տարրն արտահայտող ֆիզիկական տրամաբանությունը հաղթահարելու փորձ, այլ վերաբերմունք՝ բացահայտելու գիտությունը, որը գործում է անորակ իրերի, մարդկանց միաչափ բնութագրերի և նրանց կենսագործունեության առարկաների հետ։

Սոցիալական փիլիսոփայությունը որպես մետաֆիզիկա հակադրվում է ոչ թե ֆիզիկային, այլ ոչ ֆիզիկական ճանապարհբնական փոխազդեցությունների ըմբռնումը, բայց որոշակի, սահմանափակ ֆիզիկական ներկայացումների բացարձակացումը, այդ ներկայացումները որպես համընդհանուր օժանդակ միջոցներ մեկնաբանելու ավանդույթը համակարգերի լայն տեսականի բացատրելու համար: Սոցիալական փիլիսոփայությունը չի հավակնում սահմանափակել այս գաղափարների շրջանակը որևէ կոնկրետ շրջանակով, այլ մատնանշում է դրանց սահմանափակումները՝ կապված դրանց ծագման մշակութային և պատմական պայմանների, այդ աշխարհայացքային վերաբերմունքի բնական սահմանափակումների հետ։ տեխնիկական միջոցներ, որը հիմք է ծառայել մարդկանց գործունեության մեջ որոշակի ֆիզիկական տրամաբանության առաջացման և վերարտադրության համար։ Սոցիալական փիլիսոփայությունը որպես մետաֆիզիկա քննադատորեն վերլուծում է ոչ թե այս տրամաբանության «լուծելու» կարողությունը տարբեր բնական համակարգերի ուսումնասիրության մեջ, այլ նրա կարողությունը ծառայելու որպես հիմք, չափանիշ և առավել եւս մարդկային ռացիոնալության չափանիշ:

Քանի որ սոցիալական փիլիսոփայությունը մոտեցումներ է մշակում գիտության և ռացիոնալության տարբեր մշակութային և պատմական ձևերի պարզաբանման համար, այն հնարավորություն է ստանում ոչ միայն համեմատել դրանց հնարավորություններն ու սահմանները: Այն միջոցներ է ձեռք բերում գիտականության և ռացիոնալության այնպիսի հասկացությունների ընտրության համար, որոնք դիմանում են կարիքներին համապատասխանության փորձությանը: ժամանակակից հասարակությունև մարդ. Փնտրում և գտնում է ռացիոնալ և գիտական ​​գործունեության այնպիսի մեթոդներ, որոնք չեն հակադրվում կոնկրետ մարդկային անհատների գոյությանը և ճանաչողությանը, այլ բացահայտում են նրանց գոյության և ճանաչողության ձևերը, խորացնում պատկերացումները մարդկանց կյանքի մասին և միևնույն ժամանակ պահպանում և զարգացնում են: ռացիոնալ միջոցներև սովորելու մեթոդներ:

Ավանդական փիլիսոփայության համար, որը մշակեց վերջնականը Ընդհանուր բնութագրերկեցության և ճանաչողության, և, հետևաբար, մարդկային կոնկրետ անհատների և համապատասխան սոցիալական փիլիսոփայության համար տեղ գտնելով միայն նրա ունեցվածքի ծայրամասում, նման շրջադարձ անհնար է դառնում։ Ավելին, ավանդական փիլիսոփայության ֆոնի վրա է, որ ավանդական գիտությունը և ռացիոնալությունը հստակորեն ներկայացրեցին իրենց անձեռնմխելիությունը հումանիտար խնդիրների և անհատականացնող մոտեցման նկատմամբ գիտելիքի ցանկացած ոլորտում, ներառյալ բնական համակարգերի իմացությունը:

Ահա թե ինչու ժամանակակից փիլիսոփայության շատ ոլորտներ, հիմնվելով «դասականների» վրա, վերանայեցին դրանում հենց այն հատվածները, որոնք շփվում են ռացիոնալության մեկնաբանության հետ, զգալիորեն «նվազեցրին» գիտական ​​գիտելիքի կարևորությունը, զբաղվեցին դրա քննադատությամբ կամ ուղղակիորեն դիմեցին. լինելը ըմբռնելու արտագիտական ​​և իռացիոնալ միջոցներ։ Ռացիոնալիզմի քննադատությունը դարձել է մոդայիկ թեմա. դրա զանգվածային զարգացումն արտացոլվել է նաև առօրյա գիտակցության մեջ՝ կորչում են ողջախոհության արժեքը, փաստարկի օգտակարության ըմբռնումը, մտածողության և գործողությունների հիմքերը։

Մարդկային ճանաչողության և մտածողության կառուցվածքի քննադատությունը, սոցիալ-փիլիսոփայական և մշակութային-պատմական լուրջ հենարան չունեցող այս կառույցի սահմանափակումներն ու կոշտությունը վերածվեցին թերահավատության մարդկային մտքի պարկեշտության և նրան սպասարկող գիտության նկատմամբ։

Այս համատեքստում ժամանակակից սոցիալական փիլիսոփայության ցանկությունը՝ գտնել և առաջարկել մարդուն գիտական ​​և ռացիոնալ, այսինքն. մտածողության և գործունեության միջոցների պատվիրում, համակարգում, բացատրում և կողմնորոշում:

Սոցիալական փիլիսոփայությունը ձգտում է միավորել անհամատեղելի թվացող վերաբերմունքը: Նա քննադատում է հայտնի և ավանդական գիտության չափանիշները: Այն իր դիտարկման շրջանակում ներկայացնում է մարդկային գոյության այնպիսի ասպեկտներ՝ անհատականություն, որակ, գերզգայուն ուժեր, կապեր, մարդկանց գործողությունների հետագծեր, հիպոթետիկ համակցություններ, այդպիսի հետագծերի «դաշտեր», որոնք դասական գիտությունն անտեսել կամ համարել է արտագիտական ​​ձևերի առարկա։ ճանաչողություն.

Այնուամենայնիվ, սա ամենևին չի նշանակում սոցիալական փիլիսոփայության փորձ՝ հրաժարվել կեցության մեր ըմբռնումից կամ գիտական ​​մեթոդաբանությունը մղել փիլիսոփայության «ծայրամասեր»:

Դա պետք է լինի օգտագործման մասին գիտական ​​մշակույթամբողջությամբ, իր ամենազարգացած ձևերով, որոնք, ըստ էության, դեռ չեն օգտագործվել և չեն հարմարեցվել մարդկանց լինելու և հասկանալու մասշտաբին։

Հասարակությունը սոցիալական փիլիսոփայության մեջ դադարում է լինել աբստրակցիայի համակարգ, այն «կենդանանում է» և աճում է բարդության և մասշտաբի մեջ՝ հագեցած մարդկային ինքնաիրացման տարբեր ակտերի շարժով և զարգացումով։

Անհրաժեշտ է գիտական ​​ապարատ, որն օգտագործում է գիտությանը հայտնի մոտեցումների ողջ շրջանակը՝ սոցիալական գործընթացի կենդանի կապերը շտկելու և ոչ այնքան դրա «մեծ պատկերը» գրելու համար, որքան վերարտադրող և զարգացող ուժերը բացահայտելու համար։ այս գործընթացը:

Սոցիալական փիլիսոփայության ձգտումը դեպի բազմաչափ, եռաչափ «ծածկույթ» և սոցիալական գործընթացի կոնկրետ արտացոլում, - մենք կրկին շեշտում ենք, - բնավ չի հակասում գիտական ​​\u200b\u200bգիտելիքների սկզբունքներին բացատրության, կանխատեսման, տեսականորեն օգտագործման համար: հիմնավորված հասկացություններ, մոդելներ, սխեմաներ և այլն: Սոցիալական փիլիսոփայությունը ներառում է այս ապարատը իր աշխատանքում, բայց մշտապես բացահայտում է իր կախվածությունը գործողության ընթացքից: սոցիալական էվոլյուցիան, հաշվի է առնում սխեմաների սահմանափակումները և մոդելների պայմանականությունը սոցիալական գործընթացի բազմաձայնության նկարագրության մեջ։

Այս առումով սոցիալական փիլիսոփայությունը կարող է մեկնաբանվել որպես սոցիալական գոյաբանություն կամ սխեմաների համակարգ, որը նկարագրում է սոցիալական գործընթացի դինամիկան և կառուցվածքը, դրա հատուկ ձևերը, որոնք իրականացվում են մարդկանց գործունեության տարբեր համակցություններում: Սոցիալական գոյաբանությունը կառուցված է մարդկային փորձի ընդհանրացումների ընթացքում՝ վերածվելով սոցիալական և հումանիտար առարկաների իմացության, արտահայտված մարդկանց իրազեկվածության մեջ իրենց առօրյա պրակտիկայի խնդրահարույց բնույթի մասին: Սոցիալական գոյաբանությունը, հետևաբար, դրված չէ, ինչպես դա ավանդական մետաֆիզիկայում էր, այլ «բխում» է մարդկանց հոգևոր-տեսական և առօրյա-գործնական գործունեության տարբեր ասպեկտներից: Կապելով տարբեր նկարներ, մոդելներ, «սառեցնել շրջանակները», նկարագրելով սոցիալական կյանքի բազմակողմանիությունը, սոցիալական գոյաբանությունը կերտում է իր ընդհանրացված պատկերը։ Բոլոր կոնվենցիաներով այս պատկերը չափազանց կարևոր է, քանի որ այն թույլ է տալիս մարդկանց բացահայտել իրենց գործունեության կողմնորոշման համակարգը, որոշում է նրանց աշխարհայացքի կառուցվածքը:

Մեր հետագա ներկայացման մեջ մենք կփորձենք ներկայացնել սոցիալական էվոլյուցիան նկարագրությունների հաջորդականությամբ՝ նպատակ ունենալով պարզաբանել, թե ինչպես են առաջացել դրա հիմնական ձևերը, ինչպես են գործել և ինչն է առաջացրել դրանց փոփոխությունը: Այս նկարագրությունները կառուցելիս սոցիալական էվոլյուցիայում փորձառությունը կլինի ա) ագրարային, տեխնոլոգիական, հետտեխնոլոգիական փուլերը, բ) ավանդական, արդյունաբերական, հետինդուստրիալ հասարակությունները, գ) մարդկանց միջև ուղղակիորեն անձնական, նյութական և անուղղակի անձնական կախվածության համակարգերը. հաշվի են առնվում. Նման քայլերի ընտրությունը բավական մեծ է՝ տեսնելու համար, թե ինչպես են փոխվում այն ​​կապերը, որոնք ձևավորում են սոցիալական աշխարհի փոխկախվածությունն ու միասնությունը: Միևնույն ժամանակ, առաջարկվող մոտեցումը չի թերագնահատում առանձին հասարակությունների սոցիալ-պատմական տարբերությունները և հնարավորություն է տալիս սոցիալական ձևերը տեղավորել հատուկ ազգային և մշակութային համատեքստում: Նման գոյաբանությունը չի ծառայում սոցիալական համակարգերի մշակութային և պատմական տարբերությունները նվազեցնելու համար պարզ բացատրությունկամ կանոն, բայց սոցիալական էվոլյուցիայի մասշտաբի կոնկրետացում, նրա շարժման առանցքային պահերի և ուղենիշների բացահայտում, այսինքն. կատարում է տիեզերական ֆունկցիա. Դրա նպատակը վերացական ընդհանրացում չէ, այլ «ընդհանրացում»՝ հաշվի առնելով սոցիալական գործընթացի տարբեր մոտեցումների, մոդելների, սխեմատիկացումների համակարգման հնարավորությունը։

Հիմնական գրականություն

1. Bourdieu P. Social space and the genesis of classes // Bourdieu P. Քաղաքականության սոցիոլոգիա. Մ., 1993:

2. Levinas E. Ամբողջություն և անսահմանություն. շարադրություն արտաքին տեսքի մասին // Vopr. փիլիսոփայություն։ 1999. Թիվ 2:

3. Marx K. Ապրանքային ֆետիշիզմը և նրա գաղտնիքները // Marx K., Engels F. Soch. T. 23.

4. Merleau-Ponty M. Temporality // Պատմական և փիլիսոփայական տարեգիրք - 1990. Մ., 1991 թ.

5. Տրուբնիկով Ն.Ն. Մարդկային գոյության ժամանակը. Մ., 1987:

6. Ֆլորենսկի Պ.Ա. Ժամանակ և տարածություն // Սոցիոլ. հետազոտություն 1988. Թիվ 1.

7. Heidegger M. Time and Being // Heidegger M. Time and Being. Մ., 1993:

8. Ժամանակակից փիլիսոփայական բառարան. Լոնդոն, 1998; հոդվածներ՝ «Իրեր», «Սոցիալական ժամանակ» և «Սոցիալական տարածություն», «Սոցիալական որակներ», «Սոցիալական մետաֆիզիկա», «Սոցիալական գոյաբանություն»։

լրացուցիչ գրականություն

1. Գաչև Գ. Տարածության և ժամանակի եվրոպական պատկերներ // Մշակույթ, մարդ և աշխարհի պատկեր. Մ., 1987:

2. Կեմերով Վ.Է. Մետաֆիզիկա-դինամիկա // Վոպր. փիլիսոփայություն։ 1998. Թիվ 8։

3. Կուզմին Վ.Պ. Հետևողականության սկզբունքը Կ.Մարկսի տեսության և մեթոդաբանության մեջ. Մ., 1980. Չ. 3.

4. Լոլա Գ.Ն. Դիզայն. Մետաֆիզիկական արտագրման փորձ: Մ., 1998:

6. Մեշչերյակով Ա.Ի. Խուլ-կույր երեխաներ. Մ., 1974։

7. Սարտր Է.-Պ. առաջնային հարաբերությունմյուսին՝ սեր, լեզու, մազոխիզմ // Մարդու խնդիրը արևմտյան փիլիսոփայության մեջ. Մ., 1988:

8. Foucault M. Բառեր և իրեր. Մ., 1977:

9. Huebner K. Մետաֆիզիկայի արտացոլումը և ինքնաարտացոլումը // Vopr. փիլիսոփայություն։ 1993. Թիվ 7:

Սոցիալական տարածության և ժամանակի թեմայի նկատմամբ հետաքրքրությունը կապված է մշակութային և ֆենոմենոլոգիական համատեքստերի հետ և թելադրված է ժամանակակից ռուսական հասարակության մեջ այդ խնդիրների արդիականությամբ: Վերջին 20 տարիների ընթացքում ռուսական մշակույթը բախվել է մի շարք դժվարին մարտահրավերների։ Սոցիոմշակութային փոփոխությունների աննախադեպ մասշտաբները, գլոբալիզացիայի գործընթացների զարգացումը, օտար մշակութային ազդեցության ուժեղացումը, ինչպես նաև լրատվամիջոցների ազդեցությունը, սոցիոմշակութային տարբերակման աճող մակարդակը. Ռուսական մշակույթբախվելով ինքնության փոփոխության սպառնալիքին. Սոցիոմշակութային անցման համատեքստում զգալի բացեր կան մշակութային տարածության և ժամանակի մասին պատկերացումներում: Սա դրսևորվում է, մասնավորապես, ինքնության տարածքի կտրուկ նեղացմամբ դեպի նեղ լոկալ մակարդակ (կլանային, կորպորատիվ, էթնոկենտրոն և այլն)՝ գլոբալ մտածողության միաժամանակյա ամրապնդմամբ։ Մշակութային կայծքարի ընկալման մեջ նկատվում են իմաստային միասնությունը քայքայելու միտումներ

հարաբերություններ անցյալի, ներկայի և ապագայի միջև: Քաղաքակրթական ինտեգրման հիմքերը ավելի խորը հասկանալու համար անհրաժեշտ է դիտարկել տարածության և ժամանակի իմաստային զարգացման խնդիրները։

Կենսոլորտի տարածության մեջ գրված սոցիալական տարածությունն ունի հատուկ մարդկային նշանակություն։ Այն ֆունկցիոնալ առումով բաժանված է մի շարք ենթատարածությունների, որոնց բնույթը և փոխկապակցվածությունը պատմականորեն փոխվում են հասարակության զարգացմանը զուգընթաց։ Սոցիալական տարածության յուրահատկությունը կայանում է նրանում, որ մարդուն շրջապատող մշակութային իրերի աշխարհը, նրանց տարածական կազմակերպվածությունն ունի վերբնական, սոցիալական. նշանակալի բնութագրեր. Հասարակական կյանքի ինտեգրալ համակարգն ունի իր տարածական ճարտարապետությունը, որը չի սահմանափակվում նյութական իրերի փոխհարաբերություններով, այլ ներառում է նրանց հարաբերությունները անձի, նրա սոցիալական կապերի և այն իմաստների, որոնք ամրագրված են սոցիալական նշանակալի գաղափարների համակարգում:

Սոցիալական տարածության առանձնահատկությունը սերտորեն կապված է սոցիալական ժամանակի յուրահատկության հետ, որը սոցիալական կյանքի ներքին ժամանակն է և, այսպես ասած, մակագրված է նրանից դուրս բնական գործընթացների ժամանակին։

Սոցիալական ժամանակը մարդկության անցած ճանապարհի քանակական գնահատումն է, սոցիալական գործընթացների փոփոխականության, մարդկանց կյանքում պատմականորեն ի հայտ եկած փոխակերպումների չափանիշը։ Հասարակական զարգացման սկզբնական փուլերում սոցիալական գործընթացների ռիթմերը դանդաղ էին։

Ցեղային հասարակությունները և նրանց փոխարինելու եկած առաջին քաղաքակրթությունները հին աշխարհշատ դարեր շարունակ վերարտադրել է սոցիալական կյանքի որոշակի ձև: Սոցիալական ժամանակը այս հասարակություններում կրում էր գրեթե ցիկլային բնույթ, սոցիալական պրակտիկայի հենակետային կետն էր արդեն կուտակված փորձի կրկնությունը, անցյալի գործողությունների և արարքների վերարտադրումը, որը գործում էր ավանդույթների տեսքով և հաճախ ուներ սուրբ բնույթ։ . Գծային ուղղորդված պատմական ժամանակը առավել հստակ դրսևորվում է Նոր դարաշրջանի հասարակության մեջ, որը բնութագրվում է ամբողջ համակարգի զարգացման արագացմամբ։ սոցիալական գործընթացները. Էլ ավելի մեծ չափով այս արագացումը բնորոշ է ժամանակակից դարաշրջանին։

Ժամանակակից սոցիալ-մշակութային դինամիկայի մեջ տարածական-ժամանակային գործոնների դերի բացահայտումը առանձնահատուկ նշանակություն ունի գլոբալացման հետ կապված տարածության և ժամանակի մասին պատկերացումների արմատական ​​փոփոխության համատեքստում: Գլոբալիզացիան և տեղայնացումը թելադրում են նոր պահանջներ քաղաքակրթական և մշակութային ինքնության խնդիրների ըմբռնման համար։ Այս խնդիրներից շատերը կարող են լուծվել ժամանակակից քաղաքակրթության տարածական-ժամանակային, քրոնոտոպիկ (ըստ Մ. Մ. Բախտինի) վերլուծության շրջանակներում։

Քաղաքակրթությունների տեսության մեջ կարևոր տեղ են հատկացվում «տարածություն» և «ժամանակ» կատեգորիաներին։ Ցանկացած քաղաքակրթության համար, եթե այն համահունչ համարենք մշակութային-պատմական մոտեցմանը, հատկանշական են տարածա-ժամանակային հատկանիշները, որոնք արտացոլում են մշակույթի խորը հարաբերությունները և համապատասխան «զարգացման վայրը» (Պ.Ն. Սավիցկի) կամ լանդշաֆտը (Լ.Ն. Գումիլյով), որը. սահմանել ժամկետների փոփոխականության սահմանները: Այս առումով, ըստ Ա.Ս. Պանարին, քաղաքակրթական պարադիգմը «վերականգնում է» տարածության կատեգորիան և հակադրվում է առաջադեմ առաջադեմ հասկացություններին, որոնք հիմնված են ժամանակի ընթացքում տարածական ցանկացած տարբերությունների հաղթահարման հավատի վրա: Յուրաքանչյուր տեղական քաղաքակրթություն բնութագրվում է նաև որպես ժամանակի պահապան, որն արտացոլում է այս քաղաքակրթությանը համապատասխանող պատմությունը՝ կապելով անցյալը, ներկան ու ապագան, ինչպես նաև «հավերժական» արժեքները։

Սոցիալական տարածության և ժամանակի ժամանակակից տեսության մեթոդաբանական հիմքերի վերլուծության հետ կապված առանձնահատուկ նշանակություն ունի Բախտինի ժառանգությունը։ Իր աշխատություններում նա ներկայացրել է «քրոնոտոպ» հասկացության տեսական հիմնավորումը՝ արտացոլելով տարածա-ժամանակային շարունակության իմաստային միասնությունը, ինչպես նաև ցույց է տվել քրոնոտոպային որոշակիության դերը իմաստի ձևավորման գործընթացներում։ Քրոնոտոպը (բառացիորեն «ժամանակ-տարածություն») Բախտինը անվանել է «ժամանակավոր և գոյություն ունեցող փոխկապակցվածություն. տարածական հարաբերություններ, գեղարվեստորեն յուրացված գրականության մեջ»։ Քրոնոտոպները կենտրոնացնում են տարբեր ժամանակային իրողություններ՝ մարդկային կյանքի ժամանակը, պատմական ժամանակը, Հավերժության մասին պատկերացումները և հանդիսանում են իմաստային տարածության մի տեսակ կառուցվածքային հիմք, որի մեջ տեղավորվում են յուրաքանչյուր կոնկրետ իրադարձության իմաստը:

«Ժամանակի նշանները բացահայտվում են տարածության մեջ, և տարածությունը ընկալվում և փոխվում է ժամանակի կողմից», - նշել է Բախտինը, հավատալով, որ կենդանի խորհրդածությունը «գրավում է ժամանակագրությունը իր ողջ ամբողջականությամբ և ամբողջականությամբ», և մեր գեղարվեստական ​​ներկայացումները «ներթափանցված են ժամանակագրական պատկերներով: տարբեր աստիճաններ և ծավալներ»: Սա հնարավորություն է ստեղծում ընկալելու իրադարձությունները, կապերի շղթաները (սյուժեի գծերը) քրոնոտոպի միջոցով, որը ծառայում է որպես որոշակի իրադարձությունների և գործընթացների իմաստային հիմնական կետ և իմաստային կոնկրետացում: Միևնույն ժամանակ, յուրաքանչյուր քրոնոտոպ ներառում է ավելի փոքր տարածական-ժամանակային մասշտաբների հետ կապված կոնկրետ իրադարձությունների և գործընթացների քրոնոտոպների մի շարք, որոնք, իրենց հերթին, ինտեգրված են ընդհանուր, համեմատաբար ինտեգրալ քրոնոտոպիկ մոդելի մեջ: Այս մոդելի կառուցվածքում առանձին քրոնոտոպներ կարող են ներառվել միմյանց մեջ, հակադրվել, գոյակցել, միահյուսվել, փոփոխվել և այլն։ Բախտինը քրոնոտոպների հարաբերությունները բնութագրել է որպես երկխոսական (լայն իմաստով)։

Քրոնոտոպ հասկացությունը կիրառելի է նաև գոյություն ունեցող մշակույթների և քաղաքակրթությունների գնահատման համար։ Քրոնոտոպիկ վերլուծության տեսանկյունից ժամանակակից քաղաքակրթություններմշակութային և տարածական առումով ներքուստ տարասեռ են: Յուրաքանչյուր էթնիկ խումբ, կարծում էր Գումիլյովը, կրում է իր մեջ բնավորության գծերձևավորվել է որոշակի լանդշաֆտում: Վերաբնակեցվելիս կամ բնակություն հաստատելիս էթնիկ խմբերը փնտրում են տարածքներ, որոնք համապատասխանում են իրենց մշակութային առանձնահատկություններին. .

Ցանկացած քաղաքակրթության բարդ փոխազդեցությունն իր տարածական միջավայրի հետ որոշում է տարածության նշանակության առանձնահատկությունները և մշակութային ժամանակի հոսքը: Տարբեր մշակույթներ (այդ թվում՝ նույն քաղաքակրթության ներսում) ունեն ժամանակի ըմբռնման իրենց սեփական, կոնկրետ տարբերակները: Մենք կարող ենք խոսել ժամանակի գիտակցման տարբեր խորությունների մասին, ժամանակավոր փոփոխությունների բնույթի տարբերությունների, անցյալի, ներկայի կամ ապագայի վրա շեշտադրումներ կառուցելու, կայունության և կարգի կամ փոփոխության և բազմազանության նախընտրության մասին: Գումիլյովը նշել է, որ տարբեր մշակույթներում և քաղաքակրթություններում մարդիկ ժամանակը հաշվում են ըստ իրենց կարիքների։ Եթե ​​նրանք չեն օգտագործում բարդ համակարգեր

հղում, դա ոչ թե նրա համար է, որ չգիտեն ինչպես, այլ այն պատճառով, որ դրա իմաստը չեն տեսնում: Այսպիսով, թուրքերը մտցրին գծային ժամանակագրություն, երբ հայտնվեցին հսկայական տերության գլխին, բայց հենց կագանատը ընկավ, նրանք վերադարձան ժամանակի ցիկլային հաշվարկին։ Այս առումով կարևոր են ոչ թե տեղեկատու համակարգերը, այլ դրանց բազմազանությունը, որը բնութագրում է մշակույթի բարդության աստիճանը։ Գումիլյովն առանձնացրել է ֆենոլոգիական ժամանակի հղման համակարգը, որն անհրաժեշտ է թիմի բնական երևույթներին հարմարվելու համար. ցիկլային օրացույց, որն օգտագործվում է ամրագրման համար ամենօրյա իրադարձություններ; «կենդանի ժամանակագրություն» - անդրադառնալ մեկ սերնդի կյանքի իրադարձություններին. գծային ժամանակացույց - քաղաքական և բիզնես նպատակներով և այլն: Բացի այդ, ժամանակը կարելի է բաժանել առանձին դարաշրջանների, որոնք ինչ-որ կերպ արտացոլվում են հանրային գիտակցության մեջ։

Քաղաքակրթությունը պահում է ժամանակը` կապելով անցյալը, ներկան և ապագան, դրանով իսկ ստեղծելով ժամանակի հատուկ` վերմարդկային, վերազգային, վերտեղային հարթություն, որն արտահայտված է պատմական գործընթացի մասին մեծ ավանդույթներով և բնորոշ պատկերացումներով և զգալի ազդեցություն ունենալով, այդ թվում՝ առօրյա կյանքում։ Սա կապված է ոչ միայն յուրաքանչյուր քաղաքակրթության մեջ գոյություն ունեցող ընկալման և ժամանակի հղման զարգացած համակարգերի, այլև քաղաքակրթական կարգավորման սուրբ ոլորտը կազմող հավերժական «հավերժական» արժեքների, պատկերների և իմաստների մասին։

Հղումներ

1. Բախտին Մ.Մ. Էպոս և վեպ. SPb., 2000 թ.

2. Բերդյաեւ Ն.Լ. Ռուսաստանի ճակատագիրը. Մ., 1990:

3. Գորին Դ.Գ. Տարածությունը և ժամանակը ռուսական քաղաքակրթության դինամիկայի մեջ. Մ., 2003:

4. Գումիլյով Լ.Ն. Էթնոսֆերա. Մարդկանց պատմություն և բնության պատմություն. Մ., 1993:

5. Husserl E. Եվրոպական մարդկության և փիլիսոփայության ճգնաժամը // Փիլիսոփայության հարցեր. 1986. Թիվ 3։

6. Panarin L. S. Ռուսաստանը համաշխարհային պատմության ցիկլերում. Մ., 1999:

7. Հայդեգեր Մ. Արվեստ և տարածություն // XX դարի եվրոպական մշակույթի ինքնագիտակցություն. Մ., 1991:

8. Էլը և դժոխքը Մ. Հավերժական վերադարձի առասպելը. Արխետիպեր և կրկնություններ. SPb., 1998:

9. Յասպերս Կ. Պատմության իմաստն ու նպատակը. Մ., 1991:

Անդրեյ Շաբագա

Սկզբից կանենք հետևյալ հայտարարությունը. սոցիալական զարգացման ընթացքն ընդհանրապես և պատմական սուբյեկտի ինքնության վրա, մասնավորապես, ազդում են առաջին հերթին տարածության և ժամանակի սոցիալական բնութագրիչներից։ Հայտարարությունից հետևում է, որ մենք պատրաստվում ենք դիտարկել ոչ այնքան ժամանակի և տարածության փոփոխությունների ֆիզիկական բնութագրերը, որոնցում զարգանում է այս կամ այն ​​հասարակությունը, որքան հասարակության ներգրավվածության առանձնահատկությունները: սոցիալական ժամանակագրություն.Այսինքն՝ սոցիալական տարածություն-ժամանակի ամբողջության մեջ՝ ընկալված որպես մեկ երեւույթ։ Քանի որ սոցիալական տարածքը առաջացնում է սոցիալական ժամանակ, որն իր հերթին դրսևորվում է սոցիալական տարածության միջոցով:

Ուստի, մեր տեսանկյունից, ցանկացած պատմական սուբյեկտի ինքնության ճիշտ նկարագրության մեջ, սոցիալական տարածության հետ մեկտեղ, պետք է նշել նաև դրա ժամանակային բնութագրերը։ Միևնույն ժամանակ, սոցիալական ժամանակ-տարածության տարբեր փուլեր ասելով հասկանում ենք սոցիալական տարածության վիճակներ, որոնք որակապես տարբերվում են միմյանցից։ Որից բխում է, որ սոցիալական ժամանակը սոցիալական տարածքում փոփոխությունները չափելու միջոց է . Ուստի սոցիալական քրոնոտոպներին կարելի է վերագրել այնպիսի հայտնի երեւույթներ, ինչպիսիք են ուրբանիզացիան, քրիստոնեությունը, գաղութատիրությունը, հետինդուստրիալացումը, ինչպես նաև կոմունիզմը, նեոֆեոդալիզմը և այլն։ Այստեղից հետևում է, որ սոցիալական ժամանակ-տարածությունը կարող է ունենալ և՛ սպեկուլյատիվ (առաջարկված սոցիալական ժամանակագրություն), և մարմնավորված կերպարը (իրականանալի սոցիալական ժամանակագրություն): Նշենք նաև, որ գրեթե բոլորը սոցիալական քրոնոտոպներ, իրենց բնույթով կապված լինելով հասարակական մտքի և սոցիալական հարաբերությունների փոփոխությունների հետ, ինչ-որ կերպ առաջարկվում էին հասարակությանը։ Բայց ոչ բոլորն են ընտրվել։ Կային տարբեր պատճառներովև հասարակության կողմից մերժումը, և չկամությունը, և արտաքին կախվածության պատճառով ընդունման անհնարինությունը և այլն:

Մենք նաև նշում ենք, որ սոցիալական քրոնոտոպի կողմից առաջացած փոփոխությունները կարող են տեղի ունենալ անմիջապես (սինխրոն) կամ ունենալ հետաձգված ձև: Երկու դեպքի համար էլ օրինակներ ենք բերում։ Առաջինը մենք կպատկերացնենք՝ կապված Մոսկվայի տարածքային կտրուկ փոփոխությունների հետ, որոնք տեղի ունեցան Պետրոսի կատարած ընտրության արդյունքում։ Այս ընտրությունը հանգեցրեց 17-րդ դարի վերջին - 18-րդ դարի սկզբի ռուսական հասարակությանը որպես մոդել ընդունված արևմտաեվրոպական (հոլանդական) քրոնոտոպը ուժով պարտադրելու փորձի: Այս ջանքերի անմիջական հետևանքներից մեկն էր կտրուկ փոփոխությունՄոսկվայի տեսքը. Իհարկե, Մոսկվան չստացավ ոչ արևմտաեվրոպական պատմական սուբյեկտի տեսք, ոչ էլ կարգավիճակ (քանի որ այս մոդելը պարտադիր էր միայն ազնվականների և ծառայող մարդկանց համար)։ Բայց, այնուամենայնիվ, կարճ ժամանակահատվածում կառավարական գրասենյակները, իսկ դրանցից հետո կալվածքներով պալատները, որին հաջորդում էին հասարակ մարդկանց կացարանները, քաղաքի կենտրոնից տեղափոխվեցին հյուսիս։ Գերմանական թաղամասում եւ նրան հարող տարածքում կառուցվել են Սենատի շենքերը, թագավորական նստավայրը եւ այլն։ Ավելորդ է ասել, որ այդ կառույցների ճարտարապետությունը և տարածքի դասավորությունը կտրուկ տարբերվում էին Կրեմլի մոդելից։

Նույնիսկ հիմա, Կրեմլի հյուսիսում, պալատների մեծ մասը՝ պետական ​​և մասնավոր, կենտրոնացած է։ Այս շենքերը դեռևս, անգամ կորցնելով իրենց նախկին կարգավիճակը, որոշում են քաղաքի զարգացման առանձնահատկությունները։ Նրանք շարունակում են երանգ տալ «իդեալական» տարածքի կազմակերպմանը՝ իր կարգին ճարտարապետական ​​դասավորությամբ, զբոսայգիներ, որոնք ներառում են կանոնակարգված. ջրային ավազաններև այլն, այսինքն՝ այն ամենը, ինչ չափազանց փոքր չափով բնորոշ էր տարածության կազմակերպման նախապետրինյան ձևին։

Բերենք մեկ այլ օրինակ. Մենք դա գիտենք Գլխավոր փողոցժամանակակից Մոսկվայում Տվերսկայան է։ Բայց նա միշտ չէ, որ ղեկավարում էր: Տվերսկայան, ըստ աղբյուրների, առաջացել է 15-րդ դարում Մոսկվայից Տվեր գյուղական ճանապարհի տեղում: Այն ժամանակ Տվերը Մոսկվային համեմատաբար մոտ գտնվող քաղաքներից ամենամեծն էր։ Այնուամենայնիվ, այս տեսակի նրբությունների իմացությունը մեզ դեռ չի տալիս պատասխան այն հարցին, թե ինչու հենց նա դարձավ հիմնականը, և ոչ թե դրա մի մասը: նախկին ճանապարհուրիշ Մեծ քաղաք- Դմիտրով, որը նույն ժամանակ շրջվեց դեպի Դմիտրովկա փողոց (այժմ՝ Բոլշայա Դմիտրովկա փողոց, որը գտնվում է Տվերսկայայից ոչ հեռու): Այսպիսով, եկեք շարունակենք մեր հետազոտությունը: Նայելով գրականությանը XVIII դ, մենք հաղորդագրություն կգտնենք, որ Ռուսաստանի մայրաքաղաքը Մոսկվայից Սանկտ Պետերբուրգ տեղափոխելու արդյունքում այս փողոցը ստացել է հատուկ կարգավիճակ՝ ռուսական ցարերն անցել են այնտեղով Կրեմլում թագադրվելու համար և վերադարձել Սանկտ Պետերբուրգ։ . Եվ չնայած վերջին թագադրումը Ռուսաստանում էր ավելի քան հարյուր տարի առաջ սոցիալական կառուցվածքըփողոցներն այնքան ամուր են զարգացել, որ անգամ կրկնվող փոփոխություններից հետո քաղաքական ռեժիմներՏվերսկայան պահպանեց ոչ միայն այն սոցիալական գործառույթները, որոնք իրեն բնորոշ էին նախկինում, այլև ավելացրեց նորերը:

Բացի Մոսկվայի քաղաքապետի տնից (ներկայիս քաղաքապետարանը), Տվերսկայայում հայտնվեցին նոր նախարարություններ և գերատեսչություններ, այսինքն՝ մեծացավ նրա նշանակությունը որպես վարչական կենտրոն։ Բացի հին, հայտնի մոսկովյան խանութներից (Ելիսեևսկի մթերային խանութ, Ֆիլիպովսկայա հացատուն), հայտնվեցին նորերը, վերակառուցվեցին և ընդլայնվեցին հին հյուրանոցները (Ազգային, Կենտրոնական և այլն)։ Սա մեծացրեց Տվերսկայայի նշանակությունը՝ որպես առևտրային և զբոսաշրջային կենտրոն։ Պետդումայի տեղափոխումը Տվերսկայայի անկյունը փողոցի կարգավիճակը հասցրեց հասարակության քաղաքական կենտրոններից մեկի մակարդակին։ Այսպիսով, մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է սոցիալական ժամանակ-տարածությունը նախադրյալներ ստեղծում քաղաքային տարածությունը փոխելու համար և խթան է հաղորդում Մոսկվայի այս հատվածում սոցիալական բազմազան կապերի զարգացմանը։

Բերենք ևս մի քանի օրինակ։ Սկսենք հետհեղափոխական Փարիզից։ Արտաքին դրսեւորումներից մեկը սոցիալական փոփոխությունՄեծ հեղափոխությամբ պայմանավորված՝ նրա տարածական վերակառուցումն էր։ Բայց եթե Բաստիլը քանդվեց հեղափոխական իրադարձությունների հենց սկզբում (դրա տեղում հայտնվեց հրապարակ), ապա մոտ հարյուր տարի պահանջվեց բազմաթիվ պողոտաների և բուլվարների հայտնվելու համար, որոնք առաջացել էին նախկին պարիսպների, մասնավոր կալվածքների և կալվածքների տեղում: վանքերը։ Նրանք կապում էին քաղաքի տարբեր հատվածները, որոնք ուղղակիորեն բավարարում էին հաղթանակած խավերի (բուրժուազիա, վաճառականներ, արհեստավորներ, բանվորներ) կարիքները։ Արդյունքում Փարիզը վերջնականապես կորցրեց ֆեոդալական համակարգի հետքերը, որոնք համապատասխանում էին հին ժամանակին և հասարակության կազմակերպման տարածական ձևին։ Ֆիզիկական տարածությունը մտավոր տարածական կառուցվածքներին համապատասխանեցնելու նմանատիպ փորձերը բնորոշ էին ավելի ուշ սոցիալական արմատականներին: Խորհրդային Ռուսաստանում մասնավոր սեփականությունը փոխարինվեց կոմունալ տներով, որոնք փոխակերպեցին քաղաքների և շենքերի միջավայրը փոխադարձ օգնության և աջակցության հայեցակարգին համապատասխան տարածքի։

Ֆաշիստական ​​Իտալիայում փորձ է արվել վերափոխել սոցիալական միջավայրը՝ հիմնվելով տարածության կազմակերպման մասին դասական պատկերացումների համադրության վրա 20-րդ դարի առաջին տասնամյակների ֆունկցիոնալիզմի հետ։ Երկրի մայրաքաղաքում Մուսոլինին, փորձելով ոգեշնչել հռոմեացիներին՝ տարածելու իտալական իշխանությունը միջերկրածովյան տարածության վրա (մի ժամանակ կայսրության մաս), հրամայեց քանդել հարյուրավոր շենքեր՝ դարաշրջանի ֆորումներ մուտք գործելու համար։ հին Հռոմ. Նկատի ունենալով տիեզերքի զարգացման հին հռոմեական ուղին, Մուսոլինին իր քաղաքային պլանավորողներին առաջադրանքներ է տվել՝ հիմնովին քաղաքների կառուցման վերաբերյալ. նոր կազմակերպությունտարածքը և հին քաղաքների արդիականացումը նոր ֆունկցիոնալ շենքերի շնորհիվ:

Այս հիման վրա կարող ենք մեկ այլ սահմանում տալ սոցիալական ժամանակագրություն. Այն մեզ երևում է որպես պատկերացնելի, իդեալական ժամանակ-տարածություն, որը հասարակության կողմից ընդունվելու դեպքում կարող է իրականացվել ֆիզիկական տարածության մեջ։ Որոշ դեպքերում այս տարածությունը կարող է ընդունվել հասարակության կողմից, բայց չունենալ իր ֆիզիկական մարմնավորումը, այսինքն. ցույց տալ որպես սոցիալական ուրվական,կամ, օգտագործելով Աքվինացի տերմինաբանությունը, գոյություն ունենալ մինչև դրա տեսանելի դրսևորումը. նախ rem. Սա մտավոր տարածություն է այն առումով, որ նախ այն գեներացվում է մտքի կողմից և գոյություն ունի մարդկանց գիտակցության մեջ, և, երկրորդ, քանի որ այս մտածելակերպի կառուցվածքն ունի տարածական կազմակերպվածություն: Տարածական կազմակերպում ասելով նկատի ունենք, որ հոգեկան կառուցվածքը բաղկացած է տարրերից, որոնց միջև կապերը կանխորոշում են ծավալը և՛ կառուցվածքը պատկերի տեսքով ներկայացնելու, և՛ իրական տարածության մեջ այդ կառուցվածքի մարմնավորման դեպքում։ .

Սոցիալական քրոնոտոպի ևս մեկ առանձնահատկություն կարելի է նշել. այն կոնցեպտուալ տարածություն է։ Այս տարածությունը կոնցեպտուալ է այն առումով, որ նրա կառուցվածքը պարադիգմատիկ է, այսինքն՝ ներկայացված է որոշակի օրինաչափության տեսքով, որին հետևելով կարելի է փոխել «իրական» տարածությունը (և ֆիզիկական, և սոցիալական)։ Կոնցեպտուալ տարածության ազդեցության արդյունքում ֆիզիկականն այնպիսի ձև է ընդունում, որում ամեն ինչ դառնում է մարդուն համահունչ և համաչափ։ Մասնավորապես, սա իր դրսեւորումն է գտնում հատուկ ժամանակի մեջ։ Այս առումով Վ.Ի.Վերնադսկին առաջարկեց, որ նոոսֆերան, լինելով «սոցիալական մարդկության գիտական ​​մտքի բարելավման» արդյունք, հատուկ տարածություն-ժամանակային շարունակություն է, որում ժամանակը դրսևորվում է ոչ թե որպես չորրորդ կոորդինատ, այլ որպես սերնդափոխություն:

Մտավոր քրոնոտոպի տարածական կազմակերպումը, մեր կարծիքով, կապված է մարդու մտածողության հատկության հետ՝ իր գործունեության մեջ տարածական պատկերներով գործելու։ Քանի որ տողերը, սխեմաները և վերացական հասկացությունները, որոնք օգտագործվում են անձի կողմից որոշակի երևույթներ և գործընթացներ նկարագրելու համար, նրա համար միայն լեզու են, այսինքն՝ եռաչափ աշխարհի որոշակի որակներ փոխանցելու միջոց: Այս լեզուն (ինչպես բնական, այնպես էլ արհեստական) նախատեսված էր նկարագրելու տարածությունը և նրանում ծագող բոլոր երեւույթները։ Այս պատճառով, տարածական բնութագրերը լեզվից հեռացնելու ցանկացած փորձ կապված է նշանակալի պայմանականությունների հետ: Որպես օրինակ վերցնենք Պլատոնի պատճառաբանությունը. Նրա գաղափարների մեծ մասը անուղղակիորեն ունի տարածական բնութագրեր (օրինակ՝ նավի գաղափարը, որն արդեն ունի երկարության, լայնության և բարձրության սկզբունքը)։ Ինչ վերաբերում է մյուսներին, օրինակ՝ գեղեցկության, առաքինության կամ ազատության գաղափարներին, որոնց մասին այնքան դուր էր գալիս խոսել Պլատոնական Սոկրատեսը, դրանք նույնպես աներևակայելի են տարածությունից կամ, ավելի ճիշտ, սոցիալական տարածությունից դուրս: Մի խոսքով, տարածական մտածողությունը բնորոշ է եղել բոլոր հասարակական մտածողներին՝ և՛ հին, և՛ ժամանակակից:

Դրա շնորհիվ մենք ոչ միայն հասկանում ենք, այլև ներկայացնում ենք Պլատոնի ուտոպիստական ​​հասարակությունները (որը նա պատկերել է Ատլանտիսի պատմության և պետության մասին երկխոսության մեջ), Տ. Մորայի և նրանց բազմաթիվ հետևորդների: Նրանցից ոմանք նախընտրեցին բնակվել իրենց կոնստրուկտներով հարավային կղզիներ, մյուսները հեռավոր երկրներ են, և վերջին երկու հարյուր տարում նրանք սկսեցին ստեղծել իդեալական հասարակությունների նմուշներ այլ մոլորակների վրա (չխոսելով կղզիների և մոլորակների մասին, նույնիսկ եթե դրախտն ու դժոխքը, ըստ քրիստոնեական մի շարք հասկացությունների, ունեն իրենց սեփական տեղագրությունը) . Նման ստեղծագործությունները սովորաբար դասակարգվում են որպես սոցիալ-փիլիսոփայական գրականություն՝ դրանք սահմանելով որպես ուտոպիստական ​​(այսինքն՝ նկարագրելով գոյություն չունեցող վայրը)։ Նման անվանումը, որը Տ.Մորայի «Ուտոպիա»-ից հետո սկսեց բնորոշել ողջ ժանրը, ցուցում էր, որ այն ընդամենը կոնցեպտուալ, այլ ոչ թե իրական տարածություն էր։

Բայց անտեսել նման կոնցեպտուալ տարածքների նշանակությունը, որոնք ունեն փոխակերպման պարադիգմային ներուժ, նույնպես շատ անխոհեմ կլինի: Քանզի, եթե դրանք միշտ չէ, որ ուղղակիորեն ազդում են մոդելի ընտրության վրա, որի հետ հասարակության մեծամասնությունը կցանկանար այս կամ այն ​​կերպ նույնացվել, ապա անուղղակի ազդեցություն (երբեմն շատ հեռավոր տեսանկյունից) որոնումների վրա: ցանկալի սոցիալական տարածքը դժվար թե արժե որևէ մեկին ապացուցել։

Բայց, իհարկե, նոր հայեցակարգային-տարածական ինքնության որոնումը բնորոշ էր ոչ միայն սոցիալական մտածողներին. դա եղել է և կա ամենուր տարածված երևույթ։ Այս երևույթի բացատրությունը կայանում է նրանում, որ, նախ, սոցիալական լանդշաֆտը փոխելու անհրաժեշտության մասին գաղափարները հաճախ ծնվում էին նույնիսկ ամենաներքևում (ինչի մասին են վկայում տարբեր երկրներում աղքատների բազմաթիվ խռովություններն ու ապստամբությունները): Եվ, երկրորդը, ճանաչված և ազդեցիկ փիլիսոփաների աշխատություններում ամենանշանակալից և պահանջված երևույթները (օրինակ՝ ազատությունը, անհատական ​​իրավունքները և այլն) երբեմն այնքան լակոնիկ էին նկարագրվում, որ տպավորություն էր թողնում միտումնավոր բացակայության մասին։ ճշգրիտ սահմանում. Դիտարկենք այս հայտարարությունը «ազատություն» հասկացության օրինակով, որն առանցքային էր 18-րդ դարի ֆրանսիացիների մի զգալի մասի համար, ովքեր առանց դրա չէին պատկերացնում Ֆրանսիայի սոցիալական տարածության հետագա վերակազմավորումը։

Միևնույն ժամանակ, ֆրանսիացիները (նկատի ունենք, առաջին հերթին, այսպես կոչված երրորդ իշխանությունը) 18-րդ դարի վերջում չէին պայքարում ազատության և հավասարության որոշ վերացական գաղափարների համար։ Այդպես մտածելը նշանակում է կոպտորեն թերագնահատել նրանց խելքը: Նրանք հիանալի հասկանում էին, որ այս գաղափարները պարզապես պարզեցված ձևով արտահայտում էին այն, ինչ նրանք բավականին հստակ պատկերացնում էին ժամանակային-տարածական կոորդինատներում մարմնավորված բավականին ամենօրյա արժեքների տեսքով: Եվ երբեմն դրանք շատ տարբեր էին ներկայացված, քան այն ժամանակվա ճանաչված գաղափարախոսները (օրինակ՝ Վոլտերը, հանրագիտարանագետները, Ռուսոն): Ինչն, ի դեպ, միանգամայն համապատասխանում էր նրանցից մեկի (Հելվետիուսի) գաղափարներին, ով նկատեց, որ դժբախտներից կատարելություն չի կարելի պահանջել։ Բացի այդ, գաղափարախոսները, կենտրոնանալով իրենց կոնցեպտուալ տարածքների վրա, ըստ էության կոչ էին անում տարբեր ազատությունների: Վոլտերը միանգամայն գոհ էր ժամանակակից Ֆրանսիայի տարածությունից, որը պետք էր միայն այլ կերպ դասավորել (ի դեպ, թագավորական իշխանության հսկողության ներքո): Բայց Ռուսոն պնդում էր, որ իրական ազատությունը հնարավոր է միայն բնության գրկում, մշակույթի գրեթե բոլոր նշաններից զուրկ տարածության մեջ, քանի որ մշակութային տարածքը, որն անհնար է պատկերացնել առանց մասնավոր սեփականության, ինչպես նաև քաղաքացիական հասարակությունը, որն առաջացրել է այն, ամենամեծն է: մարդկության չարությունը.

Այս ամենը հանգեցրեց նրան, որ լուսավորիչների գաղափարները հարմարեցվեցին երրորդ իշխանության ամենաարմատական ​​ներկայացուցիչների հրատապ խնդիրներին, որոնք անխնա պատերազմ էին քարոզում արիստոկրատների դեմ: Ազատություն (ինչպես, իսկապես, հավասարություն և եղբայրություն) հասկացությունն այնքան խեղաթյուրված էր, որ դրսևորվում էր «ժողովրդի ընկերների» գլխավորած զանգվածների գրեթե ամենաթողության մեջ։ Սրա անմիջական հետևանքը սոցիալական ագրեսիան էր։ Սկզբում այն ​​վերածվեց հասարակության ներսում (որը հանգեցրեց Ֆրանսիայում նախկինում չլսված սարսափի), այնուհետև վերահղվեց դեպի արտաքին (այս դեպքում բոլորը դարձան տեռորի առարկա): Եվրոպական պետություններ): Արդյունքում, Ֆրանսիայի սոցիալական տարածությունն ու ժամանակը, այնուհետև Արևմտյան և Կենտրոնական (ֆրանսիական ագրեսիայի զոհերը) հասարակությունները փոխվեցին գրեթե անճանաչելի։ Իսկ դա իր հերթին չէր կարող չանդրադառնալ նույնականացման փոփոխությունների վրա։

Ֆրանսիացիները երբեք չեն բաժանվել իրենց անձնական ազատության զգացումից: Արևմտաեվրոպական այլ երկրներում ֆրանսիացիների կողմից ազգի առաջնահերթության մասին պատկերացումների ազդեցությամբ աստիճանաբար փոխվեց նրանց համայնքների ֆեոդալական (այսինքն՝ նեղ դասակարգային) ինքնությունը և ակնհայտ թեքություն եղավ դեպի ազգի ձևավորում։ պետությունները։ Այլ կերպ ասած Սոցիալական քրոնոտոպի փոփոխությունն անպայման ենթադրում է պատմական սուբյեկտի ինքնության փոփոխություն.

Ավելին: Շաբագա Ա.Վ. Պատմական առարկան իր I.-ի որոնման մեջ - Մ.: RUDN համալսարան, 2009. - 524 p.

Ժամանակի և տարածության նկարագրությունսոցիալական և հումանիտար գիտելիքներով էապես տարբերվում է բնական գիտության մեջ դրանց ներկայացվածությունից: Հիմնական առանձնահատկություններն այն են, որ գիտելիքի զարգացումը ոգու և մշակույթի գիտությունների մեջ արդեն ունի, որպես անուղղակի հիմնական նախադրյալ, աշխարհի որոշակի պատկեր, ներառյալ տարածության և ժամանակի մասին բնական գիտական ​​պատկերացումները: Առանց նրանց ուղղակիորեն անդրադառնալու և ոչ միշտ գիտակցելով դրանց անուղղակի ներկայությունը, հումանիստներն իրենց տեքստերը ստեղծում են հենց այս նախադրյալների հիման վրա: Միևնույն ժամանակ, այդ տեքստերը ձևավորում կամ կիրառում են հասարակությանը, մշակույթին, պատմությանը, մարդու հոգևոր աշխարհին բնորոշ պատկերացումներ տարածության և ժամանակի մասին, որոնք չունեն ֆիզիկական կամ կենսաբանական բնույթ։ Սա մարդկության գոյության և մարդկային մշակույթի գոյության սոցիալ-պատմական ժամանակն ու տարածությունն է։

Ժամանակի խնդրի դիտարկում հումանիտար գիտություններումկարող է հենվել ժամանակի և տարածության բնույթի մասին մտածող փիլիսոփաների կարևորագույն գաղափարների վրա։ Կանտի ժամանակի հայեցակարգից բխում են երկու գաղափար, որոնք կարևոր են թե՛ ճանաչողության մեջ ժամանակի ներկայության ձևերը մի կողմից, և թե՛ բուն ժամանակը ճանաչելու ձևերը պարզաբանելու համար։ Առաջինը ապրիորի գաղափարն է ( աpriori- փորձից առաջ) ժամանակը՝ որպես ամբողջ ճանաչողության հիմքում ընկած անհրաժեշտ ներկայացում, որպես նրա «հնարավորության ընդհանուր պայման»: Այն ներկայացված է աքսիոմներով, որոնցից հիմնականները հետևյալն են. ժամանակը միայն մեկ հարթություն ունի. տարբեր ժամանակներ գոյություն ունեն ոչ թե միասին, այլ հաջորդաբար: Այս սկզբունքներն ունեն կանոնների նշանակություն, ըստ որոնց փորձը, ընդհանուր առմամբ, հնարավոր է խելամիտ մտորումների արդյունքում, նրանք մեզ սովորեցնում են փորձից առաջ, և ոչ թե փորձի միջոցով, քանի որ որպես ապրիորի գիտելիք դրանք անհրաժեշտ են և խիստ համընդհանուր:

Երկրորդ կարևոր գաղափարը, որը բխում է ժամանակի Կանտի ըմբռնումից, դրա տեսլականն է որպես «ներքին զգացողության ձև, ի. խորհրդածություն մեր և մեր ներքին վիճակի մասին», որպես «ներքին երևույթների (մեր հոգու) անմիջական պայմանը», որը որոշում է մեր ներքին վիճակի ներկայացուցչությունների փոխհարաբերությունները:

Ֆրանսիացի մտածող Ա.Բերգսոնը մշակել է ժամանակ՝ որպես տեւողություն հասկացությունը։ Որպես տեւողություն՝ ժամանակը հայտնվում է անբաժանելի ու անբաժանելի, այն ենթադրում է անցյալի ու ներկայի ներթափանցում, նոր ձևերի ստեղծում (ստեղծում), զարգացում։ Բերգսոնի կողմից տևողության հայեցակարգի ներդրումը վկայում է որոշակի փիլիսոփայական վերակողմնորոշման մասին, որը կապված է գիտության պատմական ինքնագիտակցության ձևավորման հետ, պատմական գիտելիքների մեթոդաբանության ուսումնասիրության հետ, փորձում է իրականությունը նկարագրել որպես պատմական: Այս մոտեցումը ֆենոմենոլոգիայի կենտրոնում է:

Այսպիսով, ժամանակի վերլուծության ֆենոմենոլոգիական մեթոդը օբյեկտիվ ժամանակի բացառումն է և ժամանակի ներքին գիտակցության դիտարկումը տեւողության և հաջորդականության ընկալման երկու մակարդակներում՝ ժամանակի իրազեկման մակարդակը և բուն գիտակցության ժամանակավորության մակարդակը: Ֆենոմենոլոգիական գաղափարներն էապես փոխում են ժամանակի մասին ավանդական, հաճախ պարզեցված, միամիտ-իրատեսական պատկերացումները, որոնց հաղթահարումը պայման է ծառայում ժամանակի առանձնահատկությունները հասկանալու «ոգու», հասարակության և մշակույթի ոլորտում։

Հիմնվելով ժամանակի մասին առաջատար փիլիսոփայական ուսմունքների գաղափարների վրա՝ եկեք անդրադառնանք սոցիալական և հումանիտար գիտելիքների կոնկրետ ոլորտներին՝ դիտարկելու ժամանակի ըմբռնման փորձը և այն ներկայացնելու եղանակներն այս ոլորտում:

Ժամանակի խնդիրը հումանիտար գիտություններում հիմնարար է, որոշ չափով այն ուսումնասիրվել է երկար ժամանակ, բայց ավելի շուտ էմպիրիկ, նկարագրական, քան հայեցակարգային: Սոցիալական ժամանակի խնդիրը, պատմական ժամանակի առանձնահատկությունները, ժամանակի բնույթը տարբեր հասարակական և հումանիտար գիտություններում - սրանք հետազոտության ամենատարածված ոլորտներն են, այսինքն. հենց ժամանակի ընթացքը փոփոխություններ է ստեղծում: Այս մոտեցումը համապատասխանում է Պ.Սորոկինի և Ռ.Մերտոնի կողմից բավականին վաղուց իրականացված «աստղագիտական» և «սոցիալական» ժամանակի տարբերակմանը, որը երկար ժամանակ մնացել էր առանց ուշադրության, թեև դրան զուգահեռ, օրինակ, Տնտեսական գրականության մեջ տարանջատվել է նաև ժամանակի երկու տեսակ՝ ժամանակը որպես «մտածողության օրինաչափություն» և ժամանակը որպես «փորձի շարժիչ»։ Պատմական ուսումնասիրություններում ժամանակի երկու տեսակներն էլ առկա են, թեև «տարբեր համամասնություններով», ինչը նաև կախված է նրանից, թե դա դիտորդ, թե գործող սուբյեկտի ժամանակն է։ Պատմական ժամանակի իմացությունը տեղի է ունենում «հասարակական գիտությունների տարածությունում», մասնավորապես՝ քաղաքագիտության, տնտեսագիտության, սոցիոլոգիայի և հոգեբանության մեջ։

Առանձնահատուկ թեմա, որին մինչ այժմ անարժանաբար քիչ աշխատություններ են նվիրված, գրական տեքստերում ժամանակի գործոնի ներմուծումն է, դրա դերի, ներկայության պատկերի և եղանակների պարզաբանումը, շրջելիությունը, հոսքի արագության փոփոխությունները և շատ այլ հատկություններ։ որոնք բնորոշ չեն իրական ֆիզիկական ժամանակին, բայց նշանակալից են արվեստի և մշակույթի մեջ։ Այսպիսով, Մ.Մ. Բախտինը գիտակցությունը և «բոլոր հնարավոր տարածական և ժամանակային հարաբերությունները» միավորում է մեկ կենտրոնի մեջ։ Հումանիտար համատեքստում վերաիմաստավորելով տարածության և ժամանակի կատեգորիաները՝ նա ներկայացրեց քրոնոտոպի հայեցակարգը՝ որպես կոնկրետ իրավիճակի համար տարածական-ժամանակային բնութագրերի հատուկ միասնություն։ Բախտինը մի տեսակ մոդել է թողել ժամանակային ու տարածական հարաբերությունների վերլուծության և գեղարվեստական ​​ու գրական տեքստերում դրանց «ներդրման» ուղիների համար։ «Քրոնոտոպ» տերմինը վերցնելով բնագիտական ​​տեքստերից Ա.Ա. Ուխտոմսկին, Բախտինը չի սահմանափակվում իրեն քրոնոտոպի` որպես ֆիզիկական միասնության, ժամանակի և տարածության ամբողջականության նատուրալիստական ​​գաղափարով, այլ այն լցրել է հումանիստական, մշակութային, պատմական և արժեքային իմաստներով: Նա ձգտում է բացահայտել այդ ձեւերի դերը գեղարվեստական ​​իմացության, «գեղարվեստական ​​տեսլականի» գործընթացում։ Արդարացնելով մեկ տերմինի անհրաժեշտությունը՝ Բախտինը բացատրում է, որ «գեղարվեստական ​​քրոնոտոպում» կա «շարքերի հատում և նշանների միաձուլում»՝ «ժամանակն այստեղ խտանում է, խտանում, դառնում գեղարվեստորեն տեսանելի. տարածությունն ուժեղանում է, ներքաշվում ժամանակի, սյուժեի, պատմության շարժման մեջ։ Ժամանակի նշանները բացահայտվում են տարածության մեջ, իսկ տարածությունը ընկալվում և չափվում է ժամանակով:

Ընդհանուր առմամբ, գրական և հումանիտար տեքստերում ժամանակի և տարածության ձևերի մասին Բախտինի տեքստերի մասին մտորումները հանգեցնում են ժամանակագրությունը համընդհանուր, հիմնարար կատեգորիայի վերածելու հնարավորության գաղափարին, որը կարող է դառնալ իմացաբանության հիմնարար նոր հիմքերից մեկը։ , որը դեռ ամբողջությամբ չի յուրացրել և նույնիսկ խուսափել գիտելիքի և ճանաչողական գործունեության հատուկ տարածա-ժամանակային բնութագրերից։