Ensimmäinen uskonto Venäjällä. Venäjän Vedic. Venäjän historia ennen kastetta

Venäjän usko

pakanallisuus on muinainen uskonto maassa. Se imee tuhansien vuosien viisautta, tietoa, historiaa ja kulttuuria. Meidän aikanamme pakanoiksi kutsutaan niitä, jotka tunnustavat vanhan uskon, joka oli olemassa ennen kristinuskon nousua.
Ja esimerkiksi muinaisten juutalaisten keskuudessa kaikkia uskomuksia, jotka eivät tunnustaneet Jahvea tai kieltäytyivät noudattamasta hänen lakiaan, pidettiin pakanallisina uskonnoina. Muinaiset roomalaiset legioonat valloittivat Lähi-idän, Euroopan ja Pohjois-Afrikan kansat. Samalla nämä olivat myös voittoja paikallisista uskomuksista.

Näitä muiden kansojen uskontoja, "kieliä" kutsuttiin pakanallisiksi. Heille annettiin oikeus olla olemassa Rooman valtion etujen mukaisesti. Mutta kristinuskon tullessa muinaisen Rooman uskonto, jossa oli Jupiterin kultti, tunnustettiin pakanallisena ...

Mitä tulee muinaiseen venäläiseen polyteismiin, suhtautuminen siihen kristinuskon hyväksymisen jälkeen oli militantti. Uusi uskonto vastustettiin vanhaa totta vastaan ​​epätosena, hyödyllisenä vastaan ​​haitallisena. Tällainen asenne sulki pois suvaitsevaisuuden ja oletti esikristillisten perinteiden, tapojen ja rituaalien hävittämisen. Kristityt eivät halunneet, että heidän jälkeläisilleen jäisi merkkejä "harhasta", johon he olivat tähän asti antautuneet. Kaikkea, mikä liittyi jotenkin venäläiseen uskomukseen, vainottiin: "demonisia pelejä", " pirullinen", taikuutta. Siellä oli jopa kuva askeettista, "riitasta", joka ei omistanut elämänsä aseiden urotöille taistelukentällä, vaan "pimeiden voimien" vainoamiseen ja tuhoamiseen. Tällainen innokkuus oli ominaista uusille kristityille kaikissa maissa. Mutta jos Kreikassa tai Italiassa aika pelasti ainakin pienen määrän muinaisia ​​marmoriveistoksia, muinainen Venäjä seisoi metsien keskellä. Ja raivoava kuningastuli ei säästänyt mitään: ei ihmisten asuntoja, ei temppeleitä, ei puisia jumalien kuvia eikä tietoja niistä, jotka oli kirjoitettu slaavilaisilla leikkauksilla puulaudoille.

Ja vain hiljaiset kaiut ovat saavuttaneet päiviämme pakanallisen maailman syvyyksistä. Ja hän on kaunis, tämä maailma! Esi-isiemme palvomien hämmästyttävien jumalien joukossa ei ole vastenmielisiä, rumia, inhottavia jumalia. On pahoja, kauheita, käsittämättömiä, mutta paljon kauniimpia, salaperäisempiä, ystävällisempiä. Slaavilaiset jumalat olivat valtavia, mutta oikeudenmukaisia, ystävällisiä. Perun iski roistoihin salamalla. Lada holhosi rakastajia. Chur vartioi omaisuuden rajoja. Veles oli mestarin viisauden henkilöitymä ja myös metsästyssaaliin suojelija.

Muinaisten slaavien uskonto oli luonnonvoimien jumalallistaminen. Jumalien panteoni yhdistettiin klaanin taloudellisten toimintojen suorittamiseen: maatalous, karjankasvatus, mehiläishoito, käsityöt, kauppa, metsästys jne.

Eikä pidä ajatella, että pakanallisuus on vain epäjumalien palvontaa. Loppujen lopuksi jopa muslimit kumartavat edelleen Kaaban mustalle kivelle - islamin pyhäkölle. Kristityt ovat tässä ominaisuudessa lukemattomia ristejä, ikoneja ja pyhien jäänteitä. Ja kuka ajatteli, kuinka paljon verta vuodatettiin ja annettiin henkiä Pyhän haudan vapauttamiseksi ristiretkissä? Tässä on todellinen kristitty idoli veristen uhrien kera. Ja polttaaksesi suitsukkeita, laita kynttilä - tämä on sama uhri, vain se on saanut hienon ulkonäön.

Perinteinen viisaus "barbaarien" äärimmäisen alhaisesta kulttuurisen kehityksen tasosta ei ole vahvistettu historiallisia tosiasioita. Muinaisten venäläisten kiven ja puunveistäjien tuotteet, työkalut, korut, eeposet ja laulut saattoivat ilmaantua vain pitkälle kehittyneen kulttuuriperinteen pohjalta. Muinaisten slaavien uskomukset eivät olleet esi-isiemme "harha", joka heijastaa heidän ajattelunsa "primitivismiä". Polyteismi ei ole vain slaavien, vaan myös useimpien kansojen uskonnollinen vakaumus. Se oli tyypillistä muinainen Egypti, Kreikka, Rooma, joiden kulttuuria ei voida kutsua barbaariseksi. Muinaisten slaavien uskomukset erosivat vain vähän muiden kansojen uskomuksista, ja nämä erot määräytyivät elämäntavan ja taloudellisen toiminnan erityispiirteistä.

1980-luvun lopulla elossa viimeiset päivät Neuvostohallitus päätti viettää Venäjän kasteen 1000-vuotispäivää. Kuinka monta tervetulohuutoa kuultiin: "Venäläisen kirjoittamisen 1000-vuotisjuhla!", "Venäläisen kulttuurin 1000-vuotisjuhla!", "Venäjän valtion 1000-vuotisjuhla!" Mutta Venäjän valtio oli olemassa jo ennen kristinuskon hyväksymistä! Ei ihme, että Venäjän skandinaavinen nimi kuulostaa Gardarikalta - kaupunkien maalta. Myös arabihistorioitsijat kirjoittavat samasta, satoja Venäjän kaupunkeja. Samalla hän väittää, että Bysantissa itsessään on vain viisi kaupunkia, kun taas loput ovat "linnoitettuja linnoituksia". Ja arabialaiset kronikot kutsuivat Venäjän ruhtinaita Khakaniksi "Khakan-Rusiksi". Khakan on keisarillinen arvonimi! "Ar-Rus on valtion nimi, ei ihmisten eikä kaupungin nimi", kirjoittaa arabialainen kirjailija. Länsimaiset kronikot kutsuivat Venäjän ruhtinaita "Ros-kansan kuninkaiksi". Ainoastaan ​​ylimielinen Bysantti ei tunnustanut Venäjän hallitsijoiden kuninkaallista arvokkuutta, mutta se ei tunnustanut sitä Bulgarian ortodoksisille kuninkaille eikä Saksan kansan Pyhän Rooman valtakunnan kristitylle keisarille Ottolle eikä muslimien emiirille. Egypti. Itä-Rooman asukkaat tunsivat vain yhden kuninkaan - keisarinsa. Mutta jopa Konstantinopolin porteille venäläiset joukot naulasivat kilven. Ja muuten persialaiset ja arabialaiset kronikat todistavat, että venäläiset valmistavat "erinomaisia ​​miekkoja" ja tuovat niitä kalifien maihin.

Toisin sanoen venäläiset myivät turkisten, hunajaa, vahaa, mutta myös käsityöläistensä tuotteita. Ja he löysivät kysyntää jopa damaskin terien maassa. Ketjuposti oli toinen vientituote. Niitä kutsuttiin "kauniiksi" ja "erinomaisiksi". Tekniikka on näin pakanallinen Venäjä olivat maailman tason alapuolella. Jotkut tuon aikakauden terät ovat säilyneet tähän päivään asti. Heillä on venäläisten seppien nimet - "Lyudota" ja "Slavimir". Ja tähän kannattaa kiinnittää huomiota. Joten pakanalliset sepät olivat lukutaitoisia! Tämä on kulttuurin taso.

Seuraava hetki. Maailmankierron kaavan (Kolo) laskeminen mahdollisti pakanoiden rakentamaan rengasmaisia ​​metallisia pyhäkköjä, joissa he loivat vanhimmat tähtitieteelliset kalenterit. Slaavit määrittelivät vuoden pituudeksi 365, 242, 197 päivää. Tarkkuus on ainutlaatuinen! Ja Vedan kommentissa mainitaan tähtikuvioiden sijainti, jonka nykyaikainen tähtitiede pitää 10 000 vuotta eKr. Raamatun kronologian mukaan edes Aadamia ei luotu tähän aikaan. Pakanoiden kosminen tieto on edennyt melko pitkälle. Todisteena tästä on myytti kosmisesta pyörteestä Stribog. Ja tämä on yhdenmukainen teorian elämän alkuperästä maan päällä - panspermia-hypoteesin kanssa. Sen olemus tiivistyy siihen, että elämä ei ole syntynyt maapallolle itsestään, vaan sitä toi sisään määrätietoinen itiövirta, josta myöhemmin kehittyi elävän maailman monimuotoisuus.

Juuri nämä tosiasiat ovat indikaattoreita, joiden perusteella pitäisi arvioida pakanaslaavien kulttuurin ja koulutuksen tasoa. Ja riippumatta siitä, mitä ortodoksisuuden kannattajat väittävät, kristinusko on vieras, vieras uskonto, joka tasoitti tiensä Venäjällä tulella ja miekalla. Venäjän kasteen väkivaltaisesta luonteesta on kirjoitettu paljon, eivätkä militantit ateistit, vaan kirkkohistorioitsijat.

Älä myöskään oleta, että Venäjän maiden väestö hyväksyi nöyrästi luopio Vladimirin käskyn. Ihmiset kieltäytyivät tulemasta joen rannalle, lähtivät kaupungeista ja nostivat kansannousuja. Ja pakanat eivät suinkaan piiloutuneet syrjäisiin metsiin – sata vuotta kasteen jälkeen tietäjät ilmestyivät suurkaupungit. Ja väestö ei tuntenut vihamielisyyttä heitä kohtaan, vaan joko kuunteli heitä kiinnostuneena (Kiova) tai jopa seurasi niitä mielellään (Novgorod ja Ylä-Volgan alue).

Kristinusko ei siis pystynyt hävittämään pakanallisuutta kokonaan. Ihmiset eivät hyväksyneet vierasta uskoa ja suorittivat pakanallisia riittejä. He tekivät uhrauksia vesimiehelle - hukuttivat hevosen tai mehiläispesän tai mustan kukon; goblin - he jättivät hevosen metsään tai ainakin öljytyn pannukakun tai munan; Domovoy - he laittoivat kulhoon maitoa, pyyhkäisivät kulmat kukon vereen kastetulla luudalla. Ja he uskoivat, että jos ristin merkki tai rukous ei auta ärsyttäviltä pahoilta hengiltä, ​​niin pakanallisista loitsuista tuleva kiroilu auttaa. Muuten, Novgorodista löydettiin kaksi koivuntuoren kirjainta. Ne sisältävät ainakin ainoan säädyttömän verbin ja "hellän" määritelmän, joka on osoitettu tietylle novgorodilaiselle naiselle, joka oli velkaa kirjeen laatijalle ja jonka naisluonto oli tähän tarkoitukseen osoittanut.

Ei ole epäilystäkään - kymmenen vuosisadan ajan ortodoksuudella on ollut valtava vaikutus Venäjän historiaan, kulttuuriin, taiteeseen, Venäjän valtion olemassaoloon. Mutta Vladimir Kastaja olisi hyväksynyt katolisen uskon tai islamin, ja nykyiset "venäläisen alkuuskon" apostolit olisivat huutaneet "Venäjän katolisuuden elpymisestä..." tai "...Venäjä on maailman linnoitus Islam! ..” On hyvä, etteivät he lähettäneet lähettiläitä pappien voodoo-kulttiin.

Ja muinaisten venäläisten vanha usko pysyy edelleen Venäjän uskona.

Ennen kuin Venäjän kansat omaksuivat kristinuskon pakanallisuus oli itäslaavien pääuskonto. Pakanalliset uskonnolliset ajatukset olivat olennainen osa muinaisten slaavien elämää, ne läpäisivät tavallisen ihmisen koko elämän syntymästä kuolemaan. He palvoivat maata, vettä, tuulta, aurinkoa, samoin kuin tulta jne. Itä-slaavien panteonin pääjumalat olivat: Yarilo on aurinkojumala, Dazhdbog ja Svarog (tulen jumaluus), Stribog on tuulen ja ilman jumala, Mokosh on naisten suojelija ja salaman ja sodan jumala Perun. Velesillä, maan ja hedelmällisyyden jumalalla, oli myös erittäin tärkeä rooli. Jumalten piti rukoilla ja tehdä uhreja, joskus jopa ihmisuhreja. Tietenkin maa oli ensimmäisen palvonnan kohteena itäslaavien keskuudessa, he vannoivat sen kautta todistaen oikeutensa kiistoihin, ja elämän lopussa ihmisruumiin piti polttaa roviolla ja savikummalla. (pieni mäki) kaadettiin päälle. Itäslaavit pitivät koivua ja tammea pyhinä kasveina.

Monet pakanalliset perinteet (esimerkiksi kansanmerkit) ovat säilyneet ja juurtuneet nyky-yhteiskunnassa.

Prinssi Vladimirin uskonnollinen uudistus

Valtaan tullessaan prinssi Vladimir yritti vahvistaa pakanuutta. Tätä varten hän päivitti kansansa palvomien tärkeimpien jumalien panteonin. Hänen määräyksestään Stribogin, Makoshin, Dazhdbogin ja Perunin epäjumalat sijoitettiin kukkulalle ruhtinaspalatsin lähelle. Samaan aikaan vain Perunin suuruutta osoittivat kultaiset viikset ja hopeapää. Samojen jumalien epäjumalia asennettiin Kiovan lisäksi ja Novgorodissa.

Itäslaavit uskoivat jumalien lisäksi myös muihin maailmassa eläviin olentoihin, joista monet liittyivät ajatukseen tuonpuoleisesta elämästä. Itäisten slaavien hautajaisriittejä kutsuttiin "triznaksi", ja niihin liittyi juhlat, uhraukset jumalille, tansseja ja lauluja. Haamut tulivat ihmisten luo alamaailmasta - pahat henget, päinvastoin, oli hyvä henki - beregini. Jälkimmäisen kutsumiseksi ja pahojen henkien torjumiseksi käytettiin erilaisia ​​salaliittoja, amuletteja ja rituaaleja. Lisäksi itäslaavilainen etninen ryhmä uskoi metsässä asuviin peikkoihin sekä merenneitoihin (yleensä ne liittyvät vesistöihin, mutta on viitteitä siitä, että he lähtivät kävelylle metsiin ja pelloille), jotka Itse asiassa olivat levoton niiden ihmisten sielut, jotka sanoivat hyvästit elämälle etuajassa (yleensä itsemurha tai murha).

Muinaisen Venäjän valtion sisällyttäminen kansainvälisten suhteiden piiriin sekä Vladimirin auktoriteetin vahvistaminen pakotti hänet hyväksymään itäslaavien pääuskontona yhden maailman vaikutusvaltaisimmista uskomuksista - kristinusko.

Videoluento aiheesta: itäslaavien uskomukset

I. Johdanto __________________________________________________________ 4

II. Pääosa _____________________________________________________6

1. Venäjä ennen kristinuskon hyväksymistä ____________________________________6

2. Ensimmäiset kristityt Venäjällä ________________________________________ 8

3. Syyt kristinuskon omaksumiseen Venäjällä ______________________9

4. Venäjän kaste Prinssi Vladimir ______________________________________115. Kristinuskon omaksumisen seuraukset Venäjällä ______________________15

III. Johtopäätös____________________________________________________________________22

Viitteet ______________________________________________________________________________________________________________________________________________24

I. JOHDANTO

Kiovan valtion tärkein sisäpoliittinen tapahtuma oli Venäjän kaste vuonna 988, joka liittyi maan yhtenäisyyden vahvistumiseen, tarpeeseen perustaa vahvat siteet ulkomaailman kanssa.

Ilmaus "Venäjän kaste" näyttää viittaavan kertaluonteisen olemassaoloon kehitys: koko kansan, koko maan nopea ja laaja esittely kristinuskoon - Muinainen Venäjä. Samaan aikaan kotimainen historia ei tunne tällaista tapahtumaa. Se oli pitkä ja kesti useita vuosisatoja prosessi kristinuskon käyttöönotto keskitetyn Kiovan valtion valtionuskontona. Tämän prosessin virallisen alun, jota vähitellen valmisteli koko muinaisen venäläisen yhteiskunnan aikaisempi kehitys, asetti prinssi Vladimir, joka vuonna 988 kastoi vain pääkaupunkinsa asukkaat ja seuraavina vuosina - useiden muiden maiden väestön. kaupungit. Kiovan Venäjä.

Venäläisten kääntyminen kristinuskoon alkoi aikaisemmin. Todisteita osan venäläisistä kasteesta on säilynyt vuonna 860. Venäläiskristityt mainitaan myös Venäjän ja kreikkalaisten välisessä sopimuksessa vuonna 944. Prinsessa Olga kääntyi kristinuskoon vieraillessaan Konstantinopolissa vuonna 957.

Pyrkiessään korvaamaan slaavilaisen pakanallisen panteonin arvovaltaisella monoteistisellä (monoteismi) uskonnolla prinssi Vladimir valitsi neljän uskonnon välillä. Kysymys uskon valinnasta oli kysymys poliittisen ja kulttuurisen suuntautumisen valinnasta ja laajemmin ihmisten luonteesta ja heidän psykologiasta.

Kristinuskon perustamisesta Venäjälle on kulunut yli tuhat vuotta, jonka pohjalta venäläinen sivilisaatio kasvoi.

Aihe tämä abstrakti asiaankuuluvaa. Tällä hetkellä poliitikot ja media Venäjällä kiinnittävät erityistä huomiota uskonnollisiin ja uskontojen välisiin kysymyksiin. Vuosisatoja vanhoja uskonnollisia esteitä ja uskontokuntien välisiä ristiriitoja ollaan vähitellen ylittämässä, on hahmoteltu pyrkimyksiä kasvattaa nuorempaa sukupolvea suvaitsevaisuuden hengessä.

Tämän teoksen tarkoituksena on muodostaa käsitys kristinuskon omaksumisesta Venäjällä ja sen historiallisesta merkityksestä.

Tämän tavoitteen saavuttamiseksi on tarpeen ratkaista seuraavat tehtävät:

Anna kuvaus pakanallisesta Venäjästä,

Tutustu ruhtinas Vladimirin Venäjän kasteeseen,

Mark historiallinen merkitys kristinuskon omaksuminen Venäjällä.

II. Pääosa

Venäjä ennen kristinuskon hyväksymistä

Pitkään aikaan esikristillisestä Venäjästä oli ajatus sivilisaation kannalta takapajuisena ajanjaksona, ja vain kristinuskon omaksuminen valaisi tätä synkkää kulttuuria ja mahdollisti Venäjän pääsyn täysin eurooppalaisten kansojen perheeseen. Tämä vastaa pikemminkin kirkon teesiä "pakanallisuus on pimeyttä, kristinusko valoa", mutta se ei vastaa lainkaan historiallisia todellisuutta. Itse asiassa, kauan ennen uskon omaksumista Jeesukseen Kristukseen, Kiovan Rusilla oli korkea, alkuperäinen kulttuuri.

Kuten Tarina menneistä vuosista todistaa, vuotta 862 tulisi pitää Kiovan perustamispäivänä ja Kiovan Venäjän lähtölaskennan alkamispäivänä, vaikka todellisuudessa Kiovan alueella oli suuri asutus jo 5. vuosisadalla. Mutta siitä huolimatta Kiovan Venäjä valtion kokonaisuutena juontaa juurensa 900-luvulle, ja yli sata vuotta Kiova oli olemassa pakanavaltana. Nousevat kaupungit (800-luvun loppuun mennessä niitä oli ainakin 25), eriarvoisten ruhtinaiden ja vielä varsinkin Kiovan suurruhtinaan hovissa olivat jo saavuttaneet sen kanssa yhteensopivan kulttuuritason. Länsi-Euroopasta. Venäjän sotilaallinen aatelisto loi pääreitit sekä etelään Bysantimiin että länteen Saksan maille. Kiovan Rus sijaitsi niin kutsutulla reitillä "varangilaisista kreikkalaisiin".

Pakanallisuus oli valtionuskonto, joka heijastui pappiluokan luomiseen: velhot, velhot, jumalanpilkkaajat, jotka kehittivät tarkan kalenterin ja osasivat ennustaa säätä. Juuri papit ottivat tärkeän osan mytologian kehityksessä. Monet, jotka ovat tulleet luoksemme satuja heidän luomiaan. Ja tarinat Koshchei Kuolemattomasta ja Anastasia Kauniista juontavat juurensa jopa aikaisempiin indoeurooppalaisiin myytteihin ja ovat lähellä antiikin Kreikan myyttiä Hadesista ja Persefonesta. Tuolloin eeppinen eepos muotoutui.

Pakanallinen mytologia ja uskonnolliset riitit ovat tärkeä osa ajatusta esi-isiemme, slaavilaisten heimojen, jotka asuivat nykyisen Venäjän alueella, henkisestä elämästä. Muinaisilla slaaveilla oli voimakkaita animismin jäänteitä, ts. uskoa henkiin ja tämän luonnon henkistämisen kautta luonnonvoimat. He palvoivat järviä, jokia, lehtoja; uskoivat, että metsissä asuu muitakin olentoja kuin ihmisiä. Muinaisina aikoina uskottiin "haamuihin", pahan henkiin ja "rantoja", hyvän henkiin. Kaikki luonto näytti slaaveilta henkiseltä ja elävältä. He kommunikoivat hänen kanssaan, halusivat osallistua niihin muutoksiin, jotka tapahtuivat luonnossa, ja seurasivat näitä muutoksia erilaisilla riiteillä. Siten luotiin pakanallisten vapaapäivien ympyrä, joka liittyy luonnon kunnioittamiseen ja esi-isiensä kulttiin.

Myöhemmin protoslaavit alkoivat palvoa Rodia (hänen avustajansa olivat Yarilo ja Kupala) sekä Rozhanitsy Ladaa ja Leleä, joiden kultti liittyi suoraan maatalouteen ja kaikkeen, mistä maan hedelmällisyys riippuu. Slaavien maille valtiomuodostelmien muodostumisen aikakaudella alkaa muodostua varsinainen pakanallinen panteoni, jossa eri aika Mukana sellaisia ​​jumalia kuin Svarog (taivaan jumala), hän on myös Stribog, Veles (nautakarjan ja karjankasvattajien suojelija sekä vaurauden, kaupan suojelija), Perun (ukkonen ja salaman jumala, myöhemmin soturien suojelija ja sotilasasiat), Dazhdbog (valon jumala) , hedelmällisyyden jumalatar ja naisten suojelija Mokosh jne. "Luonnollisuus" Slaavilainen pakanuus ilmeni erityisesti siinä, että pappis-, sotilas- ja talous-luonnollisista jumaluuksista erityisesti jälkimmäiset olivat vallitsevia.

Mutta kaikki nämä jumalakuvat eivät saaneet slaavilta sitä selkeyttä ja varmuutta, kuten esimerkiksi kehittyneemmässä kreikkalaisessa mytologiassa. Ulkoista kulttia slaavien keskuudessa ei myöskään kehitetty: ei ollut temppeleitä, ei erityistä pappiluokkaa. Joissain paikoissa avoimille paikoille asetettiin karkeita jumalien kuvia, "epäjumalia". Heidät uhrattiin, joskus jopa ihmisiä; tämä oli epäjumalanpalveluksen raja.

Vähitellen suhteilla Bysantin ja arabi-idän kanssa oli kasvatuksellinen vaikutus Venäjän slaaveihin. ”Kristinusko tuli heille Bysantista. 800-luvun puolivälissä venäläiset kastettiin epäonnistuneen kampanjan jälkeen Bysantia vastaan, mutta sen jälkeen pakanallisuus valtasi jälleen maassa ... "

Tulevaisuudessa kristilliset perinteet alkoivat muotoutua Venäjällä. Ruhtinasvalta tulee myös kristinuskoon. Mutta kristinusko ei levinnyt ihmisten keskuuteen pitkään aikaan.

Ensimmäiset kristityt Venäjällä

Kristinuskon hidas leviäminen varangilaisten ja slaavilaisten soturien keskuudessa alkoi jo 800-luvulla. Aluksi muutamat Bysantin ryöstöihin osallistuneet sotilaat, kristittyjen kreikkalaisten kanssa kauppaa käyneet kauppiaat, ottivat kasteen. Taistelijoiden uskonmuutos oli täysin luonnollinen asia: he viettivät paljon aikaa kampanjoissa, vieraissa maissa, mukaan lukien Bysantissa, missä he näkivät kauniita kirkkoja, juhlallisia jumalanpalveluksia, vertasivat kulttejaan kristilliseen uskoon.

Heimojen, pakanalliset uskomukset perustuivat yleensä väärinymmärrykseen joidenkin epämiellyttävien, tuntemattomien voimien vaikutuksesta ihmiseen. Ajatukset näistä voimista korreloivat heimojen elämään, alueen erityispiirteisiin, väestön erityisiin ammatteihin, joten vakavat arkielämän muutokset kyseenalaistivat erilaisia ​​uskomuksia ja aiheuttivat uskonnollisen kriisin (siis Heimot, jotka palvoivat vuorten henkiä, eivät voineet ylläpitää käsityksiään niistä, koska he muuttivat tasangolle). Ei ole yllättävää, että yhteiskunnan aktiivisin osa osoitti suurinta alttiutta uskonnonmuutokselle: soturit ja kauppiaat.

On pidetty vakiintuneena tosiasiana, että Konstantinopolin patriarkka Fotios I:n lähettämä piispa kastoi Kiovassa ruhtinaat Askoldin ja Dirin tietyllä määrällä ihmisiä 860-luvun alussa tai puolivälissä, pian sen jälkeen, kun venäläinen Kampanja Konstantinopolia vastaan ​​vuonna 866. Näitä tapahtumia kutsutaan joskus Venäjän ensimmäiseksi (Fotjevin tai Askoldin) kasteeksi. Tämä tosiasia ei ole kovin suosittu historiografiassa, joka on tottunut pitämään maamme kristillistymisen syyksi 988. Tosin itse tapahtuman aitoutta ei epäilty, eikä sitä kirjallisuudessa kiistetty. Mutta sen merkitys Venäjän kehitykselle oli liian aliarvioitu ja hämärtynyt. Neuvostoliiton historiografiassa näkökulmasta, jota voidaan kutsua "tilaksi", on tullut suosittu. Sen merkitys on siinä, että IX vuosisadan 60-luvulla. ei kaikkia Kiovan Venäjää kastettu, ei ihmisiä, ei valtiota eikä maata, vaan vain tietty osa yhteiskunnallisesta eliitistä, jota johti Kiovan kagan. Valtio kokonaisuudessaan pysyi edelleen pakanallisena, mikä määritti sen ideologisen aseman.

Noin 912, Igorin hallituskaudella, Kiova oli jo kristillinen kirkko Profeetta Elia. Itse prinssi Igorin ryhmässä oli monia kristittyjä. Prinssin vaimo, prinsessa Olga, oli myös kristitty. Vaikka hänen kasteensa tarkasta ajasta ja paikasta on erilaisia ​​mielipiteitä, on yleisesti hyväksyttyä, että hänet kastettiin Konstantinopolissa vuonna 957. Sanalla sanoen, kristinusko tuli Kiovan asukkaille hyvin tutuksi jo ensimmäisten Varangian ruhtinaiden aikana. 3. Syyt kristinuskon omaksumiseen Venäjällä Kuuluisa "Venäjän kaste", joka merkitsi Venäjän ortodoksisen sivilisaation muodostumisen alkua, johtui monista tekijöistä. Yksi niistä on Vladimirin halu vahvistaa valtiota ja sen alueellista yhtenäisyyttä. Yritys saavuttaa nämä tavoitteet luomalla yksi Perunin johtama pakanajumalien panteoni ei johtanut heimoseparatismin voittamiseen ja ruhtinasvallan vahvistamiseen. Vain monoteismi voisi yhdistää maan ja valaista ainoan ruhtinasvallan auktoriteettia. On myös otettava huomioon, että kristinuskon omaksuminen toi Venäjän Euroopan kansojen perheeseen ja pakanallisuus tuomittiin eristäytymiseen ja vihamielisyyteen kristillistyneistä naapureista, jotka kohtelivat pakanoita "ei-ihmisinä". Samalla on pidettävä mielessä, että kristinuskon lopullinen jakautuminen katolilaisiin ja ortodoksisiin haaroihin tapahtui vasta vuonna 1054. Todennäköisesti myös Vladimirin henkilökohtaiset pohdinnat ja jotkin hänen elämänsä vaiheet vaikuttivat. Hän luultavasti otti huomioon isoäitinsä Olgan kasteen, joka jätti hyvän muiston itsestään. On mahdollista, että hänen syntinen pakanallinen menneisyytensä, esimerkiksi veljenmurha valtataistelun aikana, väkivalta, moniavioisuus, sai hänet lopulta ajattelemaan henkistä puhdistumista, mikä voisi jättää hänestä hyvän muiston. Mutta mitä todennäköisimmin hän toimi pragmaattisten näkökohtien perusteella. Tosiasia on, että hänen kristinuskon hyväksymisensä johtui hänen avioliitostaan ​​Bysantin keisarin Annan sisaren kanssa. Tämä nosti epätavallisesti hänen auktoriteettiaan ja näin ollen vahvisti ruhtinaskunnan valtaa. Tärkeä on myös niin sanottu ”uskon valinnan” ongelma, jonka ratkaisusta riippui pitkälti koko Venäjän historian kulku. Kronikkalegendan mukaan Kiovaan Vladimiriin saapui kolmen monoteistisen uskonnon edustajat: islam, juutalaisuus ja kristinusko. Prinssi hylkäsi islamin sillä verukkeella, että se kieltää viinin käytön. "Venäjän ilo on juominen, ilman juomista ei ole Venäjää", hän vastasi muslimien kiusauksiin. Hän ei hyväksynyt juutalaisuutta, koska juutalaisilla ei ollut omaa valtiota, minkä seurauksena he olivat hajallaan ympäri maailmaa. Hän ei hyväksynyt paavin lähettiläiden ehdotusta vedoten siihen, että myös hänen isoäitinsä hylkäsi katolilaisuuden. Vain Bysantin ortodoksisen kirkon edustajan saarna teki häneen myönteisen vaikutuksen. Mutta Vladimir ei kiirehtinyt päätöksellä ja lähetti suurlähettiläänsä eri maat. Palattuaan he kutsuivat kreikkalaista uskoa parhaaksi ja kreikkalaisia ​​temppeleitä ja jumalanpalveluksia kauneimmaksi. Kuinka käsitellä tätä legendaa? Mitkä ovat todelliset syyt valita usko? On selvää, että tämän legendan takana on piilotettu todellisia faktoja joka pysäytti Venäjän valinnan ortodoksiseen kristinuskoon. Nämä ovat ennen kaikkea vahvat kulttuuriset ja taloudelliset siteet Bysantin kanssa, heidän oman vaikutusvaltaisen ortodoksisen yhteisönsä läsnäolo, joka oli kehittynyt kauan ennen Vladimirin hallituskautta. Lisäksi prinssi luultavasti otti huomioon kansainvälisessä ympäristössä, kirkon ja valtion suhdetta sekä joitakin dogmaattisia eroja. Esimerkiksi paavin väitteet maallisesta vallasta, haluttomuudesta katolinen kirkko Ottaen huomioon paikalliset erityispiirteet, eikä sen militanssi voinut auttaa työntämään nuoren valtion päätä pois tästä kristinuskon muodosta. Ortodoksinen kirkko oli maallisen vallan alainen. Tämä oli sopusoinnussa itäslaavilaisen perinteen kanssa, jonka mukaan prinssi oli myös uskonnollisen kultin pää. Ortodoksisuus oli muun muassa suvaitsevaisempia paikallisia perinteitä kohtaan, ja Bysantti oli tuolloin sivilisaation keskus, suuren Rooman perillinen, Euroopan kehittynein ja sivistynein maa. 4. Ruhtinas Vladimirin Venäjän kaste

Bysantti kutsui itseään oikeutetusti Rooman valtakunnan seuraajaksi, mutta se oli Itä-Rooman valtakunnan erityinen maailma, joka imeytyi sekä idän että lännen kulttuurisiin vaikutteisiin. Kristillisen Rooman kukistumisen jälkeen Bysantista tuli ikään kuin uuden maailman kristillisen valtakunnan, "toisen Rooman" ajatuksen maallinen ruumiillistuma. Konstantinopolin hovin loisto ja ennenkuulumaton ylellisyys oli eräänlainen heijastus Luojan maailmankaikkeudessa luomasta harmoniasta ja järjestyksestä. Jumalan valitseman Bysantin idean maallista kantajaa pidettiin keisarina. Valtakunnan voitelu oli sakramentti, jonka oletettiin tuhoavan kaikki ennen kruunausta tehdyt synnit.

Venäjän puolesta Bysantin valtakunta ei ollut vain rikas ja voimakas naapuri ja kilpailija, vaan myös keskitetyn valtiojärjestelmän ihanne. Vladimir osoitti olevansa kypsä ja kaukonäköinen poliitikko, joka päätti hyväksyä Bysantin mallin ortodoksisuuden. Ratkaisevaa roolia tässä valinnassa eivät tietenkään olleet esteettiset näkökohdat, vaan tarkoitukselliset poliittiset motiivit. Khazar Khaganate tai Volga Bulgaria eivät voineet kiinnostaa Vladimiria liittolaisina, koska 1000-luvun lopulla. nämä maat ovat menneet tai ovat jo poistuneet historian näyttämöltä. Mitä tulee katolilaisiin, Rooman paavi on heidän teologisten väitteidensä mukaan Jumalan sijainen maan päällä, ja kristinuskon läntisen haaran valinta merkitsisi Venäjän hallitsijalle pakollista tunnustamista paavin vallan ylivertaisuudesta. oma. Tällainen riippuvuus oli ristiriidassa muinaisten venäläisten ruhtinaiden toiveen kanssa valtion itsenäisyydestä. Katoliset maat itse, jotka olivat tuolloin heikkoja ja pirstoutuneita, eivät herättäneet poliittista kiinnostusta Venäjää kohtaan.

Bysantille, joka peri monia itämaisten despotismien piirteitä, oli ominaista kuninkaallisen vallan sakralisaatio (jumaluttaminen). Bysantin keisaria pidettiin Jumalan sijaisena maan päällä, kaiken vallan omistajana. Valitsemalla ortodoksisuuden Vladimir sai mahdollisuuden yhdistää käsissään korkein uskonnollinen ja maallinen valta ja siten kohottaa mittamattomasti suurherttuan valtaa aiempaan asemaansa verrattuna. Lisäksi liitto sen ajan voimakkaimman valtion, Rooman valtakunnan perillisen Bysantin kanssa avasi houkuttelevia näkymiä kansainvälisellä areenalla. Kristillinen itsetunto vahvisti itseään Bysantin keisareihin vertaaneiden ruhtinaiden uskoa heidän korkea tarkoitus. Bysantti ja itäinen kristillinen kirkko osoittivat antiikin Venäjälle sen ajan ihanteellisen tavan voittaa pakanallisuus ja perinteitä maksimaalisella säilyttämisellä. Vladimirin päätöksellä mennä kristillinen usko Aikakirjoihin liittyy läheisesti tarina hänen avioliitostaan ​​Bysantin prinsessa Annan kanssa, joka on keisarillisten Basilin ja Konstantinuksen sisar. Kronikka kertoo, että vuonna 988 Vladimir piiritti Korsunin ja valloitti kaupungin, lähetti keisareille sanansaattajat sanomaan: ”Kuulin, että sinulla on neitosisko. Jos et anna sitä minulle, teen pääkaupungillesi saman, mitä tein tälle kaupungille. Bysantin hallitsijat, jotka joutuivat toivottomaan tilanteeseen, vaativat Vladimirin kastamista, koska kristittyjen ei pitäisi mennä naimisiin pakanoiden kanssa. Vladimir, joka oli jo päättänyt mennä kasteelle, vaati kuitenkin, että Anna tulisi hänen luokseen Korsunissa pappien mukana, jotka kastavat hänet vangitussa kaupungissa. Bysanttilaiset suostuivat näkemättä muuta ulospääsyä, ja Vladimir kastettiin Chersonesessa.

Palattuaan Kiovaan Chersonesuksesta, Vladimir määräsi pakanajumalien tuhoamisen. Alennetuina ne poltettiin tai pilkottiin paloiksi. Perunin patsas sidottiin hevosen pyrstään ja raahattiin vuorelta jokeen ja heitettiin sitten veteen. Erityisesti määrättyjen ihmisten piti työntää Dnepriä alas kelluvaa idolia rannasta, kunnes se oli kosken takana. Prinssi yritti osoittaa alamaisilleen pakanallisten jumalien voimattomuutta, heidän kyvyttömyyttään puolustaa itseään. Pakanallisten temppelien tappion jälkeen Vladimir alkoi käännyttää Kiovan ihmisiä kristinuskoon. Aivan kuten Johannes Kastaja kerran kastoi muinaiset juutalaiset syöksymällä heidät Jordanin veteen, niin nyt Konstantinopolista ja Korsunista tulleet papit kastivat Kiovan asukkaat Dneprissä (tai muiden lähteiden mukaan sen sivujoessa, Pochaina-joki).

Kreikkalaiset papit, jotka olivat tulleet Annan kanssa Konstantinopolista ja tuoneet vangiksi Korsunista, kohtasivat vaikean tehtävän. Heidän täytyi saarnata etnisesti heterogeenisessä, monikielisessä maassa. Lähetyssaarnaajat saavuttivat tavoitteensa noudattamalla yksinkertaisia ​​periaatteita. He lähtivät siitä tosiasiasta, että uskonnon tulisi olla sama koko maalle ja koko kansalle, ja saarnattiin slaavilaisella kielellä. Bysantilla oli kokemusta koulutustoiminnasta Bulgariassa ja muissa slaavilaisissa maissa. Bulgarialaiset auttoivat tutustuttamaan Venäjää kristinuskon henkisiin arvoihin.

Kiovan kansan kasteen päivämäärä on edelleen kiistanalainen. Historioitsijat nimeävät eri vuosia. Mutta silti perinteisesti kristinuskon hyväksyminen Venäjällä juontaa juurensa vuoteen 988 (tämä on Vladimirin itsensä kasteen päivämäärä). Pitkään, vakavan vastarinnan voittamiseksi, laajan Kiovan valtion kristinusko tapahtui. Joten kun Dobrynya ja toinen Vladimirin voivodi, Putyata, tulivat Novgorodiin kastamaan sen asukkaita, he tapasivat heidät aseet käsissään ja julistivat: "Meidän on parempi kuolla, kuin että jumalamme antavat moitteita." Itsepäiset pakanat oli mahdollista pakottaa alistumaan vasta, kun Kiovan armeija sytytti useita taloja tuleen uhkaamalla muuttaa koko puukaupungin valtavaksi tulipaloksi. Novgorodlaiset pyysivät rauhaa. Sen jälkeen Dobrynya murskasi pakanalliset epäjumalat ja pakotti heidän kannattajansa kastamaan Volhovissa. Ne, jotka vastustivat, raahattiin väkisin jokeen. Muisto Novgorodian pakotetusta kasteesta säilytettiin sananlaskussa: "Kriste miekalla kastettu ja Dobrynya tulella."

Suurin osa Kiovan Venäjän asukkaista kastettiin Vladimirin hallituskaudella, mutta pakanoita oli silti paljon. Jotkut käännynnäisistä palasivat pakanallisiin rituaaleihin heti prinssin armeijan lähdön jälkeen alueeltaan. Pakanallisuus säilyi erityisen pitkään Koillisen erämaissa. Rostov-Suzdalin ja Muromin maat käännettiin kristinuskoon vasta 1000-luvun puolivälissä, ja uusi usko lopulta vakiintui siellä vuosisadan lopussa.

Pyrkiessään helpottamaan slaavien kristinuskon omaksumista kirkko pyhitti joitakin pakanalliset juhlat. Joten Maslenitsa-loma on pakanallista alkuperää. Kesän tuloa merkinnyt Kupalan loma sulautui Johannes Kastajan päivään. Thunderer Perunin palvonta korvattiin Profeetta Eliahin kunnioituksella, Pyhästä Blaiuksesta tuli karjan suojelija Velesin sijaan.

Nämä uskomukset ovat lujasti tulleet Venäjän kristinuskoon. Myös usko peikoihin, brownieihin ja merenneitoihin on säilynyt. Pakanallisten ideoiden säilyminen ei kuitenkaan tehnyt uskovasta kristitystä pakanaa. 5. Kristinuskon omaksumisen seuraukset Venäjällä

Kristinuskoon siirtymisen merkitys oli valtava ja ilmeni kaikessa - päivittäisestä ruokavaliosta ja viljelykäytännöistä kansainvälinen asema maat.

Kristinuskon vakiinnuttaminen valtionuskonnoksi Venäjällä suuri vaikutus maan sosiaalisen ja henkisen elämän eri osa-alueilla.

Kristinuskon pakotti syömään enemmän vihanneksia ja näin ollen parantamaan puutarhanhoitoa, koska se vaati useiden päivien paastoa. Monet vihannekset tulivat tunnetuksi Venäjällä Bysantin ansiosta. Ei ole sattumaa, että munkit olivat parhaita puutarhureita.

Kristinuskon omaksuminen oli merkittävä askel itäslaavilaisen sivilisaation kehityksessä, se vaikutti yhtenäisen valtiollisuuden ja yhtenäisen kirkkoorganisaation luomiseen. Kristinuskon opetus yhdestä Jumalasta, joka pyhitti yhden suvereenin voiman, auttoi Vladimiria voittamaan itäslaavien jakautumisen heimolinjoilla, vaikka jotkut separatismin perusteet säilyivät paikallisen aateliston tukemana. Keskusvaltaa kuitenkin vahvistettiin, mistä on osoituksena kansainvälisen arvovallan, diplomaattisen, kaupallisen, poliittisen ja kulttuurisia siteitä Kiova. Jo Vladimirin hallituskaudella Kiovan suurherttuakunnan Rurikovitšin talon dynastiset avioliitot Euroopan hallitsevien talojen kanssa yleistyvät.

Tästä lähtien muinainen venäläinen aatelisto saattoi luottaa Bysantista tulleisiin kirkon kanoniin (lakeihin), ideoihin ja instituutioihin. Ortodoksisuuden omaksuminen myötävaikutti feodaalisen maanomistuksen syntymiseen ja vahvistumiseen, sekä maallisen että kirkollisen.

Kirkon maanomistuksen syntymisen jälkeen myös yksityinen (bojaari) maanomistus ilmestyi laajemmassa mittakaavassa. Bysantin lain normien leviäminen Venäjällä stimuloi myös feodaalisten suhteiden muodostumista, erillisten sosiaaliset ryhmät, kerrokset, jotka vaikuttivat feodalismin kehittymiseen.

Kristinuskon omaksumisen myötä ymmärrys Venäjän ja koko maailman yhteisestä kohtalosta. Vanhat venäläiset kirjailijat tiesivät olevansa olennainen osa nykymaailmaa. Toisin kuin kansalliset uskonnot, kristinuskolla on kansainvälinen luonne ja se edistää tietoisuutta ihmiskunnan historian yhtenäisyydestä. Venäjä liittyi maailman kulttuuriperintöön Bysantin kautta, joka koki IX-XI-luvuilla. kukoistusaikansa huippu.

Ortodoksisuuden omaksumisen myötä alkoi muodostua kirkkohierarkia, jolla oli tärkeä paikka muinaisessa venäläisessä yhteiskunnassa. Venäjän kirkko oli aluksi kreikkalaisen mallin mukaan riippuvainen suurruhtinasta, ja kirkkohierarkit olivat riippumattomia vain kirkkoasioissa. Lähteet ovat vaiti, milloin metropoli ilmestyi Venäjälle ja kuka oli ensimmäinen metropoliitti, kuinka monta piispaa alun perin oli. Tiedetään kuitenkin, että kirkkoa johti Konstantinopolista nimitetty Kiovan metropoliitta tai Kiovan ruhtinas itse, minkä jälkeen katedraali valitsi piispat.

Muinaisen Venäjän kirkko ei ollut vain hallitseva voima ihmisten hengellisessä elämässä, vaan myös vaikutusvaltainen sosiaalinen ja poliittinen voima. Kirkolla oli laaja maaomaisuus, omat kylät ja kaupungit, omat maaorjat ja jopa rykmentit sekä oma tuomioistuin ja lainsäädäntö. Ruhtinaat maksoivat kymmenesosan veroista kirkon ylläpitoon (kymmenykset). Venäjälle perustetuista luostareista tuli vahvimpia kirkkojärjestöjä. Ensimmäinen niistä oli Kiev-Pechersky ("pechera" - luola, johon munkit asettuivat) luostari, joka perustettiin 1000-luvun jälkipuoliskolla. Mongolia edeltävinä aikoina luostarien kokonaismäärä oli 70.

ortodoksinen kirkko joutui käymään itsepäistä taistelua esikristillisiä uskomuksia vastaan. Pakanallisuuden vahvuus ja elinvoimaisuus vuosisatojen ajan antavat meille mahdollisuuden puhua eräänlaisesta kaksoisuskosta historiallisena ja kulttuurisena ilmiönä. kansanelämää Venäjällä. Joillakin alueilla pakanalliset riitit ja tavat pysyivät lähes muuttumattomina 1900-luvun alkuun asti.

Ennen kristinuskon omaksumista Kiovan Venäjä oli valtio, jossa oli huomattavasti kehittynyt pakanallinen kulttuuri, pakanalliset aikakirjat. Itäslaavit 1. vuosituhannen puolivälissä eKr sillä oli primitiivinen kuvakirjoitus - "piirteet ja leikkaukset", - joka koostui yksinkertaisimmista viivoista ja lovista, ja ilmeisesti on tullut meille kiitos arkeologisia löytöjä. Vähitellen slaavit alkoivat käyttää kreikkalaisia ​​kirjaimia kirjoittamiseen, mutta ilman järjestelmää, "ilman vapautusta", ts. mukauttamatta niitä kielen erityispiirteisiin.

Slaavilaisten aakkosten luominen liittyy Kyrilloksen ja Metodiuksen nimiin - "apostolien kanssa yhtäläisiä" valistajien, alkuperältään kreikkalaisten, jotka kastivat Bulgarian, ja 800-luvun jälkipuoliskolla. joka loi vanhat slaavilaiset aakkoset vanhan bulgarialaisen kielen perusteella - kyrilliset ja glagoliittinen. Ensin Thessalonikasta (nykyinen Thessaloniki) kotoisin olevat Thessalonikin veljet loivat glagoliittiset aakkoset, joiden avulla he kirjoittivat uudelleen ensimmäiset eteläslaavien kirkkokirjat ja kastoivat Bulgarian. Myöhemmin glagoliittisten aakkosten ja kreikkalaisen kirjoitusten elementtien sekoittamisesta syntyi helpompi ja kätevämpi kyrillinen aakkoset. Kyrilliset aakkoset Venäjällä kokivat vakavia muutoksia kahdesti - Pietari Suuren aikana ja lokakuun 1917 jälkeen. Tällä hetkellä muinaiset kyrilliset aakkoset on säilytetty ortodoksisen jumalanpalveluksen kielenä - kirkon slaaviksi.

Venäjän kasteen jälkeen itäslaavilainen kirjoitus sai ennennäkemättömän sysäyksen kehitykselle. Akateemikko D.S. Likhachev, "kristinuskon mukana tuli toisen kirjoittaminen, korkein luokka. Se oli kirjoittamista vapautuksen kanssa, välimerkeillä, sanoiksi jaolla, tietyllä kieliopillaan. Muinaisen venäläisen valistuksen todellisia kantajia ovat luostarit, joissa säilytettiin venäläisiä kronikkeja ja kerättiin käsinkirjoitettujen kirjojen rikkaimmat kirjastot. Kiovan luolien luostari tuli merkittävä keskus muinainen venäläinen koulutus, joka nosti lukutaidon kunnioittamisen kristillisenä hyveenä. Koulun luostarikasvatus perustui "enkiklios pedia" (kreikaksi "kaikki kattava koulutus", josta sana "tietosanakirja") periaatteisiin, joka sisälsi dialektiikan, retoriikan, kieliopin ja teologian.

käsinkirjoitettuja kirjoja kirjoitettiin pergamentille - erikoissidoksen ohuimmalle vasikannahkalle. Vanhin meille tulleista kirjoista on Ostromirin evankeliumi, joka on nimetty omistajansa, Novgorodin posadnik Ostromirin mukaan. Se on peräisin 1100-luvun puolivälistä. Mongolia edeltävällä Venäjällä oli pääasiassa bysanttilaisten, muinaisten ja muiden ulkomaisten kirjailijoiden käännöskirjallisuutta. Kuitenkin vähitellen XI-XII vuosisatojen aikana. Muinaisten venäläisten kirjailijoiden alkuperäisteoksia alkoi ilmestyä: Kiovan metropoliitin Hilarionin "Lain ja armon sana", Vladimir Monomakhin "Ohje", Daniil Zatochnikin "Sana" ja "Rukous". Muinaisen venäläisen kirjallisuuden päälajit olivat hagiografia (pyhien elämä) ja muu uskonnollinen kirjallisuus. Mutta luotiin myös erinomaisia ​​maallisia teoksia, joiden joukossa oli kuuluisa tarina Igorin kampanjasta.

Kristinuskon hyväksymisen jälkeen Vladimir järjesti ensimmäiset koulut Venäjälle. Uuden uskonnon omaksumiseen ja kirkon slaavilaisen kirjoitusten assimilaatioon liittyi varhaiskristillisen ja bysanttilaisen kirjallisuuden tärkeimpien monumenttien siirtäminen Venäjälle: raamatulliset kirjat, kirkko-isien kirjoitukset, historialliset kirjoitukset. Vaikka suurin osa kirjoista käännettiin, oletetaan, että Vladimirin aikana laadittiin myös ensimmäinen venäläinen kronikka, joka kattaa tapahtumia Rurikin ajoilta 1000-luvun alkuun.

Kirjat olivat kalliita, ne eivät saavuttaneet ihmisiä, ja hän löysi tavan heijastaa toiveitaan ja ajatuksiaan Venäjän politiikasta suullisessa kansantaiteessa, eeposissa, joiden esiintymisen monet tutkijat katsovat Vladimirin hallitukseksi. Nämä ovat eeppisiä Dobrynjan kamppailusta käärmeen kanssa, Aljosha Popovitšista ja Tugaryn Zmeevichistä, Satakieli Ryöstöstä, koko sarja eeposia Ilja Murometsista jne. Prinssi Vladimirissa ihmiset näkivät erinomaisen poliittisen hahmon, joka oli hänen symbolinsa. Venäjän valtiollinen yhtenäisyys. Mutta eepokset, joilla on myönteinen asenne häneen, eivät idealisoi häntä: hänen ja sankareiden välinen ero korostuu. Prinssi on vain keskus, jonka ympärille sankarit on ryhmitelty. Juuri he hyökkäyksineen, voimaineen, ystävällisyyteineen ja oikeudenmukaisina ovat massojen ihanteiden todellisia puhujia.

Kristinuskon omaksuttua Venäjällä monumentaalinen kiviarkkitehtuuri yleistyi. Ensimmäinen kivirakennus oli Kiovan kymmenyskirkko, jonka kreikkalaiset mestarit pystyttivät Konstantinopolin esimerkin mukaisesti 1000-1100-luvuilla. Pyhän Sofian kirkot rakennettiin Kiovaan, Novgorodiin ja Polotskiin yhdistäen Bysantin kaanonin paikallisiin oloihin ja Kiovan prinssin vaatimuksiin. Kiovan kultaista porttia pidetään muinaisen venäläisen arkkitehtuurin mestariteoksena. Vladimiriin, Suzdaliin, Smolenskiin, Rostoviin pystytettiin taivaaseenastumisen katedraalit, jotka erottuivat majesteettisuudestaan ​​ja muodon tyylikkyydestään. Ei ole sattumaa, että myöhemmin, Moskovan Kremlin taivaaseenastumisen katedraalia rakennettaessa, malliksi otettiin Vladimirin taivaaseenastumisen katedraali.

Kirkkoarkkitehtuurin perusteet lainattiin Bysantista, juuri Venäjällä yleisesti vakiintuneesta ristikupolisesta kirkosta. Temppeli toisti maailmankuvan tiukan hierarkian mukaisesti jumalallisen järjestyksen ilmaisuna. Muinainen Venäjä omaksui bysanttilaisen holvi- ja kupolikattojen järjestelmän, rakennusten rakentamisen, joilla on hieno tilarakenne ja suuri korkeus. Kuitenkin puhtaasti venäläinen ilmiö, joka muutti bysanttilaisen ristikupolikirkon ilmettä, olivat monikupoliiset kupolit.

Kolme päätyyppiä kuvataidetta tuli Venäjälle Bysantista: mosaiikki (värikäs kuvio smaltin palasista), fresko (maalaus seinälle, joka on tehty erityisillä maaleilla märkärapsille) ja ikoni (kreikan sanasta "eikon" - kuva ). Ensimmäiset maalarit olivat kreikkalaisia ​​mestareita, jotka loivat Venäjän kunnioitetuimman Vladimirin Neitsyt Marian ihmeellisen ikonin (nykyisin Tretjakovin galleriassa), mosaiikin Our Lady Orannan (kreikan sanasta "oranta" - rukoileva), freskoja Kiovan Hagia Sofia ja muita vertaansa vailla olevia mestariteoksia.

Kristinuskon omaksuminen vaikutti käsityön kehittymiseen. Kreikkalaiset siirsivät venäläisille mestareille seinien ja kupolien pystyttämisen, kiven leikkaamisen sekä mosaiikit, joita käytettiin kirkkojen rakentamisessa ja koristelussa.

Kristinuskon omaksuminen johti Venäjällä vallinneen moraalin merkittävään pehmenemiseen. Kirkko kielsi kategorisesti ihmisuhrit, vaimojen ja orjien rituaaliset murhat ja taisteli itsepintaisesti orjakauppaa vastaan.

Kristinusko vaikutti ruhtinasvallan vahvistumiseen. Papisto inspiroi väestöä ja itse ruhtinaita siihen, että Jumala itse asettaa heidät valtaistuimelle. Ruhtinasvallan jumalallinen alkuperä kirkon opetusten mukaan vaati alamaisilta kiistatonta kuuliaisuutta ja ruhtinaalta tietoisuutta suuresta vastuustaan.

Muodollisesti Venäjästä tuli kristitty. Hautajaiset sammuivat, itselleen uhrauksia vaatineen Perunin tulet sammuivat, mutta pitkän aikaa kaadettiin pakanallisia hautakammioita, jotka salaa rukoilivat Perunia ja juhlivat syntyperäisen antiikin väkivaltaisia ​​lomia.

Uudesta venäläisestä kirkosta tuli uusi ja runsas tulonlähde hengelliselle äidilleen, Konstantinopolin kirkolle, ja uusi riistoväline Kiovan yhteiskunnan johtajien käsissä. Nämä aineelliset hyödyt voitiin maksaa sopeuttamalla kristillinen ideologia slaavien pakanuuteen. Venäjän kirkolla oli monimutkainen ja monitahoinen rooli Venäjän historiassa. Epäilemättä sen käyttökelpoisuus organisaationa, joka auttoi nuorta Venäjän valtiollisuutta aikakaudella nopea kehitys feodalismi. Sen rooli venäläisen kulttuurin kehityksessä, Bysantin kulttuuririkkauksiin tutustumisessa, valistuksen leviämisessä ja suurten kirjallisten ja taiteellisten arvojen luomisessa on myös kiistaton.

III. Johtopäätös

ü Kiovan Venäjän tutustuminen kristinuskon arvoihin;

ü luoda edellytykset yhteistyölle Itä-Euroopan tasangon heimojen ja muiden kristittyjen heimojen ja kansallisuuksien välillä;

ü Venäjä tunnustettiin kristilliseksi valtioksi, mikä määritti suhteiden korkeamman tason eurooppalaiset maat ja kansat.

Yhteistyössä valtion kanssa kehittyneestä Venäjän kirkosta muodostui eri maiden asukkaita kulttuuriseksi ja poliittiseksi yhteisöksi yhdistävä voima.

Luostarielämän perinteiden siirtyminen Venäjän maaperälle antoi Kiovan valtion pohjois- ja itäslaavien slaavilaisuuden omaperäisyyden. Lähetystyö suomenkielisten ja turkkilaisten heimojen asuttamilla mailla ei ainoastaan ​​vetänyt nämä heimot kristillisen sivilisaation kiertoradalle, vaan myös hieman pehmensi monikansallisen valtion tuskallisia muodostumisprosesseja (tämä valtio kehittyi kansallisen ja uskonnollinen ajatus. Se ei ollut niinkään venäläinen kuin ortodoksinen. ).

Tuhatvuotisen kristillisen historian aloitus asetti venäläiselle yhteiskunnalle uusia kulttuurisia ja hengellisiä tehtäviä ja osoitti keinoja niiden ratkaisemiseksi (kreikkalais-roomalaisen sivilisaation vuosisatoja vanhan perinnön kehitys, kirjallisuuden alkuperäisten muotojen kehitys , taide ja uskonnollinen elämä).

Lainauksesta tuli yhteistyön perusta, Bysantin hallituista saavutuksista kasvoi vähitellen kiviarkkitehtuuri, ikonografia, freskot, joita slaavit eivät tienneet, hagiografista kirjallisuutta ja aikakirjoja, koulu- ja kirjekirjoja.

Venäjän kaste, jota ei ymmärretty lyhytaikaiseksi toiminnaksi, ei joukkoriitiksi, vaan itäslaavilaisten ja naapuriheimojen asteittaisen kristinuskon prosessina - Venäjän kaste loi uusia muotoja näiden etnisten ryhmien sisäiseen elämään. toistensa lähestyminen ja heidän vuorovaikutuksensa uusia muotoja ulkomaailman kanssa.

Luettelo käytetystä kirjallisuudesta 1. Grabar I.I. "Kristinusko ja Venäjä". Moskova, 2000

2. Zakharevitš A.V. Oppikirja "Isänmaan historia". Moskova.: "Dashkov ja K", 2006

3. "Venäjän historia muinaisista ajoista vuoden 1861 loppuun" / Toim. N.I. Pavlenko. Moskova.: "Korkeakoulu", 2001

4. Karamzin N. M. "Venäjän valtion historia", osa 1, luku. IX-X.

5. Kostomarov N.I. "Venäjän historia sen päähenkilöiden elämäkerrassa". Kaluga: "Kultainen kuja", 2005.6. Sukhov A.D. Kristinuskon käyttöönotto Venäjällä. Venäjän kasteen sosiaaliset edellytykset ja seuraukset. Moskova: "Ajatus", 2000

Kostomarov N.I. "Venäjän historia sen päähenkilöiden elämäkerrassa". Kaluga. "Kultainen kuja", 2005.

Venäjän pakanuuden aihe on ollut uskomattoman suosittu viime vuosina. "Rodnoverien", "Slaavi-arjalaisten", "sukulaisten" ja muiden uuspakanallisten liikkeiden joukko laajenee. Samaan aikaan, jopa ennen viime vuosisadan puoliväliä, kiista venäläisestä pakanuudesta käytiin vain tieteellisissä piireissä.

Mitä on pakanuus

Sana "pakanallisuus" tulee slaavilaisesta sanasta "kielet", eli "kansoista", jotka eivät hyväksyneet kristinuskoa. Se tarkoittaa myös historiallisissa kronikoissa "monien jumalien (epäjumalien) palvomista", "epäjumalanpalvelijaa".

Itse sana "pakanallisuus" on kuultopaperi kreikan sanasta "ethnikos" ("pakana"), sanasta "etnos" ("ihmiset").

Samasta kreikkalaisesta juuresta ihmisiä kutsutaan "etnoksiksi", ja "etnografian" tieteen nimi "tutkii kansojen aineellista ja henkistä kulttuuria" muodostuu.

Raamattua kääntäessään kääntäjät käänsivät heprealaiset termit "goy" (ei-juutalainen) ja vastaavat termit sanalla "pakana". Sitten sana "pakana" ensimmäiset kristityt alkoivat nimetä kaikkien ei-aabrahamien uskontojen edustajia.

Se tosiasia, että nämä uskonnot olivat yleensä polyteistisiä, vaikutti siihen tosiasiaan, että "pakanallisuus" vuonna laajassa mielessä alkoi kutsua "polyteismiksi" sellaisenaan.

Vaikeuksia

Venäjän pakanuudesta tehtiin hyvin vähän tieteellisiä tutkimuksia 1900-luvun viimeiseen kolmannekseen asti.

Vuosina 1902-1934 tšekkiläinen filologi Lubor Niederle julkaisi kuuluisan teoksensa "Slaavilaiset muinaiset". Vuonna 1914 julkaistiin historioitsija-muurarin Jevgeni Anichkovin kirja "Pakanismi ja muinainen Venäjä". 1900-luvun alussa tutkimusta venäläinen pakanuus ja suomalaissyntyinen filologi Viljo Petrovich Mansikka ("Idän slaavien uskonto").

Ensimmäisen maailmansodan jälkeen kiinnostus slaavilaista pakanuutta kohtaan laantui ja heräsi uudelleen 1900-luvun jälkipuoliskolla.

Vuonna 1974 julkaistiin Vladimir Toporovin ja Vjatšeslav Ivanovin teos "Slaavilaisten antiikkien alan tutkimus". Vuonna 1981 - arkeologi Boris Rybakovin kirja "Muinaisten slaavien pakanuus". Vuonna 1982 - filologi Boris Uspenskyn sensaatiomainen työ Myran Nikolauksen muinaisesta kultista.

Jos menemme nyt johonkin kirjakauppaan, näemme hyllyillä satoja venäläisen pakanuuden kirjoja. Kaikki, jotka eivät ole laiskoja, kirjoittavat siitä (jopa satiirit) - aihe on erittäin suosittu, mutta nykyään on äärimmäisen vaikeaa "saalita" mitään tieteellistä tästä jätepaperin valtamerestä.

Ajatukset venäläisestä pakanuudesta ovat edelleen hajanaisia. Mitä me tiedämme hänestä?

Jumalat

Venäjän pakanallisuus oli polyteistinen uskonto. Se on todistettu. ylin jumala oli Perun, joka asettaa heti slaavien pakanuuden useisiin uskontoihin ukkonen jumalan ollessa panteonin kärjessä (muista Muinainen Kreikka, Antiikin Rooma, hindulaisuus).

Ajatus tärkeimmistä pakanajumalista antaa meille niin sanotun "Vladimir-panteonin", joka on koottu vuonna 980.

Laurentiuksen kronikassa luemme: "Ja ruhtinas Volodjan alku, mittaa yksin Kiovassa ja laita epäjumalat linnan pihan ulkopuolelle kukkulalle. Perun on drevyan ja hänen päänsä on hopeaa, ja otss kultaa ja Kharsa Dazhba ja Striba ja Simargla ja Mokosh [ja] ryahu kutsuvan b[og]in nimi ... ja zhryahu demonin nimi "...

Jumalista on suora luettelo: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl ja Mokosh.

Hevonen

Khoreja ja Dazhdbogia pidettiin auringon jumalina. Jos Dazhdbog tunnistettiin slaavilaiseksi auringonjumalaksi, niin Khorsia pidettiin eteläisten heimojen, erityisesti Torquesin, auringon jumalana, missä skyytin ja alanian vaikutus oli vahva 1000-luvulla.

Nimi Khorsa on johdettu persian kielestä, jossa korsh (korshid) tarkoittaa "aurinkoa".

Jotkut tutkijat ovat kuitenkin kiistäneet Khorsin personifioinnin auringon kanssa. Joten Jevgeni Anichkov kirjoitti, että Khors ei ole auringon jumala, vaan kuukauden, kuun jumala.

Hän teki tämän johtopäätöksen tekstin "Tarina Igorin kampanjasta" perusteella, jossa mainitaan majesteettinen pakanajumala, jolle Polotskin Vseslav ylitti polun: "Vseslav Prinssi hallitsi ihmisten hovia, puki kaupungin ruhtinaat, ja hän itse kulki kuin susi yöllä: Kiovasta hän vaelsi Tmutarakanin kukkoihin, suuriin Khoreihin, hän vaelsi polkua kuin susi.

On selvää, että Vseslav ylitti Khorsin polun yöllä. Suuri hevonen Anichkovin mukaan ei ollut aurinko, vaan kuukausi, jota myös itäslaavit palvoivat.

Dazhdbog

Dazhdbogin aurinkoluonteesta ei ole kiistaa. Hänen nimensä tulee sanasta "dazhd" - antaa, eli Jumala varjelkoon, antava jumala, kirjaimellisesti: antaa elämän.

Muinaisten venäläisten monumenttien mukaan aurinko ja Dazhdbog ovat synonyymejä. Ipatiev Chronicle kutsuu Dazhdbogia auringoksi vuonna 1114: "Aurinko on kuningas, Svarogin poika, hän on myös Dazhdbog." Jo mainitussa "Igorin kampanjan sanassa" venäläisiä kutsutaan Dazhdbozhin lastenlapsiksi.

Stribog

Toinen jumala Vladimirin panteonista on Stribog. Häntä pidetään yleensä tuulien jumalana, mutta "Igorin kampanjan sanassa" luemme: "Tässä ovat tuulet, Stribogin lapsenlapset, puhaltavat nuolia merestä Igorin rohkeille rykmenteille."

Tämän ansiosta voimme puhua Stribogista sodan jumalana. Tämän jumaluuden "katu" nimen ensimmäinen osa tulee muinaisesta "kadusta" - tuhota. Siksi Stribog - hyvän tuhoaja, tuhon jumala tai sodan jumala. Siten Stribog on tuhoisa periaate, toisin kuin hyvä Dazhdbog. Toinen Stribogin nimi slaavien keskuudessa on Pozvizd.

Simargl

Vuosikirjoissa lueteltujen jumalien joukossa, joiden epäjumalat seisoivat Starokievsky-kukkulalla, Simarglin olemus ei ole täysin selvä.

Jotkut tutkijat vertaavat Simarglia iranilaiseen jumaluuteen Simurghiin (Senmurv), pyhään siivekäs koira, kasvinhoitaja. Boris Rybakovin mukaan Simargl Venäjällä XII-XIII vuosisadalla korvattiin jumalalla Pereplutilla, jolla oli sama merkitys kuin Simarglilla. Ilmeisesti Simargl oli jonkin heimon jumaluus, joka oli alttiina suurelle Kiovan prinssi Vladimir.

Mokosh

Vladimirin panteonin ainoa nainen on Mokosh. Hän ohi eri lähteistä kunnioitetaan veden jumalattarena (nimi "Mokosh" liittyy yleiseen slaavilaiseen sanaan "kastua"), hedelmällisyyden, hedelmällisyyden jumalattarena.

Arkipäiväisemmässä mielessä Mokosh oli myös lampaankasvatuksen, kudonta- ja naistalouden jumalatar.

Mokoshia kunnioitettiin pitkään vuoden 988 jälkeen. Tämän osoittaa ainakin yksi XVI vuosisadan kyselylomakkeista; pappi oli tunnustuksen yhteydessä velvollinen kysymään naiselta: "Oletko käynyt Mokoshassa?" Pellavan lyhteitä ja kirjailtuja pyyhkeitä uhrattiin jumalatar Mokoshalle (myöhemmin Paraskeva Pyatnitsa).

Veles

Ivanovin ja Toporovin kirjassa Perunin ja Velesin suhde juontaa juurensa vanhimpaan indoeurooppalaiseen myytiin ukkosjumalan ja käärmeen kaksintaistelusta; tämän myytin itäslaavilaisessa toteutuksessa "Jumalan ukkosen kaksintaistelu vastustajansa kanssa tapahtuu karitsan hallussapidosta".

Volos tai Veles esiintyy venäläisissä kronikoissa yleensä "karjan jumalana", varallisuuden ja kaupan jumalana. "Nautakarja" - raha, tiedosto; "Cowgirl" - aarrekammio, "karjamies" - kunnianosoitusten kerääjä.

Muinaisella Venäjällä, erityisesti pohjoisessa, Voloksen kultti oli erittäin merkittävä. Novgorodissa pakanallisen Voloksen muisto säilytettiin Volosova-kadun vakaalla nimellä.

Voloksen kultti oli myös Vladimirissa Klyazmalla. Täällä on kuuluisa esikaupunki Nikolsky-Volosovin luostari, joka on rakennettu legendan mukaan Voloksen temppelin paikalle. Kiovassa, Podilissa, lähellä Pochainan kauppalaituria, oli myös Voloksen pakanallinen temppeli.

Tutkijat Anichkov ja Lavrov uskoivat, että Voloksen temppeli Kiovassa sijaitsi siellä, missä novgorodilaisten ja Krivichin veneet pysähtyivät. Siksi Velesiä voidaan pitää joko "väestön laajemman osan" jumalana tai "Novgorodin sloveenien jumalana".

Veles kirja

Kun puhutaan venäläisestä pakanuudesta, on aina ymmärrettävä, että tämä ajatusjärjestelmä on rekonstruoitu muinaisten slaavien kielen, kansanperinteen, rituaalien ja tapojen mukaan. avainsana täällä - "rekonstruoitu".

Valitettavasti viime vuosisadan puolivälistä lähtien lisääntynyt kiinnostus slaavilaisen pakanuuden aihe alkoi synnyttää sekä todistamattomia lähes tieteellisiä tutkimuksia että suoria väärennöksiä.

Tunnetuin huijaus on niin kutsuttu Veles-kirja.

Tiedemiehen pojan muistelmien mukaan akateemikko Boris Rybakov sanoi viimeisessä puheessaan osaston toimistossa: "Historiatiede kohtaa kaksi vaaraa. Veles kirja. Ja - Fomenko. Ja istui istuimelleen.

Monet ihmiset uskovat edelleen Velesin kirjan aitouteen. Tämä ei ole yllättävää: sen mukaan venäläisten historia alkaa 800-luvulla. eKr e. esi-isältä Bohumir. Ukrainassa Velesin kirjan opiskelu sisältyy jopa koulun opetussuunnitelmaan. Tämä on lievästi sanottuna silmiinpistävää, sillä akateeminen yhteisö ei tunnista tämän tekstin aitoutta sen enempää kuin täysin.

Ensinnäkin kronologiassa on monia virheitä ja epätarkkuuksia, ja toiseksi julistetun aikakauden kielen ja grafiikan välinen ristiriita. Lopuksi ensisijainen lähde (puiset tabletit) puuttuu.

Vakavien tutkijoiden mukaan Velesin kirja on huijaus, jonka väitetään luoneen venäläinen emigrantti Juri Mirolyubov, joka julkaisi vuonna 1950 San Franciscossa tekstinsä tableteista, joita hän ei ollut näyttänyt.

Tunnettu filologi Anatoli Alekseev ilmaisi tieteen yleisen näkemyksen kirjoittaessaan: "Kysymys Velesin kirjan aitoudesta ratkaistaan ​​yksinkertaisesti ja yksiselitteisesti: se on primitiivinen väärennös. Sen aitouden puolustamiseksi ei ole yhtäkään argumenttia, sen aitoutta vastaan ​​esitetään monia argumentteja.

Vaikka tietysti olisi mukavaa saada "slaavilaisia ​​vedoja", mutta vain aitoja, eivätkä väärentäjien kirjoittamia.

Mikä usko oli muinaisella Venäjällä ennen kristinuskon hyväksymistä. Oikea ortodoksisuus on maan vanhin usko. Se imee tuhansien vuosien viisautta, tietoa, historiaa ja kulttuuria. Meidän aikanamme pakanoiksi kutsutaan niitä, jotka tunnustavat vanhan uskon, joka oli olemassa ennen kristinuskon nousua. Ja esimerkiksi muinaisten juutalaisten keskuudessa kaikkia uskomuksia, jotka eivät tunnustaneet Jahvea tai kieltäytyivät noudattamasta hänen lakiaan, pidettiin pakanallisina uskonnoina. Mitä tulee muinaiseen venäläiseen polyteismiin, suhtautuminen siihen kristinuskon hyväksymisen jälkeen oli militantti. Uusi uskonto vastustettiin vanhaa totta - ei totta, hyödyllisenä - haitallisena. Tällainen asenne sulki pois suvaitsevaisuuden ja oletti esikristillisten perinteiden, tapojen ja rituaalien hävittämisen. Kristityt eivät halunneet, että heidän jälkeläisilleen jäisi merkkejä "harhasta", johon he olivat tähän asti antautuneet. Kaikkea, mikä oli jotenkin yhteydessä venäläisiin uskomuksiin, vainottiin: "demoniset pelit", "pahat henget", taikuus. Siellä oli jopa kuva askeettista, "riitasta", joka ei omistanut elämänsä aseiden urotöille taistelukentällä, vaan "pimeiden voimien" vainoamiseen ja tuhoamiseen. Tällainen innokkuus oli ominaista uusille kristityille kaikissa maissa. Mutta jos Kreikassa tai Italiassa aika pelasti ainakin pienen määrän muinaisia ​​marmoriveistoksia, muinainen Venäjä seisoi metsien keskellä. Ja raivoava kuningastuli ei säästänyt mitään: ei ihmisten asuntoja, ei temppeleitä, ei puisia jumalien kuvia eikä tietoja niistä, jotka oli kirjoitettu slaavilaisilla leikkauksilla puulaudoille. Ja vain hiljaiset kaiut ovat saavuttaneet päivämme Veda-maailman syvyyksistä. Ja hän on kaunis, tämä maailma! Esi-isiemme palvomien hämmästyttävien jumalien joukossa ei ole vastenmielisiä, rumia, inhottavia jumalia. On pahoja, kauheita, käsittämättömiä, mutta paljon kauniimpia, salaperäisempiä, ystävällisempiä. Slaavilaiset jumalat olivat valtavia, mutta oikeudenmukaisia, ystävällisiä. Perun iski roistoihin salamalla. Lada holhosi rakastajia. Chur vartioi omaisuuden rajoja. Veles oli mestarin viisauden henkilöitymä ja myös metsästyssaaliin suojelija. Muinaisten slaavien usko oli luonnonvoimien jumalallistaminen. Jumalien panteoni yhdistettiin klaanin taloudellisten toimintojen suorittamiseen: maatalous, karjankasvatus, mehiläishoito, käsityöt, kauppa, metsästys jne. Eikä pidä olettaa, että vedismi on vain epäjumalien palvontaa. Loppujen lopuksi jopa muslimit kumartavat edelleen Kaaban mustalle kivelle - islamin pyhäkölle. Kristityt ovat tässä ominaisuudessa lukemattomia ristejä, ikoneja ja pyhien jäänteitä. Ja kuka ajatteli, kuinka paljon verta vuodatettiin ja annettiin henkiä Pyhän haudan vapauttamiseksi ristiretkissä? Tässä on todellinen kristitty idoli veristen uhrien kera. Ja polttaaksesi suitsukkeita, laita kynttilä - tämä on sama uhri, vain se on saanut hienon ulkonäön. Juuri nämä tosiasiat ovat indikaattoreita, joiden avulla pitäisi arvioida slaavien kulttuurin ja koulutuksen tasoa. Ja sanovatpa kristinuskon kannattajat mitä tahansa, se on vieras, vieras uskonto, joka tunkeutui Venäjälle tulella ja miekalla. Venäjän kasteen väkivaltaisesta luonteesta on kirjoitettu paljon, eivätkä militantit ateistit, vaan kirkkohistorioitsijat. Epäilemättä kristinuskolla on kymmenen vuosisadan ajan ollut valtava vaikutus Venäjän historiaan, kulttuuriin, taiteeseen, koko olemassaoloon Venäjän valtio. Mutta Vladimir Kastaja olisi hyväksynyt katolisen uskon tai islamin, ja nykyiset "venäläisen alkuuskon" apostolit olisivat huutaneet "Venäjän katolisuuden elpymisestä..." tai "...Venäjä on maailman linnoitus Islam! ..” On hyvä, etteivät he lähettäneet lähettiläitä pappien voodoo-kulttiin. Ja muinaisen Venäjän vanha usko pysyy edelleen Venäjän uskona.