Olemassaolotavan mukaan oleminen jaetaan kahteen maailmaan:

1. Fysikaalisten ilmiöiden maailma tai aineellinen luonnonmaailma . Tämä on olemassa objektiivisesti ihmisten tahdosta ja tietoisuudesta riippumatta. Tämä on elävän luonnon maailma, elottoman luonnon maailma, yhteiskunta aineellisena järjestelmänä;

Ihmisen tietoisuuden maailma tai henkinen maailma . Tämä maailma puolestaan ​​voidaan myös jakaa objektiivinen ja subjektiivinen . subjektiivinen henki - tämä on ihmisen sisäinen henkinen maailma, se on yksilön omaisuutta. Samaan aikaan ihmisten yhteinen toiminta yhteiskunnassa synnyttää sellaisia ​​henkisiä muodostelmia, jotka eivät ole yksittäisten yksilöiden, vaan koko yhteiskunnan omaisuutta. Objektiivinen henkinen todellisuus - tämä on julkinen tietoisuus ja sen muodot (tiede, filosofia, moraali, taide, uskonto jne.).

Kysymys näiden kahden olemassaolon muodon välisestä suhteesta on filosofian peruskysymys . Riippuen vastauksesta siihen, pääfilosofiset suunnat erotetaan: materialismi, idealismi, dualismi .

Ihmisen olemuksen erityispiirre on siinä, että hän kuuluu samanaikaisesti luonnolliseen, ruumiilliseen maailmaan sen orgaanisena osana ja henkiseen maailmaan, johon kuuluminen tekee hänestä miehen. Ihminen ja ihmiskulttuurin maailma osoittavat objektiivisen ja subjektiivisen olemuksen yhtenäisyyttä.

4. Ajatus maailman yhtenäisyydestä filosofiassa.

Oleminen ilmenee äärettömässä määrässä esineitä, ilmiöitä, prosesseja.

[Nykyaikainen tiede tietää: - noin 30 tuhatta mineraalityyppiä,

- 500 tuhatta kasvilajia,

- 2 miljoonaa eläinlajia;

- siellä on monia sänkyjä, maita;

- galaksissamme on yli 100 miljardia tähteä,

- Maailmankaikkeuden tutkimuksessa käytettävissä olevassa osassa on noin 10 miljardia galaksia jne.]

Herää kysymys: onko mahdollista väittää, että tästä monimuotoisuudesta huolimatta maailma on yhtenäinen?

Suurin osa filosofian historian ajattelijoista, filosofisesta suunnasta riippumatta, vastasi myönteisesti kysymykseen maailman yhtenäisyydestä. Jokaisella erityisellä historiallisella aikakaudella tämän yhtenäisyyden perusteet määriteltiin kuitenkin eri tavalla kulttuurin hallitsevan periaatteen mukaan.

AT antiikin periaatteen kautta nähtiin maailman yhtenäisyys kosmosentrismi . Maailma on henkistynyt kokonaisuus, jossa luonto on osa kosmosta ja ihminen on osa luontoa. Maailma on yksi, koska edustaa kosmista harmoniaa.

AT Keskiaika periaatteen kautta määrättiin maailman yhtenäisyys teosentrismi : maailman ykseyden personoi Luoja Jumala.

Aikakaudella renessanssi olemisen yhtenäisyyden määräsi periaate antroposentrismi : Ihminen oli maailman olennainen perusta.

Aikakaudella uusi aika periaate, joka määrää maailman yhtenäisyyden, on tullut mekanismi : maailma on yksi, koska on mekaniikan lakien mukaan toimiva kokonaisuus.

moderni tiede maailman yhtenäisyys liittyy sen kanssa olennaisuus : maailma on yksi, koska se on materiaalia ja on olemassa yhdessä aika-avaruusulottuvuuden sisällä.

Maailman yhtenäisyyden ongelma on yksi ontologian tärkeimmistä ongelmista. Sen ratkaisun avainkategoria on aine(lat. substantia - perusta) - olemisen perusperiaate, joka on kaikenlaisten luonnon- ja sosiaalisten ilmiöiden syy ja lähde. Käsite "aine" luonnehtii todellisuutta sen sisäisen yhtenäisyyden, sen olemassaolon kaikkien muotojen keskinäisen yhteyden näkökulmasta.

Ratkaistaessa kysymystä olemisen substanssista maailman yhtenäisyyden perustana, erotetaan pääfilosofiset suunnat.

Filosofinen moniarvoisuus tunnustaa useiden tai useiden itsenäisten olemisen perusteiden olemassaolon. Jotkut muinaisen idän ja antiikin piinasta olivat tämän luonteisia (esimerkiksi Empedokles rajoitti kaiken kirjon neljään "juureen": maa, vesi, ilma, tuli). Nykyaikana silmiinpistävä esimerkki moniarvoisuudesta on G. Leibnizin järjestelmä. Hän uskoi, että kaikki koostuu ehdottoman yksinkertaisista, jakamattomista henkisistä hiukkasista - monadeista (ne muodostavat ymmärrettävän maailman, ja esineiden maailma - "fyysinen kosmos" - on johdettu siitä). G. Leibnizin mukaan monadien määrä on ääretön, ne eivät ole fyysisesti vuorovaikutuksessa keskenään, mutta samalla ne muodostavat yhden kehitysmaailman; tämä ykseys johtuu korkeimman monadin - Jumalan - olemassaolosta. Nuo. pluralistiset opetukset eivät ole ristiriidassa ajatuksen kanssa maailman yhtenäisyydestä.

Dualismi lähtee kahden oikeudellisesti samanarvoisen ja toistensa suhteen vähentymättömän periaatteen - aineellisen ja henkisen - tunnustamisesta. Tämän suuntauksen suurin edustaja nykyajan filosofiassa oli R. Descartes, joka väitti kahden samanarvoisen ja itsenäisen substanssin olemassaolon: henkisen (sen pääominaisuus on ajattelu) ja aineellisen (sen pääominaisuus on laajennus). nämä kaksi ainetta leikkaavat toisiaan ja ovat aktiivisesti vuorovaikutuksessa, mutta niiden suhde on vain mekaaninen. ( Elävä esimerkki tällaisesta vuorovaikutuksesta on henkilö - ruumiin ja henkisen yhtenäisyys). Maailman yhtenäisyyden perusta on absoluuttinen ääretön substanssi - Jumala, joka on koko maailman Luoja ja pohjimmiltaan ainoa substanssi ("substanssin" käsitettä voidaan soveltaa henkiseen ja aineelliseen vain ehdollisesti, koska ne esiintyvät vain Jumalan luomassa maailmassa).

Monismi tunnustaa yhden substanssin maailman perustaksi, mikä johtaa väitteeseen maailman sisäisestä yhtenäisyydestä. Materialistisen ja idealistisen monismin välillä on ero. Idealistinen monismi eri muodoissa se on edustettuna Platonin filosofiassa (olemisen perusperiaate on ideoiden maailma), uskonnollisissa ja filosofisissa järjestelmissä (jumalallinen periaate), Hegelin opetuksissa (absoluuttinen idea) jne. Materialistinen monismi ominaista useimmille antiikin elementaali-materialistisille opeille; nykyaikana se ilmenee T. Hobbesin, B. Spinozan opetuksissa (ikuisen ja äärettömän substanssin tunnustaminen, jossa Jumala ja luonto yhdistyvät ja joka on itsensä syy); ranskalaisten materialistien opetuksissa; L. Feuerbachin filosofiassa; marxismissa (tässä ajatus maailman aineellisesta yhtenäisyydestä sai tieteellisen perustelun ja sitä täydentää dialektinen kehityskäsite); venäläisessä filosofiassa - A.I.:n opetuksissa. Herzen ja N.G. Chernyshevsky jne.

Ensimmäinen filosofinen koulu syntyi Miletoksen kaupungissa - Kreikan rannikkokaupungissa, joka oli yksi kaupan keskuksista (7-6 eKr.). Edustajat: Thales, Anaximander, Anaximenes. Milesian koulun pääidea on kaiken olennon yhtenäisyys. Tämä ajatus ilmestyi yhden aineellisen perustan muodossa, joka oli identtinen kaiken kanssa - "archen" perimmäisenä syynä.

Thales piti vettä perusperiaatteena - "kaikki tulee vedestä ja kaikki palaa siihen." Vesi on Thaleksen ymmärtämisessä "physis" (nestemäinen aineen tila). Thales tunnetaan paitsi filosofina, myös tiedemiehenä - hän selitti auringonpimennyksen syyn, jakoi vuoden 365 päivään, mittasi Cheopsin pyramidien korkeuden. Thalesin tunnetuin teesi on "tunne itsesi".

Anaximander on Thalesin oppilas. Kirjoitti tutkielman "Luonnosta". "Arkina" Anaximander piti "operonia" - "se, mikä on elementtien lisäksi", abstrakti, jotain siltä väliltä, ​​keskitasoa, rajatonta. Operoni sisältää vastakohdat - kuuma ja kylmä, kuiva ja märkä ja niin edelleen. Vastakohtien läsnäolo siinä sallii sen tuottaa erilaisia ​​asioita. Operonia ei voi nähdä. Operoni on ikuinen (ei ole alkua tai loppua ajassa).

Anaximander oli ensimmäinen, joka ehdotti ei-mytologista teoriaa maailmankaikkeuden alkuperästä ja primitiivistä evoluutioteoriaa elämän syntymisestä vedestä. Kaiken alussa oli Infinite Beginning, joka sisälsi kaikki elementit sekamuodossa. Sitten, Äärettömästä alusta alkaen, muodostuivat primääriset elementit - tuli, vesi, maa, ilma.

Anaximenes on Anaximanderin oppilas. Hän uskoi, että kaikki asiat syntyivät ilmasta ja edustavat sen muunnelmia kondensaation ja harventumisen vuoksi. Ilma on aine, jolla on vastakkaiset ominaisuudet. Se liittyy ihmisen sieluun. "Sielu saa liikkeelle ihmiskehon ja ilma - universumin."

Milesian koulukunnan ajattelijat pitivät luontoa alkuna ja olivat monisteja (he uskoivat kaiken syntyneen yhdestä alusta).

Thales filosofina. Aristoteles oli ensimmäinen, joka kirjoitti Thalesta filosofina. Metafysiikka sanoo: ”Niistä, jotka opiskelivat ensimmäisenä filosofiaa, suurin osa piti kaiken alkua vain alkuna aineen muodossa: se, josta kaikki asiat koostuvat, josta ne ensin syntyvät ja johon ne lopulta menevät, ja tärkein pysyy, mutta muuttuu sen ominaisuuksissa, he pitävät tätä elementtinä ja asioiden alkuna, ja siksi he uskovat, että mitään ei synny eikä katoa, koska tällainen perusluonto säilyy aina ... Ei kaikki ilmaisee määrän ja muodon sellaiselle alulle samalla tavalla, mutta Thales, tämänkaltaisen filosofian esi-isä, pitää sitä vesinä" 1 / Aristoteles. Metafysiikka, kirja. Minä, ch. 3./. Tällä tavalla Aristoteles ymmärsi ensimmäisten filosofien, joita kutsumme spontaaneiksi materialisteiksi, opetusten olemuksen.

Vesi - valtameren filosofinen uudelleenajattelu, Nun, Abzu (Apsu). Totta, hänen teoksensa "Aluista" otsikko myöntää, että Thales nousi alun käsitteeseen, muuten hänestä ei olisi tullut filosofia. Thales, joka ymmärtää veden alkuna, saa maan naiivisti kellumaan sen päällä - tässä muodossa hän edustaa myös veden substantiivia, se on kaiken alla, kaikki kelluu sen päällä.

Toisaalta se ei ole vain vettä, vaan "järkevää", jumalallista vettä. Maailma on täynnä jumalia (polyteismi). Nämä jumalat ovat kuitenkin maailmassa vaikuttavia voimia, he ovat myös sieluja kehon itseliikkeen lähteinä. Joten esimerkiksi magneetilla on sielu, koska se vetää puoleensa rautaa. Aurinko ja muut taivaankappaleet ruokkivat vesihöyryä. Se, mitä on sanottu, voidaan tiivistää Diogenes Laertesin sanoilla Thalesta: "Hän piti vettä kaiken alkuna ja piti maailmaa elävänä ja täynnä jumalia" 2 / Diogenes Laertes. Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista. M., 1979, s. 71./.

F. Engels korostaa, että Thalesin elementaalinen materialismi sisälsi "myöhemmän jakautumisen siemenen" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. painos, osa 20, s. 504./. Kosmoksen jumaluus on mieli. Edessämme ei ole vain Thalesin antimytologia, joka asetti Zeuksen tilalle mielen, logoksen, Zeuksen pojan, joka kielsi isänsä, vaan myös protofilosofiseen opetukseen sisältyvä idealismin mahdollisuus.

Thaleksen ontologinen monismi liittyy hänen epistemologiseen monismiinsa: kaikki tieto on pelkistettävä yhdelle ainoalle perustalle. Thales sanoi: "Paljonsanaisuus ei ole ollenkaan osoitus järkevästä mielipiteestä." Täällä Thales vastusti mytologista ja eeppistä sanailua. "Etsi yksi asia viisaasti, valitse yksi hyvä asia, niin lopetat puheliasten tyhjän puheen."

2. Liikkeen ja universaalin vaihtelevuuden ongelma Herakleitoksen filosofiassa.

Herakleitos (n. 530-470 eKr.) oli suuri dialektikko, hän yritti ymmärtää maailman olemusta ja sen yhtenäisyyttä, ei sen perusteella, mistä se on tehty, vaan sen perusteella, miten tämä yhtenäisyys ilmenee. Hän nosti pääpiirteeksi ominaisuuden vaihtelevuuden (hänen lauseensa: "Et voi mennä samaan jokeen kahdesti"). Syntyi kognition epistemologinen ongelma: Jos maailma on muuttuva, niin miten se tunnetaan? (Kaiken perusta on tuli, se on myös ikuisen liikkeen kuva).

Osoittautuu, ettei mitään ole, kaikesta vain tulee. On mahdotonta edes kuvitella, että jokin olemassa oleva, yhtäkkiä tunnoton, jäätyisi täysin täydelliseen mytköön. Aistimiseen jää vain yksi nesteaalto, jota on vaikea käsittää mielen lonkeroilla: se pakenee aina. Tämä johtaa Cratyloksen äärimmäiseen skeptisyyteen: mitään ei voida väittää mistään, koska kaikki virtaa; sanot jotain hyvää ihmisestä, ja hän on jo valunut pahan mutaan.

Herakleitoksen näkemyksen mukaan ilmiön siirtyminen tilasta toiseen tapahtuu vastakohtien taistelulla, jota hän kutsui ikuiseksi universaaliksi Logokseksi, ts. yhdellä lailla, joka on yhteinen kaikelle olemassaololle: kuuntelematta minua, vaan Logosta, on viisasta tunnustaa, että kaikki on yhtä. Herakleitoksen mukaan tuli ja Logos ovat "vastaavia": "tuli on rationaalinen ja kaiken hallinnan syy", ja se, joka "valitsee kaikkea kaiken läpi", hän pitää järkeä. Herakleitos opettaa, että maailmaa, yhtä kaikesta, ei ole luonut mikään jumalista eikä kukaan ihminen, vaan se oli, on ja tulee olemaan aina elävä tuli, joka luonnollisesti syttyy ja luonnollisesti sammuu.

Tuli kosmoksen sieluna edellyttää rationaalisuutta ja jumalallisuutta. Mutta mielellä on valta hallita kaikkea olemassa olevaa: se ohjaa kaikkea ja antaa kaikelle muodon. Mieli, ts. Logos hallitsee kaikkea läpi kaiken. Samanaikaisesti ihmismielen objektiivisen arvon määrää sen soveltuvuus Logokseen, ts. yleinen maailmanjärjestys.

Herakleitos ja liikkeen ristiriidan laki

Kaikkien ilmiöiden luonnollisen yhteyden ongelma Herakleitoksen ja Demokritoksen filosofiassa.

Demokritoksen filosofiset näkemykset. Demokritos kahdella tiedon tasolla.

DEMOKRIITTIT Abderista (460 - noin 370 eKr.) - antiikin kreikkalainen filosofi, tietosanakirjatieteilijä, Leo Kipnin oppilas. Ensimmäisen historiallisen filosofisen ja tieteellisen atomismin perustaja lännessä. Matkusti Egyptiin, Babyloniin, Persiaan, Arabiaan, Etiopiaan ja Intiaan. Seitsemänkymmentä hänen teoksiaan tunnetaan nimillä (Ihmisen luonnosta, Pienen maailman rakentamisesta, Ideoista, Tarkoituksena ja muut), joista on säilynyt lukuisia (noin 300) fragmentteja. D. panos filosofisten ideoiden kehittämiseen on erittäin suuri, mutta tärkein on tietysti hänen oppinsa atomeista. D. esitteli moninaisuuden ja moninaisuuden ajatuksen antiikin perinteiseen alkukäsitykseen ja julisti tämän alkuun äärimmäisen pieniä materiaalihiukkasia, joita ei voi suoraan tuntea aistien avulla. D. asettaa eräänlaisen rajan tälle pienimmälle alkujakoperiaatteelle, joka tietyssä vaiheessa ei ole enää mahdollista. Sieltä hiukkasen nimi atomos (kreikaksi) tulee sanasta - jakamaton. Ajatus monikosta, moninkertaisesta, äärettömän pienestä, aisteilla havaitsemattomasta ja jakorajasta mahdollistaa D:n ratkaista useita tuon ajan tieteen ja filosofian ongelmia: erityisesti vastata kysymykseen syistä asioiden moninaisuudesta ja monimuotoisuudesta, maailman ykseydestä ja aineellisuudesta, ruumiin ja aineellisen yhtenäisyydestä sekä selittää kognitioprosessin olemusta. Atomien poissaolo on D:n mukaan tyhjyys (ei-olemassaolo), ääretön tila, jonka ansiosta ja jossa atomien kaoottinen liike tapahtuu. Atomit ovat jakamattomia (kovuudesta johtuen), niillä ei ole ominaisuuksia, ne eroavat kooltaan, muodoltaan, muodoltaan ja painoltaan, sijainniltaan ja järjestykseltä (muoto, pyöriminen ja kosketus), ovat tyhjässä tilassa ja jatkuvassa liikkeessä. Niiden yhdistämisen ja erottamisen seurauksena maailmat ja asiat syntyvät ja tuhoutuvat. (D:n kosmogonia on samanlainen kuin Leucippusin näkemykset kosmisista pyörteistä, jotka synnyttävät lukemattomia maailmoja). D:n ajalla ei ole alkua. D:n mukaan kaikki tapahtuu jonkin hämärän ja käsittämättömän välttämättömyyden (kohtalon) mukaan ja ihmiselle se on itse asiassa identtistä sattuman kanssa. Tieto ilmiöiden syistä on todellisen filosofisen tiedon tarkoitus. D.:n mukaan on parempi "löytää yksi syy-selitys kuin tulla Persian kuninkaaksi". Sielu - tulielementin ruumiillistuma - koostuu erityisistä pienistä pyöreistä ja sileistä atomeista, jotka ovat jakautuneet koko kehoon. D. käytti ensin termiä "mikrokosmos" piirtämällä analogian kosmoksen ja ihmiskehon organisaation välillä. Jumalat ovat tulisten atomien yhdisteiden muodossa ja elävät pidempään kuin ihmiset olematta kuolemattomia. Ajatuselin on yksinomaan aivot. Sensaatiot syntyvät, koska asioista lähtevät "kuvat" ("epäjumalat") tunkeutuvat sieluun. D. uskoo, että esineistä, joita ihmiset näkevät, erottuvat pienet, näkymättömät hiukkaset ja ne kulkevat (tietyllä tavalla yhdistettynä) tyhjyyden läpi putoamalla jäljen muodossa silmän verkkokalvolle ja sitten silmän verkkokalvolle. mieli alkaa. Suurin siunaus on autuus, joka saavutetaan hillitsemällä haluja ja maltillisesti elämäntapaa. D. ilmeisesti oli ensimmäinen, joka teki eron soveltavan taiteen, johon liittyy oppimista, ja taiteellisen luovuuden välillä, joka vaatii rationaalisesti selittämätöntä inspiraatiota. Atomistisella dynamismin käsitteellä oli suuri vaikutus filosofisen ja tieteellisen ajattelun historiaan, tehden atomista eräänlaisen periaatteen, joka selittää aineellisten kappaleiden olemassaoloa, liikettä, syntymää ja kuolemaa.

Kaksi tietotasoa:

Ihminen Demokritukselle ei ole vain sielu ja ruumis, se on kokonainen mikrokosmos. Ulkoisesti tunnemme ihmisen, mutta meidän on ymmärrettävä se, mikä ei ole meille selvää hänessä. Etsiessään vastausta tähän kysymykseen Demokritos näki minkä tahansa filosofin elämän tarkoituksen. Ihmisen kognitioprosessi koostuu aistimuksista ja rationaalisesta kognitiosta. Ensimmäistä, aistinvaraista tietoa, Demokritos pitää "pimeänä", koska sen hämärtää tunteiden petos. Toista, rationaalista tietoa, hän kutsuu "kirkkaaksi", koska se tunkeutuu syvemmälle asioiden olemukseen. Nämä kaksi kognition tapaa tunteiden ja järjen kautta esiintyvät Demokrituksella kahdena kognition tasona, korkeimpana ja alimpana. Ja ne täydentävät toisiaan. Tämä viittaa siihen, että Demokritos, vaikka tiedostamattakin, toimi sensaatiokynnyksen käsitteellä. Hänen mielestään luonnossa ei esimerkiksi ole terävää makua, vaan se syntyy vain "mielipiteissä", kun aistielimiin vaikuttaa aine, jonka atomit ovat teräviä, kulmikkaita. Siten kaikki tuntemukset (kylmä ja lämmin, väri, maku, haju) ovat olemassa vain "mielipiteissä" ja "todellisuudessa" on atomeja ja tyhjyyttä. Tämä on tiedon vaikeus - mieli ei löydä totuutta ilman tunteita, eikä tunteisiin voi luottaa. Kognition vaikeus määrää myös ihmisen yksilölliset tunteet.Demokritos, käsittäessään subjektin ja objektin suhteen monimutkaisuuden, esitti tärkeän ongelman, jota nykyajan filosofiassa kutsuttiin "ensisijaisten ja toissijaisten ominaisuuksien ongelmaksi". ”. Ensisijaisia ​​ominaisuuksia ovat atomien muoto, järjestys ja sijainti. Ne ovat olemassa ja mielen ymmärtämät. Toissijaiset ominaisuudet ovat aisteilla havaittujen asioiden ominaisuuksia (lämpö, ​​kylmä, haju jne.). Ne ovat olemassa "mielessä".

6. Filosofiset näkemykset Pythagoraksesta ja hänen koulustaan. Maailman lait ja matematiikka.

Toisin kuin Joonialaiset ajattelijat, jotka pitivät yksittäisiä aineita - vettä, ilmaa, tulta - luonnonilmiöiden perusperiaatteena - Pythagoras piti numeroita kaiken perustana, jotka hänen mielestään ovat järjestyksen perusta. Maailmankaikkeudessa ja yhteiskunnassa. Siksi maailman tietämyksen tulee koostua tietoluvuista, jotka hallitsevat tätä maailmaa. Tämä oli Pythagoraan suuri ansio, joka itse asiassa ensimmäisenä nosti esiin kysymyksen ympäröivän maailman kvantitatiivisen puolen merkityksestä Pythagoras teki paljon geometrian kehittämisessä.
Pythagoraksen ansiota on niin kutsuttu Pythagoraan lause (hypotenuusan neliö on yhtä suuri kuin jalkojen neliöiden summa). Pythagoras jakoi kaikki luvut parillisiin ja parittoihin. Hän tunnusti yksikön kaikkien lukujen perustaksi, jota pidettiin parillisena parittomana lukuna.Yksikkö on pyhä monadi, joka toimi ympäröivän maailman alkuperänä ja perustana. Numerot toimivat siis kaiken todellisena olemuksena. Pythagoras ja pythagoralaiset loivat perustan lukuteorialle ja aritmeettisille periaatteille. Samaan aikaan hallitsevan arvon antaminen numerolle johti luvun absolutisoimiseen, numeroiden mystiikkaan. Näin Diogenes Laertes kuvailee pythagoralaisten näkemyksiä: "Kaiken alku on yksikkö, yksikkö syynä on substanssina epämääräisen binäärin alainen, luvut tulevat yksiköstä ja epämääräinen binääri, pisteet luvuista , pisteviivat niistä ovat litteitä hahmoja, litteistä kolmiulotteisia hahmoja, joista aistillisesti havaittuja kappaleita, joissa neljä perustaa ovat vesi ja tuli, maa ja ilma, liikkuvat ja muuttuvat kokonaisuutena, ne synnyttävät animoituun, rationaaliseen, pallomaiseen, jonka keskellä on maa, ja maa on myös pallomainen ja asuttu kaikilta puolilta "[Diogenes Laertius. Elämästä ... S. 338-339].
Pythagoralaiset käsittelivät myös musiikin teoriaa, kuvanveistoa ja arkkitehtuuria. He antoivat merkittävän panoksen kuvataiteen teoriaan liittyen "kultaisen leikkauksen" ongelmaan - rakennusten yksittäisten osien ja veistosryhmien oikeaan suhteeseen ("kultaisen leikkauksen" sääntö: jos segmentti AC jaetaan pisteeseen B , silloin segmentin AB ja BC välisen suhteen tulisi olla sellainen, samoin kuin koko segmentin AC:n ja BC:n suhteen).
Pythagoras liittyy lukuteoriaan vastakohtien oppiinsa, joka koostui siitä, että kaikki asiat ovat vastakohtia: oikea - vasen, mies - nainen, rauha - liike, suora - kaareva, valo - pimeys, hyvä - paha, jne. Pythagoralle erityisen tärkeä oli oppositio "raja - rajaton": raja on tuli ja rajaton ilma. Hänen mielestään maailma koostuu tulen ja ilman vuorovaikutuksesta (tyhjyydestä).
Pythagoraan näkemyksissä erityistä aluetta edustavat hänen uskonnolliset, poliittiset ja eettiset käsitykset, hänen käsityksensä sielusta ja ruumiista. Hän uskoi, että ihmissielu on kuolematon, se asuu tilapäisesti kuolevaisessa ruumiissa, ja sitten kuoleman jälkeen tämä sielu siirtyy toiseen ruumiiseen, reinkarnoituu (metempsykoosi). Samanaikaisesti uskotaan, että ihminen muistaa kaikki menneisyydessä tapahtuneet inkarnaationsa. Pythagoras uskoi, että korkein eettinen tavoite on katarsis - puhdistautuminen, joka tapahtuu keholle kasvissyönnin kautta ja sielulle - kosmoksen harmonisen rakenteen havaitsemisen kautta, joka ilmaistaan ​​​​musiikin perusväleillä.
Pythagoralaisuus on ollut olemassa 600-luvulta lähtien. eKr W:n mukaan.

7. Ihmisen ongelma Sokrateen filosofiassa. Sokrates merkityksestä ja yleistettyjä käsitteitä maailman tuntemisesta ja ihmiselämän periaatteista.

Sokrates on luonnontutkimuksen päävihollinen. Ihmismielen työtä tähän suuntaan hän pitää jumalattomana ja hedelmättömänä puuttumisena jumalien toimintaan. Sokrateksen mielestä maailma näyttää olevan jumaluuden luomus, "niin suuri ja kaikkivaltias, että se näkee ja kuulee kaiken kerralla, on läsnä kaikkialla ja huolehtii kaikesta." Ennustelua tarvitaan, ei tieteellistä tutkimusta, saadakseen jumalien ohjausta heidän tahtonsa suhteen. Ja tässä suhteessa Sokrates ei eronnut kenestäkään tietämättömästä ateenalaisesta. Hän seurasi Delphin oraakkelin ohjeita ja neuvoi oppilaitaan tekemään tämän. Sokrates uhrasi huolellisesti jumalille ja suoritti yleensä ahkerasti kaikki uskonnolliset riitit. Sokrates tunnusti uskonnollisen ja moraalisen maailmankuvan perustelemisen filosofian päätehtäväksi, kun taas luonnontuntemusta, luonnonfilosofiaa pidettiin tarpeettomana ja jumalattomana. Epäilyksen ("tiedän, etten tiedä mitään") pitäisi Sokrateen opetusten mukaan johtaa itsetuntemukseen ("tunne itsesi"). Hän opetti, että vain sellaisella individualistisella tavalla voidaan ymmärtää oikeudenmukaisuus, oikeus, laki, hurskaus, hyvä ja paha. Materialistit, jotka tutkivat luontoa, tulivat jumalallisen mielen kieltämiseen maailmassa, sofistit kyseenalaistivat ja pilkkasivat kaikki aiemmat näkemykset - siksi Sokrateen mukaan on tarpeen kääntyä itsensä, ihmishengen ja siinä tuntemiseen. löytää uskonnon ja moraalin perusta. Siten Sokrates ratkaisee filosofisen pääkysymyksen idealistina: ensisijainen hänelle on henki, tietoisuus, kun taas luonto on jotain toissijaista ja jopa merkityksetöntä, joka ei ole filosofin huomion arvoinen. Epäilys palveli Sokratesta edellytyksenä kääntymiselle omaan Itseensä, subjektiiviseen henkeen, jota varten jatkotie johti objektiiviseen henkeen - jumalalliseen mieleen. Sokrateen idealistinen etiikka kehittyy teologiaksi.

Kehittäessään uskonnollista ja moraalista opetustaan ​​Sokrates, toisin kuin materialistit, jotka kutsuvat "kuuntelemaan luontoa", viittaa erityiseen sisäiseen ääneen, jonka väitetään opastaneen häntä tärkeimmissä asioissa - Sokrateen kuuluisaan "demoniin". Sokrates vastustaa antiikin kreikkalaisten materialistien determinismia ja hahmottelee teleologisen maailmankuvan perusteita, ja tässä hänelle lähtökohtana on subjekti, koska hän uskoo, että kaiken maailmassa on tavoitteenaan ihmisen etu. Sokrateen teleologia esiintyy äärimmäisen primitiivisessä muodossa. Ihmisen aistielimien tavoitteena on tämän opin mukaan tiettyjen tehtävien suorittaminen: silmien tavoitteena on nähdä, korvien on kuunnella, nenän haistaa jne. Samalla tavalla jumalat lähettävät ihmisten näkemään tarpeellista valoa, yö on jumalat tarkoitettu muille ihmisille, kuun ja tähtien valolla on tarkoitus auttaa määrittämään aikaa. Jumalat huolehtivat siitä, että maa tuottaa ihmiselle ruokaa, jota varten otetaan käyttöön vastaava vuodenaikojen järjestys; lisäksi auringon liike tapahtuu sellaisella etäisyydellä maasta, että ihmiset eivät kärsi liiallisesta kuumuudesta tai liiallisesta kylmästä jne. Sokrates ei pukenut filosofista oppiaan kirjalliseksi, vaan levitti sitä suullisen keskustelun muodossa omituisena, metodologisesti tiettyyn päämääräkiistaan ​​suuntautuneena. Ei rajoittunut johtavaan rooliin filosofisessa ja poliittisessa piirissään, vaan Sokrates vaelsi ympäri Ateenaa ja kaikkialla - aukioilla, kaduilla, yleisten kokousten paikoissa, maaseudun nurmikolla tai marmoriportiuksen alla - kävi "keskusteluja" Ateenan kanssa. Ateenalaiset ja vierailevat muukalaiset asetettiin heidän kanssaan filosofisten, uskonnollisten ja moraalisten ongelmien eteen, johtivat pitkiä kiistoja heidän kanssaan, yrittivät osoittaa, mistä hänen mielestään todella moraalinen elämä koostuu, vastustivat materialisteja ja sofisteja ja harjoittivat väsymätöntä suullista propagandaa eettisyydestään. idealismi.

Idealistisen moraalin kehittäminen on Sokrateen filosofisten intressien ja toiminnan pääydin.

Sokrates piti erityisen tärkeänä tietoa hyveen olemuksesta. Moraalisen ihmisen tulee tietää, mitä hyve on. Moraali ja tieto ovat samat tästä näkökulmasta; ollakseen hyveellinen, on välttämätöntä tuntea hyve sellaisenaan, "universaalina", joka toimii kaikkien erityisten hyveiden perustana. Sokrateksen mukaan "universaalin" löytämistä helpottaa hänen erityisfilosofinen menetelmänsä. "Sokraattinen" menetelmä, jonka tehtävänä oli "totuuden" löytäminen keskustelun, riidan, polemian kautta, oli idealistisen "dialektiikan" lähde. "Muinaisina aikoina dialektiikka ymmärrettiin taiteena saavuttaa totuus paljastamalla ristiriidat vastustajan tuomiossa ja voittamalla nämä ristiriidat. Muinaisina aikoina jotkut filosofit uskoivat, että ajattelun ristiriitojen paljastaminen ja vastakkaisten mielipiteiden törmäys

paras tapa löytää totuus."

Kun Herakleitos opetti vastakohtien taistelua luonnon kehityksen liikkeellepanevana voimana keskittyen pääasiassa objektiiviseen dialektiikkaan, Sokrates nojautui eleatic-koulukuntaan (Zeno) ja sofistiin (Protagoras) ensimmäistä kertaa selvästi esiin kysymyksen subjektiivinen dialektiikka, dialektisesta ajattelutavasta. "Sokraattisen" menetelmän pääkomponentit: "ironia" ja "maieutics" - muodossa, "induktio" ja "määritelmä" - sisällössä. "Sokraattinen" menetelmä on ennen kaikkea johdonmukaisesti ja systemaattisesti kysyttyjen kysymysten menetelmä, jonka tarkoituksena on saattaa keskustelukumppani ristiriitaan itsensä kanssa, oman tietämättömyytensä tunnistamiseen. Tämä on sokraattista "ironiaa". Sokrates asetti kuitenkin tehtäväkseen paitsi "iryynisen" ristiriitojen paljastamisen keskustelukumppanin lausunnoissa, vaan myös näiden ristiriitojen voittamisen "totuuden" saavuttamiseksi. Siksi "ironian" jatko ja lisäys oli "maieutics" - Sokrateen "kätilö" (vihje hänen äitinsä ammattiin). Sokrates halusi tällä sanoa, että hän auttaa kuulijoitaan syntymään uuteen elämään, "universaalin" tuntemiseen todellisen moraalin perustana.

"Sokraattisen" menetelmän päätehtävä on löytää "universaali" moraalista, vahvistaa yksilöllisten, erityisten hyveiden universaali moraalinen perusta. Tämä ongelma on ratkaistava eräänlaisen "induktion" ja "määrittelyn" avulla. Sokrateen keskustelu lähtee elämän tosiseikoista, konkreettisista ilmiöistä. Hän vertailee yksittäisiä eettisiä tosiasioita, poimii niistä yhteisiä elementtejä, analysoi niitä löytääkseen ristiriitaisia ​​hetkiä, jotka estävät niiden yhdistämisen, ja lopulta pelkistää ne korkeampaan ykseyteen löydettyjen olennaisten piirteiden perusteella. Tällä tavalla hän saavuttaa yleisen käsityksen. Esimerkiksi oikeuden tai epäoikeudenmukaisuuden yksittäisten ilmentymien tutkiminen avasi mahdollisuuden määritellä oikeuden tai epäoikeudenmukaisuuden käsite ja olemus yleisesti. "Induktio" ja "määrittely" Sokrateen dialektiikassa täydentävät toisiaan. Jos "induktio" on yhteisten tiettyjen hyveiden etsimistä niitä analysoimalla ja vertailemalla, niin "määritelmä" on sukujen ja lajien muodostamista, niiden korrelaatiota, "alistumista". Näin Sokrates sovelsi "dialektista" ajattelutapaansa esimerkiksi keskustelussa valtion toimintaan valmistautuneen Euthydemuksen kanssa, joka halusi tietää, mitä oikeudenmukaisuus ja epäoikeudenmukaisuus ovat. Ensin Sokrates ehdotti, että oikeustapaukset merkitään "delta" -sarakkeeseen ja epäoikeudenmukaisuuden tapaukset - "alfa" -sarakkeeseen, sitten hän kysyi Euthydemuksesta, minne valhe kirjoitetaan. Euthydemus ehdotti laittamaan valheet sarakkeeseen "alfa" (epäoikeudenmukaisuus). Hän ehdotti samaa petoksesta, varkaudesta ja orjuuteen myytävästä sieppauksesta. Samoin Sokrateen kysymykseen, voidaanko jokin edellä mainituista kirjoittaa sarakkeeseen "delta" (oikeus), Euthydemus vastasi päättäväisesti kieltävästi. Sitten Sokrates esitti Euthydeemukselle tämänkaltaisen kysymyksen: onko reilua orjuuttaa epäoikeudenmukaisen viholliskaupungin asukkaat. Euthydemus tunnusti sellaisen teon oikeudenmukaiseksi. Sitten Sokrates esitti samanlaisen kysymyksen vihollisen petoksesta ja tavaroiden varkauksista ja ryöstöstä vihollisen kaupungin asukkailta. Euthydemus tunnusti kaikki nämä toimet oikeudenmukaisiksi ja huomautti, että hän alun perin ajatteli, että Sokrateen kysymykset koskevat vain ystäviä. Sitten Sokrates huomautti, että kaikki teot, jotka alun perin määrättiin epäoikeudenmukaisuuden sarakkeeseen, tulisi sijoittaa oikeuden sarakkeeseen. Euthydemus suostui tähän. Sitten Sokrates julisti, että näin ollen entinen "määritelmä" oli väärä ja että pitäisi esittää uusi "määritelmä": "Suhteessa vihollisiin sellaiset teot ovat oikeudenmukaisia, mutta ystävien suhteen ne ovat epäoikeudenmukaisia ​​ja suhteessa Heidän pitäisi päinvastoin olla yhtä oikeudenmukaisempi." Sokrates ei kuitenkaan pysähtynyt tähän ja turvautuessaan jälleen "induktioon" osoitti, että tämä "määritelmä" on myös virheellinen ja vaatii sen korvaamista toisella. Tämän tuloksen saavuttamiseksi Sokrates löytää jälleen ristiriitaisuuksia keskustelukumppanin todeksi tunnustamasta kannasta, nimittäin väitöskirjasta, jonka mukaan vain totuus tulisi kertoa ystävien suhteen. Onko kenraalille oikein, Sokrates kysyy, jos hän joukkojen moraalin kohottamiseksi valehtelee sotilailleen, että liittolaiset ovat lähestymässä. Euthydemus on samaa mieltä siitä, että tällainen ystävien pettäminen tulisi kirjoittaa sarakkeeseen "delta" eikä "alfa", kuten edellisessä "määritelmässä" ehdotettiin. Samoin Sokrates jatkaa "induktiota", eikö olisi reilua, jos isä pettää sairaan poikansa, joka ei halua ottaa lääkkeitä, ja pakottaa hänet ruoan varjolla ottamaan tätä lääkettä ja palauttaa siten poikansa terveyden hänen valheensa. Euthydemus on samaa mieltä siitä, että tällainen petos on tunnustettava oikeudenmukaiseksi teoksi. Sitten Sokrates kysyy häneltä, kuinka kutsua sen henkilön tekoa, joka nähdessään ystävänsä epätoivoisena ja pelkäävänsä, että tämä tekisi itsemurhan, varastaisi tai yksinkertaisesti ottaisi pois hänen aseensa. Tämä varkaus, tai tämä ryöstö, myös Euthydemus pakotetaan laittamaan oikeuden pylvääseen, rikkoen jälleen aiempia "määritelmiä" ja päätyen Sokrateen johtamaan johtopäätökseen, ettei kaikissa tapauksissa tarvitse olla totuudenmukainen edes ystävien kanssa. Sen jälkeen Sokrates siirtyy kysymykseen vapaaehtoisen ja tahattoman teon erosta jatkaen "induktiotaan" ja etsien uutta, entistä tarkempaa oikeuden ja epäoikeudenmukaisuuden "määritelmää". Viime kädessä epäoikeudenmukaisten tekojen määritelmä on sellainen, joka on tehty ystävää vastaan ​​tarkoituksena vahingoittaa häntä. Totuus ja moraali ovat Sokratesille yhteneviä käsitteitä. Sokrates ei tehnyt eroa viisauden ja moraalin välillä: hän tunnusti ihmisen yhtä aikaa älykkääksi ja moraaliseksi, jos ihminen, joka ymmärtää, mikä on kaunista ja hyvää, ohjaa tätä toimissaan ja päinvastoin tietää, mikä on moraalista. ruma, välttää häntä... Pelkät teot ja yleensä kaikki teot, jotka perustuvat hyveeseen, ovat kauniita ja hyviä. Siksi ihmiset, jotka tietävät, mistä tällaiset teot koostuvat, eivät halua tehdä mitään muuta toimintaa tämän sijasta, ja ihmiset, jotka eivät tiedä, eivät voi tehdä niitä, ja vaikka he yrittäisivät tehdä niitä, he lankeavat virheeseen. Siten vain viisaat tekevät kauniita ja hyviä tekoja, mutta viisaat eivät voi, ja vaikka he yrittäisivät tehdä, he lankeavat harhaan. Ja koska oikeudenmukaiset ja yleensä kaikki kauniit ja hyvät teot perustuvat hyveeseen, tästä seuraa, että sekä oikeudenmukaisuus että kaikki muut hyveet ovat viisautta.

Ensimmäinen filosofinen koulu syntyi Miletoksen kaupungissa - Kreikan rannikkokaupungissa, joka oli yksi kaupan keskuksista (7-6 eKr.). Edustajat: Thales, Anaximander, Anaximenes. Milesian koulun pääidea on kaiken olennon yhtenäisyys. Tämä ajatus ilmestyi yhden aineellisen perustan muodossa, joka oli identtinen kaiken kanssa - "archen" perimmäisenä syynä.

Thales piti vettä perusperiaatteena - "kaikki tulee vedestä ja kaikki palaa siihen." Vesi on Thaleksen ymmärtämisessä "physis" (nestemäinen aineen tila). Thales tunnetaan paitsi filosofina, myös tiedemiehenä - hän selitti auringonpimennyksen syyn, jakoi vuoden 365 päivään, mittasi Cheopsin pyramidien korkeuden. Thalesin tunnetuin teesi on "tunne itsesi".

Anaximander on Thalesin oppilas. Kirjoitti tutkielman "Luonnosta". "Arkina" Anaximander piti "operonia" - "se, mikä on elementtien lisäksi", abstrakti, jotain siltä väliltä, ​​keskitasoa, rajatonta. Operoni sisältää vastakohdat - kuuma ja kylmä, kuiva ja märkä ja niin edelleen. Vastakohtien läsnäolo siinä sallii sen tuottaa erilaisia ​​asioita. Operonia ei voi nähdä. Operoni on ikuinen (ei ole alkua tai loppua ajassa).

Anaximander oli ensimmäinen, joka ehdotti ei-mytologista teoriaa maailmankaikkeuden alkuperästä ja primitiivistä evoluutioteoriaa elämän syntymisestä vedestä. Kaiken alussa oli Infinite Beginning, joka sisälsi kaikki elementit sekamuodossa. Sitten, Äärettömästä alusta alkaen, muodostuivat primääriset elementit - tuli, vesi, maa, ilma.

Anaximenes on Anaximanderin oppilas. Hän uskoi, että kaikki asiat syntyivät ilmasta ja edustavat sen muunnelmia kondensaation ja harventumisen vuoksi. Ilma on aine, jolla on vastakkaiset ominaisuudet. Se liittyy ihmisen sieluun. "Sielu saa liikkeelle ihmiskehon ja ilma - universumin."

Milesian koulukunnan ajattelijat pitivät luontoa alkuna ja olivat monisteja (he uskoivat kaiken syntyneen yhdestä alusta).

Thales filosofina. Aristoteles oli ensimmäinen, joka kirjoitti Thalesta filosofina. Metafysiikka sanoo: ”Niistä, jotka opiskelivat ensimmäisenä filosofiaa, suurin osa piti kaiken alkua vain alkuna aineen muodossa: se, josta kaikki asiat koostuvat, josta ne ensin syntyvät ja johon ne lopulta menevät, ja tärkein pysyy, mutta muuttuu sen ominaisuuksissa, he pitävät tätä elementtinä ja asioiden alkuna, ja siksi he uskovat, että mitään ei synny eikä katoa, koska tällainen perusluonto säilyy aina ... Ei kaikki ilmaisee määrän ja muodon sellaiselle alulle samalla tavalla, mutta Thales, tämänkaltaisen filosofian esi-isä, pitää sitä vesinä" 1 / Aristoteles. Metafysiikka, kirja. Minä, ch. 3./. Tällä tavalla Aristoteles ymmärsi ensimmäisten filosofien, joita kutsumme spontaaneiksi materialisteiksi, opetusten olemuksen.

Vesi - valtameren filosofinen uudelleenajattelu, Nun, Abzu (Apsu). Totta, hänen teoksensa "Aluista" otsikko myöntää, että Thales nousi alun käsitteeseen, muuten hänestä ei olisi tullut filosofia. Thales, joka ymmärtää veden alkuna, saa maan naiivisti kellumaan sen päällä - tässä muodossa hän edustaa myös veden substantiivia, se on kaiken alla, kaikki kelluu sen päällä.

Toisaalta se ei ole vain vettä, vaan "järkevää", jumalallista vettä. Maailma on täynnä jumalia (polyteismi). Nämä jumalat ovat kuitenkin maailmassa vaikuttavia voimia, he ovat myös sieluja kehon itseliikkeen lähteinä. Joten esimerkiksi magneetilla on sielu, koska se vetää puoleensa rautaa. Aurinko ja muut taivaankappaleet ruokkivat vesihöyryä. Se, mitä on sanottu, voidaan tiivistää Diogenes Laertesin sanoilla Thalesta: "Hän piti vettä kaiken alkuna ja piti maailmaa elävänä ja täynnä jumalia" 2 / Diogenes Laertes. Kuuluisten filosofien elämästä, opetuksista ja sanonnoista. M., 1979, s. 71./.

F. Engels korostaa, että Thalesin elementaalinen materialismi sisälsi "myöhemmän jakautumisen siemenen" 3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. painos, osa 20, s. 504./. Kosmoksen jumaluus on mieli. Edessämme ei ole vain Thalesin antimytologia, joka asetti Zeuksen tilalle mielen, logoksen, Zeuksen pojan, joka kielsi isänsä, vaan myös protofilosofiseen opetukseen sisältyvä idealismin mahdollisuus.

Thaleksen ontologinen monismi liittyy hänen epistemologiseen monismiinsa: kaikki tieto on pelkistettävä yhdelle ainoalle perustalle. Thales sanoi: "Paljonsanaisuus ei ole ollenkaan osoitus järkevästä mielipiteestä." Täällä Thales vastusti mytologista ja eeppistä sanailua. "Etsi yksi asia viisaasti, valitse yksi hyvä asia, niin lopetat puheliasten tyhjän puheen."

Ajatus Venäjän vieraan ikeen vastaisen taistelun maan yhtenäisyydestä tuli yhdeksi johtavista kulttuurissa ja punainen lanka kulkee suullisen kansantaiteen, kirjoittamisen, maalauksen ja arkkitehtuurin teosten läpi.

XIV vuosisadan toiselta puoliskolta. venäläisen kulttuurin nousu alkaa taloudellisen kehityksen menestyksen ja ensimmäisen suuren voiton voitosta valloittajia kohtaan Kulikovon taistelussa, joka oli tärkeä virstanpylväs maan vapauttamisessa vieraalta ikeestä. Moskovan johtava rooli Venäjän maiden yhdistämisessä on määrätty, sen merkitys yhtenä tärkeimmistä kulttuurikeskuksista kasvaa. Kulikovon voitto aiheutti kansallisen tietoisuuden nousun, joka heijastui kaikilla kulttuurin aloilla. Säilyttäen merkittäviä paikallisia piirteitä kulttuurissa, ajatus Venäjän maan yhtenäisyydestä tulee johtavaksi.

Taistelusta mongolien ja tataarien hyökkäystä ja kultaisen lauman ikettä vastaan ​​tuli suullisen kansantaiteen pääteema. Monet tätä aihetta käsittelevät suulliset kansanrunolliset teokset ovat tulleet kirjallisuuteen tarkistetussa muodossa. Niiden joukossa on legendoja Kalkan taistelusta, Batun ja Ryazanin sankarin Jevpaty Kolovratin tuhoamisesta Ryazanissa, Smolenskin Merkuriuksen hyökkäyksistä, Nevan taistelusta ja jäätaistelusta, Kulikovon taistelusta. .

Sankarieepos saavutti korkeimman nousunsa. Muinaiset eeposet saivat uuden elämän. Tatarien hyökkäystä käsittelevien eeposten kokoajat kääntyivät Kiovan sankareiden näytteisiin, jotka oli ryhmitelty vanhan prinssin Vladimirin "Punaisen auringon" ympärille. He kertovat, kuinka tataarit lähestyivät Kiovaa ja kuinka Kiovan sankarit ajoivat hyökkääjät ulos. Kiova eeposissa esitetään Venäjän valtiollisuuden ruumiillistumana, koko Venäjän maan ihanteellisena eeppisenä keskuksena. Tänä aikana Kiovaan ja prinssi Vladimiriin liittyvän eeppisen syklin luominen valmistui. Se osoitti täysin kiinnostuksen Venäjän kansan sankarillista menneisyyttä kohtaan, joka oli ominaista koko tuon ajan venäläiselle kulttuurille.

1300-luvulla muotoutui uusi suullisen kansantaiteen genre - historiallisen laulun genre. Toisin kuin eeppisessä eeppisessä, historiallisessa laulussa sankarit ja tapahtumat on kuvattu paljon lähempänä todellisuutta, toiminnan aika ei ole perinteisesti eeppinen, vaan nimenomaan historiallinen, vaikka juoni ja sankarit voivat olla fiktiivisiä. Tämä on suora, välitön vastaus tiettyihin tapahtumiin. Historiallinen laulu ei ole teos menneisyydestä, vaan nykyisyydestä; se tulee historialliseksi vain seuraaville sukupolville.

Tämän genren muunnelma on tatariväestöä koskevia kappaleita ja ennen kaikkea tytöistä kertovia kappaleita - polonyanka. Niiden keskiössä ei ole valtion kohtalo, vaan yksityiset ihmiskohtalot, joiden kautta paljastuu yksi ihmisten kohtalon traagisista hetkistä. Kuva vangitun tytön puhtaasta ja lujasta hengestä ilmentää kuvaa Venäjän maasta, joka kärsii raskaan ikeen alla.

Vaikka ulkomaisten hyökkäysten tuhoisat seuraukset vaikuttivat kielteisesti kirjavarallisuuden säilymiseen ja lukutaidon tasoon, 1000-1100-luvuilla syntyneet kirjoittamisen ja lukutaidon perinteet onnistuttiin kuitenkin säilyttämään.

Kulttuurin nousu XIV vuosisadan toiselta puoliskolta. mukana kirjakaupan kehitys. Suurimmat lukutaidon keskukset olivat luostarit, joissa oli satojen niteiden kirjankirjoituspajoja ja kirjastoja. Merkittävimmät olivat Trinity - Sergius, Kirillo - Belozersky ja Solovetsky luostarien kirjakokoelmat, jotka ovat säilyneet meidän aikaamme.

Kirjoittamisen ja kirjakaupan kehittymiseen liittyi muutoksia kirjoitustekniikassa. XIV vuosisadalla. kallis pergamentti korvattiin paperilla, jota toimitettiin muista maista, pääasiassa Italiasta ja Ranskasta. Kirjaimen grafiikkaa muutettu; tiukasti "lakisääteisen" kirjeen sijaan ilmestyivät niin sanotut puolisäännökset, ja 1400-luvulta lähtien. ja "kursiivinen", mikä nopeuttai kirjan tekoa. Kaikki tämä teki kirjasta helpommin saatavuuden ja auttoi vastaamaan kasvavaan kysyntään.

Venäläinen kirja XIV - XV vuosisatoja. Sillä oli merkittävä rooli kirjallisten monumenttien elvyttämisessä ja syvän ideologisen ja poliittisen soundin omaavien nykyteosten levittämisessä.

XIV - XV vuosisatojen venäläinen kirjallisuus. peri muinaisesta venäläisestä kirjallisuudesta sen terävän publicismin, esitti Venäjän poliittisen elämän tärkeimmät ongelmat. Kroniikan kirjoittaminen liittyi erityisen läheisesti yhteiskunnalliseen ja poliittiseen elämään. Historiallisia teoksia kronikat olivat samalla poliittisia asiakirjoja, joilla oli tärkeä rooli ideologisessa ja poliittisessa taistelussa.

Kirjallisuuden keskeinen teema oli Venäjän kansan taistelu ulkomaalaisia ​​hyökkääjiä vastaan. Siksi yksi yleisimmistä genreistä oli sotatarina. Tämän genren teokset perustuivat tiettyihin historiallisiin faktoihin ja tapahtumiin, ja hahmot olivat todellisia historiallisia henkilöitä. Sotatarinat ovat maallisia teoksia, jotka ovat lähellä suullista kansantaidetta, vaikka monet niistä on muokattu kirkon ideologian hengessä.

Voitto mongoleista - tataareista Kulikovon kentällä vuonna 1380 aiheutti kansallisen itsetietoisuuden nousun, inspiroi venäläisiä itseluottamuksella. Sen vaikutuksen alaisena syntyi sarja teoksia, joita yhdistää yksi pääidea - Venäjän maan yhtenäisyydestä vihollisen voiton perustana.

XIV - XV vuosisatojen aikana hagiografinen kirjallisuus kehittyi suuresti, ja monet teokset ovat ajankohtaisten journalististen ideoiden läpäisemiä. Kirkon saarnaaminen niissä yhdistettiin ajatuksen kehittämiseen Moskovan hallitsevasta roolista ja ruhtinasvallan ja kirkon tiiviistä liitosta (ja kirkon valta asetettiin etusijalle) Venäjän vahvistumisen pääehtona. Hagiografisessa kirjallisuudessa heijastuvat myös erityiset kirkolliset intressit, jotka eivät suinkaan aina osuneet yhteen suurruhtinasvallan etujen kanssa.

Hagiografisessa kirjallisuudessa retorinen-panegyrinen tyyli (tai ekspressiivis-emotionaalinen tyyli) on yleistynyt. Tekstiin tuotiin pitkiä ja koristeellisia puheita - monologeja, kirjoittajan retorisia poikkeamia, moraalisia ja teologisia argumentteja. Paljon huomiota kiinnitettiin sankarin tunteiden kuvaamiseen, hänen mielentilaansa, hahmojen toiminnan psykologiset motivaatiot ilmestyivät.

Maalaus saavutti huippunsa Moskovassa 1300-luvun lopulla ja 1400-luvun alussa. Täällä tähän aikaan vihdoin muotoutui Venäjän kansallinen maalauskoulu, jonka näkyvin edustaja oli loistava venäläinen taiteilija Andrei Rublev.

Venäjän maiden kulttuurinen kehitys XIV - XV vuosisadalla. oli erittäin tärkeä vaihe koko venäläisen kulttuurin muodostumisessa, joka imeytyi paikallisten kulttuurien saavutuksiin.

1400-luvun lopusta lähtien venäläisen arkkitehtuurin kehityksessä alkoi uusi vaihe. Kaupunkikäsityön parantaminen, valtion taloudellisten resurssien lisääntyminen olivat aineellisia edellytyksiä kivirakentamisen mittakaavan laajentamiselle sekä uskonnollisella että siviilialalla. Tämän ajan innovaatio oli tiilen ja terrakotan leviäminen, tiilimuuraus syrjäytti perinteisen valkoisen kiven. Tiilituotannon kasvu ja sen käyttö rakentamisessa avasi arkkitehdeille uusia teknisiä ja taiteellisia mahdollisuuksia.

Caravaggion "vallankumous" ja "karavagismi" Länsi-Euroopan taiteessa 1600-luvulla

Tieteellis-kriittinen perinne 1600-luvulta nykypäivään huolimatta jatkuvista yrityksistä tarkistaa...

Musiikin ja maalauksen vuorovaikutus, musiikin välittäminen taideteoksen kautta

Kotitaloussadun genre korealaisessa kansanperinnössä

Jokainen ihminen, olipa hän aikuinen tai lapsi, kohtaa elämässään useammin kuin kerran näitä taianomaisia ​​tarinoita täynnä kirkkaita värejä, ja jos ei maagisia, niin opettavaisia ​​tekstejä...

Muinaisen Egyptin kulttuuri

On korostettava, että muinaisen egyptiläisen kulttuurin perusperiaate on usko ikuiseen elämään, yksilölliseen kuolemattomuuteen. Tämän periaatteen ansiosta muinaisen egyptiläisen maailmankuvan keskipisteenä oli faaraon voima...

Koreografian paikka keskiaikaisessa Euroopassa

Keskiaikaisen Euroopan tilataidetta edusti pääasiassa arkkitehtuuri ja kuvanveisto. Usein voidaan vähentää sitä, kuinka arkkitehtuuria kutsutaan keskiaikaisen taiteen johtavaksi muodoksi. Tämä ei ole täysin totta. Todella...

Äitiyden kuva venäläisessä ikonimaalauksessa

Jumalanäidin kuva venäläisessä taiteessa on hyvin erityinen paikka. Kristinuskon omaksumisen ensimmäisistä vuosisatoja lähtien Venäjällä rakkaus ja Jumalanäidin kunnioitus astuivat syvälle ihmisten sieluun. Yksi Kiovan ensimmäisistä kirkoista - kymmenykset...

Venäläisen kulttuurin kehitys

XIII vuosisadan alkuun mennessä. Vanha venäläinen kirjallisuus näkyy edessämme melko kypsänä. Lähes jokaisessa genressä luotiin alkuperäisiä teoksia, jotka itse voisivat toimia jäljittelyn arvoisina malleina ...

Pietari I:n uudistukset kulttuurin ja elämän alalla ja niiden arviointi

"Hänen kuninkaallinen majesteettinsa, Schlotburgin valloituksen jälkeen, mailin päästä lähemmäs itämerta, käski rakentaa saarelle uuden ja innokkaan linnoituksen, jossa on myös kuusi bastionia, joissa työskenteli kaksikymmentätuhatta kaivuria...

Kansantaiteen rooli yksilön henkisen ja moraalisen kulttuurin kehittämisessä

Kansantaide oli koko maailman taiteellisen kulttuurin historiallinen perusta. Sen alkuperäiset periaatteet, perinteisimmät muodot, tyypit ja osittain kuvat ovat peräisin muinaisina aikoina esiluokkayhteiskunnan olosuhteissa...

Venäjän kulttuuri: historia ja nykyaika. Massakulttuuria

XIX vuosisadan ensimmäisen neljänneksen arkkitehtuurille. Tyypillisin tyyli on Empire (Empire style). Tämä tyyli sisälsi Aleksanteri I:n aikakauden arkkitehtonisten kuvien keisarillisen voiman. Suuri merkitys Venäjän arkkitehtuurin kehityksessä 1800-luvun alussa...

Suullisen kansantaiteen historiassa on yleisiä kaavoja, jotka kattavat sen kaikkien lajien kehityksen. Alkuperää etsittävä muinaisten slaavien uskomuksista. Kansantaide on kaiken maailman kulttuurin historiallinen perusta...

Folklooritietoisuuden ilmentymismuodot

Genrejen, teemojen, kuvien ja suullisen kansantaiteen rikkaus johtuu: 1. sen yhteiskunnallisten ja arjen tehtävien monimuotoisuudesta; 2. esitystavat (soolo, kuoro, kuoro ja solisti); 3. tekstin yhdistelmä melodialla, intonaatiolla, liikkeillä (laulu ...

Folklooritietoisuuden ilmentymismuodot

Kaikki kansanperinteen genret ryhmitellään tavallisesti, kuten kirjallisuudessa, kolmeen ryhmään tai kolmeen tyyppiin: draama, proosa ja laulu. Kaikki kansanperinteet ovat peräisin pienistä genreistä, joita ovat: sananlaskuja, sanontoja, kielenkäänteitä, arvoituksia...

Kansantaideryhmät. Kansantaide on taiteellisen kulttuurin vanhin kerros. Se on tällä hetkellä olemassa eri muodoissa. Ensinnäkin tämä on itse asiassa kansantaidetta aidossa...

Taiteellinen kansantaide

"Kansantaiteen" käsite on laaja, tilava ja hyvin heterogeeninen luonteeltaan ja tasoltaan. Se sisältää talonpoikataidetta, käsityötaidekäsitöitä, käsityöläisten töitä, lauluperinnettä ...

Vain valtio, jota yhdistää yksi idea, voi olla yhtenäinen. Vain valtio pystyy nimittäin yhdistämään miljoonien kansalaistensa erilaiset ajatukset, tunteet, tunteet ja ilmaisemaan heidän yhteistä tahtoaan rationaalisella tasolla oikeuspolitiikan ja sen toteuttamiskäytännön kautta. Olennainen tekijä Venäjän kansan yhtenäisyyden varmistamisessa on yhtenäinen valtioideologia.

Yksi demokraattisen laillisen Venäjän valtion kehittämisen prioriteeteista sen nykyisessä kehitysvaiheessa oli yhteisten arvojen kehittäminen kaikille venäläisille, yhteinen kansallinen ajatus. Se on erityisen tärkeää sellaiselle monikansalliselle ja monitunnustukselliselle maalle kuin Venäjä.

Koko Venäjän väestönlaskennan tulosten mukaan Venäjä on yksi maailman monikansallisimmista valtioista - maassa asuu yli 200 kansan ja etnisen ryhmän edustajat. Seitsemän Venäjää asuvan kansan – venäläiset, tataarit, ukrainalaiset, baškiirit, tšuvashit, tšetšeenit ja armenialaiset – asukasluku on yli miljoona ihmistä. Venäläisiä on lukuisin kansallisuus, heidän lukumääränsä oli 116 miljoonaa ihmistä. Kuten Venäjän federaation valtion kansallisen politiikan konseptissa, joka hyväksyttiin Venäjän federaation presidentin asetuksella 15. kesäkuuta 1996, todetaan: "Venäjän kansan yhdistävän roolin, ainutlaatuisen yhtenäisyyden ja monimuotoisuuden ansiosta, eri kansojen henkinen yhteisö ja liitto on säilynyt." Siten venäläinen yhteisön, talouden, kulttuurin, psykologian elementti on ratkaiseva muille etnisille ryhmille ja koko valtiolle.

Venäjän yhteiskunta, joka on sosiohistoriallisessa käännekohdassa, tarvitsee kipeästi erityistietoa taloudellisten ja poliittisten muutosten tavoitteista sekä ideoita, jotka voivat koota sen saavuttaakseen nämä tavoitteet.

Venäjän valtion kehitys todistaa, että tsaari-Venäjän keisarillinen ideologia ja sitten kommunistinen ideologia epäonnistuivat.

Neuvostoliiton hajoamisen jälkeen, kun yhdistävää ajatusta ei ollut, oli kuitenkin mahdollista säilyttää yksi liittovaltio. Kuten R.G. aivan oikein huomautti. Abdulatipov: "Ei ole vaihtoehtoa etnisille vuorovaikutuksille ja yhtenäisyydelle, monikansallisten voimien yhdistämiselle Venäjän federaatiossa."

Venäjän federaation presidentin valinnan jälkeen vuonna 1996 keskustelu kansallisen idean kehittämisestä kehittyi yhteiskunnassa erityisen kiivaasti. Myös valtionpäämies oli tämän kannattaja. Puhuessaan tapaamisessa hänen edustajiensa kanssa 12. heinäkuuta 1996 hän sanoi, että "Venäjän historiassa oli 1900-luvulla erilaisia ​​ajanjaksoja - monarkismia, totalitarismia, perestroikaa. Jokaisella vaiheella oli oma ideologiansa. Mutta meillä ei ole se nyt. Ja tämä huono. Ajattele mikä kansallinen idea, kansallinen ideologia on Venäjälle tärkein."

Yhdistävänä ideana ehdotettiin erilaisia ​​ideoita: kansallinen itseluottamus, valtiollisuus, uskonnollinen herätys ja muut. Uskomme, että kun on kyse yhden valtion ideologian muodostamisesta, on ymmärrettävä selvästi, että tämän pitäisi olla universaali ideologia.

Perustuslailla on erityinen rooli valtion ideologian muodostumisessa. S.A. Avakyan huomauttaa oikeutetusti, että "perustuslaki ei yksinkertaisesti voi olla muuta kuin ideologinen - maailmankatsomuksen merkityksessä - asiakirja ... jokainen perustuslaki vahvistaa omaa sosiaalista arvojärjestelmäänsä ... ja sen tarkoituksena on varmistaa, että jokaisen vastaavat näkemykset yhteiskunnan jäsen muodostuu sen pohjalta." Perustuslakiopissa sen olemusta tarkasteltaessa sen ideologinen tehtävä erotetaan erikseen, mikä johtuu siitä, että se on ideologisen vaikuttamisen väline. "Perustuslaillisia arvoja, jotka ovat liberaalidemokraattisen ideologian ydin, suojellaan ja varjellaan". Jos otamme huomioon, että Venäjän federaation perustuslailla on korkein laillinen voima ja legitiimiys, koska ihmiset hyväksyivät sen suoraan kansanäänestyksessä, voidaan väittää, että venäläiset tunnustavat siihen sisältyvät ideologiset normit ja valtio on velvollinen varmistamaan heidän propagandansa yhteiskunnassa kaikin laillisin keinoin.

Yleisesti ottaen valtiontutkijoiden näkemykset yhden valtion idean muodostumisesta jakautuivat kahteen napaleiriin.

Yhden lähestymistavan kannattajat väittävät, että niin monikansallisessa maassa kuin Venäjä, valtion yhtenäisyyttä takaavan valtioidean on oltava ylikansallinen. Yhdymme niiden tutkijoiden näkemyksiin, jotka uskovat, että ylikansallisen käsitteen muodostuminen Venäjän valtiollisuudesta on Venäjän kansan yhtenäisyyden edellytys. Ylikansallisen käsitteen ydin näkyy sellaisen liittomallin luomisessa, joka varmistaisi yhden venäläisen kansan asteittaisen muodostumisen.

Mukaan V.A. Tishkov, Venäjän kansan erityisen etnisesti ylikansallisen yhteisön viljely ja viljely - Venäjän kansasta voi tulla ideologinen perusta Venäjän valtion elinkelpoisuuden varmistamiselle, sen yhtenäisyyden, eheyden ja vakauden säilyttämiselle sekä kansallisen harmonian saavuttamiselle.

Toinen lähestymistapa liittyy siihen, että monikansallisella ja monitunnustuksellisella Venäjällä valtioidea ei voi olla ylikansallinen. Mukaan F.Z. Dzapshba, modernin länsimaisen federalismin sivilisaatioparametrit määräytyvät monessa suhteessa toimivan "postkansallisen yhteiskunnan" superkonseptin toimesta. Venäjällä tavalla tai toisella "monietninen valtio" toimii järjestelmää muodostavana keskeisenä superkäsitteenä.

Venäjän federaation ominaispiirre onkin se, että se on yksi maailman suurimmista monikansallisista valtioista.

Uskomme, että ajatus yhtenäisestä ja jakamattomasta Venäjästä voi hyvinkin toimia yhdistävänä ja sovittavana kansallisvaltioideana.

Analyytikoiden mukaan kuluneen vuoden tapahtumat ja erityisesti Beslanin tragedia pakottivat Kremlin tarkastelemaan uudella tavalla iskulausetta maan yhtenäisyyden varmistamisesta, tehden siitä pää- ja selkärangan. Venäjän federaation presidentin hallinnon apulaispäällikön Vladislav Surkovin mukaan Venäjän federaation presidentin väitöskirja "Venäjän on oltava yhtenäinen" on varsin sopiva uudelle kansalliselle ajatukselle. Venäjän federaation presidentin viesti Venäjän federaation liittokokoukselle vuonna 2003 oli nimeltään "Vahva Venäjä - Yhtenäinen Venäjä".

Venäjän federaation presidentin ja liittokokouksen tulee kehittää ja hyväksyä valtion ideologia. Samalla välttämättömänä edellytyksenä tulisi olla useiden poliittisten, uskonnollisten ja tieteellisten yhteisöjen osallistuminen. Kuten V.I. Kovalenko, E.V. Goloshumov, "ilman selkeää tieteellistä tukea... se voi muuttua toiseksi hirviöksi, joka on kiusannut Venäjää useammin kuin kerran, tulla maata ja kansaa vastaan ​​suunnatun poliittisen manipuloinnin välineeksi". Lisäksi katsomme tarkoituksenmukaiseksi viedä asiaa koskeva konsepti julkiseen keskusteluun.

Osana uuden liittovaltion muodostumista paluu vanhoihin ideologisiin dogmeihin on mahdotonta, tarvitaan uusi integroiva kansallinen ajatus, jonka tulisi perustua demokratiaan, kansalaisuuteen ja isänmaallisuuksiin. "Julistetun, mutta todellisen oikeudellisen, poliittisen ja sosioekonomisen tilan yhtenäisyyden saavuttaminen muuttuu peruuttamattomaksi, jos kaikki Venäjän federaation alueella asuvat kansat kehittävät Venäjään kuulumisen tunnetta ei veren, vaan historiallisen ja kulttuurisen yhteisön perusta ja yksi valtionkieli"