Pasaule kā griba un Šopenhauers. Arturs Šopenhauers – pasaule kā griba un reprezentācija

Šopenhauers: pasaule kā griba un reprezentācija

Ievads

Pasaule kā reprezentācija

Miers pēc vēlēšanās

Secinājums

Izmantotās literatūras saraksts

Ievads

Šopenhaueram visa pamats un dzīvinošais princips ir nevis cilvēka izziņas spējas un darbība, bet gan griba kā akls, neapzināts dzīvības spēks. Tādējādi iekšā saprātīgs cilvēks prātu pārstāja uzskatīt par savu vispārīgo būtību, par to kļuva nesaprātīgā griba, un prāts sāka spēlēt sekundāru, palīgfunkciju. Dzīvība, vitalitāte, gribas spriedze – lūk, kas izvirzījās priekšplānā, nobīdot otrajā plānā intelektu, racionalitāti.

Tomēr Šopenhauera sistēmā, kas izklāstītas četrās viņa galvenā darba grāmatās Pasaule kā griba un reprezentācija , kuru izvēlējos par savas esejas tēmu, gribas jēdziens, lai arī minēts pirmajā grāmatā, tomēr tiek attīstīts tikai nākamajās grāmatās. Pirmais ir veltīts pasaulei kā reprezentācijai. Šopenhauers šādā veidā virzās no ārējās empīriskās realitātes uz to, ko viņš uzskata par tās būtisko pamatu.

Šajā esejā es aprobežošos ar viņa galvenā darba pirmajām divām grāmatām. Pasaule kā griba un reprezentācija.

1. Pasaule kā reprezentācija

Pasaule, kuru cilvēks redz, tiklīdz viņš atver acis, pasaule, kas piepildīta ar krāsām, skaņām, smaržām, taustes sajūtām, tiek pasludināta par reprezentāciju un tikai par reprezentāciju. Protams, Šopenhauers šeit paļaujas uz Kanta uzskatiem un galu galā uz Bērklija filozofiju, kā viņš pats saka. Viņš neuzskata par vajadzīgu šo viedokli nekādā veidā pamatot. Viņš to vienkārši paziņo. Pirmās grāmatas pirmajā rindkopā Šopenhauers paziņo: “Nav tādas patiesības, kas būtu neapšaubāmāka, neatkarīgāka no visām pārējām, kam mazāk vajadzīgs pierādījums, kā tā, ka viss, kas pastāv zināšanām, t. visa šī pasaule ir tikai objekts attiecībā pret subjektu, skats skatītājam, īsi sakot, reprezentācija... Viss, kas pieder un var piederēt pasaulei, neizbēgami ir lemts būt nosacīts subjekta un pastāv tikai priekšmets. Pasaule ir reprezentācija."

Tādējādi pasaule, pēc Šopenhauera, ir attiecības starp subjektu un objektu. Pats subjekts ir "pasaules nesējs, visu parādību, jebkura objekta vispārējais un vienmēr ierosinātais stāvoklis: jo tikai subjektam pastāv viss, kas pastāv". Ikviens atrod sev šādu subjektu, bet tikai tiktāl, cik viņš zina, nevis tiktāl, ciktāl viņš ir zināšanu objekts. Tomēr viņa ķermenis ir tāds objekts, un tas pastāv visu zināšanu formās, piemēram, laikā, telpā un cēloņsakarībās. Šīs formas a priori var uzzināt tikai no subjekta. Tajā pašā laikā cēloņsakarība parādās Šopenhauerā kā pietiekama saprāta likuma forma, kas realizēta telpā un laikā, kas arī ir šī likuma formas, kurām ir pakļauti visi pasaules objekti, jo tie ir reprezentācijas.

Subjekts atrodas ārpus telpas un laika un nav pakļauts izziņai. Tomēr subjekts un objekts viens otru papildina, un, ja subjekts izzustu, tad pasaule beigtu pastāvēt.

Šopenhaueram nav skaidrības jautājumā par to, vai pasaulē ir tikai viens izziņas subjekts vai daudz subjektu, jo daudzveidība ir saistīta ar esamību telpā un laikā, kas kā skatījuma formas attiecas tikai uz objektu reprezentācijām. Tajā pašā laikā viņš nekādā gadījumā nav tendēts uz solipsismu, apgalvojot, ka solipsistus var atrast tikai vājprātīgo patversmē. Šeit izpaužas jebkura filozofa, kas ieņem subjektīvā ideālisma vai fenomenālisma pozīciju, nekonsekvence. Acīmredzot visa būtība šeit ir Šopenhauera subjekta un objekta mijiedarbības absolutizācija.

Izziņas procesā ir jābūt attiecībām starp izzināmo objektu un izziņas subjektu. Tam nevar būt objekts bez subjekta, jo tad nebūs izziņas akta. Tādā pašā veidā fiziskas ietekmes procesā uz fizisku objektu ir jābūt klāt gan darbības subjektam, gan objektam, uz kuru tiek izdarīts trieciens.

Ja abos gadījumos izejam tikai no subjekta, uzskatot tikai par tā eksistenci tieši zināmu un absolūti drošu, tad gan izziņas, gan ietekmes objekts neizbēgami izrādīsies saistīts ar subjektu un par tā neatkarīgu esamību runāt nevarēs. . Šī nostāja noved pie kliedzošiem absurdiem un pretrunā ar visu dzīves pieredzi un zinātnes praksi.

Tomēr daudziem ideālistiskiem filozofiem šī pieeja šķiet tik vilinoša un iedarbīga polemikā ar materiālismu, ka viņi labprāt meklē visas pretrunas, kurām tā viņus nosoda. Tas notiek arī ar Šopenhaueru.

Šopenhauers apgalvo, ka dalījums subjektā un objektā notiek tikai reprezentācijā un ir kaut kas sekundārs attiecībā pret to. Visam ir relatīva būtne, t.i. pastāv tikai saprāta dēļ un caur to. Šopenhauers nenoraida matērijas jēdzienu, bet definē to, "no vienas puses, kā laika un telpas uztveramību un, no otras puses, kā objektivizētu cēloņsakarību".

Viņš arī saka, ka "cēlonis un sekas – tā ir visa matērijas būtība: tās būtība ir tās darbība, visa tā būtība un būtība tāpēc sastāv tikai no regulārām pārmaiņām, ko viena tās daļa rada citā ...". Paredzot pragmatisma skatījumu, Šopenhauers no tā secina, ka "jebkura intuitīvi uztverama objekta darbības veida izzināšana jau izsmeļ šo objektu... jo vairāk nekas tajā nepaliek izziņai." Telpu un laiku uzņem matērija, un patiesībā tā ir abu kombinācija. Un, protams, no Šopenhauera viedokļa "visa cēloņsakarība, tātad, visa matērija un līdz ar to visa realitāte pastāv tikai prātam un caur prātu".

Kas attiecas uz subjektu un objektu, starp tiem nevar būt cēloņsakarības vai pietiekama saprāta likuma, jo mērķis vienmēr paredz subjektīvo, un starp tiem nevar būt cēloņsakarības attiecības. Tāpēc Šopenhauers jebkuru strīdu par ārējās pasaules realitāti uzskata par absurdu.

Tajā pašā laikā viņš uzstāj, ka pati ārējā pasaule pastāv tikai kā reprezentācija, to uz visiem laikiem nosaka subjekts un tai ir pārpasaulīga realitāte. Un, ja tā, uzskata Šopenhauers, tad ir ļoti grūti novilkt asu robežu starp dzīvi un miegu. Viņš saka, ka "dzīve un sapņi ir vienas grāmatas lappuses". Tajā pašā laikā viņš atsaucas uz Vēdām un Purānām, kas reālo pasauli uzskatīja par Maijas plīvuru un salīdzināja ar miegu, kā arī dažiem citiem ideālistiem, jo ​​dzīves salīdzināšana ar miegu ir diezgan izplatīta. Šopenhauers labi apzinājās fundamentālo atšķirību starp "transcendentālo ideālismu" un naturālismu, kura galējais gadījums, viņaprāt, ir materiālisms. Materiālisma galveno trūkumu viņš saskata sekojošajā: materiālists domā, ka viņš domā par matēriju, bet patiesībā viņš domā par subjektu, kurš iztēlojas matēriju. Viņa kļūda ir tā, ka viņš objektu uztver kā oriģinālu, lai gan, pēc Šopenhauera domām, to nosaka izziņas subjekts un viņa apziņas formas. Materiālisms, pēc Šopenhauera domām, ir mēģinājums izskaidrot tūlītējo doto no dotā tikai netieši.

Šopenhauers ar nožēlu atzīst, ka būtībā "visas dabaszinātnes mērķis un ideāls ir pilnībā īstenots materiālisms". Bet viņš nedomā par to, kāpēc dabaszinātnes tik ļoti piesaista materiālismam, un nepiešķir tam nekādu nozīmi. svarīgs fakts. Viņš uzskata, ka materiālismu atspēkot nav grūti. Lai to izdarītu, pietiek ieņemt ideālisma pozīciju: "Nav objekta bez subjekta" - šī ir pozīcija, kas uz visiem laikiem padara neiespējamu jebkuru materiālismu. Sauli un planētas bez acs, kas tās redz, un izpratnes, kas tās pazīst, var saukt par vārdiem; bet šie prezentācijas vārdi ir šķindošas cimbāles.

Šķiet, ka viss ir skaidrs un jautājumu var uzskatīt par atrisinātu. Taču Šopenhauers nav tik naivs un vienpusīgs. Viņš lieliski saprot un atzīst, ka cēloņsakarības likums un uz to balstītie dabas pētījumi “neizbēgami noved pie ticamas hipotēzes, ka katrs augsti sakārtots matērijas stāvoklis laikā seko tikai rupjākam, ka dzīvnieki bija cilvēku priekšā, zivis - pirms sauszemes dzīvnieki, augi - pirms pēdējiem, neorganiskie pastāvēja pirms visa organiskā; ka tāpēc sākotnējai masai bija jāiziet gara izmaiņu sērija, pirms varēja atvērties pirmā acs. Un tomēr visas pasaules pastāvēšana ir atkarīga no šīs pirmās atvērtās acs, pat ja tā pieder kādam kukainim, kā no nepieciešamā zināšanu starpnieka, zināšanām, kurām un kurās pasaule tikai eksistē un bez kurām tā pat nav domājama. , jo tas ir pilnībā priekšstats, un kā tādam tai ir vajadzīgs izziņas subjekts kā savas būtības nesējs. Pat šī ilgs periods laiks ... pat pats šis laiks ir iedomājams tikai tādas apziņas identitātē, kuras priekšstatu virkne, kuras izziņas forma tas, laiks, ir un ārpus kuras tas zaudē jebkādu nozīmi, pārvēršas par neko.

“... Mēs redzam, ka, no vienas puses, visas pasaules pastāvēšana obligāti ir atkarīga no pirmās izzinošās būtnes, lai cik nepilnīga tā būtu; un no otras puses, šī pirmā zinošā būtne ir arī obligāti un pilnībā atkarīga no dotās cēloņu un seku ķēdes, kas tai bija pirms tās, kurā tā pati iekļaujas kā maza saite. Šos divus pretrunīgos uzskatus, uz kuriem mēs patiesībā esam vienlīdz neizbēgami, protams, var saukt par ... mūsu zināšanu antinomiju ... ".

Galvenās Šopenhauera idejas, kas izklāstītas iepriekš, kalpo viņam, lai izveidotu un zināmā mērā sistematizētu viņa uzskatus par zināšanām. Arī šeit ir jūtama Kanta ietekme. Šopenhauers visus priekšstatus iedala intuitīvajos, tas ir, jutekliskajos un abstraktajos jeb prāta radītajos jēdzienos. Jēdzieni ir sekundāri un tos var saukt par "representācijām par reprezentācijām". "Jēdziens," saka Šopenhauers, "kalpo kā reprezentācijas reprezentācija, t.i., visa tā būtība ir tikai saistībā ar citu reprezentāciju."

Jēdziens dabiski prasa vārdu, un tādējādi valoda ir pirmā un nepieciešamo radīšanu un viens no lielākajiem cilvēka prāta sasniegumiem. "Tā nav nejaušība," atzīmē Šopenhauers, "grieķu un itāļu valodā valodu un saprātu apzīmē ar vienu un to pašu vārdu: o Xorog, il discorso." Šopenhauers uzsver to vārda būtisko iezīmi, valodu, ka mēs tieši uztveram runas nozīmi visā tās precizitātē un noteiktībā – parasti bez fantāzijas tēlu iejaukšanās. Un, protams, Šopenhauers, kurš vēl nav aizgājis tik tālu no "saprāta laikmeta", slavē saprātu par daudziem citiem tā darbiem, kas radīja cilvēka civilizētu dzīvi un pacēla cilvēku neizmērojamā augstumā pāri dzīvnieku pasaulei. Laiks atklātai saprāta kritikai vēl nav pienācis, taču tās pieeju var redzēt vismaz tajā, ka pie neizbēgamajiem prāta radījumiem Šopenhauers uzskaita ne tikai maldus, bet arī dogmas, aizspriedumus un “visdīvainākos viedokļus. dažādu skolu filozofi un dīvainākie, dažreiz nežēlīgākie priesteru rituāli dažādas reliģijas". Turklāt Šopenhauers ir sašutis par to, ka daudzi filozofi "sāk... no saprāta un atklāsmes pretnostatījuma, kas ir pilnīgi svešs filozofijai un tikai apstiprina apjukumu". Un, protams, viņš norāda, ka "loģikai nekad nevar būt praktiska pielietojuma, bet gan filozofijai tā var būt tikai teorētiska interese."

Otra priekšrocība, ko saprāts pēc valodas, pēc Šopenhauera, cilvēkam dod, ir apzinātas rīcības iespēja. Viņš atzīmē, ka grūtos dzīves brīžos, kad nepieciešami ātri lēmumi un drosmīgi darbi, ātra un patiesa prāta spēja, protams, ir vajadzīgs saprāts. Bet tā nozīmi nevajadzētu pārvērtēt, jo, ja tā iegūst pārsvaru un ar savām šaubām aizkavē intuitīvo izvēli, tas var kaitēt.

Visbeidzot, saskaņā ar Šopenhaueru, saprāts ir iemiesojies zinātnē. Viņš gan uzstāj, ka, tā kā tas ir satura jautājums, prāts nevar neko radīt, jo "prātam ir sievietes daba: tas var dzemdēt, tikai uztverot". Visās zinātnēs, izņemot loģiku, "saprāts saņem savu saturu no vizuāliem priekšstatiem". Tāpēc prāts konsolidējas jēdzienos, radot iespēju citādāk saglabāt un nodot tālāk jau zināmo. “Viņš patiesībā nepaplašina mūsu zināšanas, bet tikai piešķir tām citu formu. Tieši tas, kas iegūts intuitīvi, konkrēti, pateicoties tam, ir zināms abstrakti un vispārīgi, un tas ir nesalīdzināmi svarīgāk...".

Tādējādi Šopenhauera prātojumi par saprāta lomu zinātnē simts gadu garumā noteica agrīnā L. Vitgenšteina un loģisko pozitīvistu uzskatus par zinātnisko zināšanu loģisko dabu, uzskatus, kas, neskatoties uz apgalvojumiem papildināt empīrismu ar jaunāko loģiku, principā. , tik tālu no jaunākās loģikas pamatlicēja netika.irracionālisms.

Zinātne kā tāda, pēc Šopenhauera domām, obligāti paredz secinājumus, un tā ir jāveido kā vairāk vai mazāk saskaņota sistēma. Zinātne ir pilnīgāka, jo konsekventāk tajā tiek īstenots atvasināšanas princips.

“Zinātnes pilnība kā tāda, tas ir, attiecībā pret tās formu, slēpjas apstāklī, ka tās noteikumos ir pēc iespējas lielāka subordinācija un pēc iespējas mazāka koordinācija... zinātniskais raksturs... nesastāv no noteiktību, bet gan sistemātiskā zināšanu formā, kuras pamatā ir pakāpeniska pāreja no vispārējā uz konkrēto.

Tādējādi zinātnes būtība slēpjas tās noteikumu savienojuma formālajā stingrībā. No tā izriet svarīgas sekas: Šopenhauers liedz vēsturei tiesības tikt sauktai par zinātni. Viņš stāsta, ka vēsturē notikumi ir tikai hronoloģiskā sakarībā savā starpā, kopīgais tajā slēpjas tikai galveno periodu pārskatā, no kura tomēr nevar izsecināt atsevišķus notikumus. Tajā dominē koordinācija, nevis subordinācija. "Tāpēc vēsture, stingri ņemot, ir zināšanas, nevis zinātne."

Bet, saskaņā ar Šopenhaueru, absolūta noteiktība zinātnei vispār nav raksturīga, un "neviena zinātne nevar būt pilnīgi demonstratīva". Katram pierādījumam ir vajadzīga nepierādāma patiesība, kas iegūta ar intuīciju. Šopenhauers uzskata, ka "uzskats, neatkarīgi no tā, vai tas ir tīrs a priori, kā to pazīst matemātika, vai empīrisks a posteriori, kā tas ir visās citās zinātnēs, ir visas patiesības avots un visas zinātnes pamats". (Vienīgais izņēmums ir pati loģika.)

"Nevis pierādīti spriedumi, nevis to pierādījumi, bet spriedumi, kas tieši izdarīti no intuīcijas un balstīti uz to, nevis jebkādi pierādījumi - tas ir tas, kas zinātnē ir tas, kas ir saule Visumā: jo no tiem nāk katra gaisma, kuru apgaismo citi arī spīd” .

Kas attiecas uz pierādījumiem, Šopenhauers par tiem nedomā augstu. Viņš saka, ka "pierādījumi parasti ir mazāk noderīgi tiem, kas vēlas mācīties, nekā tiem, kas vēlas strīdēties."

Ja loģiskie pierādījumi iet no saprāta uz sekām un tāpēc paši par sevi, tas ir, pēc formas, ir nekļūdīgi, tad katra dabas doktrīna secina no cēloņa darbībām un tāpēc balstās uz hipotēzēm, kas bieži vien ir nepatiesas un tikai pakāpeniski piekāpjas. tos labot..

Par zinātņu saturu kopumā Šopenhauers saka, ka tā vienmēr ir pasaules parādību savstarpējā saistība pēc pietiekama saprāta likuma un vienmēr jāatbild uz jautājumu "kāpēc?". Šādas attieksmes norādīšanu viņš sauc par skaidrojumu. Turklāt jebkuram dabaszinātniskam skaidrojumam galu galā ir jānoved pie kāda primārā dabas spēka norādes, piemēram, gravitācijas spēka; citiem vārdiem sakot, tai “jāapstājas pie kaut kā pilnīgi neskaidra, un tāpēc tas atstāj tikpat neizskaidrotu un iekšējā būtība akmens, un cilvēka iekšējā būtība. Citiem vārdiem sakot, katrs skaidrojums vienmēr atstāj neizskaidrotu kaut ko, kas jau paredz. Tādas, piemēram, matemātikā ir telpa un laiks, mehānikā, fizikā un ķīmijā - matērija, īpašības, primārie spēki, dabas likumi, botānikā un zooloģijā - sugu un cilvēku rases atšķirības ar visām tās domāšanas iezīmēm un griba; un kopumā saprāta princips formā, kas ir piemērota katram tā gadījumam.

Tādējādi Šopenhaueram ir sveša pozitīvisma ideja par jautājuma "kāpēc?" jautājums "kā?". Tajā pašā laikā viņš sliecas absolutizēt to dabas spēku galīgumu un nezināšanu, uz kuriem zinātne apstājas katrā savas attīstības stadijā, nepieļaujot domu par fundamentālu spēju. zinātniskās zināšanas pārsniegt jebkādus laika ierobežojumus.

Kas attiecas uz filozofiju, pēc Šopenhauera domām, tā sākas tur, kur beidzas zinātnes, jo tieši tas, ko zinātnes uzskata par savu skaidrojumu priekšnoteikumu un pamatu, ir patiesais filozofijas uzdevums. Atšķirībā no konkrētām zinātnēm, filozofija pieņem, ka nekas nav zināms. Pierādījumi nevar būt tā pamats, jo tie ir no zināmie principi secināt nezināmo: "... viņai viss ir vienlīdz nezināms un svešs." Turklāt filozofija ir visvispārīgākās zināšanas, un tāpēc tās galvenie principi nevar būt izņēmumi no citām, vēl vispārīgākām zināšanām. Tā kā saprāta princips izskaidro parādību saistību, nevis pašas parādības, filozofija nevar izvirzīt jautājumu par kādu visas pasaules cēloni. "Īsta filozofija nemaz nejautā par to, no kurienes un kāpēc pasaule pastāv, bet tikai par to, kas pasaule ir." Kāpēc? pakļaujas šeit jautājumam "kas?", tātad filozofijai ir jābūt abstraktai visas pasaules būtības izpausmei, kas saprotama, protams, kā reprezentācija. Tas "ir ideāls atkārtojums, it kā pasaules atspoguļojums abstraktos jēdzienos".

"Spēja filozofēt slēpjas tajā, par ko Platons uzskatīja, ka tā ir - zināšanās par vienu daudzos un daudzos vienā."

Šis īsumā ir pirmās grāmatas un vienlaikus arī Šopenhauera sistēmas pirmās daļas galvenais saturs, ar kuras aprakstu es aprobežošos. šis abstrakts. Tās iracionālisma tendence šeit jau ir skaidri atklāta, bet viņa filozofēšanas specifika nāks gaismā nākamajās grāmatās.

Miers pēc vēlēšanās

Kā jau redzējām, Šopenhauers neatlaidīgi piekopj domu, ka dabas zinātniskās dabas zināšanas agri vai vēlu saskaras ar tādām parādībām vai, kā viņš labprātāk saka, tādiem spēkiem, kuru priekšā ir jāapstājas jebkuram skaidrojumam, kas vienkārši jāpieņem un atzīts par tālāk neizskaidrojamu. Šādu parādību būtība tiek saukta par "dabas spēku" un "nemainība šāda spēka atklāšanas sākumā, ja ir doti etioloģijai zināmie nosacījumi (Etioloģija Šopenhauers dabas izmaiņu skaidrojumu sauc, pretstatā morfoloģijai kā tās formu aprakstam) šim nolūkam tiek saukts par dabas likumu. Pats spēks, kas šeit izpaužas, vai parādību iekšējā būtība, kas notiek saskaņā ar šiem likumiem, zinātnei paliek mūžīgs noslēpums. Piemēram, mehānikai, pēc Šopenhauera, tādi neizskaidrojami spēki ir matērija, gravitācija, necaurlaidība, kustības pārnešana ar impulsu utt.

Visas šīs parādības mums paliek svešas kā reprezentācijas, kuru jēga mums ir nesaprotama. Šopenhauers uzskata, ka "ir absolūti neiespējami iekļūt lietu būtībā no ārpuses: neatkarīgi no tā, cik tālu mēs iesim pētījumos, rezultāts būs tikai attēli un nosaukumi."

Tādējādi šķiet, ka ir iestājies strupceļš. Taču Šopenhauers piedāvā izeju no tā. Pasaules jēga, viņš saka, mums būtu uz visiem laikiem apslēpta, ja pats pētnieks būtu tikai tīri izzinošs subjekts, eņģeļa spārnotā galva bez ķermeņa. Bet galu galā viņam pašam ir saknes šajā pasaulē, viņš jūtas tajā kā indivīds, t.i., viņa izziņa, kas ir visas pasaules kā reprezentācijas nosacītā nesēja, ir ķermenis, kura stāvokļi kalpo. kā pasaules izpratnes sākuma punktu. Viņa ķermenis viņam ir ne tikai reprezentācija, objekts līdzās citiem objektiem, bet tam ir arī pavisam cita nozīme. “Izziņas subjektam, darbojoties kā indivīdam, tiek dots norādes vārds: un šis vārds ir griba. Tas un tikai tas viņam dod atslēgu viņa paša fenomenam, atklāj jēgu, parāda viņa būtības iekšējo mehānismu, darbību, kustības.

Fakts ir tāds, ka, pēc Šopenhauera domām, zināšanu subjekta ķermenis tiek dots ne tikai kā ideja, bet arī kā griba. Jo katra patiesa viņa gribas darbība vienlaikus ir arī viņa ķermeņa kustība. Gribas akts un ķermeņa darbība, saka Šopenhauers, ir viens un tas pats, bet to nosaka divi Dažādi ceļi. Ķermeņa darbība nav nekas cits kā objektīvs, t.i., gribas akts, kas ir nonācis redzeslokā, un "viss ķermenis nav nekas cits kā objektīvs, tas ir, griba, kas ir kļuvusi par reprezentāciju". Ķermeni šajā nozīmē var saukt par "gribas objektivitāti".

Šopenhauers uzsver, ka "gribas un ķermeņa identitāti... var tikai norādīt... to nekad nevar pierādīt, tas ir, izsecināt kā netiešas zināšanas no citām, tiešām zināšanām." Šīs identitātes zināšanas ir īpaša veida. Tās patiesība, atšķirībā no loģiskajām, empīriskajām, metafiziskajām un metaloloģiskajām patiesībām, ir jāsauc par "filozofisko patiesību".

Tādējādi zinošā subjekta attiecības ar savu ķermeni ir diezgan atšķirīgas no viņa attiecībām ar visiem citiem priekšstatiem. Tieši šo attiecību unikalitātes dēļ izziņas subjekts ir indivīds, un cilvēka ķermenis ir vienīgā gribas izpausme un vienīgais subjekta tiešais objekts. Ko tālāk? Tālāk izrādās, ka, kā jau varētu gaidīt, šīs duālās zināšanas par sava ķermeņa būtību un darbību “mēs turpināsim izmantot kā atslēgu jebkuras dabas parādības būtībai; mēs visi būsim objekti, kas nav mūsu pašu ķermenis un tāpēc ir doti mūsu apziņai nevis divos veidos, bet tikai kā reprezentācijas - mēs tos uzskatīsim pēc analoģijas ar ķermeni. Tas nozīmē, ka Šopenhauers visas parādības uzskatīs, no vienas puses, par reprezentācijām un, no otras puses, par gribu vai tās objektivizāciju. Galu galā, saka Šopenhauers, "izņemot ideju un gribu, nekas cits mums nav zināms un nav iedomājams." Tāpēc par jebkuru citu parādību mēs varam teikt, ka “tas ir izsmelta visa tā realitāte. Tādējādi mēs nekur nevaram atrast citu realitāti fiziskajai pasaulei.

Ja attēlojums vai katrs attēlotais objekts nav nekas vairāk kā fenomens, tad Šopenhauers uzskata par iespējamu gribu apzīmēt ar kantiāņu terminu “lieta pati par sevi”. Tāpēc “lieta pati par sevi” nav kaut kas absolūti nezināms un neizzināms, bet gan griba kā visas realitātes iekšējā būtība. Lieta pati par sevi ir tikai griba... tā ir tā, kuras izpausme, izskats, objektivitāte kalpo katra reprezentācija, katrs objekts. Viņa ir pati kodols, pats grauds visam konkrētajam, kā arī veselumam; tas izpaužas katrā akli darbojošā dabas spēkā, bet tas izpaužas arī cilvēka apzinātā darbībā: lielā atšķirība starp pirmo un pēdējo attiecas tikai uz izpausmes pakāpi, bet ne uz tā būtību, kas izpaužas.

Tādējādi ir skaidrs, ka Šopenhauera skatījums uz pasauli ir antropomorfisma caurstrāvots. Ņemot vērā, ka izziņas subjekta ķermenis, jo tā kustības ir pakļauts mazākajam gribas impulsam, ir iemiesota vai objektivizēta griba, Šopenhauers uzskata par likumīgu pēc analoģijas attiecināt šo situāciju uz visu realitāti ārpus cilvēka. “Līdz šim gribas jēdziens tika iekļauts spēka jēdzienā; bet es rīkojos tieši pretēji, un es gribu saprast katru dabas spēku kā gribu. Šopenhauers saka, ka spēka jēdziens ir abstrahēts no tās vizuālās reprezentācijas sfēras, kurā valda cēlonis un sekas, no tā punkta, kur cēloņa klātbūtne nav paredzēta turpmākam etioloģiskam skaidrojumam, bet pati par sevi kalpo kā priekšnoteikums jebkuram etioloģiskajam skaidrojumam. Tādējādi gribas jēdziens, kuram bija nepieciešams skaidrojums, tika izskaidrots ar kādu citu nezināmu (spēku).

Gluži pretēji, pēc Šopenhauera domām, gribas jēdziens "vienīgais, kura avots nav parādībā, bet "nāk no iekšienes", izriet no katras apziņas vistiešākās apziņas, kurā katrs zina savu individualitāti. tā būtība tieši, pat ārpus subjekta un objekta formas un ar kuru viņš vienlaikus parādās pats, jo šeit "zinošais un zināmais sakrīt". Tāpēc viņš uzskata, ka, reducējot spēka jēdzienus līdz gribas jēdzienam, mēs reducējam mazāk zināmo uz bezgalīgi vairāk zināmo, pat uz to, kas vienīgais patiesībā ir mums tieši un pilnībā zināms, un tādējādi ievērojami paplašinām savas zināšanas.

Tātad gribas jēdziens, ko subjekts tieši atrod sevī, viņš, pēc Šopenhauera domām, attiecas uz visu apkārtējo pasauli kā tās būtību. Šopenhaueru neapmulsina fakts, ka gribas jēdziens nebūt nav tik vienkāršs un tiešs, kā viņš mēģina iedomāties, ka filozofijas vēsture ir pilna ar strīdiem par gribas jautājumu, tās brīvību un lomu cilvēka dzīvē. un izziņas procesā. Šopenhauera jēdziens atbrīvo no saiknes starp zināšanām un saprātu un piešķir tai aklas, nesaprātīgas, patiesībā dzīvnieciskas vēlmes raksturu. "... Ka griba darbojas arī tur, kur to nevada zināšanas, to vislabāk parāda dzīvnieku instinkts un mākslinieciskie impulsi."

Pēc Šopenhauera domām, griba kā lieta pati par sevi atrodas ārpus saprāta likuma darbības jomas, lai gan katra no tās izpausmēm ir pakļauta šim likumam. Tas ir arī brīvs no visa daudzveidības, lai gan visas tās izpausmes laikā un telpā ir neskaitāmas. Šopenhauers gribas nepamatotību acīmredzot atvasina no plaši atzītās cilvēka brīvās gribas, ekstrapolējot to uz pasaules gribu. Tajā pašā laikā viņš uzskata, ka, lai gan katrs indivīds uzskata sevi par pilnīgi brīvu, patiesībā būdams tikai gribas izpausme, viņš nemaz nav brīvs, bet ir pakļauts savai nepieciešamībai, dažkārt pat paša nepiekrītam. raksturs.

Gribas objektivizācijas zemākais posms, pēc Šopenhauera domām, ir visvispārīgākie dabas spēki, kas sastopami katrā matērijā. Tie, pirmkārt, ir smagums, necaurlaidība, tad cietība, plūstamība, elastība, elektrība, magnētisms, ķīmiskās īpašības utt. Tāpat kā cilvēka darbība, tie ir primāri un nepamatoti un ir visu cēloņu un visu darbību nosacījumi.

Gribas objektivitātes augstākajos līmeņos atklājas individualitātes izpausmes, kas cilvēkā iegūst personības raksturu. Neorganiskās dabas līmenī nav indivīdu, bet visas tās parādības ir universālo dabas spēku izpausmes. Šeit valda dabas likumi, kuru nemaldīgums mūsos izraisa savdabīgu bijību. Dabas likumi tiek saprasti kā idejas attiecības ar tās izpausmes formu.

Šopenhauers zīmē Īpaša uzmanība ka visām lietām ir iemesls to pastāvēšanai šeit un tagad. "Bet nevienai lietai pasaulē nav iemesla, lai tā būtu bez nosacījumiem un vispār." Tāpēc katrs cēlonis ir nejaušs cēlonis. Tā kā Šopenhauerā cilvēks un pasaule ir cieši saistīti, viņš pauž līdzīgu domu par cilvēku. Izrādās, ka “motīvi nenosaka cilvēka raksturu, bet tikai viņa rakstura izpausmes, tas ir, darbības, viņa dzīves lauka ārējo izskatu, nevis tā iekšējo nozīmi un saturu: pēdējie izriet no rakstura. , kas kalpo kā tieša gribas izpausme, tas ir, ir nepamatota. Kāpēc viens cilvēks ir ļauns, bet otrs labs - tas nav atkarīgs no motīviem, ārējām ietekmēm... un šajā ziņā tas ir pilnīgi neizskaidrojams.

Tādējādi Šopenhauers noraida no Loka un franču materiālistiem nākošo viedokli, saskaņā ar kuru cilvēks ir vides produkts, izglītības rezultāts, teorētiskais vai. estētiskā izglītība. Katra cilvēka raksturs ir iedzimts, tāpat kā viņam raksturīgie tikumi un netikumi ir iedzimti. Katra indivīda būtība, viņaprāt, ir noteikta no sākuma un ir kaut kas iracionāls, neizskaidrojams, kas izriet no gribas, kuras izpausme ir viena vai otra persona. Šis uzskats, kas ir reakcija uz klasiskās filozofijas izpratni par cilvēku kā būtībā racionālu būtni, vienlaikus laužas ar mistisko tradīciju, jo tajā trūkst reliģiska elementa. Viņš liek pamatus jaunai, postklasiski iracionālisma tradīcijai, kas lielā mērā noteiks cilvēka filozofisko izpratni 19. un 20. gadsimtā.

Runājot par dabu un tās parādībās ietverto gribu, lai gan attīstības ideja Šopenhaueram ir sveša, viņš tomēr uztvēra vienu dialektikas elementu: ideju par visa esošā sadalīšanos polāros pretstatos un to cīņā. "Polaritāte," saka Šopenhauers, "ir gandrīz visu dabas parādību pamatveids, sākot no magnēta un kristāla līdz cilvēkam."

Tā kā Šopenhauera dabas skatījums ir nevis mehānisks, bet organisks, tad ideja par eksistences bifurkāciju un pretstatu cīņu iegūst no viņa pilnīgi reālistisku izpausmi. Pirmkārt, viņš dabā saskata gribas objektivizācijas augstāko formu cīņu pret zemākajām. “Tādējādi mēs visur dabā redzam sāncensību, cīņu, uzvaras mainīgumu un... tā ir pašai gribai raksturīgā bifurkācija. Katrs gribas objektivizācijas posms sacenšas matēriju, telpu, laiku ar citu... "Šai sāncensībai var izsekot cauri visai dabai, un pat tikai pateicoties tai tā pastāv:" Ja lietās nebūtu cīņas, tās būtu. visi ir viens, kā saka Empedokls... Galu galā, sāncensība pati par sevi ir tikai gribai raksturīgās bifurkācijas izpausme.

Organiskajā dabā griba iegūst dzīvotgribas raksturu, un cīņa tajā notiek līdz pat cilvēku sabiedrībai: “Cilvēku rase, uzvarot pār visiem citiem, dabā saskata izdomājumu tās patēriņam: pat šī rase ... ar šausminošu skaidrību izpaužas tajā pašā cīņā, tajā pašā gribas paššķelšanā, un tā kļūst par homo homini lupus.

Ja zemākā līmenī griba izpaužas kā "akla pievilcība, kā tumšs kurls impulss", tad augstākajos gribas objektivitātes līmeņos topošajiem indivīdiem ir vajadzīgas zināšanas, lai realizētu savus dzīves centienus (dzīvotgribu). lai izdarītu lietderīgu izvēli. Tādā veidā zināšanas rodas "kā palīglīdzeklis indivīda uzturēšanai un vairošanai". Šo mērķi galvenokārt apkalpo smadzenes.

Bet kopā ar šo palīglīdzekļi pasaule uzreiz rodas kā reprezentācija ar visām tās formām, objektu un subjektu, laiku, telpu, daudzveidību un cēloņsakarību. “Pasaule tagad parāda savu otru pusi. Līdz šim tā bija tikai griba, tagad tā kļūst par priekšstatu, zinoša subjekta objektu.

Tajā pašā laikā mainās gribas būtība un tās darbība. Agrāk būs rīkojās akli, bet nekļūdīgi. Tagad viņas nekļūdīgā pārliecība beidzas: "Dzīvnieki jau ir pakļauti spokiem un viltībām." Augstākajā gribas objektivitātes līmenī cilvēkā jau parādās refleksija jeb “saprāts kā abstraktu jēdzienu spēja”. Šeit savā laukā nekļūdīgais instinkts atkāpjas otrajā plānā, kā tāda parādīsies apspriede, pārdomas, savu lēmumu apziņa. Pārliecība un nemaldība gribas izpausmēs gandrīz pilnībā izzūd, pārdomas rada nenoteiktību un vilcināšanos, kļūst iespējama kļūda, kas daudzos gadījumos neļauj adekvāti objektivizēt gribu darbībā.

Tādējādi Šopenhauera galvenā ideja ir tāda, ka zināšanas, neskatoties uz kļūdām, kuras tās laiku pa laikam pieļauj, pēc savas būtības ir paredzētas, lai kalpotu gribai, sasniegtu tās mērķus. Tā tas ir ar visiem dzīvniekiem un ar lielāko daļu cilvēku. Tomēr, skatoties uz priekšu, Šopenhauers atzīmē, ka “atsevišķos cilvēkos zināšanas var atbrīvoties no šīs kalpošanas lomas, nomest savu jūgu un, brīvas no jebkādiem vēlmes mērķiem, dominēt kā spilgts pasaules spogulis, no kura rodas māksla. ”

Izceļot un akcentējot izziņas instrumentālo, kalpošanas aspektu, Šopenhauers iezīmēja ceļu, pa kuru filozofija gāja vairāk nekā pusgadsimtu vēlāk.

Otrās grāmatas noslēgumā Šopenhauers izdara dažus papildu sitienus, lai raksturotu gribu kā pasaules metafizisko būtību jeb tās “lietu sevī”. Tas pauž vienu no XVII-XVIII gadsimta idejām. par kāpņu klātbūtni dabā, izprotot ar to augstāko gribas objektivāciju universālo nepieciešamo atkarību no zemākajām: cilvēkam vajag dzīvniekus, dzīvniekiem vajag augus, augiem augsni, ūdeni, ķīmiskos savienojumus un pat planētu. , saules u.c. esence, - atzīmē Šopenhauers, - tas notiek tāpēc, ka gribai ir jāaprīj pati sevi, jo bez tā nekā cita nav un tā ir izsalkusi griba. Līdz ar to - meklējumi, ilgas un ciešanas.

Šopenhauers tālāk runā par visu dabas radījumu apbrīnojamo analoģiju, par to ģimenes līdzību, kas liek tajās saskatīt variācijas par vienu un to pašu tēmu, kuras jēga izpaužas visu dabas organisko radījumu nenoliedzamā lietderībā.

Tajā visā viņš saskata pierādījumus par gribas vienotību, "jo viena un tā pati griba ir objektivizēta visā pasaulē... Visas dabas daļas saplūst viena ar otru, jo visās tajās izpaužas viena griba." Tādējādi Šopenhauers pasaules vienotību saskata nevis tās materialitātē, bet gan gribā, kas tajā iekļūst. Šopenhauers piebilst, ka viss dabas radošums izskatās tā, it kā to vadītu apzināts mērķis, taču tai tā nav. Tas, ko mēs esam spiesti domāt kā līdzekli un mērķi, ir tikai mūsu zināšanu nepieciešamība redzēt vienotas gribas vienotības izpausmi, kas līdz šim ir vienāda ar sevi, sadalītu telpā un laikā.

Tajā pašā laikā “parādību savstarpēja pielāgošanās un pakārtošana nevar apspiest to iekšējo sāncensību, kas piemīt gribai un ir sastopama vispārējā dabas cīņā. Harmonija sniedzas tikai tik tālu, lai padarītu iespējamu pasaules un tās būtņu stabilitāti, kas bez tās jau sen būtu bojā gājusi. Tāpēc tas attiecas tikai uz sugu un vispārējo dzīves apstākļu saglabāšanu, nevis uz indivīdu saglabāšanu.

Šopenhauers mēģina atrast metafizisku (20. gadsimtā teiktu - ontoloģisku) nesaskaņu avotu, kas valda starp cilvēkiem (to pašu, ko kristīgā reliģija redz iedzimtais grēks), taču savas filozofijas ietvaros viņš varēja atsaukties tikai uz pašas gribas bifurkāciju.

Vēl vienu, arī tīri cilvēcisku īpašību - pastāvīgu neapmierinātību ar sasniegto un vēlmi virzīties uz priekšu, uz kaut ko citu, jaunu - Šopenhauers atkal piedēvē pašas gribas dabai. Viņš saka, ka katra konkrētā griba ir griba pret kaut ko, tai ir objekts, tās vēlmes mērķis, un "jebkura gribas darbība... noteikti ir balstīta uz motīvu, un bez pēdējā šī darbība nekad nebūtu notikusi. " Bet jautāt, kāpēc cilvēks vispār grib tieši tā, kā viņš vēlas, ir pilnīgi bezjēdzīgi un liecina par izpratnes trūkumu, ka cilvēks kā griba kā lieta pati par sevi kopumā ir nepamatota un atrodas ārpus saprāta likuma sfēras. Viņš vienkārši ir tāds, kāds viņš ir, tādu, kādu viņu ir radījusi viņa griba. “Viņš pats nav nekas cits kā gribas griba, kas kopumā ir pati par sevi saprotama un kam nepieciešama tuvāka definīcija pēc motīviem tikai tās atsevišķām darbībām, katrā laika momentā. Un patiesi, jebkura mērķa, nekādu robežu neesamība attiecas uz pašas gribas būtību, jo tā ir nebeidzama tiekšanās. Šopenhauers piebilst, ka gribas būtības atklāsmei raksturīga tikai "mūžīga tapšana, nebeidzama plūsma". Griba, kur zināšanas to izgaismo, vienmēr zina, ko tā vēlas šeit un tagad; bet nekad nezina, ko viņa vispār vēlas; katrai atsevišķai viņas rīcībai ir mērķis, vispārējai vēlmei nav mērķa.

Tādējādi Šopenhauers secina, ka “vienīgā gribas sevis izzināšana kopumā ir reprezentācija kā veselums, visa vizuālā pasaule. Viņš ir viņas objektivitāte, viņas atklāsme, viņas spogulis.

Kā redzam, viena no svarīgākajām gribas definīcijām pēc Šopenhauera ir tās negausība, mūžīgā neapmierinātība ar sasniegto un akla bezgalīga tiekšanās. Būtībā tas ir Šopenhauera raksturojums pašam cilvēkam, kurš saskaņā ar viņa mācību pārstāv augstāko gribas objektivitāti. Mūžīgā tiekšanās, kas izvēršas nesaskaņās, konfliktos un cīņās, ir pastāvīgu cilvēku ciešanu avots, no kurām nav iespējams atbrīvoties, jo to avots nav nejauši šķēršļi vai grūtības, bet gan pati cilvēka būtība, kas iemieso negausīgo metafizisko. dzīvot gribas.vispār. Šajā ziņā cilvēks ir lemts ciešanām.

Tomēr Šopenhauers joprojām redz divas izejas no šīs neizbēgamās situācijas, kuras zināšanas paver cilvēkam. Viens no tiem var dot īslaicīgu, daļēju atbrīvošanos. Tas tiek panākts ar mākslas palīdzību. Otrais, pēdējais, prasa pašai dzīvot gribas noliegšanu.

Secinājums

filozofija Šopenhauera pasaule būs

Tie ir Šopenhauera ideju jēdzieni, kas izteikti viņa divās grāmatās Miers pēc vēlēšanās un Pasaule kā reprezentācija . Jūs varat nepiekrist viņa uzskatiem, jūs varat tos kritizēt, jūs varat tos apbrīnot, taču nav apstrīdams, ka šis filozofs bija ģeniāls cilvēks, kurš virzīja filozofijas zinātni tālu uz priekšu un tajā pašā laikā uzdeva daudz jaunu jautājumu, kas bija jāatrisina. atrisināja nākamās paaudzes.

Šopenhauers gāja tālu, attīstot brīvprātīgā ideālisma ideju. ne bez iemesla ilgi gadi viņš tika uzskatīts par komunistiskās partijas ienaidnieku, jo viņš pretstatīja zinātnisko pasaules uzskatu ar metafizisku ideālismu.

Šopenhauera mācībās tika sapludinātas vai izmantotas idejas un motīvi, kas aizgūti no daudziem filozofiem: Platona, Kanta, Fihtes, Šelinga, vācu romantiķiem, indiešu un budistu domātājiem, tāpēc viņa filozofija mūs ļoti interesē.

Viņa mācība ir sakausējums, kura elementi, lai gan tos var atšķirt, tomēr ir apvienoti vienotā, savā veidā konsekventā, integrālā sistēmā, kas neizslēdz dažas pretrunas.

Izmantotās literatūras saraksts:

1. Asmus V.F. Markss un buržuāziskais historisms. Ch.X // Asmus V.F. Filozofisko darbu izlase. M., 1971. T.II

Bykhovskis B.E. Šopenhauers. M., 1975. gads

Kuzmina T.A. Priekšmeta problēma mūsdienu buržuāziskajā filozofijā. M., 1979. gads

Narskis I.S. Rietumeiropas filozofija 19. gs. M., 1976. Č. VII

Čaniševs A.A. Šopenhauera ētika: teorētiskie un ideoloģiskie aspekti // Filozofijas jautājumi. - 1988. - Nr.2

Šopenhauers A. Aforismi un maksimumi. Sanktpēterburga, 1891-1895

Šopenhauers A. Pasaule kā griba un reprezentācija. M., 1900. gads

Šopenhauers A. Uz morāles pamata // Pilns krājums. op. M., 1910. T. IV

Apmācība

Nepieciešama palīdzība tēmas apguvē?

Mūsu eksperti konsultēs vai sniegs apmācību pakalpojumus par jums interesējošām tēmām.
Iesniedziet pieteikumu norādot tēmu tieši tagad, lai uzzinātu par iespēju saņemt konsultāciju.

Artūrs Šopenhauers: Pasaule kā griba un reprezentācija

Šopenhauers dzimis franču revolūcijas priekšvakarā Dancigā inteliģentā ģimenē (viņa tēvs, uzņēmējs, pēc saviem uzskatiem bija voltērietis, un viņa māte rakstīja populāri romāni). Bērnībā zēns ar ģimeni bieži ceļoja uz Eiropu, galvenokārt uz Franciju, kur nodzīvoja divus gadus (Havrā).

1805. gadā nomira mans tēvs. Jaunietis varēja iestāties universitātē tikai pēc tam, kad bija saņēmis savu tēva mantojuma daļu. Nākotnē mantojums ļaus viņam nodzīvot visu mūžu, neuztraucoties par pārtiku. Sākumā Šopenhauers studēja medicīnu Getingenes Universitātē, bet otrā semestra sākumā pārcēlās uz Filozofijas fakultāti. Klausoties Gotloba Ernsta Šulces lekciju kursu, jauneklis atklāja Platona un Kanta filozofiskās sistēmas. Pēc tam viņš devās uz Berlīni, kur satika Fihti, kuru sākumā ļoti apbrīnoja un vēlāk tikpat dziļi nicināja. Promocijas darbu Par pietiekama saprāta likuma četrkārtīgu sakni, par kuru Šopenhauers ieguva doktora grādu Jēnas Universitātē (1813), Gēte augstu novērtēja, kopš tā laika kļuvis par jaunā filozofa draugu. Šopenhauers vēlāk iekļāva šo darbu pirmajā izdevumā The World as Will and Representation kā ievadu. Gētes iespaidā viņš uzrakstīja eseju Par redzējumu un krāsām (1816).

1814. gadā Šopenhauers iepazinās ar budismu. Šai doktrīnai, tāpat kā Kanta filozofijai, bija liela ietekme uz filozofa galveno darbu "Pasaule kā griba un reprezentācija", kas tika publicēts 1818. gadā un papildināts 1844. un 1859. gadā. Pretēji autora cerībām lasītāji nebija sajūsmā par viņa grāmatu. Šopenhauera mēģinājums mācīt Berlīnes universitātē nesastapa lielu auditorijas entuziasmu, un vīlies filozofs atstāj mācības un pilnībā nododas zinātnei.

1836. gadā Šopenhauers publicēja traktātu Will in Nature, ko sabiedrība saņēma ne labāk kā viņa pirmais darbs. Tad nāk grāmata Par brīvu gribu (1838). Klusums, ar kādu tiek sagaidīti viņa raksti, pārliecina Šopenhaueru, ka viņš ir "filozofu-profesoru" organizētās sazvērestības upuris pret teorijām, kas nav savienojamas ar oficiālo filozofiju. Viņš iesaistās rūgtā polemikā ar šiem "ministru lāgiem".

Pēc grāmatas “Pasaule kā griba un reprezentācija” otrā izdevuma iznākšanas 1844. gadā, pievienojot vairākus pielikumus, filozofa darbi pamazām sāk izraisīt lasītāju interesi. Un tieši pirms nāves Šopenhauers beidzot kļūst plaši pazīstams, pateicoties savam pirmajam skolniekam Jūlijam Frauenštedam, kurš 1854. gadā publicēja grāmatu Vēstules par Šopenhauera filozofiju.

Trešais izdevums The World as Will and Representation ar jauniem papildinājumiem iznāca 1859. gadā.

Visa grāmata Pasaule kā griba un reprezentācija ir veltīta vienas tās nosaukumā ietvertās tēzes izpētei. Arī visi pārējie Šopenhauera darbi faktiski ir tikai papildinājumi un jauni apstiprinājumi šīs pašas tēzes pamatotībai.

Priekšvārds

Autore skaidro, ka darba materiāls tiek pasniegts sistemātiski, lai veicinātu tā asimilāciju, taču tam jāfunkcionē kā vienotam organismam, tas ir, kā vienotai domai. “Atkarībā no tā, kurā pusē apsvērt šo vienīgo domu, tā izrādās tā, ko sauca par metafiziku, ko sauca par ētiku un ko sauca par estētiku. Jonai patiešām ir jābūt tam visam, ja viņa patiešām ir tāda, kā jau tika norādīts, es domāju, ka viņa ir. (Pirmā izdevuma priekšvārds.)

Atšķirībā no arhitektoniskās sistēmas, kas paredz kārtību, grāmatai vajadzētu būt "vienai domai".

Tai “jāuztur pilnīga vienotība. Ja tomēr asimilācijas skaidrības labad to var sadalīt daļās, tad šo daļu savienojumam jābūt organiskam, t.i., tādam, lai katra daļa atbalstītu veselumu tāpat kā veselums to atbalsta, kur neviena no daļām nav pirmā ne arī pēdējā, kur doma kopumā caur katru daļu iegūst lielāku skaidrību, un pat mazāko daļu nevar pilnībā izprast, ja vispirms netiek saprasts veselums. (Pirmā izdevuma priekšvārds.)

Tādējādi Šopenhauers pauž nožēlu par sava darba formas un satura neatbilstību. Grāmata ir veidota nevis pēc loģiskā progresa principa, bet gan uz fundamentālas intuīcijas, un to nevajadzētu aizmirst, to lasot.

Grāmatas otrajam izdevumam Šopenhauers kā jaunu ievadu savam darbam pievienoja pielikumu "Kantijas filozofijas kritika". Šeit filozofa fundamentālā intuīcija tiek pasniegta citā veidā. Šis pielikums sastāv no 49 nodaļām, tas ir, apjoma ziņā tas nav zemāks par galveno tekstu.

Kā skaidro Šopenhauers, lai izprastu viņa grāmatu, vispirms ir jāizpēta trīs avoti: Platona, Kanta un Hindu filozofijas raksti, kas izklāstīti Upanišadās — darbā, ko vācieši tikai atklāj. Tas pārstāv "visvairāk reāla priekšrocībašo gadsimtu pār iepriekšējo, jo, manuprāt, sanskrita literatūras ietekme uz mūsu laiku būs ne mazāk pamatīga kā 15. gadsimtā notika grieķu literatūras atdzimšana. (Priekšvārds.)

Pirmā grāmata: Pasaule kā reprezentācija

Pirmā pārdoma: pārstāvība, kas pakļauta pietiekama iemesla likumam; pieredzes un zinātnes objekts

Pirmā grāmata sākas ar apgalvojumu: pasaule ir mana ideja. Šopenhauers uzskata, ka šī patiesība attiecas uz visām dzīvajām būtnēm, taču to var ienest apziņā tikai cilvēks. Šī pasaules koncepcija kā apzināta pasaules reprezentācija ir filozofiskā gara sākumpunkts.

Es varu būt pārliecināts tikai par to, ka "Es nepazīstu ne Sauli, ne Zemi, bet es pazīstu tikai aci, kas redz šo Sauli, roku, kas pieskaras Zemei ..." Citiem vārdiem sakot, cilvēks zina, ka "apkārtējā pasaule eksistē tikai kā reprezentācija, tas ir, attiecībā pret citu, pret pārstāvi, kas ir viņš pats. Šis pasaules attēlojums pauž visa veida visu iespējamo un iedomājamo pieredzi pasaulē. Šis ir vispārīgāks jēdziens nekā laika, telpas un cēloņsakarības jēdzieni.

“Ja katrai no šīm formām, kuras esam uztvēruši kā atsevišķus pietiekama saprāta likuma veidus, ir nozīme tikai atsevišķai reprezentāciju klasei, tad, gluži pretēji, dalījums objektā un subjektā kalpo kā vispārēja forma visiem. šīs klases, forma, kurā tas ir tikai iespējams, un jebkāds attēlojums ir iedomājams neatkarīgi no tā, vai tas ir abstrakts vai intuitīvs, tīrs vai empīrisks.

Pēc Šopenhauera domām, "...viss, kas pastāv zināšanām, tātad visa šī pasaule, ir tikai objekts attiecībā pret subjektu, kontemplatora kontemplācija, vārdu sakot, reprezentācija." Šis likums attiecas ne tikai uz tagadni, bet arī uz pagātni un nākotni. Izziņa iet caur veidu, kādā subjekts skatās uz pasauli.

Kas ir šis priekšmets?

Tas, kas zina visu un ko neviens nezina, ir priekšmets. Tāpēc viņš ir pasaules nesējs, vispārējais, vienmēr paredzamais stāvoklis visam, kas parādās, katram priekšmetam; jo tikai priekšmetam ir viss, kas ir. Ikviens atrod sev šādu subjektu, bet tikai tiktāl, cik viņš zina, un ne tiktāl, ciktāl viņš ir zināšanu objekts. Objekts jau ir tā ķermenis, ko mēs tāpēc no šī viedokļa saucam par reprezentāciju. Jo ķermenis ir objekts starp objektiem un ir pakļauts objektu likumiem, lai gan tas ir tiešs objekts.

Tāpat kā jebkurš kontemplācijas objekts, ķermenis (autore detalizēti analizē tā īpašības kā īpašas starpniecības objekts) patiešām pakļaujas formālajiem domas, laika un telpas nosacījumiem. Tas rada reprezentāciju plurālismu: Šopenhauers izšķir intuitīvus priekšstatus, kuru nosacījumi ir laiks, telpa un cēloņsakarība (intuitīvais saprāts) un abstraktās reprezentācijas jeb jēdzieni (saprāts). Viņiem kopīgs ir tas, ka reprezentācija ir subjekta un objekta tikšanās.

Šopenhaueram matērija ir cēloņsakarība, kā arī pieredzes likums. Šajā ziņā katra intuīcija ir intelektuāla un "absolūtā patiesība ir ar to tieši vai netieši saistīta". Šopenhauers savu filozofiju saista ar Kanta pārpasaulīgo ideālismu, uzskatot, ka viņš savu kritiku noved līdz loģiskajam noslēgumam.

Otrā grāmata: Pasaule kā griba

Pirmās pārdomas: gribas objektivizācija

Ja es atzīstu, ka pasaule ir mana ideja, tad man arī jāatzīst, ka "pasaule ir mana griba". Gribu atklāj mana ķermeņa iekšējā pieredze, kas atšķiras no paša ķermeņa, kas ir tikai viens no daudziem reprezentācijas objektiem. Mans ķermenis, kurā es eksistēju pasaulē, šķiet identisks man, zināšanu subjektam. Šī gribas jēdziena paplašinātā interpretācija liek domāt, ka tā nav tikai cilvēka psiholoģiskā īpašība.

“Katra patiesa viņa gribas darbība nekavējoties un neizbēgami ir viņa karstuma kustība; viņš nevar īsti vēlēties šo darbību, vienlaikus neaptverot, ka šī darbība izpaužas kā ķermeņa kustība. Ķermeņa darbība nav nekas cits kā objektīvs, tas ir, gribas akts, kas ir nonācis kontemplācijā... Viss ķermenis nav nekas cits kā objektīvs, tas ir, griba, kas kļuvusi par reprezentāciju; griba ir zināšanas par ķermeni a priori, un ķermenis ir zināšanas par gribu a posteriori.

“Tieši tāpēc zinošais subjekts īpaša attieksme savam ķermenim, kas ārpus šīs attiecības viņam ir tikai reprezentācija, tāpat kā visi pārējie, ir indivīds.

Šopenhauers uzstāj uz neapzinātās gribas pārākumu pār apzināto intelektu: "Griba ir cilvēka būtība, un intelekts ir tās izpausme." Racionāli noteikta griba ir nekas cits kā augstākā pakāpe, gribas ziedēšana, kas ir visu dzīvo ķermeņu būtība dzīvnieku ķermeņu kāpnēs, turklāt tā jāatzīst par pat neapstrādātas vielas būtību. Vienoti pati par sevi šī griba ir objektivizēta dabā, sākot no elementāra fiziskā spēka un beidzot ar dzīvības spēks. Taču to nevajadzētu uzskatīt par plānu, kas liecinātu par dievišķo saprātu: griba tiek apgalvota absurdi, bez iemesla un mērķa.

Šopenhaueram lieta pati par sevi paliek neizzināma: termins "griba", apzīmējot mums vispazīstamāko parādību, ļauj tikai domāt par to savā "objektivitātē". Bet "griba kā lieta pati par sevi ir pilnīgi atšķirīga no sava izskata un pilnīgi brīva no visām formām, kuras tā iegūst tikai savā izpausmē".

Vai arī citā formulējumā:

“Griba, kur zināšanas to izgaismo, vienmēr zina, ko grib tagad, ko grib šeit, bet nekad nezina, ko grib vispār; katrai atsevišķai darbībai ir beigas, bet vispārējai gribai nav. Vienīgā gribas kā veseluma sevis izzināšana ir reprezentācija kā veselums, visa kontemplētā pasaule. Viņš ir viņas objektivitāte, viņas atklāsme, viņas spogulis.

Trešā grāmata: Pasaule kā reprezentācija

Otrā pārdoma: no saprāta likuma neatkarīga reprezentācija. Platoniska ideja. mākslas objekts

Dažādas vienotās gribas izpausmes, tās objektivitātes pakāpe, dabas spēki, dzīvnieku sugas, cilvēka individualitāte jāidentificē ar Platona "idejām" vai Kanta "lieta sevī", kas uzskatāmas par formām, kas atrodas ārpus telpas un laika. un tāpēc neatkarīgi no saprāta principiem:

“Laiks, telpa un cēloņsakarība ir tādas mūsu intelekta īpašības, kuru dēļ viena, faktiski eksistējoša katra veida būtne mums parādās kā viendabīgu, pastāvīgi no jauna uzrodamies un mirstošu būtņu daudzums bezgalīgā secībā. Lietu uztvere ar šādas mūsu intelekta struktūras palīdzību un attiecīgi ir imanenta uztvere; gluži pretēji, tas, kas apzinās, kā notiek šī uztvere, ir pārpasaulīgs. Tas tiek sasniegts in abstracto ar tīra saprāta kritiku, bet izņēmuma kārtā tas var rasties arī intuitīvi.

Tā notiek estētiskajā pieredzē, par ko runāts trešajā grāmatā. Šāda veida pieredzē katrs cilvēks spēj pacelties līdz neieinteresētai ideju apcerei.

Kontemplācija vismaz uz laiku aptur dzīvotgribas pārākumu. Estētiskā bauda rodas, izmantojot spēju zināt, atbrīvot no gribas kalpošanas un kļūt par tīra subjekta kontemplāciju par tīru objektu:

Iespējamā pāreja no parastajām zināšanām par atsevišķām lietām uz idejas izzināšanu notiek pēkšņi, kad zināšanas izlaužas no gribas kalpošanas, un tieši tā rezultātā subjekts pārstāj būt tikai indivīds un tagad ir tīrs, bezgribas zināšanu subjekts, kas saskaņā ar saprāta likumu vairs neseko attiecībām, bet atpūšas un izšķīst pastāvīgā gaidāmā Fakta kontemplācijā bez saiknes ar citiem objektiem.

Un tālāk: “Indivīds kā tāds zina tikai atsevišķas lietas; tīrs zināšanu priekšmets - tikai idejas. Intuitīvās zināšanas sniedz pieeju idejām, savukārt diskursīvās jeb abstraktās zināšanas vadās pēc saprāta principa. Šie divi zināšanu veidi ir diametrāli pretēji.

Māksliniekam piemīt izcila kontemplācijas spēja; viņa ģēnijs ir sava veida šīs spējas pārmērība, kas līdzinās neprātam.

“Reti var atrast īstu ģēniju apvienojumu ar dominējošo racionalitāti; gluži pretēji, izcili indivīdi bieži tiek pakļauti spēcīga ietekme un nepamatotu kaislību darbība. Ļoti enerģētiskais [apceres] efekts tik ļoti pārspēj bezkrāsainus jēdzienus, ka vairs nav tie, bet šis efekts ietver darbības, kas tieši šī iemesla dēļ kļūst nepamatotas. Sarunā viņi domā ne tik daudz par cilvēku, ar kuru runā, bet gan par sarunas tēmu, kas viņiem tiek spilgti pasniegta. Ģenialitātei un neprātam ir saskares punkts, kurā tie atrodas tuvu viens otram un pat pāriet viens otrā.

Ģēnijs tiek atbrīvots no saprāta principa spēka. Viņš izzina Idejas un pats kļūst, "tās izzinot, idejas korelātu, tāpēc vairs nav indivīds, bet gan tīrs izziņas subjekts". Taču, piebilst Šopenhauers, visi cilvēki vismaz zināmā mērā ir spējīgi piedzīvot šo pieredzi, "pretējā gadījumā viņi nevarētu baudīt mākslas darbus". Skaistā un cildenā sajūta paredz šīs spējas klātbūtni. Ģēnijs iet tālāk šāda veida zināšanās, jo, uztvēris Ideju, spēj to pārveidot, padarīt redzamu savā darbā: "Mākslas darbs ir tikai līdzeklis idejas izzināšanai." Mākslinieks vairs neapzinās realitāti, bet tikai ideju. Viņš savā darbā cenšas reproducēt tikai tīru ideju. Viņš to atšķir no realitātes:

“Mākslinieks, kurš ir zinājis tikai ideju, ārpus realitātes, savā daiļradē atveido tīru ideju, atšķir to no realitātes, novēršot visus negadījumus, kas tam traucē. Mākslinieks liek mums skatīties uz pasauli caur viņa acīm. Tas, ka viņa acis ir tādas, ka viņš zina lietu būtību ārpus visām to attiecībām, ir ģēnija dāvana, iedzimta spēja.

Tāpēc estētiskajā kontemplācijā, no vienas puses, tiek apvienotas zināšanas par objektu kā priekšstatu un, no otras puses, zinošā, tas ir, tīrā zinošā subjekta, apziņa.

Kad cilvēku dzīvē vada tikai griba, viņš piedzīvo vajadzības un vēlmes, kas nekad netiek apmierinātas. Bet idejas zināšanas:

“tā ir kā tīra kontemplācija, kā spēja izšķīst kontemplācijā, apmaldīties objektā, aizmirst par individualitāti, kā atteikšanās no izziņas metodes, kas seko saprāta likumam un aptver tikai attiecības ... Subjekts un objekts jau atrodas ārpus laika plūsmas un visām citām attiecībām.

Pēc tam Šopenhauers attīsta šo koncepciju, ilustrējot to ar dažādu mākslas žanru piemēriem. Viņš parāda cildenā sajūtas dabu un pēc tam skaistās sajūtu:

“Nosaucot objektu par skaistu, mēs ar to paužam, ka tas ir mūsu estētiskās kontemplācijas objekts; tam ir divējāda nozīme: no vienas puses, šī objekta redzējums padara mūs objektīvus, tas ir, ka, to apcerot, mēs vairs neapzināmies sevi kā indivīdu, bet gan kā tīru, gribas brīvu subjektu. zināšanas; no otras puses, ka mēs objektā apzināmies nevis atsevišķu lietu, bet gan ideju.

Šopenhauers uzskata Dažādi tēlotājmāksla, parādot to specifiskās saistības ar estētisko baudījumu: arhitektūra, tēlniecība, glezniecība ...

"... Mākslas priekšmets, kura tēls ir mākslinieka mērķis un kura zināšanām tātad ir jābūt pirms viņa radīšanas, kā dīglis un avots, ir ideja." Un tālāk: “Ideja ir diezgan apcerīga un, lai arī reprezentē bezgalīgs komplekts atsevišķas lietas, diezgan noteiktas,

Lai gan dzejā vārdos "tieši nodod tikai abstraktus jēdzienus, tomēr ir acīmredzams nolūks piespiest klausītāju kontemplēt šajos vārdos, kas reprezentē jēdzienus, dzīves idejas". Šopenhauers autobiogrāfiju nostāda augstāk par grandioziem vēsturiskiem eposiem, kuros nav vietas psiholoģijas aprakstiem. Ideja ir vieglāk atspoguļojama biogrāfiskā darbā. Dzejas augstākā forma ir traģēdija kā cilvēka likteņa izpausme.

Mūzikai ir vairāk lielāka vērtība, jo tas pauž nevis idejas, bet tieši pašu dzīvotgribu:

“Mūzika, apejot idejas un būdama arī neatkarīga no manifestētās pasaules, pilnībā ignorē šo pasauli... Mūzika ir tāda pati tieša visas gribas objektivizācija un atspoguļojums, tāpat kā pati pasaule, tāpat kā idejas, kuru izpausme daudzveidībā veido individuālo lietu pasaule. Līdz ar to mūzika, atšķirībā no citām mākslām, nekādā ziņā nav ideju atspoguļojums, bet gan pašas gribas atspoguļojums, kura objekts arī ir idejas ... "

Šī daļa beidzas ar secinājumu, kurā Šopenhauers apraksta mākslinieka sajūsmu par gribas apcerēšanu tās objektivācijā.

Ceturtā grāmata: Pasaules kā griba

Otrā pārdoma: ar sasniegto sevis izzināšanu, dzīvotgribas apstiprināšanu un noliegšanu

Šajā grāmatā ir izklāstīta "praktiskās dzīves" filozofija. Bet autors neizvirza nekādu morālu imperatīvu:

"Filozofijai vienmēr ir teorētisks raksturs, jo neatkarīgi no tās izpētes priekšmeta tā tiecas tikai apsvērt un pētīt, nevis noteikt."

“Tikumību nemāca tāpat kā ģēniju. Tikumam šis jēdziens ir tikpat neauglīgs kā mākslai un var kalpot tikai kā instruments.

Šopenhauers ir nedaudz pesimistisks. Gribas metafizikas gaismā cilvēka pieredze mums atklāj, ka visas dzīves pamatā ir ciešanas: "... Pastāvīgas ciešanas ir būtiska dzīves īpašība," vai arī:

“Dzīve ir jūra, pilna ar rifiem un virpuļiem; cilvēks piesardzības un apdomības dēļ no tiem izvairās un tomēr zina, ka pat tad, ja viņam ar savu enerģiju un prasmi izdosies izslīdēt starp tām, viņš tik un tā pamazām virzīsies uz lielu, pilnīgu, neizbēgamu un nelabojamu kuģa avāriju; ka viņš dodas uz savu iznīcību, pretī nāvei.

Šopenhauers sniedz daudz ciešanu piemēru: vēlmju bezjēdzība, kas bezgalīgi parādās atkal un atkal, garlaicība kā cilvēka pamatsajūta. Pēc filozofa domām, indivīda līmenī dzīvotgribas apliecinājums izpaužas galvenokārt egoismā un netaisnībā. Saprāta apgaismots egoisms var pacelties pāri netaisnībai un radīt valsti un likumu. Taču beznosacījuma pienākuma jēdziens ir pretrunīgs, un tikums var balstīties tikai uz apceri par gribas identitāti manī un otrā, uz līdzjūtību. Izgājusi ārpus taisnīguma un līdzjūtības un nonākusi pie augstākās apziņas par sevi, griba ir pašiznīcinoša. Kad paliek tikai zināšanas, griba pazūd. Gribas pašaizliegšana nenotiek pašnāvības aktā - tajā joprojām izpaužas dzīvotgriba -, bet askētismā. Lai gan Šopenhauers ir ateists, svētuma problēmas, svētdarīšana caur ciešanām, nāves svētlaime viņam joprojām ir tuvas. Vienīgais brīvās gribas akts var būt tikai atbrīvošanās no šķietamības pasaules. Šeit ir acīmredzama hinduisma ietekme, kurā nirvānas jēdziens ieņem ievērojamu vietu. Grāmata beidzas ar pārdomām par stāvokli, kurā cilvēks nonāk pie pilnīgas savas gribas noliegšanas (ekstāze, bauda, ​​apgaismojums, savienība ar Dievu) un kura ideja nevar tikt nodota citam:

“Tas, kas paliek pēc pilnīgas gribas likvidēšanas visiem tiem, kas vēl joprojām ir ar to piepildīti, patiesībā ir nekas. Bet otrādi: tiem, kuru griba pagriezās un nāca noliegt sevi, šī mūsu ļoti reālā pasaule ar visām tās saulēm un piena ceļš- nekas.

Vācu filozofs Artūrs Šopenhauers (1788-1860) ir viens no pirmajiem konsekventajiem Hēgeļa kritiķiem un oriģinālas filozofiskas koncepcijas radītājs, kas nosaka gribu, ko nevar definēt jēdzienos kā pasaules pamatu. Slava Šopenhaueram atnāca tikai viņa mūža beigās. Tas bija īpaši aizvainojoši, jo Šopenhauers pat jaunībā radīja filozofisku koncepciju, ko viņš izklāstīja grāmatā "Pasaule kā griba un reprezentācija" (1819).

Šopenhauera filozofija balstījās uz diviem principiem: pasaule ir ego griba pati par sevi un tajā pašā laikā pasaule man ir reprezentācija. Katrs ķermenis ir gribas objektivizācija, un griba ir ķermeņa esība pati par sevi. Griba, zināms cilvēks)" pati par sevi ir visu spēku iekšējā būtība: spēks, kas veicina augu attīstību; spēks, kura ietekmē notiek kristalizācija; spēks, kas pievelk magnētu Ziemeļpols; pat gravitācijas spēks, kas iedarbojas uz visu matēriju un spiež akmeni uz zemi, bet Zemi pret Sauli. Griba atrodas ārpus visa laika un telpas, tā nav pakļauta cēloņsakarībām, tai nav iemesla un mērķa. Telpas un laika definētus objektus (represijas) zinātne pēta, balstoties uz cēloņsakarības principu. Tikai mākslas ģēnijs, kas spēj tīra kontemplācija un apveltīts neparasta fantāzija, spēj apzināties mūžīgo ideju un izteikt to dzejā, tēlotājmākslā, mūzikā. Griba vienmēr ir tiekšanās, tiekšanās ir tās vienīgā būtība. Tai nav izvirzīts sasniedzams mērķis, un tas nav spējīgs uz nekādu galīgu gandarījumu, t.i. laime.

Šopenhauera filozofija ir dziļi pesimistiska, taču tā ir sava veida "optimistiskais pesimisms". Ar viņam piemītošo māksliniecisko talantu Šopenhauers spilgti ataino dzīves ciešanas visās tās izpausmēs un darbībās, no kurām nav cita glābiņa, kā vien dzīvotgribas iznīcināšana, pāreja uz nebūtību (nirvānu). Iznīcināšanas rezultātā rodas taisnīgums un līdzjūtība, kas ir morāles pamats. Līdzjūtības sajūta, uzsver Šopenhauers, attiecas ne tikai uz cilvēku, bet vienlīdz uz dzīvniekiem.

Nemirstīgas dvēseles, dievišķā mērķa un cilvēka cieņas jēdzieni Šopenhaueram nepastāv. Cilvēks ir dabas sastāvdaļa, un prāts viņam dod tikai nelielas priekšrocības pār citām dzīvajām būtnēm. Cilvēku dzimtas pārstāvis ir nemierīgs, cīnās un ciešanas dzīvnieks, kura būtība izpaužas seksualitātē un egoismā. Dzīvei nav jēgas, cilvēks atrodas grūtā situācijā, jo pati viņa eksistence ir problēma. Tikai ģēnijs un svētums, estētiskā uztvere un individuālisma pārvarēšana paver ceļu uz pestīšanu.

AT XIX beigas un 20. gadsimta sākumā Šopenhauers ieņēma nozīmīgu vietu Eiropas kultūrā. Viņa ietekmē bija komponists R. Vāgners, kuru, acīmredzot, īpaši ietekmēja Šopenhauera domas par mūziku kā tiešu, tiešu gribas centienu izpausmi, kā arī doma par atteikšanos no gribas. Šopenhaueru ar entuziasmu lasa F. Nīče un L. Tolstojs, T. Mans un M. Prusts, jaunais L. Vitgenšteins, G. Mālers, R. Štrauss, I. V. Turgeņevs, K. Bekets, G. Borgess un citi. A.P.Čehova "Ivanovs", viens no varoņiem Šopenhaueru min kā izcilu domātāju. Šopenhauera darbu šarms lielā mērā ir saistīts ar viņa literāro prasmi. Šopenhauera darbiem raksturīgs brīnišķīgs prozas stils, kompozīcijas un dramaturģijas likumu izpratne – katrs nākamais apgalvojums ir pārsteidzošs savā tēlainībā un ir nosprausts uz brīdi, kad spēj radīt maksimālu efektu. Tas viss padara pāreju no sistemātiskas filozofiskas izpētes uz romānu vai operu gandrīz tikpat gludu, cik vien iespējams. Visspēcīgāko iespaidu atstāja Šopenhauera estētiskā teorija, viņa mūzikas filozofija, bezapziņas izpratne, neatvairāmas seksuālās pievilcības interpretācija, pesimisms un cilvēka eksistences vērtības jautājuma risinājums.

Šopenhauera mācības sākotnējās idejas nosaka viņa galvenās grāmatas nosaukums: pasaule kā testamentu attēlojums. Šopenhauers raksta: “Pasaule ir mans priekšstats: tā ir patiesība, kurai ir spēks katrai dzīvai un zinošai būtnei, lai gan tikai cilvēks to var pacelt līdz refleksīvi-abstraktai apziņai, un, ja viņš to patiešām dara, tad filozofisks skatījums uz viņā dzimst lietas.Tad viņam kļūst skaidrs un neapšaubāms, ka viņš nepazīst ne sauli, ne zemi, bet zina tikai aci, kas redz sauli, roku, kas pieskaras zemei, ka apkārtējā pasaule pastāv tikai kā priekšstats , t.i., ekskluzīvi attiecībā uz citu, kas pārstāv to, kas ir pats cilvēks... Tātad, nav patiesības, kas būtu neapšaubāmāka, neatkarīgāka no visiem citiem, kam mazāk vajadzīgs pierādījums nekā tā, ka viss, kas pastāv zināšanām, t.i., visa pasaule, ir tikai objekts attiecībā pret subjektu, kontemplācija kontemplatoram, īsi sakot, reprezentācija... Viss, kas pieder un var piederēt pasaulei, neizbēgami tiek apzīmēts ar šī subjekta kondicionēšanas zīmogu un pastāv tikai apakšā. objektu. Pasaule ir attēlojums." Un tad viņš piebilst: "Šī patiesība neatšķiras pēc novitātes." Patiesībā pasaules tēlam, kas tiek dots caur manu apziņu (šeit: reprezentācija) ir dziļas saknes iepriekšējā jaunā filozofijā. laiks, kas tā vai citādi iekļaujas galvenajā transcendentālismā.

No Dekarta līdz Kantam un Bērklijam pastāv tradīcija, saskaņā ar kuru, pētot cilvēku zināšanas, pasaule tiek interpretēta kā tāda, kas mums parādās caur mūsu priekšstatiem. Šopenhauera koncepcija skaidri un nepārprotami virza šādas idejas uz filozofijas centru. Pēc Šopenhauera domām, Kants izdarīja nepareizus duālistiskus secinājumus no transcendentālisma tēzes, ko viņš enerģiski ieviesa un labi pierādīja. Tikmēr ir nepieciešama tikai konsekventa attīstība pa pārpasaulīgās izziņas un dzīves pieredzes ceļu. Sākotnējā transcendentālisma tēze definē gan Šopenhauera epistemoloģisko, gan dzīves izjūtas pozīciju. Šopenhauers uzsver, ka tēze par pasauli kā manu ideju un par tās došanu caur manu pieredzi, ko Eiropas filozofija ar tik grūtībām un ar sarežģītiem intelektuāliem aprēķiniem iegūst, Austrumu gudrības sistēmās, piemēram, Vēdās, ir sniegta kā vienkārša. , sākotnējā pozīcija. Eiropeiskajam garam vēl jāmācās tik vitāli patiesu filozofisko premisu un pieeju vienkāršība un oriģinalitāte.

Situācija ir sarežģītāka ar pasaules interpretāciju kā gribu. Šeit polemika pret klasisko pieeju nonāk izšķirošajā stadijā. Klasiskajai filozofijai nekādi nevarētu pārmest, ka tā nenovērtē gribas problēmu. Jautājums par gribu, tās saistību ar saprātu un brīvību uzskatīja par pienākumu vienā vai otrā veidā izvirzīt un atrisināt gandrīz katru lielāko filozofu, sākot no seniem laikiem. Tomēr Šopenhauers apgalvoja, ka filozofijas vēsture kopumā — īpaši un jo īpaši mūsdienu Eiropas filozofijas vēsture — joprojām nav attaisnojusi gribas kategoriju.

Izejot no kantiāņu idejas par praktiskā saprāta pārākumu, kuras svarīgākā sastāvdaļa bija brīva, “autonomā” griba, Šopenhauers sāka aizstāvēt gribas pārākumu pār saprātu, tas ir, viņš sāka virzīties drīzāk anti. -Kantian, antiklasiskais virziens.

Šajā ceļā Šopenhauers attīstīja daudzas interesantas un pamatotas idejas par cilvēka gara gribas (saistīta ar gribu) un emocionālo (saistītu ar emocijām) puses specifiku, to lomu cilvēku dzīvē. Piemēram, viņš kritizēja klasisko racionālismu, kas pretēji reālajai dzīvei pārvērš gribu par vienkāršu prāta piedēkli. Faktiski A. Šopenhauers apgalvoja, ka griba, t.i., rīcības motīvi, vēlmes, motīvi un paši tās veikšanas procesi, cilvēka tieksmes ir specifiskas, samērā neatkarīgas un lielā mērā nosaka virzienu, racionālu zināšanu rezultātus. Pareizi akcentējot cilvēka gribas un emociju specifiku, nozīmi, Šopenhauers tomēr izmantoja savu pētījumu, lai būtiski koriģētu klasiskās filozofijas priekšstatus par prātu. Viņš paziņoja, ka klasiskās filozofijas "iemesls" ir tikai izdomājums. Tradicionālo racionālismu kopumā viņš noraidīja kā profesoru izdomātu un viņu vajadzīgu fabulu par tieši un absolūti zinošu, kontemplējošu vai uztverošu prātu. Pēc Šopenhauera domām, saprāta vietā vajadzētu likt gribu. Bet, lai griba varētu "izmērīt savu spēku" ar "visvareno" prātu, kā to darīja klasiskie filozofi, Šopenhauers, pirmkārt, prezentēja no prāta kontroles neatkarīgu gribu, pārvērta to par "absolūti brīvu vēlmi". it kā nav iemeslu, nav iemesla. Otrkārt, viņa gribu it kā apgāza pasaulei, Visumam: Šopenhauers paziņoja, ka cilvēka griba līdzīgs Visuma "neizdibināmajiem spēkiem", dažiem tā "gribas impulsiem". Tātad griba tika pārvērsta par sākumu un absolūtu, par ontoloģisko, epistemoloģisko un ētisko principu, kas nozīmē: pasaule Šopenhauera tēlā kļuva par "gribu un reprezentāciju". Racionālisma ideālisms, klasiskās filozofijas "saprāta mitoloģija" padevās ideālistiskajai "gribas mitoloģijai". Pēc tam šī tendence atrada turpinājumu Nīčes filozofijā.

Vēl viens negaidīts paradokss mūs gaida Šopenhauera filozofijā. Ja pasaule ir gan reprezentācija, gan griba, tad ir loģiski pieņemt šo divu aspektu konsekvenci Šopenhauera mācībā. Tikmēr lietas ir atšķirīgas. Šopenhauers domā pamatot tēzi par pasauli kā gribu, vispirms parādot visu apgalvojuma par pasauli kā reprezentāciju nestabilitāti, antinomiju. (Šeit Šopenhauers, starp citu, bija gatavs lietot terminu "antinomija", lai gan viņš bija kritisks pret Kanta doktrīnu par antinomiju.)

Pasaule kā reprezentācija, apgalvo Šopenhauers, ir it kā sagriezta divās daļās, kas kalpo par daudzu pretrunu un strīdu avotu klasiskajā filozofijā. Vienā pusē - idejas par objektiem ar to telpiskām formām; no otras - idejas par tēmu. Abas "pusītes", ierobežojot viena otru un konkurējot viena ar otru, tomēr sadzīvo katrā atsevišķā cilvēkā. Šīs dualitātes atklāšanu un izpēti Šopenhauers uzskatīja par Kanta galveno teorētisko nopelnu. Tikpat nozīmīgs Kanta sasniegums ir tas, ka viņš atklāja kontemplācijas pasaules un jēdzienu pasaules dualitāti. Taču Kantam neizdevās, uzstāj Šopenhauers, pa īstam sajust, kāda drāma cilvēkam saistās ar pasaules pārtapšanu manā idejā, transformāciju, tomēr neizbēgamu, neizbēgamu. Lai gan Kants un kantieši visos iespējamos veidos centās atbrīvoties no pasaules pārtapšanas sapņos un ilūzijās (kas izriet no ideju transcendentālisma), viņu lēmumi nebija pareizi. Kants turpināja atgriezties pie materiālisma, un pēdējais, pēc Šopenhauera domām, ir vienkārši "absurds" tiem, kas jau ir stājušies uz transcendentālisma ceļa. (Tiesa, Šopenhauers atzina noteiktas materiālisma priekšrocības, kas nodrošina dabaszinātnēm ērtu, lai arī nepareizu pozīciju, kad telpa un laiks tiek pasludināti par reālām būtībām.) Kants nesaprata, paziņo Šopenhauers, ka tās nav fiktīvas antinomijas, bet gan. viena galvenā un reāla antinomija, kas ierobežo visas cilvēciskās zināšanas, kā, patiesi, cilvēka eksistenci pasaulē. Kāda ir šīs pirmatnējās antinomijas būtība? No vienas puses, pasaules esamība izrādās atkarīga no pirmās izzinošās būtnes, lai cik nepilnīga tā arī būtu. No otras puses, šī pirmā būtne pati par sevi ir atkarīga no veselas notikumu ķēdes pasaulē, kas ir pirms tās dzīves. Tas nozīmē, ka jau pāri pirmajai atveidei, no kuras sākas pasaules eksistence, gravitējas fundamentāla un turklāt neatrisināma pretruna. Tas nav atrisināms ne empīrismam, kas priekšplānā izvirza reprezentāciju, ne racionālismam, kas balstās uz abstraktu jēdzienu pasauli, kam nav redzama. Antinomija novestu pie reāla pasaules zaudējuma, ja "vārdu mīkla" nenāktu palīgā. Šis vārds ir griba. Šopenhauers filozofijas vēsturē (pamatojoties uz Augustīnu, Spinozu un citiem) apkopo visus apgalvojumus vai atrunas, kur dabai tiek piedēvēta gribai līdzīga "tiekšanās". Viņš paļaujas arī uz dabas zinātnieku izteikumiem, kuri, tāpat kā Eilers, pieņēma "tieksmi un tieksmi" pastāvēt pašā dabā.

Dabas "dzīvības spēkos" Šopenhauers saskata "gribas objektivizācijas zemāko pakāpi", savukārt dzīvās būtnēs "gribas tiešās izpausmes" viņš uzrāda sava veida universālās attīstības kāpņu veidā. gribas principi un impulsi, kas vainagojušies ar augstāko, t.i. cilvēka griba ar tās objektivācijām. "Tas, kas parādās mākoņos, straumē un kristālā, ir vāja gribas atbalss, kas pilnīgāk parādās augā, vēl pilnīgāk dzīvniekā un vispilnīgāk cilvēkā," raksta Šopenhauers grāmatā "Pasaule kā griba un Pārstāvība." Pasaulē, pēc Šopenhauera domām, ne tikai griba tiek "objektizēta", bet arī "sāncensība", kas novērojama gan dzīvnieku pasaulē, gan nedzīvajā dabā. "Augstākais", kas rodas no "zemākām" dabas izpausmēm, absorbē visus zemākos līmeņus un vienlaikus "objektē" viņu "tieksmes". Vienlaikus Šopenhauers brīdina, ka tukšas atsauces netiek aizstātas ar konkrētu dabas un cilvēka dzīves parādību konkrētu cēloņsakarību pētījumu gribu. Dabā un kultūrā "ielietā" griba ir vajadzīga filozofam vairāk nekā dabas zinātniekam. Tomēr Šopenhauers prognozē, ka dabaszinātne nemitīgi izgudros savas metodes dabas "atdzīvināšanai", garīgumam. Neskatoties uz voluntārisma pārmērīgo ekspozīciju, šī Šopenhauera filozofijas tendence ir ļoti aktuāla. Šopenhaueram mūsdienās ir daudz sekotāju starp tiem, kas cenšas nodibināt jaunas – “uzticības”, “saistītas” – attiecības starp cilvēku un dabu. Tieši par šādām attiecībām Šopenhauers tās iestājās un vienmēr filozofiski pamatoja. Viņa ar roku rakstītajā mantojumā ir šāds ieraksts: "Kad es redzu kalnu, tad es neesmu nekas cits kā šis kalns, šīs debesis, šie stari: objekts parādās, parādās savā tīrajā tvērienā, bezgalīgā skaistumā." Tā dzimst Šopenhauera "dabas metafizika", kur līdzās pastāv gribas jēdziens, sasaucas ar skaistuma jēdzienu.