Domātājs, kurš paredzēja Eiropas civilizācijas norietu. Īsumā par O. Špenglera grāmatu “Eiropas noriets

Špengleram ir vairākas kultūras: ķīniešu, indiešu, babiloniešu, ēģiptiešu, grieķu-romiešu, eiropiešu, arābu, maiju kultūra. Viņi visi ir pilnīgi neatkarīgi. Paši intervāli kultūru attīstībā ir nesalīdzināmi. Eiropā kumulatīvā izpratne. Pamazām attīstās zinātnes, māksla, viss pārējais tam ir tikai izmēģinājuma vieta. Špenglers - un uz kā pamata šāds apgalvojums? Kāpēc Eiropa ir kultūras attīstības kvintesence?

Citas kultūras pastāv jau tūkstošiem gadu un varētu atkārtot Eiropas attīstības ceļu n-tās reizes. Bet viņiem bija citas vērtības, un viņi gāja citu ceļu. Kultūras: grieķu-romiešu, arābu un Eiropas. Grieķu-romiešu kultūras centrā ir apoloniskā dvēsele, kas ir sava veida simbols grieķu tieksmei pēc skaistuma. Arābi - maģiska dvēsele (galvenā dvēseles un ķermeņa bifurkācija). Eiropas kultūra ir faustiskā dvēsele. Cilvēks ir neapmierināts ar savu eksistenci, un viņš sāk steigties. Dinamika, paplašināšanās, agresivitāte. Avotu dvēseles rada kultūras. Kultūra ir dzimšana un jaunība, civilizācija ir vecums. Kultūras līmenī ir garīgie sākumi, civilizācijas līmenī ir strukturālais sākums (dvēseles pārakmeņošanās). Kultūru raksturo dzeja. Civilizācijas stadijā - filozofija (prāts). Kultūra – reliģija, ticība.

Civilizācija - ateisms, neticība, sektas. Kultūra ir morāles, ētiskas uzvedības un neiespējamības citādi rīkoties augstā pakāpe. Civilizācijai ir taisnība. Bailes no soda. Kultūra ir māksla (šī vārda globālajā nozīmē). Grieķi - olimpiādes, tēlniecība. Vārds agon ir konkurences elements. Civilizācijas stadijā - sports kā dzīvesveids. Katrs stāsts iziet cauri visām šīm metamorfozēm. Civilizācija ir tās vai citas vēstures saulriets. "Eiropas pagrimums" (18). Tas bija mežonīgs panākums. Viņa panāca izlīdzinājumu zaudētājiem un uzvarētājiem. Eiropa zaudēja, ne tikai Vācija. Visas kultūras ir piedzīvojušas civilizācijas posmu. Ekspansija, vēlme iekarot citus, uz viņu rēķina gūt kulturālu peļņu. Tā kā pastāv neatkarīgas kultūras, tad atsevišķu elementu attīstībā ir homoloģija, līdzība. Ir būtiskas atšķirības lietu izpratnē. Grieķu attieksme pret skaitli bija principiāli atšķirīga. Grieķu skaitļa simbols ir doriskā kolonna, monāde, ko ierobežo no augšas. Nebija negatīvu skaitļu (nebija negatīvu lietu).

Eiropiešiem skaitļa simbols ir gotiskais templis (mērķis uz bezgalību). Laiks ir civilizācijas dzinējspēks. Pulksteņi - visbriesmīgākais izgudrojums - laika nepielūdzamības simbols. Senatne tādu laiku nepazina. Attieksme pret mūžību kopumā un par cilvēka dzīve iekšā dažādas kultūras Cits. Eiropā (apbedīšana) ir viena lieta, Senajā Grieķijā (dedzināšana) ir cita lieta. Ēģiptē mumifikācija. Dekadentu kustību rašanās: budisms, stoicisms, sociālisms - ir vērsti uz indivīda nivelēšanu (kultūras aizsardzības atņemšanu). Špenglers ir solidārs ar Nīči, uzskatot, ka sociālisms turpina doktrīnu par morālo vergu sacelšanos. Viņš nemaz neparedz vēstures beigas. Viens no iespējamās jaunās kultūras veidiem ir krievu-sibīrija.

Pasaulslavenā darba “Eiropas pagrimums” autors O. Špenglers realitāti uzskatīja par dvēseles projekciju paplašinātā zonā. Atrodoties tapšanas procesā, likteņa varā, pasaule ir tikai simbols un zīme tam, kas to uztver. Špenglers vadīja tēzi, ka ir tik daudz pasauļu, cik cilvēku un kultūru, un katra šāda pasaule "izrādās kā pastāvīgi jauna, vienreizēja, nekad neatkārtojama pieredze".

Reliģija Špengleram bija kultūras formu valodas īstenošana. Viņš izcēla trīs kultūras formas un attiecīgi garīgā elementa izpausmes: apolonisko, faustisko un maģisko, kas ir reliģijas rašanās cēlonis. Reliģiskā skatījuma avots ir naids starp dvēseli un pasauli; bailes no pasaules, kas ir tapšanas procesā, izraisa cilvēka dvēselē vēlmi radīt noteiktas formas, kurās tiek iemiesotas indivīda reliģiskās vajadzības. Reliģijas cēloņi Špenglera skatījumā sakņojas Intuitīvajā pieredzē ar dzīves procesa dvēseli, likteni (nāves neizbēgamību), laiku un esības laicīgumu. Indivīda apziņā notiek realitātes sadalīšanās, tā sakot, cilvēka dvēseles laicīgajā pasaulē un tās reliģiskajā pasaulē. Dvēsele apzinās savu vientulību sev svešas pasaules vidū, ko pārstāv tumšo spēku valstība, ļaunuma iemiesojums, tāpēc konfrontācijā ar realitāti tā rada kultūras pasauli, kuras būtība. ir reliģija.

Pēc Špenglera domām, pastāv divu veidu dziļas bailes. Pirmais, kas raksturīgs pat dzīvniekiem, ir pirms kosmosa kā tādas, tās milzīgā spēka, pirms nāves. Otrais ir pirms laika, esības plūsmas, dzīvības. Pirmais baiļu veids rada senču kultu, otrais - dievu un dabas kults.

Tieši reliģija, pēc Špenglera domām, atbrīvo no abu veidu bailēm. Ir dažādas atbrīvošanās formas: miegs; noslēpumi, lūgšanas utt. Augstākā atbrīvošanās forma ir baiļu reliģiska pārvarēšana, kas notiek caur sevis izzināšanu. Tad “konflikts starp mikrokosmosu un makrokosmosu kļūst par kaut ko tādu, ko varam mīlēt, kurā varam pilnībā iegremdēties. Mēs to saucam par ticību, un tas ir cilvēka intelektuālās darbības sākums. Ticība Dievam cilvēkam ir pestīšana no spēka sajūtas un likteņa neizbēgamības. Tikai ar ticības palīdzību tiek pārvarētas bailes no nezināmā un noslēpumainā, jo ticība ir pasaules zināšanu pamats. Zināšanas ir tikai vēlāka ticības forma.

Reliģija ir katras kultūras dvēsele, Špenglers uzskatīja, kultūra nevar brīvi izdarīt izvēli par labu nereliģiozitātei. Reliģija, tāpat kā kultūra, ir raksturīga visiem organiskās dzīves aspektiem. Tas iziet cauri rašanās, izaugsmes, labklājības, lejupslīdes un nāves posmiem. "Kultūras ir organismi. Pasaules vēsture ir viņu kopīgā biogrāfija. Milzīgs stāstsĶīniešu jeb senā kultūra ir morfoloģiski precīza līdzība atsevišķa cilvēka, kāda dzīvnieka, koka vai zieda mikrovēsturei, ”rakstīja Špenglers.

Bioloģismu (pēc analoģijas ar organisko dzīvi) saistībā ar reliģiju, garīgo dzīvi un kultūru kopumā, Špenglers apvienoja ar mēģinājumu parādīt reliģiskā pasaules uzskata vēsturisko attīstību. dažādas formas kultūra. Pats reliģijas jēdziens Špenglērā tika interpretēts neviennozīmīgi, pēc nozīmes tuvojoties vai nu mītam, vai metafizikai. Reliģiskā pieredze izpaužas mītos (tā ir teorija) un kulta darbībās (tā ir tehnika). Abiem ir nepieciešama augsta cilvēka pasaules uzskatu attīstības pakāpe, un tos dzimst vai nu bailes, vai mīlestība. Pamatojoties uz to, Špenglers iedalīja visu mitoloģiju divos veidos - baiļu mitoloģijā (raksturīga primitīvām reliģiskām idejām) un mīlestības mitoloģijā (raksturīga, piemēram, agrīnajai kristietībai un vēlākai mistikai).

Špenglers uzskatīja, ka civilizāciju (kuru viņš identificēja ar kultūras norietu un nāvi) raksturo, pirmkārt, ateisma un sociālisma teorijas attīstība; “Hēlēnu-romiešu stoicisms ir ateistisks tādā pašā mērā kā Rietumeiropas un Indijas modernitātes sociālisms un budisms — bieži vien ar viscieņpilnāko vārda “Dievs” lietojumu.” Būtībā viņš ateismu uzskatīja par vienu no reliģijas paveidiem. pasaules uzskats.Viņš izcēla seno, arābu, rietumu ateismu.Špenglers Nīčes tēzi par Dieva nāvi nosauca par "dinamisku ateismu", kas nozīmē "bezgalīgas telpas dievišķošanu".Reliģisko un ateistisko pasaules uzskatu, pēc Špenglera domām, vienoja būtībā garīgas parādības. , atšķirība starp tām slēpjas apstāklī, ka pamatā ir pārliecība par pretējo: Dieva idejas apstiprināšanu un tās noliegšanu.Uzskatot reliģiju par metafiziku, filozofs uzskatīja, ka reliģija ir “...citā pasaule, nomodā pasaules vidū, kurā jutekļu liecības izgaismo tikai priekšplānu; reliģija ir dzīve pārjūtīgajā un kopā ar pārdabisko. dabisks, un tur, kur nav pietiekami daudz spēka, lai piemitinātu šādu modrību vai pat ticētu tai, patiesā reliģija pārstāj pastāvēt. Neskatoties uz relatīvistisku apsvērumu dažādas kultūras, tos visus, pēc Špenglera domām, raksturo reliģijas kā sabiedrības pamata klātbūtne. Reliģiskā pasaules uzskata pagrimums ir saistīts ar kultūras nāvi.

"RIETUMU KRITĪŠANA" UN CILVĒCES GLOBĀLĀS PROBLĒMAS
(publisks ievads)

Publisks ievads nav rakstīts profesionāļiem.

Šis ir aicinājums lasītājam, kurš atver Špenglera grāmatu un kuram nav aizspriedumu. Mūsu vēlme ir aplūkot “Eiropas pagrimuma” “Saturu”, izvērtēt “Ievadā” izklāstītās tēmas mērogu, materiālu un tā izklāsta veidu nākamajās sešās nodaļās, un tas būs grūti. lai jūs nepiekristu N. A. Berdjajevam un S. L. Frankam tajā, ka O. Špenglera "Eiropas pagrimums" ir neapstrīdami spožākā un ievērojamākā, gandrīz spožākā parādība Eiropas literatūrā kopš Nīčes. Šie vārdi izskanēja 1922. gadā, kad Špenglera grāmatas fenomenālie panākumi (divos gados, no 1918. līdz 1920. gadam tika izdoti 32 1. sējuma izdevumi) padarīja viņas ideju par Eiropas un Krievijas izcilo prātu uzmanības objektu.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Rietumu krišana" (kā viņi tulko arī "Eiropas pagrimums") tika izdots divos sējumos Špenglera izdevniecībā Minhenē 1918.-1922.gadā. N. A. Berdjajeva, Ja. M. Bukšpana, A. F. Stepuna, S. L. Franka rakstu krājumu "Osvalds Špenglers un Eiropas pagrimums" izdeva izdevniecība "Bereg" Maskavā 1922. gadā. Krievu valodā "Rietumu krišana" skanēja kā “Eiropas pagrimums” (V. 1. “Attēls un realitāte”). Publikāciju N.F.Garelina tulkojumā veica L.D.Frenkels 1923.gadā (Maskava - Petrograda) ar priekšvārdu prof. A. Deborins "Eiropas nāve jeb imperiālisma triumfs", kuru mēs izlaižam.

Grāmatas “Eiropas pagrimums” neparasti semantiskais un informatīvais “Saturs” pats par sevi ir veids, kā lasītājai publikai pasniegt viņa darba autoru, mūsu laikos gandrīz aizmirsts. Šis nav tēmu saraksts, bet gan daudzdimensionāls, apjomīgs, intelektuāls, krāsains un pievilcīgs tēls tieši Eiropas kā pasaules vēstures fenomena “saulrietam”.

Un tūdaļ sāk skanēt mūžīgā tēma “Pasaules vēstures forma”, kas iepazīstina lasītāju ar 20. gadsimta darbības pilno problēmu: kā noteikt cilvēces vēsturisko nākotni, apzinoties vizuāli populārā dalījuma ierobežojumus. pasaules vēsturē pēc vispārpieņemtas shēmas Senā pasaule- Viduslaiki - Jaunais laiks?

Ņemsim vērā, ka Markss arī sadalīja pasaules vēsturi triādēs, kuras dialektiski radīja produktīvo spēku attīstība un šķiru cīņa. Hēgeļa slavenajā Hēgeļa triādē "Subjektīvais gars - Objektīvais gars - Absolūtais gars" pasaules vēsturei atvēlēta pieticīga vieta kā vienam no ārēji universālās pasaules gara pašrealizācijas posmiem tiesībās, morālē un valstī, skatuve. uz kuriem tikai kāpj absolūtais gars, lai parādītos sev adekvātos mākslas veidos., reliģija un filozofija.

Taču, ka Hēgelis un Markss, Herders un Kants, M. Vēbers un R. Kolingvuds! Pārlūkojiet vēstures mācību grāmatas: tās joprojām iepazīstina ar pasaules vēsturi tāpat kā 20. gadsimta sākumā. apšaubīja Špenglers un kurā Jaunais laiks ir tikai paplašināts nesenā vēsture it kā sākās 1917. gadā. Jaunākais periods pasaules vēsture skolu mācību grāmatās joprojām tiek interpretēta kā cilvēces pārejas laikmets no kapitālisma uz komunismu.

Mistiskā laikmetu trīsvienība iekšā augstākā pakāpe pievilcīgs Herdera, Kanta un Hēgeļa metafiziskajai gaumei, rakstīja Špenglers. Mēs redzam, ka tas ir ne tikai viņiem: tas ir pieņemams Marksa vēsturiski materiālistiskajai gaumei, tas ir pieņemams arī Maksa Vēbera praktiski aksioloģiskajai gaumei, t.i., jebkuras vēstures filozofijas autoriem, ko viņi uzskata. lai būtu kāds pēdējais posms. garīgo attīstību cilvēce. Pat lielais Heidegers, prātodams, kāda ir Jaunā laika būtība, paļāvās uz šo pašu triādi.

Kas Špengleram riebās šajā pieejā, kāpēc jau 20. gadsimta sākumā. Tādus absolūtos standartus un vērtības kā prāta briedums, cilvēciskums, vairākuma laime, ekonomiskā attīstība, apgaismība, tautu brīvība, zinātniskais pasaules uzskats utt., viņš nevarēja pieņemt kā vēstures filozofijas principus. , skaidrojot tā veidošanās, stadijas, laikmeta iedalījumu (“kā kāds lentenis, kas nenogurstoši veido laikmetu pēc laikmeta”)?

Kādi fakti neiederējās šajā shēmā? Jā, pirmkārt, lielās Eiropas kultūras acīmredzamā dekadence (t.i., "kritums" - no cado - "es kritu" (latīņu val.)). XIX beigas- 20. gadsimta sākums, kas saskaņā ar Špenglera vēstures morfoloģiju radīja pirmo Pasaules karš kas izcēlās Eiropas centrā, un sociālistiskā revolūcija Krievijā.

Pasaules karš kā notikums un sociālistiskā revolūcija kā process marksistiskās formācijas koncepcijā tiek interpretēti kā kapitālistiskās sabiedriskās formācijas beigas un komunistiskās formācijas sākums. Špenglers abas šīs parādības interpretēja kā Rietumu sabrukuma pazīmes, un Eiropas sociālisms pasludināja kultūras pagrimuma fāzi, kas pēc hronoloģiskās dimensijas ir identiska Indijas budismam (no 500. g. p.m.ē.) un hellēnisma-romiešu stoicismam (200. AD)..). Šo identifikāciju varētu uzskatīt par kaprīzi (tiem, kas nepieņēma Špenglera aksiomātiku) vai vienkāršām, formālām konsekvencēm pasaules vēstures kā augstāko kultūru vēstures koncepcijai, kurā katra kultūra parādās kā dzīvs organisms. Taču Špenglera apdomība par sociālisma likteni Eiropā, Krievijā, Āzijā, tā būtības definīcija, kas izteikta jau 1918. gadā (“sociālisms – pretēji ārējām ilūzijām – nekādā ziņā nav žēlsirdības, humānisma, miera un rūpju sistēma, bet ir varas gribas sistēma. Viss pārējais ir pašapmāns”) – liec vērīgi paskatīties uz šādas pasaules vēstures izpratnes principiem.

Šodien, pēc trim ceturtdaļām 20. gadsimta, kuru laikā radās, attīstījās un izmira Eiropas un padomju sociālisms, citādi var vērtēt gan O. Špenglera prognozes, gan vēsturisko augstprātību (kas noveda pie vēsturiskas kļūdas) V. I. Uļjanovs-Ļeņins (“lai kā Špengleri čīkstētu” par “vecās Eiropas” pagrimumu”, šī ir tikai “tikai viena no epizodēm pasaules buržuāzijas sabrukuma vēsturē, kas pārņemta imperiālistiskās aplaupīšanas un valsts apspiešanā. Patiešām, V. I. Ļeņins un K. Markss proletariāta diktatūrā saskatīja nepieciešamās valsts vardarbības instrumentu sociālistiskā taisnīguma, miera un humānisma sabiedrības radīšanas vārdā, taču revolucionārā prakse ir parādījusi. ka šāda vardarbības sistēma nepārtraukti atražojas kā tādas varas gribas sistēma, kas izsūc dabas resursus, tautu vitalitāti un destabilizē globālo situāciju.

Gandrīz vienlaikus ar Eiropas pagrimumu (1923) 20. gadsimta izcilais humānists Alberts Švicers publicēja savu rakstu Kultūras pagrimums un atdzimšana, kurā Eiropas kultūras noriets tika interpretēts arī kā traģēdija pasaules mērogā. nevis kā epizode rudens pasaules buržuāzijas vēsturē. Ja, pēc O. Špenglera domām, “saulrietu” nemaz nevar pārvērst par “saullēktu”, tad A. Švecers šim “saullēktam” ticēja. Tam, viņa skatījumā, bija nepieciešams, lai Eiropas kultūra atgūtu stabilu ētisko pamatu. Kā šādu pamatu viņš piedāvāja savu "dzīvības cieņas ētiku" un līdz pat 60. gadiem. praktiski tam sekoja, nezaudējot tai ticību arī pēc diviem pasaules kariem un visām 20. gadsimta revolūcijām.

1920. gadā tika izdota Maksa Vēbera slavenā grāmata Protestantu ētika un kapitālisma gars. Vēbera skatījumā par "Rietumu krišanu" nevar runāt. Eiropas kultūras (valsts un tiesību teorijas, mūzika, arhitektūra, literatūra) kodols ir universālais racionālisms, ko tas radījis jau sen, bet saņēmis universāla nozīme tikai 20. gadsimtā. Racionālisms ir Eiropas zinātnes un galvenokārt matemātikas, fizikas, ķīmijas, medicīnas pamats, "racionālā kapitālistiskā uzņēmuma" pamats ar tās ražošanu, apmaiņu, kapitāla uzskaiti naudas formā, ar tieksmi pēc nepārtrauktas peļņas.

Tomēr tieši šis universālais racionālisms un vēlme ekonomikas un politiskā vara(vienalga, kapitālistiskā vai sociālistiskā formā) Špenglers uzskatīja tūkstoš gadus senas Rietumeiropas kultūras saulrietu, t.i., tās pāreju uz civilizācijas pakāpi.

Tātad 20. gadsimta 20. gados izveidojās vismaz trīs Rietumeiropas kultūras nākotnes pamatkoncepcijas:

O. Špenglers: racionālistiskā civilizācija ir kultūras augstāko garīgo vērtību degradācija, un tā ir lemta;

A. Švecers: kultūras norietam ir filozofiski un ētiski iemesli, tā nav liktenīga, un kultūru var glābt, ielejot tajā “dzīvības cieņas” ētiku;

M. Vēbers: Eiropas kultūru nevar izmērīt pēc vecajiem vērtību kritērijiem, tos nomainīja universāla racionalitāte, kas maina priekšstatu par šo kultūru, un tāpēc par tās nāvi nevar būt ne runas.

Mūsu gadsimts tuvojas beigām. Tas atnesa nebijušu un neiedomājamu XIX gs. katastrofa, globālās pārmaiņas cilvēka eksistences veids. Racionālā zinātne atdzīvināja planētu tehnoloģiju. Cilvēce ir sākusi kosmosa izpēti. Ir atrasta gēnu inženierija, kiberorganismu tehnoloģijas cilvēka fizisko un garīgo īpašību mainīšanai, no jauna atklātas netehnoloģiskās un pielietotas tehnoloģiskās metodes psihes iespēju paplašināšanai. Apokaliptiskas briesmas karājas pār cilvēci. Dažu gadu laikā klasiskais kapitālisms atstāja vēsturisko arēnu (dodot ceļu postindustriālajai un informācijas sabiedrībai), Eiropas sociālistiskā sistēma. Vides katastrofas ir kļuvušas par ikdienu. Planētas iedzīvotāju skaits strauji tuvojas kritiskajam slieksnim. Un tāpēc tagad vienīgais svarīgais globāla problēma Vai cilvēce spēs izvairīties no pašiznīcināšanās? Un šeit mēs nevaram iztikt bez atsauces uz klasiķiem - pesimistiem un optimistiem. Jā, O. Špenglers prognozēja kultūras norietu, taču M. Vēberam un A. Šviceram šajā jautājumā bija atšķirīgs viedoklis. Ir būtiski svarīgi, kurš no viņiem izrādījās pareizāks. Bet lai lasītājs šo problēmu risina pats. Līdzīgu globālu problēmu Martins Heidegers atrisināja arī pēckara ziņojumu sērijā “Einblick in das, was ist” (“Ieskats tajā, kas ir”, kā to tulkoja V. V. Bibihins). Heidegers, citējot rindas no Hölderlina Patmas:

Bet kur briesmas, tur tās aug
Un ietaupa ... -

izdarīja nozīmīgu secinājumu: “Jo tuvāk mēs nonākam briesmām, jo ​​spožāki sāk mirdzēt pestīšanas ceļi. Jo vairāk mēs kļūstam jautājošāki. Jo apšaubīšana ir domu dievbijība.

Pajautāsim arī Špengleru, kurš atzīmēja, ka Rietumu krišana, protams, ir atsevišķs pasaules vēstures fenomens, bet arī “filozofiska tēma, kas, ja to novērtē, satur visus lielos būtības jautājumus. ”. Viņš atsaucās uz tādiem jautājumiem kā: Kas ir kultūra? Kas ir pasaules vēsture?

Kāda ir atšķirība starp pasaules kā vēstures esamību un pasaules kā dabas esamību? Kas ir mūsu laika lielā krīze?

Tātad, kas ir kultūra? Pēc mūsu novērojumiem, literatūrā neviens vēl nav spējis neapstrīdami un galīgi definēt kultūru. Tikai akadēmiskajā padomju kulturoloģijā pēdējos gados ir izvirzītas regulējošas-aktivitātes, holistiskās, formālās, teleoloģiskās (mērķa), būtiskās-semantiskās, reģionālās izpētes, ražošanas-produktīvās, demogrāfiskās, lokāli tipiskās, vērtību, sistēmas un citas pieejas. kultūras jēdziena definīcija.

Savienoto Valstu kultūras ģeogrāfijas virsorganiskais jēdziens ir balstīts uz šādu vispārīgu definīciju: “Kultūra sastāv no eksplicītām un implicītām formām, kas nosaka uzvedību un kuras tiek apgūtas un mediētas ar simbolu starpniecību; tas rodas cilvēku grupu darbības rezultātā, ieskaitot to iemiesojumu līdzekļos. Kultūras būtisku graudu veido tradicionālās (vēsturiski attīstītās un izolētās) idejas un īpaši tām piešķirtās vērtības. Kultūras sistēmas var uzskatīt, no vienas puses, kā darbības rezultātu, no otras puses, kā regulējošu elementu. turpmākās aktivitātes» V. Zelinskis (ASV) ierosināja kultūru saprast kā suprabioloģisku organismu, kas dzīvo un mainās saskaņā ar saviem iekšējiem likumiem. Kultūras komponenti V. Zelinski ir tādi paši kā J. Hakslijam - artefakti, sociofakti, mentefakti. Artefakti ir antropiskas izcelsmes dzīvības atbalsta pamatlīdzekļi (plašam apakšsistēmu lokam). Sociofakti ir starppersonu attiecību kultūras elementi. Mentifakti ir universālas vērtības (reliģijas, ideoloģijas, ētika, māksla, filozofija), kas saista kopā visus noteiktās kultūras pārstāvjus.

Mazāk plašā nozīmē kultūra parasti tiek uzskatīta par lietu un parādību klasi atkarībā no suprasomatiskā (ārpus ķermeņa) satura simbolikas.

Kultūras ziedu laikos, atzīmēja A.Šveicers, tā nav definēta, jo tā kultūra ir progress, tas ir skaidrs visiem un tā. Nepieciešamība pēc kultūras definīcijas rodas tur, kur sākas bīstams kultūras un kultūras trūkuma sajaukums. Kultūra ir vērsta uz cilvēka garīgo un morālo pilnību. Kultūra, pēc Švicera domām, sastāv no cilvēka dominēšanas pār dabas spēkiem un pār sevi, kad cilvēks saskaņo savas domas un kaislības ar sabiedrības interesēm, tas ir, ar morāles prasībām. A.Šveicers apzinājās sabiedrības demoralizāciju, kas ritēja pilnā sparā. Viņš nonāca tuvu izpratnei "briesmīgā patiesība, ka, sabiedrības vēsturiskajai attīstībai un tās saimnieciskās dzīves virzībai, kultūras uzplaukuma iespējas nevis paplašinās, bet sašaurinās". Un Eiropas filozofijas vaina ir tā, ka šī patiesība ir palikusi neapzināta.

Bet lieta ir tāda, ka Eiropas filozofiskā doma Osvalda Špenglera personā to šausmīga patiesība pasludināja urbi et orbi. Un to ir viegli pārbaudīt. Šīs patiesības cena ir augsta: kultūra ir augstākā dzīvības forma, vēsturisks superorganisms, un katrs organisms ir mirstīgs. Cilvēces vēsture nav nekas cits kā superorganismu eksistences straume - "Ēģiptes kultūra", "senā kultūra", "ķīniešu kultūra" utt. Bet šajā gadījumā arī Eiropas kultūrai savu laiku ir jākļūst noplicinātai - un nekā nav. ārkārtējs šajā ziņā. Mēs esam redzējuši, ka mūsdienu zinātnieki kultūru interpretē kā suprabioloģisku organismu. Tomēr viņi neuzdrošinās izdarīt secinājumu, ko Špenglers izdarīja savas grāmatas pirmajā lappusē - "dzīvās kultūras mirst!" Izlemiet par to, un kultūras noriets kļūs liels arī viņiem. filozofiskā tēma. Jo kas ir dzīvība un tātad arī nāve, kas ir esība un nekas, kas ir gars un nemirstība, būtībā neviens nezina. Un, lai saprastu briesmas, kas draud kultūrām, vai nav labāk ņemt vērā Špenglera argumentus nekā trauksmes cēlēju paniskos vaidus? Tātad, ja kultūra ir organisms, kas dzīvo apmēram tūkstoš gadus, ja pasaules vēsturē Špenglers izceļ astoņas kultūras (ēģiptiešu, indiešu, babiloniešu, ķīniešu, grieķu-romiešu, bizantiešu-arābu, rietumeiropiešu, maiju kultūru) ”un Prognozē krievu kultūras dzimšanu un uzplaukumu, tad kultūrai ir savas formas - cilvēki, valoda, laikmets, valsts, māksla, zinātne, tiesības, reliģija, pasaules uzskats, ekonomika utt.. Vārdu sakot, katrai kultūrai ir sava seja. fiziognomija, un tāpēc grāmatas otrā nodaļa sākas ar rindkopu “Fiziognomija un sistemātika”.

Fiziognomija ir doktrīna, ka cilvēks izpauž sevi sejas vaibstos, žestos un pozās, ķermeņa formās. Fiziognomija uzkrītoši atšķiras no būtības doktrīnas, kas nav tieši dota, kas "ir". Kaut kam izskats tiek dots vizuāli, to nevar reducēt uz vienu īpašību, zīmi, nesagrozot šo izskatu. Tajā pašā laikā ārējais izskats ir ekstraracionāls kategoriski izteiktas būtības analogs. Būtība izteikta racionāli – par to pirms 360 gadiem rakstīja Renē Dekarts, “Regulae ad directionern inqenii”, t.i., “Noteikumi prāta virzībai”.

Tātad, lai izprastu Špenglera vēstures morfoloģiju, ir jāpārdomā fiziognomijas tēma, tās iespējas un pasaules vēstures fiziognomijas iespējas! Par ko? Špenglers sacīja, lai "ar Dieva aci aplūkotu visu vēsturiskās cilvēces fenomenu kā kalnu grēdas virsotnes pie horizonta." Ietilpīgi vārdi! Viņi izjūt Nīčes "attāluma patosu" no pūļa un Kopernika patosu, kurš sacēlās pret Ptolemaja ģeocentrismu, un jebkuru kultūru līdzvērtības pasludināšanu, ko īpaši baro Einšteina relativitātes princips.

Špenglers bija pārliecināts, ka "pasaules vēstures morfoloģija" kā veids, kā redzēt pasauli, joprojām iegūs atzinību. Un viņam izrādījās taisnība: paskatīsimies uz planētas notiekošo un redzēsim, ka notiek cīņa pret vērtību un dzīves standartu apvienošanu, pret to spēku, kas nosaka šīs vērtības un standartus. . Teritorijā sīva cīņa par nacionālo suverenitāti bijusī PSRS radīja "Cilvēktiesību un brīvību deklarāciju", kas pasludināja tiesības uz dzimto valodu, uz nacionālās kultūras saglabāšanu un attīstību. Tautu kultūras autentiskuma apliecināšana un nostiprināšana izvirzīta kā viens no četriem UNESCO deklarētās Pasaules kultūras desmitgades (1988-1997) galvenajiem mērķiem.

Mūsdienu etnisko grupu un kultūru vēlme iegūt “neparastas izteiksmes sejas”, pilsoniskās, lingvistiskās, šķiriskās, reliģiskās, izglītības apvienošanās noraidīšana tieši atbilst šādam Špenglera pareģojumam: “Pēc simts gadiem visas zinātnes. kas joprojām var augt uz mūsu augsnes, būs daļa no vienas milzīgas visa cilvēciskā fiziognomijas."

Kultūras, vēstures un dzīves morfoloģijas "dzīvās un dzīvās matērijas pretstatā", ko sauc par to fiziognomiju, Špenglers dabas mirušo (mehānisko, fizisko) formu morfoloģiju sauc par sistemātiku, tas ir, zinātni, kas atklāj un ieved tajā. sistēma dabas likumus un cēloņsakarības. Vārdu sakot, fiziognomija un sistemātika ir divi veidi, kā novērot pasauli. Kurš no tiem ir produktīvāks? Jebkurš dabaszinātnieks, pēc pārliecības racionālists, atbildēs nepārprotami: visproduktīvākā metode ir cēloņsakarības, cēloņsakarības noteikšanas metode, izmantojot novērojumus, mērījumus, eksperimentus un formulējot likuma matemātisko formu.

Taču Špengleru neapmierināja līdzšinējās vēstures izziņas metodes – gan racionālistiskās, gan aksioloģiskās. Tāpēc viņš radīja savu metodi, un dažādi šīs metodes aspekti tiek atklāti grāmatā The Decline of Europe.

Jauns, oriģināls un dziļš, vienmēr šķiet dīvains. Tātad Špenglers visu laiku demonstrē savas "dīvainības".

Galvenās “dīvainības” ir izklāstītas nodaļas “Pasaules vēstures problēma” otrajā rindkopā, kas ievieš ideju par divām kosmiskās nepieciešamības formām: cēloņsakarību kā organiskas formas (kultūras) likteni un cēloņsakarību kā fizikāli ķīmiskā, cēloņu un seku cēloņsakarība. “Likteņa ideja” un “cēlonības princips”, pēc Špenglera domām, ir divas nepieciešamības formas, kas pastāv mūsu Visumā un nav viena ar otru reducējamas; divas loģikas - organiskā loģika un neorganiskā loģika; divi reprezentācijas veidi - tēls un likums; divi apjomīgas dotības veidi - likteņa laika neatgriezeniskums vēsturē, to paplašināšanās laikā un ierobežotība un dabas objektu telpiskā paplašināšana; divi aprēķina veidi - hronoloģiskais un matemātiskais.

Špenglers apgalvo, ka daba un vēsture ir divi veidi, kā attēlot realitāti pasaules attēlā.

Citiem vārdiem sakot. Vēsture un Daba ir divi apkārtējās pasaules pieredzes un asimilācijas rezultāti, pirmajā gadījumā - kā attēlu, attēlu un simbolu summa (iegūta ar iztēles palīdzību un nevis "objektīvi", bet tikai iespējams), otrajā gadījumā. - kā likumu, formulu, sistēmu utt. kopums.

Realitāte kļūst par dabu, ja uzskata, ka šī tapšana ir kļuvusi, un tad tās ir Parmenīda un Dekarta, Kanta un Ņūtona pasaules. Realitāte ir Vēsture, ja tas, kas kļuvis pakļauts tapšanai, aplūkojot to tēlos, un tad rodas Platona un Rembranta, Gētes un Bēthovena pasaules.

Špenglers izsaka ļoti stingru apgalvojumu: matemātika un cēloņsakarības princips nosaka parādību sistematizēšanu pēc dabaszinātņu metodes (dabas zinātnes), hronoloģiju un likteņa ideju - saskaņā ar vēsturisko (kulturoloģija kā vēstures morfoloģija ). Šīs sistematizācijas aptver visu pasauli. Skaidrs, ka pret šo apgalvojumu iebilst daudzi. Tātad Heidegers jautāja: kāpēc mēs runājam par pasaules ainu, interpretējot noteiktu vēstures laikmetu? Vai katram vēstures laikmetam ir savs pasaules priekšstats un tas ir norūpējies par sava pasaules attēla veidošanu, vai arī tas ir tikai jauns Eiropas veids, kā pārstāvēt pasauli? ko nozīmē pasaules attēls? Galu galā pasaule ir telpa un vēsture. Un vai daba un vēsture noteikti izsmeļ visu pasauli? Patiešām, Heidegers atrada ievainojamības koncepcijā "Eiropas pagrimums". Bet, iespējams, Špenglers apzināti aprobežojās ar fatālistisku secinājumu, kas izriet no likteņa idejas - secinājuma par neizbēgamo Rietumu krišanu (kā Artūrs Šopenhauers simts gadus pirms viņa). Mārtins Heidegers pasaules pārtapšanu tās attēlā identificēja ar cilvēka pārtapšanas procesu subjektā, t.i., ar šādas cilvēka eksistences sākumu, kad tiek plānota realitātes (“visas būtnes”) apgūšana. Heidegers parādīja, ka humānisms kā tāds ir iespējams tikai tur, kur pasaule kļūst par humanizētu attēlu. Tas gan neizslēdz iespēju ieslīgt subjektīvisma neglītumā individuālisma (personiskā, valstiskā, nacionālā) izpratnē. Heidegers saskatīja “gandrīz absurdu, bet fundamentālu mūsdienu Eiropas vēstures procesu: jo plašāk un radikālāk cilvēks rīkojas ar iekaroto pasauli, jo objektīvāks kļūst objekts, jo subjektīvāks, t.i., cilvēka zinātnē, antropoloģijā. Antropoloģija šeit tiek uztverta kā morālā un ētiskā antropoloģija, kā humānisms vēsturiskā un filozofiskā nozīmē. Tādā veidā Heidegers veic ontoloģisku (cilvēks kļūst par būtības būtību) vispārinājumu idejai par Ubaga pārcilvēku, pārcilvēku, kurš pārvalda pats savu eksistences veidu kā nedeterministiskas biogrāfijas kultūru, pasauli kā vēsturi. pasaule kā daba. Tagad jūs saprotat, kādu pasaules uzskatu Osvalds Špenglers pamatoja idejā par augsto kultūru likteni pretstatā divām universālās nepieciešamības formām - dabiskajai un vēsturiskajai un kultūras, kad dzīve un kultūra kā tās augstākā vēsturiskā forma izaicina dabisko determinismu. M. Heidegera formulētā jēga, kas tiek uztverta kā epigrāfs mūsu publiskajam ievadam: "Esamība nekad nenotiek cēloņu un seku attiecību ietvaros."

Tādējādi ģeoplanetārās situācijas saiknes nozīme 20. gadsimtā, kuras tēls tika izveidots. globālas problēmas cilvēce, kā arī iespēja dabas spēku un tās likumu nomāktai (supertehnoloģijās iemiesotai) cilvēcei kļūt par planetāru subjektu, kas veido savu likteni, neskatoties uz dabas un intelekta nežēlīgo racionālismu.

Tajā pašā laikā mēs uzsveram, ka nevajadzētu aizrauties ar vēstures filozofijas kā augstāko kultūru morfoloģijas modernizāciju. Patiesībā Špenglers ne mirkli nedomāja par iespējamām beigām cilvēces vēsture, par cilvēces pašiznīcināšanos un biosfēras kā planētas biotopa iznīcināšanu ar tās palīdzību, par iespēju pakļaut cilvēci Megamahīnai, par ko Heidegers, Jasperss, Berdjajevs domāja pēc divām vai trim desmitgadēm un par ko globālisti 70. gadu sākumā Romas klubs vairs nešaubījās. Tātad Aurelio Peccei vērsās pie cilvēces: uz spēles ir likts cilvēka kā sugas liktenis, un viņam nebūs glābiņa, kamēr viņš nemainīs savas cilvēciskās īpašības! Patiesas nepatikšanas cilvēku sugasšajā savas evolūcijas posmā viņš nespēja pielāgoties pārmaiņām, kuras viņš pats ienesa šajā pasaulē.

Globālais trauksmes signāls nebija Špenglera stilā, lai gan viņš teica, ka "cilvēce" ir tukšs vārds, jo viņam ir tikai "daudzu spēcīgu kultūru fenomens, ar primitīvu spēku, kas aug no savas valsts iekšām, kurai viņi ir stingri piesaistīti. visam visā tās pastāvēšanas laikā, un katrs no tiem uzliek savam materiālam - cilvēcei - savu veidolu, katram ir sava ideja, savas kaislības, sava dzīve, vēlmes un jūtas, un, visbeidzot, sava nāve.

Tikai absolūta pārliecība par cilvēces kā “materiāla” neizsmeļamību nebeidzamam, nepārtrauktam jaunu, unikālu kultūru veidošanas procesam ļāva Špengleram pārmest Eiropas domātājiem triviālu optimismu par augstākās cilvēces nākotni un tās mērķiem. Viņš spītīgi iebilda, ka "cilvēcei" nav ne mērķa, ne idejas, ne plāna, tāpat kā tauriņiem vai orhidejām nav mērķa. Viņš teica, ka pasaules vēsturē es redzu priekšstatu par mūžīgu veidošanos un pārmaiņām, brīnumainu organisko formu tapšanu un miršanu. Tas ir Gētes dzīvās dabas, nevis Ņūtona mirušās dabas īpašums.

Mūsu planētas iedzīvotāji šī gadsimta otrajā pusē pilnībā izjuta realitāti, ko lielie eiropieši, humānisti un racionālisti nekad nevarēja iedomāties – kodolenerģijas, ekoloģisko, civilizācijas apokalipsi. Un tagad Špenglera absolūtā pārliecība par dzīvības un kultūras uzplaukuma mūžību uz Zemes šķiet tikpat naiva kā Eiropas domātāju ticība Jaunā laikmeta bezgalībai.

XX gadsimta beigās. ideja par pasaules kultūru, filozofiju un reliģiju vēsturisko trauslumu tiek aizstāta ar apziņu par ļoti iespējamu pašiznīcināšanos mūsdienu civilizācija, t.i., iespējamās vēstures beigas, un tieši šī apziņa var kļūt par absolūtu apziņu jaunam planetāram subjektam – M. Heidegeram, P. Teilhardam de Šardēnam, Nikolajam Berdjajevam – Supercilvēkam.

Vārds "civilizācija" tagad tiek lietots vairākās nozīmēs: kā pretstats mežonībai un barbaritātei, kā pašreizējais Rietumu sabiedrības stāvoklis, kā sinonīms vārdam "kultūra", lai apzīmētu kultūras un vēstures veidus. vēsturiskā koncepcija lielākais mūsdienu vēsturnieks Arnolds Toinbijs. Špengleram civilizācija ir kultūras pabeigšana, iznākums, katra kultūra beidzas ar savu civilizāciju. Tāpēc grāmatā "Eiropas pagrimums" Rietumu civilizācija parādās kā Rietumu kultūras neizbēgams liktenis, kā tās dekadence.

Visvieglāk civilizāciju saprast kā noteiktas kultūras dekadenci, aplūkojot citu kultūru deģenerācijas piemērus. Šeit Špenglers raksta, ka romiešu civilizācija ir barbarisms, kas sekoja plaukstošajai hellēņu kultūrai, kad tiek kultivēta bezdvēseles filozofija, jutekliskā māksla, kurinot dzīvnieciskas kaislības, kad likumi regulē attiecības starp cilvēkiem un dieviem, kad cilvēki vērtē tikai materiālās lietas, kad dzīve virzās uz " pasaules pilsēta”, kad auksts praktiskais intelekts aizstāj dedzīgu un cēlu garīgumu, kad ateisms aizstāj reliģijas un nauda kļūst par universālu vērtību, kurai nav dzīvas saiknes ar zemes auglību, talantu un smagu darbu - un mēs esam pārliecināti, ka tie ir , patiešām, antīkās kultūras norieta pazīmes.

Un vēl viens paradokss: varu - politisko, ekonomisko, militāro, administratīvi-valstisku un juridisko - Špenglers uzrāda kā galveno imperiālisma zīmi jebkuras kultūras pārtapšanas civilizācijā posmos. Tāpēc viņam Babilonijas, Ēģiptes, Andu, Ķīnas, Romas imperiālisma pastāvēšana ir nenoliedzama. Līdz ar to, pēc viņa domām, visu imperiālismu "vienlaicība" neatkarīgi no tā, kādos gadsimtos un valstīs tie dominē. Nu ko, un mūsu "dižkrievu", slāvu, kultūra "apturēja savu gaitu"? Vai tiešām Gogolis, Dostojevskis, Čehovs, Bloks, Buņins to paredzēja vai paredzēja, un Ņekrasovs noteikti iekļuva “pagaidu objektā” ar savu “visu, ko varēji, tu jau esi izdarījis - / Radīja dziesmu kā vaidu; / Un garīgi atpūtās uz visiem laikiem?” Tā šķiet. Galu galā, pēc Špenglera metodes, pats rūgtums par savas kultūras pagrimumu ir tās dekadences pirmā pazīme. Patiešām, plaukstoša kultūra ir spēcīgs dzīves galvenais paziņojums, piemēram, "saulainā", agrīnā A. S. Puškina dzejā. Bet atstarojošais nelaiķis Puškins jau ir dekadents. Megapilsētu urbanizācija, opozīcija starp "centru" un "provinci" ir civilizācijas pazīmes. Centrs jeb "pasaules pilsēta", kā saka Špenglers, absorbē un koncentrē visas valsts dzīvi. Garīgus, politiskus, ekonomiskus lēmumus pieņem nevis visa valsts, bet trīs četras "pasaules pilsētas", kas uzsūc valsts labāko cilvēku materiālu, un tas nolaižas līdz provinces pozīcijām. "Pasaules pilsētā," raksta Špenglers, "nav cilvēku, bet ir masa. Tai piemītošā tradīciju neizpratne, cīņa pret kuru ir cīņa pret kultūru, pret muižniecību, baznīcu, privilēģijām, dinastijām, tradīcijām. mākslā zinātnē zināmā robežas, tās pārākais zemnieku prāts asais un aukstais racionalitāte, tā pilnīgi jauna tipa naturālisms, kas sniedzas daudz senāk nekā Ruso un Sokrats, un seksuālajos un sociālajos jautājumos tieši savienojas ar primitīviem cilvēka instinktiem. un dzīves apstākļi, tie “panern et circenses”, kas mūsdienās atdzīvojas zem cīņas par algām un sporta sacensībām aizsegā – tas viss liecina par jaunu attiecībā pret beidzot pabeigto kultūru un provinci, vēlu. un bez nākotnes, bet neizbēgamas cilvēka eksistences formas.

Esam pilnībā nodevuši vienu no Spenglera spožajām rindkopām, kas pārsteidz ar ieskatu dziļumu un vienlaikus izraisa nevaldāmu pretestību, šīs neizbēgamības noraidīšanu. Mums vēl ir jālasa darbs par "Eiropas pagrimumu", kura autors nesacēlās pret šo apgalvojumu par kultūras dekadences neizbēgamību, vai tā būtu Eiropas vai Krievijas kultūra. Tajā pašā laikā senatnes lielo kultūru dekadence tiek uztverta "bez sprieduma", kā teiktu M. Vēbers.

Acīmredzot gadu tūkstošu attālums un citu kultūru atsvešināšanās noņem noraidījuma patosu. Bet nemainīgi piekāpīgā attieksme pret “drūmo pesimistu” Špengleru tiem, kuri saņem optimisma lādiņu no citiem filozofiskiem, reliģiskiem, ētiskiem un sociāldoktrināliem avotiem. Mūsu laikā šie "avoti" mazina, samazina līdz "parasto" līmenim daudzas no akūtākajām globālajām problēmām.

Bet arī Špenglers bija sirsnīgs, kad iesaucās: kurš gan nesaprot, ka nekas nemainīs neizbēgamo, ka tas vai nu jāgrib, vai vispār nekas nav jāvēlas, ka vai nu jāsamierinās ar šo likteni, vai jākrīt izmisumā nākotnē un dzīvē, kurš steidzas līdzi ar savu provinciālo ideālismu un alkst augšāmcelt pagājušo laiku dzīvesveidu, tam jāatsakās no vēstures izpratnes, vēstures piedzīvošanas, vēstures veidošanas!

Resursa pastāvīgā novērotāja Jevgeņija Černiševa jauns raksts parāda, cik precīzi Rietumeiropas filozofs Osvalds Špenglers pirms gandrīz simts gadiem aprakstīja visu, ko mēs šodien redzam Rietumos. Un vārds Špenglers ieguva dīvainu vārdu: "Eiropas lejupslīde".

"Par vēsturi raksta daudzi. Tikai retais to saprot. Viens no šiem ģēnijiem bija Osvalds Špenglers (1880 - 1936). Visa viņa mūža galvenais darbs ir Eiropas pagrimums (pirmais sējums izdots 1918. gadā, otrais - g. 1922). Šajā patiesi lieliskajā Savā darbā viņš sniedz dziļu izpratni par vēstures filozofiju. Tāpat kā viss, kas pastāv, piedzimst, kļūst stiprāks, sasniedz briedumu un tad neizbēgami izgaist, mirstot un atgriežoties mūžīgajā kosmiskajā straumē. dzīvi, tāpēc kultūras savā attīstībā iziet cauri tiem pašiem dzīves posmiem.

Izstrādājot priekšstatu par kultūrām kā lielākajiem vēsturiskajiem organismiem, kas balstās uz savu unikālo dvēseli, viņš apraksta tuvojošos un jau skaidri novēroto akmeņu norietu. Rietumu civilizācija, saulriets ir iepriekš noteikts un neizbēgams. Civilizācija pēc Špenglera domām ir neizbēgama liktenis jebkura kultūra; tas ir tas, kas paliek, kad kultūra mirst, pārejot pārkaulotās visu patērējošās tehnikas, bezjēdzības un sterilitātes formās.

Lasītājam, kurš nav pazīstams ar "Eiropas pagrimumu", vēlos iepazīstināt Špenglera redzējumu par Rietumu likteni, to valstiskajām formām un Rietumu demokrātijām, kā arī par "starptautisko tiesību" likteni, kas ir Rietumiem. mūsu acu priekšā pārvērtās par bandītismu. Mūsdienās šie jautājumi ļoti satrauc daudzus, un, neskatoties uz skolas solā apgūto ticību bezgalīgajam progresam, mēs intuitīvi un kaut kādā pārpasaulīgā priekšnojauta jūtam, ka pār “civilizēto pasauli” karājas kaut kas neaptverami draudīgs un neizbēgams. Viņa redzējums ir tik aktuāls, ka šķiet, it kā tas būtu teikts šodien! (Slīpraksts ir mans.)

« Suverenitāte, suverenitāte ir augstākas kārtības dzīves simbols. Līderības spēks ir nenoliedzama politiskās vienotības vitalitātes pazīme un tādā mērā, ka pastāvošās autoritātes šoks pārvērš visu tautu par ārpolitikas objektu un ļoti bieži uz visiem laikiem ...

[No Anglijas] nāca bezceremoniskā naudas izmantošana politikā - nevis atsevišķu augsta ranga personību uzpirkšana, kas bija raksturīga spāņu un venēciešu stilam, bet gan pašu demokrātisko spēku apstrāde. šeit 18. gadsimtā. pirmo reizi sistemātiski ar naudas palīdzību tiek organizētas parlamenta vēlēšanas un pēc tam - ar tām - tiek izpildītas apakšpalātas rezolūcijas, un, kas attiecas uz preses brīvības ideālu, tad arī šeit atklājās fakts, ka prese kalpo tiem, kam tā pieder. Tas nevis izplata "brīvo viedokli", bet gan rada.

Abi kopā ir liberāli, tas ir, brīvi no zemes dzīves važām. Taču abi nekaunīgi orientējas uz viena īpašuma kundzību, kas neatzīst valsts suverenitāti pār sevi. Pilnīgi neorganisks gars un nauda alkst valsti nevis kā dabiski izaugušu formu ar lielu simboliku, bet gan kā institūciju, kas kalpo vienam mērķim... Parlamentārisms šodien ir pilnīgā pagrimumā. Faktiski katra mūsdienu vēlēšanu kampaņa ir pilsoņu karš, kas tiek īstenots ar vēlēšanu biļeteniem un dažādiem kūdīšanas līdzekļiem, runām un rakstiem.

Kopš XX gadsimta sākuma. parlamentārisms, tostarp angļu parlamentārisms, strauji tuvojas lomai, ko tas pats sagatavoja karaliskajai varai. Parlamentārisms kļūst par priekšnesumu, kas atstāj dziļu iespaidu uz ticīgo pūli, kamēr lielās politikas smaguma centrs tiek pārdalīts uz privātajām aprindām un atsevišķu cilvēku gribu... Pēc divām paaudzēm parādīsies tie, kuru griba ir stiprāka par visu miera ilgotāju kopējo gribu. Šajos karos par visas pasaules mantojumu tiks iesaistīti kontinenti, tiks mobilizēta Indija, Ķīna, Dienvidāfrika, Krievija, islāms, tiks ieviestas jaunas un supernovas tehnikas un taktikas.

Vienīgā morāle, ko šodien pieļauj lietu loģika, ir kāpēja morāle uz stāvas grēdas. Vājuma mirklis un viss ir beidzies. Visa šodienas "filozofija" ir nekas cits kā iekšēja kapitulācija un sevis atslābums, un arī gļēva cerība, ka ar mistikas palīdzību izdosies izvairīties no faktiem. Tā bija arī Romā... (Špenglers ne velti liek pēdiņās “filozofiju”. Vai mēs, kas dzīvojam šodien, te neredzēsim mūsdienu “tiesību un brīvību” slampāt?) E.Ch.)

"Būt formā" (Verfassung valodā) - viss tagad ir atkarīgs no tā. Tas ir grūtākais laiks no visiem, ko zina augstās kultūras vēsture.

Sākumā, kur civilizācija virzās uz pilnu ziedēšanu — t.i. šodien paceļas pasaules galvaspilsētas brīnums, šis lielais akmens simbols visam bezveidīgajam, zvērīgajam, krāšņajam, augstprātīgi izplatās tālumā. Tas iesūc bezspēcīgā ciema eksistences straumes, šos cilvēku pūļus, kas pūš no vietas uz vietu kā kāpas, kā plūstošas ​​smiltis, kas plūst straumēs starp akmeņiem. Gars un nauda šeit svin savu lielāko un pēdējo uzvaru. Nauda triumfēja demokrātijas tēlā. Bija laiks, kad tikai viņi nodarbojās ar politiku. Taču, tiklīdz tie iznīcina senos kultūras pasūtījumus, no haosa izceļas jauna, visupirms vērtība, kas sniedzas līdz visu veidošanās pamatprincipiem: ķeizariski cilvēki. Asins spēki, visas dzīvības pirmatnējie dzinumi, nesalauztais miesas spēks atkal pārņem savas agrākās kundzības tiesības. Sacensības notiek tīrā un neatvairāmā formā: uzvar stiprākais, un viss pārējais ir viņa upuris.

Asins straumes grūto valstu laikmetā ir notraipījušas visu pasaules galvaspilsētu ietves, lai demokrātijas lielās patiesības pārvērstu realitātē. Tagad šīs tiesības ir izcīnītas, taču pat sodi nevar piespiest mazbērnus tās izmantot. Vēl simts gadi - un pat vēsturnieki vairs nesaprot šos vecos strīdu iemeslus. Jau ķeizara laikā pieklājīga publika tikpat kā nepiedalījās vēlēšanās. Uzrunā Sestijai Cicerons norāda, ka plebiscītos piedalās pieci cilvēki no katras cilts, kuri arī pieder citai ciltij. Taču šie pieci nāk šeit tikai tāpēc, lai pārdotu sevi pie varas esošajiem. Taču nav pagājuši piecdesmit gadi, kopš masveidā gāja bojā kursīvs tieši šīs tiesības balsot.

Miers visā pasaulē, kas jau ir valdījis bieži, ietver kolosālā vairākuma privātu atteikšanos no kara, bet tajā pašā laikā viņu netiešā gatavība kļūt par laupījumu citiem, kuri neatsakās no kara. Viss sākas ar vēlmi pēc vispārējas izlīguma, kas grauj valsts pamatus, un beidzas ar to, ka neviens nepakustina ne pirkstu, kamēr nepatikšanas neskar tikai kaimiņu.(Kā tieši pirms simts gadiem Špenglers paredzēja mūsdienu "eiropeiskās vērtības"!) E.Ch.)

Mūsdienīgi līdzekļi priekš ilgi gadi paliks parlamenta: vēlēšanas un prese. Kas attiecas uz brīvu presi, lai sapņotāji apmierinās ar to, ka tā ir konstitucionāli "bezmaksa"; zinātājs jautā tikai par to, kura rīcībā... Valdošā mazākuma forma nemitīgi attīstās tālāk - no īpašuma caur partiju līdz vientuļa svītai. Tāpēc demokrātijas beigas un tās pāreja uz ķeizarismu izpaužas tajā, ka nepazūd pat ne trešās kārtas partija, nevis liberālisms, bet gan partija kā forma kopumā. Visas patiesās partiju politikas prāta rāmis, populārie mērķi, abstraktie ideāli ir zuduši, un to vietā stājas privātā politika, dažu rases cilvēku neierobežotā varas griba...

Demokrātija būtu palikusi prātos un uz papīra, ja starp tās čempioniem nebūtu patiesi varenas dabas, kam tauta nav nekas vairāk kā priekšmets un ideāli ir nekas vairāk kā līdzekļi, lai cik maz viņi paši to bieži apzinātos. . Pilnīgi visu, ieskaitot visnekaunīgākās demagoģijas metodes, to visu izstrādāja godīgi, bet praktiski demokrāti ...

Demokrātijas sākumā visa darbības telpa pieder tikai garam. Nekas nevar būt cēlāks un tīrāks par nakts sapulci 1789. gada 4. augustā, kurā cilvēki, turot varu rokās, apsprieda vispārcilvēcisku patiesību un tolaik. īstas autoritātes savāca spēkus un pagrūda malā sapņotājus. Taču pavisam drīz piesaka sevi vēl kāda jebkuras demokrātijas sastāvdaļa, to atgādinot konstitucionālās tiesības var īstenot tikai tad, ja ir nauda...

Beidzot pamostas sajūta, ka vispārējās vēlēšanu tiesības vispār nesatur nekādas reālas tiesības pat attiecībā uz partiju izvēli, jo tās augsnē uzaugušie varas veidojumi ar naudas palīdzību dominē pār visiem garīgajiem līdzekļiem. ietekmēt, virzot indivīda viedokli pēc saviem ieskatiem.

Liberālā buržuāziskā izjūta lepojas ar cenzūras atcelšanu, kas ir pēdējais ierobežotājs, savukārt preses diktators dzenā savu lasītāju verdzīgo pūli ar savu redakcionālo rakstu, telegrammu un ilustrāciju postu. . Demokrātija ar avīzes palīdzību grāmatu pilnībā izspieda no masu garīgās dzīves. Grāmatu pasaule ar savu viedokļu pārbagātību, liekot domāšanai izvēlēties un kritizēt, ir kļuvusi tikai šauru aprindu īpašumā. Tauta lasa vienu, “savu” avīzi, kas katru dienu miljonos eksemplāru iekļūst visās mājās, agri no rīta apbur prātus ar savu šarmu un pašu izskats nolemj grāmatas aizmirstībai; un, ja šī vai cita grāmata tomēr nonāk redzeslokā, laikraksts, iepriekš uzņemts, izslēdz viņu darbību. Šī brīža publiskā patiesība, kurai vien ir nozīme faktiskajā darbības un panākumu pasaulē, šodien ir preses produkts. Tas, ko viņa vēlas, ir patiesība. Tās komandieri rada, pārveido, aizstāj patiesības. Trīs nedēļas preses darba un visa pasaule uzzināja patiesību...

Cīņas, kas notiek šodien, tiek samazinātas līdz šo ieroču sagrābšanai vienam no otra. Kad laikrakstu vara spēra pirmos nevainīgos soļus, to ierobežoja cenzūra, kas aizstāvēja tradīciju čempionus, un buržuāzija kliedza, ka ir apdraudēta garīgā brīvība. Lasītājs neko nepamana, kamēr viņa avīze un līdz ar to viņš pats maina savus valdniekus. Nauda triumfē arī šeit, liekot brīviem prātiem kalpot sev. Ļaudis, kā lasītāju pūlis, tiek izvesti ielās, un tā steidzas tiem virsū, steidzas uz norādīto mērķi, draud un izsit logus. Pamāj uz preses štābu – un pūlis nomierinās un dodas mājās. Prese mūsdienās ir rūpīgi pa dienesta filiālēm organizēta armija, kurā ir žurnālisti un lasītāji-karavīri. Taču šeit ir tāpat kā jebkurā armijā: karavīrs akli pakļaujas un bez viņa ziņas tiek mainīti kara mērķi un darbības plāns. Lasītājs neko nezina un tam nevajadzētu zināt par to, kas ar viņu tiek darīts, un viņam nevajadzētu zināt, kādu lomu viņš tajā spēlē. Briesmīgāku satīru par domas brīvību nevar iedomāties. Kādreiz bija aizliegts iegūt drosmi domāt pašam; tagad tas ir atļauts, bet spēja to darīt ir zaudēta. Katrs vēlas domāt tikai to, ko viņam vajadzētu domāt, un uztver to kā savu brīvību...

Un šeit ir vēl viena šīs vēlās brīvības puse: katrs drīkst runāt, ko viņš grib; taču arī prese var brīvi izvēlēties, vai pievērst tai uzmanību. Tas spēj nosodīt jebkuru “patiesību” līdz nāvei, ja neuzņemas to darīt zināmu pasaulei – patiesi šausmīga klusēšanas cenzūra, kas ir jo visvarenāka, jo avīžu lasītāju vergu pūlis to absolūti nepamana. tā klātbūtne...

Tas ir demokrātijas beigas. Kā Anglijas karaliskās tiesības 19. gadsimtā, tā parlaments 20. gadsimtā. lēnām kļūt par sulīgu un tukšu izrādi. Kā pirmajā gadījumā scepteris un kronis, tā arī otrajā tautas tiesības ar lielām ceremonijām tiek nestas pūļa priekšā, ievērojot tās, jo skrupulozāk, jo mazāk tās nozīmē praksē. Tomēr arī šodien vara no parlamentiem pāriet uz privātām aprindām, un vēlēšanas mūsu valstī ar tādu pašu nelokāmību kā Romā deģenerējas komēdijā. Nauda visu savu gaitu organizē to interesēs, kam tās ir, un vēlēšanu rīkošana kļūst par iepriekš noteiktu spēli, kas tiek iestudēta kā tautas pašnoteikšanās.

Ar naudas palīdzību demokrātija iznīcina pati sevi – pēc tam, kad nauda ir iznīcinājusi garu. Kapitālisma ekonomika visus ir riebusi līdz riebumam. Ir cerība uz pestīšanu, kas nāks no kaut kurienes citur, cerība, kas saistīta ar goda un bruņniecības toni, iekšējo aristokrātiju, nesavtību un pienākumu.

*Cit. Citēts no: Spengler O. The Decline of Europe. Esejas par pasaules vēstures morfoloģiju. T.2. Pasaules vēsturiskās perspektīvas / Per. ar viņu. un ņemiet vērā. I.I. Makhankovs. - M.: Doma, 1998. - 606 lpp.

Krievijas Federācijas Izglītības un zinātnes ministrija

Federālā valsts autonomā izglītības iestāde

augstākā profesionālā izglītība

"Urāles federālā universitāte, kas nosaukta pirmā Krievijas prezidenta B. N. Jeļcina vārdā"

Sociālo un politisko zinātņu institūts

Starptautisko attiecību nodaļa

Eiropas studiju nodaļa

Ziņojums par tēmu:

"Osvalds Špenglers: Eiropas pagrimums"

Darbs pabeigts:

FMO 1. kursa students

grupa sp-122105(r-103)

Gubaiduļina Sņežana

Jekaterinburgas pilsēta

l civilizācija

Ievads

1. "Rietumu pasaules pagrimums"

2. Špenglera kultūras filozofija

3. Kultūras dvēsele

4. Kultūras pāreja uz civilizāciju

5. Kultūras un civilizācijas atšķirības

6. Civilizācija kā kultūras nāve

Secinājums

Bibliogrāfija

Ievads

Špenglers Osvalds (1880-1936), ievērojams vācu filozofs, kulturologs, vēsturnieks, dzīves filozofijas pārstāvis, cikliskās teorijas radītājs, sensacionāla darba "Eiropas pagrimums" autors, kas viņam atnesa sensacionālo slavu. Rietumu civilizācijas nāves pravietis. Tikai 20. gados. Šī kultūras bestsellera pirmais sējums tika izdots 32 izdevumos daudzās valodās. Viņa mācība bija paredzēta, lai pārvarētu 19. gadsimta mehānisko raksturu globālās shēmas kultūras evolūcijai kā vienotam augšupejošam pasaules kultūras veidošanās procesam, kur Eiropas kultūra darbojās kā cilvēces attīstības virsotne.

Vācu domātāja radošā biogrāfija ir neparasta. Sīkā pasta darbinieka dēlam Špengleram nebija universitātes izglītības un viņš varēja pabeigt tikai vidusskolu, kur studēja matemātiku un dabaszinātnes; Kas attiecas uz vēsturi, filozofiju un mākslas vēsturi, kuru meistarībā viņš pārspēja daudzus savus izcilos laikabiedrus, Špenglers ar tiem nodarbojās patstāvīgi, kļūstot par autodidakta ģēnija piemēru. Špenglera oficiālā karjera aprobežojās ar ģimnāzijas skolotāja amatu, kuru viņš brīvprātīgi atstāja 1911. gadā.

Osvalds Špenglers dzimis 1880. gada 29. maijā Blankenburgā, Vācijā. Izglītību ieguvis Minhenes un Berlīnes universitātēs. Studējis filozofiju, vēsturi, matemātiku un mākslu. 1904. gadā ieguva doktora grādu. Vispirms viņš strādāja par skolotāju Hamburgā un pēc tam mācīja matemātiku Minhenes Universitātē.

1. "Rietumu pasaules pagrimums"

1918. gadā tika izdots Špenglera slavenā darba "Rietumu pasaules pagrimums" pirmais sējums. Tajā autore pareģoja Rietumeiropas un Amerikas civilizāciju nāvi, parādot vēsturi kā astoņu "organisko" kultūrvēsturisko tipu kaleidoskopu: ēģiptiešu, indiešu, babiloniešu, ķīniešu, grieķu-romiešu, maģisko (bizantiešu-arābu), rietumu. Eiropas un maiju kultūra. Devītais ir nākotnes kultūra, krievu-sibīriešu.

Atsaucoties uz dažādiem vēsturiskiem datiem, Špenglers mēģināja pierādīt divas galvenās tēzes.

Pirmais uzskatīja visas kultūras par organismiem, kas vienā un tajā pašā vēsturiskajā ciklā seko vienam un tam pašam attīstības un nāves modelim. Tās visas iziet cauri pirmskultūras, kultūras un civilizācijas posmiem un iezīmējas ar viena veida krīzēm un līdzīgiem notikumiem un figūrām. Tātad Aleksandram antīkajā kultūrā ir tāda pati loma kā Napoleonam Rietumu kultūrā, korelē arī Pitagors un Luters, Aristotelis un Kants, stoiķi un sociālisti.

Saskaņā ar otro tēzi katrai kultūrai ir sava unikālā "dvēsele", kas izpaužas mākslā, domāšanā un darbībā.

2 Špenglera kultūras filozofija

Tāpat kā Nīče, viņš bija ievērojams dzīves filozofijas pārstāvis. Viņš tika uzskatīts arī par civilizācijas vēstures pieejas klasiķi, t.i. šāds apsvērums, kad vēstures subjekti ir nevis atsevišķas tautas un valstis, bet gan to plašie gadsimtiem veci konglomerāti, kurus vieno kopīga, galvenokārt garīga kultūra. Tieši šajā Špenglers atkārtoja mūsu tautieti

N.Ya. Daņiļevskis un, tāpat kā viņš, bija viens no konsekventākajiem eirocentrisma un cilvēces nepārtrauktā progresa teorijas kritiķiem, uzskatot Eiropu par jau nolemtu un mirstošu saiti. Špenglers pieder plaši izplatīta interpretācija par atšķirībām starp jēdzieniem "kultūra" un "civilizācija", ko viņš detalizēti izstrādāja grāmatā "Eiropas pagrimums".

Šajā grāmatā viņš vēsturi uzskata par kultūru maiņu, no kurām katra viņiem parādās noteiktu viens no otra izolētu organismu, kolektīvu personību veidā, no kuriem katrai, tāpat kā cilvēkiem, kas tos veido, ir noteikta simboliska " liela dvēsele", "ģenētiskais kods"; no tiem attīstās, uzplaukst, noveco un mirst. Papildus "dvēselei" katrai kultūrai ir sava "fizionomija", t.i. "sejas" un "žestu" mainīgā izteiksme, vēstures gaitā atspoguļojot šīs "dvēseles" savdabību mākslas formā un tautas dzīves iezīmēs.

Līdz ar civilizācijas atnākšanu masu kultūra sāk dominēt, mākslinieciskā un literārā jaunrade zaudē savu nozīmi, dodot vietu negarīgajam tehniskajam un sportam. 20. gados "Eiropas pagrimums" pēc analoģijas ar Romas impērijas nāvi tika uztverts kā apokalipses, Rietumeiropas sabiedrības nāves, pareģojums. Vēsture, kā zināms, nav apstiprinājusi Špenglera pareģojumus, un jaunā "krievu-sibīriešu" kultūra, kas nozīmēja tā saukto sociālistisko sabiedrību, vēl nav radusies. Zīmīgi, ka dažas no Špenglera konservatīvi nacionālistiskajām idejām plaši izmantoja nacistiskās Vācijas ideologi.

Grāmata sākas ar vārdiem: "Šajā grāmatā tiks mēģināts noteikt vēsturisko nākotni." Vācu teorētiķis veido savu vēstures izpētes metodi, kuras ietvaros aplūko vairākus senatnes kultūras veidojumus, un, pamatojoties uz paralēlēm, kuras viņš velk ar modernitāti, mēģina noteikt Rietumu likteni. Nav nejaušība, ka viņa radīšanas ievadā Špenglers runāja par analoģiju izmantošanas nozīmi, vienlaikus norādot, ka "salīdzināšanas tehnika vēl nepastāv", un apgalvo, ka "šeit slēpjas sakne, no kuras vien ir plašs risinājums. vēstures problēmai var sekot." Kultūras vēsturē nav daudz gadījumu, kad traktāts izraisa ne tikai reakciju zinātnieku kopiena, bet arī visplašākā atsaucība cilvēku prātos, kas atrodas tālu no sfēras zinātniskie pētījumi kultūra.

Tajā pašā laikā taisnīga tradicionālo teoriju kritika, pašreizējās sociāli kulturālās situācijas izpēte, mēģinājums analizēt kultūras krīzes izcelsmi padara "Eiropas pagrimumu" ārkārtīgi aktuālu.

O. Špenglera izdarītos secinājumus par Rietumu neizbēgamo nāvi apstrīd daudzi viņa darba pētnieki; viņš tiek kritizēts par pārmērīgu pesimismu un faktu materiālu trūkumu, bet tajā pašā laikā neviens nešaubās par vērtību.

Špenglera grāmata nebija tikai pētniecība. Tā bija diagnozes grāmata, pravietojumu grāmata. Autors ne tikai pēta kultūras vēsturi, bet arī izvirza jautājumu par Eiropas kultūras nākotni, uz kuru sarūgtinošu un rūgtu atbildi sniedz pats autors. Un šajā statusā Špenglera grāmata ir brīdinājums. Pārdomājot plašo vēstures un kultūras materiālu, Špenglers ierosina atteikties no mums ierastās shēmas "Senie pasaule - Viduslaiki - Jaunie laiki", kurā parasti tiek izsekoti galvenie pasaules kultūras attīstības posmi.

Špenglers atsakās no vēlmes reducēt visu kultūrvēsturisko procesu līdz vienai loģikas pamatloģikai, kas caurstrāvo visu vēsturi un savu nobeigumu atrod kādā augstākajā punktā. Spengleram nav vienotas pasaules kultūras. Ir tikai dažādas kultūras, katrai savs liktenis: "Cilvēcei" nav ne jausmas, ne plāna...

3. Kultūras dvēsele

Katras kultūras "ideja", par kuru runā Špenglers, nepavisam nav analoga kultūras idejai, kā to saprot, piemēram, Hēgels. Ja Hēgeļa loģika bija primāra, tad Špenglera primārā ir kultūras dvēsele. Loģika, tāpat kā māksla, zinātne, politika attiecībā pret šo dvēseli vienmēr ir otršķirīga. Špenglera izpratnē kultūra ir simboliski izteikta sistēma, kurā atbilstošā dvēsele realizē sevi: "Kultūra kā dvēseles izpausmes kopums, kas kļuvis juteklisks žestos un darbos, kā tās ķermenis, mirstīgs, pārejošs; kultūra kā kopums. par lieliem dzīves, jūtu un izpratnes simboliem: tāda valoda, kas vienīgā spēj pateikt dvēselei, kā tā cieš.

Liela nozīme ir tam, kādu nozīmi Špenglers iegūst terminam "dvēsele" saistībā ar kultūru. Viņam jēdziens "kultūras dvēsele" ir spilgts un vienlaikus precīzs izteiciens tam, ka kultūras pamats ir nereducējams līdz saprātam. Katrai kultūrai ir sava "dvēsele", kas tiek realizēta daudzās individuālajās dzīvēs. Katras kultūras dvēsele ir unikāla un nav pilnībā izsakāma ar racionāliem līdzekļiem. Tāpēc ir tik grūti iekļūt citādas kultūras cilvēku iekšējā pasaulē, izprast viņu simbolu, jūtu, uzskatu būtību: "Katrai lielai kultūrai ir slepena pasaules uzskatu valoda, kas ir diezgan saprotama tikai tiem, kuru dvēsele pilnībā pieder šai kultūrai."

Špenglers aplūko trīs vēsturiskās kultūras: seno, Eiropas un arābu. Tās atbilst trim "dvēselēm" – apolonietim, kas par savu ideālo tipu izvēlējās juteklisko ķermeni; faustiskā dvēsele, ko simbolizē neierobežota telpa, dinamisms; maģiska dvēsele, paužot pastāvīgo dvēseles un ķermeņa dueli, maģiskās attiecības starp tām. No tā izriet katras kultūras saturs. Katra kultūra iziet cauri indivīda vecuma posmiem: bērnība, jaunība, vīrišķība un vecums.

4. Kultūras pāreja uz civilizāciju

“Jo tuvāk kultūra tuvojas savas pastāvēšanas pusdienlaikam, jo ​​drosmīgāka, asāka, valdošāka, piesātinātāka kļūst tās galīgi iedibinātā formu valoda, jo drošāka tā jūtas pie sava spēka, jo skaidrākas kļūst tās iezīmes. agrīnais periods tas viss joprojām ir tumšs, neskaidrs, meklējumos, pilns ar drūmām tieksmēm un tajā pašā laikā bailēm. Visbeidzot, sākoties civilizācijas vecumam, dvēseles uguns nodziest. Izdziestošie spēki atkal ar pusi panākumiem - klasicismā, kas līdzinās katrai mirstošai kultūrai - mēģina izpausties radošumā plašā mērogā; dvēsele vēlreiz ar skumjām romantikā atceras savu bērnību. Visbeidzot, nogurusi, letarģiska un auksta, viņa zaudē esības prieku un tiecas — tāpat kā romiešu laikmetā — no tūkstoš gadus vecās gaismas atpakaļ uz pirmās sirds mistikas tumsu, atpakaļ uz mātes klēpi, uz kaps...".

Špengleram visas kultūras ir vienlīdzīgas; katrs no tiem ir unikāls un nav nosodāms no ārējas pozīcijas, no citas kultūras pozīcijām. "Citu kultūru fenomens runā citā valodā. Citiem cilvēkiem ir citas patiesības. Domātājam der vai nu visas, vai neviena no tām." Koncentrējot uzmanību nevis uz loģiku, bet uz kultūras dvēseli, viņam izdevās precīzi pamanīt Eiropas dvēseles unikalitāti, kuras tēls var (kā uzskata pats autors) Gētes Fausta dvēsele - dumpīga, tiecas pārvarēt. pasaule ar savu gribu.

Špenglers uzskata, ka katrai kultūrai ir ne tikai sava māksla, bet arī sava dabaszinātne un pat sava unikālā daba, jo. dabu cilvēks uztver caur kultūru. "Katrai kultūrai jau ir pilnīgi individuāls veids, kā redzēt un izzināt pasauli - kā dabu, vai - vienu un to pašu - katrai ir sava, savdabīga daba, kāda nevar būt nevienam citam cilvēkam tieši tādā pašā formā. Bet piedevām augstākā pakāpe, katrai kultūrai ir savs vēstures veids, kura stilā tā tieši kontemplē, izjūt un pārdzīvo vispārējo un personīgo, iekšējo un ārējo, pasaules vēsturisko un biogrāfisko attīstību.

Pēc Špenglera domām, katras kultūras pamatā ir dvēsele, un kultūra ir simbolisks ķermenis, šīs dvēseles dzīvības iemiesojums. Bet visas dzīvās būtnes galu galā mirst. Dzīva būtne piedzimst, lai apzinātos savus garīgos spēkus, kas pēc vecuma izgaist un līdz ar nāvi aizmirst. Tāds ir visu kultūru liktenis. Špenglers neizskaidro kultūru izcelsmi un rašanās cēloņus, bet, no otras puses, to tālāko likteni viņš zīmē ar visu iespējamo izteiksmību. "Katra kultūra iziet cauri indivīda vecuma posmiem. Katrai ir sava bērnība, sava jaunība, sava vīrišķība un vecums." "Kultūra dzimst brīdī, kad liela dvēsele pamostas un atslāņojas no mūžīgi jaundzimušās cilvēces pirmatnējā stāvokļa"

Noteikts tēls no neglītā, ierobežotā un ejošā no neierobežotā un paliekošā. Tas plaukst uz stingri ierobežotas platības augsnes, kurai tas paliek piesaistīts kā augs.2 Kultūras krīze iestājas, kad tās dvēsele apzinās savu iespēju kopumu tautu, valodu, reliģisko mācību, mākslas veidā, valstis un zinātnes. Rezultātā kultūra atkal atgriežas pirmatnējās dvēseles rokās. Tomēr kultūras plūsma nav vienmērīgs, mierīgs process. Šī dzīvā būtne ir spraiga kaislīga cīņa: ārēja - par savas varas apliecināšanu pār haosa un iekšējie spēki - par savas varas apliecināšanu pār bezsamaņu, kur ir šis haoss, dusmīgs, slēpjas.

Kultūras nāve ir tās dvēseles izsīkums, kad tās nozīmes vairs neiedvesmo cilvēkus, kuri tagad ir vērsti nevis uz kultūras vērtību apzināšanos, bet gan uz utilitāriem mērķiem un dzīves uzlabošanu. Špenglers šo periodu saista ar civilizācijas laikmeta atnākšanu. "Civilizācija ir kultūras neizbēgams liktenis, Nākotnes Rietumi nav neierobežota kustība uz priekšu un augšup saskaņā ar mūsu ideāliem. Modernitāte ir civilizācijas, nevis kultūras fāze. Šajā ziņā virkne būtisku saturu pazūd kā neiespējami. iekšējās iespējas, pabeigtas un īstenotas ārpusē, kultūra pēkšņi sastingst, tā mirst, tās asinis sarecē, tās spēki sabrūk - tā kļūst par civilizāciju.

Šeit mēs nonākam pie civilizācijas jēdziena iekšējā satura apsvēršanas. Vispārpieņemtajā izpratnē vārds "civilizācija" pēc nozīmes ir tuvs "kultūrai" (O. Špenglera izpratnē), bet "Eiropas pagrimuma" autors ar šo terminu saprot ko citu. Lai cik paradoksāli tas izklausītos, Špenglers savā ziņā iebilst pret kultūru un civilizāciju, un nosaukums "vietējo civilizāciju teorija" attiecībā uz viņu būtu jāpārveido par "vietējo kultūru teoriju".

Pati ideja par kultūras un civilizācijas atdalīšanu nav jauna, taču Špenglers šim jautājumam pievērsās netradicionālā veidā, harmoniski apvienojot terminoloģiju ar savu koncepciju. Vācu teorētiķis civilizācijas apstākļos saprot jebkuras kultūras rezultātu, pabeigšanu un iznākumu. "Civilizācija ir tie ļoti ekstrēmi un mākslīgi stāvokļi, kurus spēj realizēt augstākās sugas cilvēki." O. Špenglers civilizāciju nosauca par nīkuļotu kultūru, kas ir realizējusi savus mērķus un nonākusi pie savas pastāvēšanas beigām.

5. Atšķirība starp kultūru un civilizāciju

Kāda ir atšķirība starp kultūru un civilizāciju? Ļoti labi atšķirības starp tām formulēja N. Berdjajevs, kura galveno ideju no viņa darba cēlis profesors I. Ja. Levjašs: "Viņš bija solidārs ar O. Špengleru, kurš "atzina civilizāciju par jebkuras kultūras likteni. Kultūra neattīstās bezgalīgi. Viņa sevī nes nāves sēklu. Tajā ir ietverti principi, kas to neizbēgami velk civilizācijas virzienā. Civilizācija ir kultūras gara nāve.Dinamiska kustība kultūras iekšienē ar tās izkristalizētajām formām neizbēgami noved pie iziešanas ārpus kultūras. Uz šiem ceļiem norisinās kultūras pāreja uz civilizāciju.Kā izskaidrojama tik dziļa metamorfoze?“Kultūra,” atzīmēja domātājs, “ir cilvēka radošā darbība. Kultūrā cilvēka radošums saņem objektivitāti." Civilizācija "ir pāreja no kultūras, no kontemplācijas, no vērtību radīšanas uz pašu dzīvi." Un visbeidzot: "Kultūra ir reliģioza pēc savas būtības, civilizācija ir nereliģiska. . Kultūra nāk no kulta, tā ir saistīta ar senču kultu, nav iespējama bez sakrālām tradīcijām. Civilizācija ir griba pēc varas, sakārtot zemes virsmu. Kultūra ir nacionāla. Civilizācija ir starptautiska. Kultūra ir organiska. Civilizācija ir mehāniska. Kultūra balstās uz nevienlīdzību, uz īpašībām. Civilizācija ir piesātināta ar tieksmi pēc vienlīdzības, tā vēlas norēķināties ar daudzumiem. Kultūra ir aristokrātiska. Civilizācija ir demokrātiska."

Atšķirības starp kultūru un civilizāciju izraisa ".. daudzējādā ziņā nepieciešamība paplašināt vēsturiskā redzējuma perspektīvas, iekļaut teorētiskās izpētes objektā materiālās dzīves sfēru, kas neiekļāvās tradicionālajā ietvarā. kultūras filozofijas analīze un ignorēšana saistībā ar zinātnes un tehnoloģiju attīstību nozīmētu sociālfilozofisko konstrukciju diskreditāciju”.

6. Civilizācija kā kultūras nāve

Kāpēc civilizācija, kas cilvēkam nes dzīves sociālo un tehnisko uzlabošanos, liek Špenglera sajust kultūras nāvi? Galu galā tiek saglabāti skaisti mākslas darbi, zinātnes sasniegumi, kultūras simbolu pasaule. Špenglers saskatīja lietas dziļāku un neskaidrāku pusi. Kultūra ir dzīva tik ilgi, kamēr tā saglabā dziļi intīmu, intīmu saikni ar cilvēka dvēseli. Kultūras dvēsele nedzīvo pati par sevi, bet tikai to cilvēku dvēselēs, kuri dzīvo ar šīs kultūras nozīmēm un vērtībām. “Visa māksla ir mirstīga, ne tikai atsevišķi darbi, bet arī pašas mākslas.

Ja kultūra pārstāj piesaistīt un iedvesmot cilvēku dvēseles, tā ir lemta. No šejienes Špenglers redz briesmas, ko civilizācija nes sev līdzi. Dzīves uzlabošanai nav ne vainas, bet, kad tā sevī uzsūc cilvēku kopumā, tad kultūrai gara spēka vairs neatliek. Viņam nav nekas pret civilizācijas ērtībām un sasniegumiem, taču viņš brīdina no civilizācijas, kas aizstāj īstu kultūru: "Kultūra un civilizācija ir dvēseles dzīvais ķermenis un tās mūmija."

Špenglers nenoliedz civilizāciju, taču viņš nav "civilizācijas cilvēks", kas spēj mest pie malas vecos "kultūras atkritumus", lai justos ērti ikdienas rūpju pasaulē. No tā izriet viņa duālais pasaules uzskats, ko lieliski aprakstījis N. Berdjajevs: "Špenglera oriģinalitāte ir tāda, ka vēl nebija civilizācijas cilvēka... ar tādu apziņu kā Špenglers, skumja apziņa par neizbēgamo pasaules pagrimumu. vecā kultūra,kurai būtu tāds jūtīgums un tāda dāvana iespiešanās pagātnes kultūrās.Špenglera civilizācijas labklājība un pašapziņa ir principiāli pretrunīga un bifurkēta.Viņā nav...civilizētas pašapmierinātības,nav. šī pārliecība par sava laikmeta absolūto pārākumu pār iepriekšējām paaudzēm un laikmetiem. Špenglers ir civilizācijas cilvēks, viņš ir vecās Eiropas kultūras cilvēks. Špenglers bija viens no pirmajiem, kas izjuta šo traģēdiju, un viņš bija pirmais, kas, manuprāt, ar apbrīnojamu spēku un izteiksmīgumu to izteica teorētiskās domas formās.

Secinājums

Koncepcijas "Eiropas pagrimums" galveno ideju izteica I.Ya. Levjašs: "Kultūru attīstības cikli, to kāpumi un kritumi rada iespaidu par virkni līdzāspastāvošu vai secīgu apļveida izmaiņu."

No Špenglera idejām attīstījās jauns virziens kultūras studijās un zinātnes filozofijā. Pēc viņa darba pētnieki sāka pamanīt lietas, kas iepriekš nebija pievērsušas uzmanību. Tagad vairs nevar iztikt bez izpētes, kā, kādā veidā kultūras neracionālie semantiskie pamati nosaka ne tikai reliģijas un mākslas, bet arī zinātnes un tehnikas attīstību. Un nopelns par šīs problēmas atklāšanu pieder Špengleram. Viņa "Eiropas saulriets" kļuva ne tikai par notikumu kultūras studijās, bet arī par notikumu Eiropas kultūrā. Protams, ne viss viņa grāmatā ir ideāls. Bet, iespējams, Špenglers uz to necentās, jo viņam galvenais bija teorētiski pilnībā izteikt laikmeta sāpīgās problēmas, un viņam tas pilnībā izdevās.

Izmantotās literatūras saraksts:

1. "Kultūras domas antoloģija" - Aut.-komp. S.P. Mamontovs, A.S. Mamontovs - Maskava: ROU izdevniecība, 1996.

2. "Eiropas saulriets" - Špenglers O. - T.1 Maskava, 1993.g.

3. "Kultūras studiju pamati" - konts. rokasgrāmata universitātēm - Mamontov S.P. - Maskava: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kulturoloģija" - konts. pabalsts - P.S. Gurevičs - Maskava: "Zināšanas", 1996.

1 Špenglers O. "Eiropas pagrimums". T.1 - Maskava, 1993 - 266. lpp

2 Špenglers O. "Eiropas lejupslīde" V.1 - Maskava, 1993 - 264. lpp.

Mitināts vietnē Allbest.ru

Osvalds Špenglers teica: kādu dienu cilvēku radītā civilizācija sabruks. Vācu filozofa grāmata "Eiropas pagrimums" tiek uzskatīta par pravietisku: tā liek aizdomāties par pagājušo gadsimtu likteni un pārdomāt, pie kā mēs nonākam šodien. Pats Osvalds Špenglers strādāja Minhenes Universitātē, kad Vācijā pie varas nāca nacisti. Viņš izkrita no valdības labvēlības, viņa grāmatas tika konfiscētas visās bibliotēkās. Zinātnieks nomira 1936. gadā, neilgi pēc tam, kad viņš ierosināja, ka Trešais Reihs ilgs ne vairāk kā desmit gadus. Un tā arī notika.

Kāpēc Špenglers tika kritizēts?

Daudzus gadus Špenglers palika nesaprasts. Padomju Savienībā dominēja uzskats, ka viņa raksti ir "izglītotu filistru" skumju izpausme par Eiropas nāvi imperiālistiskajā karā: "Manuprāt, tas izskatās pēc Baltās gvardes organizācijas literāra aizsega." teica Ļeņins. Cenšoties novērst jauniešu ziņkārīgo skatienu no Špenglera darbiem, kritiķi metās pret viņa idejām. Tika apgalvots, ka zinātnieks jēdzienu aizguvis no Daņiļevska, bet viņš, savukārt, no vācu vēsturnieka G. Rīkera. Tomēr bija drosmīgi prāti, kas šo apgalvojumu atspēkoja. Patiesībā abu lielo filozofu teorijas ir diezgan atšķirīgas. Tādējādi Daņiļevskis identificē desmit kultūras, kuru pamatā ir tikai to raksturīgās vērtības (piemēram, skaistuma ideja Senajā Grieķijā). Un Špenglers uzstāja, ka jebkura kultūra ir ģeometrisks veselums ar vērtību pasauli, kas raksturīga tikai tai.

Eiropas pagrimums: kultūra, kas atkārto ciklus

Špenglera filozofija ir austa no pretrunām - dvēsele un prāts, kultūra un civilizācija, vēsture un daba: "Matemātika un cēloņsakarības princips noved pie parādību dabiskas sakārtošanas, hronoloģija un likteņa ideja - uz vēsturisko." Špenglers noliedz Šopenhauera, Kanta, Feuerbaha, Gēbela, Strindberga filozofijas, kritizē tās par abstraktu jautājumu uzdošanu, un atbildēs nav ņemta vērā parādību saistība ar citu laiku kultūru. Špenglers ir pretrunīgs. Vainojot citus, viņš nošķīra kultūras, noliedzot sistemātisku vēsturisko attīstību.

Špenglers noraidīja zinātnisko raksturu, kam ir pakļauti citu filozofu darbi, taču vienlaikus apelēja pie vēstures faktiem, vienlaikus noliedzot to nozīmi pasaules kultūrai kopumā. Iespējams, tieši to F. Stepuns bija domājis, nosaucot "Eiropas pagrimumu" par grāmatu "... ja ne izcils filozofs, tad izcils mākslinieks".

Špenglers raksta par abstrakto, brīžiem iegremdējot metafizikas pasaulē.

Lūk, kā filozofs raksturo kultūru: "jutekliski kļuvušās dvēseles izpausmes kopums žestos un darbos, tāpat kā tās ķermenis, mirstīgs, pārejošs". Viņaprāt, kultūru un dvēseli nevar atdalīt vienu no otras, taču starp tām nav iespējams likt vienādības zīmi. Atgriežoties pie Špenglera iezīmētā pasaules gara simbola, varam pieņemt, ka nedz kultūra, nedz dvēsele neiet bojā. Abi atstāj cilvēka dzīves ciklu, noplicinot to.

Nākamais simbols, ko Špenglers kontrastē ar dvēseles tēlu, ir prāts, jo civilizācija ar tās postošajām sekām tika radīta ar prāta palīdzību. Katrā apziņā Špenglers izceļ dvēseli un "svešo", ko sauc par pasauli. Kultūra, pēc Špenglera domām, ir nobriedušas dvēseles spēcīga jaunrade un pauž Dieva sajūtu sirdī. Tāpēc pirmā kultūras forma ir mīts, kura pēdas ir saglabājušās tradīcijās. Kultūras ziedu laiki tiek sasniegti, kad tautu vieno viens pasaules uzskats.

Civilizācija - "kultūras nāve" - ​​ir radošo enerģiju novājēšana dvēselē, tā rodas, pamatojoties uz vispārpieņemtu reliģisko un mitoloģisko dogmu noliegšanu vai analīzi.

Špenglers rezumē pēc būtības šausmīgo secinājumu: “Bēthovena melodijas un harmonijas augstākie sasniegumi nākotnes kultūrām šķitīs kā idiotiska dīvainu instrumentu ķērkšana. Ātrāk, nekā Rembranta un Ticiāna audekliem būs laiks sabrukt, tiks pārceltas pēdējās dvēseles, kurām šie audekli būs kaut kas vairāk par krāsainiem plankumiem. Kurš tagad saprot grieķu tekstus? Kas zina, kurš jūt, ko tas nozīmēja antīkās pasaules cilvēkiem?

Tātad kultūras nāve no civilizācijas zobena ir neizbēgama. Taču “Eiropas pagrimums” ir pretrunu pilns: dažkārt Špenglers piemin, ka ir pasaules dvēsele, kas dzemdē globālo kultūru dvēseles, izlaižot tās uz Zemi, un pēc tam, kad dotā misija ir izpildīta, absorbē. Tieši tur, šajā dvēselē, ir dzīvas Eshila traģēdijas, bet ne materiālā formā, bet citā, neiznīcināmā, ko cilvēka apziņa nekad nesapratīs. Tas nozīmē, ka tālāk attīstot šo Špenglera ierosināto, bet tajā pašā laikā neturpināto un nepārtraukto ceļu, pasaules gars ir visu kultūru tvertne, tieši viņš dod cilvēkiem šīs kultūras, kuras attīstot cilvēce saņem materiālos labumus. - civilizācijas izpausmes. Bet savā ierobežotībā cilvēks atsakās no tā, kas viņu atdzīvināja - no kultūras, tādējādi nolemjot sevi nāvei.

Kultūru trīsvienība

Špenglers savā grāmatā parāda trīs kultūru – grieķu, Rietumeiropas un arābu – ciklisko dzīvi. Katram no viņiem ir sava dvēsele ar savām tradīcijām, dzīvesveidu, centieniem un ideāliem.

Senajā Grieķijā uz Olimpa ir uzcelta apoloniskā dvēsele, kuras ideāls ir ietverts jutekliskā ķermenī. Špenglers kā piemēru min Pitagora skaitli, kas ir mērs un proporcija. Tas ir materiāls, kas raksturīgs seno grieķu ķermeņa simbolam. Varbūt tāpēc iekšā sengrieķu mitoloģija dievi stāv blakus cilvēkiem, ir apveltīti ar cilvēciskām aprisēm un šķiet tik īsti, ka iemieso veselas tautas īpašības. Dievišķais ir līdzvērtīgs cilvēciskajam. Špenglers runā par grieķu racionālistisko pasaules uzskatu: pastāv tikai ķermeņi (tas ir, tas, ko mēs varam redzēt), un telpa (tas ir, tas, kas ir mums apkārt un ko zināmā mērā raksturo metafizikas ietekme) nepastāv. Vēsture apstiprina teoriju: bailes no kosmosa neļāva grieķiem paplašināt mazas valstis. Jūra saplūda ar neizprotamas un naidīgas bezgalības tēlu, tāpēc grieķi turēja grieķu kuģus pie krastiem.

Rietumu kultūrai ir faustiska dvēsele. Dekarts darbojas pretēji Pitagora idejām. Pēc Špenglera domām, Dekarta ģeometrijas simboliskā nozīme ir vienāda ar Kanta transcendentālās estētikas simbolisko nozīmi: bezgalīgā telpa ir visa pamatā. esošo pasauli, Faustisks impulss nezināmajam. Ja senatnē ir daudz dievu, faustiskā kultūra nozīmē radītā vienotību ar Radītāju. Grieķi savā vēlmē aptvert bezgalību radīja ideālu, līdz kuram tika reducēta visa dzīvā būtne. Seno grieķu traģēdiju pamatā bija tradicionālā forma. Taču Rietumu māksla ir pavisam cita. Kā piemērus Špenglers min Rembranta un Ticiāna glezniecības mākslu, Gluka, Baha un Bēthovena mūziku, salīdzina gotiskās formas ar "mūzikas impulsu uz bezgalību".

Taču Fausta dvēsele ir dumpīga, tiecas ar savu gribu iekarot pasauli. Špenglers noliedz Šopenhauera gribas jēdzienu, kas cilvēka dzīvē nosaka kosmiskos likumus. Bet nav nejaušība, ka Špenglers min šādu faktu. Hendelis ar savu brīvību mīlošo "Odu dzīvei" Bēthovenu apsūdzēja neticībā, tādējādi parādot viņa paša teorijas traģisko likteni. Izrādās, ka Eiropas mūzikas nāve sākas tieši ar Bēthovenu kā cilvēku, kurš savu individuālistisko impulsu paaugstināja pār ideju par Vienoto Veselumu.

Aplūkojot Rietumeiropas kultūru, O. Špenglers pievērš uzmanību portretam kā glezniecības atbrīvošanās no mūzikas virsotnei. (Gēte gotisko mūziku nosauca par iesaldētu, un Gētes un viņa Fausta idejas kļuva par fundamentālām, Špenglera piedēvējot Rietumu kultūrai nosaukumu Faustians). Katrs portrets ir individuāls, un te, acīmredzot, sākas kultūras novecošana, kas pats par sevi ir pārsteidzoši, jo Špenglers atzina katras kultūras izolētību. Bet varbūt šī ir viņa mācības būtība: viss individuālais ir mirstīgs, un, tā kā katra kultūra balstās uz sava pjedestāla, tā ir cikliska, tas ir, mirstīga.

Trešā Špenglera aprakstītā kultūra ir arābu valoda. Viņas dvēsele ir maģiska, pretojas ķermenim. Tajā pašā laikā tiek uzsvērtas arābu kultūras maģiskās attiecības starp dvēseli un ķermeni.

Špenglers runāja par neizbēgamo cīņu starp diviem principiem – kultūru un civilizāciju, bez kuriem nebūtu dzīvības. Tā nav nejaušība, ka viena dvēsele darbojas kā koeficients, kuram Špenglers pielīdzina veselu kultūru. Tāpat kā cilvēks ir mirstīgs, kultūra ir cikliska. Kad cilvēks nomirst, viņš neko no materiālās pasaules nevar paņemt līdzi. Tāpat, kad kultūra nomirst, tā zaudē tos, kas to atzina un dzīvoja pēc tās. Tāda bija Osvalda Špenglera vīzija.

Asja Škuro