KULTŪRAS MODERNĀ GLOBALIZĀCIJA

Vigel Narine Liparitovna
Rostovas Valsts medicīnas universitāte
Vēstures un filozofijas katedras profesors

KULTŪRAS MODERNĀ GLOBALIZĀCIJA

Vīgels Narine Liparitovna
Rostovas Valsts medicīnas universitātes filozofijas doktors
vēstures un filozofijas katedras profesors

Lai gan globalizācijas process kļūst arvien plašāks un ietekmīgāks, tomēr tas vēl nav pietiekami pētīts no "sociokulturālo transformāciju" viedokļa. Globalizācija nav pilnīgi jauns "modernitātes fenomens", taču jāatzīmē, ka modernitātē tai ir dažas "specifiskas iezīmes" informācijas, tirdzniecības, finanšu, ideju, tautu un kultūru plūsmas pieaugumā, ko izraisa ar augsto tehnoloģiju saziņas līdzekļiem, ceļošanu utt. d.

Globalizācija ir "vietējo un reģionālo kultūru pielāgošanās process" jaunattīstības globālajai sistēmai, kas pašreizējā situācijā noved pie ekonomiskās dzīves pārstrukturēšanas, kā arī tradicionālās kultūras un identitātes transformācijas. No teorētiskā viedokļa "globālisma filozofija rada globālu skatījumu", kas balstās uz globālo integrāciju.

Globalizētajā pasaulē revolucionāras izmaiņas tehnoloģijās, transportā, komunikācijā, idejās un cilvēku uzvedībā ir mainījušas veidu, kā cilvēki un kultūras dzīvo katrā pasaules malā, un pārvērš segmentēto pasauli globālā ciematā. Māršala Maklūena termins globālais ciems apraksta pašreizējo globālās savienojamības formu, kas nodibina ciešāku kontaktu starp dažādām cilvēku grupām vairāk sadarbības vidē un tādējādi "izraisa globālas kopienas rašanos" un pasaules pilsoņiem, kas veicina globālas kultūras attīstību un attīstību. globālā civilizācija.

No dažādiem globalizācijas aspektiem kultūras globalizācija ir piesaistījusi milzīgu antropologu un sociologu uzmanību. Kultūras globalizācija ir process, kas "rada globālu kultūru, kuras pamatā ir multikulturālisma idejas, demokrātija un kopīgās vērtības, gaume un dzīvesveids.

Mūsdienās gandrīz katrā sabiedrībā notiek dubults globalizācijas process no ārpuses un lokalizācija no iekšpuses. Mūsdienu globālā kultūra sastāv no "vairākām atšķirīgām neintegrētām iezīmēm" — virknes jauktu kultūras elementu vai ieradumu, kas iegūti no dažādām atsevišķām un atšķirīgām kultūrām. Globālā kultūra šķiet "nav paplašināta vietējo kultūru versija"; drīzāk tā ir kultūras mijiedarbība globālā un lokālā līmenī. Vietējā kultūra mijiedarbojas ar vietējās sabiedrības locekļiem, savukārt globālā kultūra ir mijiedarbības produkts starp dažādu sabiedrību cilvēkiem, kas dzīvo lielā attālumā viens no otra. Attiecībā uz lokālo un globālo kultūras mijiedarbību joprojām ir jāizpēta, kā globālās kultūras plūsmas kļūst lokālas un hibridizējas. R. Robertsons (1990, 1992, 1995) ieviesa terminu glokalizācija , aprakstot procesu, kurā vietējā kultūra tiek integrēta globālajā.

No vienas puses, kultūras globalizācija veicina kultūras tradīciju uzturēšanu, jo komunikāciju paplašināšanās un mediju ietekme veicina lielāku izpratni par kultūras atšķirībām un unikālo identitāti, no otras puses, “kultūras integrācija nozīmē zināmu unifikāciju un standartizācija”, to pašu globālās kultūras stereotipu kristalizācija. Rezultātā saskaras starpcivilizāciju un starpkultūru krīze, un tikai evolucionistiskās un relatīvistiskās pieejas tiek uzskatītas par vispiemērotākajām antropoloģisko aspektu skaidrošanai mūsdienu kultūras globalizācijas procesa pētījumos.

Mūsdienās kultūra nav ne slēgta sistēma, ne vienots veselums, tā ir iekšēji neviendabīga un sastāv no tradicionālajām kultūrām un vietējās kultūras ar glokalizācijas "traipiem", kam ir tālākas globalizācijas potenciāls.

Bibliogrāfiskais saraksts

1. Aloyan N.L. Traģēdijas kategorija // Humanitārās un sociālekonomiskās zinātnes. 2008. Nr.2. S.80-82.
2. Vīgels N.L. Valodas modelēšanas process monolingvālos un divvalodīgos // Zinātnes un mākslas pasaulē: filoloģijas, mākslas kritikas un kultūras studiju jautājumi. 2014. Nr.38. S. 12-15.
3. Vīgels N.L. Postmodernisma literārā teksta paradigma // Humanitārās un sociālekonomiskās zinātnes. 2015. Nr.1. S. 72-79.
4. Aloyan N.L. Brīvība un nepieciešamība sengrieķu traģēdijā // Tiesību filozofija. 2008. Nr.3. S. 77-80.
5. Vīgels N.L. Par bilingvistikas psiholingvistikas un neirolingvistikas jautājumu un bilingvālās psiholoģijas iezīmēm // Zinātnes un mākslas pasaulē: filoloģijas, mākslas kritikas un kultūras studiju jautājumi. 2014. Nr.37. S. 11-15.
6. Vīgels N.L. Modernitātes utilitāris-pragmatisks fenomens un tās atspoguļojums metamodernismā // Vēstures, filozofijas, politikas un tiesību zinātnes, kultūras studijas un mākslas vēsture. Teorijas un prakses jautājumi. 2015. Nr.7-2 (57). 41.-43.lpp.
7. Vīgels N.L. Kultūru dialoga problēma mūsdienās // Reģionu ekonomiskās un humanitārās studijas. 2015. Nr.4. P. 100-104.
8. Vīgels N.L. Cilvēks postmodernajā kultūrā // Reģionu ekonomiskās un humanitārās studijas. 2015. Nr.2. 114.-117.lpp.
9. Vīgels N.L. Paskaidrojuma loma ārzemju teksta izpratnē izglītības tulkošanā // Sociosfēras pētījumu centra konferenču krājumi. 2014. Nr. 49. S. 85-87.
10. Vīgels N.L. Bilingvisms kā faktors individuālo radošo spēju attīstībā // Inovācijas zinātnē. 2014. Nr.37. S. 72-75.

( Meliksetjans E.V.)

Mūsdienu pasaules raksturīgākās iezīmes ir globalizācija kā ekonomikas un politikas internacionalizācijas augstākā fāze, un tās sākumstadijā - un kultūra, kuras izpēte ir kļuvusi aktuāla visai cilvēcei. Globalizāciju raksturo tāds rādītājs kā garīgās un intelektuālās sfēras integrācija, t.i. samērā vienotas kultūrtelpas veidošanās. Šis process vērojams arī reklāmas jomā, kas ir daudzšķautņaina sociokulturāla parādība, kas skar visas cilvēka dzīves sfēras. Reklāmas attīstības globālās tendences balstās uz reklāmas ideju standartizāciju un līdz ar to noved pie tautu identitātes zaudēšanas. Tādēļ nepieciešams mainīt radošo stratēģiju, diferencēt pieejas reklāmas komunikācijā, ņemot vērā patērētāja motivāciju, pirkšanas spējas un paradumus. Gluži pretēji, reklāmas lokalizācija, ņemot vērā dažādas kultūras pārstāvošo patērētāju vērtību orientācijas, mentalitātes, paražu un uzvedības specifiku, samazina "kultūras kļūdu" iespējamību, palīdzot saglabāt tautu pēctecību un tradīcijas.

Reklāma ir viena no sabiedrības apziņas formām, kas atspoguļo sabiedrisko dzīvi, jo tieši sabiedrībā tiek radīti priekšnosacījumi reklāmas rašanai, ņemot vērā nepieciešamību iegūt visaptverošu informāciju sociāli ekonomiskās darbības procesā. Reklāmas funkcionalitāte mūsdienu sabiedrībā tiek noteikta vairākos veidos. Papildus faktiskajām mārketinga funkcijām, proti, komerciālās informācijas pārraidīšanai, reklāma veic arī sociokulturālās funkcijas. Sociālā izpausme reklāmā ir inovācijas funkcija, kas veicina noteikta dzīvesveida veidošanos mūsdienu pasaulē. Reklāma stimulē indivīda centienus un viņa augstāku produktivitāti. Reklāma popularizē noteiktas dzīves vērtības un attieksmes, piemēram, panākumus vai hedonismu, dzīves baudīšanu vai vides aizsardzību un veselīgu dzīvesveidu utt. Reklāma veicina sabiedrības viedokļa veidošanos gan par reklamētajām precēm, gan pakalpojumiem. Pateicoties izglītojošajai funkcijai, mēs uzzinām par jauna produkta mērķi, par jauniem patērētāju uzvedības modeļiem, par dažādiem dzīves aspektiem.

Mūsdienu reklāma ir kļuvusi par nozīmīgu faktoru sabiedrības kultūras dzīvē, un tās estētiskā funkcija veicina objektīvās pasaules izpratni. Māksla vienmēr ir bijusi iekļauta reklāmā kā vērtību sistēma, kultūras modeļi un objektīvās realitātes pārveidošanas veidi. Reklāmā zināmā mērā tiek izmantoti kinematogrāfijas, grafikas, glezniecības un citu mākslas veidu likumi, radot savas mazās formas un žanrus. Reklāmas darbi nereti pārtop simboliskos tēlos, kas ietekmē cilvēka garīgo un emocionālo pasauli un ietekmē viņa uzskatu, vērtību orientāciju un estētisko ideālu veidošanos.

Reklāmas komunikācijas noteicošais faktors ir kultūras genoma fenomens. Kulturogenomu var attēlot kā sociāli kultūras elementu integratoru, veidu, kā saglabāt un nodot, tostarp bioģenētiskā līmenī, informāciju, kas vērsta uz pagātnes sociālās dzīves modeļu reproducēšanu. Kultūras genomā izpaužas cilvēka kā sociobioloģiskā organisma socialitāte. Lai reklāma tiktu pieņemta, tai ir jāatsaucas uz normatīvajām ievirzēm, kas ir kopīgas pēc iespējas lielākam sabiedrības skaitam.

Vienotas globālās ekonomiskās telpas veidošanai ir duāls raksturs. No vienas puses, pieaug globālās tendences, kas ved uz dažādu dzīves un darbības sfēru apvienošanos, funkcionējot uz vienotu principu, noteikumu, vienādi uztvertām vērtībām un dažiem kopīgiem mērķiem. No otras puses, ir vērojamas reģionalizācijas un lokalizācijas tendences, kas veicina kultūru, uzvedības normu diferenciāciju, kā arī dzīves līmeņa un dzīvesveida atšķirību pieaugumu. Globālā un lokālā (reģionālā) attiecība reklāmā, to savstarpējā iespiešanās un mijiedarbības dialektika ir pretrunīga mūsdienu pasaules reklāmas tēma. Tāpēc viens no apspriežamajiem starptautisko reklāmas komunikāciju funkcionēšanas jautājumiem ir tādas politikas izvēle, kas ņem vērā reklāmas veidošanas dialektiskās attiecības: kopīga visām valstīm vai īpaša izstrādāta, ņemot vērā konkrētas valsts īpatnības. Pretruna, kas radusies šajā situācijā, ir nepieciešams brīdis, lai saprastu lietu būtību.

Kultūras mantojums, ekonomiskā vide veido pamatu esošajām reklāmas stilu atšķirībām. Reklāmas radošumā arvien vairāk tiek izmantotas nacionālās masu kultūras tradīcijas, nacionālā tirgus reklāmas pētījumu rezultāti, patērētāji, transnacionāla zīmola reklāmas idejas radošā iemiesojuma uztvere nacionālā līmenī. Lai reklāma būtu veiksmīga, tai ir jābūt nacionālās kultūras sastāvdaļai. Kamēr patērētāji, uzņēmumi, zīmoli, tehnoloģijas un aģentūras kļūst globālas, reklāmai, lai pašreizējā cilvēces attīstības stadijā tā būtu efektīva, jāpaliek vietējai. Šeit izpaužas globalizācijas procesa dialektika – pret globālo caur lokālo. Reklāmas komunikācija var kļūt, no vienas puses, par līdzekli kultūras tradīciju un nepārtrauktības saglabāšanai valsts iekšienē, no otras puses, tā var efektīvi darboties transkulturālā telpā. Šim nolūkam tika analizētas filozofijas un kultūras kategorijas, kas ļāva noteikt reklāmas komunikācijas noteicošos faktorus.

Vērtības ir kultūras komunikācijas pamats un pamats, kas dažkārt darbojas kā galvenais šķērslis savstarpējai sapratnei. Vērtīborientācijas cilvēkā veidojas agrā bērnībā, tāpēc ir tik svarīgi reklāmas komunikācijas piepildīt ar nacionāliem un kultūras motīviem, tieši indivīda socializācijas stadijā, subjektīvās vides veidošanās stadijā. Vērtīborientācijas, nostiprinājušās cilvēku prātos, kļūst par viņu vadmotīvu uzvedībai ikdienā. Jo vairāk reklamētā produkta vai pakalpojuma vērtība atbilst dažādu iedzīvotāju grupu vērtībām, jo ​​lielāka ir reklāmas atdeve. Reklāmas ziņojumu mehāniska pārsūtīšana, neņemot vērā nacionālās īpatnības un sabiedrību veidus, noved pie reklāmas informācijas noraidīšanas vai neatbilstošas ​​atšifrēšanas.

Secinājumi: lai iekļūtu starptautiskajā tirgū, ir jāizpēta tā sociāli kulturālā vide, reklāmas komunikāciju noteicošie faktori, kā arī virkne citu būtisku kritēriju: cik lielā mērā kultūras ir orientētas uz individualitāti, savstarpējo atkarību vai radniecību; uzticības pakāpe burtiskai informācijai salīdzinājumā ar netiešo un neverbālo informāciju; tradīciju ievērošanas pakāpe pretstatā inovācijai.

Mūsdienu Krievijas sabiedrību var klasificēt kā tranzitīvu, t.i. pārejas. Krievu kultūras kodola šķelšanās, sabiedrības sociālās, etniskās un kultūras diferenciācijas nostiprināšanās ir spilgts tranzitivitātes apliecinājums. Atkāpšanās no iepriekšējā attīstības modeļa, ideoloģisko tabu atcelšana kultūras jomā noveda pie tā, ka daļa iedzīvotāju zaudēja sajūtu veidojošās orientācijas, savas pastāvēšanas vēsturisko perspektīvu. Svešu kultūras ideālu aizņemšanās noved pie oriģinālo principu zaudēšanas, apgrūtina sabiedrības pašidentifikācijas procesu. Jebkura sabiedrība pastāv tikai spējā atražot sevi kultūras un attiecību pretrunīgajā vienotībā starp cilvēkiem, daļu un veselumu, indivīdu un sabiedrību kopumā utt. Tādējādi jebkura (kom)sabiedrība ir subjekts, kas spēj atražot sevi, savu reproduktīvo potenciālu. Šobrīd novērojams, ka pārmaiņas sabiedrības apziņā par vērtību sistēmu nenoved pie jaunu vērtību asimilācijas, bet gan provocē destruktīvus, destruktīvus procesus sabiedrības morālē un ētikā. Šis process sākās ar visa pozitīvā, ko satur gan padomju, gan krievu kultūra, noliegšanu kopā ar negatīvo. Reklāma spēj veicināt Krievijas iedzīvotāju integrāciju, tās pašapziņas veidošanos. Globalizācijas un integrācijas procesi bieži vien beidzas līdz Rietumu modeļu kopēšanai, ignorējot kultūras oriģinalitāti.

Reklāmas loma Krievijas sabiedrības pašidentifikācijas procesā var izpausties simbolu un mītu sakrālā fona izmantošanā, tradicionāli iekļaujot arī universālus motīvus (“vecie labie laiki”, “Krievija ir dāsna dvēsele”, “krievu valoda”. raksturs”, “Māte Krievija” u.c. ), vārdnīcā (“nacionālā atmoda”, “lieli cilvēki – liela valsts”, “nacionālais lepnums”).

Vēsturisku personību izmantošana reklāmas komunikācijās (Pēteris 1, M. V. Lomonosovs, P. A. Stoļipins u.c.), kas personificē krieviem valsts varenību, veicinās sabiedrības pašidentifikāciju. Ir jāņem vērā nacionālās tradīcijas un īpatnības, kā Krievijas patērētāji uztver reklāmas ziņojumus un jāveido tā, lai tie kļūtu saprotamāki par ārvalstu konkurentu reklāmas vēstījumiem.

Reklāma, būdama kultūras integrējoša sastāvdaļa un viena no vispārējā kultūras progresa sastāvdaļām, lielā mērā veido tēlu un dzīvesveidu. Dzīvesveids kā vērtīga cilvēku sociāla parādība veidojas cilvēka dzīves apstākļu kopuma ietekmē, kas raksturīgs konkrētam, vēsturiski specifiskam sabiedrības tipam. Reklāma skaidri parāda, ka cilvēkam, kurš atrodas noteiktā sociālo kāpņu pakāpienā, šī pozīcija jānostiprina ar patēriņa īpašībām un jāizmanto lietas, kas apliecina sasniegto sociālo pozīciju. Dzīvesveids raksturo cilvēku (uzvedības stilu, gaumi, vēlmes utt.) pēc viņa piederības noteiktai sabiedrībai un sociālajai grupai, pēc tām personības īpašībām un iezīmēm, kuras viņam piešķir pats fakts. par viņa eksistenci sabiedrībā. Ne velti M. Vēbers uzskatīja dzīves stilu par svarīgāko stratifikācijas atšķirību un sabiedrības sašķeltības noteicēju.

Reklāma veido patērētāju uzvedību. Caur vajadzībām, interesēm un vērtību orientācijām būtības objektīvās pretrunas iekļūst indivīdu un sociālo grupu iekšējā pasaulē un caur tām arī sabiedrības apziņā. Ārējais tiek atspoguļots iekšējā, bet tas atspoguļojas ne tikai pilnīgu loģiski konsekventu struktūru veidā, bet arī kā komplekss pretrunīgu motīvu un rīcības stimulu kopums.

Mūsdienu kultūras studijās ir divas galvenās pieejas kultūras un vēstures attīstības un daudzveidības izpratnei. Vispirms zvanīja lineāri progresīvi. Tas ir cieši saistīts ar vēstures filozofiskajiem konceptiem, kā arī ar vēsturiskā un empīriskā materiāla pieejamību.

Jebkura vēsturiski liela mēroga pētījuma būtiska problēma ir noteiktu diskrētu laika intervālu - periodu - noteikšana. Periodizācija ir pamats tālākām kultūras tipoloģiskām studijām, nepieciešams instruments darbā ar nepārtraukti plūstošu reālo laiku.

Laika dalījums, tā attēlojums lineāri virzīts no pagātnes caur tagadni uz nākotni. (Hērodots, I. G. Herders, G. V. F. Hēgels, K. Markss).

"Lineārā" shēma kultūras vēsturiskās attīstības izpratnē tika iedibināta 19. gadsimta otrajā pusē vēstures zinātnē, etnogrāfijā un arheoloģijā. Senā pasaule - Viduslaiki - Jaunais laiks (Jaunākie). Arheologi izšķir akmens laikmetu (paleolīts – mezolīts – neolīts) un metālu laikmetu (vara laikmets – bronzas laikmets – dzelzs laikmets).

Vēl viena pieeja ir izolēt vietējās kultūras . Šīs tipoloģijas veidošanās ir saistīta, no vienas puses, ar zinātnē sakņotajām idejām par dažādu tautu kultūras identitāti un, no otras puses, ar skaidru bioloģijas zinātņu ietekmi, kas radīja ideju par sociālos procesus kultūras studijās un vēsturē atspoguļojot kā bioloģiskus. Tika pieņemts, ka sabiedrību var uzskatīt par organismu ar dzimšanas – attīstības – nāves procesiem. (N. Ja. Daņiļevskis, O. Špenglers, F. Nīče, A. Toinbī, P. A. Sorokins)

Neokantiānisms- virziens 19. gadsimta otrās puses - 20. gadsimta sākuma vācu filozofijā.

Neokantiešu centrālo saukli ("Atpakaļ pie Kanta!") savā darbā "Kants un epigoni" (1865) formulēja Oto Lībmans filozofijas krīzes un materiālisma modes kontekstā.

Neokantiānisms pavēra ceļu fenomenoloģijai. Neokantiānisms koncentrējās uz Kanta mācību epistemoloģisko pusi, kā arī ietekmēja ētiskā sociālisma jēdziena veidošanos. Kantieši īpaši daudz darīja dabaszinātņu un humanitāro zinātņu nodalīšanas jautājumā. Pirmie izmanto nomotētisko metodi (vispārinot - pamatojoties uz likumu atvasināšanu), bet otrajā - idiogrāfisko (individualizējot - pamatojoties uz atsauces stāvokļu aprakstu). Attiecīgi pasaule tiek sadalīta dabā (esamības pasaule jeb dabaszinātņu objekts) un kultūrā (īstā pasaule jeb humanitāro zinātņu objekts), un kultūru organizē vērtības. Līdz ar to tieši neokantieši izcēla tādu filozofisko zinātni kā aksioloģiju.

Marksisms ir filozofiska, politiska un ekonomiska doktrīna un kustība, ko 19. gadsimta vidū dibināja Kārlis Markss. Marksisma filozofija atrod cilvēku atsvešinātā stāvoklī un galveno uzsvaru liek uz viņa atbrīvošanu. Taču pret cilvēku izturas nevis kā pret neatkarīgu indivīdu, bet kā pret “sabiedrisko attiecību kopumu”, tāpēc marksisma filozofija pirmām kārtām ir sabiedrības filozofija, aplūkota tās vēsturiskajā attīstībā.

Markss uzskata “materiālo ražošanu” (“pamat”) par vēstures dzinējspēku. Viņa domubiedrs Engelss apgalvo, ka tas bija "darbs, kas radīja cilvēku". Vissvarīgākais antropoģenēzes fakts bija pāreja no apropriācijas ekonomikas uz ražojošu. Ražošana atstāj zināmu nospiedumu sabiedrībā, kā rezultātā tiek izdalīti vairāki secīgi viens otru aizstājoši veidojumi vai ražošanas metodes.

Visi zināmie veidojumi satur pretrunas antagonisma veidā, jo, atkarībā no to attiecības ar ražošanas līdzekļiem, sabiedrības locekļi tiek iedalīti klasēs: vergu īpašnieki un vergi, feodāļi un zemnieki, buržuāzija un proletariāts. Šķiru cīņas gaitā varenākā šķira veido valsti, kā arī dažādas ideoloģijas formas (t.sk. reliģiju, tiesības un mākslu), lai šī šķira varētu dominēt pār citām sabiedrības šķirām. Formējumu maiņu nosaka produktīvo spēku attīstības līmenis, kas pamazām "pāraug" ražošanas attiecības, nonāk pretrunās ar tām, kas izraisa revolūcijas (sociālas un politiskās).

Komunistiskajai revolūcijai, pēc marksisma pārstāvju domām, beidzot ir jāatbrīvo cilvēks no atsvešinātības un jānoved sabiedrība bezšķiru komunistiskā veidojumā.

Komunisms, pēc Marksa domām avots nav norādīts 934 dienas], ir nepieciešams posms sabiedrības dabiskajā attīstībā. Produktīvo spēku attīstības pakāpe nosaka posmu, līdz kuram var attīstīties sociālās attiecības. Attīstoties produktīvajiem spēkiem, sabiedrība saņem arvien vairāk resursu, var “atļaut” sev un saviem atsevišķiem dalībniekiem arvien lielāku brīvību un tādējādi pāriet uz augstāku sociālo attiecību līmeni.

Komunisms Markss saprata [ avots nav norādīts 934 dienas] kā augstāko cilvēces attīstības pakāpi šķiru attiecību ziņā. Cilvēce dialektiski attīstās pa spirāli, un tai jānonāk tur, kur tā sākās: ražošanas līdzekļu privātīpašuma neesamībai, kā primitīvā sabiedrībā, bet jaunā līmenī, pateicoties ražošanas spēku augstajai attīstības pakāpei. .

Dzīves filozofija- filozofiska tendence, kas savu galveno attīstību saņēma XIX beigās - XX gadsimta sākumā. Šī virziena ietvaros tādu tradicionālo filozofiskās ontoloģijas jēdzienu vietā kā "būtne", "prāts", "matērija", "dzīve" kā sākotnējais tiek izvirzīts kā intuitīvi uztverama integrāla realitāte. Tā kļuva par reakciju uz topošo zinātnisko vērtību krīzi un mēģinājumu pārvarēt ar to saistīto nihilismu, veidot un pamatot jaunas garīgas un praktiskas vadlīnijas.

Aktuāls filozofijā kon. 19 - ubagot. 20. gs., kas kā sākotnējais jēdziens "dzīve" izvirzīja kā pasaules pamatu. Šis virziens ietver dažādu filozofijas veidu domātājus: F. Nīče, V. Diltejs, A. Bergsons, O. Špenglers, G. Šimels, L. Klagess, T. Lesings, X. Ortega i Gasets u.c. F. nu. radās kā reakcija uz neokantiānismu un pozitīvismu un mēģināja abstraktu un nenoteiktu jēdzienu vietā "matērija", "būtne", "gars" utt. atrast visu lietu fundamentālo, primāro pamatu. Ir bioloģiskie un historisma varianti F.zh. Pirmo visspilgtāk pārstāv Nīče un Bergsons, otro – Dilejs un Špenglers.
Dzīve Nīčes filozofijā ir organisks process, kas nemitīgi pilnveidojas, pārvar sevi, paplašina savu dominanci, nekad nesastingst ierobežotās un ierobežotās formās. Apziņa, gars ir tikai līdzekļi un instrumenti dzīvības kalpošanā. Īsts cilvēks ir cilvēks, kuram piemīt spēcīgs dzīvības spēks, vitāli instinkti, kurā nav dzēsts vai apspiests dionīsiskais (ekstātiski kaislīgs, haotisks, orgiastiski iracionāls) princips. Tur, kur intelekts sāk dominēt, dzīvība izplēn, cilvēks kļūst par pieradinātu dzīvnieku, kas dzīvo saskaņā ar vergu morāles likumiem un mākslīgiem zinātnes likumiem.
Dzīve, pēc Bergsona domām, ir kā pacelšanās raķete, kuras sadegušās atliekas nokrīt, veidojot matēriju. Dzīve ir kosmisks spēks, "dzīvības impulss", kas virza evolūciju, rosina radošumu, impulss, kas nekad galīgi nav iemiesots nevienā darbos un sasniegumos, tīrs ilgums, pastāvīga mainīgums. Tīrā ilguma izpausme cilvēkā ir apziņa kā pārdzīvojumu straume, iekšējā dzīve, kurā nav nekustīga sastindzis substrāta, nav dažādu stāvokļu, kas to izietu kā aktieri uz skatuves, bet ir vienkārši nepārtraukts, nedalāms. melodija, kas stiepjas no sākuma līdz beigām mūsu apzinātās eksistences, nekad neatkārtojas un pastāvīgi mainās no katra jauna iespaida, kā mūzika no katras jaunas pievienotās nots. Tā kā mēs dzīvojam vairāk telpā nekā laikā, vairāk ārējā realitātē nekā iekšējā pieredzē, visa pasaule mums ir sadalīta sastingušos objektos, objektos un ārējās attiecībās, un mēs nepamanām, ka tie ilgst, pāriet viens otrā. tie ir plūstoši un dinamiski.

Freidisms(Angļu) Freidisms, ko sauc arī par " ortodoksālā psihoanalīze" un " Freida-lakānisms”) ir pirmā un viena no ietekmīgākajām psihoanalīzes tendencēm. Ilgu laiku freidisms tā mūsdienu izpratnē (aprakstītajā periodā šis termins principā nepastāvēja), de facto un bija psihoanalīze; tikai 10. gadu sākumā, kad Vīnes psihoanalītiskās biedrības rindās (angļu) krievu val. notika šķelšanās, un Otto Ranks, Vilhelms Reihs, Alfrēds Adlers, Kārlis Gustavs Jungs un viņu sekotāji viņu pameta pirmo reizi freidisma atdalīšanas procesu no citiem psihoanalītiskajiem jēdzieniem, piemēram, Adlera "individuālās psiholoģijas", Junga "analītiskās psiholoģijas" un sākās virkne citu.

Freidisms tiek uzskatīts par "ortodoksālo (vai "klasisko") psihoanalīzi, jo tieši ar Z. Freida vārdu (pirmkārt) tiek saistīta psihoanalīzes rašanās un attīstības vēsture, savukārt zinātnieks. pats uzskatīja, ka šis "nopelns" piedēvēts nevis viņam pašam, bet viņa kolēģim Vīnes ārstam Jozefam Brēram. Freidisms-lakānisms "Freidismu" sauc attiecīgi psihoanalīzes pamatlicēja un franču psihologa un filozofa Žaka Lakāna vārdos, kurš ir viens no slavenākajiem un autoritatīvākajiem psihoanalītiķiem, kurš piekrita ortodoksālajiem uzskatiem - piemēram, Lakāna slavenākais. sauklis, kas viņu precīzi raksturo, ir plaši pazīstama zinātniskā darbība kopumā un īpaši semināros: "Atpakaļ pie Freida".

Pašreizējā psihoanalītiskās domas attīstības stadijā, pēc S. Ju. Golovina domām, "freidismu" visbiežāk saprot kā visu Freida ideju un darbu kompleksu - tā saukto "freida metapsiholoģiju". Freidisma "kodols", pēc Zinčenko-Meščerjakova domām, ir ideja, ka personības attīstības galveno dzinējspēku pārstāv instinktīvie virzieni - seksuāli un agresīvi. Tā kā šo dzinumu apmierināšanas antipods ir ārpasaules noteiktie aizliegumi un ierobežojumi, tad pirmie tiek pakļauti apspiešanas procesam, tādējādi veidojot cilvēka bezsamaņu. Saskaņā ar Freida metapsiholoģiju represēta satura piekļuve no bezapziņas līdz apziņai ir iespējama tikai simboliskā formā – piemēram, mēles paslīdēšanas, mākslas darbu, neirotisku simptomu veidā. Pamata izpratne par garīgo aparātu ortodoksālajai psihoanalīzei uzskata, ka tas sastāv no trim instancēm - It, I un Super-I; Tādējādi tajā ir ietvertas vēlmes, kas prasa apmierināšanu, savukārt Super-Es (kas veidojas caur cilvēka socializāciju) darbojas kā personības "cenzors". Konfliktu starp abām instancēm risina Es struktūra, kuras galvenais uzdevums ir vēlamā un pieļaujamā “saskaņošana”, kas tiek veikta, attīstot noteiktus aizsardzības mehānismus. Gadījumā, ja aizsargspējas neizdodas, var rasties neiroze - kas rodas agrīnas personības attīstības stadijā, kad vīrietis piedzīvo Edipa kompleksu, bet sieviete - Elektras kompleksu. Freidismā šie divi kompleksi ir jebkuras neirozes kodols.

Z. Freida metapsiholoģijas galvenās idejas, pēc B. D. Karvasarska domām, tika izteiktas darbos “Obsesīvas darbības un reliģiskie rituāli” (1907, ideja par neirozi kā “individuālo reliģiozitāti, reliģiju kā vispārēju obsesīvo neirozi kompulsīvie stāvokļi”), “Totēms un tabu” (1913, aizliegumu vai tabu rašanās problēmas un totēmiskās reliģijas interpretācija), “Vienas ilūzijas nākotne” un “Mozus un monoteisms” (1927 un 1937, attiecības starp indivīda neirozes attīstība un visas sabiedrības attīstības stadijas kopumā).

Laikā, kad psihoanalīze tika sadalīta dažādās skolās (ieskaitot freidismu), pēdējo ievērojamāko piekritēju rindās bez paša Zigmunda Freida dažādos laika periodos atradās tādi pazīstami analītiķi kā, piemēram, Sandors Ferenczi, Karls. Ābrahams, Edvards Glovers un daži citi. Pēc pareizticīgo nāves 1939. gadā, atzīmē N. O. Brauns, freidisms kļuva par samērā "slēgtu", gandrīz formālu sistēmu, kas praktiski nepieņem iejaukšanos tēva dibinātāja izstrādātajās pamatidejās un principos un īpaši neuztver nekādu kritiku. tā adresē. Freidisms “otro vēju” saņēma tikai 20. gadsimta otrās puses sākumā, kad Žaks Lakāns (semināru ietvaros) ķērās pie pareizticīgo zinātniskā mantojuma pārvērtēšanas, bez pārspīlējumiem raksturojot Freida mācību kā “ Kopernika revolūcija”.

Eksistenciālisms(fr. eksistenciālisms no lat. exsistentia- esamība), arī eksistences filozofija- XX gadsimta filozofijas virziens, pievēršot uzmanību iracionālās cilvēka eksistences unikalitātei. Eksistenciālisms attīstījās paralēli ar radniecīgām personālisma un filozofiskās antropoloģijas jomām, no kurām tas galvenokārt atšķiras ar ideju pārvarēt (nevis atklāt) cilvēka paša būtību un lielāku uzsvaru uz emocionālās dabas dziļumu.

Tīrā veidā eksistenciālisms kā filozofisks virziens nekad nav pastāvējis. Šī termina nekonsekvence izriet no paša "esamības" satura, jo pēc definīcijas tas ir individuāls un unikāls, tas nozīmē viena indivīda pieredzi, kas nav līdzīga nevienam citam.

Šī nekonsekvence ir iemesls, kāpēc praktiski neviens no eksistenciālistiem ierindotajiem domātājiem patiesībā nebija eksistenciālisma filozofs. Vienīgais, kurš skaidri pauda savu piederību šim virzienam, bija Žans Pols Sartrs. Viņa nostāja tika izklāstīta ziņojumā "Eksistenciālisms ir humānisms", kurā viņš mēģināja vispārināt 20. gadsimta sākuma atsevišķu domātāju eksistenciālistiskos centienus.

Pēc eksistenciālā psihologa un psihoterapeita R. Meja domām, eksistenciālisms nav tikai filozofiska kustība, bet gan kultūras kustība, kas aptver mūsdienu Rietumu cilvēka dziļo emocionālo un garīgo dimensiju, attēlojot psiholoģisko situāciju, kurā viņš atrodas, izpausme unikālās psiholoģiskās grūtības, ar kurām viņš saskaras.

KULTŪRAS SPĒĻU TEORIJA

mītu, fantāzijas lomas izpēte pasaules civilizācijā, spēles kā vispārējs cilvēces kultūras veidošanās princips. Historiogrāfija ietver trīs analīzes jomas: pašu historiogrāfiju; pasaules kultūras izcelsmes un attīstības teorijas attīstība; laikmeta kritika. Īpaša nozīme pasaules kultūras rašanās un attīstības procesā tiek piešķirta spēlei kā cilvēku līdzāspastāvēšanas pamatam jebkurā laikmetā. Tās civilizācijas loma ir brīvprātīgi noteikto noteikumu ievērošanā, kaislību elementa ierobežošanā. I. t. k. uzsver spēles antiautoritārismu, pieņēmumu par spēles līdzekļu izvēles iespēju, fetišisma ideju “nopietnības” apspiešanas neesamību. I. t. k. dibinātājs Huizinga I. “spēles telpā” ieliek ne tikai mākslu, bet arī pagātnes kultūras laikmetu zinātni, dzīvi, jurisprudenci un militāro mākslu.

KULTŪRAS ANTROPOLOĢIJA plašā nozīmē ir zinātne, kas pēta kultūras noteikto sabiedrības funkcionēšanu dažādu tautu starpā. Kultūras antropoloģija atšķiras, no vienas puses, no rasu fiziskā apraksta, kas nodarbojas ar fizisko antropoloģiju; no otras puses, no filozofiskās antropoloģijas, kas pēta cilvēka dzīves īpatnības, ko nosaka pati cilvēka daba. Kultūras antropoloģijai tuva ir sociālā antropoloģija, kas pēta dažādu tautu sociālās institūcijas.

Kultūras antropoloģijā tiek izmantotas tādu zinātņu metodes kā etnogrāfija, arheoloģija, vēsture, strukturālā lingvistika, folklora, socioloģija, kultūras filozofija, psiholoģija, bet statistikas datu apstrādei - mūsdienu matemātiskais aparāts; papildus tika izstrādāti īpaši paņēmieni (filmēšana, īpašas intervijas tehnikas utt.).

Šīs zinātnes uzdevumi ir esošo kultūru apraksts (to valoda, paražas, sociālās normas, uzvedība un psiholoģija utt.), kultūras mijiedarbība, kultūras dinamika, kultūru izcelsme, Rietumu pašu kultūras izpratnes padziļināšana; savienojumā ar socioloģiju - sociālo institūciju un to kultūras funkciju izpēte no veseluma un daļu dinamikas, tās pašorganizēšanās un adaptācijas (funkcionālisma) viedokļa; mēģinājumi izolēt noteiktu struktūru, kas ir pamatā plašam sociālo parādību lokam (strukturālisms), kā arī tādu filozofisku jautājumu risināšana kā valodas ietekme uz domāšanu, kultūras ietekme uz indivīda vērtību sistēmu. Šī zinātniskā virziena pirmsākumi radīja Fr. Boas. Slavenākie kultūras antropoloģijas pārstāvji: E. Sapirs, A. Krēbers, R. Benedikts, M. Mīds, M. Herskovics.

Strukturālisms- virziens un intelektuālā kustība mūsdienu (galvenokārt kontinentālajā) filozofiskajā domā. Strukturālisms bija visietekmīgākais Francijā 1960. gados. Ietekmēja semiotikas attīstību. Strukturālisms izauga no strukturālās lingvistikas, kuras pamatus lika Ferdinands de Sosīrs.

Viens no galvenajiem strukturālisma noteikumiem ir apgalvojums, ka sociālajām un kultūras parādībām nav patstāvīga būtiskā rakstura, bet tās nosaka to iekšējā struktūra (tas ir, attiecību sistēma starp iekšējiem strukturāliem elementiem) un attiecību sistēma ar. citas parādības attiecīgajās sociālajās un kultūras sistēmās. Šīs attiecību sistēmas tiek uzskatītas par zīmju sistēmām un tādējādi tiek uzskatītas par objektiem, kuriem ir nozīme. Strukturālisma mērķis ir izskaidrot, kā noteiktas sociālās institūcijas, kuras var identificēt ar strukturālās analīzes palīdzību, padara iespējamu cilvēka pieredzi.

Strukturālisms psiholoģijā ir vērsts uz prāta struktūras izpēti, analizējot uztveres procesa sastāvdaļas. Analizējot prāta struktūru, tiek izmantota individuālās sensorās pieredzes metode - introspekcija vai pašnovērošana. Viens no strukturālisma pamatlicējiem ir vācu psihologs Vilhelms Vunds, kurš psiholoģijā izstrādāja introspekcijas metodi. Ievērojams strukturālisma pārstāvis psiholoģijā bija Vundta skolnieks Edvards Tičeners, kurš uzskatīja, ka apziņu var reducēt līdz trim elementāriem stāvokļiem: sajūtas, reprezentācija, pieķeršanās.

19. gadsimtā Eiropas vēsturnieki, saņēmuši pirmās ziņas par Austrumu sabiedrībām, nonāca pie secinājuma, ka starp sabiedrībām civilizācijas stadijā varētu būt kvalitatīvas atšķirības, kas ļāva runāt ne par vienu vien. civilizācija, bet par vairākiem civilizācijas. Tomēr idejas par kultūras atšķirībām starp Eiropas un ārpus Eiropas kultūrām parādījās vēl agrāk: piemēram, krievu pētnieks I. N. ideju dīglis par īpašas Ķīnas civilizācijas pastāvēšanu un līdz ar to iespējamo civilizāciju daudzveidību. Tomēr ne viņa darbos, ne Voltēra un Johana Gotfrīda Herdera rakstos, kuri izteica idejas, kas saistītas ar Vico idejām, šī koncepcija netika izmantota. civilizācija nebija dominējošs, un jēdziens vietējā civilizācija vispār nav lietots.

Pirmo reizi vārds civilizācija tika izmantots ar divām nozīmēm franču rakstnieka un vēsturnieka Pjēra Saimona Balanša grāmatā ( lv) "Vecais vīrs un jauneklis" (1820). Vēlāk tas pats lietojums ir atrodams Jevgeņija Bērnufa grāmatā Orientalists ( lv) un Kristians Lasens ( lv) "Eseja par Pali" (1826), slavenā ceļotāja un pētnieka Aleksandra fon Humbolta un vairāku citu domātāju darbos. Izmantojot vārda otro nozīmi civilizācija devusi savu ieguldījumu franču vēsturniekam Fransuā Gizo, kurš vairākkārt lietoja šo terminu daudzskaitlī, taču tomēr palika uzticīgs vēsturiskās attīstības lineārajai stadijas shēmai.

Pirmo reizi termiņš vietējā civilizācija parādījās franču filozofa Šarla Renūvjē rokasgrāmatā Ancient Philosophy (1844). Dažus gadus vēlāk gaismu ieraudzīja franču rakstnieka un vēsturnieka Džozefa Gobino grāmata "Pieredze par cilvēku rasu nevienlīdzību" (1853-1855), kurā autors izcēla 10 civilizācijas, no kurām katra iet savu ceļu. attīstību. Pēc augšāmcelšanās katrs no viņiem agrāk vai vēlāk mirst, un Rietumu civilizācija nav izņēmums. Taču domātāju nemaz neinteresēja kultūras, sociālās, ekonomiskās atšķirības starp civilizācijām: viņu interesēja tikai kopīgā lieta, kas bija civilizāciju vēsturē - aristokrātijas uzplaukums un krišana. Tāpēc viņa historiozofiskā koncepcija ir netieši saistīta ar vietējo civilizāciju teoriju un tieši saistīta ar konservatīvisma ideoloģiju.

Idejas, kas saskan ar Gobino darbiem, izteica arī vācu vēsturnieks Heinrihs Rikerts, kurš nonāca pie secinājuma, ka cilvēces vēsture nav atsevišķs process, bet gan kultūrvēsturisku organismu paralēlu procesu kopums, ko nevar likt tā pati līnija. Vācu pētnieks vispirms pievērsa uzmanību civilizāciju robežu problēmai, to savstarpējai ietekmei, strukturālajām attiecībām tajās. Tajā pašā laikā Rukerts turpināja uzskatīt visu pasauli par Eiropas ietekmes objektu, kas noveda pie tā, ka viņa relikviju koncepcijā bija hierarhiska pieeja civilizācijām, to līdzvērtības un pašpietiekamības noliegums.

Pirmais uz civilizācijas attiecībām caur neeirocentriskas pašapziņas prizmu skatījās krievu sociologs Nikolajs Jakovļevičs Daņiļevskis, kurš savā grāmatā Krievija un Eiropa (1869) pretstatīja novecojošo Eiropas civilizāciju jaunajai slāvu civilizācijai. Krievu panslāvisma ideologs norādīja, ka ne viens vien kultūrvēsturisks tips [apm. 3] nevar pretendēt, ka tiek uzskatīts par attīstītāku, augstāku par pārējiem. Rietumeiropa šajā ziņā nav izņēmums. Lai gan filozofs šo domu neiztur līdz galam, dažkārt norādot uz slāvu tautu pārākumu pār Rietumu kaimiņiem.

Nākamais nozīmīgais notikums vietējo civilizāciju teorijas veidošanā bija vācu filozofa un kulturologa Osvalda Špenglera darbs "Eiropas pagrimums" (1918). Nav droši zināms, vai Špenglers bija iepazinies ar krievu domātāja darbu, taču šo zinātnieku galvenie konceptuālie nosacījumi visos svarīgajos punktos ir līdzīgi. Tāpat kā Daņiļevskis, apņēmīgi noraidot vispārpieņemto nosacīto vēstures periodizāciju “Senā pasaule – Viduslaiki – Jaunie laiki”, Špenglers iestājās par atšķirīgu skatījumu uz pasaules vēsturi – kā viena no otras neatkarīgu kultūru virkni [apm. 4], dzīvi, tāpat kā dzīvi organismi, rašanās, veidošanās un nāves periodi. Tāpat kā Daņiļevskis, viņš kritizē eirocentrismu un balstās nevis no vēstures izpētes vajadzībām, bet gan no nepieciešamības rast atbildes uz mūsdienu sabiedrības uzdotajiem jautājumiem: vietējo kultūru teorijā vācu domātājs atrod skaidrojumu Rietumu sabiedrības krīzei. , kas piedzīvo tādu pašu lejupslīdi kā Ēģiptes, antīkās un citās senajās kultūrās. Špenglera grāmatā bija ne tik daudz teorētisku jauninājumu, salīdzinot ar iepriekš publicētajiem Rukerta un Daņiļevska darbiem, taču tā guva lielus panākumus, jo tā bija uzrakstīta gaišā, faktu un argumentāciju pārbagātajā valodā un tika izdota pēc Pirmās grāmatas beigām. Pasaules karš, kas izraisīja pilnīgu vilšanos Rietumu civilizācijā.un saasināja eirocentrisma krīzi.

Daudz nozīmīgāku ieguldījumu vietējo civilizāciju izpētē sniedza angļu vēsturnieks Arnolds Toinbijs. Britu zinātnieks savā 12 sējumu darbā Comprehension of History (1934-1961) sadalīja cilvēces vēsturi vairākās vietējās civilizācijās, kurām ir tāda pati iekšējās attīstības shēma. Civilizāciju celšanos, celšanos un kritumu raksturo tādi faktori kā ārējs dievišķais impulss un enerģija, izaicinājums un reakcija, kā arī aiziešana un atgriešanās. Špenglera un Toinbija uzskatos ir daudz kopīgu iezīmju. Galvenā atšķirība ir tā, ka Špenglera kultūras ir pilnībā izolētas viena no otras. Toinbijam šīs attiecības, lai arī tām ir ārējs raksturs, ir daļa no pašu civilizāciju dzīves. Viņam ir ārkārtīgi svarīgi, lai dažas sabiedrības, pievienojoties citām, tādējādi nodrošinātu vēsturiskā procesa nepārtrauktību.

Krievu pētnieks Ju.V.Jakovecs, pamatojoties uz Daniela Bela un Alvina Toflera darbu, formulēja koncepciju pasaules civilizācijas kā noteikts posms "sabiedrības dinamikas un ģenētikas vēsturiskajā ritmā kā neatņemama sistēma, kurā savstarpēji savijas, viena otru papildinot, materiālā un garīgā reprodukcija, ekonomika un politika, sociālās attiecības un kultūra" . Cilvēces vēsture viņa interpretācijā tiek pasniegta kā ritmiska civilizācijas ciklu maiņa, kuras ilgums ir nepielūdzami samazināts.

Daņiļevska, Špenglera un Toinbija koncepcijas zinātnieku aprindās uztvēra neviennozīmīgi. Lai gan viņu darbi tiek uzskatīti par fundamentāliem darbiem civilizāciju vēstures izpētes jomā, to teorētiskie virzieni ir izpelnījušies nopietnu kritiku. Viens no konsekventākajiem civilizācijas teorijas kritiķiem bija krievu-amerikāņu sociologs Pitirims Sorokins, kurš norādīja, ka "nopietnākā šo teoriju kļūda ir kultūras sistēmu sajaukšana ar sociālajām sistēmām (grupām), ka nosaukums "civilizācija" ir piešķirtas ievērojami atšķirīgām sociālajām grupām un to kopīgajām kultūrām - vai nu etniskajām, tad reliģiskajām, tad valsts, tad teritoriālajām, tad dažādām daudzfaktoru grupām vai pat dažādu sabiedrību konglomerātam ar tām raksturīgajām apvienotajām kultūrām, ”kā rezultātā ne Toinbijs arī viņa priekšgājēji nevarēja nosaukt galvenos civilizāciju izolēšanas kritērijus, tāpat kā to precīzu skaitu.

Krievu vēsturnieks Kradins par civilizācijas teorijas krīzi Rietumos un tās popularitātes pieaugumu postpadomju valstīs rakstīja: “Ja 20. gs. pēdējā ceturksnī. daudzi gaidīja, ka civilizācijas metodoloģijas ieviešana izvirzīs pašmāju teorētiķus pasaules zinātnes priekšgalā, taču tagad no šādām ilūzijām vajadzētu šķirties. Civilizācijas teorija pasaules zinātnē bija populāra pirms pusgadsimta, tagad tā ir krīzes stāvoklī. Ārvalstu zinātnieki labprātāk pievēršas vietējo kopienu, vēsturiskās antropoloģijas problēmu, ikdienas dzīves vēstures izpētei. Civilizāciju teorija pēdējās desmitgadēs visaktīvāk attīstīta (kā alternatīva eirocentrismam) jaunattīstības un postsociālisma valstīs. Šajā laika posmā apzināto civilizāciju skaits ir krasi pieaudzis – līdz civilizācijas statusa piešķiršanai gandrīz jebkurai etniskai grupai. Šajā sakarā ir grūti nepiekrist I. Valleršteina viedoklim, kurš civilizācijas pieeju raksturoja kā “vājo ideoloģiju”, kā etniskā nacionālisma protesta veidu pret “kodola” attīstītajām valstīm. mūsdienu pasaules sistēma.

Filozofiski vēsturiskajā un kultūras domāšanā uz šiem jautājumiem ir divu veidu atbildes. Pirmais apgalvo, ka nav vienotas cilvēces vēstures; vēsture tiek realizēta kultūru maiņā, no kurām katra dzīvo savu, pašpietiekamu, izolētu dzīvi. Tāpēc vēstures shēma nav vienvirziena lineārs process, kultūru attīstības līnijas atšķiras (N.Ja. Daņiļevska, O. Špenglera, L. Frobeniusa, A. Toinbī, E. Meijera, E. Troelha jēdzieni utt.). "Vēstures vienotības maldīgajam priekšstatam, pamatojoties uz Rietumu sabiedrību, ir... nepareizs priekšnoteikums - priekšstati par attīstības tiešumu,"1 rakstīja A. Toinbijs. Otra veida atbildes nāk no idejas par universālumu un pasaules vēsturi. Sociāli kulturālās pasaules daudzveidībā var izsekot vienai cilvēces attīstības līnijai, kas ved uz universālas kultūras radīšanu (Voltēra, Monteskjē, G. Lesinga, I. Kanta, I. G. Herdera, V. Solovjova koncepcijas, K. Jaspers u.c.).

Pazīstamais krievu publicists, sociologs un sabiedriskais darbinieks Nikolajs Jakovļevičs Daņiļevskis (1822-1885) grāmatā "Krievija un Eiropa" (1869) attīstīja izolētu, lokālu "kultūrvēsturisko tipu" jeb civilizāciju jēdzienu, kas secīgi iet cauri. dzimšanas stadijas, uzplaukums savā attīstībā, lejupslīde un nāve. Kultūrvēsturiskie tipi darbojas kā "pozitīvas figūras cilvēces vēsturē". Tomēr kultūras vēsture ar to nav izsmelta: "... joprojām uz laiku parādās parādības, kas mulsina laikabiedrus, piemēram, huņņus, mongoļus, turkus, kuri, tāpat kā turki, paveikuši savu postošo varoņdarbu, palīdzēja padoties. civilizāciju gars, kas cīnās ar nāvi un, izkaisījis to paliekas, slēpjas agrākajā nebūtībā" 2. Daņiļevskis tos sauc par "negatīvām cilvēces figūrām". Turklāt ir ciltis, kurām nav ne pozitīvas, ne negatīvas vēsturiskas lomas. Tie veido etnogrāfisko materiālu, ieejot kultūrvēsturiskos tipos, bet paši "vēsturisko individualitāti nesasniedz".

N.Ya. Daņiļevskis identificē 10 kultūrvēsturiskos tipus (hronoloģiskā secībā), kas pilnībā vai daļēji ir izsmēluši savas attīstības iespējas: Ēģiptes kultūra; Ķīniešu kultūra; asīriešu-babiloniešu-feniķiešu, kaldeju vai sensemītu kultūra; Indijas kultūra; Irānas kultūra; ebreju kultūra; grieķu kultūra; romiešu kultūra; arābu kultūra; Vāciešu-romiešu jeb Eiropas kultūra. Īpaša vieta jēdzienā N.Ya. Daņiļevski ir okupējušas Meksikas un Peru kultūras, kuras nomira vardarbīgā nāvē un kurām nebija laika pabeigt savu attīstību.

Starp šīm kultūrām izceļas "vientuļie" un "secīgie" veidi. Pirmie ietver ķīniešu un indiešu kultūras, savukārt pēdējie ietver ēģiptiešu, asīriešu-babiloniešu-feniķiešu, grieķu, romiešu, ebreju un Eiropas kultūras. Pēdējo darbības augļi tika pārnesti no viena kultūras veida uz otru kā augsnes barība vai "mēslojums", uz kuras vēlāk attīstījās cita kultūra.

Katrs sākotnējais kultūrvēsturiskais tips attīstās no etnogrāfiska stāvokļa par valsti un no tā līdz civilizācijai. Viss stāsts, saskaņā ar N.Ya. Daņiļevskis pierāda, ka civilizācija netiek pārnesta no viena kultūrvēsturiskā tipa uz otru. No tā neizriet, ka tie nebūtu savstarpēji ietekmējuši viens otru, tomēr šādu ietekmi nevar uzskatīt par tiešu pārraidi. Pēc Daņiļevska domām, "katra kultūrvēsturiskā tipa tautas vispār nestrādā, viņu darba rezultāti paliek visu citu tautu īpašumā, kuras ir sasniegušas savas attīstības civilizācijas periodu, un nav vajadzības atkārtot šo darbu. "3.

Civilizācijas periodā N.Ya. Daņiļevskis saprata "laiku, kurā tautas, kas veido tipu ... izrāda galvenokārt savu garīgo darbību visos tajos virzienos, kuriem viņu garīgajā dabā ir garantijas ..."4.

Daņiļevskis izceļ šādu kultūras tipoloģijas pamatu: cilvēka kultūras darbības virzieni. Viņš iedala visas sociāli kulturālās cilvēka darbības četrās, viena ar otru nereducējamās kategorijās:

1. Reliģiskā darbība, kas aptver cilvēka attiecības ar Dievu, - "tautas pasaules uzskats ... kā stingra ticība, kas veido visas cilvēka morālās darbības dzīvo pamatu"5.

2. Kultūras darbība šī vārda šaurā nozīmē (pareizi kulturāla), kas aptver cilvēka attiecības ar ārpasauli. Tā, pirmkārt, ir teorētiski zinātniskā darbība, otrkārt, estētiski mākslinieciskā, treškārt, tehniski rūpnieciskā darbība.

3. Politiskā darbība, ietverot gan iekšpolitiku, gan ārpolitiku.

4. Sociāli ekonomiskā darbība, kuras procesā tiek veidotas noteiktas ekonomiskās attiecības un sistēmas.

Saskaņā ar cilvēku kultūras darbības kategorijām N.Ya. Daņiļevskis izdalīja šādus kultūras veidus:

Primārās jeb sagatavošanās kultūras, kuru uzdevums bija attīstīt tos apstākļus, kādos vispār kļūst iespējama dzīve organizētā sabiedrībā. Šīs kultūras nav sevi pietiekami pilnībā vai skaidri parādījušas nevienā no sociokulturālās aktivitātes kategorijām. Šīs kultūras ietver Ēģiptes, Ķīnas, Babilonijas, Indijas un Irānas kultūras, kas lika pamatus turpmākai attīstībai.

Vienbāzu kultūras vēsturiski sekoja sagatavošanās kultūrām un diezgan spilgti un pilnībā parādīja sevi vienā no sociāli kultūras aktivitātes kategorijām. Šīs kultūras ietver ebreju (radīja pirmo monoteistisko reliģiju, kas kļuva par kristietības pamatu); grieķu valoda, iemiesota pienācīgā kultūras darbībā (klasiskā māksla, filozofija); Romāns, kas sevi realizēja politiskajās un juridiskajās darbībās (klasiskā tiesību sistēma un valsts iekārta).

Kultūra ir divējāda – ģermāņu-romiešu jeb Eiropas. Daņiļevskis šo kultūras veidu sauca par politiski kultūras tipu, jo tieši šīs divas jomas kļuva par Eiropas tautu radošās darbības pamatu (parlamentāro un koloniālo sistēmu izveide, zinātnes, tehnoloģiju un mākslas attīstība). Pēc viņa domām, eiropiešiem saimnieciskā darbība ir bijusi daudz mazāka, jo viņu izveidotās ekonomiskās attiecības neatspoguļoja taisnīguma ideālu.

Kultūra ir četru pamatu hipotētisks, tikai topošs kultūras tips. Daņiļevskis raksta par pilnīgi īpašu tipu cilvēces kultūras vēsturē, kuram ir iespēja realizēt savā dzīvē četras svarīgākās vērtības: patiesu ticību; politiskais taisnīgums un brīvība; kultūra (zinātne un māksla); perfekta, harmoniska sociāli ekonomiskā sistēma, kuru nevarēja izveidot visas iepriekšējās kultūras. Par tādu var kļūt slāvu kultūrvēsturiskais tips, ja nepakļaujas kārdinājumam no eiropiešiem pārņemt gatavas kultūras formas. Krievijas liktenis, rakstīja Daņiļevskis, ir "laimīgs liktenis": "nevis iekarot un apspiest, bet atbrīvot un atjaunot..."6.

Daņiļevska filozofijas vēsture balstās uz ideju par cilvēces vienotības noliegšanu, vienotu progresa virzienu: "Universāla cilvēka civilizācija neeksistē un nevar pastāvēt, jo tā būtu tikai neiespējama un pilnīgi nevēlama nepilnība. Universālais cilvēks ne tikai neeksistē realitātē, bet arī vēlme būt par to nozīmē būt apmierinātam ar kopīgu vietu, bezkrāsainību, oriģinalitātes trūkumu, vārdu sakot, apmierinātību ar neiespējamu nepabeigtību.

Nešaubīdamies par cilvēces bioloģisko vienotību, Daņiļevskis uzstāj uz tautu radīto kultūru oriģinalitāti, "pašpietiekamību". Patiesie vēstures veidotāji ir nevis pašas tautas, bet gan to radītās un nobriedušu stāvokli sasniegušas kultūras, kas ir kā "daudzgadīgi vienaugļu augi", kas dzīvo daudzus gadus, bet zied un nes augļus tikai vienu reizi mūžā. .

Idejas N.Ya. Daņiļevski ir izstrādājis O. Špenglers (1880 - 1936) darbā "Eiropas pagrimums" (1914). Zināms, ka viņš lasījis Daņiļevska grāmatu, lai gan nekur uz to neatsaucas.

11. lekcija

1. Vietējās kultūras kā cilvēces attīstības modelis. Kultūrvēsturisko tipu jēdziens (N.Ya. Danilevsky)

Filozofijā un kultūras studijās svarīga problēma ir jautājums par to, kas veido vēsturisku un kultūras procesu: pasaules kultūras attīstība kopumā vai vietējo kultūru maiņa, no kurām katra dzīvo savu, atsevišķu dzīvi. No lokālo kultūru teorijas viedokļa vēstures shēma nav vienvirziena lineārs process: kultūru attīstības līnijas atšķiras. Šo amatu ieņēma N.Ya. Daņiļevskis, O. Špenglers, L. Frobeniuss, A. Toinbijs, E. Mejers, E. Troelhs uc Šie domātāji pretstatīja savus jēdzienus universāluma un pasaules vēstures idejai (Voltēra, Monteskjē, G. Lesinga jēdzieni , I. Kants, I. G. Herders, V. Solovjovs, K. Jaspers un citi).

Krievu sociologs Nikolajs Jakovļevičs Daņiļevskis (1822-1885) izstrādāja vietējo kultūrvēsturisko tipu jeb civilizāciju jēdzienu, kas savā attīstībā secīgi iziet cauri dzimšanas, uzplaukuma, pagrimuma un nāves posmiem. Kultūrvēsturiskie tipi ir cilvēces vēstures priekšmeti. Taču kultūras vēsturi šie priekšmeti neizsmeļ. Atšķirībā no pozitīvajiem kultūrvēsturiskajiem tipiem pastāv arī t.s. "cilvēces negatīvās figūras" - barbari, kā arī etniskās grupas, kurām nav raksturīgas ne pozitīvas, ne negatīvas vēsturiskas lomas. Pēdējie veido etnogrāfisko materiālu, iekļaujoties kultūrvēsturiskajos tipos, bet nesasniedzot vēsturisko individualitāti.

N.Ya. Daņiļevskis identificē šādus kultūrvēsturiskos veidus:

1) Ēģiptes kultūra;

2) ķīniešu kultūra;

3) asīriešu-babiloniešu-feniķiešu;

4) haldeju jeb sensemītu kultūra;

5) Indijas kultūra;

6) Irānas kultūra;

7) ebreju kultūra;

8) grieķu kultūra;

9) romiešu kultūra;

10) arābu kultūra;

11) ģermāņu-romiešu jeb Eiropas kultūra.

Īpaša vieta Daņiļevska teorijā ir atvēlēta Meksikas un Peru kultūrām, kuras tika iznīcinātas, pirms tās varēja pabeigt savu attīstību.

Starp šīm kultūrām izceļas "vientuļie" un "secīgie" veidi. Pirmais veids ir ķīniešu un indiešu kultūras, bet otrais ir ēģiptiešu, asīriešu-babiloniešu-feniķiešu, grieķu, romiešu, ebreju un Eiropas kultūras.

Pēdējo darbības augļi tika pārnesti no viena kultūras veida uz otru kā augsnes barība vai "mēslojums", uz kuras vēlāk attīstījās cita kultūra.

Katrs sākotnējais kultūrvēsturiskais tips attīstās no etnogrāfiskā uz valsts valsti un no tās līdz civilizācijai.

Visa vēsture, pēc Daņiļevska domām, parāda, ka civilizācija netiek pārnesta no viena kultūrvēsturiskā tipa uz otru.

No tā neizriet, ka tie nebūtu savstarpēji ietekmējuši viens otru, taču šo ietekmi nevar uzskatīt par tiešu pārraidi.

Katra kultūrvēsturiskā tipa tautas kopumā nestrādā; viņu darba rezultāti paliek visu citu tautu īpašumā, kuras ir sasniegušas savas attīstības civilizācijas periodu.

Civilizācijas periodā Daņiļevskis saprata laiku, kurā šo tipu veidojošās tautas galvenokārt izpauž savu garīgo darbību visos tajos virzienos, kuriem ir garantijas to garīgajā dabā. Daņiļevskis izceļ šādu kultūras tipoloģijas pamatu: cilvēka kultūras darbības virzieni.

Krievu sociologs visas sociokulturālās cilvēka darbības iedala četrās kategorijās, kuras nav reducējamas viena ar otru:

1) reliģiskā darbība, tai skaitā cilvēka attieksme pret Dievu - tautas pasaules uzskats kā stingra ticība, kas veido visas cilvēka morālās darbības dzīvo pamatu;

2) kultūras darbība šī vārda šaurā nozīmē (faktiski kultūras), kas aptver cilvēka attiecības ar ārpasauli. Tā ir, pirmkārt, teorētiski zinātniskā darbība, otrkārt, estētiski mākslinieciskā un, treškārt, tehniski rūpnieciskā darbība;

3) politiskā darbība, tajā skaitā gan iekšpolitika, gan ārpolitika;

4) sociāli ekonomiskā darbība, kuras gaitā tiek veidotas noteiktas ekonomiskās attiecības un sistēmas. Saskaņā ar cilvēku kultūras darbības kategorijām N.Ya. Daņiļevskis izdalīja šādus kultūras veidus:

1) primārās kultūras vai sagatavošanas. Viņu uzdevums bija izstrādāt apstākļus, kādos dzīve organizētā sabiedrībā vispār kļūst iespējama. Šīs kultūras nav sevi pietiekami pilnībā vai skaidri parādījušas nevienā no sociokulturālās aktivitātes kategorijām. Šīs kultūras ietver Ēģiptes, Ķīnas, Babilonijas, Indijas un Irānas kultūras, kas lika pamatus turpmākai attīstībai;

2) vienbāzu kultūras - vēsturiski sekoja sagatavošanas kultūrām un diezgan skaidri un pilnībā parādīja sevi vienā no sociokulturālās aktivitātes kategorijām. Šīs kultūras ietver ebreju (radīja pirmo monoteistisko reliģiju, kas kļuva par kristietības pamatu); grieķu valoda, iemiesota faktiskā kultūras darbībā (klasiskā māksla, filozofija); Romāns, kas sevi realizēja politiskās un juridiskās darbībās (klasiskā tiesību sistēma un valsts iekārta);

3) divbāzu kultūra - ģermāņu-romiešu, jeb Eiropas. Daņiļevskis šo kultūras veidu sauca par politiski kultūras tipu, jo tieši šīs divas jomas kļuva par Eiropas tautu radošās darbības pamatu (parlamentāro un koloniālo sistēmu izveide, zinātnes, tehnoloģiju un mākslas attīstība). Patiešām, ekonomiskajā darbībā eiropiešiem panākumi bija daudz mazāki, jo viņu izveidotās ekonomiskās attiecības neatspoguļoja taisnīguma ideālu; 4) četru pamatu kultūra - hipotētisks, tikko topošs kultūras tips. Daņiļevskis raksta par pilnīgi īpašu tipu cilvēces kultūras vēsturē, kuram ir iespēja realizēt savā dzīvē četras svarīgākās vērtības: patiesu ticību; politiskais taisnīgums un brīvība; kultūra (zinātne un māksla); perfekta, harmoniska sociāli ekonomiskā sistēma, kuru nevarēja izveidot visas iepriekšējās kultūras. Par tādu var kļūt slāvu kultūrvēsturiskais tips, ja nepakļaujas kārdinājumam no eiropiešiem pārņemt gatavas kultūras formas. Daņiļevskis uzskatīja, ka Krievijas liktenis nav iekarot un apspiest, bet gan atbrīvot un atjaunot.

Daņiļevska vēstures filozofija balstās uz ideju par cilvēces vienotības noliegšanu, vienotu progresa virzienu: universāla civilizācija neeksistē un nevar pastāvēt. Universāls nozīmē bezkrāsainību, oriģinalitātes trūkumu. Nešaubīdamies par cilvēces bioloģisko vienotību, Daņiļevskis uzstāj uz kultūru oriģinalitāti, pašpietiekamību. Patiesie vēstures veidotāji ir nevis pašas tautas, bet gan to radītās kultūras, kas sasniegušas nobriedušu stāvokli.

2. Vietējās kultūras un vietējās civilizācijas (O. Špenglers un A. Toinbijs)

Lokāli attīstošo kultūru problēmas attīstību turpināja Osvalds Špenglers (1880–1936). Grāmatā The Decline of Europe viņš aizstāv ideju par vēstures diskrēto raksturu.

Špenglers apgalvo, ka nav progresīvas kultūras attīstības, bet ir tikai vietējo kultūru aprite. Salīdzinot kultūras ar dzīviem organismiem, Špenglers uzskata, ka tie piedzimst negaidīti, esot absolūti izolēti un bez kopīgām saitēm. Katras kultūras dzīves cikls neizbēgami beidzas ar nāvi.

Špenglers identificē astoņus kultūru veidus, kas sasnieguši savu pabeigšanu: ķīniešu; babilonietis; ēģiptiešu; Indiānis; antīks (grieķu-romiešu) vai "Apollo"; arābu; Rietumeiropas jeb "faustiskais"; maiju tautas kultūra. Īpašā veidā, kas joprojām ir rašanās stadijā, Špenglers izcēla krievu-sibīrijas kultūru.

Pretstatā kultūras un dzīves jēdzieniem, zem kultūras, Špenglers saprot tautas dvēseles iekšējās struktūras ārējo izpausmi, tautas kolektīvās dvēseles vēlmi pēc pašizpausmes.

Katrai kultūrai, katrai dvēselei ir primārais pasaules uzskats, savs “primārais simbols”, no kura izplūst visa tās formu bagātība; viņa iedvesmota, viņa dzīvo, jūt, rada. Eiropas kultūrai "pirmais simbols" ir tikai tai raksturīgais telpas un laika pārdzīvošanas veids - "tiekšanās uz bezgalību". Senā kultūra, gluži pretēji, apguva pasauli, pamatojoties uz redzamās robežas principu. Viņiem viss iracionālais ir svešs, nulle un negatīvie skaitļi nav zināmi.

Vēsturiskais un kultūras tips ir noslēgts pats par sevi, pastāv atsevišķi, izolēti. Kultūra dzīvo savu, īpašu dzīvi; tā nevar uzņemt neko no citām kultūrām. Nav vēsturiskas pēctecības, nekādas ietekmes vai aizņēmuma. Kultūras ir pašpietiekamas, un tāpēc dialogs nav iespējams. Cilvēks, kas pieder noteiktai kultūrai, ne tikai nespēj uztvert citas vērtības, bet arī nespēj tās saprast. Visām cilvēka garīgās darbības normām ir jēga tikai konkrētas kultūras ietvaros un nozīmīgas tikai tai.

Pēc Špenglera domām, cilvēces vienotība neeksistē, jēdziens "cilvēce" ir tukša frāze. Pasaules vēsture ir Eiropas kultūras tipa radīta ilūzija. Katrs kultūras veids ar likteņa neizbēgamību iziet vienādus dzīves posmus (no dzimšanas līdz nāvei), rada vienas un tās pašas parādības, tomēr krāsotas savdabīgos toņos.

krievu filozofs Nikolajs Aleksandrovičs Berdjajevs(1874-1948) pamato ideju par "cilvēku rases" pakāpenisku pārveidošanu par "cilvēci". Milzīga loma cilvēces kopienas apzināšanā ir kristietībai, kas vēsturiski radusies un atklājusies visu Antīkās pasaules kultūras procesu rezultātu universālas satikšanās laikā. Šajā periodā Austrumu un Rietumu kultūras saplūda.

Lielo kultūru krišana, pēc N. Berdjajeva domām, liecina ne tikai par viņu piedzīvoto dzimšanas, uzplaukuma un mirstības brīžiem, bet arī par to, ka kultūra ir mūžības sākums. Romas un antīkās pasaules krišana ir katastrofa vēsturē, nevis kultūras nāve. Galu galā romiešu tiesības ir mūžīgi dzīvas, grieķu māksla un filozofija ir mūžīgi dzīva, tāpat kā visi citi Senās pasaules principi, kas veido citu kultūru pamatu.

Arnolds Toinbijs(1889-1975) savā darbā "Vēstures izpratne" attīsta vietējo civilizāciju jēdzienu. Viņš iedala civilizācijas trīs paaudzēs. Pirmā ir primitīvas, mazas, neizglītotas kultūras. Viņu ir neskaitāmi daudz, un viņu vecums ir mazs. Viņiem raksturīga vienpusēja specializācija, pielāgošanās dzīvei noteiktā ģeogrāfiskā vidē; sociālās institūcijas - valsts, izglītība, baznīca, zinātne - viņiem nav. Šīs kultūras vairojas kā truši un spontāni mirst, ja vien tās radošas darbības rezultātā nesaplūst spēcīgākā otrās paaudzes civilizācijā.

Radošo darbību apgrūtina primitīvo sabiedrību statiskais raksturs: tajās sociālā saikne (imitācija), kas regulē darbību vienveidību un attiecību stabilitāti, ir vērsta uz mirušiem senčiem, uz vecāko paaudzi. Šādās kultūrās pielāgoti noteikumi un jauninājumi ir sarežģīti. Strauji mainoties dzīves apstākļiem, ko Toinbijs dēvē par "izaicinājumu", sabiedrība nevar dot adekvātu atbildi, atjaunot un mainīt savu dzīvesveidu; turpinot dzīvot un rīkoties tā, it kā “izaicinājuma” nebūtu, it kā nekas nebūtu noticis, kultūra virzās uz bezdibeni un iet bojā.

Tomēr dažas kultūras no sava vidus rada "radošo minoritāti", kas apzinās izaicinājumu un spēj apmierinoši reaģēt uz to. Šī saujiņa entuziastu - pravieši, priesteri, filozofi, zinātnieki, politiķi - ar savu bezintereses kalpošanas piemēru aiznes galveno masu, un sabiedrība dodas uz jaunām sliedēm. Sākas palīgcivilizācijas veidošanās, kas mantojusi sava priekšgājēja pieredzi, taču ir daudz elastīgāka un daudzpusīgāka.

Pēc Toynbee domām, kultūras, kas dzīvo komfortablos apstākļos, nesaņem izaicinājumu no vides, atrodas stagnācijas stāvoklī. Tikai tur, kur rodas grūtības, kur cilvēku prāts rosās, meklējot izeju un jaunas izdzīvošanas formas, tiek radīti apstākļi augstāka līmeņa civilizācijas dzimšanai.

Saskaņā ar Toynbee likumu par zelta vidējo, izaicinājums nedrīkst būt ne pārāk vājš, ne pārāk skarbs. Pirmajā gadījumā nebūs aktīvas atbildes, bet otrajā – grūtības var apturēt civilizācijas rašanos. Visizplatītākās atbildes ir: pāreja uz jauna veida apsaimniekošanu, apūdeņošanas sistēmu izveide, spēcīgu varas struktūru veidošana, kas spēj mobilizēt sabiedrības enerģiju, jaunas reliģijas, zinātnes un tehnikas radīšana.

Otrās paaudzes civilizācijās sociālā saikne ir vērsta uz radošiem indivīdiem, kuri vada jaunas sociālās kārtības pionierus. Otrās paaudzes civilizācijas ir dinamiskas, tās veido lielas pilsētas, attīsta darba dalīšanu, preču biržu, tirgu, ir amatnieku, zinātnieku, tirgotāju, garīgā darba slāņi, veidojas sarežģīta sociālā noslāņošanās sistēma. Šeit var attīstīties demokrātijas atribūti: vēlētas institūcijas, tiesību sistēma, pašpārvalde, varas dalīšana.

Pilnvērtīgas sekundāras civilizācijas rašanās nav pašsaprotams secinājums.

Lai tas parādītos, ir nepieciešama vairāku nosacījumu kombinācija. Tā kā tas ne vienmēr notiek, dažas civilizācijas izrādās iesaldētas vai "mazattīstītas".

Civilizācijas rašanās no primitīvas kultūras problēma Toynbee ir viena no centrālajām problēmām. Viņš uzskata, ka ne rases tipam, ne videi, ne ekonomiskajai struktūrai nav izšķirošas nozīmes civilizāciju ģenēzē: tās rodas primitīvu kultūru mutāciju rezultātā, kas notiek atkarībā no daudzu cēloņu kombinācijām. Kāršu spēles rezultātā ir grūti paredzēt mutāciju.

Trešās paaudzes civilizācijas veidojas uz baznīcu bāzes. Kopumā, pēc Toynbee domām, līdz 20. gadsimta vidum. No trim desmitiem civilizāciju, kas pastāvēja, septiņas vai astoņas izdzīvoja: kristiešu, islāma, hinduistu u.c.

Tāpat kā viņa priekšgājēji, Toynbee atzīst ciklisku civilizācijas attīstības modeli: dzimšana, augšana, uzplaukums, sabrukšana un sabrukšana. Bet šī shēma nav liktenīga, civilizāciju nāve ir iespējama, bet ne neizbēgama. Civilizācijas, tāpat kā cilvēki, nav tālredzīgas: tās pilnībā neapzinās savas rīcības avotus un būtiskos apstākļus, kas nodrošina viņu labklājību.

Valdošās elites šaurprātība un savtīgums apvienojumā ar vairākuma slinkumu un konservatīvismu noved pie civilizācijas deģenerācijas.

Pretstatā Špenglera un viņa sekotāju fatalistiskajām un relatīvistiskajām teorijām Toinbijs meklē stingru pamatu cilvēces apvienošanai, cenšoties atrast veidus, kā mierīgi pāriet uz "universālo baznīcu" un "universālo valsti".

Zemes progresa virsotne, pēc Toinbija domām, būtu "svēto kopienas" izveide. Tās locekļi būtu brīvi no grēka un spētu sadarboties ar Dievu, lai arī uz smagas pūles rēķina, lai pārveidotu cilvēka dabu. Tikai jauna reliģija, kas celta panteisma garā, pēc Toinbija domām, varētu samierināt karojošās cilvēku grupas, veidot ekoloģiski veselīgu attieksmi pret dabu un tādējādi glābt cilvēci no iznīcības.

3. S. Hantingtona kultūru-civilizāciju teorija

Mūsu mūsdienu Semjuela Hantingtona kultūras civilizāciju teorija saskan ar iepriekš izklāstītajiem vispārīgajiem kultūru jēdzieniem. Tas arī veicina priekšstatu par kultūras iezīmju nozīmi; Hantingtons pasludina konfrontāciju starp moderno un tradicionālo par mūsdienu laikmeta pamatproblēmu.

S. Hantingtons atdzīvina civilizētu pieeju vēstures un kultūras procesa analīzei. Viņš izmanto A. Toinbī, N. Daņiļevska, O. Špenglera izmantoto pētījuma metodi.

Hantingtons uzskata, ka laikmeta galvenais konflikts ir modernitātes un tradicionālisma konfrontācija. Mūsdienu laikmeta saturs ir kultūru-civilizāciju sadursme. Vadošās Hantingtonas kultūras civilizācijas ietver: Rietumu, Konfūciešu (Ķīna), japāņu, islāma, hinduistu, pareizticīgo slāvu, Latīņamerikas un Āfrikas.

Pēc S. Hantingtona domām, identitātei (pašapziņai, sevis identifikācijai) tuvākajā nākotnē būs arvien noteicošāka nozīme tieši identificēto kultūru-civilizāciju jeb metakultūru līmenī. Tas ir saistīts arī ar apziņu par pasaules konfliktu raksturu un gaidāmajām civilizāciju sadursmēm pa "kultūras defektu līnijām", tas ir, metakulturālo kopienu telpiskajām robežām. Tajā pašā laikā S. Hantingtons ir pesimistisks par vēsturiskās attīstības perspektīvām un uzskata, ka lūzuma līnijas starp civilizācijām ir nākotnes frontes līnijas.

S. Hantingtons balstās uz domu, ka atšķirības starp civilizācijām-kultūrām ir milzīgas un tādas paliks vēl ilgi. Civilizācijas nav līdzīgas savā vēsturē, kultūras tradīcijās un, pats galvenais, reliģijās. Dažādu kultūru-civilizāciju cilvēkiem ir dažādi priekšstati par pasauli kopumā, par brīvību, attīstības modeļiem, par indivīda un kopienas attiecībām, par Dievu. Vispārējās kultūras koncepcijas pamatā ir S. Hantingtona nostāja, ka starpkultūru atšķirības ir fundamentālākas nekā politiskās un ideoloģiskās.

Īpaša loma mūsdienu pasaules tēla noteikšanā ir fundamentālismam (arhaisku normu stingra ievērošana, atgriešanās pie vecās kārtības), galvenokārt reliģisko kustību veidā.

S. Hantingtons atgriešanos pie tradicionālajām kultūras vērtībām vērtē kā reakciju uz Rietumu industriālās kultūras ekspansiju jaunattīstības valstīs. Šī parādība, pirmkārt, ir aptvērusi islāma orientācijas valstis, kurām ir nozīmīga loma mūsdienu pasaulē.

Zinātnieks galveno "kultūras vainu" saskata Rietumu pretestībā pārējai pasaulei; konfūciešu un islāma savienībai ir izšķiroša loma viņu kultūras identitātes aizsardzībā.

Savukārt S. Hantingtons vienu no iespējamajiem variantiem laikmeta konflikta attīstībai saskata tajā, ka eiroatlantisms, būdams savu spēku virsotnē, spēs (vairāk vai mazāk organiski) asimilēt citu kultūru vērtības. Principā mūsdienu industriālās kultūras pārorientēšanās uz intravertāku, pret cilvēka iekšējo pasauli vērstu jau notiek pēdējās desmitgadēs. Tas izpaudās milzīgā interesē par personības pilnveidošanos, budisma un daoisma orientācijas reliģiskajām sistēmām, jaunākās paaudzes noraidīšanā pret racionāli-materiālu pieeju dzīvei, kontrkultūras rašanos un eksistences jēgas meklējumiem Rietumu kultūrā. . Šīs tendences Rietumu kultūrā pastāv kopš 70. gadu sākuma. Tie ietekmē industriālisma iekšējo darbību.