Հեթանոսությունը Ռուսաստանում. Դժվար է ռուս լինելը. Ռուսաստանը և նոր հեթանոսությունը

(հետ) «Սլավոնական հեթանոսությունը և Ռուս ուղղափառ եկեղեցին մեկ լսարան ունեն».
Եթե ​​մի քանի տասնամյակ առաջ Գիտելիքի հանրությունից գիտական ​​աթեիզմի լիաժամկետ քարոզչին տեղեկացնեին, որ մեգապոլիսների հարյուրավոր բնակիչներ հարգում են Պերունին և Սվարոգին, ծեսեր կատարելով նրանց փորագրված պատկերների առջև, նա մատը կոլորեր նրա տաճարում: և անմիջապես զեկուցել է ՊԱԿ։Այսօր սա իրականություն է՝ ուշադրություն դարձրեք ռունաներով և կոլովրատներով երիտասարդներին՝ դաջվածքների կամ պրինտի տեսքով սև շապիկների վրա, մեկ սեղմումով կարող եք գտնել հարյուրավոր տեսանյութեր սլավոնական նեոհեթանոսականության մասին, և կան հավատացյալների խմբեր. Ռուսաստանի բոլոր խոշոր քաղաքները.

Սա է պարադոքսը. դարեր շարունակ հեթանոսությունը հաստատուն կերպով տարածվում էր գյուղերում՝ քրիստոնեությանը զիջելով քաղաքաբնակների կրոնը լինելու իրավունքը: Այժմ նրա հետևորդների առյուծի բաժինն ապրում է քաղաքներում։Ի՞նչ է սլավոնական նեոհեթանոսությունը: Ովքե՞ր են դառնում դրա հետևորդները և որտեղի՞ց են նրանք ստանում գիտելիքներ այն մասին, թե ինչպես են հավատացել մեր նախնիները հազար տարի առաջ: Արդյո՞ք նեոհեթանոսությունն ընդունակ է դառնալ իրական քաղաքական ուժ, և ինչո՞ւ են դրա մեջ եղած հատիկները, որոնք մեզ հասել են մռայլ հնությունից, առատաձեռնորեն համեմված 1990-ականներին գրված փոխնակով: Այս մասին Obzor-ը մանրամասն զրուցել է ժամանակակից հեթանոսության մասին դասախոսությունների հեղինակի՝ Ռուսաստանի հումանիտար քրիստոնեական ակադեմիայի ուսուցչի, պատմական գիտությունների թեկնածուի հետ։Դմիտրի Գալցին :

Ինչու՞ մեր ժամանակներում իր թվայնացմամբ և արհեստական ​​բանականությունգնալով ավելի շատ մարդիկ են կիրառում հեթանոսությունը՝ վերադառնալով «մարդկության մանկություն».

Իմ կարծիքով ժամանակակից հեթանոսությունը որպես կենդանի կրոնականություն արդիականության արդյունք է։ Հսկայական թվով տարբեր պաշտամունքային պրակտիկաներից, դիցաբանություններից, պանթեոններից և փիլիսոփայական համակարգերից ձևավորել որոշակի ընդհանուր տարածք մեկ, այսպես ասած, հայտարարով, այն հակադրելով մյուսներին»:համաշխարհային կրոններ «Դա հնարավոր էր միայն, եթե իրականում լիներ».համաշխարհային կրոններ», առաջին հերթին քրիստոնեությունը:


Հավատացյալի համար ծեսի գրավչությունն ավելի կարևոր է, քան նրա պատմական «հավաստիությունը.

Որպեսզի այս ձեռնարկումը չկործանվի գերիշխող կրոնի կողմից, անհրաժեշտ էր խղճի և խոսքի ազատության նվազագույն երաշխիք (քանի որ հեթանոսությունը հայտնվում է ոչ թե իսլամական արևելքում, այլ քրիստոնեական արևմուտքում, որն արդեն հատել է Միջին սահմանը. Տարիներ). Որպեսզի հնության բավականին բարդ գաղափարները յուրացվեին բավարար թվով մարդկանց կողմից, անհրաժեշտ էին համապատասխան լրատվամիջոցներ և գրագետ բնակչություն։ Վերջապես, որպեսզի ծագի ինչ-որ հովվերգական անցյալի գաղափարը, որտեղ կարելի է վերադառնալ գոնե ծեսի տևողության ընթացքում, անհրաժեշտ է բավարար քննադատական ​​հեռավորություն ներկայի և որոշակի գեղարվեստական ​​մշակույթի նկատմամբ, որը ապահովել գեղագիտական ​​մարմնավորում:

Ի դեպ, ինչպե՞ս եք վերաբերվում հենց «նեոպագանիզմ» եզրույթին։
Գիտեմ, որ նույնիսկ գիտական ​​հանրության մեջ դա ոչ միանշանակ է ընկալվում։

Ես այնքան էլ չեմ սիրում նեոհեթանոսություն տերմինը, քանի որ միայն 20-րդ դարում առաջին անգամ հայտնվում են մարդիկ, ովքեր համաձայնում են իրենց հեթանոս անվանել, հեթանոսությունը առաջանում է որպես կրոնական ինքնորոշում։Նախկինում ոչ ոք իրեն այդպես չէր անվանում, և որ ամենակարևորն է, նա իրեն մեկ համամարդկային կրոնական տարրի մաս չէր զգում: Այսօր, իր բոլոր ներքին տարբերություններով և նույնիսկ հակամարտություններով, օրինակ, լիտվական կրոնի հետևորդը »:Ռոմուվա«Ռուսական Ռոդնովերում ավելի հավանական է տեսնել հարազատ մարդու, քան ցեղային կաթոլիկի: Մշակութային իրականության մեջ, որին դիմում են ժամանակակից հեթանոսները՝ հնագույն քաղաքականության իրականությունը, վաղ ֆեոդալական Ռուսաստանը, վիկինգների դարաշրջանի Սկանդինավիան և առավել եւս՝ ցեղային »:նախապատմություն-Մեր ժամանակակից իմաստով կրոնը որպես կյանքի ոլորտ ընդհանրապես չկար։

Անկասկած, կան բաղադրիչների մեծ մասը» կրոնական», որին մենք սովոր ենք. կա պաշտամունք, կա պանթեոն և հաճախ բավականին զարգացած պատկերացումներ աստվածների և այլ սրբազան կերպարների մասին, կա հոգևորական ինստիտուտ, կան տարբեր կրոնական և մոգական հարցերի մասնագետներ։ Բայց այս ամենը, ըստ երևույթին, գիտակցության մեջ ամենևին էլ չէր տարբերվում առանձին ինքնության մեջ, դա մի բան չէր, որի հետ մարդը պատրաստ էր առաջին հերթին իրեն ասոցացնել։

Ահա թե ինչու երկրագնդի մեծ մասում կրոնականության հնագույն տեսակները կուլ են տվել և դուրս են մղել նորկամ, ինչպես դրանք ավելի հաճախ են կոչվում,աշխարհ » կրոններ, որի մեջ հայտնվել է պատշաճ կրոնական ինքնություն՝ անկախ այլ ինքնություններից և թույլ տալով նրանց իր կողքին։Ժամանակակից աշխարհը ինքնությունների աշխարհ է: Մարդիկ ձգտում ենհորինել» ինքներդ ընտրեք ձեր միջավայրը, միջավայրը, ձեր սեփական արժեհամակարգը։ Հեթանոսությունն այս իմաստով մի շարք արժեքների հետ կապված տարբերակներից մեկն է, որոնց մասին ես խոսեցի վերևում.հոգեւոր», որը դուրս է գալիս ավանդական կրոնականությունից: Քանի որ ժամանակակից հեթանոսության գրեթե բոլոր տեսակները հրաժարվում են իրենց հետևորդներին խստորեն սահմանել մի շարք վարդապետական ​​կամ էթիկական դրույթներ, այն նաև բավական է ենթադրում. բարձր մակարդականկախ կրոնական ստեղծագործականություն պրակտիկանտների կողմից: Այդպիսին ակտիվ դիրք, դիրքը, եթե ցանկանում եք»որոնող" եւ նույնիսկ " գյուտարար«- շատ ժամանակակից երեւույթ, որը քիչ կապ ունի ավանդական հասարակության հիմնական սկզբունքի՝ պահպանողական կոնֆորմիզմի հետ։

Այս առումով սլավոնական նեոհեթանոսությունը տարբերվո՞ւմ է արևմտյան նմանատիպ պաշտամունքներից։

Սլավոնական հեթանոսությունը գրականության մեջ հաճախ կոչվում է «վերակառուցող «տեսակ» նշանակում է հիմնական նպատակըայստեղ համարվում էվերածնունդ» Վաղ միջնադարի սլավոնական ժողովուրդների կրոնական պրակտիկաները. Նմանատիպ շարժումներ կան ամբողջ աշխարհում։Սլավոնական ժամանակակից հեթանոսությունը բավականին երկար պատմություն ունի այնպիսի երկրներում, ինչպիսիք են Լեհաստանը, Չեխիան և Ուկրաինան. Ռուսաստանում, տարօրինակ կերպով, այն հայտնվում է միայն 20-րդ դարի երկրորդ կեսին: Եվ դրա համար կան պատճառներ.Սլավոնականություն«Այն ազգերի համար, ինչպիսիք են չեխերը, լեհերը և ուկրաինացիները, դա եղել է ազատագրական պայքարի խորհրդանիշ, մշակութային և քաղաքական, իսկ Ռուսաստանում դա եղել է 19-րդ դարից ի վեր՝ զուգակցված»:Ուղղափառություն«և» ինքնավարություն», ներկառուցված էր կայսերական դիսկուրսի մեջ. այստեղ արդեն զբաղված էր կրոնական տեղը։

Եթե ​​խոսենք ռուս հեթանոսի սոցիալական դիմանկարի մասին, ո՞վ է նա։

Ինչպես մենագրության մեջ նշում է հետազոտողներից Ռոման Շիժենսկին, ժամանակակից սլավոնական հեթանոսությունը դեռ վատ է ընկալվում. գործընթացում հավաքագրված էմպիրիկ տեղեկատվության կորպուս չկա: դաշտային հետազոտություն. Բայց սոցիոլոգների արդեն իսկ ձեռք բերված տվյալների հիման վրա կարելի է պնդել հետևյալը. Սլավոնական հեթանոսությունը, ինչպես ժամանակակից հեթանոսության մյուս տեսակները, քաղաքաբնակների կրոնը. Ամենից հաճախ դրանք կրթված քաղաքաբնակներ են, ովքեր ունեն մասնագիտացված միջնակարգ կամ բարձրագույն կրթությունքիչ թե շատ աշխատելով իրենց մասնագիտությամբ: 1990-ականներին գիտական ​​և տեխնիկական մտավորականության մասին միանշանակ խոսվում էր որպես հեթանոսական ինքնության տարածման բնորոշ միջավայր: Բավականին դժվար է ասել քաղաքական նախապատվությունների մասին, բայց ընդհանուր առմամբ, սլավոնական հեթանոսները ինչ-որ կերպ ավելի շատ են գնահատում ավտոխտոնն ու ավանդականը, քան գլոբալիստականն ու հեղափոխականը, ուստի դժվար թե նրանց մեջ գտնվեն գլոբալացման կողմնակիցներ։

Երբ 1990-ականներին Ռուսաստանում ձևավորվեցին սլավոնական հեթանոսների խմբեր, գործնականում բոլորը համակրանք էին հայտնում կայսերական պետականության նկատմամբ և աղետ էին ընկալում ԽՍՀՄ-ի փլուզումը և կապիտալիզմի, սպառողական հասարակության առաջացումը Ռուսաստանում: Հաճախ դա կապված էր նաև քաղաքական կոմունիզմին նվիրվածության և գրեթե միշտ տարբեր խստության ազգայնականության հետ: Հեթանոսության պատմության այս շրջանը, պարզվեց, արտացոլվել է գիտական ​​գրականության և հեթանոսության հանրաճանաչ ակնարկներում (WCH մամուլ), և այս հանգամանքը դեռևս ծառայում է սլավոնական հեթանոսներին բավականին վատ ծառայության մեջ. այդ ժամանակից ի վեր շատ բան է փոխվել, և այսօր դրա մասին այլեւս հնարավոր չէ խոսելոր սլավոնական հեթանոսությունը ագրեսիվ ազգայնականության կրոնական շարունակությունն է։ Արդեն 2000-ականներին ուղղորդվում էին զարգացող սլավոնական հեթանոսության հիմնական ուժերը.ներսում» - աշխարհի կրոնական պատկերների զարգացման, սովորույթների, հեթանոսների և նրանց խմբերի միջև կապեր ստեղծելու մասին. Քաղաքական հռետորաբանությունը գործնականում անհետացել էր 2010-ականներին:


Զբրուխի կուռքը «Սլավոնների խաղերը» մանրանկարչության ֆոնի վրա 15-րդ դարի Ռադզիվիլի ժամանակագրությունից

Վերջերս պատրիարք Կիրիլը մտահոգություն հայտնեց մարզիկների և զինվորականների, այդ թվում՝ հատուկ նշանակության ջոկատների շրջանում հեթանոսության նկատմամբ հետաքրքրության աճի կապակցությամբ։ Կուբանի կազակների մոտ «հեթանոսության տարրերի դրսևորման» մասին հայտնել է նաև Եկատերինոդարի և Կուբանի միտրոպոլիտ Իսիդորը։ Ձեր կարծիքով, ինչո՞ւ են այս կատեգորիաների մարդիկ հետաքրքրված հեթանոսությամբ։

Մարզիկների, զինվորականների և կազակների մասին կարող եմ միայն ասել, որ այս խավերը ավանդաբար կապված են պահպանողական հայացքների հետ։ Այսօրվա Ռուսաստանումպահպանողականավելի շուտ նշանակում է քաղաքական իրավունք։ Սլավոնական հեթանոսությունը, որը կապված է էթնիկ պատկանելության կարևորության հասկացության հետ, անկասկած լավ է համապատասխանում նման համակրանքներին:Կարևոր է նաև էթիկական և գեղագիտական ​​պահը. սլավոնական հեթանոսության մեջ «ռազմական» թեման, որը նշվում է որպես գերագույն արժեքհայրենիքի պաշտպանություն, և հաճախ պարզապես պատերազմ»մերը չէ», «արական » արժեքներ - ֆիզիկական ուժ, քաջություն, գերակայություն: Սլավոնական հեթանոսական ծեսի մի մասը հաճախ զվարճալի կռիվներ կամ ակտիվ են սպորտային խաղերմրցակցային բնույթ։ Հայրենի հավատքի տոներին հիմնականում գերակշռում է ֆիզիկական գործողությունը, իսկ բանավոր բաղադրիչը (ծեսի հիմնական բաղադրիչը»մեծ կրոններ») ընդհանուր առմամբ ենթակա է նրան: Հասկանալի է, որ այդպիսինմարմնական» Կրոնը կարող է գրավել այն մարդկանց, ովքեր կողմնորոշված ​​են դեպի ֆիզիկական գործողությունները:

Այնուամենայնիվ, եկեղեցու որևէ պաշտոնյայի հայտարարությունն այս հարցում այլ կերպ չի կարող ընկալվել, քան որպես ներեկեղեցական կյանքի փաստ. եկեղեցական լեզուն ճկուն է և փոխաբերական, և, օրինակ, «նեոպագանիզմԴուք կարող եք անվանել գրեթե ամեն ինչ, որի հետ այս հիերարխը համաձայն չէ: Մոսկվայի պատրիարքարանի Ռուս ուղղափառ եկեղեցու պատրիարք Կիրիլն իր հայտարարության մեջ այնպիսի ուշադրություն է հրավիրել սպորտի և հեթանոսության կապի վրա, որ որոշ ռուս հեթանոսների թվում է, թե նա սպորտը նույնացնում է հեթանոսության հետ։

Պետք է հիշել, որ սլավոնական հեթանոսները, հավանաբար, ՌՕԿ-ի (ՊՊ) միակ իրական հակառակորդներն են կրոնական ոլորտում, քանի որ նրանք ուղղված են հենց այն հանդիսատեսին, որ ժամանակակից. Ուղղափառ եկեղեցիՌուսաստանում սրանք ռուս մարդիկ են, որոնց համար իրենց «Ռուսականություն«, նրանք» պատմական հիշողություն «և» ավանդույթները«. Ես այս բառերը չակերտների մեջ եմ դնում, քանի որ այս համատեքստում դրանք ընկալում եմ որպես քարոզչական հասկացություններ։ Սլավոնական հեթանոսությունից առաջ ուղղափառ ֆունկցիոներների վախը, իմ կարծիքով, պայմանավորված է նրանով, որ վերջինս կարողանում է այս երեք հաղթաթուղթը խաղալ նույնիսկ ավելի հաջող, քան Ուղղափառությունը. չէ՞ որ սլավոնական հեթանոսության մեջ այս ամենն ինքնին հստակ գործում է որպես սուրբ:Միևնույն ժամանակ, սովորական կյանքում ուղղափառների հետաքրքրությունը ժամանակակից հեթանոսության նկատմամբ բավական հաճախակի երևույթ է։ Ես ինքս ականատես եղա մի իրավիճակի (դա Սանկտ Պետերբուրգի համալսարաններից մեկում հրապարակային դասախոսության ժամանակ էր), երբ մի ուղղափառ վանական, լիովին համաձայնվելով այստեղ ներկա սլավոնական հեթանոսների հետ (ըստ երևույթին, «Վեդիստներ», ասաց, որ ռուսական ուղղափառությունը օրգանապես կլանել է իրենց նախնիների հնագույն հավատքը և նույնիսկ դասախոսին նվիրել է մի մեխ, որի գլխարկի վրա արևային խորհրդանիշ է դաջված (սա իսկապես իսկական կախարդական արտեֆակտ է ռուսական հյուսիսից) որպես երախտագիտության նշան։

Եթե ​​մենք դպրոցում ուսումնասիրենք հնագույն առասպելները, և կարողանանք ծանոթանալ հին գերմանացիների աշխարհայացքին միջնադարյան էպոսներից, ապա արևելյան սլավոնական պաշտամունքի աղբյուրներն այնքան էլ շատ չեն: Սովորաբար նրա հակառակորդները որպես փաստարկ նշում են. ցույց տվեք առնվազն մեկ աղբյուր Հին Ռուսաստանի հեթանոսության մասին (բացառությամբ արդեն քրիստոնեական տարեգրությունների և Իգորի քարոզարշավի հեքիաթի), որը գոյություն է ունեցել մինչև 20-րդ դարի երկրորդ կեսը: Այսօր մենք իսկապես չգիտենք, թե ինչպես էին նրանք հավատում և ծեսեր կատարում նախաքրիստոնեական Ռուսաստանում, ի՞նչ էր պանթեոնը։

Համեմատած անտիկ մշակույթների հետ՝ Եվրոպայի նախաքրիստոնեական հավատալիքների մասին մեր ունեցած բոլոր տվյալները սակավ են։ Սլավոնները նույնիսկ ավելի քիչ բախտավոր էին, քան կելտերն ու գերմանացիները. եթե Իռլանդիայում և Իսլանդիայում քրիստոնյաները որոշակի հետաքրքրություն էին ցուցաբերում հին ավանդույթների նկատմամբ և նույնիսկ գրի էին առնում դրանք (թեև գրաքննված), ապա սլավոնական երկրներում իրավիճակն այլ էր: Աղբյուրները քիչ են, այն ամենը, ինչ մենք կարող ենք քաղել դրանցից, աստվածների անուններն են, ծիսական առանձին տարրեր և միայնակ պաշտամունքային դեղատոմսեր:

Օրինակ, լիտվական «Ռոմուվա» կրոնի հետևորդն ավելի հավանական է տեսնել հարազատ մարդուն ռուսական Ռոդնովերիայում, քան ցեղային կաթոլիկի մեջ:

Սակայն աղբյուրների սղությունը ավելի շուտ վկայում է միջնադարում նախաքրիստոնեական ավանդույթների ամրության մասին։ Հեթանոսության մասին գրելն անիմաստ էր, քանի որ այն դեռևս շրջապատում էր Հին Ռուսաստանի բնակիչներին։ Եթե ​​խոսենք արևմտյան սլավոնական հողերի մասին, ապա այնտեղ հեթանոսության դեմ պայքարը նույնպես գերմանացման պատերազմ էր՝ ֆեոդալական-եկեղեցու մաս.Drang nach Osten. Այնուամենայնիվ, հնարավոր է պանթեոնի և սլավոնների հավատալիքների վերակառուցումը, ինչպես ցույց է տալիս այս թեմայի վերաբերյալ ամենահարուստ հետազոտական ​​գրականությունը 18-րդ դարից մինչև մեր օրերը։ Բացի գրավոր աղբյուրներից, դա անհնար է առանց հնագիտության, պատմական լեզվաբանության, բանահյուսության, մարդաբանության և միջմշակութային ուսումնասիրությունների տվյալների: Պատկերը, որը մենք ստանում ենք ելքի ժամանակ, իհարկե, կլինի միայն ուրվագիծ: Այնուամենայնիվ, այս իմաստով ցանկացած հին կրոնականություն մեզ համար մեծ մասամբ յոթ կնիքներով գիրք է: Նույնիսկ հին կրոնականությունը, որի մասին մենք այդքան շատ բան գիտենք, հեռու է մեզ համար այնքան լավ հասկանալուց, որքան շատերը ենթադրում են:

Հեթանոսության մեկ այլ ընդհանուր քրիստոնեական գաղափարը նրա արյունոտ բնույթն է և զոհաբերությունների անհրաժեշտությունը: Ինչպե՞ս են ժամանակակից հեթանոսները վերաբերվում այս հին ծեսերին և անում առանց զոհաբերության:

Հարկ է նաև նշել, որ հրեական կրոնականությունը մինչև 2-րդ դարը նույնպես կենտրոնացած էր արյունալի զոհաբերությունների շուրջ՝ զոհաբերություններ հենց այն Աստծուն, որին քրիստոնյաները նույնպես իրենցն են համարում: Արյունային զոհաբերությունը մինչ այժմ պահպանվում է իսլամում և, որքան հասկանում եմ, հայ քրիստոնեության մեջ։ Ինձ թվում է՝ այստեղ էլ սա առաջին հերթին պայմանավորված է որոշակի տնտեսական կառուցվածքով։

Մի շարք հետազոտողներ խոսում են «ֆանտաստիկ հեթանոսության» մասին, որն իրեն չի կապում հին ռուսական իրողությունների հետ գոնե մոտավոր հարաբերակցության անհրաժեշտության հետ։ Ինչո՞ւ են այս տենդենցի կողմնակիցները ծայրաստիճան ոչ քննադատական ​​աղբյուրների նկատմամբ՝ հավատ ընդունելով ոչ միայն կրոնական վերափոխումներին, այլև ժողովրդական պատմության ընդհանուր առասպելներին, այլընտրանքային ժամանակագրությանը:

Քանի որ մարդու կրոնական վարքագիծը բավականին անուղղակիորեն կապված է գիտական ​​ռացիոնալության ոլորտի հետ։ Շատ ավելի կարևոր է, որ իրականը չէ»վավերականություն» պատմությունը և դրա գրավչությունը պրակտիկայի համար: Նրանք ասում են, որ 1990-ականներին սլավոնական հնությունների ոլորտում բացահայտ կեղծիքների նկատմամբ վստահությունը կապված էր նրանցով հետաքրքրվող մարդկանց հրեշավոր անգրագիտության, նրանց ցածր կրթական մակարդակի հետ: Այնուամենայնիվ, մենք դա տեսնում ենք բազմիցս«բացահայտված«մոտիվներ» ֆանտաստիկ հեթանոսություն », - հայտնի են նույնիսկ այսօր, երբ հսկայական տեղեկատվություն է հասանելի այն մասին, ինչ մենք հուսալիորեն գիտենք հին սլավոնների մասին: Սա նշանակում է, որ պատմության, դիցաբանության, նման կրոնական տեքստերի նման տարբերակները ռեզոնանս են ունենում նրանց հոգիներում:սպառողներ».

Վառ օրինակ է Վելեսի գիրքը, որը, չնայած այն հանգամանքին, որ սլավոնական հեթանոսների ճնշող մեծամասնությունը, ինչպես կարծում եմ, այն ճանաչում է որպես կեղծ, այնուամենայնիվ, որպես ամբողջություն, շարունակում է ազդել շարժման վրա: Ժամանակակից սլավոնական հեթանոսության ծիսական տեքստերին բնորոշ ոճը - ես այն կանվանեի «կեղծ-արխայիկ »,– մեծ մասամբ դրված էր հենց այս գործով (և ոչ, օրինակ, հին ռուսերենի խոսքը խորհրդային արվեստի գործերում ներկայացնելու ձևով)։ Արդեն ստիպված էի ասել, որ այստեղ տեսնում եմ Վելիմիր Խլեբնիկովի և նրա մերձավոր մարդկանց որոշակի ազդեցությունը։«արխայականացում» ֆուտուրիստ բանաստեղծներ, ովքեր 20-րդ դարի սկզբին ձգտում էին ստեղծել նոր հին լեզու՝ վերադարձնելով այն կախարդական, պարզունակ արմատներին։

Չնայած գիտնականների և նույնիսկ շատ հավատացյալների թերահավատությանը, Վելիսի գիրքը շարունակում է ազդել սլավոնական նեոհեթանոսականության վրա.

Ինչ վերաբերում է կեղծ պատմությանը, ապա այստեղ անհրաժեշտ է ունենալ «իմ» սլավոնների և/կամ ռուսների պատմությունը, որը թույլ կտա օրինականացնել հեթանոսական կրոնը։ Պաշտոնական, կլիշե տարբերակով ազգային պատմությունհեթանոսությունն ընկալվում է որպես ինչ-որ բան նկարահանված », մնացել է անցյալում, որպես մի բան, որը մեկընդմիշտ վերացվում է. Սլավոնական հեթանոսության հիմնական ազդակը հենց անհամաձայնությունն է պատմության նման տեսլականի հետ։ Համապատասխանաբար, համայնքը ձգտում է գտնել իր պատմությունը. հաշվի առնելով, թե որքան քիչ գիտենք սլավոնների նախաքրիստոնեական կրոնականության մասին, անցյալի անկեղծ գյուտը այս առումով կարծես թե աշխատանքային այլընտրանք է:

Արդյո՞ք ռուսական նեոհեթանոսությունը հնարավորություն ունի վերածվելու բավականաչափ մեծ ու միասնական կառույցի, որը կարող է ազդել հասարակական և քաղաքական գործընթացների վրա, դառնալու ռուսների մի զգալի մասի գաղափարախոսությունը։ Ինչո՞ւ։

Ինձ թվում է, որ դա անհնար է։ Ոչ հիմա, ոչ ապագայում: Հեթանոսությունն իր բնույթով բողոքի կրոն է, փոքրամասնության կրոն: Դուք կարող եք զրուցել Պավել Նոսաչովի հետ.մարգինալ կրոնականություն «. Հեթանոսությունը գոյություն ունի ոչ այնքան կայուն համայնքներում, որքան ամորֆ«պաշտամունքային միջավայր «(պաշտամունքային միջավայր), Քոլին Քեմփբելի կողմից։ Նման միջավայրի՝ որպես առանձին խմբի քաղաքական հնարավորությունները սահմանափակ են, առավել ևս, այն անխուսափելիորեն ներառելու է տարբեր սոցիալական խմբերի մարդկանց՝ սոցիալական, տնտեսական և քաղաքական ոլորտներում տարբեր հետաքրքրություններով։

«Գաղափարախոսություն«Առաջին հերթին հստակ և համահունչ ծրագիր է այն մասին, թե մարդիկ ինչ են ուզում տեսնել իրենց շուրջը, ինչ փոփոխությունների կարիք ունեն աշխարհում: Սլավոնական հեթանոսներին միավորում է էթնիկական սերը, բայց այդ սերը կարող է դրսևորվել տրամագծորեն հակառակ, ասենք, քաղաքական դիրքերում: Այսպիսով, մի Ռոդնովերի համար դա կհանգեցնի կայսրության, Ռուսաստանի տարածքային ընդլայնման երազանքների, մյուսի համար՝ տեղականի պաշտամունքի, հավատարմության »: փոքրիկ հայրենիք». Մեկ սլավոնական հեթանոս կարող է լինել հետևողական այլատյաց և դիտարկել ցանկացած հարաբերություն (և առավել ևս ամուսնություն) հետ: ոչ սլավոններ«կրոնական հանցագործությունը, մինչդեռ մյուսը, ընդհակառակը, ձգտում է ստեղծել նոր էթնիկ խումբ և նույնիսկ նոր կրոնական ավանդույթներ՝ հիմնված սինթեզի վրա. Սլավոնական ավանդույթև Ռուսաստանի այլ ժողովուրդների ավանդույթները (և նույնիսկ արտասահմանում):Կան սլավոնական հեթանոսներ, ովքեր երգում են գիտական ​​առաջընթացի և դրա տեխնիկական նվաճումների մասին, բայց բացարձակապես կան այս ամենը մերժող և «քաղաքակրթությունից հրաժարվելը» քարոզող: Բոլորը նույն ենթադրություններով են հիմնավորում իրենց դիրքորոշումը.

Տարբեր սլավոնական հեթանոսական համայնքների համատեղ նախագծերն այժմ ավելի շատ ուղղված են մեկ իմաստաբանական դաշտի զարգացմանը, որտեղ հնարավոր կլինի ճիշտ լուծել կրոնական խնդիրները՝ քահանայության սահմանազատումը և«աշխարհիկ», ավանդույթի աղբյուրների միավորումը, տարբեր հեթանոսական խմբերի փոխգործակցության կանոնները և սլավոնական հեթանոսական համայնքը լրատվամիջոցներում և համացանցում ներկայացնելու մեխանիզմները։ Մեկ գաղափարախոսության կենտրոնացված զարգացման մասին խոսք չկա։

Պերունի, «ռուսական աստվածների», «Վելեսի գրքի» և «նախաքրիստոնեական ուղղափառության» մասին լուրջ դեմքով խոսելը ստիպում է քեզ կսմթել... կամ ով ասի: Ի՞նչ է թաքնված ժամանակակից հեթանոսության հետևում, Ռոդնովերի: Նեո-հեթանոսներ», որոնք երդվում են ռուս ժողովրդի հանդեպ իրենց սիրո հանդեպ, փաստորեն նրանք արհամարհում են այս ժողովրդին։ Ավելի ճիշտ է հեթանոսներին անվանել «նեոպագաններ», ինչպես սովորաբար անվանում են կրոնագետներն ու ազգագրագետները։ Բոլոր հեթանոս ժողովուրդները լայնորեն և անընդհատ փոխառում էին միմյանցից ծեսեր, պաշտամունքներ և հավատալիքներ: Ուկրաինայում սլավոնական հեթանոսությունը ներկայացնում են «ՌՈՒՆՎերան» և Ուկրաինայի և Սփյուռքի համակրոնականների միությունը, որը հայտնի է որպես «ուկրաինացի հեթանոսներ»։

Ռուսաստանը և նոր հեթանոսությունը

Ճշմարտությունը, ավելի ճիշտ՝ «կանոնը», նոր հեթանոսների կարծիքով, տիեզերքի ենթադրյալ կառավարող օրենքներն են։ Այս «օրենքները» անտարբեր են բարու կամ չարի նկատմամբ, քանի որ ըստ նեոհեթանոսների՝ ո՛չ բարին, ո՛չ չարը որպես այդպիսին գոյություն չունի։ Ահա թե ինչ են մտածում նոր հեթանոսները. Ի՞նչ կապ ունի սա ավանդապաշտության, «սլավոնների հնագույն նախնադարյան հավատքը, հայրենի հավատքը վերականգնելու» մասին խոսակցությունների հետ: հայրենի հավատքՆոր հեթանոսները սատանայականություն են: Քանի որ նույնիսկ շատ ուղղափառ քրիստոնյաներ են այդպիսին միայն արտաքնապես։ YaD-ը գրում է, որ նոր սատանիզմը «հեռու կլինի զուտ փիլիսոփայական սատանայականությունից, որը մենք գիտենք այսօր»։ Մկրտությունն այն է, երբ մարդիկ գիտակցաբար հրաժարվում են իրենց քրիստոնեական մկրտությունից:

II. Որտեղ փնտրել «ռուսական աստվածներ»:

Հեթանոսներն իրենք են լքել հեթանոսությունը: 5. Եթե սլավոնական հեթանոսությունը ուժեղների կրոնն է, ապա ինչո՞ւ պարտվեց քրիստոնեությանը, թույլերի կրոնին: Եզրակացությունը միանշանակ է, քանի որ Հիսուս Քրիստոսն ինքն է ասել, որ հյուսիսի հեթանոսները քրիստոնեություն կրելու կարիք չունեն, ուրեմն սլավոններին պետք չէ այս կրոնը: Չէ՞ որ Քրիստոսն ինքն է ասել... Այս մեջբերումն ուղղակիորեն հակասում է նեոհեթանոսների երկրորդ ամենահայտնի հայտարարությանը, թե «մենք Աստծո ծառաներ չենք, մենք աստվածների զավակներ ենք»։ Տեսնել? Մինչ Ռուսաստանի մկրտությունը դեռ շատ բան կա, և սլավոններն արդեն կոչվում են ուղղափառ, ինչը նշանակում է, որ Ուղղափառությունը սլավոնների սկզբնական, նախաքրիստոնեական հավատքի անունն է: Նա պաշտպանեց Ռուսաստանը կեղտոտ (հեթանոսներից), աղոթեց սրբապատկերների համար («Հերոսականի ֆորպոստում» էպոսում), որը նույնպես չի համապատասխանում քրիստոնեության դեմ մարտիկի կերպարին։ Իրականում, Իվան Սերգեևիչը գրել է մի կոնկրետ գյուղի մասին, որտեղ աղանդ է տարածվել «նեռի» հաջորդ գալստյան մասին, և աղանդավորները հաճախ իրենց անվանում են «կատարյալ քրիստոնյաներ»:

Հին հույն պատմիչ Հերոդոտոսը գրել է, որ նրանք եկել են Միջին Դնեպրի երկրներ Դարեհից հազար տարի առաջ, այսինքն՝ Քրիստոսի ծնունդից մեկուկես հազար տարի առաջ։ Իսկ նրանց աստվածները հենց Սկոլոցների, Վենդսի, Անտեսի և այլնի աստվածներն են։ Բայց սրանք ամենևին էլ ռուսական աստվածներ չեն: Իսկ այս աստվածների մասին շատ քիչ տեղեկություններ կան։ Այնուհետև, դեռևս Քրիստոսին ընդունելուց առաջ, նա փորձեց սլավոնական տարբեր ցեղերի բոլոր հեթանոս աստվածներին բերել նույն հայտարարի։ Հեթանոսության երկրպագուները չեն կարող ընտրել ո՛չ ռուսական, ո՛չ սլավոնական աստվածներին «ընդհանուր առմամբ»։ հինավուրց երկիրՎյատիչին ամենաերկարը դիմադրեց քրիստոնեությանը (մինչև 12-րդ դարը), և նա դարձավ նաև առաջին երկիրը, որը սկսեց քրիստոնեական օտարությունից ազատագրվելու ուղին: Այս ժողովուրդը, գալով նոր երկրներ, արդեն քրիստոնյա էր։ Կա՞ն մարդկային զոհաբերություններ սլավոնական ցեղերի պաշտամունքներում։ Մի Վարանգյան կար, քրիստոնյա... և ուներ մի որդի... որի վրա ընկավ սատանայի նախանձը: Արկոնա Բալթյան սլավոնների քաղաքն է։ Արկոնայում Սվենտովիտից բացի հարգում էին նաև հեթանոս աստված Ռադեգաստին։

Տեսեք, թե ինչ է «հեթանոսությունը Ռուսաստանում» այլ բառարաններում.

Մնացած բոլոր այսպես կոչված. «Ռուս հեթանոսները» կամ «նեոպագանները» ոչ այլ ինչ են, քան շառլատաններ կամ ուղղակի աղանդավորներ, ովքեր իրենց «կրոնների» համար սոճու անտառից հանել են գիտելիքն ու աստվածներին: Այն, որ նրանք նշում էին Զատիկը, ոչինչ չի նշանակում։ Ուղղափառությանը նման ոչինչ չկա: Դա պարզապես այն փաստն է, որ նրանք Զատիկը նշել են արտաքին տեսքի համար՝ միաժամանակ երկրպագելով իրենց աստվածներին, և կոչվում է «արտաքին ուղղափառություն»: Նրանք հավատում են, որ պաշտպանում են Ռուսաստանի իրական ավանդույթները, բայց իրականում նրանք կմտածեն մի բան, որն իրենց դուր կգա։ Որովհետև բոլոր պաշտոնական եկեղեցիները կողմ են բռնությամբ չարին չդիմադրելուն։

Հեթանոսությունը տերմին է, որը ցույց է տալիս թեիզմին նախորդած բազմաստվածության կրոնների ձևերը: Ենթադրվում է, որ դա գալիս է փառքից: «Լեզուները» ուղղափառությանը թշնամաբար տրամադրված ոչ քրիստոնյա «ժողովուրդներ» են։ Հեթանոսություն - (եկեղեցական սլավոնական լեզուներից՝ ժողովուրդներ, օտարերկրացիներ), ոչ քրիստոնեական կրոնների նշանակում, լայն իմաստովբազմաստվածային.

Այնուամենայնիվ, հեթանոսի ցանկացած գործողություն պետք է հիմնված լինի նաև նրա անձնական հոգևոր փորձի վրա՝ չմտնելով անհավասարակշռության մեջ World Harmony-ի հետ: Հարկ է նշել, որ հեթանոսությունը Ռուսաստանում այսօր ոչ թե ինչ-որ պաշտամունք է, այլ յուրահատուկ և ընդգրկող փիլիսոփայություն, որը շարունակում է մնալ ազգային ֆենոմեն։ Այս տարբերությունը հատկապես ընդգծված է, երբ համեմատում ենք ծրագրային սկզբունքները, որոնք հեթանոսները դավանում են խոշոր քաղաքներում, ինչպես նաև հեթանոսները գյուղական հեթանոսական միավորումներում:

Կենդանիների մոլեռանդ պաշտպաններ, նրանք բոլորը կենդանիներին վեր են դասում մարդկանցից և թույլ չեն տալիս նրանց սպանել միայն այն պատճառով, որ, իրենց կարծիքով, դա «սխալ է»։ Սա ոչ այլ ինչ է, քան կենդանիների պաշտամունք:

Կրոնականության արգելքի վերացումից հետո մարդիկ հնարավորություն ստացան հավատալ ինչ-որ բանի կամ ընդհանրապես չհավատալ։ Ինչ-որ մեկը հայտնաբերեց ուղղափառությունը, ինչ-որ մեկը՝ այլ կրոնական դավանանքներ և պաշտամունքներ, բայց շատերը որոշեցին սկսել նախաքրիստոնեական հավատալիքներ փնտրել: Եթե ​​Ռոդնովերին հեթանոսական հավատալիքների վրա կառուցված ենթամշակույթ է, ապա նրանից բացի դեռևս կա հսկայական թվով հեթանոսներ, որոնք չեն պատկանում Ռոդնովերիին: Աստղագուշակության ու զանազան սնահավատությունների մասին, որոնք նույնպես հեթանոսության դրսեւորում են, վերեւում արդեն խոսեցի։ Քրիստոնեության մեջ, ինչպես իսլամում և բուդդիզմում, ապագադ փոխելու համար դու պետք է փոխես ինքդ քեզ, իսկ հեթանոսության մեջ դա այլ է։ Այս առումով քրիստոնյաների մի հսկայական զանգված իրականում չի հասկանում, թե ինչ է քրիստոնեությունը և դրան վերաբերվում է որպես հեթանոսության:

Ուղղափառությունը պետք չէ և հնարավոր չէ հորինել։ Նույնիսկ ոչ եկեղեցական մարդիկ են պատկերացնում, թե կոնկրետ ինչն է քրիստոնեությունը գնահատում որպես մեղք։ Եվ ի պատասխան նրանք ասում են (որոշ երգչի բերանով) - «Ինձ համար այնքան դժվար է: Եվ այստեղ դուք չեք կարող ավելի լավ բան պատկերացնել, քան «հին Ռուսաստանը»: Սա էլ մեր ավետարանն է»։ Այո, կար երկակիություն։

Որոշ Ռոդնովեր իրենց անվանում են «ուղղափառ»։ Նրանց կարծիքով, «ուղղափառություն» հասկացությունն առաջացել է «Վլես-Կնիգովոյ եռյակից՝ Յավո, Պրավո, Նավո» և «Գովաբանության իրավունք» արտահայտությունից։

Ասում են՝ կարելի է վերադառնալ նախաքրիստոնեական ժամանակներ, քանի որ այնտեղ է նաև Ռուսաստանը։ Բայց արդյո՞ք ուղղափառ քրիստոնեությունը իսկապես ստրկության կրոն է, չարին բռնի ուժով չդիմադրելու կրոն: Քրիստոնեության այս տեսակետը լիովին սխալ է: Քրիստոնեությունն ավելի լավ է, քան հեթանոսությունը, ոչ այն պատճառով, որ նա ստեղծել է այդպիսի կայսրություն, և ոչ այն պատճառով, որ մենք հազար տարի է, ինչ սովոր ենք դրան։ Միայն քրիստոնեությունն է բացատրում մարդկային կյանքի իմաստը և պատմության իմաստը:

Պարզվում է, որ հեթանոս գերմանացիները, ինչպես հեթանոս սլավոնները, ունեն իշխանության նույն աղբյուրը։ Սա մահվան թագավորություն է: Մնացած ամեն ինչ մեռած է և խորթ: Մնացածը տարօրինակ աշխարհ է, ինչպես վերևում գրեցի. մահացածների աշխարհը. Իսկ եթե հեթանոսությունը հաստատված է ներկայում, ապա պետք է ոչնչացվի ողջ քրիստոնեական ժառանգությունը։ Հակառակ դեպքում հեթանոսության հաղթանակն անհնար է, քանի որ այն և քրիստոնեությունը հակադիր են: Բայց մի կարծեք, որ քրիստոնեությունը միայն տաճարներ է, հոգևորականություն, մշակույթ, ընդհանրապես՝ ամեն տեսակ «ժառանգություն»։

Այս նոր հասարակության մեջ ուղղափառ քրիստոնեության համար տեղ չի լինի։ Չի լինի, որովհետև այն իրականությունը, որը նրանք կառուցում են, կապ չունի պատմական Ռուսաստանի հետ։ Իսկ ընդհանրապես, ըստ նույն պարոն Բժեզինսկու, մենք «սև խոռոչ» ենք։ Այստեղից էլ քաղաքակրթական բախումների անխուսափելիությունը։ Միգուցե մեզանից ոմանք կարծում են, որ 21-րդ դարասկզբի պետություններն առաջնորդվում են նորմերով միջազգային իրավունքև սրբորեն պահպանել բոլոր, նույնիսկ ամենափոքր ազգերի իրավունքները: Ամբողջ ռուսական պատմությունը վկայում է, որ այդ հավատքը ուղղափառ քրիստոնեությունն է։

Նրանք շատ են սիրում իրենց հայրենասեր անվանել և խարանել «Լույս Ռուսաստանի» թշնամիներին, որով նրանք առաջին հերթին նկատի ունեն քրիստոնյաներին։ Հին ժամանակներից ռուս ժողովուրդն իր Հայրենիքն ու պետականությունն ընկալել է որպես աստվածատուր անոթ, որը կոչված է պահպանել։ Ուղղափառ հավատքՔրիստոսի Երկրորդ Գալուստից առաջ։ Արևմուտքում քրիստոնեությունը սկզբում ապականվեց կաթոլիկության և բողոքականության: Իսկ ինչ վերաբերում է նոր հեթանոսներին:

Ինչ է ժամանակակից հեթանոսությունը

Ես, առանց բավարար հիմքերի, նույնացվում է միայն բազմաստվածության հետ։ Պանթեիստական ​​աշխարհայացքի լավատեսական, կյանքը հաստատող տեսակ է ձևավորվել մշտապես վերակենդանացող աստվածացված բնության հետ մարդու ազգակցական կապի գիտակցումից։

Խորհրդային Միության փլուզմամբ «հեթանոսություն» տերմինը սկսեց ավելի ու ավելի մեծ տարածում գտնել մեր երկրում: Հանրաճանաչության ամենամեծ թռիչքը եղել է վերջին 5-8 տարիներին՝ ինտերնետ տեխնոլոգիաների և ինտերնետ ռեսուրսների արագ զարգացման տարիները։ Հայտնվեցին շատ մարդիկ, ովքեր սկսեցին իրենց հեթանոս անվանել։ Ժամանակակից հեթանոսությունդարձավ ենթամշակույթ, իսկ հեթանոս լինելը մի տեսակ մոդայիկ դարձավ:

Հեթանոսությանը նվիրված հսկայական թվով համայնքներ են հայտնվել տարբեր սոցիալական ցանցերում, և հարակից թեմաներով խմբերը (օրինակ՝ էզոթերիկ խմբերը) սկսել են ավելի ու ավելի մեծ ուշադրություն դարձնել դրան։ Մարդկանց հետաքրքրությունը աճել է և շարունակում է աճել։ Հեթանոսությունն ավելի շատ գրավում է հայրենասիրական զգացումներով մարդկանց, իրենց հողը, երկիրը, հայրենիքը սիրողներին։ Այնուամենայնիվ, ինչո՞ւ այս մարդկանց չի հետաքրքրում մեր տարածաշրջանի համար ավանդական ուղղափառությունը։ Ոչ բոլոր հայրենասերներն են հմայված հեթանոսությամբ, բայց շատերն են հիացած:

Կրոնականության արգելքի վերացումից հետո մարդիկ հնարավորություն ստացան հավատալ ինչ-որ բանի կամ ընդհանրապես չհավատալ։ Ինչ-որ մեկը հայտնաբերեց ուղղափառությունը, ինչ-որ մեկը՝ այլ կրոնական դավանանքներ և պաշտամունքներ, բայց շատերը որոշեցին սկսել նախաքրիստոնեական հավատալիքներ փնտրել: Բոլորը, քանի որ նրանք հարգանք չունեն ուղղափառության նկատմամբ, և վերջինս կորցրել է իրենց աչքում ամբողջ հեղինակությունը: Հետևաբար, հակակղերական տրամադրություններն այնքան ուժեղ են ժողովրդի մեջ, և նրանք ուղղափառությանը վերաբերվում են որպես հրեական նախագծի, որը հատուկ ստեղծված է սլավոններին և այլ ժողովուրդներին ստրկացնելու համար: Սա ժամանակակից հեթանոսության պաշտոնական դիրքորոշումն է։

Երբ ես դպրոց էի, ինչ-որ պահի սկսեցի հետաքրքրվել մետաֆիզիկական ինչ-որ բանով, լավ, հասկանալի է. վաղ թե ուշ մարդ ինքն իրեն նման հարցեր է տալիս: Տան գրադարակի վրա գտա մի գիրք՝ նվիրված աստղագուշակությանը, կենդանակերպի տարբեր նշաններին, նրանց նկարագրություններին և այլն: Մտքիս հակումն ու «հումանիտար գիտությունների» նախատրամադրվածությունը մեծ հետաքրքրություն առաջացրեց այս ժամանցային ընթերցանության նկատմամբ։ Ես սկսեցի ուսումնասիրել կենդանակերպի տարբեր նշանների նկարագրությունները, անգիր անել դրանք, որպեսզի կարողանամ տեղեկություններ ստանալ կոնկրետ մարդու մասին, իմանալ, թե ինչ կարելի է սպասել նրանից և ինչպիսի բնավորություն ունի, ընկերներ ընտրել այս սկզբունքով։ , կամ հակառակը՝ ինչ-որ մեկից խուսափելու համար։

Ես լրջորեն հավատում էի աստղագուշակությանը և հավատում էի, որ այս նկարագրությունները իրականում համապատասխանում են իրականությանը, և նրանց օգնությամբ ես կարող եմ ինչ-որ բան իմանալ մարդու մասին միայն նրա ծննդյան ամսաթվով: Իմ գլուխը երկար ժամանակ լցված էր այս անհեթեթությամբ, բայց մարդկանց այս սկզբունքով էմպիրիկ կերպով ուսումնասիրելու մեծ փորձից հետո ես եկա այն եզրակացության, որ այս նկարագրությունները սխալ են, և որ դրանցից յուրաքանչյուրը կարող է ճշմարիտ լինել 12 նշաններից որևէ մեկի համար։ կենդանակերպը. Այսպիսով, ես կորցրի հավատը աստղագուշակության հանդեպ, և ոչ թե այն պատճառով, որ ինչ-որ մեկն ինձ ասաց, այլ այն պատճառով, որ ես ինքս հասկանում էի այս կեղծ գիտական ​​ուսմունքը:

Ես նաև ահավոր սնահավատ էի և լրջորեն հավատում էի, որ նշաններն աշխատում են. եթե դու այս ու այն անես, ուրեմն հաջողակ կլինես այս և այն բանում, և ինձ թվում էր, որ դա ստացվեց: Նա հավատում էր, որ եթե ես կատարեի որոշակի ծես (օրինակ՝ շեմից բարև չասեմ, դուրս գալուց առաջ հայելու մեջ նայեմ, «ճանապարհին» նստեմ և այլն), ապա հաստատ հաջողություն կամ գոնե կսպասեի. այսօր հիասթափություններ ու տհաճ իրավիճակներ չէին լինի։ Համար տհաճ իրավիճակներկարող էր լինել շատ հիասթափեցնող և սթրեսային, ինչը ես իսկապես չէի ուզում, ինչպես նորմալ մարդկանց մեծ մասը: Եվ հետեւաբար, իմ մտավոր թուլության պատճառով ես դիմեցի դրանց հետ վարվելու նման կասկածելի մեթոդների։ Ես հավատում էի հեթանոսական աստղագուշակությանը և ունեի հավատքի հեթանոսական ձևեր. սնահավատություն. Ես իսկական հեթանոս էի։

«Ի՞նչ են մտածել ի սկզբանե ծերերը կամ պառավները, որոշել են, որ մինչև վեց շաբաթական երեխային չպետք է տանեն, չցուցադրեն անծանոթին, այլապես անմիջապես կխաբեն, այսինքն՝ դա նշանակում է. հանգստություն տվեք նորածնին, մի բացեք, մի բացեք, մի խանգարեք և մի քաշեք սենյակներով, այլ մի փոքր ծածկեք նրան ամբողջությամբ և գլխով։ Ահա ևս մեկ նմանատիպ դեպք՝ մի գովեք երեխային. ջնջիր այն: V. I. Դալ. «Ռուս ժողովրդի համոզմունքների, սնահավատությունների և նախապաշարմունքների մասին».

Մեծանալ, հետաքրքրվել տարբեր բաներով բնական գիտություններ, ինչպես նաև ուսումնասիրելով կրոնները՝ ես հասկացա, որ հավատքի այդ մոդելը և որոշ բաներ բացատրելու (կանխատեսել, ազդել դրանց վրա) փորձը պարզունակ է, մանկամտություն, թերզարգացած։ Սա մետաֆիզիկական ինչ-որ բան բացատրելու ամենապարզ փորձն է, ավելին:

Ես հեթանոս էի, բայց ժամանակակից հեթանոսական «Rodnoverie» ենթամշակույթի կողմնակից չէի, որն այժմ այդքան տարածված է: Ես այնտեղ չէի մեկ պարզ պատճառով. ես ոչինչ չգիտեի այդ մասին և չէի կարող նման տեղեկություն ստանալ, թեև Ռոդնովերին արդեն գոյություն ուներ: Եթե ​​ես մեծանայի ժամանակակից դարում, այս բոլոր գաջեթներով, սոցիալական ցանցերով և այդքան հագեցած ինտերնետով, ապա կարող էի հետաքրքրվել այս երևույթով։ Այնուամենայնիվ, իմ հայացքները զարգացան ավելի վաղ՝ Ռոդնովերիի և ժամանակակից հեթանոսության հետ իմ ծանոթությունից շատ առաջ։

Նրանք. լինելով իմ հայացքների զարգացման այդ փուլում՝ ես ագահ էի տարբեր անհայտ, էզոթերիկ բաների համար։ Ինձ գրավեց այս խորհրդավոր ու անհայտը։ Բայց ի՞նչ, եթե ես կարողանամ ինչ-որ բան սովորել խելացի գրքերից և սովորել անել մի բան, որը ես չգիտեի, թե ինչպես անել: Միանգամայն ողջամիտ և առողջ ցանկություն։ Հեթանոսությունը շատ գրավիչ է նրանով, որ առաջարկում է հարցերը լուծելու հեշտ ճանապարհներ, սակայն այդ ուղիները գործնականում սխալ են ու փակուղիներ։ AT երիտասարդ տարիքմարդն ուզում է ամեն ինչ, անմիջապես և արագ, այդ իսկ պատճառով հեթանոսական տարրերն այնքան գրավիչ են նրանցով հմայված երիտասարդների համար:

Ինչո՞ւ են շատ մարդիկ հասուն տարիքում դառնում հեթանոսության կախվածություն: Ակնհայտ է, որ նրանք գտնվում են իրենց հայացքների զարգացման վաղ փուլում և նոր են հասել այս կետին։ Իմ բախտը բերել է և դպրոցում հետաքրքրվել եմ դրանով, բայց շատերի բախտն այդքան էլ չի բերում, և նրանք դրան հասնում են ավելի ուշ, հաճախ հասուն տարիքում: Նրանց մի հսկա մասը նույնպես ի վերջո զարգանում է և դադարում է սնահավատ լինելուց, դադարում է հավատալ աստղագուշակությանը, աստղագուշակներին, բուժողներին և կախարդներին, վնասներին և չար աչքին, սիրո կախարդանքներին և լանջերին, տարբեր վուդու պաշտամունքներին, սև կատուներին, tarot քարտերին և այլ հերոսություն. Այնուամենայնիվ, շատերը շարունակում են հավատարիմ մնալ իրենց համոզմունքներին՝ համառորեն հրաժարվելով ընդունել նեոհեթանոսության օբյեկտիվ քննադատությունը։

Ռոդնովերիե, թե՞ սլավոնական հեթանոսություն.

Ռոդնովերիե- սա հեթանոսական հայացքների մշակված ձև է, հեթանոսական հիմքի վրա որոշակի ենթամշակույթ կառուցելու փորձ, հեթանոսական հայացքների շրջանակներում մարդկանց հասարակության մեջ միավորելու փորձ։ Ռոդնովերին սլավոնների, ավելի ճիշտ՝ սլավոնական արտաքինով հետխորհրդային տարածքի մարդկանց ժամանակակից հեթանոսությունն է։ Rodnoverie-ի անալոգները կան տարբեր մասերՍվետա. Սկանդինավիայում Ասատրուն է, Մեծ Բրիտանիայում՝ դրուիդիզմը, Լատինական Ամերիկայում բնիկ ժողովուրդների հետնորդները փորձում են վերակենդանացնել իրենց հավատալիքները (մայաներ, ացտեկներ, ինկաներ և այլն)։ Հնդկաստանը պաշտոնապես հեթանոսական երկիր է։

Ռոդնովերին (Native Faith, Rodoverie, Rodolubie, Rodobozhie) նոր կրոնական շարժում է՝ նեոհեթանոսական համոզմունքի վերակառուցում, որն իր նպատակն է հռչակում սլավոնական նախաքրիստոնեական ծեսերի և հավատալիքների վերածնունդը։ Ռոդնովերը կատարում են «մաքրման» և «անվանակոչման» ծեսեր, ինչի արդյունքում նրանք ստանում են նոր անուն։ Վիքիպեդիա.

Ռոդնովերը նեոհեթանոսություն է, այն է՝ «նեո», այսինքն՝ նոր։ Այնուամենայնիվ, Ռոդնովերը պնդում են, որ իրենց հատուկ համոզմունքները նման են սլավոնական ցեղերի համոզմունքներին մինչև Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումը: Եվ որ պահպանեն ու վերակենդանացնեն հին հավատքը։ Այնուամենայնիվ, սա ճիշտ չէ. նախաքրիստոնեական սլավոնների հավատքը և ժամանակակից Ռոդնովերի հավատքը. նույնը չէ!

Եթե ​​Ռոդնովերին հեթանոսական հավատալիքների վրա կառուցված ենթամշակույթ է, ապա նրանից բացի դեռևս կա հսկայական թվով հեթանոսներ, որոնք չեն պատկանում Ռոդնովերիին: Սակայն նրանց շրջանակները համալրվում են արագ տեմպերով։ Ունենալով հեթանոսական հայացքներ՝ մարդը վաղ թե ուշ ինչ-որ տեղ սայթաքում է սոցիալական ցանցում իր կարծիքով հետաքրքիր և իր աշխարհայացքին համապատասխանող նյութերի հրապարակման վրա։ Նա որոշում է միանալ համայնքին, թեկուզ վիրտուալ, բայց դե ֆակտո դառնալով այս հասարակության անդամ։ Նրանք. եթե ես այդ դպրոցական տարիքում շրջեի ինտերնետում և պատահաբար հանդիպեի նման նյութերի, դրանք ինձ ակնհայտորեն կհետաքրքրեին։ Անկեղծ ասած, 5-6 տարի առաջ համացանցն ուսումնասիրելիս հանդիպեցի նեոհեթանոսների նյութերին, որոնք ինձ դուր եկան։ Սակայն, ի վերջո, մի քիչ քննադատական ​​մտածելակերպ ունենալով, ես չընկրկեցի այս սադրանքների վրա և շեղվեցի այս արտաքուստ գրավիչ տեղեկատվությունից։

Ժամանակակից հեթանոսները (Rodnovery) տաճարում

Այդ պահին ինձ հետաքրքրում էր վիկինգները, Սկանդինավիան, Ռուսաստանի հյուսիսի բնությունն ու գեղագիտությունը, տայգան, հին ժամանակները, գերմանական և սլավոնական ցեղերը և այլն։ Նեոհեթանոսական նյութերն ինձ գրավեցին առաջին հերթին իրենց գեղագիտությամբ։ Ի վերջո, ժամանակակից հեթանոսների հրապարակումների մեծ մասը և այժմ տարբեր հավակնոտ նկարներ են, որոնք պատկերում են զրահով խիզախ մարտիկներին, վիկինգներին, փորագրված ափսեներով թակած շքեղ խրճիթներին, հյուսերով և զարդանախշերով զգեստներով գեղեցիկ աղջիկներին, ֆանտաստիկ ժանրի հեքիաթային աշխարհներին: , երջանիկ մարդիկովքեր վարում են շուրջպար, և ամեն ինչ պարզ է արվում քարոզչական ոճով։ Ընդհանրապես, գծված նկարները ուշադրություն են գրավում, և դրանց տակ կա մի տեքստ, որն իբր պարունակում է սլավոնների կյանքի և կյանքի նկարագրություն, նրանց համոզմունքները և այլ բաներ: Այնուամենայնիվ, այս նկարագրությունների մեծ մասը չի անցնում որևէ քննադատության. դրանք հորինվել են այս ռեսուրսների հեղինակների կողմից, և դա իրականում տեղի չի ունեցել։ Գումարած, ամբողջ նյութի առյուծի բաժինը բաժին է ընկնում քրիստոնյա Ռուսաստանին և ներկայացվում է որպես հեթանոսական: Հետևաբար, ժամանակակից Rodnoverie-ն չի կարող որևէ հարգանք վայելել՝ ուղղակի ստի և նյութերի կեղծման պատճառով:

Ռոդնովերի հավակնոտ քարոզչական նկարների օրինակ

Այն ժամանակվա որևէ աղբյուրի բացակայության պատճառով ժամանակակից նեոհեթանոսները ստիպված են զբաղվել կոմպոզիցիայով, այն ենթադրությամբ, թե ինչպես կարող էր լինել այն ժամանակ։ Բայց, ի վերջո, կարող եք ենթադրել այնքան, որքան ցանկանում եք, բայց առանց աղբյուրների, նման ենթադրություններն անարժեք են, և Rodnoverie-ն այս դեպքում բացարձակապես նոր, ժամանակակից կրոնական պաշտամունք է, որը կառուցված է ստի և կեղծիքի վրա: Եվ եթե ինձ հարցնեք, թե ինչու Ռոդնովերը, չնայած օբյեկտիվ քննադատությանը, շարունակում է մնալ Ռոդնովեր, ես ձեզ կպատասխանեմ. քանի որ նրանց հայացքները զարգացման ցածր փուլում են, դրանք էվոլյուցիայի չեն ենթարկվել, ինչպես եղավ ինձ հետ, երբ ես թողեցի աստղագուշակությունը: և սնահավատություն:

Կարևոր կետ կլինի այն փաստը, որ նեոհեթանոսությանը համակրող հետևորդների առյուծի բաժինը նեոֆիտիզմի վիճակում գտնվող մարդիկ են, այսինքն. չկողմնորոշված, կասկածող նրանք, ովքեր հենց նոր են պատահել նեոհեթանոսական քարոզչությանը և այն ընկալում են որպես հայրենասիրական մի բան։ Նրանք. Փորձված նեոհեթանոսների թիվն իրականում այնքան էլ մեծ չէ։ Շնորհիվ այն բանի, որ նրանց հայացքները դեռ չեն ենթարկվել սրընթաց աճի և էվոլյուցիայի, նրանք գնում են նեո-հեթանոսների կեղծ գիտական ​​տեղեկատվությունը և ընդունում այն ​​հավատքով: Չնայած օբյեկտիվ քննադատությանը, որն այժմ բավական է, նեոհեթանոսականության ագահ մարդիկ դեռևս տանում են դեպի այս բոլոր առասպելական նկարներն ու գեղարվեստական ​​պատմությունները: Գեղարվեստական ​​անցյալի հմայքն այնքան գեղեցիկ է, որ երբեմն ոչ մի քննադատություն չի կարող ցրել այս առասպելները: Բացի այդ, մարդիկ միացնում են դավադրությունը՝ մտածելով հրեա-մասոնական դավադրությունների մասին։ Մարդիկ չեն ցանկանում ընդունել քննադատությունը, քանի որ նեոհեթանոսությանը համակրող մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը, ինչպես ցույց է տալիս պրակտիկան, ունի ոչ քննադատական ​​մտածողություն. մարդիկ, ովքեր հակված են վերացական մտածողության, ֆանտազիայի, ընդհանրապես, բարի են, սիրում են հայրենիքը: , հարգելով ձեռքի աշխատանքը։ Այս կայքի այցելուների թվում կան բազմաթիվ նեոհեթանոսներ։

Եթե ​​ձեռք չտաք Ռուսաստանին և Եվրոպային, ապա կարող եք վերցնել Հնդկաստանը, որտեղ շատերը դավանում են հինդուիզմ: Ժամանակին բուդդիզմն առաջացել է հինդուիզմից՝ որպես ավելի կատարյալ ձև՝ հիմնված Հարավային Ասիայի դհարմայական հասկացությունների վրա: Բուդդայականությունը հայացքների էվոլյուցիա է, այն առաջընթաց է, առաջընթացի ճանապարհ, մինչդեռ հինդուիզմը հետընթաց է, տեղային շարժում: Կարևոր չէ դա քրիստոնեություն է, թե իսլամ. միաստվածությունը հենց մարդկային հայացքների էվոլյուցիան էր վայրի, պարզունակ մարդուց դեպի ավելի բարձր և ավելի քաղաքակիրթ: Վերադարձը դեպի հեթանոսություն հետդարձի ճանապարհ է, հետընթաց, դա մշակութային դեգրադացիա է, անկում։ Ժամանակակից հեթանոսների բոլոր փորձերը՝ ներկայացնելու հեթանոսությունը որպես բարձր կուլտուրական, մաքուր, լավ բան, ապարդյուն են, և, բացի նրանց նկարած հեքիաթային նկարներից, եղել են և չկան հեթանոսության «մաքրության» մասին վկայող պատմական աղբյուրներ։

Հեթանոսությունը միշտ և ամենուր դաժան է եղել։ Եթե ​​միաստվածությունն ասում է, որ մարդ պետք է զսպի իրեն, զսպի իր բնազդները, ապա հեթանոսությունը միշտ հենվել է մարդկային պարզունակ բնազդների վրա։ Արյուն արյան դիմաց, աչք աչքի դիմաց, ագրեսիայի և ուժի պաշտամունքներ. Օրինակ՝ հեթանոսական Սկանդինավիան, որտեղ ժայռերը կարող էին փոխվել գրեթե ամեն օր՝ մահանալով նոր դիմորդի սրից: Հասարակությունը կառուցվել է իշխանության, գերիշխանության հիերարխիայի, ստրկության և ենթարկվելու պարզունակ կենսաբանական դոգմայի վրա:

Կենցաղային հեթանոսություն

Եվ այնուամենայնիվ, այսօրվա հեթանոսների մեծ մասը չի պատկանում Ռոդնովեր ենթամշակույթին, մինչդեռ փաստացի մնում է հեթանոս: Որովհետև հեթանոսությունն անցնում է մեր գործունեության բոլոր ոլորտներով։ Եթե ​​Rodnover-ը ամենից հաճախ հնացած, հնագույն, ավանդական բանի հակված մարդ է, ապա նա, ում մասին ես խոսում եմ, կարող է ընդհանրապես չսիրել և արհամարհել այն:

Աստղագուշակության ու զանազան սնահավատությունների մասին, որոնք նույնպես հեթանոսության դրսեւորում են, վերեւում արդեն խոսեցի։ Աստղագիտություն- սա աստղերի և երկնային մարմինների կողմից Երկրի վրա որոշակի իրադարձություններ ուսումնասիրելու փորձ է, իրադարձությունները կանխատեսելու փորձ՝ ըստ «ճակատագրի երկնային գրքի»։ Սնահավատությունների բնույթն այնպիսին է, որ բոլոր սնահավատությունները կառուցված են կամ բացասական ինչ-որ բանից պաշտպանվելու կամ դրական բան գրավելու սկզբունքի վրա:

Հետևաբար, ցանկացած հեթանոսական պաշտամունք միշտ կառուցվել է հենց սնահավատության վրա՝ մարդկանց վախի վրա որոշ առարկաների, իրավիճակների և այդ իրավիճակները շտկելու փորձի վրա: Հետևաբար, ցանկացած հեթանոսական պաշտամունքներում միշտ եղել են քահանաներ, կախարդներ, կախարդներ, պատգամներ, որոնք զբաղվում էին իրադարձությունների կանխատեսմամբ և դրանք ուղղելու փորձով: Այս առումով ավանդական դավանանքների հոգեւորականները, ընդհանուր նմանությամբ քահանաներին, տարբերվում են նրանցից նրանով, որ իրավասու չեն կանխատեսել իրադարձությունները և փոխել դրանք, նրանց դերը միջնորդությունն է մարդու և Աստծո միջև։ Ուստի քահանայի գործունեությունը կոչվում էր կախարդություն, իսկ քահանայի գործունեությունը նման էր հովվի գործունեությանը՝ ուսուցիչ, իմաստուն, դաստիարակ, քանի որ քահանան ոչինչ չի փոխում։ Հավատացյալն ինքն է զբաղված փոփոխություններով` իր ապաշխարությամբ և խորհուրդներով, իսկ քահանան միայն միջնորդ է:

բախտագուշակ

Քրիստոնեության մեջ, ինչպես իսլամում և բուդդիզմում, ապագադ փոխելու համար դու պետք է փոխես ինքդ քեզ, իսկ հեթանոսության մեջ դա այլ է։ Դուք գալիս եք կախարդի մոտ, վճարում եք նրան ծառայության համար, և նա կամ ինչ-որ բան է կանխատեսում ձեզ համար, կամ փորձում է փոխել իրադարձությունների ընթացքը ինչ-որ արարքներով, ծեսերով։ Այս առումով քրիստոնյաների մի հսկայական զանգված իրականում չի հասկանում, թե ինչ է քրիստոնեությունը և դրան վերաբերվում է որպես հեթանոսության: Խենթ փողեր են ծախսում զանազան սրբապատկերների, ոսկե շղթաների, մոմերի վրա, «տաճար շինելու», իրենց համար հոգևորականների կողմից աղոթելու համար՝ մտածելով, որ ինչքան շատ փող ծախսեն, այնքան լավ կլինի իրենց ապագան։ Եվ իրենք իրենք ոչինչ չեն անում իրենց կատարելագործելու համար։ «Ես քեզ վճարեցի, Աստված, ինչո՞ւ չես օգնում ինձ»։ - Ձեռնարկատիրական վերաբերմունք Աստծո, որպես բիզնես գործընկերոջ նկատմամբ. Նրանք ամենևին էլ քրիստոնյա չեն, այլ իրական հեթանոսներ։ Ճիշտ այնպես, ինչպես նրանք, ովքեր գնում են կախարդների ու գուշակների, վհուկների ու գուշակների մոտ։ Նրանք մտադրությունների կայունություն ունեն, մի կախարդը չօգնեց. ես կգնամ մյուսի մոտ: Նրանք ուղղափառ քահանային ներկայացնում են որպես կախարդ, քահանա՝ մտավոր օժտելով նրան իր համար անսովոր հատկություններով։

կռապաշտներ

փողի պաշտամունք

Սակայն ոչ միայն այդպիսի մարդկանց կարելի է հեթանոս կոչել։ Շատ ավելի ժամանակակից հեթանոսություն կա։ Օրինակ՝ հեթանոսությունը կարելի է անվանել նաև հավատք Ոսկե հորթի նկատմամբ, մամոնայի ծառայությունը՝ փափագ։ ժամանակակից մարդդեպի նյութական բարեկեցություն և փողի պաշտամունք: Երբ նյութական հարստությունը կյանքի նպատակն է, իսկ հարստանալու ցանկությունը՝ միակ գործունեությունը։ Նման մարդիկ գնում են եկեղեցի մոմ վառելու իրենց ձեռնարկության հաջողության համար, որպեսզի իրենց հաջորդ բիզնես գործարքը հաջող լինի, ավելի շատ շահույթ ստանալու համար և այլն։ Երբ բոլոր հիմնական ավանդական դավանանքները կոչ են անում անտերության, չափավոր ասկետիզմի և կարիքների մեջ չափի պահպանման, հեթանոսը, ընդհակառակը, հասնում է ամենաբարձր նյութական ցուցանիշներին:

«Ոչ ոք չի կարող երկու տիրոջ ծառայել, որովհետև կա՛մ մեկին կատի և մյուսին կսիրի, կա՛մ մեկի համար նախանձախնդիր կլինի և մյուսին կարհամարհի։ Դուք չեք կարող Աստծուն և մամոնային ծառայել» (Մատթեոս 6։24)։

Բոլոր խոշոր բուրժուաները, խոշոր կապիտալի կրողները, օլիգարխները հենց այդպիսի հեթանոսներ են։ Սովորական, սոցիալապես օգտակար գործով զբաղվելու փոխարեն նրանք զբաղված են ներդրումներով ու սպեկուլյացիաներով։ Նրանք օդից փող են ստանում՝ վաճառելով արդեն իսկ ստեղծված ապրանքներն ու ծառայությունները, տոկոսներով աճ տալով։ Այդպիսի հեթանոսներ ես կկանչեի դրամապաշտներ.

Չինական թալիսման փողի ավելացման համար

Դա ամենևին չի նշանակում, որ նրանք փող են պաշտում բառացի իմաստով - մի փունջ թղթադրամներ են դնում ու խոնարհվում, պաշտամունքը այլ կերպ է լինում։ Ինչպես մյուսները պաշտում էին կուռքերին, աստվածներին՝ նրանց բերելով նվերներ, զոհաբերություններ, այնպես էլ ժամանակակից դրամապաշտները պաշտում են փողը՝ ինչ-որ բան զոհաբերելով հանուն փողի ավելացման։ Այս պաշտամունքը կատարվում է սնահավատ ծեսերի տեսքով։ Օրինակ, որոշ հեթանոսներ (հիմնականում կանայք) ​​օգտագործում են տարբեր դավադրություններինչը, նրանց կարծիքով, ավելի շատ գումար կբերի։ Նրանք փողի դիմաց ինչ-որ արտահայտություն են արտասանում և դնում դրամապանակում՝ հույս ունենալով, որ թղթերի քանակը կավելանա հենց այս ծիսակարգի պատճառով։

«Ամեն ինչ աճում և բազմանում է արևից, իսկ փողը՝ լուսնի լույսից, աճիր, շատացրու, ավելացրու, հարստացրու ինձ (քո անունը), արի ինձ մոտ, ամեն»: Վ գումար հայթայթելու պայմանագիր.

Մյուսներն անընդհատ հաշվում են դրանք՝ կրկնելով, որ «փողը սիրում է հաշվել»։ Մյուսները դրանք դնում են դրամապանակի մեջ հատուկ ձևով, մյուսները որոշ ամուլետներ դնում են դրամապանակի մեջ, կամ ոչ դրամապանակի մեջ, այլ պարզապես պահում են դրանք տանը: Հանրաճանաչ են չինական ամուլետները՝ մետաղադրամով դոդոշի տեսքով կամ պարզապես պարանի վրա անցք ունեցող մետաղադրամով։ Դրանք հարյուրավոր են...

Այնուամենայնիվ, փողի պաշտամունքը հեթանոսություն է, ոչ թե միաստվածություն (միաստվածություն), քանի որ փողի պաշտամունքը մարդու մասին մեծ հեթանոսական հայացքի միայն մի մասն է, և բացի դրանից կան ուրիշներ, քանի որ հեթանոսները շատ աստվածներ ունեն։

Անասնականություն

Կռապաշտության մեկ այլ տեսակ կենդանիների պաշտամունք. Այս հիվանդությունը ազդում է մարդկանց վրա, ովքեր սիրում են տարբեր բուսակերական դիետաներ, իսկ ամենից շատ՝ վեգանները։ Կենդանական սննդից հրաժարվելը մսամթերքի անորակության պատճառով (երշիկեղեն՝ չեմ հասկանում ինչից, հորմոնալ միս և այլն) միանգամայն հասկանալի և տրամաբանական է՝ մարդիկ վախենում են իրենց առողջության համար։ Միանգամայն հասկանալի են նաև կրոնական երանգավորումները, օրինակ՝ ծոմապահությունը, երբ հավատացյալին արգելվում է ուտել կենդանական կերակուր, ինչպես նաև «համեղ» սնունդ, այսինքն. մերժումը որպես ասկետիզմ, որպես իր և իր արատների նկատմամբ վերահսկողության տարր, բայց միայն որոշ ժամանակով:

Սակայն այլ բան է, երբ մարդը հրաժարվում է մսից, քանի որ կարծում է, որ «կենդանիներին սպանելը լավ չէ»։ Վեգանների էքստրեմալ ներկայացուցիչները հրաժարվում են ոչ միայն սննդից, այլև կաշվից և ցանկացած կենդանական արտադրանքից։ Կենդանիների մոլեռանդ պաշտպաններ, նրանք բոլորը կենդանիներին վեր են դասում մարդկանցից ու թույլ չեն տալիս սպանել նրանց միայն այն պատճառով, որ իրենց կարծիքով դա «սխալ» է։ Սա ոչ այլ ինչ է, քան կենդանիների պաշտամունք:

սննդի պաշտամունք

Ժամանակակից հեթանոսության հաջորդ տեսակն է սննդի պաշտամունք. Երբ մարդիկ չափից դուրս ուշադրություն են դարձնում իրենց ուտած սննդին։ Նրանք ուտում են ինչ-որ կոնկրետ բան, կամ, ամենից հաճախ, ընդհակառակը, հրաժարվում են ինչ-որ բանից՝ կռանալով այս կամ այն ​​սննդի վրա։ Հում սննդի մասնագետներին կարելի է վերագրել սննդի երկրպագուներին: Ամենակեր լինելու և ամեն տեսակ ուտելիք ուտելու փոխարեն նրանք բացառում են կենդանական և եփած ուտելիքները։ Նրանք կարծում են, որ իրենց սննդակարգը կարող է ավելի լավ վիճակի բերել իրենց առողջությունը, ազատվել հիվանդություններից, նույնիսկ քաղցկեղից և շատ ավելին։ Հում սննդի դիետայի էքստրեմալ փուլը, նրանց կարծիքով, այսպես կոչված «պրանո դիետան» է, երբ օրգանիզմն այլեւս երկրային սննդի կարիք չունի, այլ բավականաչափ «էներգիայի համալրման»։

Հում սննդի սիրահարների մեջ չկա ոչ մի եկեղեցական ուղղափառ, հավատացյալ մուսուլման, հրեա, և նաև քիչ հավանական է, որ որևէ իսկական տիբեթցի (կամ մոնղոլ, բուրյաթ, կալմիկ, չինացի կամ նույնիսկ Հարավարևելյան Ասիայից) բուդդիստ լինի հում սննդի մասնագետ: Հում սննդի դիետան կարող են ընդունել միայն օկուլտ, հեթանոսական հայացքներ ունեցող մարդիկ, անկախ նրանից, թե ով են իրենց անվանում: Հում սննդի մասնագետների ճնշող մեծամասնությունը սիրում է էզոթերիզմը և օկուլտիզմը, Ռոդնովերի շրջանում կան շատ հում սննդի մասնագետներ:

Սննդի երկրպագությունը նաև սննդի ցանկացած օժտում է որոշ հատկություններով, օրինակ՝ այն համոզմունքը, որ բուժիչ թեյը կամ թուրմը կարող է փրկել ինձ քաղցկեղից, նույնպես սննդի պաշտամունք է: Սննդի պաշտամունքը նույնպես ցանկացած որկրամոլություն է, երբ մարդը ստամոքսը տալիս է զանազան նրբություններ՝ «խրախճանք ժանտախտի ժամանակ»։ Նման մարդը ծառայում է իր ստամոքսին որպես աստված: Հնազանդվում է «իր ստամոքսի կամքին», որպես վարպետի կամք, և բավարարում է նրա խոհարարական կարիքներն ու ցանկությունները։

Անձի պաշտամունք

Կռապաշտության ամենալուրջ ձևն է մարդկային պաշտամունք, այսինքն. էրեկցիա կոնկրետ անձի պաշտամունքի շրջանակներում. Օրինակ՝ հայտնի մարդու «անձի պաշտամունքը», ինչպիսին, օրինակ, Ի.Ստալինը, կամ Վ.Լենինը։ Մարդուն մոգական ուժով կամ ինչ-որ հզոր բանով օժտելը. Ստալինի հետ սրբապատկերները տարբերվում են սրբերի սրբապատկերներից նրանով, որ սրբերի սրբապատկերների վրա, ի տարբերություն կուռքերի, պատկերված է սրբի դեմքը, և աղոթողը չի աղոթում սրբապատկերին որպես այդպիսին (փայտի կտոր), այլ՝ սուրբ. Նույն կերպ, դուք կարող եք աղոթել առանց պատկերակի: Մինչդեռ կուռքի դերը հենց նրանում է, որ երկրպագուն աղոթում է կոնկրետ կուռքի՝ հավատալով, որ հենց այդ կուռքը կարող է իրեն օգուտներ բերել, կամ հակառակը՝ դժբախտություն (եթե ոչ՝ հաճոյանալ): Ուստի հին ժամանակներում շատ հեթանոսներ ունեին իրենց անձնական կուռքերը, որոնց զոհաբերություններ էին անում:

Անհատականության նման պաշտամունք դեռ շատերի մեջ կա, երբ, օրինակ, դավադրության համար ջուր են լցնում հեռուստացույցի առաջ՝ համարելով, որ խոսողի ձայնը բուժիչ ուժ ունի։ Մյուս անհավատ կոմունիստ աթեիստները չգիտես ինչու պահում են Իլյիչի արձանիկները և խնամքով պահում դրանք։ Իրականում Ստալինի և Լենինի անձի պաշտամունքը, իհարկե, չափազանցված էր, բայց դա տեղի ունեցավ։

Մարդկային պաշտամունքի լուրջ տեսակները մոր պաշտամունքն է կամ կնոջ պաշտամունքը մատրիարխալ հասարակության մեջ, երբ ամբողջ գործունեությունը կապված է գործունեության հետ հանուն կնոջ (կնոջ, սիրուհու, մոր): Այս մասին ավելի շատ գրել եմ մատրիարխիայի մասին հոդվածում: Հետո տղամարդը հանուն կնոջ պատրաստ է տորթ մտնել, իսկ կանայք, օգտվելով դրանից, մանիպուլյացիայի են ենթարկում նման տղամարդուն, ով պաշտում է կնոջը։ Նման տղամարդը չափազանց կախված է կանանցից, նա չի կարող ապրել առանց նրանց։ Անկեղծ ասած, այս բոլոր ծաղիկները, խոստովանությունները, մայթի վրա պատուհանի տակ գտնվող գրությունները՝ այս ամենը հեթանոսական պաշտամունք է: Ավանդական դավանանքները նման վարքագիծ չեն ճանաչում, նրանցում տղամարդկանց և կանանց դերերը կառուցված են հիերարխիկ և հայրիշխանական կարգով:

Դուր է գալիս, թե ոչ, բայց անձի պաշտամունքը գոյություն ունի նրանց մեջ հայտնի մարդիկդերասաններ, երաժիշտներ, ականավոր քաղաքական գործիչներ։ Նրանք նույն մարդիկ են. նրանք չեն փայլում մթության մեջ, նրանց վերևում լուսապսակ չկա, բայց երբ շատ երկրպագուներ հանդիպում են իրենց պաշտամունքի առարկաներին՝ իրենց կուռքին, ինչ հույզեր և զգացումներ են ունենում նրանք. Ես կարող եմ սեղմել նրան ձեռք տալ, համբուրել, ինքնագիր վերցնել» և այլն, և այլն... Ի՞նչ է սա, եթե ոչ անձի պաշտամունք:

«Ձեզ համար կուռք և պատկեր մի շինեք վերևի երկնքում, ներքևի երկրի վրա և երկրի ներքևի ջրում եղածի մասին: Մի երկրպագեք նրանց և մի ծառայեք նրանց. - երկրորդ պատվիրանը. Հղ. 20։2–17

նյութապաշտություն, նյութապաշտություն, ֆետիշիզմ

Հաջորդը ընթացիկ տեսքհեթանոսությունն է նյութական պաշտամունք, կամ նյութապաշտություն, ֆետիշիզմ - երբ մարդիկ պաշտում են նյութական առարկաները։ Տարբեր թալիսմաններ, ամուլետներ, խճաքարեր «իշխանության վայրերից»՝ այս ամենը ֆետիշիզմ է։

Ֆետիշիզմը անշունչ նյութական առարկաների՝ ֆետիշների կրոնական պաշտամունք է (պաշտամունք), որոնց վերագրվում են գերբնական հատկություններ, որը լայն տարածում է գտել պարզունակ ցեղերի շրջանում։ Վիքիպեդիա.

Այնուամենայնիվ, ոչ միայն թալիսմանները կարող են լինել պաշտամունքի առարկա և մարդու մեջ որոշակի հավատ սերմանել՝ սովորական կենցաղային իրերի պաշտամունքը, օրինակ՝ հագուստի իրերը, ամենից հաճախ նյութական պաշտամունքի պաշտամունք է: Երբ մարդը կրում է մեկը կամ մյուսը նորաձեւության իրիր վրա, հետո ենթագիտակցորեն նրան օժտում է ինչ-որ կախարդական բանով։ Օրինակ, եթե հագնեմ այս բաճկոնը կամ այս վերարկուն, բլուզը, ժամացույցը, ավելի «զով» տեսք կունենամ։ Սրանում ես ինձ ավելի վստահ կզգամ, սակայն, ինձ և ինձ շրջապատող աշխարհին այլ փոփոխություններ չեն լինի։ Նրանք. հենց այս բանն է ինձ ինչ-որ կախարդական ուժ կտա, և ես կդառնամ «ավելի սառը»:

«Մի քանի հարյուր մարդ Մոսկվայի Կարմիր հրապարակում GUM-ի մուտքի մոտ հերթ է կանգնել՝ դառնալու նոր iPhone 7 և iPhone 7 Plus սմարթֆոնների սեփականատերեր։ Որոշ տեղեկությունների համաձայն՝ մարդիկ հերթ են կանգնել երեկոյից։ Լրատվական հաղորդում լրատվամիջոցներից.

«Կարմիր թել» հեթանոսական ամուլետը, որը տարածել են Կաբալայի օկուլտիստական ​​հրեական շարժման հետևորդները։ Իսրայելում վաճառվել է հիմար զբոսաշրջիկներին.

Ով խաղաց Համակարգչային խաղերֆանտաստիկ ժանր, կհասկանա. երբ հերոսը գտնում է ինչ-որ բան (զրահ, սաղավարտ, թուր, ամուլետ և այլն), ապա այն հագնելով՝ նա ինչ-որ կերպ ավելի լավն է դառնում՝ կախված այս իրի արժեքից։ Նրանք. հենց այս բանն է, որ նրան ավելացնում է +1 մոգությանը, +10՝ ճարտարությանը և այլն։ Առօրյա կյանքում մեզ հետ նույն բանն է պատահում. երբ հագնում ենք ինչ-որ զով հագուստ, սկսում ենք զգալ ավելի ուժեղ, սառը, ավելի հաջողակ, ավելի հզոր, ընդհանուր առմամբ, ավելի լավ, քան այն հագնելուց առաջ: Այն զգացումից, որ մենք մեզ ավելի լավն ենք համարում, մենք ապրում ենք ուրախություն, բավարարվածություն (էնդորֆիններ են արտադրվում), ինչը նշանակում է, որ հենց այս բանն է ազդել ինքնազգացողության բարելավման վրա, և մենք միևնույն ժամանակ հասկացել ենք, որ իբր ավելի լավ ենք դարձել։

Վերջապես

Ես հասկանում եմ, որ սա վիճելի հարց է, շատերը կհամաձայնեն ինձ հետ և կնախընտրեն սոցիալական կազմակերպման արխայիկ ձևերը. սա իրենց գործն է: Մեզ մոտ հիմա էլ, շատ առումներով, ամեն ինչ նույն կերպ է կառուցված, և ամենևին էլ պարտադիր չէ լինել Ռոդնովեր կամ դրուիդ, որպեսզի միաժամանակ հեթանոս լինի։ Հեթանոսությունը դեռ թափանցում է մեր գործունեության շատ ոլորտներ, այն երբեք չի լքել մեզ և միշտ մեր կողքին է եղել. հեթանոսությունը գոյություն կունենա մինչև մեր վերջին օրերը: Այն գտնվում է մեր աղիքներում, մեր հսկայական ներքին տիեզերքի ամենախորը անկյուններում, և այն ամբողջությամբ հեռացնելն ուղղակի անհնար է:

Հեթանոսությունը պարզունակ գազան է, որը նստած է մեր մարմնի պատյանում, և հաճախ այդ գազանը արթնանում է և տիրում մեզ: Հեթանոսությունը ապրում է քաղաքականության և տնտեսության մեջ, գիտության և արվեստի մեջ՝ մեր գործունեության բոլոր ոլորտներում։

Այս հոդվածում ես ոչ մեկին չեմ դատապարտում, թեև քննադատում եմ՝ տալով իմ գնահատականը իրադարձություններին։ Յուրաքանչյուր մարդ ունի ազատ կամք և իրավունք ունի ընտրելու որոշակի բաներ, հայացքներ և այլն։ Միգուցե ինչ-որ բանի հետ համաձայն չլինեմ, բայց հարգում եմ մարդկանց գիտակցված ընտրությունը, ինչ-որ բանից հրաժարվելը կամ հակառակը՝ ընդունումը։ Եթե ​​ցանկանում եք ընդունել որոշակի հեթանոսական համոզմունքներ, դա ձեր իրավունքն է: Այս հոդվածով ես կցանկանայի ցույց տալ, թե ինչից են դրանք բաղկացած և ինչից են դրանք: Շնորհակալություն ուշադրության համար!

14.01.2015

Ռուսաստանի գիտությունների ակադեմիայի սոցիոլոգիայի ինստիտուտի անցկացրած հարցման համաձայն՝ ռուս կանանց 67%-ը և ռուսների 4%-ը պարբերաբար դիմում են կախարդների ծառայություններին։ Բնակիչների 6%-ը պարբերաբար օկուլտիստական ​​ծեսեր է կիրառում իրենց նպատակներին հասնելու համար: Այլ կերպ ասած, մեր կանանց գրեթե երկու երրորդը օգտվում է «խավարի աշխարհի» ծառայություններից, իսկ մեր համաքաղաքացիների 6 տոկոսն իրենք կախարդներ են (զգալի ցուցանիշ՝ 146 միլիոն բնակչության 6 տոկոսը, դա գրեթե 9 միլիոն է։ ): Իհարկե, պետք է հասկանալ, որ այս կախարդների «առաջխաղացման» մակարդակը կարող է նվազագույն լինել, բայց հոգևոր աշխարհում նույնիսկ գործողությունների ուղղությունը չափազանց կարևոր է: Ավելի հետաքրքիր. Մոսկվայի գլխավոր սրտաբան Յուրի Բուզիաշվիլիի խոսքով. «Մեր երկրից արտերկրում բուժման նպատակով դուրս է բերվում մոտ 17 միլիարդ դոլար, և ավելի քան 30 միլիարդ դոլար է ծախսվել էքստրասենսների, կախարդների և այլնի վրա" . Դե, իհարկե, մենք չպետք է շատ բծախնդիր լինենք այս թվերի նկատմամբ, բայց պետք է գիտակցենք, թե այս գումարը որքան կարող է նպաստներ ստեղծել կարիքավոր մարդկանց համար։

Այսօր մարդիկ, ովքեր ընդհանրապես չեն մտածում Աստծո մասին, կարիքի դեպքում (առավել հաճախ՝ կապված անախորժությունների հետ), վազում են տաճար, ամենախիտ մոմերը դնում այնտեղ և փորձում են քահանային համոզել, որ իրենց ընտանեկան խնդիրները «չար» են հրահրում։ աչք» և «վնաս». Ոմանց համար տաճարում մոմ վառելու պարզ արարքը նրանց կրոնական կյանքի գրեթե կենտրոնն է: Եվ թող ինչ-որ մեկը փորձի վերադասավորել կամ հանգցնել այս մոմերը: Տան ճանապարհին նրանք կարող են վազել մեկ այլ ժողովրդական բուժողի մոտ, ով «կմաքրի կարման»: Սուրբ ջրի հետ ամեն ինչ ավելի լավ չէ: Հաճախ այն օրերին, երբ եկեղեցիներում ջրօրհնեքի աղոթքներ են մատուցվում, քահանային խնդրում են «ավելի շատ շաղ տալ» սրբադասվածներին: Ես ինքս, խոստովանեմ, սիրում եմ ամբողջ սրտով շաղ տալ, բայց հավատալը, որ «որքան շատ, այնքան լավ» այս դեպքում տեղին չէ։

Նկատի առնենք մեր օրերի հեթանոսության դրսևորումները։

1. Աստղագիտություն- տիպիկ հեթանոսական երեւույթ. Հին մարդը անկումից հետո, չկարողանալով գտնել Աստվածային Արարչին իր աչքերով, սկսեց հատուկ զորություն տալ անհոգի և անխոհեմ արարածներին՝ երկնային մարմիններին: Բոլոր հեթանոսական կրոններում լուսնի, արևի և աստղերի պաշտամունքը կարևոր հատկանիշ է: Մարդը սկսեց հավատալ, որ իր կյանքը կախված չէ Տիրոջից, ոչ թե արդար կյանքից, ոչ թե Աստծո պատվիրանների կատարումից, այլ երկնքում աստղերի տեղաշարժից: Միևնույն ժամանակ, դուք պետք չէ պայքարել ձեր մեղքերի հետ, քանի որ աստղագուշակի համար դրանք ամենևին էլ մեղք չեն, այլ միայն. տարբերակիչ հատկանիշներինչ-որ լուսատուի ազդեցության տակ ծնված մարդ.

2. Գուշակություն- ապագային նայելու փորձ: Ընկնելուց հետո Աստծուց մերժված մարդը վախեցավ ամեն ինչից, իսկ ամենավատն անհայտն է։ Ամենակարևոր անհայտը մարդու ապագան է։ Ֆիզիկական աշխարհի օրենքները չգիտեն ապագան: Մարդը, դադարելով վստահել Աստծուն, օտարվելով Նրանից, դարձավ շատ խոցելի: Այսպիսով, մարդկության արշալույսին, անհայտ ապագան պարզելու ապարդյուն և անիմաստ փորձերի մեջ հայտնվեց գուշակությունը: Քրիստոնյան պետք է հավերժ հասկանա ինքն իրեն՝ ապագան միայն Աստծուն է հայտնի: Ո՛չ մարդիկ, ո՛չ մութ ուժերը չգիտեն ապագայի գաղտնիքները։ Հիշեք, թե ինչպես Դանիել մարգարեն պատասխանեց թագավորին. «Գաղտնիքները, որոնց մասին թագավորը հարցնում է, չեն կարող բացահայտվել թագավորին իմաստունների, ոչ հմայիչների, ոչ օկուլտիստների, ոչ գուշակների կողմից: Բայց երկնքում կա Աստված, ով բացահայտում է գաղտնիքները»:(Աստվածաշունչ, Դանիել 2։27)։ Որպեսզի Տերը բացահայտի ապագան, անհրաժեշտ է իսկապես քրիստոնեական կյանք: Բայց նույնիսկ այդ դեպքում Աստված ապագայի մասին գիտելիք է տալիս Իր հայեցողությամբ և մեր օգտին:

Զ. Հավատ երազների հանդեպ. Հեթանոսական մշակույթներում երազները չեն հատուկ ժամանակ, բայց հատուկ աշխարհ, որտեղ մարդը հարաբերություններ է հաստատում հոգիների հետ (միանգամայն պարզ է, թե որոնք)։ Մարդու հոգեկան կյանքը չի դադարում անգամ երազում։ Եթե ​​մարդ չի ապրում Աստծո կողմից և չունի Նրա Հոգին իր մեջ, ապա սովորական կյանքում նա գտնվում է կրքերի, անհանգստության և իրարանցման ճիրաններում: Այս վիճակում երբեմն մութ ուժը կարող է ազդել մարդու վրա։ Նույնը տեղի է ունենում երազներում. Այստեղ այս ուժի համար էլ ավելի հեշտ է կառավարել հոգին, քանի որ մարդու կամքը թուլանում է, գիտակցությունը քնած է, սովորական գիտակցության փոխարեն արթուն է ենթագիտակցությունը։ Ուստի սուրբ հայրերը որպես ընդհանուր կանոնԱրգելվում է երազներին որևէ նշանակություն տալ և առավել եւս դրանք պատմել ուրիշներին՝ դրանք համարելով ապագայի մասին հայտնություններ։

Խոսելով երազների առեղծվածային կողմի մասին՝ ասենք, որ երազները մեծ մասամբ մեր ենթագիտակցության արդյունք են, դրանցում ամենից հաճախ այլաշխարհիկ ոչինչ չկա։ «Մարգարեական» երազները ոչ այլ ինչ են, քան զուգադիպություն հետագա իրադարձության հետ։ Ինչպես նշում է պրոֆեսոր Լ. Լ. Վասիլևը. «Ըստ հավանականության տեսության՝ այսպես պետք է լինի՝ շատ երազներ, շատ իրադարձություններ, ինչ-որ բան պետք է անպայման համընկնի».

4. Նեկրոֆոբիա- վախ մահացածներից և նրանց հետ կապված. Շատ սնահավատություններ ու նախապաշարմունքներ կապված են թաղումների հետ: Այս պարզունակ միստիկ վախը կապ չունի մահվան հանդեպ քրիստոնեական վերաբերմունքի հետ։ Հեթանոսական հասարակություններում իր մահացածը «օգնում էր», ուրիշը «հարձակվում էր»։ Միաժամանակ անհրաժեշտ էր հարգել ձեր հանգուցյալին։ Հեթանոսների մեջ մահացածները պետք է ապրեն այդ աշխարհում ոչ ավելի վատ, քան այստեղ: Ընդհանրապես, հեթանոսական վերաբերմունքը մահվանն առանձնահատուկ աշխարհ է։ Ցավոք, մենք՝ քրիստոնյաներս, չենք կարող ազատվել այս «աշխարհի» բազմաթիվ ժառանգություններից։ Ահա որոշ սնահավատություններ, որոնք մեզ են հասել մութ անցյալից: Հայելիներ են կախված, որպեսզի հայելու մեջ չտեսնեն հանգուցյալի հոգին։ Հանգուցյալի դիմանկարի մոտ թողնում են մի բաժակ հացով մի բաժակ, կերակուր են դնում հանգուցյալի գերեզմանին (որպեսզի նա թարմանա «այլ աշխարհում»): Այս ամենն, իհարկե, հեթանոսական սնահավատություն է, որը ոչ մի ընդհանուր բան չունի մահվան նկատմամբ քրիստոնեական վերաբերմունքի և հանդերձյալ կյանքի մասին պատկերացումների հետ։

Որոշ սնահավատություններ և նախապաշարմունքներ, ցավոք, բնորոշ են նաև հավատացյալ եկեղեցական մարդկանց:

5. Տեխնոֆոբիա- վախ տեխնոլոգիական առաջընթացի արտադրանքից. Այս միտումի «հետեւորդները» կարծում են, որ չարից են համակարգիչները, բանկոմատները, ինտերնետը և այլն։ Նման մարդիկ ակտիվորեն նպաստում են աշխարհի մոտալուտ վախճանի մասին ամենատարբեր լուրերի տարածմանը, զբաղված են շտրիխ կոդերի, TIN-ի և այլնի դեմ պայքարով։

6. Այլատյացություն- վախ ուրիշից, օտար: Այլատյացությունը, որպես կանոն, զուգորդվում է ազգայնականության ու տգիտության հետ։ Եկեղեցու պատմության չիմացությունը, քրիստոնեական ավանդույթի լիարժեքությունը, ընդհանուր հայացքի զարգացումը, «պաշարված ամրոցի» խորհրդային գիտակցության մնացորդը առաջացրել են շատ սիրված եկեղեցական այլատյացություն։ Այս նեոհեթանոսական շարժման ներկայացուցիչները միշտ «սրված» են քաղաքականության համար։ Նրանք հիմնական հակաէկումենիստներն են, գլխավոր հակաամերիկացիները, նրանք ամենուր տեսնում են հրեաների, մասոնների, ԿՀՎ-ի ինտրիգները։ Անկասկած, մեր երկիրը, ինչպես ցանկացած մեծ տերություն, ունի բազմաթիվ ներքին ու արտաքին թշնամիներ. Բայց աստվածաշնչյան պատմությունները տեղափոխել քաղաքական արդիականություն, հին մարգարեությունները մեկնաբանել որպես այսօրվա աշխարհաքաղաքական պայքարի պատկերներ, բացարձակապես չիմանալով իսկական Աստվածային Նախախնամությունը, պարզապես խելագարություն է: Այս ուղղության ներկայացուցիչները սիրում են ամեն ինչում գովաբանել «յուրայիններին» (չնայած որոշ դեպքերում նրանք բացահայտ պարծենալու ոչինչ չունեն) և անզուսպ նախատում են ամեն ինչ օտար, հաճախ չբաժանելով ցորենը հորից և առողջ ողջամիտ հայրենասիրության փոխարեն ստացվում է. ինչ-որ հայտնի տպագրություն: Սովորաբար հեթանոսական: Հեթանոսությունն ունի իր աստվածները (նախնյա աստվածություններ), ապավինում են իրենց նախնիներին (օգնում են իրենց մահացած նախնիների հոգիները, ուրիշների նախնիների հոգիները՝ «ղուլերը» և «Նավիները» հարձակվում են) և այլն։ Քրիստոնեության մեջ ռուսների աստված չկա։ , չինացիների աստված, ամերիկացիների աստված - կա մեկ Աստված, երկրի և երկնքի Արարիչը, և՛ ընկերների, և՛ թշնամիների և բոլոր բաների Աստվածը: Պողոս առաքյալը գեղեցիկ ասաց. «Եվ հիմա դու մի կողմ ես թողնում ամեն ինչ. մի սուտ մի՛ ասեք միմյանց, հանելով հին մարդուն իր գործերով և հագնելով նոր մարդուն, որը նորոգված է գիտությամբ Նրա պատկերով, ով ստեղծել է նրան, որտեղ չկա ոչ հույն, ոչ հրեա, ոչ թլփատություն, ոչ անթլփատություն, բարբարոս. , սկյութացի, ստրուկ, ազատ, բայց բոլորը և բոլոր Քրիստոսի մեջ». (Աստվածաշունչ, Կողոսացիս 3:8-11): Այս տենդենցի կողմնակիցները շատ են սիրում «միայն Ռուսաստանում նրանք կփրկվեն», «միայն Ռուսաստանը կկանգնի Նեռի առաջ» և այլն կարգախոսներ՝ նույն ոգով։ Սուրբ Գիրքը երբեք չի հիշատակում «Ռուսաստան» կամ «ռուս» բառը (ինչը, ի դեպ, չի նշանակում Աստվածային Նախախնամության բացակայություն մեր երկրի համար), առավել ևս՝ մեր երկրի որևէ հատուկ դեր մասնավոր կամ համընդհանուր փրկության հարցում։ Մեջբերելով որոշ սրբերի ասույթներն այս թեմայով՝ նրանք մոռանում են մի քանի շատ կարևոր բաների մասին. Նախ, ապագան հայտնի է միայն Աստծուն և ոչ մեկին, Տերն Ինքը միանշանակ ասում է սա. «Բայց ոչ ոք չգիտի այդ օրվա և ժամի մասին, ոչ էլ երկնքի հրեշտակները, այլ միայն իմ Հայրը»:(Մատթեոսի Ավետարան 24.36): Հին Իսրայելում ապագայի մասին Տիրոջ կամքը հռչակվել է մարգարեների կողմից, մարգարեներ եղել են նաև քրիստոնեության առաջին դարերում։ Մինչ մեր երկիրը սուրբ մկրտություն ստացավ, այլևս մարգարեներ չկային, ինչպես որ երբեք չեն եղել Ռուսաստանում: Կային սուրբ մարդիկ, որոնք երբեմն խոսում էին Հայրենիքի ճակատագրի մասին, բայց թեև նրանք, անշուշտ, նախազգացողության հատուկ շնորհ ունեին, այնուամենայնիվ, կարող էին սխալվել։ Սա չի նշանակում, որ մենք պետք է անտեսենք սրբերի կանխատեսումները: Իհարկե, ուշադրությամբ և մեծ ուշադրությամբ այս մարդիկ իրենց սուրբ կյանքով մեծ հրաշքներ գործեցին։ Այնուամենայնիվ, պետք է հասկանալ, որ ոչ ոք չի կարող վստահորեն իմանալ ապագան Տեր Աստծուց այն կողմ, քանի որ Տերն ինքն է ապագայի, անցյալի և ներկայի Արարիչը: Երկրորդ, հայտնի է, որ սրբերը միշտ չէ, որ իրենք ինչ-որ բան են գրում։ Երբեմն նրանց «բերանից բերան փոխանցված» հայտարարությունները մեզ են հասնում խեղաթյուրված (երբեմն ուղղակի կեղծում է, երբեմն սխալ մեկնաբանում, կոնտեքստից դուրս բերված բառեր, իրական խոսքերի ու փաստերի «աղտոտում» առասպելներով): Երրորդ, չնայած մեր երկրում սուրբ հավատքի հազարամյակներին, եկեք սրտանց ազնվորեն պատասխանենք ինքներս մեզ այն հարցին, թե մեր քաղաքացիների քանի՞ տոկոսն է վարում ճիշտ քրիստոնեական կենսակերպ (պարբերաբար հաճախել պատարագներին, խոստովանել, հաղորդվել, կարդալ Սուրբ Գիրքը, զբաղվել. բարեգործական գործեր) և այլն)։ Եվ ինքներս մեզ պատասխանելով՝ մտածենք, արդյոք արժանի՞ ենք հանդիպել Փրկչին Նոր Գալուստում։

Իհարկե, քրիստոնյան կարող է և պետք է լինի հայրենասեր և բարեխիղճ քաղաքացի: Բայց ավելի լավ է բոլորս չխոսենք այն մասին, թե ինչ է մեզ պատրաստում գալիք օրը համաշխարհային մասշտաբով, այլ օգուտ քաղել մեր երկրին ու մեր ժողովրդին կոնկրետ մեր աշխատավայրում։ Հետո, ազգային մասշտաբով, տեսնում եք, և կյանքը ավելի լավ կդառնա։ Եվ ոչ մի դեպքում չպետք է պարծենալ ազգային ընտրողականությամբ, պետք է հասկանալ, որ մենք շատ լավ բաներ ունենք, բայց սովորելու բան կա այլ ժողովուրդներից ու երկրներից։ Կրկին, Սուրբ Գիրքն ասում է մեզ սա. «Եվ մի մտածեք ինքներդ ձեզ ասել՝ «Մեր հայրն է Աբրահամը», որովհետև ես ասում եմ ձեզ, որ Աստված կարող է այս քարերից զավակներ բարձրացնել Աբրահամի համար»:(Մատթեոսի Ավետարան, 3:9):

Քրիստոնեությունն իր մեջ կրում է հիմնական և գլխավոր իմաստը՝ մարդու փրկությունը մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի միջոցով: Դա չի կարող լինել ազգային-քաղաքական ակումբ, սոցիալական արդարության շարժում կամ այլ բան։ Երկրներ, ժողովուրդներ՝ ընթացիկ և փոփոխվող քաղաքական իրավիճակ- Այս ամենը կանցնի և կլինի, ըստ առաքյալի. «Նոր երկինք և նոր երկիր»(տես Աստվածաշունչ, Գիրք Հայտնություն, 21:1), կլինի սկզբունքորեն այլ բան: Հավիտենական և անփոփոխ եղել է, կա և կլինի միայն Տերը:

Այս հոդվածում նկարագրվածից շատ ավելի շատ հեթանոսական սնահավատություններ, սովորույթներ և նախապաշարմունքներ կան: Քրիստոնյան միշտ պետք է հոգեպես ուշադիր լինի իր արարքների, մտքերի և արարքների նկատմամբ: Նա պետք է մեկընդմիշտ «ոչ» ասի իր մտքերն ու սրտում սողոսկած ներքին հեթանոսությանը և իր կյանքը վստահի բացառապես Աստծուն, կարիքավոր մարդկանց համար մենք պարտավոր ենք։

Այսօր մարդիկ, ովքեր ընդհանրապես չեն մտածում Աստծո մասին, կարիքի դեպքում (առավել հաճախ՝ կապված անախորժությունների հետ), վազում են տաճար, այնտեղ դնում ամենախիտ մոմերը և փորձում են քահանային համոզել, որ իրենց ընտանեկան խնդիրները հրահրված են։

Հրապարակում եմ նոր հոդվածբելառուս փիլիսոփա, բալթյան նույնացուցիչ և երաժիշտ, «Կռիվակրիժ» խմբի ղեկավար, Ալես Միկուսը «Նշումներ հինգերորդ հեթանոսությանը».
«Ո՞վ է հեթանոսը. Հեթանոսը նա է, ով աղոթում է աստվածներին»: Այսպիսով, նրանք սովորաբար ասում են, և ուրիշ ոչինչ չի ավելացվում: Իհարկե, ամեն ինչ ավելի դժվար է։ Անկախ միջավայրից՝ նման խոսքերը նման են գետնից պոկված ու օդում զվարճալի կերպով կախված ծառի։
Ժամանակակից հեթանոսությունը ամենևին էլ այն հեթանոսությունը չէ, որը եղել է հին ժամանակներում։ Եվ նաև ամենևին էլ այն, ինչ մնացել էր մեր գյուղերում մինչև վերջերս՝ հարյուր տարի առաջ, մինչև տնտեսական կառույցի ներխուժումը, գյուղացիների ցրումը և նրանց մշակույթ ներթափանցելը։ Ժամանակակից հեթանոսությունը կա հասարակության մեջ և զգում է նույնը, ինչ զգում է հասարակությունը, ապրում է նրա հետ նույն ռիթմով։ Այլ կերպ չի կարող լինել, եթե ժամանակակից հեթանոսները ներառվեն իրենց ժամանակակից հասարակության մեջ և չունենան այլ աջակցություն, որը կսնուցի նրանց: Ժամանակակից հեթանոսությունն այստեղ վերաբերում է վերջին հարյուր տարվա հեթանոսական վերածննդի փորձերին։ Դիտարկվող տարածքը ողջ աշխարհագրական Եվրոպան է։
Ժամանակակից հեթանոսությունը տարասեռ է. Այն ենթարկվել է հասարակության միտումներին, նույնիսկ համաշխարհային գործընթացների ազդեցությանը, որոնք արտացոլվել են հասարակության մեջ։ Կարելի է խոսել ժամանակակից հեթանոսության երեք ալիքների մասին. Այս բոլորը տեղի են ունեցել վերջին հարյուր տարվա ընթացքում: Երեքն էլ որոշված ​​էին նրանով, թե ինչ է կատարվում հասարակության մեջ, հասարակական գիտակցության մեջ, ինչպես նաև համաշխարհային մասշտաբով։ Սա է հիմնական կետը, որն արվում է այստեղ։

Ժամանակակից հեթանոսության երեք ալիքներ
Ժամանակակից հեթանոսության առաջին ալիքը՝ քսաներորդ դարի առաջին կեսը, մինչ պատերազմը, ավելի կոնկրետ՝ 1920-1930-ական թթ. Հեթանոսական շարժումները, դեռևս իրենց մանկության տարիներին, առաջացան Արեւելյան Եվրոպա- հիմնականում նոր նահանգներում։ Դրանք են՝ Լիտվան, Լատվիան, Լեհաստանը, Ուկրաինան (համապատասխանաբար՝ Դ. Շիդլաուսկասի «Վիսուոմա», Է. Բրաստինշի «Դիևթուրի», Վ. Կոլոդզեի «Սվենտովիդի երկրպագուների շրջանակը», «Արևի Աստծո ասպետների շքանշան» Վ.Շայանի կողմից): Բելառուսում դա տեղի չի ունեցել, բայց, կարելի է կարծել, նման պայմաններում Վ. Լաստովսկին կարող էր նման բան ստեղծել (նրա աշխատանքը նման էր լիտվացի Վիդունասի, ուկրաինացի Վ. Շայանի աշխատանքին)։
Ի՞նչն է աջակցել այս ձևավորվող շարժումներին, ի՞նչն է նրանց ուժ տվել: Ակնհայտորեն՝ մեջ Արեւմտյան Եվրոպաայդ ժամանակ նման բան չառաջացավ։ Արևելյան Եվրոպայի դեպքում երկու գործոն դեր խաղաց՝ առաջինը ռուսական կայսրության լծից ազատագրումն էր, երկրորդը՝ ցանկությունը, ազատվելով, ընդգծել սեփական յուրահատկությունը և արդարացնել նոր ձեռք բերված անկախությունը։
Երկրորդին նպաստեց այն փաստը, որ դրանից ավելի քան մեկ դար առաջ հետաքրքրությունը «ժողովրդի ոգու», «լուռ մեծամասնության» մշակույթի նկատմամբ՝ բանահյուսության, լեգենդների, հեքիաթների, երգերի, տարածված Արևմտյան Եվրոպայից (Գերմանիայից): ): Դա հանկարծակի խաղաղ հետաքրքրություն չէր ժողովրդական մշակույթի նկատմամբ: Միաժամանակ զարգացան բժշկությունը, քիմիան, հոգեբանությունը։ Դրա հետ մեկտեղ, բանահյուսության նկատմամբ հետաքրքրությունը ևս մեկ մղում էր ոչնչացնելու այն, ինչ դեռևս անբաժանելի էր մնացել՝ գյուղական համայնքը և մտավոր կապերը, որոնք միասին էին: Այս գործունեությանը ուղեկցում էին ձայնագրությունը, ֆիքսումը, անջատումը կենդանի լրատվամիջոցներից և կենսամիջավայրից։
Լեհաստանի և Ուկրաինայի համար այդպիսի մշակութային ողբերգություն էր ծնունդով Լոգոյշչինայից Զ.Դալենգա-Խոդոկովսկին։ Լատվիայի համար՝ ժողովրդական երգերի կոլեկցիոներ՝ K. Barons: Լիտվայի համար լիտվերենով առաջին պատմության հեղինակը եղել է Ս.Դաուկանտասը (նա չի արձանագրել բանահյուսություն, այլ վերաշարադրել է հին լիտվական և պրուսական դիցաբանության տվյալները)։ Նրանք բոլորն անկեղծորեն սիրում էին այն, ինչ անում էին, և նրանց, ումից և ում համար նրանք որդեգրեցին այս բանավոր հարստությունները:
Այս հիման վրա հեթանոսությունը վերակենդանացնելու շարժումներ են առաջացել Լեհաստանում (1921), Լիտվայում (1926), Լատվիայում (1926), Ուկրաինայում (1937): Այս շարժումները ազգերի միասնության ամրապնդման նշանի տակ էին` նոր ազգեր, որոնք առաջացել են քսաներորդ դարասկզբի իրադարձությունների արդյունքում: Դա հատկապես ուժեղ էր Լատվիայում, որտեղ Է. Բրաստինշի շարժումն ամենաբազմամարդ էր, և նա ինքն իր պաշտոնը որպես դիևտուրների ղեկավար անվանեց «մեծ առաջնորդ» (դիժվադոնիս):
Այսպիսով, այս՝ ժամանակակից հեթանոսության առաջին ալիքի լեյտմոտիվը, կառուցելով կամ վերակառուցելով, եղել է նոր ձեռք բերված անկախության և ժամանակակից ազգերի՝ լեհական, լիտվացի, լատվիացի, ուկրաինական, միասնության ամրապնդումն ու պատմական սուբյեկտիվությունը։ Այս թափը դեռ պահպանվում է ժամանակակից հեթանոսության լատվիացի և ուկրաինացի էմիգրացիոն կողմնակիցների շրջանում (համապատասխանաբար՝ դիևտուրների և ռունվիստների):
Ժամանակակից հեթանոսության երկրորդ ալիքը 1960-1970-ականների հանգույցն է։ Այս ժամանակ, միմյանցից անկախ 1972-ին, Իսլանդիայում (Ս. Բեյնթեյնսոն) և Մեծ Բրիտանիայում (շուտով - նաև ԱՄՆ-ում) առաջացան հին սկանդինավյան Ասատրու կրոնի վերածննդի շարժումներ։ Լիտվայում առաջացել է տեղային պատմության և բանահյուսության ուսանողական հզոր շարժում, 1967-ին կազմակերպվել է ամառային արևադարձի տոնակատարությունը (1973-ին շարժումը խեղդամահ է արվել, իսկ կազմակերպիչ Ջ. Տրինկունասը ստացել է աշխատանքի «գայլի տոմս»)։ Լեհաստանում Վ.Կոլոդզեյը 1965 թվականին անհաջող փորձեց գրանցել իր հեթանոսական համայնքը։ ԱՄՆ-ում ուկրաինացի էմիգրանտ, RUNVira շարժման հիմնադիր Լ.Սիլենկոն (Վ. Շայանի անշնորհակալ աշակերտը) 1970-ականներին գրել է իր «Մագա Վիրա» գիրքը։
Ո՞րն էր այս հեթանոսական շարժումների շարժիչ ուժը հետպատերազմյան շրջանը? Այստեղ գործողության ասպարեզն ավելի է տեղափոխվում դեպի Արևմուտք, և նորաթուխ ազգերի միասնության ամրապնդումն այստեղ դեր չի խաղացել։ Ակնհայտ է, որ խթանը եկել է 1960-ականների վերջին երիտասարդների բողոքի անկարգություններից: 1968 - ձախ թևի ուսանողական ամենահզոր ցույցերը Փարիզում։ Միաժամանակ ԱՄՆ-ում հիպի շարժման վերելքը, ինչպես նաև մի ամբողջ հակամշակույթի (գրականություն, երաժշտություն) առաջացումը արևմտյան աշխարհում։ Սա այն դաշտն էր, որտեղ ճեղքեցին երկրորդ ալիքի ժամանակակից հեթանոսության ծիլերը։
Երկրորդ ալիքի հիմնական թեման ազատագրումն էր։ Զգայուն երիտասարդությունը ազատվեց արևմտյան «ժամանակակից» աշխարհի կանոնների ճնշումից՝ ճանապարհ բացելով դրան հաջորդող «պոստմոդեռնիզմի» համար (անմիջապես հետո իրար հետևից սկսեցին հրատարակվել Պլեյադների գրքերը. Ֆրանսիացի փիլիսոփաներպոստմոդեռն): Արևելքից ուժեր են հավաքագրվել՝ քաղաքական գործիչներ Չինաստանից, էզոթերիկիստներ Հնդկաստանից։ Իսլանդական Ասատրու շարժման մեջ Ս.Բեյնթեյնսոնից հետո երկրորդը եղել է Ռեյկյավիկի հիպիների առաջնորդներից Ջորմունդուր Ինգի Հանսենը։ Լիտվայում 1960-ականների վերջին գործել է Լիտվա-Հնդկական բարեկամության ընկերությունը։ (Կարծես թե Լիտվան միակն էր Արևելյան Եվրոպայից, ով համահունչ էր այն ժամանակվա արևմտյան աշխարհի միտումներին):
Ժամանակակից հեթանոսության երկրորդ ալիքը նշանավորեց արևմտյան հանրության (և այնուհետև համաշխարհային հանրության) անցումը նոր պայմանների, նոր աշխարհայացքի:
Վերջապես, ժամանակակից հեթանոսության երրորդ ալիքը 1990-ականների սկիզբն է։ Այս ալիքը կրկին ասոցացվում է գլոբալ փոփոխություններ- նոր պետությունների առաջացումով (ինչ-որ տեղ դա վերածնունդ էր) հսկայական խորհրդային պետության և բլոկի ավերակների վրա: Ուստի զարմանալի չէ, որ Արեւմտյան Եվրոպայում հեթանոսական շարժումների ռելիեֆը որեւէ կերպ չի ազդել։ Բայց ազդել է Արևելյան Եվրոպայում:
Երրորդ ալիքի լեյտմոտիվը վերադարձն է։ Կոմունիստական ​​կայսրության փլուզումը և դրանից դուրս գալը ընկալվում էր որպես յուրատեսակ վերադարձ դեպի մեկնման կետ. Ռուսաստանի համար դա 1910-ական թվականներն են (Ռուսական կայսրություն), մնացածի համար՝ 1939 կամ 1945 թվականներ: Ժամանակակից հեթանոսների՝ վերադարձի կոչերը: մոռացվածներին, ավերվածներին, աքսորվածներին, գետնի տակ քշվածներին.
Լեհաստանում հայտնվում են Է.Ստեֆանսկու «Լեհաստանի հայրենի եկեղեցին» և Ս.Պոտշեբովսկու «Մայրենի հավատքը»։ Ուկրաինայում՝ «Ուկրաինական Ռոդնովերների Ասոցիացիա» Գ. Լոզկո (Րունիստները նույնպես իրենց գործունեությունը տեղափոխում են այստեղ, Լ. Սիլենկոն հաճախ էր այցելում օվկիանոսից այն կողմ)։ Լիտվայում՝ Ջ.Տրինկունասի «Ռոմուվա»։ Լատվիայում - ամբողջ գիծըհամայնքներ՝ ինչպես անկախ, այնպես էլ միմյանց հետ համագործակցող (նրանց մեծ մասն այժմ համագործակցում է «Լատվիացի դիետուրիստների համագործակցության» շրջանակներում՝ Վ. Սելմսի գլխավորությամբ)։ Ռուսաստանում առաջին հեթանոսական փառատոններն անցկացվել են 1989 և 1990 թվականներին Ա.Դոբրովոլսկու (Դոբրոսլավ) կողմից։ Հետագայում այստեղ առաջացան բազմաբնույթ հեթանոսական և մերձհեթանոսական համայնքներ և շարժումներ (Մոսկվա, Սանկտ Պետերբուրգ, Օմսկ, Կալուգա)։
Հետաքրքիր է, որ «երկրորդ ալիքի» (1960-ական թթ.) հետ կապը «երրորդ ալիքի» արևելաեվրոպական առաջնորդների մոտ կարող է հետևել ոչ միայն Ջ. Տրինկունասին, այլև Ա.Դոբրովոլսկուն։ Մասնակցելով այլախոհների հակախորհրդային շարժմանը, 1967-ին Դոբրովոլսկին դատարանում ցուցմունք է տալիս նրանց դեմ, իսկ 1969-ին նա վաճառում է ընտանեկան սրբապատկերներ և գնում է էզոտերիզմի և օկուլտիզմի մասին բազմաթիվ գրքեր ուսումնասիրելու համար:
Իր հերթին «առաջին ալիքի» հեթանոսության հետ շարունակականությունը հատկապես աչքի է ընկնում լեհ հեթանոսների մոտ։ Վ.Կոլոդզեի պաշտոնական իրավահաջորդ Է.Գավրիչը միացել է «Լեհաստանի հայրենի եկեղեցուն»։ Մեկ այլ լեհական կազմակերպություն՝ «Native Faith»-ը, կարող է պարծենալ իր շարքերում Ա. Վացիկի (իր Վրոցլավ համայնքից «Native Faith» և հեռացած) անդամությամբ, որը 1930-ականներին եղել է լեհ մերձհեթանոս փիլիսոփա Ջ. Ստախնյուկ.
Տարբերությունները ժամանակակից և ավանդական հեթանոսության միջև
Ուրվագծելով ժամանակակից հեթանոսության երեք ալիքները՝ մենք նշում ենք դրանց հիմնական տարբերությունը ավանդական հեթանոսությունից։
Ժամանակակից հեթանոսության հիմնական առանձնահատկությունն այն է, որ այն հենց սկզբից եղել է (և կա) «բաց համակարգ»։ Եվ այս համակարգը ենթարկվում է արտաքին ազդեցության։ Նման հեթանոսությունը բոցավառվում և դուրս է գալիս ոչ թե զարգացման սեփական օրենքներով, այլ ըստ հասարակության փոփոխությունների ու միտումների։ Իսկ հասարակությունը ներառում է բազմաթիվ այլ բաղադրիչներ, այդ թվում՝ գաղափարական և կրոնական շարժումներ։
Կարելի է նաև նշել, որ եթե սկզբում նման հեթանոսությունը ազգային հասարակության համակարգի մաս էր կազմում և համապատասխանում էր նրա կարիքներին, ապա ժամանակակից հեթանոսության հետագա փուլերը (երկրորդ և երրորդ ալիքները) արդեն ներառված են հեթանոսության համակարգում։ համաշխարհային հանրությանը և արտացոլում է նրա միտումներն ու փոփոխությունները։ (Խորհրդային կայսրության փլուզումն այստեղ ոչ թե տարածաշրջանային երևույթ է, այլ համաշխարհային գործընթացների օղակ):
Ինչպիսի՞ն էր ավանդական հեթանոսությունը: Նախ, պետք է ասել, որ այն ի սկզբանե տարբեր չէր, այն է՝ իր ներքին էությամբ։ Մի փոքր տարբերվում էին ծեսերը, մի փոքր տարբերվում էին նաև բնական տարրերի ըմբռնումը, մի փոքր տարբերվում էր հաղորդակցությունը սուրբի հետ, և խնդրանքների ձևերը, և ցանկալի պատասխանները, և ցանկալի արդյունքները, և ազդեցության անտրամաբանական կախարդական մեթոդները և մեխանիզմները: ոչ մարդկային էակներից և տարրերից հաղորդագրություններ ուղարկելու և ստանալու մասին: Այն ամենը, ինչ կազմում էր ներքին էությունը, մի փոքր տարբերվում էր։ Այն ամենը, ինչ ներսում էր, պարփակված էր ամբողջական պատյանի մեջ։
Բայց փաստն այն է, որ այդ ավանդական հեթանոսության գոյության ընթացքում այս ամբողջականության սահմանները քիչ թե շատ համընկնում էին հենց սոցիալական «համակարգի» սահմանների հետ։ Դա նույնիսկ 100 տարի առաջ էր, իսկ որոշ տեղերում՝ ավելի ուշ։ Ոչինչ չի ճեղքել այս կեղևը, և ​​եթե այն նույնիսկ փորձեր ճեղքել (ուժային հարաբերություններ, տնտեսական նորամուծություններ, կրոնական փոփոխություններ), միշտ մնում էր մի միջուկ, որը ջախջախում էր այդ արշավանքները իր տակ։ Այս միջուկը նորույթները վերածեց այն ձևերի, որոնք թույլ տվեցին այս ամբողջականությունը շարունակել գոյություն ունենալ:
Ո՞րն էր առանցքը: Այն հիմնված էր «դանդաղ ռիթմի» վրա։ Այն միացած էր բազմաթիվ թելերով-կապերով, որոնք իսկապես գնում են դեպի ժամանակի մշուշ, բայց դրսևորվում են այստեղ և հիմա: Սրանք ընտանեկան հարաբերություններ էին, դրանք ընկերական հարաբերություններ էին, որոնք իրենց հերթին հիմնված էին և՛ ազգակցական, և՛ հարազատների բարեկամության վրա: Տնտեսական կառույց էր՝ ամրացված թե՛ նախնիներից-բարեկամներից փոխանցման ուժով (ուղղահայաց կապ), թե՛ սովորության ուժով, կապող կենցաղային հարաբերություններում (հորիզոնական կապ)։ Սրանք ընտանիքի տաբուներն էին, կլանի տաբուները, գյուղի տաբուները, որոնք «ընկղմվեցին գիտակցության հատակը», բայց այնտեղից որոշեցին բազմաթիվ գործողություններ և հարաբերություններ:
Եվ ամենակարեւորը, չափազանց դժվար էր (և դժվար) դուրս գալ նման ինտեգրալ համակարգից։ Նման միկրոհասարակության բոլոր անդամներն իրենց տեղերում էին, բոլորը կատարում էին իրենց գործառույթը (ոչ միայն տնտեսական առումով, այլ նաև մտավոր լանդշաֆտում. ցանկացած հասարակության կարիքն ունի իր վտարվածը, իր հարուստը, իր կախարդը, իր տեսակը. մարդը, նրա բիզնեսի մենեջերը և այլն): Կատարելով իրենց գործառույթը և չկարողանալով «վերագործարկվել»՝ բոլորը ստիպված էին դիմակայել իրենց ունեցածին, արտաքին կայուն պայմաններում՝ զայրանալ, համակերպվել, փնտրել, համակարգել, լինել կոնֆլիկտի մեջ (բայց դիմակայել առճակատմանը, դուրս չթռնել) , այսինքն. պահպանել բնական կարգը նման միկրոհասարակության ներսում:
Հեշտ է տեսնել, թե ինչպես է նկարագրված իրականությունը տարբերվում ժամանակակից հեթանոսության համայնքներից։ Դուք կարող եք մտնել ժամանակակից հեթանոսների մեջ, կարող եք թողնել նրանց, սա դարձել է հերթական նույնականացում, որը փոխվել է ձեր հայեցողությամբ: Ինչ-որ մեկը գտել է այն, ինչ ուզում էր գտնել, կամ ինչ-որ բանից հիասթափվել է, և դուք կարող եք հանգիստ թողնել:
Սկսած հեթանոսության առաջին ալիքից, «հետավանդական» հեթանոսության հենց առաջին փուլից, հեթանոսական շարժումն այլևս մի ամբողջություն չէր (դա նույնիսկ համայնք չէր, ավելի շուտ՝ շարժում էր)։ Ավելին, այնտեղ հավաքվել էին մարդիկ, ովքեր հոգեպես բավականին մտերիմ էին, և նրանք հավաքվեցին, գրավված էին հենց ամբողջ հասարակությունից։ Հասարակությունը պետք է ամրապնդեր իր միասնությունը. դա արվել է հեթանոսների սոցիալական խմբի կողմից: Կամ հասարակությունը պետք է կենտրոնանար նախկին օրհնված կարգի վերադարձի վրա, և դա արվում էր հեթանոսների սոցիալական խմբի կողմից: (Իհարկե, նրանց սեփական տարբերակումը տեղի է ունենում հեթանոսական համայնքներում, ինչպես նաև յուրաքանչյուր կոլեկտիվում, բայց սա երևույթ է ցանկացած կոլեկտիվի համար):
Նույնիսկ ժամանակակից հեթանոսների փորձերը՝ «կառչելու» ավանդական հեթանոսության մնացորդներին, նույնանալու նրանց հետ՝ ասես անտեսելով շրջապատող ժամանակակից հասարակությունը, միայն արմատներում այս հասարակության կարիքի արտացոլումն է։
Այսպիսով, սա է ավանդական հեթանոսության և ժամանակակից հեթանոսության հիմնական տարբերությունը: Դա «ամբողջականություն – անավարտություն» սանդղակում է։ Ավանդական հեթանոսությունն ինքնին հասարակության շրջանակն էր (կարելի է ասել, որ այդ հասարակությունը հեթանոսություն էր), մինչդեռ ժամանակակից հեթանոսությունը ժամանակակից հասարակության շրջանակի տարր է։
Խոսելով ժամանակակից հեթանոսության, 2010-ականների սկզբի հեթանոսության մասին, նախ պետք է հստակ տարբերակել այն ավանդական հեթանոսությունից (հեթանոսություն, այսպես ասած՝ «առաջին»), և երկրորդ՝ նկատի ունենալ դրա մեջ երեք շերտերի առկայությունը. ըստ 20-րդ դարի զարգացման փուլերի՝ 1920-30-ական թթ., 1960-1970-ական թթ., 1990-ական թթ.
Եթե ​​առաջին, ավանդական հեթանոսությունը կարելի էր անվանել «ամբողջականության հեթանոսություն», ապա ժամանակակից հեթանոսության հետագա ձևերը՝ «միասնության հեթանոսություն», «ազատագրության հեթանոսություն» և «վերադարձի հեթանոսություն»։
Ակնհայտ է, որ վրա տարբեր փուլերժամանակակից հեթանոսությունը, հեթանոսական շարժումների ողնաշարն էին տարբեր մարդիկ- հոգեպես տարբեր, և այս կամ այն ​​հիմնական լեյտմոտիվը մոտ էր նրանց։
Միասնական հեթանոսություն, 1920-30-ական թթ.
Ազատագրության հեթանոսություն, 1960-70-ականներ. Բաց թողեք հին կապանքները, որոնք կապում էին ոգին և ուրախացեք նոր ազատությամբ:
Վերադարձի հեթանոսություն, 1990-ականներ. շրջվել դեպի ետևում եղածը, մոռացվածն ու թողածը.
Վերջին ալիքից անցել է քսան տարի։ Սա այնքան էլ քիչ չէ՝ նույնքան բաժանեց երկրորդ ալիքը երրորդից։ Ժամանակակից հեթանոսությունը ապակողմնորոշված ​​է և, չունենալով սնուցում, հակված է մեկուսացման: Չտեսնելով նրանց կախվածությունը միտումներից ժամանակակից աշխարհ, չտեսնելով իր ներգրավվածությունը իր գործընթացներում, նա սկսեց իրեն նույնացնել ավանդական հեթանոսության հետ։
Սա հանգեցնում է ամբողջ հնագույն մշակույթի վերադարձի և այն ժամանակակից մշակույթով փոխարինելու երազանքներին, նոր ձևավորվող քահանաների կողմից ղեկավարվող հիերարխիայի վերադարձի, հեթանոսական կայսրության նման պետական ​​նոր կազմավորման ստեղծման և այլնի մասին: Ամենայն հավանականությամբ, նման երազները սկզբունքորեն հակասում են շրջապատող իրականությանը, նույնիսկ դրա ապագայի չափում:
Ժամանակակից հեթանոսությունն այսօր բազմաշերտ է. Երեք շերտ, առնվազն, և այս երեք շերտերը համապատասխանում են այն երեք փուլերին, որոնց միջով անցել է։ Կարելի է ասել նաև, որ ժամանակակից հեթանոսության մեջ չկա մեկ ուղերձ, և տարբեր շերտերի լեյտմոտիվները միահյուսվում ու բախվում են։ Արդյունքում, ժամանակակից հեթանոսության ներսում տարբեր մասերի միավորումը խնդրահարույց է (սա ճիշտ է նույնիսկ մեկ երկրի հեթանոսական շարժման դեպքում), և այն ինքնին կարկատանային տեսք է ստանում։
Ինչ-որ մեկին պակասում է միասնության զգացումը, ուսի զգացումը, և նա փնտրում է դա։ Ինչ-որ մեկը շնչահեղձ է զգում և ձգտում է ազատության. այստեղ ուսի զգացումը կծկվի: Ինչ-որ մեկը ցանկանում է հաղթահարել լքվածության և (Աստծո) լքվածության զգացումը, և նրա համար շրջանակից ազատվելու ցանկությունը բոլորովին անհասկանալի կլինի, իսկ ուսի զգացումը չափազանց հապճեպ: Իր հերթին, ուսի զգացում փնտրողը ազատության ծարավը կհամարի հրամանի տակ «փորփրում», իսկ բռնադատվածներին ու ողորմելի թվացողներին՝ հետադիմական ու թուլություն։
Ժամանակակից հեթանոսության ուղիները
Ինչպե՞ս է հնարավոր ժամանակակից հեթանոսության զարգացումը: Երկու ճանապարհ է դիտարկվում.
Նախ, արտաքին աշխարհում ինչ-որ փոխակերպիչ իրադարձություն է տեղի ունենում, և հեթանոսությունը կապվում է դրա հետ՝ կառուցելով դրա իմաստներից մեկը նոր ալիքի մեջ: Բայց նման իրադարձությունը պետք է լինի անցում դեպի նոր բան, նոր կազմավորումներ, ինչպես նաև կրի ազատագրական երանգ։ Այսինքն, եթե նայեք նախորդ բոլոր երեք դեպքերին, ապա դա պետք է լինի որոշակի ամբողջականության պառակտում և դրանից ավելի փոքր միավորների առաջացում: Եվ դա պետք է տեղի ունենա Եվրոպայում։
Ի՞նչ է մնում ազատագրել Եվրոպայում դեռ չազատվածից։ Իսկապես դժվար է պատասխանել, եթե հաշվի չես առնում հարաբերություններում և մարմնական կերպարանափոխությունների անկեղծ դիվային երևույթները։ Ավելին, «սահմանադրական կարգի փոփոխության» տեղական երևույթը Բելառուսի մեկ հանրապետությունում։ Բայց, պետք է կրկնել, սա լոկալ երեւույթ է։ Թեև դա իրոք «վերջին ամբողջականությունն» է (բոլոր հնարավոր պատմագիտական ​​եզրակացություններով), Եվրոպայի վերջին ամբողջականությունը։
Երկրորդ ճանապարհը բոլորովին այլ ուղղություն կունենար։ Սա ոչ թե ամբողջականության պառակտում է, ինչպես ժամանակակից հեթանոսության բոլոր երեք դեպքերում, այլ ամբողջականության պահպանում: Բայց խոսքը այլևս հավաքական տեսակի ամբողջականության մասին չէ, քանի որ այդպիսի վերջին ամբողջականությունը, տեղեկատվական հոսքերի շնորհիվ, այսօր ավելի շուտ ամբողջ մարդկությունն է։ Խոսքն ավելի շուտ կոնկրետ մարդու, գիտակից անհատի ամբողջականության պահպանման մասին է։ Անարատություն՝ և՛ մտավոր, և՛, ասենք, հոգևոր։
Անհատական ​​ամբողջականության պահպանումը ենթադրում է համախոհների համերաշխություն և նույնիսկ պահանջում է ուժեղացնել իր գործողությունների ազդեցությունը: Բայց հիմնական շեշտն այնուհետև թիմը ուժեղացնելուց տեղափոխվում է ներքին ամբողջականության ամրապնդում:
Որ սա գնալով ավելի արդիական է դառնում, դա վկայում է դրսից ավելի ու ավելի ակտիվ ներթափանցումը ինչպես հոգեվիճակում, այնպես էլ մարմնի մեջ (վերջինս միայն սկզբնական փուլերում): Զանգվածային մշակութային տարածքը հեղեղված է տեղեկատվական, փոխաբերական, լսողական ազդակների անհամատեղելի բազմությամբ, և դրանց անարգել ներթափանցումը հոգեկան տանում է հոգեկան ամբողջականության ոչնչացման։ Հոգեկանը անձեռնմխելի է, եթե մարդ հասկանում է, թե ինչ է կատարվում և ինչու է դա տեղի ունենում: Իսկ եթե չի հասկանում, հոգեկանը դառնում է անցուղի, որտեղ քամին քայլում է, և ամեն անցորդ անում է այն, ինչ ուզում է։
Անարատությունը մտերմություն չէ, աշխարհից խստություն չէ: Առաջին հերթին դա կենտրոնի, առանցքի առկայությունն է։ Սա այն է, ինչ միշտ եղել է ավանդական հեթանոսական ծեսերի էությունը: Չորս տարրերի համադրությունը՝ կրակ, քար, ջուր, փայտ, ծեսի ընթացքում մարդու մեջ ստեղծում է և՛ առանցք (հոգևոր, մնացած ամեն ինչին աջակցող), և՛ ամբողջականություն: Ծեսի արդյունքում առանցքի ստեղծումը ոչնչացնում է բոլոր ավելորդ բազմակարծությունը՝ ամբողջ տեղեկատվական աղբը, աղմուկը։ Դրսից եկող բոլոր ավելորդ ազդակները պարզապես չեն թափանցում հոգևոր տեսակի պատնեշը, որն առաջանում է այն ժամանակ, երբ ստեղծվում և գործում է հոգևոր առանցքը։
Աշխարհը հասել է իր սահմաններին (հիմա «աշխարհը» աշխարհն է, առանց «գծից այն կողմ», սահմանից այն կողմ, ավելի հեռու): Ինքը՝ մարդկանցով, մտադրություններով ու արարքներով գերբնակվածության պատճառով արտաքին նպատակներ չմնացին։ (Նույնիսկ տիեզերական ոգևորությունը աստիճանաբար «արտահոսվեց» մի քանի տասնամյակ առաջ. պատճառները կարող էին նման լինել այն, ինչ Լեմը գրում էր Solaris-ում. միանգամայն հնարավոր է, որ սպառման մրցավազքն այդքան բարձրացավ դրա պատճառով):
Այս պահին թվում է, թե մարդն այլ ելք չունի, քան լինել նույնը, ինչ աշխարհը (իսկ սա խորապես հեթանոսական վերաբերմունք է): Դա նշանակում է պահպանել ձեր սահմանները: Եվ հենց այս վիճակից ուժ ու կենդանի լինելու զգացում քաղել՝ սեփական սահմանները պահելը, սահմանների առկայությունն ու լարվածությունը զգալը։
Հաշվի առնելով այն, ինչ ունենք, փոփոխությունների բացակայության դեպքում, հենց սա է լինելու ժամանակակից հեթանոսության բովանդակությունը՝ չորրորդն անընդմեջ քսաներորդ դարի սկզբից ի վեր և հինգերորդը, եթե հաշվենք ավանդական հեթանոսությունից, որ ունենք. կորցրել.
Միասնություն, ազատագրում և վերադարձ. այս ամենն արդեն գիտակցված է կամ ակտիվորեն իրականացվում է մի աշխարհում, որն ինքնին միավորվում է, որտեղ ազատագրվում են ավելի փոքր և մասնագիտացված սոցիալական խմբեր և երևույթներ, և ավելանում են մոռացված և հակասական նրբերանգները։ անցյալը վերադառնում է.
Թվում է, թե մենք կրկին կանգնած ենք «անարատության հեթանոսության» արդիականության հետ։ Միայն հիմա նոր ձևաչափով՝ հնարավոր համակարգի ամենափոքր ամբողջականության, մարդու ամբողջականության ձևաչափով։ Աշխարհը կարծես փշրված ու ջախջախված լիներ։ Կրճատվել է մարդու մարմնի չափի:
Մի կարծեք, որ դա ավանդական մտածողության համար անհայտ բան է։ Առասպելաբանության մեջ հայտնի են հսկաներ, ովքեր ապրել են նախկինում, բայց հետո իջել աշխարհից։ Կան նաև արտահայտություններ, ինչպիսիք են՝ «Մարդիկ կա՞ն լույսի հետևում. Կան, միայն կոտորակայիններ։ Սա բավականին ավանդական դիցաբանություն է։ Եվ մենք հիմա ապրում ենք դրա մեջ:
Ալես Միկուս

Հարցեր ունե՞ք

Հաղորդել տպագրական սխալի մասին

Տեքստը, որը պետք է ուղարկվի մեր խմբագիրներին.