Գիտության և կրոնի լրացում և փոխըմբռնում: Կրոնն ու գիտությունը փոխլրացնող երևույթներ են։ Կրոնի և գիտության փոխհարաբերությունները արևմտաեվրոպական մշակույթի զարգացման տարբեր փուլերում
Ամփոփելով կարելի է ասել, որ գիտությունն ու կրոնը անհրաժեշտ են միմյանց։ Սրանք երկու փոխլրացնող ուղիներ են, որոնք կարող են օգնել մեզ լիարժեք գիտակցել այն աշխարհի մասին, որտեղ մենք կանք: Այսպիսով, մենք պետք չէ ընտրություն կատարել գիտության և կրոնի միջև: Բնական գիտությունները կարող են բացահայտել ֆիզիկական աշխարհի օրենքները և նպաստել այնպիսի տեխնոլոգիաների զարգացմանը, որոնք մեզ համար կստեղծեն նյութական բարեկեցության բարձր մակարդակ։ Սակայն գիտությանը պետք են բարոյական արժեքներ, որոնք ծագում են կրոնից, որպեսզի նրանց առաջնորդեն սեփական գործունեության մեջ և իրականացնեն գիտական գիտելիքների պատասխանատու օգտագործումը ի շահ մարդկության, այլ ոչ թե ի վնաս մարդկության։ Ինչպես Ալբերտ Էյնշտեյնն է ասել. «Գիտությունն առանց կրոնի թերի է, կրոնն առանց գիտության՝ կույր»:
գտածոներ
Ամփոփելով վերը նշվածը, նշեմ, որ ներկայումս, թեև գիտության և կրոնի փոխհարաբերության խնդրի վերաբերյալ մեկ տեսակետ չկա, գիտնականների և հոգևորականների մեծամասնությունը դեռևս հակված է «չհակասության» տեսակին. կամ նույնիսկ կարելի է ասել այս տարածքների «սինթեզ»։
Երբ կրոնը և գիտությունը դավանում են հավատք առ Աստված, առաջինը Աստծուն դնում է սկզբում, իսկ երկրորդը՝ բոլոր մտքերի վերջում: Կրոնն ու գիտությունը ոչ մի կերպ միմյանց բացառող չեն:
Գիտության և կրոնի միջև անտեսանելի գիծը զբաղեցնում է մեր միտքը, քանի որ այն առանձնացնում է մարդկային էության երկու կարևոր կողմերը՝ ֆիզիկական և հոգևոր: Գիտությունը ոչ մի կերպ չպետք է ժխտի հոգեւոր փորձառությունը, ինչպես որ կրոնական հավատքը չի կարող բացառել զարգացման ազատությունը: Գիտությունն ու կրոնը չեն կարող փոխարինել միմյանց, ոչ էլ պետք է գռեհիկ կերպով համադրվեն, այսինքն. կրճատվել է գիտական կրոնի և կրոնական գիտության: Համաշխարհային մշակույթի երկու անբաժան մասերը՝ գիտությունն ու կրոնը, ըստ էության, ունեն նույն արմատները՝ սնված մարդու զարմանալու և հարցեր տալու կարողությամբ։ Առաջինը մշակում է տիեզերքի առեղծվածի բացահայտման ռացիոնալ մոտեցում, որը թույլ է տալիս մանրամասն ուսումնասիրել մեզ շրջապատող աշխարհը: Երկրորդը սկիզբ է առնում մի կողմից սրբազան սարսափից, որը մեզ ներշնչում է Տիեզերքի մեծությամբ, մյուս կողմից՝ Արարչին ճանաչելու ցանկությամբ և Նրա ծրագրի իրականացման մեջ մեր տեղը:
Գիտության և կրոնի փոխհարաբերությունների խնդրին նման մոտեցումը թույլ կտա մարդուն ապրել գիտության «ստեղծած» քաղաքակիրթ աշխարհում՝ չկորցնելով իր հոգևոր և մշակութային արժեքները։
Մարդկային բնույթն է, որ ցանկանում է հարցեր տալ. Ինչո՞ւ։ Ինչպե՞ս: Մեզանից յուրաքանչյուրը ցանկություն է պարունակում հասկանալու աշխարհը, որտեղ ապրում ենք, գտնելու գոյության իմաստը։ Կրոնը, փիլիսոփայությունը և գիտությունը առաջացան և սկսեցին իրենց զարգացումը ի պատասխան գիտելիքի, շրջապատող իրականությունը հասկանալու մարդկային այս ցանկության: Շատ դարեր գործնականում տարբերություններ չեն եղել իմացության այս եղանակների միջև: Նրանք միասին բավարարեցին մարդու հիմնական կարիքները և հաստատեցին նրա ինտուիցիան, որ տիեզերքը իմաստալից է, կարգավորված, խելացի և կառավարվում է արդար օրենքներով, նույնիսկ եթե այդ օրենքներն այնքան էլ ակնհայտ չեն: Նրանց մոտեցումը ինտուիտիվ էր և ռացիոնալ, և բոլոր ուղղությունները զարգացան միասին: Քահանաներն առաջին աստղագետներն էին, իսկ բժիշկները՝ քարոզիչները։ Փիլիսոփաները բանականության օգնությամբ փորձում էին ճանաչել իրականությունը։ Համեմատաբար ոչ վաղ անցյալում տեղի է ունեցել բաժանում փիլիսոփայության, բնական գիտությունների և կրոնի միջև, ինչի արդյունքում այս ոլորտներից յուրաքանչյուրը ձեռք է բերել իր կիրառման ոլորտը։ Բնական գիտությունները կենտրոնացած էին իրականության նյութական կողմի բացատրության և ըմբռնման վրա, մինչդեռ իրականության հոգևոր չափումը դարձավ կրոնական գիտելիքների հիմնական առարկան: Գիտության և կրոնի համադրում առաջացավ, մասամբ այն պատճառով, որ երբեմն կրոնի ներկայացուցիչները փորձում էին իրենց յուրացնել բացարձակ հեղինակություն աշխարհի նյութական էությունը մեկնաբանելու հարցում: Ի պատասխան սրան՝ որոշ գիտնականներ կրոնը համարել են նախապաշարմունքների հավաքածու և փորձել են ամբողջ կրոնական փորձառությունը նվազեցնել մարդկային սխալի տիրույթում։ Այնուամենայնիվ, փիլիսոփայության, գիտության և կրոնի պատշաճ հարաբերությունները կարելի է համեմատել «Ինչու է թեյնիկը եռում» պատմվածքի հետ։ Դրանք կարող են դիտվել որպես նույն երեւույթները հասկանալու տարբեր մոտեցումներ: Այնպես չէ, որ մի ուղղությունը ճիշտ է, իսկ մյուսը՝ սխալ: Նրանք տարբեր հարցեր են տալիս և բնականաբար տարբեր պատասխաններ են տալիս։ Այս առումով գիտությունն ու կրոնը լրացնում են միմյանց։
Հարցերն այն մասին, թե ինչ է աշխարհը, ինչպես կարող է այն հասկանալ մարդուն, պատկանում են փիլիսոփայության ոլորտին։
Հարցերը, թե ինչպես է աշխատում աշխարհը, գտնվում են գիտության ոլորտում:
Կրոնի ոլորտին են պատկանում հարցերը, թե ինչու է աշխարհն այդպես դասավորված, որն է գոյության իմաստն ու նպատակը։
Այնուամենայնիվ, տարբեր պատճառներով շատերը կարծում են, որ գիտությունն ու կրոնը միմյանց բացառող են։ Այսինքն, եթե մարդը զբաղվում է գիտական հետազոտություններով, ուրեմն չի կարող հավատալ Աստծուն, իսկ եթե մարդ կրոնավոր է, ապա չի կարող ընդունել գիտությամբ ապացուցված համաշխարհային կառուցվածքի որոշակի օրենքներ։ Այնուամենայնիվ, պնդումը, թե գիտությունը ինչ-որ կերպ ապացուցել է կրոնի ձախողումը, առնվազն անհիմն է թվում: Օրինակ, այն, որ ժամանակակից գիտությունը զարգացել է հիմնականում Արեւմուտքում, պատահական չէ։ Քրիստոնեությունն ու Իսլամը տրամադրեցին ընդհանուր գաղափարական շրջանակ, որի միջոցով գիտությունը կարող էր զարգանալ: Այս աշխարհայացքը ներառում է հետևյալ հասկացությունները.
Աշխարհը լավ է ստեղծվել, և, հետևաբար, արժե ուսումնասիրել (Եվ Աստված տեսավ այն ամենը, ինչ ստեղծել էր, և, ահա, շատ լավ էր. Ծննդ. 1:31):
Աստված աշխարհը ստեղծել է որոշակի տրամաբանության և օրենքի համաձայն, և այդ պատճառով աշխարհը ճանաչելի է. գիտության օգնությամբ մարդը կարող է իմանալ այն օրենքները, որոնք ղեկավարում են աշխարհը:
Բնությունը երկրպագություն չի պահանջում, ուստի մարդիկ կարող են ուսումնասիրել այն:
Տեխնոլոգիան «երկրի վրա տիրապետելու» միջոց է (Ծննդ. 1:28), և մարդն ունի փորձարկումների և ստեղծագործելու բարոյական իրավունք:
- Աշխարհի հետ մարդու փոխհարաբերությունների երկու բնածին բևեռային ուղիներ. եթե գիտությունը շրջվում է դեպի բնական առարկաների ուսումնասիրությունը, ապա կրոնը՝ դեպի գերբնական:
Գիտության և կրոնի փոխհարաբերության ձևերն ու մեթոդները շատ բազմազան են։ Գիտության և կրոնի փոխազդեցությունը երկար պատմություն ունի։ Երկար ժամանակ դրանք զարգանում էին դիցաբանության շրջանակներում և աչքի չէին ընկնում որպես ինքնուրույն ձևեր։ Աստիճանաբար գիտական գիտելիքները բաժանվում են բնության ընկալման ինքնուրույն ձևի: Գիտությունը մշակում է իր մեթոդներն ու չափանիշները, ռացիոնալության և աշխարհի պատկերի իր մոդելը։
Դիտարկման և դատողության օգնությամբ գիտությունը հաստատում է փաստեր և դրանց հիման վրա կառուցում օրենքներ, որոնք որոշ դեպքերում հնարավոր են դարձնում հաջողությամբ կանխատեսել ապագան։ Գիտությունն ունի գործնական ուղղվածություն (գիտության մեջ պրակտիկայի չափանիշը հայտնվում է Վերածննդի դարաշրջանում)։ Գիտությունը սերտորեն կապված է տեխնոլոգիայի հետ, քանի որ տեխնոլոգիան գիտության գործնական մարմնավորումներից մեկն է։
Ըստ էության, կրոնը և գիտությունը նույն իրականությունը բացատրելու երկու տարբեր եղանակներ են: Նրանք բացատրում են
աշխարհի էությունը, ծագումը, կյանքը և մարդը։
Կրոնը որոշակի իմաստով ավելի բարդ երևույթ է, քան գիտությունը, քանի որ այն միավորում է եկեղեցին որպես սոցիալական ինստիտուտ, մարդկային հավատքը և մարդկային գոյության բարոյական հիմքերը։ Կրոնը դիտարկում է մարդու հարաբերությունը Բացարձակի հետ։ Կրոնն ընդգրկում է հարյուր միլիոնավոր մարդկանց, մինչդեռ գիտությամբ զբաղվողները շատ ավելի քիչ են:
Անտիկ դարաշրջանում կրոնն ու գիտությունը զարգանում են միասին, մինչդեռ նրանց միջև սուր բախումներ դեռ չեն առաջանում։ Միջնադարում կրոնը դառնում է աշխարհայացքի զարգացման որոշիչ գործոն, մինչդեռ գիտությունը դիտարկվում է միայն որպես կրոնի հավելում։ Թոմաս Աքվինացին մշակեց բնական աստվածաբանության հայեցակարգը, որում հիմնավորեց գիտական ճշմարտություններից փիլիսոփայական և կրոնական ճշմարտություններին հետևողական անցման հնարավորությունը։
Վերածննդի դարաշրջանից ի վեր գիտության և կրոնի հարաբերակցությունը կտրուկ փոխվել է: Գիտության և կրոնի վճռական բախումը Ն.Կոպեռնիկոսի աշխարհի համակարգի շուրջ վեճն է։ Կ.Պտղոմեոսի աշխարհի համակարգը համարվում էր ուղղափառ, ըստ որի՝ Երկիրը հանգչում է Տիեզերքի կենտրոնում, իսկ Արևը, Լուսինը, մոլորակները և անշարժ աստղերի համակարգը պտտվում են նրա շուրջը՝ յուրաքանչյուրն իր ոլորտում: Կոպեռնիկյան վարդապետության համաձայն՝ Երկիրը ամենևին հանգստի վիճակում չէ, այլ շարժվում է Արեգակի շուրջը և իր առանցքի շուրջը։ Հետագայում աշխարհի մասին գիտական տեսակետներ մշակվեցին Գալիլեոյի կողմից։
Գ. Գալիլեոն մատնանշում է գիտության և հավատքի դատողությունների զգալի տարբերությունները: Գիտությունն ու հավատը, նրա կարծիքով, տարբեր հիմքեր ու խնդիրներ ունեն։ Գիտությունը չպետք է կախված լինի ավանդույթներից և դոգմաներից, իսկ գիտական գիտելիքները պետք է լինեն ինքնավար, քանի որ գիտությունը հիմնված է փորձերի վրա։
Հստակ ձևով աշխարհի մասին գիտական և կրոնական պատկերացումների հակասությունները դրսևորվեցին 17-18-րդ դարերում, երբ առաջացավ աշխարհի մեխանիկական պատկերը, որը, մեխանիկայի օրենքների հիման վրա, հավակնում է հասկանալ ամեն ինչ, շարունակելով. հենց բնությունից։ Էներգիայի և շարժման պահպանման օրենքները, նյութի պահպանման օրենքը, կենդանի բնության բջջային կառուցվածքի հայտնաբերումը, էվոլյուցիայի տեսությունը կազմել են աշխարհի գիտական պատկերի հիմքը, դրանով իսկ կրոնական գաղափարները զրկելով բացատրությունից: բնության տեսակետը. Այս ժամանակ ձեռք բերվեց գիտության գրեթե լիակատար անկախությունը կրոնից, և ի հայտ եկավ աթեիզմը, որի առաջին ամենահետևողական ներկայացուցիչները ֆրանսիական լուսավորությունն էին։ Աթեիզմն իր գործնական մարմնավորումը գտավ Ֆրանսիական հեղափոխության կարգախոսներում։
19-րդ դարում Հետևեց այս գործընթացներին արձագանքը, բայց գիտության հեղինակությունը, որին աջակցում էր նույն արդյունաբերական հեղափոխությունը, արդեն այնքան ամրապնդվել է, որ դա վտանգավոր չէր կրոնի հարձակման համար: Գիտության հանդեպ հավատը մեծապես փոխարինել է կրոնի հանդեպ հավատին: Վրեժ լուծելու հոգևորականների ամենալուրջ փորձը տեսակների ծագման դարվինյան տեսության քննարկումն է, հատկապես մարդու ծագման թեզի շուրջ։ Բայց դա վանվեց առանց մեծ դժվարության և մեծ պատվով գիտնականների համար։
Արդյունքում ն. 20-րդ դարում, գոնե հասարակության լուսավոր հատվածում, գիտության ամենակարողության հավատի վրա հիմնված աթեիզմը հաղթեց անվերապահորեն։ «Աստված մեռած է», - հայտարարեցին փիլիսոփաները (Ֆ. Նիցշե): Սա, սակայն, թաքցնում էր զուտ աթեիստական գիտական աշխարհայացքի համար երկու հիմնական վտանգներից մեկը. նման դիրքորոշումը համոզիչ էր միայն ինտելեկտուալ զարգացած հասարակության, մոլորակի բնակիչների լուսավոր փոքրամասնության համար։
Աթեիստական աշխարհայացքի համար մեկ այլ վտանգ հանկարծակի դուրս եկավ դրա հիմքից և հպարտությունից՝ հիմնարար գիտությունը, հիմնականում՝ ֆիզիկան: Քվանտային ֆիզիկայի և հարաբերական ձգողականության տեսության զարգացումը հանգեցրեց միկրո և մակրոաշխարհի ուսումնասիրության մեջ հիմնարար ներքին սահմանափակումների բացահայտմանը: Պարզվեց, որ գիտությունն ամենևին էլ ամենակարող չէ։ Աստվածաբանները չէին զլանում օգտվել դրանից։ Այո, կաթոլիկ
աստվածաբան Ջ.Մարիթենը պնդում էր, որ գիտությունն ու աստվածաբանությունը հասել են ջրբաժանին: Սկսած 20-ական թթ. 20 րդ դար բացահայտումներ են արվում գիտության մեջ և առաջանում են տեսություններ, որոնք չեն տեղավորվում աշխարհի մեխանիկական մոդելի մեջ, որոնք պահանջում են դրա լուրջ վերանայում։ Դրանք ներառում են հարաբերականության տեսությունը, որը փոխել է տարածության և ժամանակի կապի գաղափարը, քվանտային ֆիզիկան, որը բացահայտում է միկրոտիեզերքի օրենքները և այլն: Այս հայտնագործությունների հիման վրա աշխարհի ժամանակակից գիտական պատկերը դեռ չի մշակվել այնքան անբաժանելի, որքան մեխանիկայի հիման վրա ստեղծվածը:
XX դարի վերջին։ Աթեիզմի «գաղափարական թելադրանքը» անհետանում է, այն այլևս այնքան էլ տարածված չէ, այն փոխարինվում է ոչ թե համոզված կրոնականությամբ, այլ թերահավատությամբ և վերացական կրոնականությամբ, մարդկանց մտքերում հորդում են ամեն տեսակի երևույթներ՝ օկուլտիզմ, միստիցիզմ, թեոսոֆիա, մոգություն։ Կրոնը և գիտությունը դեռևս տարբեր հիմքեր ունեն. գիտությունը հիմնված է գիտական մեթոդներով ձեռք բերված գիտելիքների վրա, մինչդեռ կրոնը հիմնված է հավատքի վրա։
Գիտությունը և կրոնը դիտարկելիս կան մի քանի մոտեցումներ.
- Մոտեցումներ, որոնք պնդում են, որ գիտությունը խաղում է հիմնական դերը։ Դրանք ի հայտ են եկել 17-18-րդ դարերում, երբ ի հայտ եկավ աշխարհի մեխանիստական պատկերը։
- Մոտեցումներ, որոնք գլխավոր դերը տալիս են կրոնին. Այս տեսակետը հիմնականն էր միջնադարում։ Ներկայումս այս տեսակետն ունեն կրոնական մտածողներ, աստվածաբաններ. Կան մի շարք փիլիսոփայություններ, որոնցում առաջնահերթությունը տրվում է կրոնին:
- Կան հասկացություններ, որոնք կարծում են, որ գիտությունը և կրոնը պետք է զարգանան զուգահեռաբար։ Նրանց կողմնակիցները ելնում են նրանից, որ գիտությունն ու կրոնը կարող են հաշտվել, կարելի է գտնել նրանց ընդհանուր հիմքերը (տե՛ս, օրինակ՝ Chicherin B. Science and Religion. M., 1999): Չէ՞ որ բանականությունն է որոշում կրոնի բովանդակությունը, իսկ ճշմարիտ հավատքը փորձարկվում է բանականությամբ: Գիտության և կրոնի միջև անջրպետը գալիս է գիտության անբավարար զարգացումից կամ կրոնի անկատարությունից: Զարգացման վերջնական նպատակը երկու ոլորտների բարձրագույն միավորումն է, ողջ հոգևոր աշխարհի սինթեզը։ Կրոնը և գիտությունը միմյանց չեն հակասում և չեն կարող հակասել այն պարզ պատճառով, որ խոսում են տարբեր բաների մասին. Հակասությունը հնարավոր է միայն այն դեպքում, երբ երկու հակադիր հայտարարություններ են արտահայտվում նույն թեմայի վերաբերյալ. գիտությունն ուսումնասիրում է իրական աշխարհը, կրոնը ճանաչում է Աստծուն, հետևաբար մեկի ճշմարտությունները չպետք է հակասեն մյուսի ճշմարտություններին (Ֆրանկ Ս. Կրոն և գիտություն. Մ., 1992):
Նման հարց, օրինակ, աշխարհի էության հարցն է։ Դասական գիտության տեսանկյունից Տիեզերքը փակ, ինքնակարգավորվող համակարգ է, որտեղ բոլոր ընթացիկ գործընթացներն ընթանում են «ինքնուրույն», առանց որևէ արտաքին միջամտության և կարող են նկարագրվել դինամիկ և վիճակագրական օրենքներով: Նման աշխարհին, ասում էին գիտությունը ստեղծողները, Աստծո վարկածի կարիքը չունի։ Այլ կերպ ասած, Տիեզերքը մի աշխարհ է, որը որոշվում է դինամիկ և վիճակագրական օրենքներով և միայն դրանցով, որը սկզբունքորեն զուրկ է իրենից որևէ արտաքինից. դա աշխարհն է, որի մասնիկն ենք մենք ինքներս, աշխարհը, սկզբունքորեն, մեզ համար ճանաչելի։ Այս աշխարհը, տակավին անհասկանալի օրենքների ուժով, ինքն է ստեղծում, և ոչ ոք դրսից չի միջամտում դրան և չի պահպանում այն ոչ կարեկցաբար, ոչ անտարբեր: Եվ մարդը, լինելով «աշխարհի ինքնաճանաչման օրգան», այս աշխարհի մասնիկ լինելու պատճառով, գիտակցում է արարչի իր դերը և իր առջեւ նպատակ է դնում վերակառուցել ու կատարելագործել այն։ Ավանդական գիտությունը գիտելիքի հիմնական խնդիրն է համարում տիեզերքը կառավարող օրենքների բացահայտումը։
Կրոնի տեսակետից Աստված ստեղծել է աշխարհը, նա վերահսկում է այն։ Մարդը ստեղծագործություն է
ուտել Աստծուն. Աշխարհը ստեղծվել է Աստծո կողմից ռացիոնալ կերպով, այսինքն՝ ունի իր կարգը։
Աշխարհի և կյանքի ծագումը. Բույսերի և կենդանիների աստիճանական էվոլյուցիայի ուսմունքը, որը կենսաբանության է անցել հիմնականում երկրաբանությունից, կարելի է բաժանել երեք մասի. Առաջին հերթին, փաստ է, որքան էլ որ դա կարող է լինել հեռավոր դարաշրջանների համար, որ կյանքի ավելի պարզ ձևերը նույնպես ավելի հին են, և բարդ կառուցվածքի ձևերը հայտնվում են զարգացման ավելի ուշ փուլում: Երկրորդ, կա մի տեսություն, որ ավելի ուշ և կազմակերպված ձևերը չեն առաջացել ինքնաբերաբար, այլ զարգացել են ավելի վաղ ձևերից՝ ենթարկվելով մի շարք փոփոխությունների. սա է, խիստ ասած, կենսաբանության մեջ «էվոլյուցիա» ասելով: Երրորդ, կան էվոլյուցիայի մեխանիզմի ուսումնասիրություններ: Չարլզ Դարվինի հիմնական պատմական արժանիքը գիտության տեսանկյունից այն է, որ նա առաջարկեց բնական ընտրությունը որպես մեխանիզմ, որի շնորհիվ էվոլյուցիայի գաղափարը սկսեց ավելի հավանական թվալ: Սակայն այս ենթադրությունը, որը բավարարել է Չարլզ Դարվինի հետեւորդներին, չի կարելի անվիճելի համարել։
Ըստ կրոնական տեսակետի՝ աշխարհն առաջանում է Աստծո արարման արդյունքում։ Նա ստեղծում է ոչ միայն «անշունչ» բնություն, այլեւ կյանք Երկրի վրա։ Կյանքը Երկրի վրա հայտնվում է անմիջապես իր ողջ բազմազանությամբ, այսինքն՝ չկա աստիճանական էվոլյուցիա, որոշ տեսակներ չեն ծագում մյուսներից։
Մարդկային ծագում. Մարդու ծագման մասին թե՛ կրոնական, թե՛ գիտական ուսմունքները խոսում են ոչ թե նույն բանի, այլ տարբեր բաների մասին. գիտությունը մարդու հարաբերական «ծագման» մասին է, այսինքն՝ նրա կենսաբանական շարունակականության մասին օրգանական կյանքի ավելի վաղ փուլերի մյուս, ստորին օրգանիզմների հետ, կրոնը, այլ՝ մարդու բացարձակ ծագման մասին, այսինքն՝ նրա ծագման մասին հենց գոյության սկզբից և նրա հարաբերությունների մասին այս սկզբի հետ՝ Աստծուն: Կրոնը պնդում է, որ մարդը ավելի բարձր, հատուկ էակ է, որը տարբերվում է ողջ կենդանական աշխարհից, որ նա ստեղծվել է Աստծո կողմից որպես «Աստծո պատկեր և նմանություն». և նույն կրոնը, իր անկման վարդապետության մեջ, ավելացնում է, որ ավելի ուշ մարդը (այս կամ այն պատճառով) «ընկավ», այսինքն՝ կորցրեց իր աստվածային կերպարի մաքրությունը և խառնվեց ստորին բնության աշխարհին, ենթարկվեց դրան։ Կրոնը բացահայտում է մարդկային գոյության այլ, ավելի վաղ դարաշրջանը, որը նախորդել է այն օրգանական էվոլյուցիային, որն ուսումնասիրում է գիտությունը:
Դարվինիզմը, ինչպես նաև Ն.Կոպեռնիկոսի ուսմունքները լուրջ հակասության մեջ են մտել կրոնական գաղափարների հետ։ Պետք էր հրաժարվել Ծննդոց գրքում պարունակվող տեսակների մշտականության և արարման բազմաթիվ անհատական գործողություններից, ինչպես նաև ընդունել, որ կյանքի ի հայտ գալուց հետո հսկայական ժամանակ է անցել մինչև մարդու հայտնվելը: Նրանք նաև հրաժարվեցին բազմաթիվ փաստարկներից՝ հօգուտ նախախնամության շնորհի, որն, իբր, կենդանիներին տալիս էր շրջակա միջավայրին ամենալավ հարմարվողականությունը, այժմ դա բացատրվում է բնական ընտրության մեխանիզմով: Բացի այդ, պնդում են, որ մարդը սերում է ցածր կենդանիներից:
Հրաշքների բացատրություն. Սա կրոնի և գիտության հիմնական գայթակղությունն է: Հրաշքների հանդեպ հավատն անհամատեղելի է համարվում բոլոր բնական երեւույթների խիստ օրինաչափության մասին գիտական ճշմարտությանը։ Կրոնավոր մարդը հավատում է, որ ինքը գտնվում է Աստծո մշտական առաջնորդության ներքո. և եթե նա տեսնում է Աստծո կամքը բնական պատճառներով պայմանավորված երևույթների շաղկապման մեջ, ապա նա չի կարող հրաժարվել այն մտքից, որ եթե Աստված կամենա, Նա միշտ կարող է փոխել իրադարձությունների բնական ընթացքը, այսինքն՝ հրաշք ստեղծել: Հրաշքը հասկացվում է որպես ավելի բարձր, Աստվածային ուժերի անմիջական միջամտություն երևույթների ընթացքին. միջամտություն, որը հանգեցնում է այնպիսի արդյունքի, որն անհնար է միայն բնական, բնական ուժերի գործողությամբ: Գիտությունը և գիտությունը չեն հերքում և չեն կարող հերքել հրաշքների հավանականությունը։ Գիտությունը ուսումնասիրում է միայն բնության բնական, ներքին ուժերի օրինաչափությունները, ուստի ոչինչ չի ասում հրաշքի հնարավորության կամ անհնարինության մասին։
Այսպիսով, կարելի է ասել, որ գիտությունն ու կրոնը, չնայած հիմնարար և էական տարբերություններին, ունեն նաև հատման կետեր։ Իսկ մշակույթի այնպիսի երևույթներում, ինչպիսիք են ալքիմիան, աստղագուշակությունը, գիտությունը և կրոնը միավորվում են մեկում։ Գիտության լեզուն և կրոնի լեզուն նույնպես նմանություններ ունեն։ Երկուսն էլ հիմնվում են բնական լեզվի վրա՝ ավելացնելով որոշ հատուկ տերմիններ և ապացույցներ. գիտության և կրոնի մեջ բանականությունը կառուցվում է փաստարկների և տրամաբանական ապացույցների միջոցով: Այս նմանությունները բացատրվում են նրանով, որ գիտությունն ու կրոնը զարգացել են փոխադարձաբար ազդելով միմյանց վրա։
Կ.Իզաբոլոցկիխ
Գիտությունը ապահովում է լավ պայմաններ, հարմարավետություն և հարմարավետություն, իսկ հոգևորությունը, Դհարման տալիս է խաղաղություն, հանգստություն:
Այն ժամանակաշրջանում, երբ գիտությունը տիրում է, մարդկությունը վայելելու է շքեղություն և հարմարավետություն, բայց խաղաղություն չի ունենա։ Երբ կրոնը (հոգևորություն, դհարմա) գերակշռում է, շքեղությունն ու հարմարավետությունը կարող են վայելել քչերը, բայց մարդկանց մեծ մասը խաղաղ կլինի: Հետևաբար, գիտությունը և կրոնը երկու փոխլրացնող բաներ են:
Գիտությունը կարելի է բնութագրել որպես գիտելիք, որն օգտագործվում է ցանկացած նյութական երևույթի մեջ թաքնված էներգիան գտնելու համար: Կրոնը կարող է սահմանվել որպես գիտելիքի մի կտոր, որն օգտագործվում է մարդկային գիտակցության թաքնված ուժը գտնելու համար:
Գիտության և կրոնի միջև հակասություն չկա. Եկեք նայենք անցյալին: Արևելքը հակված էր դեպի կրոնը, իսկ Արևելքը աշխարհին տվեց հավատալիքներ, կրոնական համակարգեր և առաջադեմ մշակույթներ, բայց մնաց աղքատ: Իսկ արեւմտյան աշխարհը, զարգացած գիտությունը, շատ նյութական արժեքներ ստեղծեցին, բայց կորցրեցին ոգեղենության ըմբռնումը։ Նրանք ունեն բոլոր նյութական բարիքները, սակայն Աստվածային Հոգու (Ատմայի) հասկացողությունը կորել է:
Մեր ժամանակներում մեզ անհրաժեշտ է մշակույթ, որտեղ գիտությունն ու կրոնը հավասարակշռված են: Նման մշակույթում բոլոր գիտությունները կլինեն կրոնական, իսկ բոլոր կրոնները՝ գիտական։
Մարդու կյանքը կապող օղակն է մարմնի և հոգու միջև: Մարմնի և հոգու միջև հակամարտություն չկա: Այսպիսով, գալիք ժամանակներում գիտությունը կլինի մարմնի պես, իսկ կրոնը՝ աշխարհի հոգին:
Այս երկու բաղադրիչները պետք է միասին աշխատեն իրենց համապատասխան ոլորտներում: Օրինակ, եթե ինչ-որ մեկը ապրում է միայն հանուն մարմնի, նա կորցնում է իր Հոգու Աստվածության ըմբռնումը: Ըստ այդմ, եթե մարդն ապրում է միայն հոգեւոր գիտակցությամբ, նրա նյութական մարմինը կտուժի։ Ուստի անհրաժեշտ է հավասարակշռել այս երկու ասպեկտները՝ առավելագույնի հասցնելու համար մարդկային մարմնավորման ներուժը:
Ապագան լուսավոր կլինի միայն այն դեպքում, եթե կրոնն ու գիտությունը միասին աշխատեն։ Այս համակցությամբ կրոնը կդառնա կենտրոնական թեմա, իսկ գիտությունը՝ արտաքին հավելում: Կրոնը կգերազանցի գիտությանը.
Մարմին-հոգի համակցությամբ մարմինը չի կարող դառնալ հոգու տերը: Նմանապես, գիտությունը երբեք չի վերահսկի կրոնը: Գիտության գերզարգացումը վտանգավոր է դառնում, եթե կրոնի հավասարակշռող ուժը չմիջամտի։ Հետեւաբար, եկել է ժամանակը, երբ կրոնը պետք է վերականգնի իր իրավունքները։
Կրոնի ազատություն (հոգևորություն) նշանակում է, որ մեզ չի հետաքրքրում արդյոք կա Ճշմարտություն, կա ահիմսա, կա Սեր, կա՞ մշակույթ: Ոչ մի երկրում կրոնի ազատություն չկա. Սա նրան կհանգեցնի կործանման: Պետք է խոսել ուսմունքի ազատության, ավանդույթների ազատության մասին։ Սա նշանակում է, որ մեզ չի հետաքրքրում, թե դուք մուսուլման եք, քրիստոնյա, բուդդայական կամ ջայն: Կրոնը մեկն է, ավանդույթները՝ բազմաթիվ։ Պետք է ասել ավանդույթների ազատություն, բայց մենք ասում ենք կրոնների ազատություն։
Օդաչու Բաբաջիի «Ահա այն, ինչ ես սովորեցի» գրքից:
43. Կրոնը և գիտությունը մշակույթի համատեքստում.Գիտությունը և կրոնը մշակույթի երկու հիմնարար շերտեր են և աշխարհայացքի երկու հիմնարար տեսակներ, որոնք լրացնում են միմյանց: Յուրաքանչյուր դարաշրջան ունի իր դոմինանտները, որոնց հետ մեկտեղ կան աշխարհայացքի ծայրամասային ֆոնային տեսակներ, մշակութային ենթահամակարգերի ֆոնային տեսակներ, որոնք, այնուամենայնիվ, էական դեր են խաղում մարդկային հասարակության զարգացման գործում։
Այսպիսով, եթե միջնադարում եվրոպական ավանդույթում գերիշխողը եղել է Քրիստոնեական կրոնականություն- և՛ պաշտոնապես, և՛ զանգվածային գիտակցության մակարդակով, Նոր դարը նույն եվրոպական ավանդույթով, սկսած 17-րդ դարից, ցույց է տալիս մեզ աճող տիրապետության օրինակ. աշխարհի ըմբռնման գիտական տեսակը. Իսկ միջնադարում գիտությունը գոյություն ուներ ֆոնային, հիմնականում էլիտար տիպի աշխարհայացքի տեսքով, որը բնորոշ էր լուսավոր վանականության շրջանակներին և այն ժամանակ առաջացող աշխարհիկ համալսարանական գիտությանը։ Սա, սակայն, չի նշանակում, որ աշխարհայացքի մի ձևը փոխարինում է մյուսին՝ նախորդին ամբողջությամբ հեռացնելով մարդկային մշակույթից։ Թեև մշակույթի պատմությունը ցույց է տալիս, որ կրոնական համակարգերի՝ որպես աշխարհի իմացության ձևերի և որպես զանգվածային գիտակցության կառույցների գերակայության դարաշրջանում գիտությունը ճնշվում և չարաշահվում է, այդ թվում՝ բռնի ուժով։ Գիտության՝ որպես աշխարհի իմացության ձևի և որպես զանգվածային գիտակցության կողմնորոշման գերակայության դարաշրջանում կրոնականությունը ճնշվում է նույն մեթոդներով։ Իրականում աշխարհայացքի գիտական և կրոնական տեսակների փոխհարաբերությունները, իհարկե, շատ ավելի բարդ են։
Գիտությունն այսօր չի փոխարինել աշխարհը հասկանալու կրոնական ձևերին, չի ոչնչացրել դրանք: Դա միայն կրոնականությունը մղեց դեպի աշխարհի իմացության և ըմբռնման ռազմավարական մայրուղու ծայրամաս՝ հասարակության զանգվածային գիտակցության կառույցներում։
^ Աշխարհը ըմբռնելու գիտական և կրոնական ձևի հիմնարար ճանաչողական մոտեցումները շատ սերտորեն հատվում են միմյանց հետ: . Մի կողմից, գիտությունը չի ներկայացնում առարկայացված գիտելիքների շարունակական հոսք, որի ամբողջական հիմնավորումը հանգում է ապացույցների՝ լինի դա տեսական, թե փորձարարական: Մյուս կողմից, կրոնական հավատքի համակարգերը չեն սահմանափակվում միայն հավատքի վերաբերյալ որոշ հիմնարար սկզբունքների ընդունմամբ: Գիտության մեջ կան կառույցներ, որոնք հիմնավորում են դրանցից ստացված գիտելիքը և ընդունվում են հավատքի վրա՝ որպես որոշակի գիտական տեսությունների աքսիոմատիկ հիմք։
Նման պնդումների հիմնավորման աստիճանը տարբեր է, բայց գրեթե միշտ դրանք բխում են գիտակից մտքի համար ինքնապացուցությունից, ինտելեկտուալ թափանցիկությունից, տեսությանը արտաքին պարամետրերի տեսանկյունից բավարարությունից և այլն։ Այս ամենը, ավելի մանրամասն ուսումնասիրելով, պարզվում է. փոփոխված հավատքի վերաբերմունքը.
^ Կրոնական համակարգերը ոչ միայն դրույթների մի շարք են, որոնք հիմնականում դիմում են մարդկային հավատքին , այլեւ փորձի վրա հիմնված որոշ ընդհանրացված կառուցումներ փաստարկներ և ապացույցներ. Աշխարհի նկատմամբ կրոնական վերաբերմունքի նման բեկորները կամ ասպեկտները կոչվում են աստվածաբանություն, կամ ռուսերեն՝ աստվածաբանությունորտեղ ռացիոնալ հիմնավորման և ապացուցման հիմքը դրվում է կրոնի վերաբերմունքի տակ, այն հիմքը, որը հիմնականում և հիմնականում գործում է գիտության մեջ։
Այսպիսով, գիտական գիտելիքը անքակտելիորեն կապված է հավատքի հետ՝ դրանով ուղեկցվողԱվելին, այն հիմնականում սկսվում է հավատք ընդունելու որոշ տարրերից՝ որպես գիտական ստեղծարարության սկզբնակետերի համար ակնհայտ ինտելեկտուալ թափանցիկ պոստուլատներ: Իսկ կրոնական հավատքը գիտական գիտելիքներում որդեգրված ռացիոնալացման և փաստարկման մեթոդների կիրառմամբ դոգմաների համոզիչության գոնե մասնակի հաստատման կարիք ունի: Բայց հետո զգալի տարբերություններ կան.
^ Գիտությունը ուսումնասիրում է շրջապատող բնությունը, իրականությունը, մեր կողմից զգայարանների օգնությամբ ընկալված և ինտելեկտի, մտքի կողմից ընկալվող իրականությունը։ Գիտությունը շրջապատող աշխարհի մասին օբյեկտիվ գիտելիքներ ստանալու համակարգ և մեխանիզմ է: Օբյեկտիվ, այսինքն՝ մեկը, որը կախված չէ ճանաչողական գործընթացի ձևերից, մեթոդներից, կառուցվածքներից և արդյունք է, որն ուղղակիորեն արտացոլում է իրերի իրական վիճակը: Գիտական գիտելիքները հիմնված են մի շարք սկզբունքների վրա, որոնք սահմանում, պարզաբանում, մանրամասնում են գիտական գիտելիքների ձևերը և իրականության ըմբռնման գիտական վերաբերմունքը։ Դրանք ամրագրում են գիտական աշխարհայացքի որոշ առանձնահատկություններ՝ բավականին նուրբ, մանրամասն, յուրօրինակ, որոնք գիտությունը դարձնում են իսկապես հզոր, արդյունավետ իմացության միջոց։ Կան մի քանի նման սկզբունքներ, որոնք ընկած են իրականության գիտական ըմբռնման հիմքում, որոնցից յուրաքանչյուրը կարևոր դեր է խաղում այս գործընթացում.
- օբյեկտիվության սկզբունքը. Օբյեկտը մի բան է, որը գտնվում է ճանաչող անձից դուրս, նրա գիտակցությունից դուրս, գոյություն ունի ինքնուրույն, ունի զարգացման իր օրենքները: Օբյեկտիվության սկզբունքը ոչ այլ ինչ է նշանակում, քան մարդուց և մարդկությունից անկախ արտաքին աշխարհի գոյության փաստի, նրա գիտակցության և ինտելեկտի, գիտելիքի հնարավորության ճանաչումը։ Եվ այս գիտելիքը` ողջամիտ, ռացիոնալ, պետք է հետևի շրջակա աշխարհի մասին գիտելիք ստանալու ստուգված, հիմնավորված ուղիներին:
- պատճառականության սկզբունքը. Պատճառականության սկզբունքը, դետերմինիզմի սկզբունքը նշանակում է այն պնդումը, որ աշխարհի բոլոր իրադարձությունները փոխկապակցված են պատճառահետևանքային կապով. Պատճառականության սկզբունքի համաձայն՝ չկան իրադարձություններ, որոնք չունեն իրական պատճառ, որոնք կարող են այս կամ այն կերպ ֆիքսվել։ Յուրաքանչյուր իրադարձություն ստեղծում է կասկադ կամ առնվազն մեկ հետևանք։ Հետևաբար, պատճառականության սկզբունքը հաստատում է Տիեզերքում օբյեկտների միջև փոխազդեցության բնական հավասարակշռված ուղիների առկայությունը: Միայն դրա հիման վրա կարելի է շրջակա իրականության ուսումնասիրությանը մոտենալ գիտության տեսանկյունից՝ օգտագործելով ապացուցման և փորձարարական ստուգման մեխանիզմները։
- ռացիոնալության սկզբունքը, պատճառաբանություն, գիտական դրույթների վկայություն։ Ցանկացած գիտական հայտարարություն իմաստ ունի և գիտական հանրության կողմից ընդունվում է միայն այն դեպքում, երբ այն ապացուցված է:. Գիտությունը չի ընդունում չապացուցված դրույթները, որոնք մեկնաբանվում են որպես շատ հնարավոր։ Որպեսզի որոշակի հայտարարություն ստանա գիտականության կարգավիճակ, այն պետք է ապացուցվի, փաստարկվի, ռացիոնալացվի և փորձարարականորեն ստուգվի։
- վերարտադրելիության սկզբունքը. Ցանկացած փաստ, որը ստացվել է գիտական հետազոտություններում որպես միջանկյալ կամ համեմատաբար ամբողջական, պետք է կարողանա վերարտադրվել:
անսահմանափակ թվով օրինակներով՝ կա՛մ այլ հետազոտողների փորձարարական ուսումնասիրության, կա՛մ այլ տեսաբանների տեսական ապացույցների մեջ։
- տեսական սկզբունք. Գիտությունը ցրված գաղափարների անվերջ կույտ չէ, այլ համալիր, փակ, տրամաբանորեն ավարտված տեսական կոնստրուկցիաների ամբողջություն։Յուրաքանչյուր տեսություն պարզեցված ձևով կարող է ներկայացվել որպես դրույթների մի շարք, որոնք փոխկապակցված են պատճառականության կամ տրամաբանական հետևանքի ներտեսական սկզբունքներով: Իրականության ցանկացած օբյեկտ հսկայական է, անսահման թվով հատկությունների, որակների և հարաբերությունների սահմաններում: Հետևաբար, անհրաժեշտ է մանրամասն, տրամաբանորեն փակ տեսություն, որն ընդգրկում է այս պարամետրերից ամենակարևորը ինտեգրալ, մանրամասն տեսական ապարատի տեսքով:
- հետևողականության սկզբունքը. Համակարգերի ընդհանուր տեսությունը 20-րդ դարի երկրորդ կեսի իրականությունն ըմբռնելու գիտական մոտեցման հիմքն է և ցանկացած երևույթ վերաբերվում է որպես բարդ համակարգի տարր, այսինքն՝ որպես որոշակի օրենքների և սկզբունքների համաձայն փոխկապակցված տարրերի ամբողջություն:
- քննադատության սկզբունքը. Դա նշանակում է, որ գիտության մեջ չկան և չեն կարող լինել վերջնական, դարերով և հազարամյակներով հաստատված բացարձակ ճշմարտություններ։ Գիտության դրույթներից որևէ մեկը կարող է և պետք է լինի մտքի վերլուծական կարողության, ինչպես նաև շարունակական փորձարարական ստուգման իրավասությունը: Գիտության մեջ բացարձակ իշխանություն չկա, մինչդեռ մշակույթի նախկին ձևերում իշխանություններին դիմելը եղել է
որպես մարդկային կյանքի ուղիների իրականացման կարեւորագույն մեխանիզմներից մեկը։ ^ Գիտության իշխանությունները բարձրանում և ընկնում են նոր անհերքելի ապացույցների ճնշման տակ: Մնում են իշխանություններ, որոնք բնութագրվում են միայն իրենց փայլուն մարդկային որակներով։ Գալիս են նոր ժամանակներ, և նոր ճշմարտությունները պարունակում են նախորդները՝ կա՛մ որպես հատուկ դեպք, կա՛մ որպես սահմանային անցման ձև:
Կրոնականություն, հիմնված ոչ թե օբյեկտիվ գիտելիք ձեռք բերելու փորձի վրա, այլ վրա Աշխարհի հետ մարդկային հարաբերությունների այնպիսի տեսակ, ինչպիսին է հավատքը, գոյության հավատը, զարգացմանը, ապացույցների վրա չհիմնված որևէ բանի առկայության դեպքում, պայմանավորված է նրանով, որ կրոնականության աղբյուրը ոչ օբյեկտիվ իրականությունն է, այլ ոչ իրականությունը, այո մեզ հայտնի է սենսացիաներով, բայց այն, ինչ մենք անվանում ենք գերգոյություն: Կրոնական գիտելիքների, փորձի, աշխարհայացքի աղբյուրը դառնում էՀայտնություն.Հայտնությունը մարդուն ի վերուստ տրված գերբնական, գերնորմալ գիտելիք է: Աղբյուրը կարող է լինել կամ մարգարեն (Մովսես, Մահամմադ - մեծ միաստվածական կրոնների պատմության մեջ), կամ ինքը՝ Բացարձակը, Աստված, մարմնավորված Երկրի վրա, կամ ուղղակիորեն հայտնվել է այս աշխարհում և հայտարարում է, թե ինչ է ուզում փոխանցել մարդուն։. Հայտնությունը չի ենթարկվում մտքի քննադատական դատողության, քանի որ այն, ինչ մենք ստանում ենք դրա միջոցով, ամենաբարձր, բացարձակ տեղեկատվությունն է, որը մարդու սահմանափակ միտքն ի վիճակի չէ ներկայացնել իր ամբողջության և բացման մեջ, և որը պետք է ընդունվի հավատքի վրա:
Ընդհանուր առմամբ, գիտության և կրոնի միջև եղած տարբերությունները կարելի է կրճատել հետևյալի վրա. գիտությունն ուսումնասիրում է իսկապես ընկալվող և հետևողականորեն պատկերացնելի էակը: Կրոնը ներկայացնում է ոչ թե այն, ինչ կապված է օբյեկտիվ գոյության աշխարհի հետ՝ տրամաբանորեն կարգավորված և էմպիրիկորեն ամրագրված, այլ այն, ինչ վերադառնում է մեր գոյության իմաստին։ Կրոնը հետաքրքրված է մարդկային գոյության իմաստներով և արժեքներով, նրա էթիկական, բարոյական և գեղագիտական բաղադրիչներով: Կրոնը պատասխանում է վերջնական հարցերին, որոնք վերադառնում են գոյության և աշխարհայացքի բացարձակ ձևերին, որոնք գոյություն չունեն և չեն կարող լինել գիտության մեջ:
Գիտությունը պատասխանում է կամ, ավելի ճիշտ, փորձում է պատասխանել այն հարցին, թե ինչպես է իրականությունը գործում, ինչպես է այն գոյություն ունի, գործում և զարգանում։ Դրա համար նա օրենքներ է ձևակերպում՝ հիմնված փորձարարական կամ տեսական հետազոտությունների արդյունքների վրա։ Կրոնին հետաքրքրում են այն հարցերը, որոնք չեն կարող լինել այն հարցի պատասխանը, թե ինչպես, բայց ինչո՞ւ։ և ինչու. Ինչո՞ւ է այս աշխարհը դասավորված այսպես և ոչ այլ կերպ: Ինչո՞ւ ենք մենք ապրում: Այս հարցերի պատասխանները մարդուն տանում են դեպի Աստծո՝ Բացարձակի գաղափարը: Ինչու է դա տեղի ունենում»:
Գիտությունը ուսումնասիրում է այն, ինչ կա, կրոնին հետաքրքրում է այն, ինչ պետք է լինի: Կրոնը պատասխանում է մարդկային կյանքի ամենակարևոր հարցերին, որոնց պատասխանները գիտությունը չի տալիս, և այդ հարցերի պատասխանները գտնելու մեխանիզմը կապված չէ ապացույցների և տեսական կամ փորձարարական հաստատումների, այլ համընդհանուր, թեև խորապես անհատականության հետ: մարդկային փորձը.
^ Այսպիսով, գիտությունը և կրոնը փոխազդում են աշխարհին տիրապետելու ձևական-ռացիոնալ-ճանաչողական և ինտուիտիվ-էթիկական եղանակների փոխլրացման սկզբունքով։
Գիտելիք և հավատ, գիտություն և կրոն երկընտրանքը մեր օրերում կրկին կորցրել է իր միանշանակ ապացույցը: Եվ դարձյալ, ինչպես դա մեկ անգամ չէ, որ պատահել է պատմության ընդմիջմանը, մարդը ձգտում է գտնել իր ճանապարհը դեպի Ճշմարտությունը: Բայց թվում է, որ ճանապարհին մենք շատ ավելի շատ հարցեր ունենք, քան պատասխաններ:
Բնության, հասարակության, անհատականության ճգնաժամը, որին բախվում ենք, չնայած մարդկության ամենախորը մտածող ներկայացուցիչների բազմաթիվ նախազգուշացումներին, կասկածի տակ է դրել մի շարք արժեքներ, որոնք հաստատվել են մեր դարում՝ թե՛ գիտության, թե՛ գիտության մեջ։ հանրային գիտակցության այլ ոլորտներում: Ինչպես պարզվեց, գիտությունն ինքնին դեռ բոլոր հիվանդությունների համադարման չէ, և նրա առաջարկությունները լրացուցիչ էթիկական և էսթետիկ ճշգրտումների կարիք ունեն: Աշխարհի և սեփական անձի նկատմամբ ներդաշնակության բնական զգացողության կորուստը մարդկությանը սպառնում է անխուսափելի աղետով: Նրա ստեղծած և երկար ժամանակ աստվածացված տեխնոգեն քաղաքակրթությունը ֆետիշացնում է արհեստական բնակավայրը, և դիմում բնականին միայն սեփական ուժն ու ուժը բարձրացնելու համար։ Այս ամենի արդյունքներն այսօր տեսանելի են, ինչպես ասում են՝ «անզեն աչքով»։
Հանկարծ պայծառացած՝ մենք սկսում ենք հասկանալ, որ տեսական սխեմատիկացումն ու իրականության տրամաբանական պարզեցումը նրանից գողանում են նրա գեղեցկությունը: Բնության նկատմամբ բռնությունը դարձնելով իր նյութական բարեկեցության գրեթե միակ միջոցը, մարդը կորցրել է իր երբեմնի կենսունակության զգացումը, ռիթմն ու կեցության առեղծվածը, զրկել նրան խորը իմաստից և, այսպես ասած, պահպանվել է իր մտքում: Նա այժմ ապրում է ափսոսանքով անցյալի համար և երազում է երկրային դրախտի մասին, բայց ներկայի հետ համահունչ: Հնարավո՞ր է բնության նկատմամբ այդ վերաբերմունքը, երբ աշխարհն ընկալվում էր իր սկզբնական մաքրությամբ, ամեն պահի վերածել որպես հզոր, բայց և խոցելի, վտանգավոր, բայց և փրկարար, կենդանի և զգայուն օրգանիզմ։
Եզրակացությունը, որին մենք հանգել ենք, հետևյալն է. Գիտությունը և՛ ստեղծագործ, և՛ կործանարար գործիք է կրթված մարդկության ձեռքում։ Այն կարող է ուղղորդել այս գործիքը դեպի լավը միայն այն դեպքում, եթե այն իր մեջ պահպանի բնության և տիեզերքի անմիջական ներգրավվածության զգացումը: Գիտությունը և կրոնը երկու կշեռք են, և նրանց հավասարակշռությունը անհրաժեշտ է որպես գիտելիքի և հավատքի միասնություն:
2016 թվականի օգոստոսի 1-ին Մոսկվայի և Համայն Ռուսիո Նորին Սրբություն Պատրիարք Կիրիլը Սարովսկայա Պուստինի Վերափոխման վանքի պալատների գմբեթավոր դահլիճում «Հավատ և գիտություն. փոխգործակցություն հանուն Ռուսաստանի բարօրության» կլոր սեղանի շուրջ հանդիպեց ռուս գիտնականներին, որում նա, մասնավորապես, ասել է.
<…>Թեև մարդկության պատմության ընթացքում կրոնի և գիտության միջև հարաբերությունները շատ տարբեր են զարգացել, աշխարհը հասկանալու կրոնական և գիտական ձևերը չեն հակասում միմյանց, այն իմաստով, որ գիտությունն ու արվեստը, կրոնն ու արվեստը չեն հակասում միմյանց:
Կարելի է ասել, որ կրոնը, գիտությունը և արվեստը աշխարհն ու մարդուն ընկալելու, աշխարհը մարդու կողմից ճանաչելու տարբեր ձևեր են։ Նրանցից յուրաքանչյուրն ունի իր գործիքները, ճանաչողության իր մեթոդները, պատասխանում են տարբեր հարցերի։ Գիտությունն, օրինակ, պատասխանում է «ինչպես» և «ինչու» հարցերին։ Կրոն - «ինչու» հարցին. Կրոնական գիտելիքների կենտրոնում կյանքի իմաստի և մահվան նկատմամբ վերաբերմունքի խնդիրն է։ Եթե գիտությունը զբաղված է այն հարցով, թե ինչպես է օրգանական կյանքը հայտնվել երկրի վրա, ապա կրոնը մտահոգված է, թե ինչու է կյանքը հայտնվել: Միամտություն է Ծննդոց գիրքը կարդալ որպես մարդածին դասագիրք, բայց նույնքան հակաարդյունավետ է կյանքի իմաստի հարցի պատասխանը կենսաբանության կամ ֆիզիկայի դասագրքերում փնտրելը:
Մեկ այլ տարածված սխալ կարծիքը հետևյալն է. գիտությունը և կրոնը ոչ միայն լրացնում են միմյանց, այլև անհրաժեշտ են միմյանց: Կրոնական գաղափարները, այս թեզի համաձայն, խթան են գիտական գործունեության համար, և գիտական տվյալները կարող են օգնել կրոնը մաքրել ավելորդ պատկերացումներից և սիմվոլիզմից: Վստահ եմ, որ սա նույնպես պարզեցում է, և դա կապված է կրոնի և գիտության փոխազդեցության վերաիմաստավորման հետ։ Այս վերաիմաստավորման պատճառն առաջինն է ժամանակակից աշխարհում կրոնի դերի նոր ըմբռնումը, և երկրորդ՝ 20-րդ դարի մի շարք հայտնագործություններից հետո գիտության բովանդակության և տեղի վերաիմաստավորումը:
<…>Մյուս կողմից, երբեմն որոշ կրոնական ապոլոգետներ չափազանց նախանձախնդիր են՝ փորձելով գիտությունը գրավել «իրենց կողմը»։ Եվ հիմա կա տեսակետ, որ ժամանակակից ֆիզիկան գրեթե լավագույն ապացույցն է Աստծո գոյության, աշխարհի ստեղծման և այլնի մասին։<…>Քրիստոնյա ապոլոգետների համար կարևոր է չկորցնել չափի զգացումը և հիշել, որ եթե կրոնի Ճշմարտությունը բացահայտվեր բանականության մեծությանը, ապա քրիստոնեությունը այլ կլիներ: Ավետարանը մեզ այլ բան է ասում. Երանի նրանց, ովքեր սրտով մաքուր են, որովհետև նրանք կտեսնեն Աստծուն(Մատթեոս 5։8)։
Գիտական և կրոնական ապարատների տարբերությունը և դրանց մեխանիկական «զուգակցման» անհնարինությունը ամենևին չի նշանակում նրանց բացարձակ անհամատեղելիություն։ Գիտությունն ու կրոնը, անշուշտ, լրացնում են միմյանց աշխարհի մասին մեր գիտելիքների ընդհանուր պատկերում՝ դարձնելով այն ավելի ծավալուն ու պայծառ։ Միայն թե այս ամբողջ պատկերն ամբողջությամբ չի տեղավորվում ո՛չ գիտական, ո՛չ էլ պատշաճ կրոնական գաղափարների շրջանակում։ Այսինքն՝ այդ փոխլրացումը տեղի չի ունենում գիտության ոլորտում (այսինքն՝ կրոնական փաստարկներն այստեղ չեն գործում, թեև գիտական բազմաթիվ հայտնագործություններ ենք պարտական գիտնականների կրոնական ինտուիցիային) և ոչ կրոնի ոլորտում (գիտությունը չի գործում. ծառայում են ուղղակիորեն հաստատելու կրոնական ճշմարտությունները, թեև և դա տեղի է ունենում): Գիտությունը պատասխանում է իր հարցերին, իսկ կրոնը՝ իրենը: Եվ որքան շատ պատասխաններ ունենա մարդը, այնքան հարուստ են նրա պատկերացումները աշխարհի, Աստծո և իր մասին:
<…>Գիտական գիտելիքների վրա հիմնված տեխնոլոգիաների ինտենսիվ զարգացման աշխարհում չափազանց կարևոր է գիտնականների բարոյական պատասխանատվությունը։ Մի քանի տասնամյակ առաջ, խոսելով գիտական առաջընթացի հնարավոր վտանգավոր հետևանքների մասին, նկատի ունեինք, առաջին հերթին, միջուկային տեխնոլոգիաները։ Բայց այժմ ամենասուր խնդիրները ծագել են կենսատեխնոլոգիայի, տեղեկատվական տեխնոլոգիաների արագ զարգացման, վիրտուալ իրականությունների ստեղծման, տվյալների համապարփակ բազաների ձևավորման, մարդկանց վերահսկման և հաշվառման հետ կապված, որոնց ոչ պատշաճ օգտագործումը կարող է վտանգել մարդու ազատությունն ու քաղաքացիական իրավունքները։ .
Կարևոր է հասկանալ, որ գիտական և տեխնոլոգիական զարգացման հետևանքների թեման, անշուշտ, ունի բարոյական բաղադրիչ։ Այն անքակտելիորեն կապված է բարու և չարի գաղափարների հետ, վնասն ու օգուտը տարբերելու ունակությամբ: Եվ ահա գիտության և կրոնի ջանքերի համադրման բնական դաշտը։
(Վեհափառ պատրիարք Կիրիլի խոսքերից Սարովում գիտնականների հետ հանդիպման ժամանակ)