Toplumsal kronotop, tarihsel öznenin kimliğini nasıl etkiler? sosyal kronotop

SOSYAL KRONOTOP

Parametre adı	Anlam
Makale konusu:	SOSYAL KRONOTOP
Dereceli puanlama anahtarı (tematik kategori)	Felsefe

içinde tanımlı genel anlamda sosyal gerçeklik, şimdi anlaşalım formlar o, yani sosyal alan ve zaman. Uzay ve zamanın sırasıyla olduğunu varsayıyoruz. yaygın ve yoğun varlık biçimleri, yani uzay birinin yeridir yanında diğeriyle birlikte, yanında diğeri ve zaman birinin dizisidir sonrasında bir diğer. Toplumsal kronotopun temel arketipsel yapısının kökleri mitolojilere dayanmaktadır. Uzay ifade eder Apolloniyen ve zaman - Dionysian hayatın yanı.

Genel olarak konuşursak, toplum sosyal felsefede Apolloncu bir şekilde, öncelikle kapsamlı bir plan içinde, yani bir birlik olarak ortaya çıkar. bir arada var olan birçok şey - kendi sosyal geometrisine sahip olan sosyal alan biçiminde (örneğin, "dünyanın dikey yapısı", hiyerarşi). Dar anlamda sosyal felsefe, sosyal alanın felsefesidir107.

İki varlık formunun birliğini vurgulayarak, uzay-zaman hakkında veya M. M. Bakhtin'in terimini kullanarak, hakkında konuşacağız. kronotop 108 . Bu bize, hem kapsamlı hem de yoğun varlık biçimlerinin kavranması da dahil olmak üzere, kelimenin geniş anlamıyla sosyal felsefeyi tartışma fırsatı verir.

3.5.1. UZAY-ZAMANIN ONTOLOJİK DURUMU

Uzay-zamanın ontolojik durumunu anlamak için ona tözsel ve ilişkisel yaklaşımlar sunmak gerekir 1 .

Önemli Yaklaşım uzay-zamana bakış, kronotopun madde ve bilinçle birlikte bağımsız olarak var olan bir şey olarak, onların boş “kapları” olarak anlaşıldığını ileri sürer. Tüm nesnelerin ve öznelerin uzay-zaman içinde var olduğu düşünülür ve bu uzay-zaman nesne ve öznelerden bağımsız bir varoluşa sahiptir. Mekân saf uzamdır ve zaman, nesnelerin içine daldırıldığı saf süredir. Kronotopun tözsel kavramı, son ifadesini I'de buldu. Newton˸ mutlak boş uzay, maddenin kabıdır ve ona bağlı değildir, "her zaman aynı ve hareketsiz" kalır 1P.

madde kavramı sıradan bir düşünce organiktir sağduyu. ilişkisel yaklaşım uzay-zaman, aksine, gündelik temsil için zor bir düşüncedir. İlişkisel yaklaşımın ana hatlarını Aristoteles verdi ve tamamen G. Leibniz tarafından şekillendirildi. İlişkisel kavram açısından, uzay ve zaman özel tözsel varlıklar değil, formlar nesnelerin varlığı. Uzay, nesnelerin birlikteliğini, koordinasyonunu ifade ederken, zaman onların durumlarının sırasını ifade eder 113 . Uzayda maddi bir nesnenin var olup olmamasına bağlı olarak uzay değişir.

ayrı hareket ve ayrı konu insan faaliyetlerinin iç içe geçmesinden bir soyutlama olarak. – Sosyal süreçte uzun vadeli eylem sorunu. – Sosyal gerçekliğin gözlemlenemeyen nesneleri. İnsan her şeyin ölçüsü değildir. - Bir şeylere sahip olmak - kendini gerçekleştirmeye sahip olmak. – Bir kişinin duyular üstü formlarla çalışma yeteneği olarak bilinç. – İnsanların maneviyat ve metafizik (doğalcı olmayan) bağlantısı – Sosyal zaman ve sosyal mekân – Zihnin terbiyesi ve onun sosyal zaman ve sosyal mekândaki kökleri – Sosyal kronotopun çeşitli görüntüleri – Varlık düzeyinde zaman ve mekân sosyal bireyler

§ 1. İnsanların ve nesnelerin varlığının ikili doğası

İnsan nesnelliğinin özel bir karakteri vardır. Bir kişinin nesnel varlığı, bedensel varlığı ile örtüşmez. Ve insan nesnelerinin varlığı, onların maddeselliğiyle özdeş değildir.

İnsanların nesnel varoluşunun bu "tuhaflıkları", nesnelliklerinin çok sesli bir toplumsal sürecin yasalarına göre yaşamalarından kaynaklanmaktadır. Her bireysel insan varlığı ve bir insan nesnesinin her varlığı, insan faaliyetinin birçok yörüngesinin, insan etkileşiminin farklı bağlantılarının kesişimi olarak ortaya çıkıyor.

İnsanların ve insan nesnelerinin kimliği, bir kişinin izolasyonunu, ayrılığını, özgüllüğünü sabitlediği sosyal sürecin sürekli yenilenen "kumaşından" oluşur.

İnsan eylemlerinin iç içe geçme ve birbirinden ayrılma sürecinde yoğunlaşan, belirlenmiş, yoğunlaşmış insanların ve şeylerin bu özgünlüğü, bedenselliğin ve maddiliğin nesnelliği değil, süreç ve etkinliğin nesnelliği olarak ortaya çıkıyor. Başka bir deyişle, bireyin zaman içinde katmanlaşan ve uzayda parçalanmış etkinlik anlarını birlik içinde tutmasını sağlayan bir süreç olarak gerçekten toplanmış, bağımsız ve özgül biçiminde var olur. Bu anlamda ayrı bir eylem, ayrı bir nesne, ayrı bir kişi ayrı değildir, çünkü onların varlığı diğer eylemlere, nesnelere, eylemlere “yansıtılır” ve kendisi de diğer varlık biçimlerinin varlığının “yansıtmaları” tarafından desteklenir ve teşvik edilir. insan nesnelliği. Bazen inanıldığı gibi, bundan hiçbir şekilde, insan bireyin sistemin bir "eklenti" olarak ve şeyin bir işlevin somutlaşmışı olarak görülmesi gerektiği sonucu çıkmaz. Hem insanlar hem de şeyler çok boyutluluklarını toplumsal sürecin çok sesli karmaşıklığına rağmen değil, onun sayesinde korur ve açığa çıkarır. İnsanları ve şeyleri bedensel biçimleri ve sosyal işlevleriyle anlamanın ötesine geçmemizi sağlayan bu karmaşıklıktır. İnsanların ve nesnelerin bireysel işlevlere indirgenmesi toplumsal hareketin mantığında yorumlanabilir.

İnsan nesnelliğinin özel doğasını, toplumsal sürecin çok sesliliği aracılığıyla anlamaya başlarız. Ancak vurgulanmalıdır ki, eğer biz onu insanların ve şeylerin varoluşunun süreç doğasına dair bir anlayışa getirmezsek, toplumsal süreci anlamanın kendisi esasen eksik kalır.

Doğrudan deneyim alanında sürekli olarak ayrık eylemler, şeyler ve bireylerle uğraşıyoruz. Sosyal sürecin özü, sürekli yenilenmesidir. Kesikli anlarında yenilenmeseydi, sürekliliğini de sürdüremezdi. İkincisi, yalıtılmış şeylerde ve insan bireylerde "akması" gerçeğiyle sağlanır. Her ikisinde de yaşıyor ve “nabzı atıyor”, ancak önemli ölçüde farklı bir şekilde. İzole bireylerde ve nesnelerde sürecin bu "nabzı", doğrudan temaslarının yokluğunda karşılıklı bağımlılıklarının tek açıklamasıdır.

Sosyal süreçte uzun vadeli eylem sorunu, görünüşe göre henüz yeterince değerlendirilmemiş ve anlaşılmamıştır. Bu, bu sorunun özünü "örten" doğrudan temaslar, bağlantılar, bağımlılıklar tarafından engellenebilir, ancak birçok pratik, teorik ve kültürel konu kesinlikle onunla bağlantılıdır. Mekân ve zaman mesafeleri boyunca sosyal bağlantının korunması herkes için anlamlı olacağından daha fazla insanlar, bu sorunun farkındalığı tamamen metodolojik alandan günlük insan endişeleri alanına taşınacaktır.

Nesnelliğin duyusal-görsel açıklamasının ve aslında günlük bilincin özelliği olan insan etkileşimlerinin baskınlığı, uzun zamandır bilim tarafından doğal olarak - yani. şeylerle ve onların etkileşimleriyle analoji yaparak - insan davranışını betimleyerek. Bu tür bilim, doğal olarak, insanların ve nesnelerin duyular üstü varlığını anlama girişimlerini bilim öncesi, bilim dışı, mistik vb. Bilimsellik, büyük ölçüde klasik doğa biliminin ve her şeyden önce fiziğin (hatta daha spesifik olarak, mekanik) standartlarıyla tanımlandığından, varlığın herhangi bir metafizik yorumu şüpheli görünüyordu.

Bununla birlikte, zamanla, insanların ve beşeri şeylerin nesnel varoluşunu, bedenselliklerinin doğrudan algılanması çerçevesine, gözlemlenen etkileşimlerinin biçimlerine indirgeyen klişeler şüpheli hale geldi.

Gelişmekte olan ekonomi bilimi, insan kullanımına ait bir şeyin yalnızca doğal nitelikleriyle değil, aynı zamanda onda vücut bulan insan faaliyetinin nitelikleriyle de değerlendirildiği gerçeğini ortaya koyar koymaz, tanımlama, tanımlama, açıklama sorunu ortaya çıktı. bu nitelikler ve nitelikler rastgele değil, ikincil değil, insan sürecinde bir nesnenin varlığını belirleyen niteliklerdir. Aslında, o zaman - ve bu 19. yüzyılın başında oldu. - gözlemlenemeyen nesneler bilimsel araştırma alanına dahil edildi. Özellikle not edilmelidir: bu nedenle sosyal bilim, doğa bilimlerinden yüz yıl önce gözlemlenemeyen nesnelerle çalışmaya başladı. Ancak, bilgideki bu önemli adım ne o zaman ne de şimdi takdir edilmedi. O zaman - çünkü duyularüstünün bilgisi bilimsellik standartlarının ötesine geçti ve özünde bu standartları yok etti. Şimdi - çünkü klasik bilimsellik ve rasyonalite stereotiplerinin eleştirisine odaklanan felsefe, varlığın duyular üstü yönlerini saptamak ve tanımlamak için yeni bilimsel ve felsefi araçlar geliştirmek için pratik olarak hiçbir şey yapmadı.

Böylece, duyular üstü toplumsal varlık, başlangıçta metada, hareketi içinde, diğer metalarla etkileşiminde keşfedildi. Metanın sosyal özellikleri, zaman içinde insan faaliyetinin biçimleri olarak ortaya çıktı, onun temsilcileri, sürecinin tezahürleri olarak hareket etti. Bu sayede insan aktivitesini ölçmek, sosyal olarak gerekli ve ortalama değerlere indirmek mümkün oldu. Böylece, faaliyet süreci, başlangıçta iktisat biliminde soyut ve bireysellikten arındırılmış bir biçimde ortaya çıktı. Aslında, birçok hümanist ve filozofun insani sorunları geliştirmek, insan kişiliğini incelemek için faaliyet kavramını kullanamamasının nedeni buydu.

Ekonomik, tek boyutlu bir insan faaliyeti fikri, şeylerin, özellikle de insanların varlığının duyular üstü yönlerinin yeterli bir açıklaması olamaz. Evrensel bir açıklayıcı ilke olduğunu da iddia edemez. Verimli uygulama alanı, belki de, basit işlevlere, işlemlere, ihtiyaçlara indirgenmiş, insan yaşamını sağlama araçları olan standart araçların döngüsü ile sınırlıdır. Kendimizi insan yaratımının standart olmayan ürünlerinin ve dolayısıyla faaliyetin bireysel yönlerini yeniden inşa etme görevinin karşısında bulduğumuz yerde, kişisel nitelikleri ve yetenekler, bu fikri yeniden işlemeyi, ona "derinlik" vermeyi, kendine özgü çok boyutluluğunu ortaya çıkarmayı gerektirir.

Aktivite, diyelim ki, şeyler arasında bir nesne bulur. insan ihtiyacı, ayrı bir ihtiyaç ve ayrı bir öğeyi birbirine bağlar. Ancak bu bir nesneyi ve bir ihtiyacı birleştirme eyleminin arkasında, bir nesneyi yaratma süreci, insanların özel ihtiyaçlarına göre oluşumu yatmaktadır. Aynı zamanda, insan faaliyetinin oluşturduğu nesneleri tüketme veya ustalaşma konusunda belirli yeteneklere sahip insanlarda varlığını ortaya çıkarır. Ve nesnenin varlığının ve kişinin kendisinin varlığının bu örtük yönleri, onların "karşılaşması" için esastır; kapanış, bir kişi tarafından bir nesneye hakim olma biçimini, bir nesneye sabitlenmiş insan güçlerini ve bir nesnenin sosyal niteliklerini ortaya çıkaranları birleştirme biçimini oluştururlar, onları bir kişinin yeteneklerinin veya ihtiyaçlarının hareketine dahil ederler.

Bir nesnenin toplumsal niteliklerinin keşfi, somut bir insan çabasını, bireyin aktif yeteneklerinin başka bir kişinin eylemleriyle nesneye verilen biçimle koordinasyonunu gerektirir. Tüketim eylemlerinde bile bu yaratıcı an mevcuttur. Ve insanın tüm bunları kendisi için keşfedip kullanabilmesi için belli bir şekilde güçler geliştirmiş olması gerekir. Eğer yoklarsa veya yeterince oluşmazlarsa, kendisini ancak bir yetişkinin yardımıyla var olabilecek bir çocuk konumunda bulur, yani. normal gelişmiş insan.

İnsan nesneleri donmuş kristallerdir sosyal etkileşimler, sessiz ama çok inandırıcı insan iletişim biçimleri, insanların arzularını, becerilerini ve güçlerini birleştiriyor. Aktivitenin canlı hareketine girer girmez bu “metafizik yeteneği” keşfederler, ister çocuk ister yetişkin olsun, gelişen bir kişiliğin yaşam sürecine dahil olarak çok boyutluluklarını ortaya çıkarırlar.

İnsan nesnelerinin işlevsel, sosyal (insanlararası), fiziksel, yani. doğal ölçümler.

Ancak aynı açıdan, nesnelerin işlevsel, sosyal ve fiziksel boyutlarında da uyumsuzluklar vardır, örneğin öznenin tek boyutluluğu ve öznenin karşıtlığından kaynaklanan sosyal standartların nesnelerin doğal maddesini ifade edememesi. şeylerin çok yönlülüğü. Sadece nesnel kendini geliştirmede bir kişi, kendisinin “her şeyin ölçüsü” olmadığını, iç içe geçmiş insan faaliyetleri akışında ortaya çıkan şeylerin çok yönlülüğünün bu akış tarafından tükenmediğini, tam olarak olduğunu anlayabilir. faaliyet sınırlarının anlaşılması, yani. sınırları, insana dünyayla ilişkilerini derinleştirme fırsatı verir.

İnsanın duyular üstü sosyal özelliklerini nesnelerde keşfetme ve yeniden yaratma yeteneği, onda benzer özelliklerin taşıyıcısını ve yaratıcısını varsayar. Nesnenin toplumsal biçimine hakim olur çünkü kendi nesnel varlığının toplumsal biçimine sahiptir, bu biçimdedir, sınırlarını ortaya koyar, onların üstesinden gelir.

Akıl yürütmemizde, insan bireylerinin varlıklarının duyular üstü biçimlerine (formlarına) yapılan vurgu, onların şehvetli, bedensel, organik varlıklarının inkar edilmesi veya küçümsenmesi anlamına gelmez. Bu, herhangi bir özel toplum-üstü güç veya unsuru belirleme girişimi değildir. Her şeyden önce, dikkatimizin ve araştırmamızın odağını, insan varoluşunun zaman içinde ortaya çıkan anlarının bağlantısına, oluşturan ve birbirine bağlayan biçime kaydırır. çeşitli güçler insanın kendini ifade etmesi. Bireysel insan varoluş sürecinin anlaşılmasının, insan bedenselliği konturu tarafından ana hatlarıyla çizilen sınırların ötesine geçtiğine, bedenselliğin kendisinin büyük ölçüde kalıcı olarak anlaşılabileceğine, yani. Bu sürecin güncelleme bileşeni. Daha yakından analiz edildiğinde, insan bireylerinin varlığının duyular üstü yönlerinin tanımlanması ve sabitlenmesinin, bir kişinin organik ve bedensel yaşamı hakkındaki fikirleri değil, bu yaşamla ilgili, onu tanımlamaya dayanan birçok kavramımızı "kalabalık" olduğu ortaya çıkıyor. görsel, duyusal yansımalarımızla.

Genel olarak, “duyusal” ve “duyularüstü” terminolojisindeki insan varoluş sürecinin tanımı, bize, varlığın tanımlarını insan bilişinin duyusal verileri etrafında yoğunlaştıran “klasik” bilim ve felsefe tarafından bir dereceye kadar dayatılmıştır. , varlığın yorumunu duyusal bilişin sınırlarına indirgemek. Açıklamalarımıza devam edersek, düşüncemizdeki duyularüstünün, duyulur olana karşıtlığı üzerinden tanımlanmadığını söyleyebiliriz, bu da konuyu güçlü bir şekilde daraltmak olacaktır. "Duyuüstü" teriminin arkasında, insan etkin güçlerinin süreci, örgütlenmesi, uzay ve zamanda konuşlandırılması, nesnellik biçimlerinde kristalleşmeleri, toplumsal bağlantılar biçiminde işleyişi, çeşitli kültürel ve sosyal kurumlar.

Ruhsal ve bedensel olanın, bilincin ve varlığın nasıl karşı karşıya geldiğine benzetme yoluyla duyular ötesini duyusal olana karşı koyma geleneği vardır. Duyuüstü o zaman kendini bilinçli ve ruhsal olanla eşit bulur.

Akıl yürütmemizin mantığında bu dizi ihlal edilir: Duyuüstü olanın bir varlık biçimi olduğu ortaya çıkar, bilinçli ve tinsel ise her şeyden önce insan varoluşunun duyular üstü karmaşıklığının, sürekliliğinin ifadeleridir.

Bu bağlamda, bilinç, faaliyetin izole edilmiş sosyal, nesnel ve bireysel yönlerinin bir bağlantısı, insan sürecinin örtük bağlantılarının bir “keşfi” olarak ortaya çıkıyor. İnsan etkinliğinin düzenleyici gücü haline gelir, çünkü bir kişinin öz raporuna, insan varoluşunun uzay ve zaman içinde "uzun menzilli" olan eylemlerinin takdir yetkisini dahil eder ve onları eylemlerinin oluşumuna dahil eder.

Bir kişinin bilinçli-zihinsel dünyasının bir sakinliği ve açıklığı olarak maneviyat, aynı zamanda, bir kişinin varlığının bir özelliği olarak, duyular üstü karmaşıklığı (varlığı) tarafından gerekçelendirilen ontolojik bir özellik olarak da hareket eder. Çok boyutlu sosyal bağlantıların dünyasına fiziksel varlığının sınırlarının ötesine geçen bir kişi, sosyal sürecin yönlerini ve dolayısıyla gerçeklikle yeni bağlantı olasılıklarını görme yeteneği kazanır.

§ 2. Sosyal zaman ve sosyal alan

Sosyal süreç, sürekli, birleşik ve birbirini takip eden insan faaliyetleri sırasında ortaya çıkar; aynı zamanda, bu faaliyetlerin nispeten istikrarlı yapılar olarak göründüğü, insanların yaşamlarının nesnel koşullarında kristalleştiği, doğrudan iletişimlerine "ördüğü" uzayda "daralır".

Bu süreç uzayda ve zamanda yaşar, ancak sosyal olayların birleşimini ve değişimini belirleyen koordinatların kendileri büyük ölçüde insanların toplam yaşamının ve faaliyetinin hareketi tarafından belirlenir. İnsan etkinliğinin içeriği ve yoğunluğu değişiyor ve sosyal olayların tanımlandığı, ana hatlarının çizildiği ve anlaşıldığı uzamsal-zamansal "tuval" değiştiriliyor.

Bu durumu hesaba katmak, elbette, toplumsal tarihin kozmik ve dünyevi doğal ritimlere ve ilişkilere bağımlılığı sorununu ortadan kaldırmaz. Ancak bunun dikkate alınmasının, kişinin kendi ritmini ve sosyal sürecin ölçütlerini tanımlamasıyla bağlantılı olduğu ortaya çıktı. Toplumun varlığının doğal "çevresini" dikkate alarak, ancak sosyal sürecin dışında değil, yeniden üretimi ve yenilenmesinde gelişen ve değişen insanların faaliyetlerinin ölçeği olarak anlaşılabilirler.

Klasik bilim ve felsefenin soyut, "boş", homojen uzay-zamanından, insan yaşamına ait eylemler ve olaylarla dolu bir toplumsal zaman-mekanına geçiyoruz. Ve dikkat etmemiz gereken ilk şey, sosyal uzay ve zamanın fiziksel olmayan karakteridir. Sözlü bir tanımla değil, tam olarak maddenin özüyle bağlantılı olarak fiziksel olmayan. Fiziksel olmayan - bedenlerin hareketi tarafından belirlenmediği, tekerleklerin ve dişlilerin dönmesiyle değil, insan güçlerinin yenilenmesinin sosyal biçimleri ve insan faaliyetlerinin birleşimi ile ritmik olması anlamında. Maddi, maddi, uzamsal formlar doğal olarak insan eylemlerinin ve güçlerinin hareketine katılırlar, ancak bunlar öncelikle insanlar tarafından yaratılan sosyal niteliklerin "iletkenleri" ve "taşıyıcılar" olarak hareket ederler.

İnsanlar hayatlarını saat veya metre cinsinden ölçebilir ve yapabilirler. Ancak bunlar, kesinlikle, fiziksel olmayan sayaçlar ve saatler, çünkü şeylerin ve faaliyetlerin doğal özelliklerini karakterize etmiyorlar, ancak şeylerin ve faaliyetlerin doygun olduğu insan güçlerine işaret ediyorlar, insana bağlanabilecek olasılıkları gösteriyorlar. kuvvetler.

Toplumsal süreç boyunca, sanki somut şeylerden, insanlardan ve eylemlerden tamamen ayrılmış gibi, yüksek derecede soyutluğa sahip, herhangi bir şeyi değiştirebilecek ve herhangi bir şeyi evrensel boyutlarının diline çevirebilecek gibi görünen biçimler ortaya çıktı. Diyelim ki para, şeylerin ve eylemlerin evrensel bir standardı olarak hareket ediyor; dahası, sosyal sistemin normal işleyişinin sütunları, farklı insanlar ve gruplar arasındaki "bağlayıcılar" oldukları ortaya çıkıyor. Paranın "bozulması", normal insan etkileşimlerinin yok edilmesinde, sosyal sistemin krizinde önemli bir bileşen haline gelir. Çünkü zaman içinde ortaya çıkan faaliyetin “bileşimlerinde” bir çözülme var, çeşitli insan güçlerinin koordinasyonu kayboluyor, şeylerin sosyal kalitesi düşüyor ve buna bağlı olarak önemleri artıyor. doğal özellikler, "ham" malzeme ve onunla en basit çalışma.

Bu tür biçimler, sürecin biçimleri, ölçüler, standartlar, insan davranışının "bağlı" çeşitli eylemleridir. Aslında, insanların faaliyetlerinin zamanını ifade ederler, bu faaliyet tarafından yaratılır ve işlenirler, içinde insani şeylerin ve eylemlerin belirli çeşitliliğinden ayrılırlar.

Böylece, sosyal uzam biçimleri örtük olarak sosyal zamanı ifade eder, belirli insan faaliyeti sistemleri tarafından koşullandırılır ve en soyutları bile somut tarihe dayanır, genetik ve işlevsel olarak sosyal sürecin çok sesli yapısına bağlıdır.

Toplumsal sürecin yayılmasında, dünyanın insan tarafından uzamsal-zamansal gelişiminin ve temsilinin önce bir, sonra başka bir yönü öne çıktı. Kültür tarihi, dikkatin esas olarak uzamsal tanımlara ve daha sonra zamansal tanımlara verildiğini, bazı ölçüm hatlarının veya gerçekliğin temsilinin çağdan çağa değiştiğini ve bu arada, bu, hem dünyanın resmi ve insanların dünya görüşünün evrimi ve pratik tutumlarındaki değişimler.

Tarihçilere göre, eski Mısır kültürü, dünya görüşü fikirlerini ve buna karşılık gelen görüntüleri yatay olarak temellendirdi. antik yunan kültürü dünyanın ve insanın üç boyutlu bir görüntüsü için çabaladı, nesnelerin çeşitli mekansal özelliklerini dengelemeye çalıştı. baskın ortaçağ temsilişeylerin düzeni hakkında dikey hale gelir, "Gotik" bir dünya görüşü oluşur. Rönesans, uzayın derinliklerini temsil edecek bir araç arıyor; resimde doğrusal perspektifin gelişimi bu arayışın bir örneğidir.

Yeni zaman, koordinatların “yeniden tabi kılınmasını” üretir: eğer daha önce uzay formları zamanı ifade ettiyse ve boyutunu kendilerine tabi kıldıysa, şimdi zaman baskın hale gelir ve mekân formları anlamlarını ortaya çıkarır. farklı planlar temsil, farklı yüzler, aşamalar, şeylerin ve süreçlerin varlık durumları. Nesnelerin resimsel temsilinin görsel imgelerimize tekabül ettiği, ancak hiçbir şekilde nesnelerin varlığına tekabül etmediği fikri açıklığa kavuşturulmuştur. Nesnelerin ayrı figüratif izleri, varlıklarının yalnızca dilimleri, devam eden süreçlerin “dondurulmuş çerçeveleri” olarak ortaya çıkıyor.

Bu çağda soyut uzay ve soyut zaman, insanların teorik ve pratik faaliyetlerinin düzenleyici ilkeleri haline gelir. Bunlar, toplumsal süreçteki gelişmeyle ve en çeşitli insani ve insani özellikleri karşılaştıran bir soyut standartlar sisteminin insan etkinliğinde her zamankinden daha geniş bir şekilde yetiştirilmesiyle yakından bağlantılıdır. doğal niteliklerçeşitli sosyal etkileşimleri düzenleyen bir normlar sistemi ile.

Uzay ve zamanın soyutluğu, şeylerin ve insanların dünyasının nihai olarak somutlaştırılmasıyla, onu örgütleyen etkinliklerin ve bağlantıların nicelleştirilmesiyle “ödenir”. Herhangi bir şey (ve insanlar) mekanik tarafından maddi noktalara, yer değiştirmelerinin ölçümlerine indirgenebilir. Herhangi bir insan gücü ve yeteneği, ekonomi tarafından ortalama veya gerekli masraflar zaman, yayınlanabilir, takas edilebilir, toplam miktara eklenebilir, toplam hacme birleştirilebilir.

İçinde farklı nitelikteki faaliyetlerin serbestçe aktığı ve içinde buluştuğu bir kan damarları sistemi gibi belirli bir homojen sosyal alan oluşur. Farklı yollar doğal olarak oluşum ve gelişimlerinin bireyselliğini kaybederken sentezlenir.

Böylece, görünüşte eşzamanlı bir sosyal etkileşim alanı ortaya çıkar. Farklı toplumsal süreç hatlarının bu yarı-eşzamanlı eşgüdümü, onların özgül tarihlerini ve niteliklerini gizler. Bir kez daha, belirli insan eylemlerini, olaylarını, yeteneklerini, eşyalarını vb. ölçmek için yaratılan sosyal alanı kullanma fırsatı doğar.

XIX yüzyılın sonuna kadar. soyut uzay ve soyut zaman, çeşitli süreçlerin "içinde" yer aldığı mutlak ve nesnel koordinatların anlamını korur. Mutlaklıkları, herhangi bir sistemden bağımsız olarak yorumlanır. Nesnellik - belirli doğal veya sosyal olaylarla ilgili görünüm olarak. Sosyal süreçle ilgili olarak, bu, içinde meydana gelen değişikliklerin mekansal-zamansal yapısını hiçbir şekilde etkilemediği anlamına gelir.

Bununla birlikte, 19. yüzyılın ortalarından beri, uzay ve zaman kategorilerinin statüsünü yeniden düşünmek için teşvikler olmuştur. Sosyal sürecin soyut ve somut zamanının araştırılmasının başlangıcı, tek bir sosyal alanın oluşumu atılmış, farklı insan topluluklarında mekan ve zamanın rolüne dair psikolojik ve kültürel çalışmalar oluşturulmakta ve problem biyolojik zaman ortaya çıkar. XX yüzyılda. Tarihselcilik fikirleri doğa bilimlerine nüfuz etmeye başlar, bu doğrultuda kozmolojik, jeolojik ve coğrafi araştırma. Görelilik teorisi bu harekette özel bir rol oynadı, hareketi, uzayı ve zamanı birbirine bağladı, tüm bilimlerin önüne uzay ve zamanı belirli doğal ve sosyal sistemlerin varlık biçimleri olarak inceleme görevini koydu.

Uzay ve zamanın son derece geniş, mutlaklaştırıcı yorumu, yalnızca toplumsal ve doğal varoluş biçimlerinin insani asimilasyonunda belirli bir tarihsel aşama olarak ortaya çıktı. Bilimsel ve felsefi doğası gereği, belirli bir kültürel ve tarihsel topraktaki köklülüğü ortaya çıktı.

Bilimin, organizasyonları ile uzay ve zamanı birbirine bağlayan karmaşık sistemlerin niteliksel bir analizine yönelmesi, özel ilişkiöğeleri arasında, bu öğelerin yeniden üretimi ve değişiminin boyutsallığı, işlevlerinin karşılıklı bağımlılığı. Aralıklar, yörüngeler ve boşluklar belirli bir fiziksel veya sosyal anlam kazanmıştır. Boş hava sahası, hava iletişimini organize etmenin bir biçimi olarak ortaya çıktı. Evin etrafındaki boş alan, insanların hareketini ve etkileşimini organize etmenin bir biçimi haline geldi. Cihazın veya makinenin etrafındaki boş alan, normal kullanımları için bir koşul haline geldi. Aralarındaki şeyler ve boşluklar, insan faaliyetinin organizasyonunun unsurları, yaşamda özel bir zaman akışı ve insanlar arasındaki iletişim olarak ortaya çıktı.

Dairenin hem insan varoluşunun bir alanı hem de insan yaşamının geri dönüş zamanının bir biçimi olduğu antik kronotop fikri, yine insan dünya görüşünün bir dönüm noktası haline geldi. Tabii ki, bu fikrin modern gelişimi büyük çabalar gerektirmiştir ve gerektirecektir. Karmaşık kültürel ve doğal sistemlerin varlık biçimleri olarak uzay-zamanın somut bir çalışması olmadan, kronotop fikri yalnızca bir kılavuz olarak kalır.

Soyut uzay ve zamana ve bunların kültürel ve tarihsel temellerine gelince, hem bilimsel (genel olarak anlaşılan) hem de kültürel (özellikle toplumumuzda çok daha az anlaşılan) işlevlerine saygı gösterilmelidir. İkincisi, insan bireylerin varlığına yabancılaşmış olmasına rağmen, ancak bu bireylere güçlerini dağıtmak için belirli bir dizi fırsat veren bir sosyal bağlar sisteminin geliştirilmesinden oluşuyordu. Bireyin varoluşu için gerekli çaba ve biçimlerin bir kısmı adeta “otomatik moda” geçmiş, insan varoluşunun başlangıç ​​koşullarına dönüşmüştür. Gelişmiş ülkelerde insan ilişkilerinin altına giren ve kişisel davranışların ilk tutumları şeklinde bireysel gelişimde biriktirilmeye başlayan kültürel bir katman olan sıfır bir döngü oluştu.

Özünde ne oldu: tam olarak genişlikleri ve sınırları içinde, daha doğrusu, genişlik ve sınır iddiasında gerçekliğin son derece geniş tanımları, şu şekilde sabitlenir: karakteristik formlar tarihin belirli aşaması, belirli sonuç, an, sosyal sürecin bağlantısı (bağlantıları).

Uzay ve zamanın genel felsefi tanımları, sosyo-felsefi analizle rafine edilir; dahası, bu açıklamalar temel niteliktedir. Bunlar, belirli bir sosyo-felsefi ilave ile genel bir felsefi temanın varyasyonları değildir. Bu, felsefi kategorilerin kendilerinin sosyal sürecin biçimleri, faaliyet biçimleri, iletişim, bir kişinin kendini gerçekleştirme biçimleri olarak anlaşılmasıdır.

Böyle bir anlayış, içerik, nesnellik, kategorilerin genel anlamı vb. hakkında felsefe için geleneksel olan soruları ortadan kaldırmaz. Özellikle, zamanın soyutluğunun üzerini çizmez, soyut zamanı "pozisyona" yerleştirir. ortak dil, farklı sistemlerin uygun zamanını karşılaştıran ve birbirine bağlayan. Gerçek sürecin kendisinde ortaya çıkan bir biçim olarak zamanın nesnelliğinin üzeri çizilmemiştir ve dolayısıyla dışsal bir ölçek olarak ona karşıt değildir. Bütün bunlar, toplumsal sürecin yorumlanması için, bu süreci düzenleyen bağlantılar olarak, insan güçlerinin yeniden üretilmesini ve gelişmesini, insan bireylerinin kendini gerçekleştirmesini sağlayan biçimler olarak mekan ve zamanın yorumlanması için özellikle önemlidir.

Uzay ve zamanın insani anlamını yorumlarken, bir kişi hakkında, muhakemede bulunacak ve aynı zamanda “ortaya çıkmayacak” şekilde konuşmanın genel felsefi geleneği ile ilişkili bir dizi basitleştirmenin üstesinden gelmek önemlidir. kendine özgü bireysel özellikleriyle. Uzay ve zamanın toplumsallığının tam olarak insan bireyi düzeyinde gerçekten anlaşılabileceği vurgulanmalıdır. Zaman-zamanı yalnızca büyük sosyal sistemlerin işleyişine bağlamada değil, aynı zamanda bireyler arasındaki iletişim biçimlerinde de kronotop, toplumsal önemini ortaya koyar ve onu tam olarak en doğrudan insan eylemleri ve etkileşimlerinde ortaya çıkarır.

Aslında uzay-zaman, insanların günlük hayatlarının akışını, iletişimini, doğrudan kişisel varoluş biçimini sağlayan şeylerin ve insanların düzeninin en önemli bileşenidir. İnsan bireyinin oluşumu, kişiliğinin oluşumu, büyük ölçüde, onun mevcut uzay-zaman düzenine aşinalığıyla ve her şeyden önce, elbette, onun varlığı gerçeğiyle belirlenir. Zihinsel bozukluklarla ilişkili olanlar da dahil olmak üzere çocuğun gelişimindeki kusurlar, genellikle insanlarla ilişkilerin en basit ritimlerine dahil etme becerisinin eksikliğiyle ilişkilidir. Aile eğitimi eksikliği Erken yaş- bu, her şeyden önce, en samimi, en ilk ve en çok çocuğun çocuğu tarafından bir “geçiş”. önemli bağlantılar anne ve sevdikleriniz sayesinde, doğal olarak ve yavaş yavaş çocuğu daha fazla dahil edebilen karmaşık ilişki eylem bölümü ile.

Çocuğun gelişimi büyük ölçüde bakım tarzı, bebeğin iletişim unsurlarını, nesnelerle eylemleri ve mekansal formları özümsemeye başladığı sevdikleriyle olan temaslarının düzenli ritmi ile belirlenir.

Çocuğun sevdikleriyle tekrarlanan ve değişen temasları, öyle bir eylem ve temsil süresi yaratır, öyle sürekli hareket eden bir "sinema" yaratır ki, giderek daha fazla yeni nesne ortaya çıkar ve bunlar bir yetişkinin ortak eyleminde ete bürünür gibi görünür. ve bir çocuk ve aynı zamanda kendi insani anlamları. Faaliyetin ritmi, nesnel destek, maddi tespitler alır. Bu nedenle, mekansal formlar yalnızca belirli bir insan faaliyeti organizasyonunu somutlaştırmakla kalmaz, aynı zamanda bir kişinin zamanının, içeriğinin, aralıklarının niteliksel özellikleri olarak hareket eder.

Çocuğun mekânı da fiziksel olarak değil, organize bir insan faaliyeti mekânı, bir iletişim mekânı olarak ortaya çıkar. Şeyler, formları, karşılıklı düzenlemeleri ve düzenlilikleri - tüm bunlar çocuğun davranışında sevdikleriyle etkileşimleri, şeylerin belirli insani anlamları aracılığıyla var olur. Bu basit anlamlara hakim olan ve "oynayan" çocuk, o an için saklı olan şeylerin anlamlarına nüfuz etme, karşılaştırma, etkileşim, kullanım, genel olarak sırayı düşünmenin diğer sıralarını keşfetme fırsatına sahip olur. şeylerden ayrı bir şeydir. Bu arada, çocuk ve yetişkin arasındaki bağlantının sağladığı basit zamansal ve uzamsal etkinlik biçimleriyle tanışma, kronotopun ilk "tuvalini" yaratır. Ortaya çıkan bireyin güçlerinin ve yeteneklerinin bu temelde konuşlandırılması, ona gerçekliğin çok boyutlu ilişkilerini kavramasının yolunu açar.

denilebilir ki, normal bir çocuk, hayatının en başından itibaren kişisel Gelişim gerçekliğin metafiziksel keşfine çekilir. Görünüşe göre, nesnelerle tamamen fiziksel ilişkilere girerek, onlarla etkileşime girmenin insan yollarında ustalaşmak zorunda kalıyor. Daha sonra, sosyal ve doğal süreçlerin çok boyutlu bir yorumu sorunuyla karşı karşıya kalacaktır.

§ 3. Sosyal felsefe - insan varoluşunun metafiziği

Bir çocuğun şeylere karşı metafizik tutumu, bir sosyal filozofun şeylere karşı metafizik tutumuna benzer. Bir çocuk için, şey insan yakınlığının sıcaklığını, insan arzularının bağlantısının belirli bir manyetik doğasını korur, bir tür eylem, eğlence ve oyun için bir teşvik görevi görür. Çeşitli oyunculuk biçimleriyle "oynatılır" ve sembolik anlamlar. Örneğin bir sandalye, bir yuva, bir kale kulesi veya bir damperli kamyon olabilir. Benzer bir şekilde - elbette daha gelişmiş ve yapılandırılmış bir dünya görüşü ölçeğinde - bir sosyal filozof için bir şey, doğrudan işlevine ek olarak, hem bir faaliyet aracı olarak hem de bir eylem ölçüsü olarak ortaya çıkabilir. insan gücü ve bir iletişim standardı olarak ve tüm bunların toplamı olarak, çeşitli sosyal bağların kristalleşmesi olarak. Ve burada, doğal maddesi nedeniyle değil, her şeyden önce, yaratıcı insan etkinliğiyle temas ettiğinde ortaya çıkan sosyal anlam ve anlamların iç içe geçmesiyle önemlidir. Bu nedenle, sosyo-felsefi araştırmalarda, sosyal nesnellikten çok bir şeyle ilgili değildir, madde, işaretler ve karşılık gelen imgelerin materyalinde, çeşitli sosyal anlamları ve insani anlamları sabitleyen ve birbirine bağlayan bir nesne hakkındadır. Bu tür her nesne, yalnızca bir kişinin mevcut faaliyetine dahil edildiğinde ve onun aracılığıyla diğer nesnelerle ve dolayısıyla içlerinde yer alan sosyal nitelikler ve anlamlarla bağlantı kurduğunda "canlanır". O zaman doğrudan maddi ve işaret-sembolik nesnellik biçimlerinin "karşılıklı ifşası" mümkündür, çünkü bunlar, tek bir faaliyet yürütme sürecinin, bölünmüş ve bağlantılı motiflerinin anları oldukları ortaya çıkar. Öte yandan nesneler etkinlik sürecinin dışında bırakılırsa, maddi izolasyona doğru çekilmeye başlar ve toplumsal anlam çeşitliliğini gizler.

Felsefe şimdiye kadar insan nesnelliğinin toplumsal önemine yeterince ilgi göstermedi. Elbette, insan etkileşimlerinin yorumlarında nesnellik bir şekilde dikkate alındı, ancak bu yorumlar genellikle nesnelerin insan etkinliğinin biçimini ve enerjisini yoğunlaştıran ve sosyal bireylerin gerçek olanaklarını genişleten sosyal niteliklerin ve kuvvetlerin taşıyıcıları olarak anlaşılmasını dışarıda bıraktı.

XX yüzyılın sosyal felsefesi. insan nesnelerinin varlığının işaret-sembolik yönlerine, farklı dilleri, kültür biçimlerini, sosyalliği, bilgiyi, manevi bağlantıları temsil etme yeteneklerine odaklandı. Örneğin, Rus ekonomist N.A. Kondratiev, insan nesnelerinden manevi kültürün düzenlemeleri, sosyal işlevlerin mekansal-figüratif temsilleri olarak bahsetti. K. Jaspers aşkınlığın "şifreleri"nden, yani. nesneler tarafından dolaylı olarak ortaya konan, algılanamaz, duyular üstü, insanı kucaklayan bağlantıların sembolleri hakkında. Nesnelerin toplumsal gerçekliğin bileşimindeki önemi - yapısalcılık, toplumsal ilişkilerin bileşiminde - sembolik etkileşimcilik hakkında çok şey söylendi.

Bu göstergeler, sosyal nesnelliğin varlığı için metafizik planın ana hatlarını, doğa bilimleri araştırmaları tarafından tanımlanmayan, ancak insanların gerçek yaşamını belirleyen çeşitli varlık bağlantılarına dahil edilmesini özetledi. Bu metafizik, varlığın çeşitli "katmanlarını" ima etti: hem kozmik hem de doğal ve doğrudan sosyal. Felsefe, görünüşe göre, geleneksel olarak, insanların yaşamlarını tanımlamak için en geniş, en soyut metafizik planlara geri döndü. Ancak, toplumsal varoluşun süreci ve çok boyutluluğuyla bağlantılı olan “en yakın” metafiziğin hafife alındığı ortaya çıktı. Bu nedenle, ekonomik, teknolojik, kültürel şemaların, insanların güçlerinin ve yeteneklerinin kalitesine, onların nesne tarafından somutlaştırılan enerjisine bağımlılığı, özel ilgiye değmez görünüyordu. Bu nedenle, insan tarafından yönetilen doğal maddenin karmaşık çeşitliliği, toplum pratiğinde şimdilik dikkate alınmadı.

Sosyal felsefe için önemli olanın bir şeyin doğal meselesi değil, onun içinde cisimleşen insan faaliyetinin bağlantıları ve biçimleri olduğunu fark ettiğimizde, bu, doğal maddenin önemini hiç de küçümsemez. Önemini hesaplamak, yalnızca onu faaliyet malzemesi olarak yorumlamakla değil (bazen dedikleri gibi “hammadde”) değil, aynı zamanda insan faaliyeti biçimlerinin çerçevesi dışında ortaya çıkan ve kendini gösteren kendi karmaşıklığını anlamaktır. Ancak bu karmaşıklık, tam olarak insan faaliyeti tarafından üretilmediği için, sosyal felsefenin sınırları içinde karakterize edilemez. İkincisi, insanların düşünce ve eylemlerini yalnızca nesnelerle basit bir ilişkiden, yalnızca şeylerin fiziksel açıklamasından ve etkileşimlerinden uyarabilir. Bu uyarıda örtük olarak, metafizik olarak da adlandırılabilecek doğal şeylerin bir görünümü vardır. Ancak bu görüş artık sosyal felsefede değil, fiziksel biliş de dahil olmak üzere insan düşüncesinin ve dünyanın keşfinin diğer alanlarında geliştirilmelidir.

Sosyal felsefenin sınırlarına dönersek, vurgulamaya değer: şeylerin en basit işlevleri ve anlamları ve daha fazlası. geniş anlamlar sosyal süreçteki varlıkları, sosyal formların, insan faaliyetinin formlarının, yani. bunlar fiziksel değil, sosyal bir sürecin sonuçlarıdır.

Sonuç olarak, şeylerin sosyo-felsefi metafiziğini açıklığa kavuşturarak, onları yarı fiziksel olarak anlamanın fiziksel yolunu değil, onları görmenin ve kullanmanın esasen sosyal olarak tek boyutlu yolunu ortaya koyuyoruz.

Sosyal felsefenin metafiziğinin üstesinden gelme girişimi olmadığı ortaya çıkıyor. doğal elementler ve bu anlamda - bu öğeyi ifade eden fiziksel mantığın üstesinden gelme girişimi değil, düşük kaliteli şeyler, insanların tek boyutlu özellikleri ve yaşam aktivitelerinin nesneleri ile çalışan bilimi ortaya çıkarmaya yönelik bir tutum.

Metafizik olarak sosyal felsefe, fiziğe değil, fiziğe değil. fiziksel yol doğal etkileşimlerin anlaşılması, ancak belirli, sınırlı fiziksel temsillerin mutlaklaştırılması, bu temsilleri çok çeşitli sistemleri açıklamak için evrensel yardımcılar olarak yorumlama geleneği. Sosyal felsefe, bu fikirlerin kapsamını belirli bir çerçeveyle sınırlandırıyormuş gibi davranmaz, ancak kökenlerinin kültürel ve tarihsel koşullarıyla, bu dünya görüşü tutumlarının ve teknik araçlarİnsanların faaliyetlerinde belirli bir fiziksel mantığın ortaya çıkması ve çoğaltılması için temel teşkil eden . Metafizik olarak sosyal felsefe, çeşitli doğal sistemlerin incelenmesinde bu mantığın "çözümleme" yeteneğini değil, onun temel, standart ve hatta daha çok insan rasyonalitesinin standardı olarak hizmet etme yeteneğini eleştirel olarak analiz eder.

Sosyal felsefe, bilimsellik ve rasyonalitenin farklı kültürel ve tarihsel biçimlerini aydınlatmak için yaklaşımlar geliştirdiğinden, yalnızca olanaklarını ve sınırlarını karşılaştırma fırsatını elde etmez. İhtiyaçlara uygunluk testine dayanan bu tür bilimsellik ve rasyonellik kavramlarını seçme araçlarını edinir. modern toplum ve bir kişi. Belirli insan bireylerinin varlığına ve bilişine karşı çıkmayan, onların varlık ve biliş biçimlerini ortaya çıkaran, insanların yaşamları hakkındaki fikirleri derinleştiren ve aynı zamanda koruyan ve geliştiren bu tür rasyonel ve bilimsel faaliyet yöntemlerini arar ve bulur. rasyonel araçlar ve öğrenme yöntemleri.

Nihai sonuca ulaşan geleneksel felsefe için Genel özellikleri varlığın ve bilişin özüne ve dolayısıyla belirli insan bireylere ve buna tekabül eden sosyal felsefeye yalnızca sahip olduğu alanların çevresinde bir yer bulması durumunda, böyle bir dönüşün imkansız olduğu ortaya çıkıyor. Dahası, geleneksel bilimsellik ve rasyonalitenin insani meselelere ve doğal sistemlerin bilgisi de dahil olmak üzere herhangi bir bilgi alanında bireyselleştirici bir yaklaşıma karşı bağışıklıklarını açıkça sunması, geleneksel felsefenin arka planına aykırıdır.

Bu nedenle, "klasiklere" dayanan modern felsefenin birçok alanı, içinde tam olarak rasyonelliğin yorumlanmasıyla temas eden bölümleri revize etti, bilimsel bilginin önemini önemli ölçüde "indirdi", eleştirisine katıldı veya doğrudan yöneldi. varlığı anlamanın bilim dışı ve irrasyonel araçları. Akılcılığın eleştirisi moda bir konu haline geldi; muazzam gelişimi günlük bilince de yansıdı: sağduyunun değeri, argümanın yararlılığının anlaşılması, düşüncenin ve eylemlerin temelleri kayboluyor.

Ciddi bir sosyo-felsefi ve kültürel-tarihsel desteğe sahip olmayan insan idrak ve düşünce yapısının eleştirisi, bu yapının sınırlılıkları ve katılığı, insan aklının ve ona hizmet eden bilimin dürüstlüğü konusunda şüpheciliğe dönüştü.

Bu bağlamda modern toplum felsefesinin bilimsel ve akılcı bir insanı bulma ve sunma arzusu, yani. düşünme ve faaliyet araçlarını sıralamak, koordine etmek, açıklamak ve yönlendirmek.

Sosyal felsefe, görünüşte uyumsuz tutumları birleştirmeye çalışır. Tanınmış ve geleneksel bilimin standartlarını eleştiriyor. İnsan varoluşunun bu tür yönlerini - bireysellik, kalite, duyular üstü güçler, bağlantılar, insanların eylemlerinin yörüngeleri, varsayımsal kombinasyonlar, bu tür yörüngelerin "alanları" - klasik bilimin görmezden geldiği veya bilim dışı bilim dışı biçimlerinin konusu olarak kabul ettiği değerlendirme alanına sokar. biliş.

Bununla birlikte, bu, sosyal felsefenin varlık anlayışımızı terk etme veya bilimsel metodolojiyi felsefe yapmanın "kenarlarına" itme girişimi anlamına gelmez.

kullanmakla ilgili olmalı bilimsel kültür tam olarak, aslında henüz kullanılmamış ve insanların varlık ve anlayış ölçeğine uyarlanmamış en gelişmiş biçimleriyle.

Sosyal felsefede toplum, bir soyutlamalar sistemi olmaktan çıkar, “canlanır” ve karmaşıklık ve ölçek içinde büyür, çeşitli insan kendini gerçekleştirme eylemlerinin hareketi ve gelişimi ile doyurulur.

Toplumsal sürecin canlı bağlantılarını sabitlemek için bilimin bildiği tüm yaklaşımları kullanan ve bunun “büyük bir resmini” yazmaktan çok, yeniden üreten ve geliştiren güçleri tanımlayan bilimsel bir aygıta ihtiyaç vardır. bu süreç.

Sosyal felsefenin çok boyutlu, hacimli bir “kapsama” ve sosyal sürecin somut bir yansıması - tekrar vurguluyoruz - arzusu, açıklama, tahmin, teorik olarak doğrulanmış kavramların kullanımı için bilimsel bilginin ilkelerine hiç aykırı değildir. , modeller, şemalar, vb. Sosyal felsefe, çalışmasına bu aygıtı dahil eder, ancak eylemin gidişatına olan bağımlılığını sürekli olarak ortaya koyar. sosyal evrim, sosyal sürecin çok sesliliğinin tanımında şemaların sınırlamalarını ve modellerin gelenekselliğini dikkate alır.

Bu bağlamda, sosyal felsefe, sosyal bir ontoloji veya sosyal sürecin dinamiklerini ve yapısını, insan faaliyetlerinin farklı kombinasyonlarında gerçekleştirilen spesifik formlarını tanımlayan bir şemalar sistemi olarak yorumlanabilir. Sosyal ontoloji, insan deneyiminin genellemeleri sırasında inşa edilir, sosyal ve insani disiplinlerin bilgisine yansıtılır, insanların günlük uygulamalarının sorunlu doğasına ilişkin farkındalıklarında ifade edilir. Dolayısıyla sosyal ontoloji -geleneksel metafizikte olduğu gibi- varsayılmaz, insanların ruhsal-teorik ve günlük-pratik faaliyetlerinin çeşitli yönlerinden "türetilir". Sosyal yaşamın çok yönlülüğünü anlatan farklı resimleri, modelleri, "dondurulmuş kareleri" birbirine bağlayan sosyal ontoloji, genelleştirilmiş imajını oluşturur. Tüm sözleşmelerle, bu görüntü son derece önemlidir, çünkü insanların faaliyetlerinin yönlendirme sistemini belirlemelerine izin verir, dünya görüşlerinin yapısını belirler.

Sonraki sunumumuzda, toplumsal evrimi, ana biçimlerinin nasıl ortaya çıktığını, nasıl işlediğini ve değişimlerine neyin sebep olduğunu açıklamayı amaçlayan bir dizi betimlemeyle sunmaya çalışacağız. Bu betimlemeleri inşa ederken, toplumsal evrimde, a) tarımsal, teknolojik, post-teknolojik aşamaları, b) geleneksel, endüstriyel, sanayi sonrası toplumları, c) insanlar arasında doğrudan kişisel, maddi ve dolaylı olarak kişisel bağımlılık sistemlerini tanımlama deneyimi olacaktır. dikkate alınır. Bu tür adımların seçimi, sosyal dünyanın karşılıklı bağımlılığını ve birliğini şekillendiren bağlantıların nasıl değiştiğini görmek için yeterince büyüktür. Aynı zamanda önerilen yaklaşım, bireysel toplumların sosyo-tarihsel farklılıklarını hafife almaz ve sosyal biçimleri özel bir ulusal ve kültürel bağlama yerleştirmeyi mümkün kılar. Böyle bir ontoloji, sosyal sistemlerin kültürel ve tarihsel farklılıklarını, basit açıklama ya da kural, ancak sosyal evrim ölçeğinin somutlaştırılması, hareketinin kilit anlarının ve dönüm noktalarının belirlenmesi, yani. kozmik bir işlev gerçekleştirir. Amacı soyut bir genelleme değil, sosyal sürecin farklı yaklaşımlarını, modellerini, şemalarını koordine etme olasılığını hesaba katan bir “genelleme”dir.

ana edebiyat

1. Bourdieu P. Sosyal alan ve sınıfların doğuşu // Bourdieu P. Siyasetin sosyolojisi. M., 1993.

2. Levinas E. Bütünlük ve sonsuzluk: görünüş üzerine bir deneme // Vopr. Felsefe. 1999. No. 2.

3. Marx K. Meta fetişizmi ve sırları // Marx K., Engels F. Soch. 23.

4. Merleau-Ponty M. Geçicilik // Tarihsel ve Felsefi Yıllığı - 1990. M., 1991.

5. Trubnikov N.N. İnsan varoluşunun zamanı. M., 1987.

6. Florensky P.A. Zaman ve mekan // Toplum. Araştırma 1988. No. 1.

7. Heidegger M. Zaman ve Varlık // Heidegger M. Zaman ve Varlık. M., 1993.

8. Modern felsefi sözlük. Londra, 1998; makaleler: "Şeyler", "Sosyal Zaman" ve "Sosyal Mekan", "Sosyal Nitelikler", "Sosyal Metafizik", "Sosyal Ontoloji".

ek literatür

1. Gachev G. Avrupa uzay ve zaman görüntüleri // Kültür, insan ve dünyanın resmi. M., 1987.

2. Kemerov V.E. Metafizik-dinamik // Vopr. Felsefe. 1998. Sayı 8.

3. Kuzmin V.P. K. Marx'ın teori ve metodolojisinde tutarlılık ilkesi. M., 1980. Ç. 3.

4. Lola G.N. Tasarım. Metafizik transkripsiyon deneyimi. M., 1998.

6. Meshcheryakov A.I. Sağır-kör çocuklar. M., 1974.

7. Sartre E.-P. birincil ilişki diğerine: aşk, dil, mazoşizm // Batı felsefesinde insan sorunu. M., 1988.

8. Foucault M. Sözcükler ve şeyler. M., 1977.

9. Huebner K. Metafiziğin yansıması ve kendini yansıtması // Vopr. Felsefe. 1993. No 7.

Sosyal alan ve zaman konusuna ilgi, kültürel ve fenomenolojik bağlamlarla ilişkilidir ve bu sorunların modern Rus toplumundaki uygunluğu tarafından belirlenir. Son 20 yılda, Rus kültürü bir dizi zorlu zorlukla karşı karşıya kaldı. Sosyokültürel değişimlerin benzeri görülmemiş ölçeği, küreselleşme süreçlerinin gelişimi, yabancı kültürel etkinin güçlendirilmesi ve medyanın etkisi, artan sosyokültürel farklılaşma seviyesi - tüm bu faktörler, Rus kültürü kimlik değişikliği tehdidiyle karşı karşıya. Sosyokültürel geçiş bağlamında, kültürel mekan ve zaman hakkındaki fikirlerde önemli boşluklar vardır. Bu, özellikle, küresel düşüncenin eşzamanlı olarak güçlendirilmesiyle, kimlik alanının dar bir yerel düzeye (klan, şirket, etnosentrik, vb.) keskin bir şekilde daralmasında kendini gösterir. Kültürel çakmaktaşı algısında anlamsal birliği bozma eğilimleri vardır.

geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki ilişki. Medeniyet entegrasyonunun temellerini daha derinden anlamak için, uzay ve zamanın anlamsal gelişimi konularını dikkate almak gerekir.

Biyosferin alanına yazılan sosyal alan, özel bir insani anlama sahiptir. İşlevsel olarak, doğası ve birbirleriyle ilişkileri toplum geliştikçe tarihsel olarak değişen bir dizi alt alana bölünmüştür. Sosyal mekanın özelliği, bir insanı çevreleyen kültürel şeylerin dünyasının, mekansal organizasyonunun doğaüstü, sosyal olduğu gerçeğinde yatmaktadır. önemli özellikler. Sosyal yaşamın bütünleyici sistemi, maddi şeylerin ilişkileriyle sınırlı olmayan, ancak bunların bir kişiyle olan ilişkisini, sosyal bağlantılarını ve sosyal açıdan önemli fikirler sisteminde sabitlenen anlamları içeren kendi mekansal mimarisine sahiptir.

Toplumsal uzamın özgüllüğü, toplumsal yaşamın içsel zamanı olan toplumsal zamanın özgüllüğüyle yakından ilişkilidir ve bir bakıma onunla ilişkili olarak doğal süreçlerin dışsal zamanında kaydedilmiştir.

Sosyal zaman, insanlığın kat ettiği yolun niceliksel bir değerlendirmesi, sosyal süreçlerin değişkenliğinin, insanların yaşamlarında tarihsel olarak meydana gelen dönüşümlerin bir ölçüsüdür. Sosyal gelişimin ilk aşamalarında, sosyal süreçlerin ritimleri yavaştı.

Kabile toplumları ve onların yerini almaya gelen ilk uygarlıklar Antik Dünya yüzyıllar boyunca belirli bir sosyal yaşam biçimini yeniden üretti. Bu toplumlarda sosyal zaman yarı-döngüsel bir yapıya sahipti, sosyal pratik için referans noktası, zaten birikmiş deneyimin tekrarı, gelenekler şeklinde hareket eden ve genellikle kutsal bir karaktere sahip olan geçmişin eylem ve eylemlerinin yeniden üretimiydi. . Doğrusal olarak yönlendirilmiş tarihsel zaman, tüm sistemin gelişiminin hızlanmasıyla karakterize edilen Yeni Çağ toplumunda kendini en açık şekilde gösterir. sosyal süreçler. Daha da büyük ölçüde, bu hızlanma modern çağın karakteristiğidir.

Modern sosyo-kültürel dinamiklerde uzamsal-zamansal faktörlerin rolünün ortaya çıkarılması, küreselleşmeyle ilişkili uzay ve zaman hakkındaki fikirlerde radikal bir değişim bağlamında özellikle önemlidir. Küreselleşme ve yerelleşme, uygarlık ve kültürel kimlik sorunlarını anlamak için yeni gereksinimleri zorunlu kılıyor. Bu sorunların çoğu, modern uygarlığın uzamsal-zamansal, kronotopik (M. M. Bakhtin'e göre) analizi içinde çözülebilir.

Medeniyetler teorisinde "mekân" ve "zaman" kategorilerine önemli bir yer verilir. Herhangi bir uygarlık için, kültürel-tarihsel yaklaşıma uygun olarak düşünürsek, kültürün derin ilişkisini ve buna karşılık gelen “gelişme yeri” (P.N. Savitsky) veya peyzajı (L.N. Gumilyov) yansıtan mekânsal-zamansal özellikler karakteristiktir. limitler zamanlama değişkenliğini ayarlayın. Bu anlamda A.S. Panarin, medeniyet paradigması, mekan kategorisini “rehabilite eder” ve zaman içinde herhangi bir mekansal farklılığın üstesinden gelme inancına dayanan ilerici ilerici kavramlara karşı çıkar. Her yerel uygarlık aynı zamanda bu uygarlığa tekabül eden, geçmişi, bugünü ve geleceği birbirine bağlayan tarihi ve aynı zamanda "ebedi" değerleri yansıtan bir zaman koruyucusu olarak tanımlanır.

Modern sosyal uzay ve zaman teorisinin metodolojik temellerinin analizi ile bağlantılı olarak özellikle önemli olan Bakhtin'in mirasıdır. Çalışmalarında, uzay-zaman sürekliliğinin semantik birliğini yansıtan "kronotop" kavramı için teorik bir gerekçe sundu ve ayrıca anlam oluşum süreçlerinde kronotopik kesinliğin rolünü gösterdi. Chronotop (kelimenin tam anlamıyla "zaman-mekan") Bakhtin, "zamansal ve Mekansal ilişkiler, edebiyatta sanatsal olarak ustalaştı ". Kronotoplar, çeşitli zamansal gerçeklikleri yoğunlaştırır: insan yaşamının zamanı, tarihsel zaman, Sonsuzluk hakkındaki fikirler ve her belirli olayın anlamlarının sığdığı anlamsal uzayın bir tür yapılandırıcı temelidir.

"Zamanın işaretleri uzayda açığa çıkar ve uzay zamanla kavranır ve değiştirilir" diye belirtti Bakhtin, yaşayan tefekkürün "kronotopu tüm bütünlüğü ve bütünlüğü içinde yakaladığına" ve sanatsal temsillerimizin "zamanın kronotopik temsillerine nüfuz ettiğine" inanıyordu. çeşitli dereceler ve hacimler”. Bu, belirli olay ve süreçlerin birincil anlam ve anlamsal somutlaştırma noktası olarak hizmet eden kronotop aracılığıyla olayları, bağlantı zincirlerini (konu çizgileri) kavrama fırsatı yaratır. Aynı zamanda, her kronotop, daha küçük uzamsal-zamansal ölçeklerle ilgili belirli olayların ve süreçlerin bir dizi kronotopunu içerir ve bunlar da ortak, nispeten bütünleyici bir kronotopik modele entegre edilir. Bu modelin yapısında bireysel kronotoplar birbirinin içine dahil edilebilir, karşıtlık, bir arada bulunma, iç içe geçme, değişim vb. Bakhtin, kronotoplar arasındaki ilişkiyi diyalojik (en geniş anlamda) olarak nitelendirdi.

Kronotop kavramı, mevcut kültürlerin ve medeniyetlerin değerlendirilmesi için de geçerlidir. Kronotopik analiz açısından modern medeniyetler kültürel ve mekânsal olarak içsel olarak heterojen görünmektedir. Gumilyov, her etnik grubun kendi içinde taşıdığına inanıyordu. karakter özellikleri belirli bir manzarada oluşur. Yeniden yerleşirken veya yerleşirken, etnik gruplar kültürel özelliklerine uygun alanlar arıyorlar: “Ormanlara yerleşen Çirkin halklar, Türkler ve Moğollar - bozkırlarda, Ruslar, Sibirya'ya hakim, orman-bozkır şeridine ve nehir kıyılarına yerleşti” .

Herhangi bir uygarlığın mekânsal çevresiyle karmaşık etkileşimi, mekânın anlamının ve kültürel zamanın akışının özelliklerini belirler. Farklı kültürlerin (aynı uygarlık içinde olanlar dahil) zamanı anlamak için kendi özel seçenekleri vardır. Zamanın farklı derinliklerinden, geçici değişikliklerin doğasındaki farklılıklardan, geçmiş, şimdi veya gelecek üzerinde vurgular oluşturmaktan, istikrar ve düzen veya değişim ve çeşitlilik tercihinden bahsedebiliriz. Gumilyov, farklı kültür ve medeniyetlerde insanların zamanı kendi ihtiyaçlarına göre saydığını kaydetti. Karmaşık sistemler kullanmıyorlarsa

referans, bunun nasıl olduğunu bilmediklerinden değil, içindeki noktayı görmediklerindendir. Böylece Türkler kendilerini büyük bir gücün başında bulduklarında doğrusal bir kronoloji getirdiler, ancak kaganat düşer düşmez döngüsel zaman sayımına geri döndüler. Bu bağlamda, önemli olan referans sistemleri değil, bir kültürün karmaşıklık derecesini karakterize eden çeşitlilikleridir. Gumilyov, ekibin doğal olaylara uyarlanması için gerekli olan fenolojik zaman referans sistemini seçti; sabitlemek için kullanılan döngüsel takvim günlük olaylar; "canlı kronoloji" - bir neslin hayatındaki olaylara atıfta bulunmak için; doğrusal zamanlama - politik ve ticari amaçlar için vb. Ek olarak, zaman, bir şekilde kamu bilincine yansıyan ayrı dönemlere ayrılabilir.

Medeniyet, geçmişi, bugünü ve geleceği birbirine bağlayarak zamanı tutar, böylece büyük bir gelenek ve tarihsel süreç hakkında karakteristik fikirlerle ifade edilen ve önemli bir etkiye sahip olan özel - insanüstü, etnikler üstü, yereller üstü bir zaman boyutu yaratır, günlük yaşam dahil. Bu, yalnızca her medeniyette var olan gelişmiş algı ve zaman referansı sistemleriyle değil, aynı zamanda medeniyet düzenlemesinin kutsal alanını oluşturan zamansız “ebedi” değerler, imgeler ve anlamlar hakkındaki fikirlerle de bağlantılıdır.

REFERANSLAR

1. Bahtin M.M. Epik ve roman. SPb., 2000.

2. Berdyaev N.L. Rusya'nın kaderi. M., 1990.

3. Gorin D.G. Rus uygarlığının dinamiklerinde uzay ve zaman. M., 2003.

4. Gumilyov LN Etnosfer: İnsanların tarihi ve doğanın tarihi. M., 1993.

5. Husserl E. Avrupa insanlığının ve felsefesinin krizi // Felsefe Soruları. 1986. No. 3.

6. Panarin L. S. Rusya, dünya tarihinin döngülerinde. M., 1999.

7. Heidegger M. Sanat ve mekan / / XX yüzyılın Avrupa kültürünün öz bilinci. M., 1991.

8. El ve cehennem M. Ebedi dönüş efsanesi. Arketipler ve tekrar. SPb., 1998.

9. Jaspers K. Tarihin anlamı ve amacı. M., 1991.

Andrey Shabaga

Başlangıç ​​olarak şu ifadeyi kullanacağız: genel olarak toplumsal gelişmenin seyri ve özel olarak tarihsel öznenin kimliği, her şeyden önce mekan ve zamanın toplumsal özelliklerinden etkilenir. Bu veya bu toplumun geliştiği zaman ve mekandaki değişikliklerin fiziksel özelliklerini değil, toplumun şu veya bu topluma katılımının özelliklerini dikkate alacağımız ifadesinden kaynaklanmaktadır. sosyal kronotop. Yani, tek bir fenomen olarak algılanan sosyal uzay-zamanın bütününde. Çünkü sosyal mekân, sosyal mekân aracılığıyla kendini gösteren sosyal zamanı üretir.

Bu nedenle, bizim açımızdan, herhangi bir tarihsel öznenin kimliğinin doğru bir tanımında, sosyal alanla birlikte, zamansal özellikleri de belirtilmelidir. Aynı zamanda, farklı sosyal zaman-mekân evreleri ile, birbirinden niteliksel olarak farklı olan sosyal uzam durumlarını kastediyoruz. Bunu takip eden sosyal zaman, sosyal alandaki değişiklikleri ölçmenin bir yoludur . Bu nedenle, kentleşme, Hıristiyanlık, sömürgecilik, sanayileşme sonrası, komünizm, neo-feodalizm vb. gibi iyi bilinen fenomenler sosyal kronotoplara atfedilebilir. Bundan sosyal zaman-mekân hem spekülatif (önerilen) hem de sosyal kronotop) ve somutlaştırılmış karakter (gerçekleştirilebilir sosyal kronotop). Ayrıca hemen hemen hepsinin sosyal kronotoplar doğaları gereği sosyal düşünce ve sosyal ilişkilerdeki değişikliklerle ilişkili olarak, bir şekilde topluma sunuldu. Ama hepsi seçilmedi. Vardı farklı sebepler: ve toplum tarafından reddedilme ve isteksizlik ve dışa bağımlılık nedeniyle kabulün imkansızlığı vb.

Ayrıca, sosyal kronotop tarafından üretilen değişikliklerin hemen (eşzamanlı olarak) gerçekleşebileceğini veya gecikmeli bir forma sahip olabileceğini not ediyoruz. Her iki durum için de örnekler veriyoruz. İlkini, Peter tarafından yapılan seçimin bir sonucu olarak Moskova'da meydana gelen dramatik mekansal değişikliklerle bağlantılı olarak göstereceğiz. Bu seçim, model olarak alınan Batı Avrupa (Hollanda) kronotopunu 17. yüzyılın sonları - 18. yüzyılın başlarındaki Rus toplumuna zorla dayatma girişimine yol açtı. Bu çabanın doğrudan sonuçlarından biri, ani değişiklik Moskova'nın görünüşü. Elbette Moskova, Batı Avrupa tarihi konusunun görünümünü veya statüsünü kazanmadı (çünkü bu model sadece soylular ve hizmet insanları için zorunluydu). Ancak yine de kısa bir süre içinde devlet daireleri ve onlardan sonra mülklü saraylar ve ardından sıradan insanların konutları şehir merkezinden kuzeye taşındı. Alman Mahallesi ve bitişiğinde Senato binaları, kraliyet ikametgahı vb. inşa edildi. Söylemeye gerek yok, bu yapıların mimarisi ve bölgenin düzeni Kremlin modelinden keskin bir şekilde farklıydı.

Şimdi bile, Kremlin'in kuzeyinde, hem hükümet hem de özel sarayların büyük bir kısmı yoğunlaşmıştır. Bu yapılar, eski statülerini kaybetseler bile, kentin gelişiminin özelliklerini belirlemektedir. Düzenli mimari düzeni, düzenlenmiş parkları ile "ideal" mekanın düzenlenmesi için tonu belirlemeye devam ediyorlar. su havzaları vb., yani, Petrine öncesi alanı düzenleme biçiminde son derece küçük bir ölçüde doğasında olan her şey.

Başka bir örnek alalım. Biz biliyoruz ki ana cadde modern Moskova'da Tverskaya. Ama her zaman sorumlu değildi. Kaynaklara göre Tverskaya, 15. yüzyılda Moskova'dan Tver'e giden bir köy yolunda ortaya çıktı. O zaman, Tver, Moskova'ya nispeten yakın olan şehirlerin en büyüğüydü. Bununla birlikte, bu tür nüansların bilgisi, bize neden ana olanın kendisi olduğu ve bunun bir parçası olmadığı sorusuna henüz bir cevap vermiyor. eski yol bir diğer Büyük şehir- Aynı anda Dmitrovka Caddesi'ne dönen Dmitrov (şimdi - Tverskaya'dan uzak olmayan Bolshaya Dmitrovka Caddesi). O halde araştırmamıza devam edelim. literatüre bakıldığında XVIII yüzyıl, Rusya'nın başkentinin Moskova'dan St. Petersburg'a devredilmesinin bir sonucu olarak, bu caddenin özel bir statü aldığına dair bir mesaj bulacağız: Rus çarları Kremlin'deki taç giyme töreni için oradan geçti ve St. Petersburg'a geri döndü. . Ve son taç giyme töreni yüz yıldan fazla bir süre önce Rusya'da olmasına rağmen sosyal yapı sokaklar o kadar sağlam gelişti ki, tekrarlanan değişikliklerden sonra bile siyasi rejimler Tverskaya, yalnızca daha önce doğasında bulunan sosyal işlevleri korumakla kalmadı, aynı zamanda yenilerini de ekledi.

Moskova belediye başkanının evine (mevcut belediye başkanının ofisi) ek olarak, Tverskaya'da yeni bakanlıklar ve bölümler ortaya çıktı - yani bir idari merkez olarak önemi arttı. Eski, tanınmış Moskova mağazalarına (Eliseevsky bakkalı, Filippovskaya fırını) ek olarak, yenileri ortaya çıktı, eski oteller yeniden inşa edildi ve genişletildi (Ulusal, Merkez, vb.). Bu, Tverskaya'nın bir ticaret ve turizm merkezi olarak önemini artırdı. Devlet Dumasının Tverskaya köşesine taşınması, sokağın statüsünü toplumun siyasi merkezlerinden biri düzeyine yükseltti. Böylece, sosyal zaman-mekanın, kentsel mekânı değiştirmek için ön koşulları nasıl yarattığını ve Moskova'nın bu bölümünde çeşitli sosyal bağların gelişmesine ivme kazandırdığını görüyoruz.

Birkaç örnek daha alalım. Devrim sonrası Paris'ten başlayalım. Dış tezahürlerden biri sosyal değişim Büyük Devrim'in neden olduğu, onun mekansal yeniden inşasıydı. Ancak, devrimci olayların en başında Bastille yıkıldıysa (yerinde bir meydan belirdi), o zaman eski surların, özel mülklerin ve mülklerin bulunduğu yerde ortaya çıkan çok sayıda cadde ve bulvarın ortaya çıkması yaklaşık yüz yıl aldı. manastırlar. Muzaffer tabakaların (burjuvazi, tüccarlar, zanaatkarlar, işçiler) ihtiyaçlarını doğrudan karşılayan şehrin farklı bölgelerini birbirine bağladılar. Sonuç olarak, Paris sonunda, eski zamana ve toplumu örgütlemenin mekânsal biçimine tekabül eden feodal sistemin izlerini kaybetti. Fiziksel uzamı zihinsel uzamsal yapılara uydurmaya yönelik benzer girişimler, sonraki sosyal radikallerin karakteristiğiydi. Sovyet Rusya'da, özel mülkiyetin yerini, şehirlerin ve binaların çevresini karşılıklı yardım ve destek kavramıyla tutarlı bir alana dönüştüren komünal evler aldı.

Faşist İtalya'da, mekanın organizasyonu hakkındaki klasik fikirlerin yirminci yüzyılın ilk on yıllarının işlevselciliği ile birleşimine dayanan sosyal çevreyi dönüştürmek için bir girişimde bulunuldu. Ülkenin başkentinde Mussolini, Romalılara, İtalyan egemenliğini Akdeniz'de (bir zamanlar imparatorluğun bir parçası) genişletmeleri için ilham vermek amacıyla, dönemin forumlarına erişim sağlamak için yüzlerce binanın yıkılmasını emretti. Antik Roma. Mussolini, antik Roma tarzı uzay geliştirme yöntemini göz önünde bulundurarak, şehir planlamacılarına temel bir anlayışla şehirlerin inşası konusunda görevler verdi. yeni organizasyon yeni işlevsel binalar nedeniyle eski şehirlerin alanı ve modernizasyonu.

Bu temelde, başka bir tanım verebiliriz. sosyal kronotop. Bize, toplum tarafından kabul edilirse, fiziksel uzayda gerçekleştirilebilecek, kavranabilir, ideal bir zaman-mekan olarak görünür. Bazı durumlarda, bu alan toplum tarafından kabul edilebilir, ancak fiziksel düzenlemesine sahip olmayabilir, yani. olarak ortaya çıkmak sosyal hayalet, veya Aquinas'ın terminolojisini kullanarak, görünür tezahüründen önce var olmak - ön geri. Bu, öncelikle zihin tarafından yaratılan ve insanların zihninde var olan ve ikinci olarak, bu zihniyetin yapısının mekansal bir organizasyona sahip olduğu için zihinsel bir mekandır. Mekansal organizasyon ile, zihinsel yapının, hem yapının bir görüntü şeklinde temsil edilmesi durumunda hem de bu yapının gerçek uzayda somutlaştırılması durumunda, aralarındaki bağlantıların hacmi önceden belirleyen unsurlardan oluştuğunu kastediyoruz. .

Sosyal kronotopun bir özelliği daha belirtilebilir: kavramsal bir alandır. Bu mekan, yapısının paradigmatik olması, yani "gerçek" mekanı (hem fiziksel hem de sosyal) değiştirebileceğiniz belirli bir model biçiminde sunulması anlamında kavramsaldır. Kavramsal alanın etkisinin bir sonucu olarak fiziksel, her şeyin bir kişiyle tutarlı ve orantılı hale geldiği bir biçim alır. Özellikle bu, tezahürünü özel bir zaman türünde bulur. Bu bağlamda, V.I.Vernadsky, “toplumsal insanlığın bilimsel düşüncesinin rafine edilmesinin” ürünü olan noosferin, zamanın kendisini dördüncü bir koordinat olarak değil, nesillerin değişimi olarak gösterdiği özel bir uzay-zaman sürekliliği olduğunu öne sürdü.

Zihinsel kronotopun uzamsal organizasyonu, bize göre, insan düşüncesinin etkinliğinde uzamsal imgelerle işleme özelliği ile bağlantılıdır. Bir kişinin belirli fenomenleri ve süreçleri tanımlamak için kullandığı çizgiler, şemalar ve soyut kavramlar onun için sadece bir dildir, yani üç boyutlu dünyanın belirli niteliklerini aktarmanın bir aracıdır. Bu dil (hem doğal hem de yapay), uzayı ve içinde ortaya çıkan tüm fenomenleri tanımlamayı amaçladı. Bu nedenle, dilden uzamsal özellikleri çıkarmaya yönelik herhangi bir girişim, önemli uzlaşımlarla ilişkilidir. Örnek olarak Platon'un akıl yürütmesini alalım. Fikirlerinin çoğu dolaylı olarak mekansal özelliklere sahiptir (örneğin, zaten uzunluk, genişlik ve yükseklik ilkesine sahip bir gemi fikri). Diğerlerine gelince - örneğin, Platoncu Sokrates'in hakkında konuşmayı çok sevdiği güzellik, erdem veya özgürlük fikirleri - onlar da uzayın veya daha doğrusu sosyal alanın dışında düşünülemez. Kısacası, mekansal düşünme, hem eski hem de modern tüm sosyal düşünürlerin özelliği olmuştur.

Bu sayede Platon'un (Atlantis hikayesinde ve devletle ilgili diyalogda resmettiği), T. Mora'nın ve onların sayısız takipçilerinin ütopik toplumlarını sadece anlamakla kalmıyor, aynı zamanda temsil ediyoruz. Bazıları yapılarıyla doldurmayı tercih etti güney adaları diğerleri uzak topraklardır ve son iki yüz yılda diğer gezegenlerde ideal toplumların örneklerini yaratmaya başladılar (bir takım Hıristiyan kavramlarına göre cennet ve cehennem bile kendi topografyalarına sahip olsa bile adaları ve gezegenleri bırakın) . Bu tür yaratımlar genellikle sosyo-felsefi edebiyat olarak sınıflandırılır ve onları ütopik (yani var olmayan bir yeri tanımlayan) olarak tanımlar. T. Mora'nın "Ütopya"sından sonra tüm türü tanımlamaya başlayan böyle bir isim, onun gerçek bir mekan değil, sadece kavramsal bir alan olduğunun göstergesi oldu.

Ancak dönüşüm için paradigma potansiyeline sahip bu tür kavramsal alanların önemini ihmal etmek de çok pervasız olacaktır. Çünkü, toplumun çoğunluğunun şu ya da bu şekilde özdeşleşmek isteyeceği bir modelin seçimi üzerinde her zaman doğrudan bir etkiye sahip değillerse, o zaman bu model arayışı üzerinde dolaylı bir etkiye (bazen çok uzak bir perspektiften) sahiptirler. arzu edilen sosyal alan kimseye kanıtlanmaya değmez.

Ancak elbette yeni bir kavramsal-mekansal kimlik arayışı yalnızca sosyal düşünürlerin özelliği değildi; öyleydi ve her yerde görülen bir fenomendir. Bu fenomenin açıklaması, ilk olarak, sosyal manzarayı değiştirme ihtiyacına ilişkin fikirlerin genellikle en altta bile doğmuş olması gerçeğinde yatmaktadır (farklı ülkelerdeki sayısız isyan ve yoksul isyanının kanıtladığı gibi). İkinci olarak, tanınmış ve etkili filozofların eserlerinde, en önemli ve aranan fenomenler (özgürlük, bireysel haklar, vb.) bazen o kadar kısa ve öz bir şekilde tanımlandı ki, kasıtlı bir yokluk izlenimi verdi. kesin tanım. Bu ifadeyi, onsuz Fransa'nın sosyal alanının gelecekteki yeniden örgütlenmesini hayal edemeyen 18. yüzyıl Fransızlarının önemli bir bölümünün anahtarı olan "özgürlük" kavramı örneğinde ele alalım.

Aynı zamanda, 18. yüzyılın sonunda Fransızlar (her şeyden önce, sözde üçüncü mülk) bazı soyut özgürlük ve eşitlik fikirleri için savaşmadı. Böyle düşünmek, onların zekasını fazlasıyla hafife almaktır. Bu fikirlerin, zaman-mekansal koordinatlarda somutlaşan oldukça günlük değerler biçiminde oldukça açık bir şekilde hayal ettiklerini basitleştirilmiş bir şekilde ifade ettiklerini çok iyi anladılar. Ve bazen o zamanın tanınmış ideologları tarafından (Voltaire, ansiklopedistler, Rousseau gibi) tasvir edildiklerinden çok farklı temsil edildiler. Bu arada, talihsizlerden mükemmellik talep edilemeyeceğini fark eden birinin (Helvetius) fikirlerine oldukça uyuyordu. Ayrıca ideologlar, kendi kavramsal alanlarına odaklanarak, esasen farklı özgürlükler çağrısında bulundular. Voltaire, yalnızca farklı şekilde düzenlenmesi gereken (bu arada, kraliyet gücünün denetimi altında) çağdaş Fransa'nın alanından oldukça memnun kaldı. Ancak Rousseau, gerçek özgürlüğün yalnızca doğanın bağrında, hemen hemen her türlü kültür belirtisinden yoksun bir mekanda mümkün olduğunu savundu, çünkü özel mülkiyet olmaksızın düşünülemez olan kültürel alan ve onu doğuran sivil toplum, insanlığın en büyük kötülüğü.

Bütün bunlar, aydınlatıcıların fikirlerinin, aristokratlara karşı acımasız bir savaş vaaz eden üçüncü sınıfın en radikal temsilcilerinin acil sorunlarına uyarlanmasına yol açtı. Özgürlük kavramı (aslında eşitlik ve kardeşlik gibi) o kadar çarpıktı ki, kendisini "halkın dostları" tarafından yönetilen kitlelerin neredeyse müsamahakarlığında gösterdi. Bunun doğrudan sonucu sosyal saldırganlıktı. İlk başta toplumun içine çevrildi (Fransa'da daha önce duyulmamış bir teröre yol açtı) ve sonra dışa doğru yönlendirildi (bu durumda herkes terörün hedefi oldu). Avrupa devletleri). Sonuç olarak, Fransa'nın ve ardından Batı ve Orta toplumların (Fransız saldırganlığının kurbanları) sosyal alanı ve zamanı neredeyse tanınmayacak kadar değişti. Ve bu da, kimlik değişikliklerini etkileyemedi, ancak etkileyemedi.

Fransızlar kişisel özgürlük duygularından asla ayrılmadılar. Diğer Batı Avrupa ülkelerinde, Fransızların getirdiği ulusun önceliği hakkındaki fikirlerin etkisi altında, topluluklarının feodal (yani dar sınıf) kimliği yavaş yavaş değişti ve ulus oluşumuna doğru açık bir eğilim vardı. devletler. Diğer bir deyişle toplumsal kronotoptaki bir değişiklik, zorunlu olarak tarihsel öznenin kimliğinde bir değişiklik gerektirir..

Daha: Shabaga A.V. Arayışındaki Tarihsel Konu I. - M.: RUDN Üniversitesi, 2009. - 524 s.

Zaman ve mekan tanımı sosyal ve insani bilgide, doğa bilimlerindeki temsillerinden önemli ölçüde farklıdır. Temel özellikler, ruh ve kültür bilimlerinde bilginin gelişiminin, zaten, örtük bir temel öncül olarak, uzay ve zaman hakkında doğal bilimsel fikirler de dahil olmak üzere, dünyanın belirli bir resmine sahip olmasıdır. Hümanistler, onlara doğrudan hitap etmeksizin ve örtük varlıklarının her zaman farkında olmadan, metinlerini bu öncüller temelinde oluştururlar. Aynı zamanda, bu metinler, fiziksel veya biyolojik bir doğası olmayan bir kişinin toplumu, kültürü, tarihi, manevi dünyasını karakterize eden mekan ve zaman hakkında fikirler oluşturur veya uygular. Bu, insan varlığının ve insan kültürünün varlığının sosyo-tarihsel bir zamanı ve mekanıdır.

Beşeri bilimlerde zaman sorununun ele alınması zamanın ve mekanın doğası hakkında düşünen filozofların en önemli fikirlerine güvenebilir. Kant'ın zaman kavramından, hem bir yandan zamanın bilgideki mevcudiyetinin biçimlerini, diğer yandan da zamanın kendisini bilmenin yollarını açıklamak için önemli olan iki fikir çıkar. Birincisi, a priori fikridir ( aöncelikli-deneyimden önce) zamanın, "olasılığın genel koşulu" olarak tüm bilişin altında yatan zorunlu bir temsil olarak. Başlıcaları aşağıdaki olan aksiyomlarla temsil edilir; zamanın sadece bir boyutu vardır; farklı zamanlar birlikte değil, art arda var olur. Bu ilkeler, deneyimin duyusal tefekkürün bir sonucu olarak genellikle olanaklı olduğu kuralların anlamıdır; bize deneyimden önce öğretirler, a priori bilgi olarak gerekli ve kesinlikle evrenseldirler.

Kant'ın zaman anlayışından çıkan ikinci önemli fikir, zamanın “bir içsel duygu biçimi, yani. kendimizin ve içsel durumumuzun tefekküri”, içsel durumumuzdaki temsillerin ilişkisini belirleyen “iç fenomenlerin (ruhumuz) doğrudan koşulu” olarak.

Fransız düşünür A. Bergson süre kavramını geliştirdi. Bir süre olarak, zaman bölünmez ve ayrılmaz görünür, geçmişin ve şimdinin nüfuzunu, yeni formların yaratılmasını (yaratılmasını), bunların gelişimini ima eder. Bergson tarafından süre kavramının tanıtılması, bilimin tarihsel öz-farkındalığının oluşumuyla ilişkili belirli bir felsefi yeniden yönelime, tarihsel bilgi metodolojisinin incelenmesine tanıklık eder, gerçekliğin kendisini tarihsel olarak tanımlamaya çalışır. Bu yaklaşım fenomenolojinin merkezindedir.

Bu nedenle, fenomenolojik zaman analizi yöntemi, nesnel zamanın dışlanması ve zamanın içsel bilincinin iki kavrama süresi ve sıra düzeyinde - zamanın farkındalığı düzeyi ve bilincin kendisinin zamansallığı düzeyi - ele alınmasıdır. Fenomenolojik fikirler, üstesinden gelinmesi “ruh”, toplum ve kültür alanındaki zamanın özelliklerini anlamak için bir koşul olarak hizmet eden, zamanla ilgili geleneksel, genellikle basitleştirilmiş, saf-gerçekçi fikirleri önemli ölçüde değiştirir.

Zaman hakkında önde gelen felsefi öğretilerin fikirlerine dayanarak, zamanı anlama deneyimini ve bu alanda onu temsil etme yollarını düşünmek için belirli sosyal ve insani bilgi alanlarına dönelim.

Beşeri bilimlerde zaman sorunu temeldir, bir dereceye kadar uzun süredir çalışılmaktadır, ancak kavramsaldan ziyade ampirik, tanımlayıcı olarak. Sosyal zaman sorunu, tarihsel zamanın özellikleri, çeşitli sosyal bilimlerde ve beşeri bilimlerde zamanın doğası - bunlar en yaygın araştırma alanlarıdır, yani. zamanın geçişi değişim yaratır. Bu yaklaşım, P. Sorokin ve R. Merton tarafından çok uzun zaman önce gerçekleştirilen, örneğin paralel olarak, örneğin, ABD'de uzun süre dikkatsiz bırakılan “astronomik” ve “sosyal” zaman arasındaki ayrıma karşılık gelir. ekonomi literatüründe de iki tür zaman arasında bir ayrım yapılmıştır: “düşünme modeli” olarak zaman ve “deneyimin motoru” olarak zaman. Tarihsel araştırmalarda, her iki tür zaman da mevcuttur, ancak "farklı oranlarda", bu da gözlemleyen veya eylemde bulunan öznenin zamanı olup olmadığına bağlıdır. Tarihsel zaman bilgisi, özellikle siyaset bilimi, ekonomi, sosyoloji ve psikoloji olmak üzere "sosyal bilimler alanında" yer alır.

Şimdiye kadar haksız yere çok az çalışmanın ayrıldığı özel bir konu, zaman faktörünün edebi metinlere girmesi, rolünün açıklanması, imaj ve mevcudiyet yöntemleri, tersine çevrilebilirlik, akış hızındaki değişiklikler ve diğer birçok özelliktir. gerçek fiziksel zamana özgü değildir, ancak sanat ve kültürde önemlidir. Yani, M.M. Bakhtin, bilinci ve "tüm akla gelebilecek uzamsal ve zamansal ilişkileri" tek bir merkezde birleştirir. İnsani bir bağlamda uzay ve zaman kategorilerini yeniden düşünerek, belirli bir durum için uzam-zamansal özelliklerin belirli bir birliği olarak bir kronotop kavramını tanıttı. Bakhtin, zamansal ve uzamsal ilişkilerin analizi ve bunların sanatsal ve edebi metinlere "giriş" yolları için bir tür model bıraktı. "Kronotop" terimini A.A.'nın doğa bilimleri metinlerinden almak. Ukhtomsky'ye göre Bakhtin, kronotopun fiziksel bir birlik, zaman ve mekan bütünlüğü olarak natüralist fikriyle sınırlı kalmamış, onu hümanist, kültürel, tarihi ve değer anlamlarıyla doldurmuştur. Bu formların sanatsal bilgi, "sanatsal vizyon" sürecindeki rolünü ortaya çıkarmaya çalışır. Tek bir terime duyulan ihtiyacı haklı çıkaran Bakhtin, “sanatsal kronotop”ta “satırların kesişimi ve işaretlerin birleşmesi” olduğunu açıklıyor - “burada zaman kalınlaşıyor, yoğunlaşıyor, sanatsal olarak görünür hale geliyor; uzay yoğunlaşır, zamanın, olay örgüsünün, tarihin hareketine çekilir. Zamanın işaretleri uzayda ortaya çıkar ve uzay zamanla kavranır ve ölçülür.

Genel olarak, Bakhtin'in kurgu ve insani metinlerdeki zaman ve mekan biçimleri hakkındaki metinlerine yansımalar, kronotopu epistemolojinin temelde yeni temellerinden biri haline gelebilecek evrensel, temel bir kategoriye dönüştürme olasılığı fikrine yol açar. henüz tam olarak ustalaşmamış ve hatta bilgi ve bilişsel aktivitenin belirli uzamsal-zamansal özelliklerini önlememiştir.