ԽԱՉ. Խաչելություն. ՔՐԻՍՏՈՍԻ ԽԱՉԻ ՄԱՀՎԱՆ ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅԱՆԸ. ՈՒՂՂԱՓԱՌ ԽԱՉԻ ՏԱՐԲԵՐՈՒԹՅՈՒՆԸ ԿԱԹՈՂԻԿԻ ԽԱՉԻՑ.

Բոլոր քրիստոնյաներից միայն ուղղափառներն ու կաթոլիկները հարգում են խաչերն ու սրբապատկերները: Նրանք խաչերով զարդարում են եկեղեցիների գմբեթները, տները, կրում են վզին։ Ինչ վերաբերում է բողոքականներին, ապա նրանք չեն ճանաչում այնպիսի խորհրդանիշ, ինչպիսին խաչն է և չեն կրում այն։ Բողոքականների համար խաչը ամոթալի մահապատժի խորհրդանիշ է, գործիք, որով Փրկիչը ոչ միայն վիրավորվել է, այլև սպանվել:

Պատճառը, թե ինչու է մարդը հագնում, տարբեր է բոլորի համար: Ինչ-որ մեկը այսպիսով տուրք է տալիս նորաձևությանը, ինչ-որ մեկի համար խաչը գեղեցիկ զարդ է, ինչ-որ մեկի համար այն հաջողություն է բերում և օգտագործվում է որպես թալիսման: Բայց կան նաև այնպիսիք, ում համար մկրտության ժամանակ կրված կրծքավանդակի խաչն իսկապես նրանց անսահման հավատքի խորհրդանիշն է:

Փրկչի Մահվան ՆՇԱՆԱԿՈՒԹՅՈՒՆԸ ԽԱՉԻ ՎՐԱ

Ինչպես հայտնի է, քրիստոնեական խաչի առաջացումը կապված է Հիսուս Քրիստոսի նահատակության հետ, որը նա ընդունեց խաչի վրաՊոնտացի Պիղատոսի հարկադիր դատավճռով։ Խաչելությունը մահապատժի տարածված մեթոդ էր Հին Հռոմում, փոխառված կարթագենցիներից՝ փյունիկյան գաղութարարների ժառանգներից (ենթադրվում է, որ խաչելությունն առաջին անգամ օգտագործվել է Փյունիկիայում): Սովորաբար գողերը մահապատժի էին ենթարկվում խաչի վրա. Շատ վաղ քրիստոնյաներ, որոնք հալածվում էին Ներոնի ժամանակներից ի վեր, նույնպես մահապատժի ենթարկվեցին այս ձևով:

Մինչև Քրիստոսի չարչարանքները խաչը ամոթի և սարսափելի պատժի գործիք էր։ Իր չարչարանքներից հետո նա դարձավ չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի, մահվան նկատմամբ կյանքի, Աստծո անսահման սիրո հիշեցում, ուրախության առարկա: Աստծո մարմնացած Որդին Իր արյունով սրբացրեց խաչը և այն դարձրեց Իր շնորհի փոխադրամիջոցը, հավատացյալների սրբացման աղբյուր:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգմայից, անկասկած, այդ գաղափարը բխում է Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է , բոլոր ժողովուրդների կոչումը։ Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի պարզած ձեռքերով՝ կանչելով «երկրի բոլոր ծայրերը»։(Եսայիա 45։22)։

Կարդալով Ավետարանները՝ համոզվում ենք, որ Աստվածամարդու խաչի սխրանքը նրա երկրային կյանքի կենտրոնական իրադարձությունն է: Խաչի վրա Իր չարչարանքներով Նա լվաց մեր մեղքերը, ծածկեց մեր պարտքը Աստծո հանդեպ կամ, Սուրբ Գրքի լեզվով ասած, «փրկագնեց» մեզ (փրկագնեց): Գողգոթայում է Աստծո անսահման ճշմարտության և սիրո անհասկանալի խորհուրդը:

Աստծո Որդին կամավոր իր վրա վերցրեց բոլոր մարդկանց մեղքը և ամոթալի ու ամոթալի չարչարվեց դրա համար: ցավալի մահխաչի վրա; այնուհետև երրորդ օրը նա հարություն առավ որպես դժոխքի և մահվան հաղթող:

Ինչու՞ էր այդքան սարսափելի Զոհաբերությունը անհրաժեշտ մարդկության մեղքերը մաքրելու համար, և հնարավո՞ր էր մարդկանց փրկել մեկ այլ, ոչ այնքան ցավոտ ձևով:

Խաչի վրա Աստվածամարդու մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետությունը հաճախ «գայթակղություն» է. արդեն կայացած կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններ ունեցող մարդկանց համար։ Այնքան հրեաներ, որքան մարդիկ Հունական մշակույթառաքելական ժամանակներում այդ ասելը հակասական էր թվում ամենակարող և հավերժական աստվածմահկանացուի կերպարանքով երկիր իջավ, կամավոր դիմացավ ծեծին, թքմանը և ամոթալի մահվանը.որ այս սխրանքը կարող է հոգևոր օգուտ բերել մարդկությանը։ — Անհնար է։- առարկեց մեկը; «Դա պետք չէ՛։մյուսները վիճեցին.

Սուրբ Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված իր նամակում ասում է. «Քրիստոսն ինձ ուղարկեց ոչ թե մկրտելու, այլ ավետարանը քարոզելու, ոչ թե խոսքի իմաստությամբ, որպեսզի չվերացնեմ Քրիստոսի խաչը, քանի որ խաչի խոսքը հիմարություն է կորչողների համար, բայց մեզ համար, ովքեր կորչում են. փրկվում են, Աստծո զորությունն է: Ո՞ւր է իմաստունը, ո՞ւր է դպիրը, որտե՞ղ է այս աշխարհին հարցնողը, մի՞թե Աստված այս աշխարհի իմաստությունը հիմարության չի վերածել, իսկ հույները իմաստություն են փնտրում, իսկ մենք. քարոզիր խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար՝ գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ հիմարություն, իսկ կանչվածների համար՝ հրեաների և հույների, Քրիստոս՝ Աստծո զորությունն ու Աստծո իմաստությունը»:(Ա Կորնթացիս 1։17-24)։

Այսինքն՝ առաքյալը դա բացատրեց ինչ քրիստոնեության մեջ ոմանց կողմից ընկալվում էր որպես գայթակղություն և խելագարությունն իրականում Աստվածային մեծագույն իմաստության և ամենակարողության խնդիր է: Փրկչի քավող մահվան և հարության ճշմարտությունը հիմքն է շատ այլ քրիստոնեական ճշմարտությունների, օրինակ՝ հավատացյալների սրբացման, խորհուրդների, տառապանքի իմաստի, առաքինությունների, նվաճումների, կյանքի նպատակի մասին։ , գալիք դատաստանի և մեռելների հարության և այլոց մասին։

Որտեղ, Քրիստոսի փրկագործական մահը, լինելով երկրային տրամաբանության տեսանկյունից անբացատրելի իրադարձություն և նույնիսկ «գայթակղիչ նրանց համար, ովքեր կորչում են», ունի վերականգնող ուժ, որը զգում և ձգտում է հավատացյալ սիրտը: Այս հոգևոր զորությամբ նորոգված և ջերմացած՝ և՛ վերջին ստրուկները, և՛ ամենահզոր արքաները ահով խոնարհվեցին Գողգոթայի առաջ. և՛ մութ տգետները, և՛ մեծագույն գիտնականները։ Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո առաքյալները անձնական փորձհամոզվեցին մեծ հոգևոր օրհնությունների մեջ, որոնք իրենց բերեց Փրկչի քավիչ մահը և հարությունը, և նրանք կիսվեցին այս փորձառությամբ իրենց աշակերտների հետ:

(Մարդկության փրկագնման առեղծվածը սերտորեն կապված է մի շարք կարևոր կրոնական և հոգեբանական գործոններ. Ուստի փրկագնման խորհուրդը հասկանալու համար անհրաժեշտ է.

ա) հասկանալ, թե իրականում որն է մարդու մեղավոր վնասը և չարին դիմակայելու նրա կամքի թուլացումը.

բ) անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչպես է սատանայի կամքը մեղքի շնորհիվ հնարավորություն ստացել ազդելու և նույնիսկ գերելու մարդու կամքի վրա.

գ) պետք է հասկանալ սիրո խորհրդավոր ուժը, մարդու վրա դրականորեն ազդելու և նրան ազնվացնելու կարողությունը: Միևնույն ժամանակ, եթե սերն ամենից շատ բացահայտվում է մերձավորին զոհաբերական ծառայության մեջ, ապա կասկած չկա, որ նրա համար կյանքը տալը սիրո բարձրագույն դրսևորումն է.

դ) մարդ պետք է հասկանա մարդկային սիրո ուժը հասկանալու Աստվածային սիրո ուժը հասկանալու, և թե ինչպես է այն թափանցում հավատացյալի հոգին և փոխակերպում նրա ներաշխարհը.

ե) բացի այդ, Փրկչի քավիչ մահվան մեջ կա մի կողմ, որը դուրս է գալիս մարդկային աշխարհըԽաչի վրա կռիվ եղավ Աստծո և հպարտ Դենիցայի միջև, որում Աստված, թաքնվելով թույլ մարմնի քողի տակ, հաղթական դուրս եկավ: Այս հոգևոր ճակատամարտի և Աստվածային հաղթանակի մանրամասները մեզ համար մնում են առեղծված: Նույնիսկ Հրեշտակները, ըստ ապ. Պետրոս, լիովին մի՛ հասկացիր փրկագնման խորհուրդը (Ա Պետ. 1:12): Նա կնքված գիրք է, որը միայն Աստծո Գառը կարող էր բացել (Հայտն. 5:1-7)):

Ուղղափառ ասկետիզմում կա այնպիսի բան, ինչպիսին է սեփական խաչը կրելը, այսինքն քրիստոնեական պատվիրանների համբերատար կատարումը քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում: Բոլոր դժվարությունները, ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, կոչվում են «խաչ»: Ամեն մեկն իր կյանքի խաչն է կրում։Տերն ասաց սա անձնական նվաճումների անհրաժեշտության մասին. «Ով չի վերցնում իր խաչը (հեռանում է սխրանքից) և հետևում է Ինձ (ինքն իրեն քրիստոնյա է անվանում), նա ինձ արժանի չէ»:(Մատթեոս 10։38)։

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Խաչը եկեղեցու գեղեցկությունն է, Խաչը թագավորների զորությունն է, Խաչը հավատարիմ հաստատումն է, Խաչը հրեշտակի փառքն է, Խաչը դևի պատուհասն է,- պնդումները բացարձակ ՃշմարտությունԿենարար Խաչի Վեհացման տոնի լուսատուները։

Գիտակից խաչակիրների և խաչակիրների կողմից Սուրբ Խաչի աղաղակող պղծման և հայհոյանքի դրդապատճառները միանգամայն հասկանալի են։ Բայց երբ մենք տեսնում ենք, որ քրիստոնյաները ներքաշված են այս նողկալի արարքի մեջ, առավել ևս անհնար է լռել, քանի որ, ըստ Սուրբ Բասիլի Մեծի խոսքերի, «Աստված հանձնված է լռության մեջ»:

ԽԱՉԻ ՁԵՎԸ

քառաթեւ խաչ

Այսօր խանութներն ու եկեղեցական խանութներն առաջարկում են մեծ բազմազանությունխաչեր տարբեր ձևեր. Այնուամենայնիվ, շատ հաճախ ոչ միայն ծնողները, ովքեր պատրաստվում են մկրտել երեխային, այլև վաճառողների օգնականները չեն կարող բացատրել, թե որտեղ է ուղղափառ խաչը և որտեղ է կաթոլիկականը, թեև իրականում դրանք տարբերելը շատ պարզ է:Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ քառանկյուն խաչ՝ երեք մեխերով։ Ուղղափառության մեջ կան քառաթև, վեցաթև և ութաթև խաչեր՝ ձեռքերի և ոտքերի համար նախատեսված չորս մեխերով։

Այսպիսով, Արևմուտքում ամենատարածվածն է քառաթեւ խաչ . III դարից սկսած, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ուղղափառության համար խաչի ձևն իրականում նշանակություն չունի, շատ ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվում, թե ինչ է պատկերված դրա վրա:, սակայն, ամենամեծ ժողովրդականությունը ստացան ութաթև և վեցաթև խաչերը։

Ութաթև ուղղափառ խաչ մեծ մասը համապատասխանում է խաչի պատմականորեն վստահելի ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչվել է:Ուղղափառ խաչը, որն առավել հաճախ օգտագործվում է ռուսական և սերբական ուղղափառ եկեղեցիների կողմից, բացի մեծ հորիզոնական բարից, պարունակում է ևս երկուսը: Վերևը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը մակագրությամբ «Հիսուս Նազովրեցին, հրեաների թագավորը»(INCI, կամ INRI լատիներեն): Ներքևի թեք խաչաձողը՝ Հիսուս Քրիստոսի ոտքերի հենարան, խորհրդանշում է «արդար չափը»՝ կշռելով բոլոր մարդկանց մեղքերն ու առաքինությունները: Ենթադրվում է, որ այն թեքված է ձախ կողմ, որը խորհրդանշում է, որ Քրիստոսի աջ կողմում խաչված զղջացող ավազակը (առաջինը) գնաց դրախտ, իսկ ձախ կողմում խաչված գողը Քրիստոսին իր հայհոյանքով էլ ավելի է սրել նրա հետմահու ճակատագիրը և հայտնվել դժոխքում։ IC XC տառերը Հիսուս Քրիստոսի անունը խորհրդանշող քրիստոգրամա են:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին գրում է, որ «Երբ Քրիստոս Տերը խաչը կրեց Իր ուսերին, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. որովհետև դրա վրա դեռ ոչ մի տիտղոս չկար, ոչ էլ ոտքի պատվանդան: Ոտքերի պատվանդան չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտքերի պատվանդաններ չկպցրին՝ ավարտելով այն արդեն Գողգոթայում։. Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա վերնագիր չկար, քանի որ, ինչպես Ավետարանն է հայտնում, նախ «խաչեցին Նրան» (Հովհ. 19.18), իսկ հետո միայն «Պիղատոսը մի արձանագրություն գրեց և դրեց խաչի վրա» (Հովհաննես 19։19)։ Սկզբում «Նրան խաչող» ռազմիկները (Մատթ. 27:35) վիճակահանությամբ բաժանեցին «Նրա հագուստները», և միայն այն ժամանակ. «Նրա գլխին մի գրություն դրեցին՝ ցույց տալով նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է՝ հրեաների թագավորը»։(Մատթեոս 27։37)։

Ութաթև խաչը երկար ժամանակ համարվում էր ամենահզոր պաշտպանիչ գործիքը տարբեր տեսակի չար ոգիների, ինչպես նաև տեսանելի և անտեսանելի չարի դեմ:

վեց կետ խաչ

Տարածված է ուղղափառ հավատացյալների շրջանում, հատկապես ժամանակ Հին Ռուսաստան, ունեցել է նաև վեցաթև խաչ . Ունի նաև թեք խաչաձող. ներքևի ծայրը խորհրդանշում է չզղջացող մեղքը, իսկ վերին մասը՝ ապաշխարությամբ ազատագրում:

Այնուամենայնիվ ոչ թե խաչի ձևի կամ ծայրերի քանակի մեջ է նրա ողջ ուժը: Խաչը հայտնի է իր վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ, և նրա ողջ սիմվոլիզմն ու հրաշագործությունը հենց դրանում է։

Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Վանական Թեոդոր Ստուդիտի խոսքերով. «Ամեն ձևի խաչը իսկական խաչ է» ևունի ոչ երկրային գեղեցկություն և կենսատու ուժ:

«Լատինական, կաթոլիկ, բյուզանդական և ուղղափառ խաչերի, ինչպես նաև քրիստոնյաների ծառայության մեջ օգտագործվող ցանկացած այլ խաչերի միջև էական տարբերություն չկա: Ըստ էության, բոլոր խաչերը նույնն են, տարբերությունները միայն ձևի մեջ են:,- ասում է սերբ պատրիարք Իրինեյը։

Խաչելություն

Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիներում առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում ոչ թե խաչի ձևին, այլ նրա վրա գտնվող Հիսուս Քրիստոսի պատկերին։

Մինչև 9-րդ դարը ներառյալ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները։

Այո, մենք գիտենք, որ Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա: Բայց մենք նաև գիտենք, որ Նա ավելի ուշ հարություն է առել և որ նա կամավոր տառապել է մարդկանց հանդեպ սիրուց դրդված. սովորեցնել մեզ հոգ տանել անմահ հոգու մասին. որպեսզի մենք նույնպես հարություն առնենք և հավիտյան ապրենք: Ուղղափառ Խաչելության մեջ այս զատկական ուրախությունը միշտ ներկա է: Այսպիսով Ուղղափառ խաչի վրա Քրիստոսը չի մահանում, այլ ազատորեն մեկնում է ձեռքերը, Հիսուսի ափերը բաց են, կարծես նա ցանկանում է գրկել ողջ մարդկությանը, տալով նրանց իր սերը և բացելով ճանապարհը դեպի հավերժական կյանք. Նա չէ դիակ, և Աստված, և նրա ամբողջ պատկերը խոսում է այս մասին:

Հիմնական հորիզոնական գծի վերևում գտնվող ուղղափառ խաչն ունի մեկ այլ, ավելի փոքր, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը, որը ցույց է տալիս վիրավորանքը: Որովհետեւ Պոնտացի Պիղատոսը չգտավ, թե ինչպես նկարագրել Քրիստոսի մեղքը, գրասալիկի վրա հայտնվեցին բառերը «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր» երեք լեզուներով՝ հունարեն, լատիներեն և արամեերեն: Կաթոլիկության մեջ լատիներեն այս մակագրությունը նման է INRIև Ուղղափառության մեջ - IHCI(կամ ІНHI, «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»): Ստորին թեք խաչաձողը խորհրդանշում է ոտքի հենարան. Նա նաև խորհրդանշում է Քրիստոսից աջ ու ձախ խաչված երկու ավազակներ. Նրանցից մեկը մահից առաջ ապաշխարել է իր մեղքերի համար, ինչի համար նրան շնորհվել է Երկնքի Արքայությունը: Մյուսը մահից առաջ հայհոյեց ու նախատեց իր դահիճներին ու Քրիստոսին։

Միջին խաչաձողի վերևում գրված են. "ՀԱՍԿԱՆԱԼԻ Է" «XS» - Հիսուս Քրիստոսի անունը; և դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ» — Հաղթող.

Փրկչի խաչաձեւ լուսապսակի վրա պարտադիր գրված էին հունարեն տառեր ՄԱԿ, նշանակում է - «Իսկապես գոյություն ունեցող» , որովհետեւ «Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես այն եմ, ինչ կամ».(Ելք. 3:14), դրանով իսկ բացահայտելով Նրա անունը, արտահայտելով Աստծո էության ինքնագոյությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Բացի այդ, ուղղափառ Բյուզանդիայում պահվել են այն մեխերը, որոնցով Տերը գամվել է խաչին: Եվ հստակ հայտնի էր, որ նրանք չորսն էին, ոչ թե երեքը։ Այսպիսով Ուղղափառ խաչերի վրա Քրիստոսի ոտքերը գամված են երկու մեխերով, յուրաքանչյուրը առանձին: Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորամուծություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Կաթոլիկ Խաչելության մեջ Քրիստոսի կերպարն ունի նատուրալիստական ​​հատկանիշներ. կաթոլիկներ պատկերել Քրիստոսին մահացած, երբեմն արյան հոսանքներով դեմքին, ձեռքերի, ոտքերի և կողերի վերքերից ( խարան): Այն ցույց է տալիս մարդկային բոլոր տառապանքները, այն տանջանքները, որոնք Հիսուսը ստիպված էր ապրել: Մարմնի ծանրության տակ թեւերն ընկել են։ Քրիստոսի պատկերը կաթոլիկ խաչի վրա խելամիտ է, բայց այս պատկերը մեռած մարդ, մինչդեռ մահվան նկատմամբ հաղթանակի ակնարկ չկա։ Ուղղափառության մեջ խաչելությունը պարզապես խորհրդանշում է այս հաղթանակը: Բացի այդ, Փրկչի ոտքերը գամված են մեկ մեխով:

Տարբերությունները կաթոլիկ և ուղղափառ խաչի միջև

Այսպիսով, կան հետևյալ տարբերություններըԿաթոլիկ խաչ ուղղափառներից.

1. առավել հաճախ ունենում է ութ կամ վեց թևանի ձև: - չորս կետ:
2. Բառեր պլանշետի վրա խաչերի վրա նույնն են, միայն գրված են տարբեր լեզուներովլատիներեն INRI(կաթոլիկ խաչի դեպքում) և սլավոնա-ռուս IHCI(ուղղափառ խաչի վրա):
3. Մեկ այլ հիմնարար դիրքորոշում է ոտքերի դիրքը Խաչելության վրա և եղունգների քանակը . Հիսուս Քրիստոսի ոտքերը միասին գտնվում են կաթոլիկ խաչելության վրա, և յուրաքանչյուրը առանձին գամված է ուղղափառ խաչի վրա:
4. տարբեր է Փրկչի պատկերը խաչի վրա . Ուղղափառ խաչը պատկերում է Աստծուն, ով բացեց հավիտենական կյանքի ճանապարհը, իսկ կաթոլիկ խաչի վրա պատկերված է տանջանքի մեջ գտնվող մարդ:

Նյութը պատրաստել է Սերգեյ Շուլյակը

տաճարի համար Կյանք տվող Երրորդություն Sparrow Hills-ում

Այսօր խանութները և եկեղեցական խանութները առաջարկում են տարբեր ձևերի խաչերի լայն տեսականի: Այնուամենայնիվ, շատ հաճախ ոչ միայն ծնողները, ովքեր պատրաստվում են մկրտել երեխային, այլև վաճառողների օգնականները չեն կարող բացատրել, թե որտեղ է ուղղափառ խաչը և որտեղ է կաթոլիկականը, թեև իրականում դրանք տարբերելը շատ պարզ է: Կաթոլիկ ավանդույթի համաձայն՝ քառանկյուն խաչ՝ երեք մեխերով։ Ուղղափառության մեջ կան քառաթև, վեցաթև և ութաթև խաչեր՝ ձեռքերի և ոտքերի համար նախատեսված չորս մեխերով։

խաչաձեւ ձեւ

քառաթեւ խաչ

Այսպիսով, Արևմուտքում ամենատարածվածն է քառաթեւ խաչ . III դարից սկսած, երբ նման խաչերն առաջին անգամ հայտնվեցին հռոմեական կատակոմբներում, ամբողջ ուղղափառ արևելքը մինչ այժմ օգտագործում է խաչի այս ձևը որպես բոլոր մյուսներին հավասար:

Ուղղափառության համար խաչի ձևն իրականում նշանակություն չունի, շատ ավելի մեծ ուշադրություն է դարձվում այն ​​ամենին, ինչ պատկերված է դրա վրա, այնուամենայնիվ, ամենամեծ ժողովրդականությունը ստացել են ութ և վեց կետանոց խաչերը:

Ութաթև ուղղափառ խաչ մեծ մասը համապատասխանում է խաչի պատմականորեն վստահելի ձևին, որի վրա Քրիստոսն արդեն խաչվել է: Ուղղափառ խաչը, որն առավել հաճախ օգտագործվում է Ռուսական և Սերբական ուղղափառ եկեղեցիների կողմից, բացի մեծ հորիզոնական բարից, պարունակում է ևս երկուսը: Վերևը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը մակագրությամբ «Հիսուս Նազովրեցին, հրեաների թագավորը»(INCI, կամ INRI լատիներեն): Ներքևի թեք խաչաձողը - Հիսուս Քրիստոսի ոտքերի հենարանը խորհրդանշում է «արդար չափը» ՝ կշռելով բոլոր մարդկանց մեղքերն ու առաքինությունները: Ենթադրվում է, որ այն թեքված է դեպի ձախ՝ խորհրդանշելով, որ Քրիստոսի աջ կողմում խաչված ապաշխարող ավազակը (առաջինը) գնաց դրախտ, իսկ ձախ կողմում խաչված ավազակը Քրիստոսի հանդեպ իր հայհոյանքով ավելի է սրվել։ նրա հետմահու ճակատագիրը և հայտնվեց դժոխքում: IC XC տառերը Հիսուս Քրիստոսի անունը խորհրդանշող քրիստոգրամա են:

Սուրբ Դեմետրիոս Ռոստովացին գրում է, որ «Երբ Քրիստոս Տերն Իր ուսերին կրեց խաչը, այն ժամանակ խաչը դեռ քառաթև էր. որովհետև դրա վրա դեռ ոչ մի տիտղոս չկար, ոչ էլ ոտքի պատվանդան: Ոտքերի պատվանդան չկար, քանի որ Քրիստոսը դեռ չէր բարձրացվել խաչի վրա, և զինվորները, չիմանալով, թե ուր են հասնելու Քրիստոսի ոտքերը, ոտքերի պատվանդաններ չկպցրին՝ ավարտելով այն արդեն Գողգոթայում։. Նաև Քրիստոսի խաչելությունից առաջ խաչի վրա վերնագիր չկար, քանի որ, ինչպես Ավետարանն է հայտնում, նախ «խաչեցին Նրան» (Հովհ. 19.18), իսկ հետո միայն «Պիղատոսը մի արձանագրություն գրեց և դրեց խաչի վրա» (Հովհաննես 19։19)։ Սկզբում «Նրան խաչող» ռազմիկները (Մատթ. 27:35) վիճակահանությամբ բաժանեցին «Նրա հագուստները», և միայն այն ժամանակ. «Նրա գլխին մի գրություն դրեցին՝ ցույց տալով նրա մեղքը. Սա Հիսուսն է՝ հրեաների թագավորը»։(Մատթեոս 27։37)։

Ութաթև խաչը երկար ժամանակ համարվում էր ամենահզոր պաշտպանիչ գործիքը տարբեր տեսակի չար ոգիների, ինչպես նաև տեսանելի և անտեսանելի չարի դեմ:

վեց կետ խաչ

Տարածված էր ուղղափառ հավատացյալների շրջանում, հատկապես Հին Ռուսաստանի ժամանակներում վեցաթև խաչ . Այն ունի նաև թեք խաչաձող՝ ստորին ծայրը խորհրդանշում է չզղջացող մեղքը, իսկ վերին ծայրը՝ ապաշխարությամբ ազատագրում:

Այնուամենայնիվ, ոչ խաչի ձևի կամ ծայրերի քանակի մեջ է նրա ողջ ուժը: Խաչը հայտնի է իր վրա խաչված Քրիստոսի զորությամբ, և նրա ողջ սիմվոլիզմն ու հրաշագործությունը հենց դրանում է։

Խաչի ձևերի բազմազանությունը Եկեղեցու կողմից միշտ ճանաչվել է միանգամայն բնական։ Սուրբ Թեոդոր Ստուդիտոսի խոսքերով. «Ամեն ձևի խաչը իսկական խաչ է» և ունի ոչ երկրային գեղեցկություն և կյանք տվող ուժ:

«Լատինական, կաթոլիկ, բյուզանդական և ուղղափառ խաչերի, ինչպես նաև քրիստոնյաների ծառայության մեջ օգտագործվող ցանկացած այլ խաչերի միջև էական տարբերություն չկա: Ըստ էության, բոլոր խաչերը նույնն են, տարբերությունները միայն ձևի մեջ են:,- ասում է սերբ պատրիարք Իրինեյը։

խաչելություն

Կաթոլիկ և ուղղափառ եկեղեցիներում առանձնահատուկ նշանակություն է տրվում ոչ թե խաչի ձևին, այլ նրա վրա գտնվող Հիսուս Քրիստոսի պատկերին։

Մինչև 9-րդ դարը ներառյալ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված էր ոչ միայն կենդանի, հարություն առած, այլև հաղթական, և միայն 10-րդ դարում հայտնվեցին մահացած Քրիստոսի պատկերները։

Այո, մենք գիտենք, որ Քրիստոսը մահացավ խաչի վրա: Բայց մենք նաև գիտենք, որ Նա ավելի ուշ հարություն է առել և որ նա կամավոր տառապել է մարդկանց հանդեպ սիրուց դրդված. սովորեցնել մեզ հոգ տանել անմահ հոգու մասին. որպեսզի մենք նույնպես հարություն առնենք և հավիտյան ապրենք: Ուղղափառ Խաչելության մեջ այս զատկական ուրախությունը միշտ ներկա է: Հետևաբար, ուղղափառ խաչի վրա Քրիստոսը չի մահանում, այլ ազատորեն մեկնում է իր ձեռքերը, Հիսուսի ափերը բաց են, կարծես նա ցանկանում է գրկել ողջ մարդկությանը, տալով նրանց իր սերը և բացելով հավերժական կյանքի ճանապարհը: Նա մեռած մարմին չէ, այլ Աստված, և նրա ամբողջ կերպարը խոսում է դրա մասին։

Հիմնական հորիզոնական գծի վերևում գտնվող ուղղափառ խաչն ունի մեկ այլ, ավելի փոքր, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի խաչի վրա դրված տախտակը, որը ցույց է տալիս վիրավորանքը: Որովհետեւ Պոնտացի Պիղատոսը չգտավ, թե ինչպես նկարագրել Քրիստոսի մեղքը, գրասալիկի վրա հայտնվեցին բառերը «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր» երեք լեզուներով՝ հունարեն, լատիներեն և արամեերեն: Կաթոլիկության մեջ լատիներեն այս մակագրությունը նման է INRIև Ուղղափառության մեջ - IHCI(կամ ІНHI, «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր»): Ստորին թեք խաչաձողը խորհրդանշում է ոտքի հենարանը: Այն նաեւ խորհրդանշում է Քրիստոսից աջ ու ձախ խաչված երկու ավազակների: Նրանցից մեկը մահից առաջ ապաշխարել է իր մեղքերի համար, ինչի համար նրան շնորհվել է Երկնքի Արքայությունը: Մյուսը մահից առաջ հայհոյեց ու նախատեց իր դահիճներին ու Քրիստոսին։

Միջին խաչաձողի վերևում գրված են. "ՀԱՍԿԱՆԱԼԻ Է" «XS» - Հիսուս Քրիստոսի անունը; և դրա տակ՝ «ՆԻԿԱ» - Հաղթող.

Փրկչի խաչաձեւ լուսապսակի վրա պարտադիր գրված էին հունարեն տառեր ՄԱԿ, նշանակում է - «Իրոք գոյություն ունեցող», քանի որ «Աստված ասաց Մովսեսին. «Ես այն եմ, ինչ կամ».(Ելք. 3:14), դրանով իսկ բացահայտելով Նրա անունը, արտահայտելով Աստծո էության ինքնագոյությունը, հավերժությունն ու անփոփոխությունը:

Բացի այդ, ուղղափառ Բյուզանդիայում պահվել են այն մեխերը, որոնցով Տերը գամվել է խաչին: Եվ հստակ հայտնի էր, որ նրանք չորսն էին, ոչ թե երեքը։ Հետեւաբար, ուղղափառ խաչերի վրա Քրիստոսի ոտքերը գամված են երկու մեխերով, յուրաքանչյուրը առանձին: Քրիստոսի պատկերը խաչված ոտքերով, մեկ մեխով գամված, առաջին անգամ որպես նորամուծություն հայտնվեց Արևմուտքում 13-րդ դարի երկրորդ կեսին։

Կաթոլիկ Խաչելության մեջ Քրիստոսի կերպարն ունի նատուրալիստական ​​հատկանիշներ։ Կաթոլիկները Քրիստոսին պատկերում են որպես մահացած, երբեմն արյան հոսանքներով դեմքին, ձեռքերի, ոտքերի և կողերի վերքերից ( խարան): Այն ցույց է տալիս մարդկային բոլոր տառապանքները, այն տանջանքները, որոնք Հիսուսը ստիպված էր ապրել: Մարմնի ծանրության տակ թեւերն ընկել են։ Քրիստոսի պատկերը կաթոլիկ խաչի վրա խելամիտ է, բայց սա մահացածի կերպար է, մինչդեռ մահվան դեմ հաղթանակի ակնարկ չկա: Ուղղափառության մեջ խաչելությունը պարզապես խորհրդանշում է այս հաղթանակը: Բացի այդ, Փրկչի ոտքերը գամված են մեկ մեխով:

Խաչի վրա Փրկչի մահվան նշանակությունը

Քրիստոնեական խաչի առաջացումը կապված է Հիսուս Քրիստոսի նահատակության հետ, որը նա ընդունեց խաչի վրա Պոնտացի Պիղատոսի հարկադիր դատավճռով: Խաչելությունը մահապատժի տարածված մեթոդ էր Հին Հռոմում, փոխառված կարթագենցիներից՝ փյունիկյան գաղութարարների ժառանգներից (ենթադրվում է, որ խաչելությունն առաջին անգամ օգտագործվել է Փյունիկիայում): Սովորաբար գողերը մահապատժի էին ենթարկվում խաչի վրա. Շատ վաղ քրիստոնյաներ, որոնք հալածվում էին Ներոնի ժամանակներից ի վեր, նույնպես մահապատժի ենթարկվեցին այս ձևով:

Մինչև Քրիստոսի չարչարանքները խաչը ամոթի և սարսափելի պատժի գործիք էր։ Իր չարչարանքներից հետո նա դարձավ չարի նկատմամբ բարու հաղթանակի, մահվան նկատմամբ կյանքի, Աստծո անսահման սիրո հիշեցում, ուրախության առարկա: Աստծո մարմնացած Որդին Իր արյունով սրբացրեց խաչը և այն դարձրեց Իր շնորհի փոխադրամիջոցը, հավատացյալների սրբացման աղբյուր:

Խաչի (կամ Քավության) ուղղափառ դոգմայից, անկասկած, այդ գաղափարը բխում է Տիրոջ մահը բոլորի փրկանքն է , բոլոր ժողովուրդների կոչումը։ Միայն խաչը, ի տարբերություն այլ մահապատիժների, հնարավոր դարձրեց, որ Հիսուս Քրիստոսը մեռնի մեկնած ձեռքերով՝ կանչելով «մինչև երկրի բոլոր ծայրերը» (Եսայիա 45.22):

Կարդալով Ավետարանները՝ համոզվում ենք, որ Աստվածամարդու Խաչի սխրանքը նրա երկրային կյանքի կենտրոնական իրադարձությունն է։ Խաչի վրա Իր տառապանքով Նա լվաց մեր մեղքերը, ծածկեց մեր պարտքը Աստծուն կամ, Սուրբ Գրքի լեզվով ասած, «փրկագնեց» մեզ (փրկագնեց մեզ): Գողգոթայում է Աստծո անսահման ճշմարտության և սիրո անհասկանալի խորհուրդը:

Աստծո Որդին կամավոր իր վրա վերցրեց բոլոր մարդկանց մեղքը և դրա համար կրեց ամոթալի և ամենացավալի մահը խաչի վրա. այնուհետև երրորդ օրը նա հարություն առավ որպես դժոխքի և մահվան հաղթող:

Ինչու՞ էր այդքան սարսափելի Զոհաբերությունը անհրաժեշտ մարդկության մեղքերը մաքրելու համար, և հնարավո՞ր էր մարդկանց փրկել մեկ այլ, ոչ այնքան ցավոտ ձևով:

Խաչի վրա Աստվածամարդու մահվան մասին քրիստոնեական վարդապետությունը հաճախ «գայթակղություն» է դառնում արդեն իսկ հաստատված կրոնական և փիլիսոփայական հասկացություններ ունեցող մարդկանց համար: Ե՛վ շատ հրեաներ, և՛ առաքելական ժամանակների հունական մշակույթի մարդիկ հակասում էին այն պնդմանը, որ ամենակարող և հավերժական Աստված մահկանացու մարդու կերպարանքով երկիր իջավ, կամավոր ենթարկվեց ծեծի, թքելու և ամոթալի մահի, որ այս սխրանքը կարող է բերել հոգևոր: օգուտ մարդկությանը. — Անհնար է։- առարկեց մեկը; «Դա պետք չէ՛։մյուսները վիճել են.

Սուրբ Պողոս առաքյալը Կորնթացիներին ուղղված իր նամակում ասում է. «Քրիստոսն ինձ ուղարկեց ոչ թե մկրտելու, այլ ավետարանը քարոզելու, ոչ թե խոսքի իմաստությամբ, որպեսզի չվերացնեմ Քրիստոսի խաչը։ Որովհետև խաչի մասին խոսքը հիմարություն է կորչողների համար, իսկ մեզ՝ փրկվողներիս համար՝ Աստծո զորությունը: Որովհետև գրված է. «Ես կկործանեմ իմաստունների իմաստությունը և կվերացնեմ խելամիտների իմաստությունը»: Որտե՞ղ է իմաստունը: որտե՞ղ է գրագիրը. ո՞ւր է այս աշխարհի հարցնողը. Մի՞թե Աստված հիմարության չի վերածել այս աշխարհի իմաստությունը։ Որովհետև երբ աշխարհն իր իմաստությամբ չճանաչեց Աստծուն Աստծո իմաստության մեջ, Աստծուն հաճելի էր քարոզելու հիմարությունը՝ փրկելու նրանց, ովքեր հավատում են: Որովհետև հրեաները նույնպես հրաշքներ են պահանջում, իսկ հույները իմաստություն են փնտրում. բայց մենք քարոզում ենք խաչված Քրիստոսին, հրեաների համար՝ գայթակղություն, իսկ հույների համար՝ հիմարություն, իսկ կանչվածների համար՝ հրեաների և հույների, Քրիստոսի՝ Աստծո զորությունն ու Աստծո իմաստությունը»:(Ա Կորնթացիս 1։17-24)։

Այլ կերպ ասած, առաքյալը բացատրեց, որ այն, ինչ քրիստոնեության մեջ ոմանց կողմից ընկալվում էր որպես գայթակղություն և խելագարություն, իրականում Աստվածային մեծագույն իմաստության և ամենակարողության գործն է։ Փրկչի քավող մահվան և հարության ճշմարտությունը հիմքն է շատ այլ քրիստոնեական ճշմարտությունների, օրինակ՝ հավատացյալների սրբացման, խորհուրդների, տառապանքի իմաստի, առաքինությունների, նվաճումների, կյանքի նպատակի մասին։ , գալիք դատաստանի և մեռելների հարության և այլոց մասին։

Միևնույն ժամանակ, Քրիստոսի քավիչ մահը, լինելով երկրային տրամաբանությամբ անբացատրելի և նույնիսկ «կործանվողների համար գայթակղիչ» իրադարձություն, ունի վերածնվող ուժ, որը զգում և ձգտում է հավատացյալ սիրտը: Այս հոգևոր զորությամբ նորոգված և ջերմացած՝ և՛ վերջին ստրուկները, և՛ ամենահզոր արքաները ահով խոնարհվեցին Գողգոթայի առաջ. և՛ մութ տգետները, և՛ մեծագույն գիտնականները։ Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո առաքյալները անձնական փորձով համոզվեցին, թե ինչ մեծ հոգևոր օգուտներ է բերել իրենց Փրկչի քավիչ մահն ու հարությունը, և նրանք կիսվեցին այս փորձառությամբ իրենց աշակերտների հետ:

(Մարդկության փրկագնման առեղծվածը սերտորեն կապված է մի շարք կարևոր կրոնական և հոգեբանական գործոնների հետ։ Ուստի փրկագնման առեղծվածը հասկանալու համար անհրաժեշտ է.

ա) հասկանալ, թե իրականում որն է մարդու մեղավոր վնասը և չարին դիմակայելու նրա կամքի թուլացումը.

բ) անհրաժեշտ է հասկանալ, թե ինչպես է սատանայի կամքը մեղքի շնորհիվ հնարավորություն ստացել ազդելու և նույնիսկ գերելու մարդու կամքի վրա.

գ) պետք է հասկանալ սիրո խորհրդավոր ուժը, մարդու վրա դրականորեն ազդելու և նրան ազնվացնելու կարողությունը: Միևնույն ժամանակ, եթե սերն ամենից շատ բացահայտվում է մերձավորին զոհաբերական ծառայության մեջ, ապա կասկած չկա, որ նրա համար կյանքը տալը սիրո բարձրագույն դրսևորումն է.

դ) մարդ պետք է հասկանա մարդկային սիրո ուժը հասկանալու Աստվածային սիրո ուժը հասկանալու, և թե ինչպես է այն թափանցում հավատացյալի հոգին և փոխակերպում նրա ներաշխարհը.

ե) բացի այդ, Փրկչի քավիչ մահվան մեջ կա մի կողմ, որը դուրս է գալիս մարդկային աշխարհի սահմաններից, այն է՝ խաչի վրա կռիվ եղավ Աստծո և հպարտ Դենիցայի միջև, որում Աստված թաքնվում էր քողի տակ. թույլ մսից, հաղթական դուրս եկավ։ Այս հոգևոր ճակատամարտի և Աստվածային հաղթանակի մանրամասները մեզ համար մնում են առեղծված: Նույնիսկ Հրեշտակները, ըստ ապ. Պետրոս, լիովին մի՛ հասկացիր փրկագնման խորհուրդը (Ա Պետ. 1:12): Նա կնքված գիրք է, որը միայն Աստծո Գառը կարող էր բացել (Հայտն. 5:1-7)):

Ուղղափառ ասկետիզմում կա այնպիսի բան, ինչպիսին է սեփական խաչը կրելը, այսինքն քրիստոնեական պատվիրանների համբերատար կատարումը քրիստոնյայի ողջ կյանքի ընթացքում: Բոլոր դժվարությունները, ինչպես արտաքին, այնպես էլ ներքին, կոչվում են «խաչ»: Ամեն մեկն իր կյանքի խաչն է կրում։ Տերն ասաց սա անձնական նվաճումների անհրաժեշտության մասին. «Ով չի վերցնում իր խաչը (հեռանում է սխրանքից) և հետևում է Ինձ (ինքն իրեն քրիստոնյա է անվանում), նա ինձ արժանի չէ»:(Մատթեոս 10։38)։

«Խաչը ողջ տիեզերքի պահապանն է։ Խաչը եկեղեցու գեղեցկությունն է, Խաչը թագավորների զորությունն է, Խաչը հավատարիմ հաստատումն է, Խաչը հրեշտակի փառքն է, Խաչը դևի պատուհասն է,- հաստատում է Կենարար Խաչի Վեհացման տոնի լուսատուների բացարձակ Ճշմարտությունը.

Տարբերությունները կաթոլիկ և ուղղափառ խաչի միջև

Այսպիսով, կաթոլիկ խաչի և ուղղափառի միջև կան հետևյալ տարբերությունները.

1. առավել հաճախ ունենում է ութ կամ վեց թևանի ձև: - չորս կետ:
2. Բառեր պլանշետի վրա խաչերի վրա նույնն են, միայն գրված են տարբեր լեզուներով՝ լատիներեն INRI(կաթոլիկ խաչի դեպքում) և սլավոնա-ռուս IHCI(ուղղափառ խաչի վրա):
3. Մեկ այլ հիմնարար դիրքորոշում է ոտքերի դիրքը Խաչելության վրա և եղունգների քանակը . Հիսուս Քրիստոսի ոտքերը միասին գտնվում են կաթոլիկ խաչելության վրա, և յուրաքանչյուրը առանձին գամված է ուղղափառ խաչի վրա:
4. տարբեր է Փրկչի պատկերը խաչի վրա . Ուղղափառ խաչի վրա պատկերված է Աստված, ով բացել է հավիտենական կյանքի ճանապարհը, իսկ կաթոլիկի վրա՝ տանջանք ապրող մարդ։

Հավատացյալը կանոնների համաձայն խաչ է կրում։ Բայց ինչպե՞ս ընտրել ճիշտը և չշփոթվել դրանց բազմազանության մեջ։ Խաչերի խորհրդանիշի և նշանակության մասին կիմանաք մեր հոդվածից։

Կան բազմաթիվ տեսակի խաչեր, և շատերն արդեն գիտեն, թե ինչ չի կարելի անել կրծքային խաչի հետ և ինչպես ճիշտ կրել այն։ Հետևաբար, առաջին հարցն է առաջանում, թե դրանցից որի՞ն են վերաբերում Ուղղափառ հավատք, իսկ որը՝ կաթոլիկին։ Քրիստոնեական կրոնի երկու տեսակներում էլ կան խաչերի մի քանի տեսակներ, որոնք պետք է հասկանալ՝ չշփոթելու համար։

Ուղղափառ խաչի հիմնական տարբերությունները

• ունի երեք լայնակի գիծ՝ վերին և ստորին՝ կարճ, նրանց միջև՝ երկար;
• խաչի ծայրերում կարելի է զարդարել երեք կիսաշրջաններ, որոնք նման են շամուռի.
• ներքևում գտնվող որոշ ուղղափառ խաչերի վրա, թեք լայնակի գծի փոխարեն, կարող է լինել մեկ ամիս - այս նշանը եկել է Բյուզանդիայից, որտեղից ընդունվել է Ուղղափառությունը.
• Հիսուս Քրիստոսը խաչված է ոտքերի մոտ երկու մեխով, իսկ կաթոլիկ խաչելության վրա՝ մեկ մեխով;
• Կաթոլիկ խաչելության վրա կա որոշակի նատուրալիզմ, որն արտացոլում է Հիսուս Քրիստոսի տանջանքները, որոնք նա կրել է մարդկանց համար. մարմինը բառացիորեն ծանր է թվում և կախված է նրա գրկում: Ուղղափառ խաչելությունը ցույց է տալիս Աստծո հաղթանակը և Հարության ուրախությունը, մահը հաղթահարելը, այնպես որ մարմինը, կարծես, դրված է վերևում և ոչ թե կախված է խաչից:

Կաթոլիկ խաչեր

Առաջին հերթին դրանք ներառում են այսպես կոչված լատինական խաչ. Ինչպես մնացած ամեն ինչ, դա ուղղահայաց և հորիզոնական գիծ է, մինչդեռ ուղղահայացը նկատելիորեն ավելի երկար է։ Նրա սիմվոլիկան հետևյալն է. հենց այսպիսի տեսք ուներ այն խաչը, որը Քրիստոսը տարավ Գողգոթա։ Նախկինում այն ​​օգտագործվել է նաև հեթանոսության մեջ։ Քրիստոնեության ընդունմամբ լատինական խաչը դարձավ հավատքի խորհրդանիշ և երբեմն ասոցացվում է հակառակ բաների հետ՝ մահվան և հարության:

Մեկ այլ նմանատիպ խաչ, բայց երեք լայնակի գծերով, կոչվում է պապական. Այն կապված է միայն Հռոմի պապի հետ և օգտագործվում է արարողությունների ժամանակ։

Կան նաև խաչերի բազմաթիվ տեսակներ, որոնք օգտագործվել են բոլոր տեսակի ասպետական ​​օրդերների կողմից, ինչպիսիք են տեուտոնները կամ մալթերենը: Քանի որ նրանք ենթակա էին Հռոմի պապին, այս խաչերը նույնպես կարելի է կաթոլիկ համարել։ Նրանք մի փոքր տարբերվում են միմյանցից, բայց նրանց ընդհանուրն այն է, որ նրանց գծերը նկատելիորեն նեղանում են դեպի կենտրոն:

Լոթարինգիայի խաչշատ նման է նախորդին, բայց ունի երկու խաչաձող, մինչդեռ դրանցից մեկը կարող է ավելի կարճ լինել, քան մյուսը: Անունը ցույց է տալիս այն տարածքը, որտեղ հայտնվել է այս խորհրդանիշը: Կարդինալների և արքեպիսկոպոսների գրկին հայտնվում է Լոթարինգիայի խաչը: Նաև այս խաչը հունական ուղղափառ եկեղեցու խորհրդանիշն է, հետևաբար այն չի կարելի ամբողջությամբ անվանել կաթոլիկ:

Ուղղափառ խաչեր

Հավատը, իհարկե, ենթադրում է, որ խաչը պետք է անընդհատ կրել և չհանել, բացառությամբ ամենահազվագյուտ դեպքերի: Ուստի անհրաժեշտ է ըմբռնումով ընտրել այն։ Ուղղափառության մեջ ամենաշատ օգտագործվող խաչն է ութաթև. Այն պատկերված է հետևյալ կերպ. Մեկ ուղղահայաց գիծ, ​​մի մեծ հորիզոնական գիծ հենց կենտրոնից վեր և ևս երկու ավելի կարճ խաչաձողեր՝ դրա վերևում և ներքևում: Այս դեպքում ստորինը միշտ թեքված է, իսկ աջ կողմը գտնվում է ձախից ցածր մակարդակի վրա։

Այս խաչի սիմվոլիկան հետեւյալն է՝ այն արդեն ցույց է տալիս խաչը, որի վրա խաչվել է Հիսուս Քրիստոսը։ Վերին լայնակի գիծը համապատասխանում է «Հիսուս Նազովրեցի, հրեաների թագավոր» մակագրությամբ գամված խաչաձողին։ Ըստ աստվածաշնչյան ավանդության՝ հռոմեացիները կատակել են նրա մասին այն բանից հետո, երբ նրան արդեն խաչել են խաչի վրա և սպասում են նրա մահվանը։ Խաչաձողը խորհրդանշում է այն մեկը, որի վրա գամված էին Քրիստոսի ձեռքերը, իսկ ստորինը, որտեղ նրա ոտքերը գամված էին։

Ներքևի խաչաձողի թեքությունը բացատրվում է հետևյալ կերպ. Հիսուս Քրիստոսի հետ միասին խաչվել են երկու գողեր։ Ըստ լեգենդի, նրանցից մեկը զղջացել է Աստծո Որդու առաջ, իսկ հետո ներում է ստացել: Երկրորդը սկսեց ծաղրել ու միայն սրեց իր վիճակը։

Սակայն առաջին խաչը, որն առաջին անգամ բերվեց Բյուզանդիայից Ռուսաստան, այսպես կոչված հունական խաչն էր։ Այն, ինչպես հռոմեականը, քառաթև է։ Տարբերությունն այն է, որ այն բաղկացած է միանման ուղղանկյուն խաչաձողերից և ամբողջովին հավասարաչափ է: Այն հիմք է ծառայել բազմաթիվ այլ տեսակի խաչերի, այդ թվում՝ կաթոլիկական կարգերի խաչերի համար։

Այլ տեսակի խաչեր

Սուրբ Անդրեասի խաչը շատ նման է X տառին կամ շրջված հունական խաչին: Ենթադրվում է, որ հենց դրա վրա է խաչվել Առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածը: Ռուսաստանում օգտագործվում է նավատորմի դրոշի վրա: Այն նաև պատկերված է Շոտլանդիայի դրոշի վրա:

Կելտական ​​խաչը նույնպես նման է հունականին։ Նրան պետք է տանել շրջանագծի մեջ։ Այս խորհրդանիշը շատ երկար ժամանակ օգտագործվել է Իռլանդիայում, Շոտլանդիայում և Ուելսում, ինչպես նաև Բրիտանիայի որոշ մասերում: Այն ժամանակ, երբ կաթոլիկությունը տարածված չէր, այս տարածքում գերիշխում էր կելտական ​​քրիստոնեությունը, որն օգտագործում էր այս խորհրդանիշը։

Երբեմն խաչը կարող է հայտնվել երազում: Սա կարող է լինել ինչպես լավ, այնպես էլ շատ վատ նշան, ըստ երազանքի գրքի: Ամենայն բարիք, և մի մոռացեք սեղմել կոճակները և

26.07.2016 07:08

Մեր երազանքները մեր գիտակցության արտացոլումն են: Նրանք մեզ շատ բան կարող են պատմել մեր ապագայի, անցյալի մասին...

Քրիստոնեության մեջ խաչի պաշտամունքը պատկանում է կաթոլիկներին և ուղղափառներին: Խորհրդանշական կերպարը զարդարում է եկեղեցիների գմբեթները, տները, սրբապատկերները և եկեղեցական այլ պարագաներ: Ուղղափառ խաչը մեծ նշանակություն ունի հավատացյալների համար՝ ընդգծելով նրանց անսահման նվիրվածությունը կրոնին: Ոչ պակաս հետաքրքիր է խորհրդանիշի տեսքի պատմությունը, որտեղ ձևերի բազմազանությունը արտացոլում է ուղղափառ մշակույթի խորությունը:

Ուղղափառ խաչի առաջացման և նշանակության պատմությունը

Շատերը խաչն ընկալում են որպես քրիստոնեության խորհրդանիշ։. Ի սկզբանե կերպարը խորհրդանշում էր սպանության զենքը հրեաների մահապատիժների ժամանակ հին Հռոմ. Այդպիսով մահապատժի են ենթարկվել հանցագործներն ու քրիստոնյաները, ովքեր հալածվել են Ներոնի օրոք։ նմանատիպ տեսակետսպանությունը հնում կիրառվել է փյունիկեցիների կողմից և գաղութարարների միջոցով՝ Կարթագենացիների միջոցով, գաղթել են Հռոմեական կայսրություն:

Երբ Հիսուս Քրիստոսը խաչվեց սյան վրա, նշանի նկատմամբ վերաբերմունքը փոխվեց դրական կողմ. Տիրոջ մահը մարդկային ցեղի մեղքերի քավությունն էր և բոլոր ազգերի ճանաչումը: Նրա տառապանքը ծածկեց մարդկանց պարտքերը Հայր Աստծուն:

Հիսուսը մի պարզ խաչմերուկ բարձրացրեց լեռը, այնուհետև ոտքը ամրացվեց զինվորների կողմից, երբ պարզ դարձավ, թե ինչ մակարդակի են հասնում Քրիստոսի ոտքերը: Պոնտացի Պիղատոսի հրամանով գամված մի տախտակ էր՝ «Սա է Հիսուսը՝ հրեաների թագավորը» գրությամբ։ Այդ պահից էլ ծնվեց ուղղափառ խաչի ութաթև ձևը։

Ցանկացած հավատացյալ, տեսնելով սուրբ խաչելությունը, ակամա մտածում է նահատակությունՓրկիչ, որն ազատագրվել է մարդկության հավերժական մահից Ադամի և Եվայի անկումից հետո: Ուղղափառ խաչը կրում է զգացմունքային և հոգևոր բեռ, որի պատկերը հայտնվում է հավատացյալի ներքին հայացքին։ Ինչպես նշել է Սուրբ Հուստինը. «Խաչը Քրիստոսի զորության և իշխանության մեծ խորհրդանիշն է»: Հունարենում «խորհրդանիշը» նշանակում է «կապ» կամ բնականության միջոցով անտեսանելի իրականության դրսեւորում։

Խորհրդանշական պատկերների պատվաստումը դժվար էր հրեական ժամանակներում՝ Պաղեստինում Նոր Կտակարանի եկեղեցու առաջացման հետ: Այնուհետև հարգեցին լեգենդներին հավատարիմ մնալը և կռապաշտություն համարվող պատկերներն արգելվեցին: Քրիստոնյաների թվի աճի հետ հրեական աշխարհայացքի ազդեցությունը նվազեց։ Տիրոջ մահապատժից հետո առաջին դարերում քրիստոնեության հետևորդները հալածվում էին և ծիսական ծեսեր էին կատարում գաղտնի։ Ճնշված իրավիճակը, պետության ու եկեղեցու պաշտպանվածության բացակայությունը ուղղակիորեն արտացոլվել են սիմվոլիզմի և պաշտամունքի մեջ։

Խորհրդանիշներն արտացոլում էին Հաղորդությունների դոգմաներն ու բանաձևերը, նպաստում բառի արտահայտմանը և էին սուրբ լեզուհավատքի փոխանցում և եկեղեցական վարդապետության պաշտպանություն: Այդ իսկ պատճառով խաչը քրիստոնյաների համար մեծ նշանակություն ուներ՝ խորհրդանշելով բարու և չարի հաղթանակը և շնորհելը հավերժական լույսկյանքը դժոխքի խավարից վեր:

Ինչպես է պատկերված խաչը. արտաքին դրսևորման առանձնահատկությունները

Կան տարբեր տեսակի խաչելություններ, որտեղ դուք կարող եք տեսնել պարզ ձևեր ուղիղ գծերով կամ բարդ երկրաչափական ձևերով, որոնք լրացվում են տարբեր սիմվոլիզմով: Բոլոր կառույցների կրոնական ծանրաբեռնվածությունը նույնն է, միայն արտաքին ձևավորումն է տարբերվում։

Միջերկրական ծովում Արևելյան երկրներ, Ռուսաստանը, Եվրոպայի արևելքում հավատարիմ են մնում խաչելության ութանիստ ձևին՝ ուղղափառ: Նրա մյուս անվանումն է «Սուրբ Ղազարի Խաչ»։

Խաչմերուկը բաղկացած է փոքր վերին խաչաձողից, մեծ ստորին խաչաձողից և թեքված ոտքից: Ուղղահայաց խաչաձողը, որը գտնվում էր սյան ստորին մասում, նախատեսված էր Քրիստոսի ոտքերը պահելու համար: Խաչաձողի թեքության ուղղությունը չի փոխվում. աջ ծայրը ձախից բարձր է: Այս իրավիճակը նշանակում է, որ վերջին դատաստանի օրը արդարները ոտքի կկանգնեն աջ ձեռքիսկ մեղաւորները ձախ կողմում։ Երկնքի արքայությունը տրվում է արդարներին, ինչի մասին է վկայում վեր բարձրացված աջ անկյունը: Մեղավորները նետվում են դժոխքի ցածրադիր վայրերը - ցույց է տալիս ձախ ծայրը:

Համար Ուղղափառ խորհրդանիշներ Հատկանշական է մոնոգրամի նշանը, հիմնականում միջին խաչաձևերի ծայրերում՝ IC և XC, նշանակում են Հիսուս Քրիստոսի անունը: Ընդ որում, մակագրությունները գտնվում են միջին խաչաձողի տակ՝ «Աստծո որդի», այնուհետև հունարեն NIKA թարգմանվել է որպես «հաղթող»։

Փոքր խաչաձողը պարունակում է գրություն սալիկի հետ, որը պատրաստված է Պոնտացի Պիղատոսի պատվերով և պարունակում է Inci (ІНЦІ - ուղղափառության մեջ) հապավումը և Inri (INRI - կաթոլիկության մեջ), - այսպես է գրված «Հիսուս Նազովրեցի թագավորը» բառերը. հրեաները» նշանակված են։ Ութ կետանոց ցուցադրությունը մեծ վստահությամբ փոխանցում է Հիսուսի մահվան գործիքը:

Շինարարության կանոններ. համամասնություններ և չափեր

Ութաթև խաչմերուկի դասական տարբերակըկառուցված է ճիշտ ներդաշնակ համամասնությամբ, ինչը նշանակում է, որ Արարչի կողմից մարմնավորված ամեն ինչ կատարյալ է: Շինարարությունը հիմնված է ոսկե հատվածի օրենքի վրա, որը հիմնված է կատարելության վրա մարդու մարմինըև դա հնչում է այսպես՝ մարդու հասակը պայտից մինչև ոտնաթաթ հեռավորության վրա բաժանելու արդյունքը 1,618 է և համընկնում է հասակը պայտից մինչև պսակ հեռավորության վրա բաժանելու արդյունքի հետ։ Համամասնությունների նման հարաբերակցությունը պարունակվում է շատ բաներում, ներառյալ քրիստոնեական խաչը, որի լուսանկարը ոսկե հատվածի օրենքի համաձայն շինարարության օրինակ է:

Նկարված խաչելությունը տեղավորվում է ուղղանկյունի մեջ, նրա կողքերը տրված են ոսկե հարաբերակցության կանոնների համեմատ՝ լայնության վրա բաժանված բարձրությունը 1,618 է։ Մեկ այլ առանձնահատկությունն այն է, որ մարդու ձեռքերի բացվածքի չափը հավասար է նրա հասակին, ուստի պարզած ձեռքերով գործիչը ներդաշնակորեն ընկած է քառակուսու մեջ: Այսպիսով, միջին խաչմերուկի չափը համապատասխանում է Փրկչի ձեռքերի բացվածքին և հավասար է խաչաձողից մինչև փորված ոտքի հեռավորությանը և բնորոշ է Քրիստոսի աճին: Նման կանոնները պետք է հաշվի առնեն բոլորը, ովքեր պատրաստվում են խաչ գրել կամ կիրառել վեկտորային օրինաչափություն։

Կրծքային խաչեր Ուղղափառության մեջհամարվում են հագուստի տակ, մարմնին ավելի մոտ: Խորհուրդ չի տրվում ցուցադրել հավատքի խորհրդանիշը՝ այն հագցնելով հագուստի վրա։ Եկեղեցական արտադրանքները ունեն ութաթև ձև: Բայց կան խաչեր առանց վերին և ստորին խաչաձողերի՝ քառաթև, այդպիսիք նույնպես թույլատրվում է կրել։

Կանոնական տարբերակը նման է ութաթև իրերի՝ կենտրոնում Փրկչի պատկերով կամ առանց դրա: սովորություն կրել կրծքավանդակի վրա եկեղեցական խաչերտարբեր նյութերից պատրաստված, առաջացել է 4-րդ դարի առաջին կեսին։ Սկզբում հետևորդները Քրիստոնեական հավատքընդունված էր կրել ոչ թե խաչեր, այլ Տիրոջ պատկերով մեդալներ։

1-ին դարի կեսերից մինչև 4-րդ դարի սկիզբ հալածանքների ժամանակ նահատակներ են եղել, ովքեր ցանկություն են հայտնել չարչարվել հանուն Քրիստոսի և խաչ դնել իրենց ճակատին։ Կամավորների տարբերակիչ նշանով նրանք արագ հաշվարկվեցին և նահատակվեցին։ Քրիստոնեական կրոնի ձևավորումը մտցրեց խաչելություն կրելու սովորույթը, միևնույն ժամանակ դրանք ներմուծվեցին եկեղեցիների տանիքներում գտնվող հաստատություններում:

Խաչի ձևերի և տեսակների բազմազանությունը չի հակասում քրիստոնեական կրոնին: Ենթադրվում է, որ խորհրդանիշի յուրաքանչյուր դրսևորում իրական խաչ է, որը կրում է կյանք տվող ուժ և դրախտային գեղեցկություն: Հասկանալու համար, թե որոնք են Ուղղափառ խաչեր, տեսակներ և նշանակություն, հաշվի առեք դիզայնի հիմնական տեսակները.

Ուղղափառության մեջ ամենաբարձր արժեքըտրվում է ոչ այնքան ձևին, որքան ապրանքի պատկերին։ Ավելի տարածված են վեցաթև և ութաթև ֆիգուրները:

Ռուսական ուղղափառ վեց թևանի խաչ

Խաչելության վրա թեք ներքևի ձողը գործում է որպես չափիչ սանդղակ, որը գնահատում է յուրաքանչյուր մարդու կյանքը և նրա կյանքը: ներքին վիճակ. Ռուսաստանում գործիչը օգտագործվել է հին ժամանակներից: 1161 թվականին Պոլոտսկի արքայադուստր Եվֆրոսինեի կողմից ներկայացված վեցաթև պաշտամունքային խաչը թվագրվում է 1161 թվականին: Նշանը օգտագործվել է ռուսական հերալդիկայում՝ որպես Խերսոնի նահանգի զինանշանի մաս։ Նրա ծայրերի քանակով խաչված Քրիստոսի հրաշագործ զորությունն էր։

ութ կետ խաչ

Ամենատարածված տեսակը Ուղղափառ Ռուս Եկեղեցու խորհրդանիշն է: Հակառակ դեպքում կոչվում է - բյուզանդական. Ութաթև ձևավորվել է Տիրոջ խաչելության ակտից հետո, մինչ այդ ձևը հավասարակողմ էր։ Առանձնահատկությունն այն է, որ ստորին ոտքը, ի լրումն երկու վերին հորիզոնական լայնակի:

Արարչի հետ միասին մահապատժի ենթարկվեցին ևս երկու հանցագործներ, որոնցից մեկը սկսեց ծաղրել Տիրոջը՝ ակնարկելով, որ եթե Քրիստոսը ճշմարիտ է, ուրեմն պարտավոր է փրկել նրանց։ Մեկ այլ դատապարտյալ առարկեց նրան, որ նրանք իսկական հանցագործներ են, և Հիսուսին կեղծ դատապարտեցին։ Պաշտպանը աջ ձեռքին էր, ուստի ոտքի ձախ ծայրը վեր է բարձրացվում՝ խորհրդանշելով մյուս հանցագործներից վեր բարձրանալը: Խաչաձողի աջ կողմն իջեցված է՝ ի նշան պաշտպանի խոսքերի արդարության առաջ մնացածների նվաստացման։

Հունական խաչ

Նաեւ կոչվում է «կորսունչիկ» հին ռուսերեն. Ավանդաբար օգտագործվում է Բյուզանդիայում, այն համարվում է ռուսական ամենահին խաչելություններից մեկը: Ավանդույթն ասում է, որ արքայազն Վլադիմիրը մկրտվել է Կորսունում, որտեղից հանել է խաչելությունը և տեղադրել Դնեպրի ափին։ Կիևյան Ռուս. Չորս թևանի պատկերը պահպանվել է մինչ օրս Կիևի Սուրբ Սոֆիայի տաճարում, որտեղ այն փորագրված է արքայազն Յարոսլավի թաղման մարմարե սալիկի վրա, որը Սուրբ Վլադիմիրի որդին էր:

Մալթայի խաչ

Խոսքը վերաբերում է Մալթա կղզում Սուրբ Հովհաննես Երուսաղեմի շքանշանի պաշտոնապես ընդունված խորհրդանշական խաչելությանը։ Շարժումը բացահայտորեն դեմ էր մասոնությանը և, ըստ որոշ տեղեկությունների, մասնակցել է Ռուսաստանի կայսր Պավել Պետրովիչի սպանության կազմակերպմանը, ով հովանավորում է մալթացիներին։ Խաչը պատկերավոր կերպով ներկայացված է ծայրերում ընդլայնվող հավասարակողմ ճառագայթներով։ Պարգևատրվել է մարտական ​​վաստակի և արիության համար։

Նկարը պարունակում է հունարեն «Գամմա» տառըև արտաքինից նման է սվաստիկայի հնագույն հնդկական նշանին, որը նշանակում է ավելի բարձր էություն, երանություն: Այն առաջին անգամ պատկերվել է քրիստոնյաների կողմից հռոմեական կատակոմբներում: Հաճախ օգտագործվում է զարդարելու եկեղեցական սպասք, ավետարաններ, ասեղնագործված բյուզանդական եկեղեցու սպասավորների հագուստի վրա:

Խորհրդանիշը լայն տարածում է գտել հին իրանցիների՝ արիացիների մշակույթում և հաճախ հանդիպում է եղել Չինաստանում և Եգիպտոսում պալեոլիթյան դարաշրջանում։ Սվաստիկան հարգում էին Հռոմեական կայսրության և հին սլավոնական հեթանոսների շատ տարածքներում: Մատանիների, զարդերի, մատանիների վրա պատկերված էր նշան, որը նշանակում էր կրակ կամ արև: Սվաստիկան եկեղեցի է կառուցվել քրիստոնեության կողմից, և շատ հին հեթանոսական ավանդույթներ վերաիմաստավորվել են: Ռուսաստանում սվաստիկայի պատկերն օգտագործվել է եկեղեցական իրերի, զարդանախշերի և խճանկարների ձևավորման մեջ:

Ի՞նչ է նշանակում եկեղեցիների գմբեթների խաչը.

Գմբեթավոր խաչեր՝ կիսալուսնովհնագույն ժամանակներից զարդարված տաճարներ։ Դրանցից մեկը Վոլոգդայի Սուրբ Սոֆիա տաճարն էր, որը կառուցվել է 1570 թվականին։ Նախամոնղոլական ժամանակաշրջանում հաճախ հանդիպում էր ութաթև գմբեթաձև, որի խաչաձողի տակ եղջյուրներով դեպի վեր շրջված կիսալուսին էր։

Այս սիմվոլիզմի տարբեր բացատրություններ կան: Ամենահայտնի հայեցակարգը համեմատվում է նավի խարիսխի հետ, որը համարվում է փրկության խորհրդանիշ։ Մեկ այլ տարբերակում լուսինը նշվում է տառատեսակով, որով հագցված է տաճարը։

Ամսվա արժեքը մեկնաբանվում է տարբեր կերպ.

• Բեթղեհեմ տառատեսակ, որն ընդունեց մանուկ Քրիստոսին։
• Քրիստոսի մարմինը պարունակող Հաղորդության բաժակ:
• Եկեղեցական նավը, որը վարում էր Քրիստոսը:
• Օձը խաչով տրորվեց և դրվեց Տիրոջ ոտքերի մոտ:

Շատերին հուզում է այն հարցը, թե որն է կաթոլիկ խաչի և ուղղափառի տարբերությունը: Իրականում բավականին հեշտ է դրանք տարբերել: Կաթոլիկության մեջ նախատեսված է քառաթև խաչ, որի վրա երեք մեխերով խաչված են Փրկչի ձեռքերն ու ոտքերը։ Նմանատիպ ցուցադրություն հայտնվեց III դարում հռոմեական կատակոմբներում, բայց դեռևս հայտնի է:

Հատկություններ:

Անցած հազարամյակների ընթացքում ուղղափառ խաչը մշտապես պաշտպանել է հավատացյալին, լինելով թալիսման չար տեսանելի և անտեսանելի ուժերի դեմ: Խորհրդանիշը հիշեցում է փրկության համար Տիրոջ զոհաբերության և մարդկության հանդեպ սիրո դրսևորման մասին։

Խաչը Ուղղափառության ամենաճանաչելի խորհրդանիշն է: Բայց ձեզանից որևէ մեկը տեսել է խաչերի շատ տեսակներ։ Ո՞րն է ճիշտ: Այս մասին կիմանաք մեր հոդվածից:

Խաչ

Խաչի տեսակները

«Յուրաքանչյուր ձևի խաչը ճշմարիտ խաչն է», - ուսուցանեց Սուրբ Թեոդոր ՍտուդիտըIXդարում։ Իսկ մեր ժամանակներում պատահում է, որ եկեղեցիներում հրաժարվում են քառաթև «հունական» խաչերով գրառումներ ընդունել՝ ստիպելով դրանք ուղղել ութաթև «ուղղափառների» փոխարեն։ Կա՞ որևէ «ճիշտ» խաչ։ Մենք խնդրեցինք MDA-ի պատկերապատման դպրոցի ղեկավար, դոցենտ, վանահայր ԼՈՒԿԱ (Գոլովկով) և ստավրոգրաֆիայի առաջատար մասնագետ, արվեստաբանության թեկնածու Սվետլանա ԳՆՈՒՏՈՎԱ-ին օգնել այս հարցում:

Ո՞րն էր խաչը, որի վրա խաչվեց Քրիստոսը:

« Խաչ- սա Քրիստոսի չարչարանքների խորհրդանիշն է, և ոչ միայն խորհրդանիշ, այլ գործիք, որի միջոցով Տերը փրկեց մեզ, - ասում է. հեգումեն Լյուկ (Գոլովկով). «Հետևաբար, Խաչը ամենամեծ սրբավայրն է, որի միջոցով կատարվում է Աստծո օգնությունը»:

Քրիստոնեական այս խորհրդանիշի պատմությունը սկսվեց նրանից, որ սուրբ Հելեն կայսրուհին 326 թվականին գտավ Խաչը, որի վրա խաչվեց Քրիստոսը: Սակայն, թե կոնկրետ ինչ տեսք ուներ նա, այժմ հայտնի չէ։ Հայտնաբերվել է միայն երկու առանձին խաչաձող, իսկ կողքին՝ պլանշետ և ոտք։ Խաչաձողերում ոչ մի ակոս կամ անցք չկար, ուստի հնարավոր չէ որոշել, թե ինչպես են դրանք ամրացվել միմյանց հետ: «Կարծիք կա, որ այս խաչը կարող է լինել նաև «T» տառի տեսքով, այսինքն՝ եռաթև», - ասում է. ստավրոգրաֆիայի առաջատար մասնագետ, արվեստաբանության թեկնածու Սվետլանա Գնուտովան. -Հռոմեացիներն այն ժամանակ ունեին նման խաչերի վրա խաչելու սովորություն, բայց դա չի նշանակում, որ Քրիստոսի Խաչը հենց այդպիսին էր։ Այն կարող էր լինել և՛ չորս կետ, և՛ ութ կետ:

«Ճիշտ» խաչի մասին քննարկում այսօր չի ծագել. Վեճը, թե որ խաչն է ճիշտ՝ ութաթև, թե քառաթև, վարում էին ուղղափառներն ու հին հավատացյալները, իսկ վերջիններս պարզ քառաթև խաչն անվանեցին «նեռի կնիք»։ Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադացին ելույթ ունեցավ ի պաշտպանություն քառաթև խաչի` իր թեկնածուական թեզը նվիրելով այս թեմային (նա պաշտպանել է այն 1855 թվականին Սբ. Եվ խաչի այս հայտնի ձևը, հավատքի այս ամենահին սրբավայրը, բոլոր խորհուրդների կնիքը, ինչպես մի նոր, մեր նախնիներին անհայտ մի բան, որը երևաց երեկ, մեր երևակայական Հին հավատացյալները կասկածեցին, նվաստացրին, ոտնահարեցին: սպիտակ օր, բղավելով հայհոյանք այն բանի դեմ, որը քրիստոնեության սկզբից և մինչ այժմ ծառայել և շարունակում է ծառայել որպես սրբացման և փրկության աղբյուր բոլորի համար։ Հարգելով միայն ութաթև խաչը, կամ եռակտորը, այսինքն՝ ուղիղ լիսեռը և դրա վրա տեղադրված երեք տրամագծերը հայտնի ճանապարհ, նրանք կոչում են Նեռի կնիքը և ամայության գարշելիությունը, այսպես կոչված, քառաթև խաչ, որը խաչի ճշմարիտ և ամենատարածված ձևն է։

Սուրբ Հովհաննես Կրոնշտադացին բացատրում է. «Բյուզանդական» քառաթև խաչն իրականում «ռուսական» խաչ է, քանի որ, ըստ Եկեղեցական ավանդության, սուրբ Հավասար Առաքյալների Արքայազն Վլադիմիրը բերել է Կորսունից, որտեղ նա մկրտվել է։ , հենց այդպիսի խաչ է և առաջինն է տեղադրել այն Կիևի Դնեպրի ափին։ Նմանատիպ քառաթև խաչ է պահպանվել Կիևի Սոֆիայի տաճարում, որը փորագրված է Սուրբ Վլադիմիրի որդու՝ արքայազն Յարոսլավ Իմաստունի գերեզմանի մարմարե տախտակի վրա։ Բայց, պաշտպանելով քառաթև խաչը, Սբ. Հովհաննեսը եզրակացնում է, որ մեկը և մյուսը պետք է հարգվեն հավասարապես, քանի որ խաչի ձևն ինքնին հիմնարար տարբերություն չունի հավատացյալների համար: Հեգումեն Լյուկ Ուղղափառ եկեղեցինրա սրբությունը կախված չէ խաչի ձևից, պայմանով, որ ուղղափառ խաչը պատրաստված և օծված է հենց որպես քրիստոնեական խորհրդանիշ, և ի սկզբանե չի արված որպես նշան, օրինակ, արևի կամ կենցաղային զարդի կամ զարդարանքի մի մասի: Ռուսական եկեղեցում դրա համար պարտադիր դարձավ խաչերի օծման ծեսը, ինչպես նաև սրբապատկերները։ Հետաքրքիր է, որ, օրինակ, Հունաստանում սրբապատկերների ու խաչերի օծումը պարտադիր չէ, քանի որ հասարակության մեջ քրիստոնեական ավանդույթներն ավելի կայուն են»։

Ինչու՞ մենք չենք կրում ձկան նշանը:

Մինչև 4-րդ դարը, մինչ քրիստոնյաների հալածանքները շարունակվում էին, անհնար էր բացահայտորեն խաչի պատկերներ պատրաստել (այդ թվում, որպեսզի հալածողները չչարաշահեն այն), ուստի առաջին քրիստոնյաները գտան խաչը ծածկագրելու ուղիներ: Ահա թե ինչու հենց առաջին քրիստոնեական խորհրդանիշը ձուկն էր։ Հունարեն ձուկ բառը Ίχθύς է, որը հունարեն «Iησοvς Χριστoς Θεov Υιoς Σωτήρ» - «Հիսուս Քրիստոս» արտահայտության հապավումն է: Աստծո ՈրդիՓրկիչ». Որպես քրիստոնեական հանդիպումների գաղտնի «գաղտնաբառ» օգտագործվել է երկու ձկների պատկերը ուղղահայաց խարիսխի կողքերին, որի գագաթը խաչի տեսքով է: «Բայց ձուկը չի դարձել քրիստոնեության նույն խորհրդանիշը, ինչ խաչը», - բացատրում է հեգումեն Լուկան, «որովհետև ձուկը այլաբանություն է, այլաբանություն: Սուրբ հայրերը 691-692 թվականների Տրուլլիի հինգերորդ-վեցերորդ տիեզերական ժողովում ուղղակիորեն դատապարտեցին և արգելեցին այլաբանությունները, քանի որ սա մի տեսակ «մանկական» կերպար է, որը տանում է միայն դեպի Քրիստոսը, ի տարբերություն հենց Քրիստոսի՝ մեր Փրկչի և մեր Փրկչի անմիջական պատկերի։ Քրիստոսի Խաչը Նրա տառապանքի խորհրդանիշն է: Այլաբանությունները երկար ժամանակ թողեցին ուղղափառ եկեղեցու պրակտիկան և միայն տասը դար անց նորից սկսեցին թափանցել Արևելք կաթոլիկ Արևմուտքի ազդեցության տակ:

Խաչի առաջին կոդավորված պատկերները հայտնաբերվել են 2-րդ և 3-րդ դարերի հռոմեական կատակոմբներում: Հետազոտողները պարզել են, որ իրենց հավատքի համար տանջված քրիստոնյաների գերեզմանների վրա նրանք հաճախ արմավենու ճյուղ են նկարել՝ որպես հավերժության խորհրդանիշ, բրազիլ՝ որպես նահատակության խորհրդանիշ (սա մահապատժի մեթոդ է, որը տարածված էր առաջին դարերում) և քրիստոգրամ - Քրիստոս անվան տառային հապավումը - կամ հունական այբուբենի Α և Ω առաջին և վերջին տառերից բաղկացած մենագրություն, ըստ Տիրոջ խոսքի Հովհաննես Աստվածաբանին Հայտնությունում. «Ազ, ես Ալֆան եմ. եւ Օմեգա, սկիզբն ու վերջը» (Հայտն. 1, 8): Երբեմն այս խորհրդանիշները գծվում էին միասին և դասավորվում այնպես, որ դրանց մեջ կռահվում էր խաչի պատկերը։

Ե՞րբ է հայտնվել առաջին «օրինական» խաչը

Սուրբ Հավասար Առաքյալների ցար Կոստանդիանոսը (IV) «երազում երևաց Քրիստոսին՝ Աստծո Որդուն, երկնքում երևացող նշանով և հրամայեց՝ դրախտով նման դրոշակ պատրաստելով, որը դրախտում էր երևում. այն թշնամիների հարձակումներից պաշտպանվելու համար», - գրում է եկեղեցու պատմաբան Եվսեբիոս Պամփիլոսը։ «Այս դրոշը պատահաբար մենք տեսանք մեր սեփական աչքերով։ Այն ուներ հետևյալ տեսքը՝ ոսկով պատված երկար նիզակի վրա լայնակի ռելս էր, որը նիզակի հետ խաչի նշան էր կազմում, իսկ վրան՝ Քրիստոս անվան առաջին երկու տառերը՝ համակցված։

Այս տառերը, որոնք հետագայում կոչվեցին Կոնստանտինի մենագրություն, թագավորը կրում էր իր սաղավարտը: Սբ. Կոնստանտինը հրամայեց իր զինվորների վահանների վրա խաչի պատկերներ պատրաստել և Կոստանդնուպոլսում տեղադրեց երեք ուղղափառ խաչեր՝ հունարեն «IC.XP.NIKA» ոսկե գրությամբ, որը նշանակում է «Հիսուս Քրիստոս Հաղթող»։ Նա քաղաքի հրապարակի հաղթական դարպասների վրա տեղադրեց «Հիսուս» մակագրությամբ առաջին խաչը, երկրորդը՝ «Քրիստոս» մակագրությամբ՝ հռոմեական սյունակի վրա, իսկ երրորդը՝ «Նվաճող» մակագրությամբ՝ բարձր մարմարե սյան վրա։ քաղաքի հացի հրապարակը։ Սրանով սկսվեց Քրիստոսի Խաչի համընդհանուր պաշտամունքը:

«Սուրբ պատկերներն ամենուր էին, այնպես որ, ավելի հաճախ տեսանելի, նրանք մեզ հորդորում էին սիրել Արխետիպը», - բացատրում է վանահայր Ղուկասը: «Ի վերջո, այն ամենը, ինչ մեզ շրջապատում է, այս կամ այն ​​կերպ ազդում է մեզ վրա՝ բարին ու չարը։ Տիրոջ սուրբ հիշեցումն օգնում է հոգուն մտքով և սրտով ձգտել Աստծուն:

Ինչպես այս ժամանակների մասին գրել է Սբ. «Խաչն ամենուր փառքով է՝ տներում, հրապարակում, մենության մեջ, ճանապարհների վրա, լեռների վրա, բլուրների վրա, հարթավայրերի վրա, ծովերի վրա, նավերի կայմերի վրա, կղզիների վրա, օթյակների վրա, հագուստի վրա, զենքերի վրա, խնջույքների, արծաթե և ոսկյա անոթների վրա, վրա թանկարժեք քարեր, որմնանկարչության վրա ... այնպես որ մրցելով միմյանց հետ, հիացեք այս զարմանալի նվերով:

Հետաքրքիր է, որ քանի որ քրիստոնեական աշխարհում հայտնվեց խաչի օրինական պատկերներ պատրաստելու հնարավորությունը, ծածկագրված արձանագրությունները և քրիստոգրամները ոչ թե անհետացան, այլ որպես հավելում տեղափոխվեցին հենց խաչերը։ Այս ավանդույթը եկավ նաև Ռուսաստան: 11-րդ դարից սկսած տաճարներում տեղադրված ութաթև խաչաձողի ստորին թեք խաչաձողի տակ հայտնվում է Ադամի գլխի խորհրդանշական պատկերը, որը, ըստ լեգենդի, թաղված է Գողգոթայում։ Արձանագրությունները հակիրճ մեկնաբանություն են Տիրոջ խաչելության հանգամանքների, Նրա խաչի վրա մահվան նշանակության մասին և վերծանված են հետևյալ կերպ՝ «Մ.Լ.Ռ.Բ.»: - «ճակատի տեղը խաչվեց», «Գ.Գ. - «Գողգոթա լեռ», «Կ» և «Թ» տառերը նշանակում են մարտիկի նիզակ և սպունգով ձեռնափայտ՝ պատկերված խաչի երկայնքով։ Միջին խաչաձողի վերևում տեղադրված են մակագրություններ՝ «IC» «XC», իսկ ներքևում՝ «NIKA» - «Հաղթող»; ափսեի վրա կամ մակագրության մոտ՝ «SN BZHIY» - «Աստծո Որդի», «I.N.Ts.I» - «Հիսուս Նազովրեցի Հրեաների թագավոր»; ափսեի վերևում գրված է «ЦРЪ СЛАВЫ» - «Փառքի արքա»: «Գ.Ա. - «Ադամովի ղեկավար»; ավելին, պատկերված են գլխի դիմաց ընկած ձեռքերի ոսկորները՝ աջ ձախում՝ ինչպես թաղման կամ հաղորդության ժամանակ։

Կաթոլիկ, թե ուղղափառ խաչելություն.

«Կաթոլիկական խաչելությունը հաճախ գրվում է ավելի նատուրալիստական ​​ձևով», - ասում է Սվետլանա Գնուտովան: - Փրկիչը պատկերված է գրկում ընկած, պատկերը փոխանցում է Քրիստոսի նահատակությունն ու մահը։ Հին ռուսական պատկերներում Քրիստոսը պատկերված է որպես հարություն առած և թագավորող: Քրիստոսը պատկերված է զորությամբ՝ որպես հաղթող՝ Իր գիրկը բռնած և կանչող ողջ Տիեզերքը:

16-րդ դարում մոսկվացի գործավար Իվան Միխայլովիչ Վիսկովատին նույնիսկ դեմ արտահայտվեց խաչերին, որտեղ Քրիստոսը խաչի վրա պատկերված է բռունցքի մեջ սեղմված և ոչ բաց ափերով: «Քրիստոսը ձեռքերը մեկնեց խաչի վրա, որպեսզի հավաքի մեզ,- բացատրում է առաջնորդ Ղուկասը,- որպեսզի մենք շտապենք դեպի դրախտ, որպեսզի մեր ձգտումը միշտ լինի դեպի դրախտը: Ուստի խաչը նաև մեզ հավաքելու խորհրդանիշ է, որպեսզի Տիրոջ հետ մեկ լինենք»։

Կաթոլիկ Խաչելության միջև մեկ այլ տարբերություն Քրիստոսը խաչված է երեք մեխերով, այսինքն՝ եղունգները խփվում են երկու ձեռքերի մեջ, իսկ ոտքերի ներբանները միասին դրվում և մեխվում են մեկ մեխով: Ուղղափառ Խաչելության մեջ Փրկչի յուրաքանչյուր ոտք առանձին գամված է իր մեխով: Ղուկաս վանահայր.- Բավական է հնագույն ավանդույթ. 13-րդ դարում լատինների համար պատվերով պատրաստված սրբապատկերներ են նկարվել Սինայում, որտեղ Քրիստոսն արդեն գամված էր երեք մեխերով, իսկ 15-րդ դարում նման խաչելությունները դառնում են ընդհանուր ընդունված լատինական նորմ: Սակայն սա ընդամենը հարգանքի տուրք է ավանդույթին, որը մենք պետք է հարգենք ու պահպանենք, բայց այստեղ աստվածաբանական բեռ չփնտրենք։ Սինայի վանքում երեք մեխերով խաչված Տիրոջ սրբապատկերները գտնվում են տաճարում և հարգվում են ուղղափառ խաչելություններին հավասար:

Ուղղափառ խաչ - Սերը խաչված

«Խաչի պատկերագրությունը զարգանում է, ինչպես ցանկացած այլ պատկերագրություն: Խաչը կարելի է զարդարել զարդերով կամ քարերով, բայց ոչ մի կերպ այն չի կարող դառնալ 12 կամ 16 թևանի»,- ասում է Սվետլանա Գնուտովան։ «Քրիստոնեական ավանդույթի մեջ խաչի ձևերի բազմազանությունը Խաչի փառաբանման բազմազանություն է, և ոչ թե դրա իմաստի փոփոխություն», - բացատրում է վանահայր Ղուկասը: - Հիմնագրագետները բազմաթիվ աղոթքներով փառաբանում էին Խաչը, ինչպես սրբապատկերները տարբեր կերպ են փառաբանում Տիրոջ Խաչը։ Օրինակ՝ սրբապատկերում հայտնվել է ծատայի պատկերը՝ արքայական կամ արքայական կախազարդ՝ կիսալուսնի տեսքով, մեզ մոտ այն սովորաբար օգտագործվում է Աստվածածնի և Քրիստոսի սրբապատկերների վրա, - շուտով այն հայտնվեց խաչի վրա՝ ընդգծելու համար։ նրա թագավորական նշանակությունը։

Իհարկե, մենք պետք է օգտագործենք խաչերը, որոնց մեջ գրված է Ուղղափառ ավանդույթ. Ի վերջո, կրծքավանդակի վրա գտնվող ուղղափառ խաչը ոչ միայն այն օգնությունն է, որին մենք դիմում ենք աղոթքներում, այլ նաև մեր հավատքի վկայությունն է: Չնայած, կարծում եմ, մենք կարող ենք ընդունել հին քրիստոնեական դավանանքների խաչերի պատկերներ (օրինակ՝ ղպտիներ կամ հայեր)։ Կաթոլիկ խաչերը, որոնք Վերածննդից հետո չափից դուրս նատուրալիստական ​​են դարձել, չեն համընկնում խաչված Քրիստոսի որպես Հաղթողի ուղղափառ ըմբռնման հետ, բայց քանի որ սա Քրիստոսի կերպարն է, մենք պետք է ակնածանքով վերաբերվենք նրանց:

Ինչպես Սբ. Հովհաննես Կրոնշտադցի. «Գլխավորը, որ պետք է մնա Խաչում, Սերն է. «Խաչն առանց սիրո հնարավոր չէ մտածել և պատկերացնել. որտեղ խաչն է, այնտեղ սեր է. եկեղեցում ամենուր և ամեն ինչի վրա խաչեր ես տեսնում, որպեսզի ամեն ինչ հիշեցնի, որ դու Սիրո տաճարում ես՝ խաչված մեզ համար: