Հին Ռուսաստանի ավանդույթներն ու սովորույթները. Հին ռուսական ավանդույթներ, սովորույթներ, ծեսեր

Ռուսաստանում դարավոր ծեսերն իրենց արմատներն ունեն հեթանոսության ժամանակներում, որոնք նույնիսկ քրիստոնեության ընդունումից հետո չկարողացան իսպառ վերանալ և երկար ժամանակ շարունակեցին գոյություն ունենալ կուլիսներում։ Զարմանալի ՓաստԱյդ հեթանոսական ծեսերից շատերը մինչ օրս կենդանի են՝ որպես ռուսական հարուստ մշակույթի և պատմության անբաժանելի մասերից մեկը:

Հեթանոսության ծակոտիներից

Ի՞նչ հոգևոր ավանդույթներ են հասել մինչև մեր ժամանակները և շարունակում են փոխանցվել սերնդեսերունդ:

Ինչո՞վ է պայմանավորված Ռուսաստանում առաջին ծեսերի հայտնվելը:

Ինչպե՞ս հայտնվեցին ծեսերը:

Ռուսական ամենակարևոր և ամենահին ծեսերը անքակտելիորեն կապված են բնության ուժերի, տարրերի առասպելական անձնավորումների և հզոր բնական ուժեր. Չպետք է մոռանալ, որ սովորական մահկանացու գյուղացու կյանքի հիմքը ֆերմերի քրտնաջան աշխատանքն էր, և, հետևաբար, հին ռուսական ծեսերի մեծ մասը, առաջին հերթին, կապված էր բնության և գոյություն ունեցող ուժերի քավության հետ: դրա մեջ։

Յուրաքանչյուր սեզոնի համար կար իր սեփական ծեսերն ու ծեսերը, որոնք ուղղված էին առատ բերք ստանալուն, անձրև կամ առատ ձյուն ներգրավելուն, անմաքուր ուժերը ընտելացնելու, անասուններին պաշտպանելու կամ դրանից առողջ սերունդ ստանալուն և այլն: Այստեղից, ի դեպ, , սկսվում է հետագծվել առաջին ծեսերի հարաբերությունները այն ժամանակվա գոյություն ունեցող օրացույցի հետ։ Այս չգրված օրացույցը սկսվեց դեկտեմբերին, երբ արևը «դարձավ ամառ», և ավարտվեց ուշ աշնանը՝ գյուղատնտեսական աշխատանքների ավարտով և բերքահավաքով։

Ծեսերը Ռուսաստանում և նրանց հարաբերությունները եկեղեցու հետ

Հին ռուսական ծեսերը, որոնք հասել են մեր ժամանակներին, կապված են ոչ միայն խիտ արմատավորված հեթանոսության, այլև այն ժամանակ ընդունված քրիստոնեության հետ: Օրինակ, բոլոր կրոնների կողմից ճանաչված ամենակարևոր խորհուրդներից մկրտությունն ու հաղորդությունը դեռևս համարվում են մինչ օրս:

Անդրադառնալով եկեղեցական օրացույց, դուք կարող եք տեսնել, որ գրեթե բոլոր ուղղափառ տոները կապված են որոշակի ծիսական գործողությունների հետ: Որպես օրինակ կարելի է բերել Քրիստոսի Ծնունդը, Մկրտությունը և Տիրոջ Համբարձումը, որոնք մինչ օրս ուղեկցվում են խորհրդանշական արարողություններով։

Հեթանոսական ծեսերը և դրանց կապը օրացուցային տոների հետ

ծաղրերգություն

Օրացույցային արձակուրդներ

Քայլերգությունը մի տեսակ ծես է՝ նվիրված Սուրբ Ծննդյան ժամանակին (այսինքն՝ տասներկուսի ժամանակաշրջանին Հասարակական տոներսլավոնների շրջանում, որոնք կոչվում էին «աստղից ջուր»), որի ընթացքում արարողության մասնակիցները շրջում էին տան շուրջը, երգեր, «քաղեր» երգում և բոլոր տեսակի նախադասություններ իրենց տերերի դեմ, ինչի համար նրանք հատուկ վերաբերմունք էին ստանում: նրանց.

Այն ժամանակ, ընդհանուր առմամբ, հավատում էին, որ Սուրբ Ծննդյան սեզոնին արևը էներգիա է ստանում, որպեսզի շուտով արթնացնի երկիրը և վերակենդանացնի մայր բնությունը: Մասնավորապես, հին ռուս ֆերմերները համոզված էին, որ մասնակցելով Սուրբ Ծննդյան խաղերին, որոնք ուղեկցվում են տարբեր զվարճանքներով և համեղ հյուրասիրություններով, մարդիկ կրկնապատկում են պտղաբերության արթնացնող էներգիան և դրանով իսկ նպաստում առատաձեռն բերքի:

Քայլերգությունը մինչ օրս ուկրաինական և բելառուսական ծեսերի մի մասն է, որոնք անքակտելիորեն կապված են սլավոնական մշակույթի և պատմության հետ: Բացի երգից, Սուրբ Ծննդյան ծեսերի պարտադիր բաղադրիչը նաև գուշակությունն էր, որը Ռուսաստանի ժամանակ թույլ էր տալիս մարդկանց բացել ապագայի գաղտնի վարագույրը՝ պարզելու, թե որքան բեղմնավոր է լինելու գալիք տարին և ինչպիսի իրադարձություններ է այն լինելու։ ուղեկցել.

Մասլենիցա

Այս տոնը հնագույն ժամանակներից նշվել է սլավոնական ժողովուրդների կողմից մարտի օրերի վերջին՝ գարնանային գիշերահավասարի շրջանում։ ավանդական ուտեստԱյս հնագույն տոնի մեջ բլիթներ էին, որոնք անձնավորում էին երկնային մարմնի ոսկե սկավառակը:

Բացի այդ, Մասլենիցայի տոնակատարությունների անփոխարինելի հատկանիշը հենց Մասլենիցայի կերպարանքն էր, որն այրվել, թաղվել է կամ կտոր-կտոր լինելով՝ ցրվել վարելահողերի վրա: Կանացի հագուստ հագած այս խրտվիլակը խորհրդանշում էր վերջը ձմեռային օրերև երկար սպասված գարնան գալուստը։ Ենթադրվում էր, որ Մասլենիցան ծիսական թաղումից կամ այրումից հետո իր հզոր էներգիան պետք է փոխանցեր դաշտերին՝ տալով նրանց պտղաբերություն և պաշտպանելով նրանց տարերքի դավաճանությունից։

Գարնանային ծեսեր

Գարնան գալուստով սկսվեց ծիսական գործողությունների նոր ժամանակաշրջան, որը նպատակաուղղված էր նաև բնության ուժերին քաջալերելուն և ավերիչ տարրերից ու հեթանոս աստվածությունների ցասումից պաշտպանելուն: Հին Ռուսաստանի շատ գարնանային ծեսեր պահպանվել են մինչ օրս: Օրինակ, պայծառ դրա համարապացույցը նկարչության ավանդույթն է հավի ձու, առանց որի այժմ չի կարող անել այնպիսի կարևոր կրոնական տոն, ինչպիսին Զատիկն է։

Սկզբում ներկված ձուն ինքնին շատ հին ծեսերի անկախ հատկանիշն էր (մոտավորապես 10-րդ դարից): Շատ դարեր առաջ ենթադրվում էր, որ նա հրաշագործ հատկություններ ունի. օրինակ, նրանք կարող են բուժել հիվանդ մարդուն և նույնիսկ մարել բոցը, որը բռնկվել է կայծակի հարվածից հետո:

Բացի այդ, գարնանը, անշուշտ, իրականացվում էին բոլոր տեսակի գյուղատնտեսական ծեսերը, որոնք կապված էին տեղական ջրամբարներում մտածող չար ոգիների ընտելացման հետ: Այդ ժամանակ վարելահողերի վրա արդեն ի հայտ էին գալիս առաջին բողբոջները, և այս ժամանակահատվածում մշակները վախենում էին միայն ջրահարսների և կիկիմորների խաբեությունից, որոնք ունակ էին արթնացնել ջուրը, հեղեղել բերքը և թողնել բնակչությանը առանց բերքի։ Չար ոգիներին լողավազաններից դուրս հանելու համար գետերի ափերին շուրջպարեր, աղմկոտ տոնախմբություններ ու պարեր էին կազմակերպում, խարույկներ էին վառում, երգեր երգում։

Յարիլինի օր

Առատ բերքի ակնկալիքով անհրաժեշտ էր ոչ միայն առաջին բերքը պաշտպանել ջրհեղեղից, այլև ապահովել նրանց բավարար արևի լույսով: Այդ նպատակով սլավոնները դիմեցին Յարիլին՝ ծագող (գարնանային) արևի աստծուն։ Նա համարվում էր նաև կենդանիներին և բույսերին հովանավորող աստված, սիրո, քաջության և ուժի աստված:

Յարիլինի օրը կատարվեց շատ կարևոր ծես՝ «Երկրի բացումը» (կամ, ինչպես այն կոչվում էր նաև՝ zaROD, այսինքն՝ ծես, որը կապված է ծննդյան հետ): Յարիլայի արարողությունների անփոխարինելի մասն էր լվացվելը, իսկ ավելի ճիշտ՝ առավոտյան ցողի մեջ լողանալը։ Երկար ժամանակ համարվում էր, որ Յարիլինի օրն ընկած ցողը ունի հրաշք, բուժիչ հատկություններ:

Իվան Կուպալա

Նկարագրելով հնագույն ռուսական ամենահայտնի ծեսերն ու սովորույթները՝ չի կարելի անտեսել հայտնի տոնը՝ Իվան Կուպալայի օրը: Այս անվան տակ սլավոնների դիցաբանության մեջ հայտնվում է հզոր աստվածություն, որը սերտորեն կապված է Արևի պաշտամունքի հետ: Հետաքրքիր է, որ ի սկզբանե այս տոնը կապված էր ամառային արևադարձի հետ, բայց քանի որ քրիստոնեությունը արմատավորվեց, այն սկսեց կապվել Հովհաննես Մկրտչի ծննդյան օրվա հետ:

Ծիսական բովանդակության առումով Իվան Կուպալայի գիշերը գերազանցում է ցերեկը, քանի որ բոլոր տոնախմբություններն ու ծիսական գործողություններն իրականացվում էին հիմնականում մթության մեջ: Մինչ օրս այս օրը աշխարհի շատ երկրներում ազգային և եկեղեցական տոն է։

Այս տոնի խորհրդանիշը բոլոր ժամանակներում Իվան դա Մարիայի ծաղիկներն էին, որոնցից ծաղկեպսակներ էին հյուսվում, որոնք օգտագործվում էին գուշակության համար: Վառված մոմերով ծաղկեպսակներ էին լողում չամուսնացած աղջիկները, որպեսզի իրենց օգնությամբ որոշեն իրենց ապագա ամուսնական կյանքը։ Դա վատ նշան էր համարվում, եթե ծաղկեպսակը խորտակվեր, սա խոսում էր դավաճանության մասին հարաբերություններում չամուսնացած աղջիկև նրա ընտրյալը («Պսակը խեղդվեց. սիրելիս խաբված»):

Ըստ հնագույն հավատալիքների՝ Իվան Կուպալայի գիշերը ծաղկում են պտերի ծաղիկները՝ նշելով ճիշտ ուղղությունհնագույն գանձերի և անհամար գանձերի նկատմամբ, սակայն դրանք գտնելը, ինչպես նաև հարստության գտնվելու վայրը, համարվում էր գրեթե անհնարին խնդիր հասարակ մահկանացուի համար:

Այս տոնի գիշերը ծեսերի անփոխարինելի մասն էր կլոր պարերը և ցատկելը բոցավառ կրակի վրայով, որը, ըստ լեգենդի, օգնում էր մաքրել հոգին և պաշտպանվել հիվանդությունից, կախարդությունից և չար աչքից:

Այլ ծեսեր

Բերքահավաքի և դրա մշակման սկզբում տեղի են ունեցել այլ, ավելի քիչ հայտնի հին ռուսական ծեսեր: Այս ժամանակահատվածում ամենակարևոր տոները համարվում էին.

• «առաջին պտուղների» ծիսական շրջանը օգոստոսի առաջին շաբաթներին, երբ հնձվում էր առաջին բերքը.
• «Հնդկական ամառ» սեզոնը, որի ընթացքում բերքը լցվում էր աղբամանների մեջ.
• կտավատի մանման ժամանակը, որը հոկտեմբերին էր։

Սլավոնական հեթանոսական հասարակության մեջ մոգերը առանձնանում էին որպես հատուկ խումբ, որը կապված էր կրոնական ծեսերի, գուշակությունների և գուշակությունների հետ: Կախարդությունը կախարդության, գուշակության հոմանիշն է; կախարդը համարվում էր մարգարե, շաման, բուժող և խմիչքներ կազմող: Հին սլավոնական հիերարխիայում մոգերը ավանդաբար բարձր տեղ էին զբաղեցնում տիրակալի կողքին։ Արքայազնները եկել էին մոգերի մոտ կանխատեսումների համար (Գոստոմիսլ, Օլեգ Վեշչի):

Կախարդ բառը (և դրա ածանցյալները՝ մոգություն, մոգություն) դեռ համոզիչ ստուգաբանություն չունի։ Ըստ Վ.Վ. Իվանովը և Վ.Ն. Տոպորովա, այս բառը կապված է մազ, մազոտ, գայլ բառերի հետ, որոնք, ըստ երեւույթին, կապված են մարդագայլի և բրդի դերի հետ հնդեվրոպացիների առասպելական պատկերացումներում։

Պատմագրության մեջ ընդունված է արևելյան սլավոնների մեջ բոլոր հեթանոս քահանաներին անվանել մոգեր:

Ռուսաստանում քրիստոնեության ընդունումից հետո մոգերը դարձան ապստամբությունների մասնակիցներ և աջակցեցին ընդդիմությանը Կիևի արքայազնուժ. Մոգերը մտերիմ էին Պոլոցկի իշխան Բրյաչիսլավ Իզյասլավիչի ընտանիքի հետ, ով կռվում էր Յարոսլավ Իմաստունի դեմ։ Յարոսլավ Իմաստունը հայտնի է ապագա Յարոսլավլի տեղում Վելեսի տաճարի ավերումով (մոտ 1010 թ.) և 1024 թվականին մոգերի գլխավորությամբ Ռոստովի երկրում ապստամբությունը ճնշելով։

Բրյաչիսլավի որդին՝ Վսեսլավ Պոլոցցին, ծնվել է «կախարդությունից», վզին կրել է «շապիկ» (շապիկ), որի մեջ ծնվել է, ինչի պատճառով, ըստ մատենագրի, «անողորմ է եղել արյունահեղության հանդեպ։ « «Իգորի արշավի հեքիաթը» արքայազնին վերագրում է մոգերի հմտությունները՝ մարդագայլ, գուշակություն և մոլորություն։ Նովգորոդի և Կիևի համար Պոլոցկցի Վսեսլավի անհաջող պայքարին զուգահեռ, մի շարք ներկայացումներ մոգերի գլխավորությամբ (մոտ 1071 թ.) պտտվեցին Ռուսաստանում. ; կախարդը հայտնվել է Կիևում, բայց գիշերներից մեկում անհետացել է։

Մոգերը հիշատակվում են XIII-XIV դդ. Նովգորոդում և Պսկովում։ Հետագայում այս անունը Ռուսաստանում նշանակում էր տարբեր տեսակիժողովրդական բժշկողներ, հերետիկոսներ և նորաստեղծ զորագլուխներ։ Վիքիպեդիայից՝ ազատ հանրագիտարանից։

Սլավոնները, համեմատած Եվրոպայի մյուս ժողովուրդների հետ, ունեին սոցիալ-տնտեսական զարգացման ավելի դանդաղ տեմպեր, հետևաբար նրանք չունեին զարգացած և ազդեցիկ քահանայական դաս։ Ըստ Վ.Վ. Հին սլավոնների առաջնորդը (իշխանը) Սեդովը համատեղում էր վարչական, ռազմական և կրոնական գործառույթները, ինչը ընդհանուր առմամբ բնորոշ է ռազմական ժողովրդավարության ժամանակաշրջանին ( վառ օրինակ- էպոս Մագուս Վսեսլավևիչ, արքայազն-կախարդ): 1-ին հազարամյակի կեսերին սլավոնական ցեղերը բնակություն են հաստատել բավականին մեծ տարածքի վրա, ուստի նրանց սոցիալական զարգացման մակարդակները տարբերվել են։ Հարավային սլավոնները շատ վաղ անցել են Բյուզանդիայի և, հետևաբար, քրիստոնեության ուժեղ ազդեցության տակ, ուստի հնարավոր չէ նրանց խոսել քահանայության մասին։ Արևմտյան սլավոնները սոցիալական զարգացման մակարդակով առաջ էին արևելյաններից, հետևաբար, ինչպես երևում է աղբյուրներից, բալթյան սլավոնների քահանայությունը ձեռք է բերել զգալի ազդեցություն և երբեմն կենտրոնացրել քաղաքական իշխանությունը նրանց ձեռքում: Ըստ երևույթին, քահանայությունը որպես կալվածք արևելյան սլավոնների մոտ եղել է միայն ձևավորման փուլում, որն ընդհատվել է քրիստոնեության ներմուծմամբ։ . Այնուամենայնիվ, արևելյան սլավոնները, ամենայն հավանականությամբ, նախաքրիստոնեական ժամանակներում ունեցել են հեթանոսական աստվածությունների քահանաներ: Այնուամենայնիվ, ըստ երևույթին, նրանք այդքան էլ շատ չէին. կային շատ ավելի շատ գուշակներ, կախարդներ և բուժողներ: Հին ռուսական աղբյուրները նրանց անվանում են հետևյալ կերպ՝ կախարդներ, կախարդներ, օբավնիկներ, կանաչեղեններ, նաուզնիկներ, կախարդներ, մոգեր, գուշակներ, «անարատ կանայք» և այլն։ Որպես կանոն, նրանց հիմնական գործառույթները եղել են չարաճճիությունը՝ դավադրություններով, ծեսերով և բնական բուժումը դեղեր; կենցաղային մոգություն - սեր և պաշտպանիչ (ծեսերի, խմիչքների, ամուլետների, ամուլետների և այլնի օգնությամբ); գուշակություններ և գուշակություններ - թռչունների և կենդանիների լացով, անագի և մոմի պնդացումով և այլն; ծննդաբերության օգնություն և այլն:

Սլավոնների օրացուցային տոներն ու ծեսերը սերտորեն կապված էին գյուղացու տնտեսական (և հետևաբար կենսական) շահերի հետ, ուստի դրանց ամսաթվերը մեծապես որոշվում են գյուղատնտեսական սեզոններով: Բացի այդ, ամենամյա տոնական ցիկլը չէր կարող չորոշվել աստղագիտական ​​ամենակարևոր ամսաթվերով, որոնք սովորաբար կապված են արևի շարժման հետ։

Ընդհանուր սլավոնական տոների մի զգալի մասը կապված էր նախնիների պաշտամունքի հետ։ Հնագույն ժամանակներից մինչև մեր օրերը (մասնավորապես, արևելյան սլավոնական ժողովուրդների շրջանում) պահպանվել է սովորույթը` այցելելու գերեզմաններ և ծնողների գերեզմաններ Ռադոնիցայում, Սեմիկում (մինչև Երրորդությունը) և Դմիտրիևսկայայի ծնողական շաբաթ օրը: Ինչպես հին են գերեզմանում ուտելու, ոգելից խմիչքով ոգեկոչելու և հանգուցյալին գերեզմանի վրա կերակուր թողնելու սովորույթները: Մինչև վերջերս հեթանոսական թաղման սովորույթների մնացորդները պահպանվել էին նաև քրիստոնեական այլ տոների ժամանակ՝ Սուրբ Ծննդյան ժամանակ, Մասլենիցա և Ավագ հինգշաբթի: Սվյատկիում ձմեռային ժամանակի պատճառով նրանք գերեզմանատուն չեն այցելել, այլ տանը հարգել են իրենց նախնիների հիշատակը։ Ավագ հինգշաբթին նախնիների համար տաքացնում էին բաղնիքները (որ նրանք լվացվեն), իսկ դարպասների մոտ խարույկներ վառեցին (որ նրանք տաքանան)։ Որպես կանոն, թաղման տոները համընկնում էին տարվա կարևոր ժամանակաշրջանների՝ արևադարձի և գիշերահավասարի հետ: Ըստ երևույթին, այս սահմանային պահին բացվեցին ողջերի և մեռելների աշխարհի դարպասները, որոնց միջով աշխարհ եկան մահացածների հոգիները: Նրանք այցելեցին իրենց ժառանգներին, և նրանք պետք է պատշաճ կերպով դիմավորեին նրանց՝ տաքացնել, լվանալ, խմել և կերակրել: Նախնիների հոգիները կարող էին օրհնել, կամ կարող էին դժբախտություններ ուղարկել, ամեն ինչ կախված էր նրանից, թե ինչպես են նրանք հանդիպել, այդ իսկ պատճառով այդքան կարևոր էր նախնիներին մեծարել։

Մահացած նախնիները, ինչպես երկրի վրա հանգստացողները, անդրշիրիմյան կյանքում, մարդու մտքում կապված էին երկրի հետ, հետևաբար ապագա բերքը մեծապես կախված էր նախնիների օրհնությունից։ Օրինակ, Մասլենիցան կապված է ինչպես պտղաբերության գաղափարի, այնպես էլ նախնիների պաշտամունքի հետ. հենց նրանց էին նվիրված մրցույթներ (ցեղեր, բռունցքներ, ձնառատ քաղաքի գրավում) և հիմնական կերակուրՄասլենիցայում, մինչդեռ նրբաբլիթները հուղարկավորություն են (հակառակ այժմ շատ տարածված ենթադրությունների, Մասլենիցան ամենևին էլ ուղղակի արևային տոն չէ, և ժողովրդական գիտակցության մեջ բլիթները երբեք չեն ասոցացվել արևի հետ, դրանք միշտ ընկալվել են բացառապես որպես թաղման կերակուր: ): Հողի բերրիությանը և անասնաբուծությանը՝ որպես գյուղացու հիմնական տնտեսական շահերին, առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձվել նրա տոներին և ծեսերին։ Վասիլի երեկոյան (Ամանորի գիշերը) ծիսական կերակուր էր պատրաստում՝ խոճկորի կամ ոչխարի ոտքեր, թխում էին անասունների («կոզուլկի») տեսքով թխվածքաբլիթներ՝ այս ամենի նպատակը անասունների պտղաբերություն և բարեկեցություն գրավելն էր։ Նույն նպատակին, ինչպես նաև խոշոր եղջերավոր անասունների անվտանգության ապահովմանը, ծառայում էին Գևորգի տոնի բազմաթիվ ծեսերը՝ գարնանը, երբ կատարվեց անասունների առաջին արոտավայրը։

Բազմաթիվ ծեսեր փափուկ խաղալիքներով, որոնք պատկերում են տարբեր ծիսական կերպարներ, նպաստել են երկրի պտղաբերությանը. դրանք են Շրովետիդը, Յարիլան, Կոստրոման, Կոստրուբոնկոն: Ծեսը ներառում էր, որպես կանոն, արձանին մեծարել և մեծարել, նրա հետ քայլել փողոցներով, զվարճանքի ուղեկցությամբ, այնուհետև ճանապարհել՝ թաղում, այրում կամ պատառոտում: Ըստ երևույթին, խրտվիլակը պտղաբերության և պտղաբերության կենտրոնն էր, և նրան ճանապարհելու ծեսերը պետք է հաղորդեին այս պտղաբերությունը երկրին, հատկապես, որ նման ծեսերը գրեթե միշտ անցկացվում էին գարնանը կամ ամռան սկզբին: Propp V.Ya. Ռուսական գյուղատնտեսական տոներ (պատմական և ազգագրական հետազոտությունների փորձ)

Սեմիկի և Երրորդության շաբաթում խրտվիլակի դերը կատարում էր Երրորդության (Սեմիցկայա) կեչը, որով նրանք կատարում էին գրեթե նույն ծեսերը՝ զարդարում էին այն, երկրպագում և մեծարում, կեչու տակ ծիսական սնունդ էին ուտում, երգեր երգում և պարում։ կլոր պարեր, դրա համար ոլորված ճյուղեր, կատարեցին «կումենիա» ծեսը, տարան գյուղով մեկ և վերջապես կոտրեցին և ցրեցին ճյուղերը դաշտով մեկ. և հաջողակ մայրություն, ինչպես դա տեղի է ունենում կուտակման դեպքում: Միայն աղջիկներն ու կանայք էին մասնակցում սեմիցկիի բոլոր ծեսերին, որոնք կատարվում էին կեչի ծառով: Ըստ երևույթին, դա պայմանավորված է այս ծեսի նշանակալի արխաիզմով, որի հետ կապված այստեղ պահպանվել է մայրիշխանության մասունք՝ մայրական կլանի առաջնահերթությունը: Ընդհանրապես, արևելյան սլավոնների կողմից կեչու հարգանքը, ըստ երևույթին, կեչի հնագույն տոտեմիկ պաշտամունքի ժառանգությունն է, որպես անտառային գոտու բնակիչների համար չափազանց կարևոր ծառ: .

Բացի այդ, ենթադրվում էր, որ պտղաբերության և բերքահավաքի ծեսերին նպաստում էին անձրև պատճառող ծեսերը (երաշտի դեպքում, երկարատև անձրևների դեպքում ծեսը նպատակ ուներ լավ եղանակին հասնելու համար): Ծեսը ներառում էր մի աղջիկ, որը սովորաբար որբ էր, որը կոչվում էր Դոդոլա կամ Պեպերուդա: Ըստ գիտնականների, նրա անունը և ինքնին պատկերը, ըստ երևույթին, կապված են Thunderer-Perun-ի հետ (հնարավոր է, որ Դոդոլան ներկայացնում էր Thunderer-ի կնոջը): Նրան տարան գյուղով մեկ, զարդարեցին ծաղիկներով և ջրով ջրեցին, մինչդեռ երգեր էին երգում անձրևի խնդրանքով։

Սլավոնական ամենակարևոր տոներից մեկը Իվան Կուպալայի գիշերն էր: Այս գիշեր կազմակերպվել են համազգային տոնախմբություններ՝ երգ ու պար։ Կուպալայի ծեսերից պետք է նշել վառվելը և խարույկի վրայով ցատկելը, լողալը և այրվող անիվների լանջերից ձիավարելը: Հաճախ տոնը վայրի բնավորություն էր ստանում։ Բացի այդ, այդ գիշեր հավաքվել են բուժիչ և կախարդական բույսեր։ [Ռուսաստանում Իվան Կուպալայի գիշերվա տոնակատարության առաջին գրավոր գրառումներից մեկը Ելեազարովյան վանքի վանահայր, իշխան Պամֆիլուսի ուղերձն է։ Դմիտրի Ռոստովացին (1505), նկարագրելով այս տոնը Պսկովում

Հեթանոսների սուրբ վայրերը կարող էին լինել տարբեր բնական առարկաներ: Հեթանոսները գալիս էին հատուկ քարերի մոտ՝ «ոտնահետքերով», գնում էին սուրբ պուրակներ, իրենց ձեռքի աշխատանքից զոհաբերություններ էին անում գետերին ու լճերին, նվերներ էին նետում ջրհորների հատակին, առարկաներ խցկում ծառերի բների մեջ, բարձրանում բլուրների գագաթները և լեռները, ցատկերը և ցեղային համալիրները ցեղային տաճարներ էին, որոնց վրա երբեմն կուռքեր էին կանգնում։

Սլավոնների շրջանում հատուկ կազմակերպված պաշտամունքային վայրի ամենապարզ ձևը կուռքերով և զոհաբերությունների փոսերով պաշտամունքային վայրերն են: Այդպիսի վայրերը իբր կոչվում էին «տրեբ», որտեղ «տրեբ» էին անում, այսինքն՝ կատարում էին այն, ինչ անհրաժեշտ էր բնիկ աստվածներին փառաբանելու համար։ Գյուղերի ծայրամասերում գտնվել են զոհաբերությունների փոսեր, որոնք պարիսպներ չեն ունեցել։ Երբեմն պաշտամունքի վայրերում մի քանի կուռք-կաթիլներ դասավորվում էին երկրաչափական կարգով. հիմնական կուռքը կանգնած էր կենտրոնում կամ հետևում, իսկ երկրորդական կուռքերը՝ շուրջը կամ առջևում:

Կուռքերի հատկանիշներն էին նրանց անվանումը, սուրբ թիվ(նշվում է այլ առարկաներով կամ նշաններով), գույնը և տարբեր տեսակի իրեր՝ գլխարկ, սաղավարտ, սուր, մահակ, կացին, վահան, նիզակ, եղջյուր, գնդակ, փայտ, մատանին, խաչ - կրակի ամենահին խորհրդանիշը, «հոռոմի նետը», թասերը: Երբեմն առանձին առարկաներ, որոնք կապված են որոշակի կուռքի հետ, գործում են որպես հատկանիշ՝ կաղնի, բլուր, կրակ, ձի, մրջյուն, շներ, արջ:

Երբեմն պաշտամունքի վայրերն ու կուռքերը ցանկապատվում էին։ Ցանկապատը կարող էր բաղկացած լինել «ստամներից» կամ սյուներից, որոնց վրա ամրացված էր վարագույրը։ Պարսպապատ տարածքը դարձավ սուրբ տարածք։ Ցանկապատերի ամենատարածված ձևը պարիսպն էր, խրամը և արհեստական ​​բարձրությունը։ Որոշ տաճարներ ուղղված են դեպի հյուսիս-արևելք, որի դեպքում մուտքը հարավ-արևմուտքում էր, և տաճար մտնելով կարելի էր դիտել արևածագը ամառային արևադարձի օրը։

Որոշ դեպքերում տաճարները կլոր հարթակների տեսքով, պարսպապատված պարիսպով կամ կրակով խրամատով, չեն ունեցել կուռքեր (Կրիվիչիի «ճահճային բնակավայրեր»)։

Տաճարներում կա զոհասեղանի բաժանում, որի վրա բերված է տրիբը, որը կարելի էր քարապատել, և զոհաբերության կրակը, որը գտնվում էր մի կողմ, ցանկապատի հետևում, և որտեղ այրվում էին նաև տարբեր տեսակի նվերներ. (բայց ոչ մի դեպքում կենդանիներ չեն զոհաբերվել):

Նախաքրիստոնեական հեթանոսության վերջին շրջանում առաջացել են տաճարաշինություններ, խոշոր համալիրներ։ Տաճարի շուրջը կառուցվում են զգալի բնակավայրեր՝ խրամատներով, պարիսպներով և թիթեղներով։ Բնակավայրի ներսում մնում է չկառուցված գերեզման, որտեղ զանգվածային արարողություններ են կատարվում, նվերներ են թողնում, կրակ է վառվում։ Բացի այդ, երկար տներ են կառուցվում տոների և ընտանեկան հավաքույթների համար։ Ռիբակովն առաջարկում է այդ շինությունները անվանել տաճարներ («ապրանքներից»՝ «շուրջ կանգնած»), սակայն հնագետները թերահավատորեն են վերաբերվում նման դասակարգմանը։ տաճարներ նեղ իմաստովկոչվում է ծածկված սենյակներ, որոնց ներսում կա կուռք: Բալթյան սլավոնների մոտ նրանց անվանում էին «գոնտիններ»։

Բնակավայր-սրբավայրերից առանձնանում են մեծ պաշտամունքային կենտրոններ, որոնք ընդգրկում էին զանցանք, մի քանի տաճարներ, սուրբ արահետներ (ճանապարհներ դեպի տաճարներ), տաճարային շենքեր՝ կուռքերով, ջրհորներ, աղբյուրներ և տոնական շինություններ։ Սրբավայրերի տարածքում տեղի են ունեցել տոհմի ավագ անդամների ծիսական թաղումներ, որոնք դարձել են պաշտամունքի առարկա։

Շատ հաճախ մարդիկ, ովքեր նոր են սկսում հետաքրքրվել Հայրենի հավատքև սլավոնական, ռուսական հողի պատմությունը, նրա ծեսերը, ավանդույթներն ու ծեսերը բախվում են հեթանոսության մասին տեղեկատվության ընկալման խնդրին դժվար հասկանալի տերմինաբանության և գիտական ​​վեճերի, ուսումնասիրությունների, աղյուսակների պատճառով: Մենք կփորձենք հակիրճ և պարզ կերպով, մեր իսկ խոսքերով, բացատրել, թե ինչպես և ինչու են առաջացել սլավոնական հավատալիքները և հնագույն հեթանոսական ավանդույթները, ինչ նշանակություն ունեն դրանք, ինչ է տեղի ունենում յուրաքանչյուր ծեսի ընթացքում և ինչու է այն կատարվում:

Մեծ մասը կարևոր իրադարձություններյուրաքանչյուր մարդ ունի իր տեսակետը. Նրա, իր նախնիների և ժառանգների համար ամենակարևորը ծնունդն է, ընտանիքի ստեղծումը և մահը: Բացի այդ, հենց այս իրավիճակներում է ամենաշատը հաճախակի տրվող հարցորտեղից է գալիս հեթանոսական ծեսերի նման նմանությունը և Սլավոնական ծեսերքրիստոնյաների հետ? Հետևաբար, ստորև մենք կքննարկենք և կհամեմատենք հենց դրանք:

Ծննդյան և անվանակոչման սլավոնական ծեսեր

Մանկաբարձներով կամ առանց երեխայի ծնունդը կարևոր սլավոնական ծես էր: Փորձեցին ամենայն հոգատարությամբ մոտենալ նրան ու մոր արգանդից վերցնել Ընտանիքի Երեխային, ցույց տալ ու ճիշտ դասավորել նրա կյանքը Reveal-ում։ Երեխայի պորտալարը կտրվել է միայն սեռը և նպատակը խորհրդանշող հատուկ առարկաներով։ Տղայի ծննդյան հեթանոսական ծեսը ներառում էր պորտալարը նետի, կացնի բռնակի կամ պարզապես կտրելը. որսորդական դանակ, աղջկա ծնունդը և նրա մուտքը Ընտանիք պահանջում էին հետևյալը Սլավոնական ծես- պորտալարը կտրել spindle կամ լայն ափսեի վրա. Այս ամենն արվել է նախնիների կողմից, որպեսզի երեխաներին առաջին րոպեներից հասկանան իրենց պարտականությունները և դիպչեն Արհեստին:

Հին սլավոնները երեխայի ծննդյան ժամանակ ոչ թե վարում էին այժմ հանրաճանաչ, այլ փոխակերպվում էին անձի պարտավորության ներքո. Քրիստոնյա էգրեգորմկրտության ծեսը անվանակոչումն է։Հեթանոսական ավանդույթները թույլ էին տալիս երեխաներին տալ միայն մականուններ, այսինքն՝ բոլորին հայտնի անուններ։ Մինչև 12 տարեկանը, իսկ հետո կարող էին շարունակել նրան այդպես անվանել, երեխան անցել է այս մականունով և պաշտպանվել չար աչքից ու զրպարտությունից։

Նրան անվանակոչելու սլավոնական ծեսը կատարելիս կոչել են իր իսկական անունով։ Հեթանոս քահանաներ, մոգեր, վեդուններ կամ պարզապես Ավագ կլաններ - անվանեք այն, ինչպես ուզում եք, երեխային կանչեցին իր մոտ և սկսեցին ծեսը: Հոսող ջրի մեջ նրան նվիրել են որպես Ընտանիքի աստվածների հետնորդ՝ գլխով մի քանի անգամ թաթախվելով գետը և, վերջապես, կամացուկ հայտնել են Աստվածների կողմից ուղարկված Անվան մասին։

Սլավոնական հարսանեկան արարողություն

Սլավոնական հարսանեկան արարողությունը իրականում ներառում է բազմաթիվ ծեսեր և ավանդույթներ, որոնցից շատերի հեթանոսական արմատները մնացել են ժամանակակից ժամանակներում: Սովորաբար, հարսանեկան գործունեությունը տևում էր մեկ տարի և սկսվում էր Matchmaking-ով` խնդրելով աղջկա համաձայնությունը փեսայի հետ ընտանիք ստեղծելու համար:

Հաջորդը տեղի ունեցավ Սմոտրինին՝ երկու սլավոնական ընտանիքների ծանոթությունը, որոնք իրենց կլանները միացնում էին մեկին: Նրանց հաջող անցումից հետո տեղի ունեցավ նշանադրությունը. Վերջնական փուլխնամակալություն, որտեղ կապվում էին ապագա նորապսակների ձեռքերը՝ ի նշան միության ուժի ու անձեռնմխելիության։ Տեղեկանալով այս մասին՝ երիտասարդների ընկերուհիներն ու ընկերները սկսել են նորաստեղծ ընտանիքի համար պսակագործության ծեսը, որոնք հետագայում դրել են հարսի ու փեսայի գլխին։ Այնուհետև կազմակերպվեցին և անցկացվեցին բակալավրիատի ուրախ երեկոներ և մոլոդեցկի երեկոներ։ Ծնողների հետ առիթի հերոսներին հրաժեշտ տալու համար մինչ նորը ստեղծելը կատարվեց մեկ այլ հեթանոսական ծես՝ Սաժեն։

Այնուհետև սկսվեց հեթանոսական հարսանիքի անմիջական նախապատրաստումը և բուն սլավոնական ծեսը, որը երկու Ճակատագրերը կապեց մեկ Սեռի մեջ.

• Երիտասարդներին եփուկներով լվանալը բուժիչ դեղաբույսերմաքրել դրանք մակերեսայինից մինչև ընտանիք ստեղծելը։
• Հարսանեկան արարողության համար երիտասարդ ընկերներին և խաղընկերներին նոր սլավոնական վերնաշապիկներ հագցնելը:
• Բգանիե - հաց պատրաստելը տարբեր տեսակներ. Արևելյան սլավոնները, Ճակատագրերը միացնելու հարսանեկան արարողության ժամանակ, թխում էին կլոր բոքոն՝ որպես լավ և գոհացուցիչ կյանքի խորհրդանիշ՝ առանց անկյունների և խոչընդոտների։
• Հարցումները հարսնացուի և փեսայի հարազատների, ծանոթների և ընկերների հարսանեկան ծեսի և տոնակատարության պաշտոնական արարողակարգային հրավեր են:
• Ընտանիքի երիտասարդների ուղեկցումը մոր կողմից՝ փեսայի տնից նորը ստեղծելու համար դեպի նշանվածի տուն, ապա՝ իրենց նոր ընդհանուր տուն։
• Հարսի գին՝ երիտասարդ կնոջն ամուսնությունից հետ պահելու խորհրդանշական փորձեր և վճռական գործողությունփեսան հեռացնել այս խոչընդոտները: Արարողության ընթացքում մի քանի փրկագին եղավ, և դրանք ավարտվեցին հարսանեկան երգով:
• Պոսադ - Ընտանիքում վայրերի ծիսական բաշխում և յուրաքանչյուրի դերը. նորապսակները և նրանց հարազատները, նվերների փոխանակումը և կլանների միության համախմբումը:
• Ծածկոց - հարսնացուն արձակում էին կամ նույնիսկ կտրում հյուսը՝ որպես Հին կապվելու խորհրդանիշ և գլուխը ծածկում շարֆով՝ օչիպկա, հակառակ դեպքում՝ գլխարկով։ Այդ ժամանակվանից աղջիկը դարձավ կին։

Ամենահին հարսանեկան արարողությունից հետո սլավոնական ամուլետի խորհրդանիշներով մատանիներ դնելուց հետո Սվեդեբնիկը սկսեց հետևյալ հեթանոսական ծեսերը.

• Պոսագ (օժիտ)՝ հարսնացուի ծնողների կողմից օժիտի փոխանցում՝ նոր ընտանիք և կլան ստեղծելու համար։ Ամեն ինչ՝ սրբիչներից մինչև խոհանոցային պարագաներ, սկսեցին հավաքվել աղջկա ծնունդից:
• Կոմորա - հարսանեկան գիշերվա ծեսերի ցիկլ և ստուգում է հարսնացուի մաքրությունը և կուսությունը մինչև ծննդաբերությունը երկու կողմից, նոր ընտանիքի ծնունդը:
• Կալաչինները, Սվատինները, Գոստինին - հարազատներին, եղբայրներին և քույրերին հոգով և սրտով վերաբերվելու և շնորհակալություն հայտնելու հեթանոսական ավանդույթներ - հանդիսավոր տոներ և նվերներ բոլոր կողմերից նորապսակներին և նրանց կողմից բոլոր նրանց համար, ովքեր եկել էին շնորհավորելու:

Սլավոնական թաղման ծես

Սլավոնների հնագույն հեթանոսական թաղման ծեսերը ներառում էին հանգուցյալին այրելու սովորույթը: Դա արվում էր, որպեսզի մարմինը չխանգարի մարդու հոգուն գնալ Նավ և սկսել այնտեղ։ նոր կյանք, սպասեք հաջորդ մարմնավորմանը Բնության ցիկլի մեջ և վերադարձեք իրականություն նոր կերպարանքով: Հին Ռուսաստանում սլավոնական հուղարկավորության ծեսի սկզբում նավ է պատրաստվել՝ հանգուցյալին Սմորոդինա գետով մյուս աշխարհ տեղափոխելու համար: Դրա վրա տեղադրվել է Կրադա՝ գերաններից պատրաստված կրակ, որը շրջապատված է խոտի խուրձերով կամ պարզապես չոր ճյուղերով, դրա մեջ դրվել են մարմինը և նվերներ Նավի աստվածներին։ Կրադայի զորությունը՝ զոհաբերական կրակը, միացրեց հանգուցյալի կապերը Յավ աշխարհի հետ, և արդեն լուսավորված նավակի մեկնարկը գետի վրա մայրամուտին, այնպես, որ լուսնի լույսը ցույց տա ճիշտ ուղին, ուղեկցվում էր համընդհանուր վերջին խոսքերով: Նախնիների և սլավոնական եղբոր հիշատակը.

Այն շրջաններում, որտեղ հոսող ջրով հուղարկավորությունը հասանելի չէր տարածքի չորության պատճառով, այս հնագույն սլավոնական թաղման ծեսը փոքր-ինչ փոփոխվել էր: Ստացված մոխիրը հավաքվում էր կաթսայի մեջ և թաղվում գերեզմանների մեջ: Հաճախ այնտեղ դնում էին հանգուցյալի անձնական իրերը, որպեսզի նա կարողանա հարմարավետ կյանք կազմակերպել Նավիում։ Արևելյան սլավոնների շրջանում, մինչև նրանց բռնի դավանափոխությունը Քրիստոնեական հավատքև նրանց կանոններին հետևելու համառությամբ պահպանվեց հետևյալ հետաքրքիր ավանդույթը. Մոխիրն այրելու և հավաքելու ծեսից հետո կաթսան դրեցին վրան բարձրահասակ ձողՍուդեբի խաչմերուկում և ծածկվել է դոմինոյով` հատուկ դրա համար պատրաստված փայտե տուն: Այսպիսով, նրանք կարող էին գալ հանգուցյալի մոտ՝ հրաժեշտ տալու և հիշատակի արարողություն թողնելու համար, և նա նույնպես հայտնվեց Նավիերի թագավորությունում, որտեղ կարող էր ընտրել Վերածննդի իր հետագա ուղին:

Վերոնշյալ հեթանոսական թաղման ծեսերից հետո հին սլավոնները կազմակերպել էին թաղման խնջույք՝ խնջույք հանգուցյալների հիշատակին և ծիսական մարտեր, որոնք խորհրդանշում էին Կալինովյան կամրջի վրա Եռագլուխ օձի հետ ճակատամարտը՝ հանգուցյալի համար հնարավորության համար։ ընտրել իր ճանապարհը՝ դրանով իսկ օգնելով նրան հասնել իր նոր բնակության վայրին:

Տրիզնան, որպես ընտանիքի նախնիներին մեծարելու միջոց, անցկացվում էր նաև մահացածների հիշատակի հատուկ օրացուցային ամսաթվերի վրա՝ Կրասնայա Գորկա, Ռոդոնիցա և այլ հնություններ։ Սլավոնական տոներ. Ինչպես երևում է սլավոնացու թաղման հնագույն հեթանոսական ծեսի նկարագրությունից, հնարավոր ամեն ինչ արվեց նրա Հետագա ուղին հեշտացնելու համար, սակայն սգավորների հայտնվելը որպես ավանդույթ շատերի կողմից մեկնաբանվում է որպես քրիստոնեությունը պարտադրում է իր դոգմաները և փորձում է Յավիից մարդու հեռանալը ամենադժվարն ու երկարը, կապել նրան կենդանի հարազատների հետ և ներշնչել մեղքի զգացում:

Օրացույցային արձակուրդներ և ծեսեր Ռուսաստանում՝ գարուն, ձմեռ, ամառ և աշուն

Ամենակարևոր օրացուցային հեթանոսական տոները և սլավոնական ծեսերը այս օրը անցկացվել են ըստ Կոլո Գոդայի՝ արևադարձի և գիշերահավասարի ամսաթվերին: Այս շրջադարձային կետերը մեծ դեր ունեին սլավոնների կյանքում, քանի որ նրանք հայտարարեցին նոր բնական սեզոնի սկիզբը և նախորդի անցումը, ինչը հնարավորություն տվեց սահմանել. լավ սկիզբև ստանալ ցանկալի արդյունք՝ առատ բերք հավաքել, հարուստ սերունդ ստանալ, տուն կառուցել և այլն։

Նման օրացուցային ձմեռ, գարուն, ամառ և աշնանային արձակուրդներՀին սլավոնները ցանքի, բերքահավաքի և այլ ծեսերի ամենակարևոր ծեսերով են և եղել են.

• Գարնանային գիշերահավասար մարտի 19-25 - Կոմոյեդիցի կամ Մասլենիցա, Վելիկդեն

• Ամառային արևադարձ հունիսի 19-25 - Կուպալա

• Աշնանային գիշերահավասար սեպտեմբերի 19-25 - Ռադոգոշչ

• Ձմեռային արևադարձ դեկտեմբերի 19-25 - Կարաչուն

Այս հնագույնների նկարագրությունը հեթանոսական տոներև Սլավոնական ծեսերկամ ծեսերը, որոնք անցկացվում են Ռուսաստանում այս և այլ ուժեղ օրերին Կոլո Աստծո շարժման ժամանակ, կարող եք կարդալ մեր մեջ:

Treb-ը որպես հեթանոսական երախտագիտության ծես բերելը բնիկ աստվածներին. ինչ է դա

Հատուկ ուշադրություն պետք է դարձնել բնիկ աստվածների պահանջներին սլավոնական ծեսից առաջ, ծեսի կամ օրացուցային տոնի սկզբի ժամանակ՝ հովանավորներից մեկի պատվին: Սրտի խորքից և անկեղծ երախտագիտությամբ նվերներ բերվեցին սլավոնական պանթեոնի աստվածներին. դրանք կարող էին լինել ցանկացած գնով, քանի որ յուրաքանչյուր սլավոնական ընտանիքի հարստությունը տարբեր էր, բայց նրանք պետք է հարգեն Ընտանիքը և Յավիի, Նավիի և Ռուլի խնամակալները։ Նրանց ընծայի վայրը տաճարներն ու տաճարներն էին, որոնցում գտնվում էին Աստվածների և աստվածուհիների եկեղեցիները, ինչպես նաև զոհասեղանները:

Շատ հաճախ տրեբները Բնություն են բերվել սլավոնների կողմից ծիսական հեթանոսական գործողությունների կատարման և այս կամ այն ​​հովանավորի փառաբանման ժամանակ նրա անձնական տոնի ժամանակ, ինչպես նաև ամուլետների ակտիվացման ժամանակ: Մեր օրերում պահպանվել են պահանջներ ներկայացնելու և աստվածներին դիմելու նախնադարյան հնագույն սլավոնական ծեսերը, հետևաբար Վեդուններն ու մոգերը շատերին խորհուրդ են տալիս արարողությունը վարելիս պարզապես շփվել հարազատների հետ, ինչպես հարազատների հետ՝ անկեղծությամբ և քաղաքավարությամբ, հասկանալով իրենց դերի կարևորությունը որպես ռուսական հողի ժառանգ և սլավոնական կլանի իրավահաջորդ: Եթե ​​այն, ինչ դուք խնդրում եք, իսկապես կարևոր և անհրաժեշտ է, եթե ունեք Իրավունք, Աստվածները անպայման կօգնեն և կկանգնեն պաշտպանության համար:

Դիտումներ՝ 6 492

Մի անգամ դպրոցում աշխատելիս հանդիպեցի մի ավանդույթի, որը նկարագրում էր զինվորական հրահանգիչը. Տարին մեկ անգամ գերմանացիներն ունենում են մի օր, երբ նրանք կարող են խաբել միմյանց։ Նա ծառայել է Գերմանիայում՝ որպես լեյտենանտ ու հայտնվել նման տոնի։ Եվ պետք է ասեմ, որ ես երկար ժամանակ տպավորված էի դրանով։

Նույնը կարելի է հանդիպել այլ ժողովուրդների մոտ։
Այսպիսով, հին ժամանակներում Կամչատկայի որոշ բնակավայրերում տան համար առանձնահատուկ պատիվ էր համարվում հյուրի կողմից տիրոջ կնոջ հետ անցկացրած գիշերը։ Տիկինը, ի դեպ, ամեն կերպ փորձում էր գայթակղել հյուրին։ Իսկ եթե նրան էլ հաջողվել է հղիանալ, ապա դա տոնել է ողջ գյուղը։ Ինչն, իհարկե, ողջամիտ էր՝ թարմ գեներ։ Նման ավանդույթները հազվադեպ չեն. էսկիմոսներն ու Չուկչին, օրինակ, նույնպես օգտագործում էին իրենց կանանց գեղեցկությունը՝ ի շահ կլանի։ Տվել են ձկնորսության գնացած տղամարդկանց «օգտվելու»։ Դե, Տիբեթում սովորաբար հավատում էին, որ եթե հյուրին դուր է գալիս ուրիշի կինը, ապա կամքը ավելի բարձր լիազորություններև դու չես կարող դիմադրել նրանց:

Նույնը վերաբերում է ժեստերին: Օրինակ, Գերմանիայում ժեստերը բոլորովին այլ են, քան Ռուսաստանում: Եվ հետևաբար, այստեղ չպետք է օգտագործեք այն նշանները, որոնց սովոր եք ձեր հայրենիքում, օրինակ, եթե թուզը (կամ փչելը, թուզը) նշանակում է, ասում են, ոչինչ չեք ստանա, ապա գերմանացիներն ունեն այս ժեստը. սեքսով զբաղվելու հրավեր. Եթե ​​ձեր մատով «զրո» եք ցույց տալիս (ինչպես o'key), ապա սա խորհրդանշում է ոչ թե թիվ, այլ անուս, ասում են, դուք արժանի եք այս տեղը: Մեզ հետ ցանկացած մարդ կհասկանա, թե ինչ է նշանակում մատը ոլորել տաճարի վրա, սակայն Գերմանիայում ընդունված է թափահարել վրձինը դեմքի դիմաց։

Ինչ վերաբերում է ստորև ներկայացված Ռուսաստանում կիրառվող տարօրինակ սովորույթներին, ապա դրանք կարելի է մի փոքր այլ կերպ ընկալել։
Ասենք, այսպես կոչված. «Դուստրությունը» կախված էր կոնկրետ անձից, իսկ երիտասարդները՝ խրախճանքները՝ ինչ-որ բան, ինչպես նրանք անում են դիսկոտեկում, ավարտական ​​կամ Նոր Տարի. Բոլորը խմում են, զվարճանում, պարում, ժամանակ առ ժամանակ թոշակի են անցնում, համբուրվում և այլն:
Հետեւաբար, միգուցե դրսից, ինչը ռուսներին սարսափելի է թվում, բայց մյուսներն էլ պակաս հիմարություն չունեն։
Այսպիսով, ինչպես մի անեկդոտում ասել է հասարակաց տան տերը՝ թողնելով առանձնահատուկ բծախնդիր հաճախորդին. «Դե, սարսափ, բայց ոչ սարսափ-սարսափ-սարսափ»:

Այս մասին ժամը պերվակովը Հին Ռուսաստանի մղձավանջային սովորույթներում

Ժամանակակից մարդՀին սլավոնների սովորույթները կարող են թվալ ինչ-որ սարսափելի ֆանտազիա: Բայց դա իսկապես եղել է: Այս հին սովորույթներից ելնելով, անհանգստություն զգալը հիանալի է դառնում: Իսկ ոմանց համար այսօր հեշտ կլիներ քրեական պատիժ ստանալը։

Մենք հավաքել ենք մեր նախնիների ամենատարօրինակ ծեսերից յոթը։ Հատկապես կանանց և երեխաների համար։

Դուստրություն

"Սկեսրայր". Վ.Մակովսկի

Այս չեզոք բառը կոչվում էր սկեսրայրի և հարսի սեռական հարաբերություն։ Ոչ թե հավանության է արժանացել, այլ համարվել է շատ փոքր մեղք։ Հաճախ հայրերն իրենց տղաներին ամուսնացնում են 12-13 տարեկանում 16-17 տարեկան աղջիկների հետ։ Միևնույն ժամանակ, տղաները սկսեցին հետևել իրենց երիտասարդ կանանց զարգացմանը, հայրը նրանց համար մշակեց ամուսնական ծառայությունը: Միանգամայն շահեկան տարբերակ էր որդուս վեց ամսով կամ նույնիսկ ավելի լավ քսան տարով բանակ ուղարկելը աշխատելու: Հետո հարսը, մնալով ամուսնու ընտանիքում, գործնականում ոչ մի շանս չուներ սկեսրայրից հրաժարվելու։ Եթե ​​նա դիմադրում էր, անում էր ամենադժվար ու կեղտոտ գործը և համակերպվում էր «սթարշակի» (այդպես էին ասում ընտանիքի գլուխը) մշտական ​​բարկությունը։ Հիմա դու կխոսեիր ծերունու հետ իրավապահիսկ հետո բողոքելու տեղ չկար։

թափել մեղքը

«Fern Bloom». Օ.Գուրենկով

Հիմա դա կարելի է տեսնել միայն հատուկ ֆիլմերում, հիմնականում Գերմանական արտադրության. Իսկ ավելի վաղ դրանով զբաղվում էին Իվան Կուպալայի ռուսական գյուղերում։ Այս տոնը միավորում էր հեթանոսական և քրիստոնեական ավանդույթները։ Այսպիսով, խարույկի շուրջ պարելուց հետո զույգերը գնացին անտառում պտերի ծաղիկներ փնտրելու։ Որպեսզի հասկանաք, պտերը չի ծաղկում, այն բազմանում է սպորներով։ Սա ընդամենը պատրվակ է, որ երիտասարդները գնան անտառ և տրվեն մարմնական հաճույքներին։ Ընդ որում, նման կապերը ոչ տղաներին, ոչ աղջիկներին ոչինչի չէին պարտավորեցնում։

Գասկի

Բ.Օլշանսկի «Ձմեռային արքայադստեր Տերեմ»

Այս սովորույթը, որը կարելի է նաև մեղք անվանել, նկարագրում է իտալացի ճանապարհորդ Ռոկոլինին։ Գյուղի ողջ երիտասարդությունը հավաքվել էր մեծ տուն. Երգեցին ու պարեցին ջահի լույսի տակ։ Եվ երբ ջահը հանգավ, նրանք կուրորեն սիրային ուրախություններ էին տալիս նրանց հետ, ովքեր մոտ էին։ Ապա ջահը վառվեց, և պարով զվարճանքը նորից շարունակվեց։ Եվ այսպես մինչև լուսաբաց։ Այդ գիշեր, երբ Ռոկոլինին հարվածեց Gasky-ին, ջահը մարեց և հինգ անգամ վառվեց։ Արդյո՞ք ճանապարհորդն ինքն է մասնակցել ռուսերենին ժողովրդական ծես, պատմությունը լռում է.

գերթխում

Այս ծեսը սեքսի հետ կապ չունի, կարելի է հանգստանալ։ Ընդունված էր վաղաժամ կամ թույլ երեխային «թխել» ջեռոցում։ Իհարկե, ոչ թե խորովածի, այլ ավելի շուտ՝ հացի մեջ։ Ենթադրվում էր, որ եթե երեխան «պատրաստված» չէր արգանդում, ապա անհրաժեշտ էր այն ինքներդ թխել։ Ուժ ձեռք բերելու համար, ուժեղացե՛ք: Երեխային փաթաթել են ջրի մեջ եփած տարեկանի հատուկ խմորով։ Նրանք թողել են միայն քթանցքները, որ շնչեն։ Նրանց կապում էին հացի բահից ու գաղտնի բառեր արտասանելիս մի պահ ուղարկում էին վառարան։ Իհարկե, ջեռոցը ոչ թե տաք էր, այլ տաք։ Ոչ ոք չէր պատրաստվում երեխային սեղանին մատուցել։ Նման ծեսով նրանք փորձում էին այրել հիվանդությունները: Անկախ նրանից, թե դա օգնեց, պատմությունը լռում է:

վախեցնել հղիներին

Լ.Պլախով. «Խոտի հանգիստ»

Մեր նախնիները ծննդաբերությանը հատուկ ահով էին վերաբերվում. Ենթադրվում էր, որ այս պահին երեխան մահացածների աշխարհից անցնում է ողջերի աշխարհ։ Գործընթացն ինքնին արդեն բարդ է կնոջ համար, իսկ մանկաբարձները փորձել են այն ամբողջովին անտանելի դարձնել։ Ծննդաբերող կնոջ ոտքերի արանքում հատուկ վարժեցված տատիկը համոզում էր կոնքի ոսկորներին բաժանվել: Եթե ​​դա չօգնեց, ապա ապագա մայրիկնրանք սկսեցին վախեցնել, չխկչխկացնել կաթսաները, նրանք կարող էին ատրճանակից շնչել նրա մոտ: Նրանք նաև սիրում էին ծննդաբերող կնոջ մոտ փսխում առաջացնել: Համարվում էր, որ երբ նա փսխում է, երեխան ավելի պատրաստակամ է գնում։ Դրա համար նրա բերանը խցնում էին իր իսկ մատները կամ խցնում նրա մատները։

Աղակալում

Այս վայրի ծեսը կիրառվում էր ոչ միայն Ռուսաստանի որոշ շրջաններում, այլև Ֆրանսիայում, Հայաստանում և այլ երկրներում։ Համարվում էր, որ նորածին երեխան պետք է սնվի աղի ուժով: Թվում էր, թե դա այլընտրանք է չափազանց եփելուն։ Երեխային քսել են նուրբ աղով, ներառյալ ականջներն ու աչքերը։ Հավանաբար դրանից հետո լավ լսելու ու տեսնելու համար։ Հետո լաթերի մեջ փաթաթեցին ու մի երկու ժամ այդպես պահեցին՝ անտեսելով անմարդկային աղաղակները։ Նրանք, ովքեր ավելի հարուստ էին, երեխային բառացիորեն թաղեցին աղի մեջ։ Նկարագրված են դեպքեր, երբ նման առողջական պրոցեդուրայից հետո երեխայի ամբողջ մաշկը կեղևվեց: Բայց սա ոչինչ է, բայց հետո առողջ կլինի։

Մահացածների ծես

Վ.Կորոլկով. «Ամուսնության արարողություն»

Այս սարսափելի ծեսը ոչ այլ ինչ է, քան հարսանիք: Հարսի այդ զգեստները, որոնք մենք հիմա համարում ենք հանդիսավոր, մեր նախնիները կոչել են թաղում։ Սպիտակ խալաթ, շղարշ, որը ծածկում էր մահացածի դեմքը, որպեսզի նա պատահաբար չբացի իր աչքերը և չնայի ողջերից մեկին։ Ամուսնության ողջ արարողությունն ընկալվում էր որպես աղջկա նոր ծնունդ։ Իսկ ծնվելու համար նախ պետք է մեռնել։ Երիտասարդ կնոջ գլխին սպիտակ աքլոր դրեցին (միանձնուհիների գլխազարդ): Նրանք սովորաբար թաղում էին դրա մեջ։ Այդտեղից է գալիս հարսին սգալու սովորույթը, որը մինչ օրս կիրառվում է ծայրամասային որոշ գյուղերում։ Բայց հիմա լաց են լինում, որ աղջիկը տանից դուրս է գալիս, իսկ ավելի վաղ լացում էին նրա «մահվան» համար։ Փրկագնման ծեսը նույնպես հենց այնպես չի առաջացել: Դրանով փեսան փորձում է գտնել հարսնացուին մահացածների աշխարհըև ելք դեպի Սպիտակ լույս. Հարսնաքույրերն այս դեպքում ընկալվում էին որպես անդրաշխարհի պահապաններ։ Հետևաբար, եթե հանկարծ ձեզ հրավիրեն սակարկելու փեսայի հետ մուտքի սանդուղքի վրա թքվածի վրա, հիշեք, թե որտեղից է գալիս այս ավանդույթը և մի համաձայնվեք))

Ռուս ժողովրդի ծեսերը, սովորույթներն ու ավանդույթները արմատացած են հին ժամանակներում: Նրանցից շատերը ժամանակի ընթացքում զգալիորեն փոխվել են և կորցրել իրենց սուրբ իմաստը: Բայց կան այնպիսիք, որոնք դեռ կան։ Դիտարկենք դրանցից մի քանիսը:

Ռուս ժողովրդի օրացուցային ծեսերը արմատացած են հին սլավոնների ժամանակներում: Այդ ժամանակ մարդիկ մշակում էին հողն ու անասնապահությամբ զբաղվում, պաշտում էին հեթանոսական կուռքերին։

Ահա որոշ ծեսեր.

1. Զոհաբերության ծեսեր Վելես աստծուն. Նա հովանավորում էր հովիվներին և ֆերմերներին: Բերքը ցանելուց առաջ մարդիկ մաքուր շորերով դուրս են եկել դաշտ։ Նրանք իրենց գլուխները զարդարում էին ծաղկեպսակներ, ձեռքերում ծաղիկներ էին պահում։ Ամենատարեց գյուղացին սկսեց ցանել ու առաջին հատիկը գցեց գետնին
2. Բերքահավաքը նույնպես նշանակված էր տոնի հետ համընկնելու համար: Բացարձակապես բոլոր գյուղացիները հավաքվել են դաշտի մոտ և զոհաբերել ամենամեծ կենդանին Վելեսին։ Տղամարդիկ սկսեցին հերկել հողի առաջին շերտը, իսկ կանայք այն ժամանակ հավաքում էին հացահատիկը և խուրձերի մեջ հավաքում։ Բերքահավաքի ավարտին առատաձեռն հյուրասիրությամբ գցեցին սեղանը, զարդարեցին ծաղիկներով ու ժապավեններով։
3. Maslenitsa-ն օրացուցային ծես է, որը պահպանվել է մինչ օրս: Հին սլավոնները դիմեցին արևի աստված Յարիլին՝ հարուստ բերք ուղարկելու խնդրանքով: Նրանք թխեցին բլիթներ, պարեցին շուրջպարեր, այրեցին հայտնի Մասլենիցայի խրտվիլակին
4. Ներման կիրակին Շրովետիդի ամենակարևոր օրն է: Այս օրը մարդիկ ներողություն խնդրեցին հարազատներից և հարազատներից, ինչպես նաև իրենք ներեցին բոլոր վիրավորանքները: Այս օրվանից հետո սկսվեց Մեծ Պահքը։

Չնայած այն հանգամանքին, որ Մասլենիցան կորցրել է իր կրոնական նշանակությունը, մարդիկ դեռ հաճույքով են մասնակցում զանգվածային տոնակատարություններին, թխում են բլիթներ և վայելում գալիք գարունը։

Սուրբ Ծննդյան ավանդույթներ

Անհնար է չասել Սուրբ Ծննդյան ծեսերի մասին, որոնք արդիական են մնում մինչ օրս։ Դրանք ավանդաբար անցկացվում են հունվարի 7-ից հունվարի 19-ը՝ Սուրբ Ծննդյան տոներից մինչև Աստվածահայտնություն ընկած ժամանակահատվածում:

Սրբազան ծեսերը հետևյալն են.

1. Կոլյադա. Երիտասարդներն ու երեխաները հագնված շրջում են տնից տուն, իսկ բնակիչները նրանց քաղցրավենիք են հյուրասիրում։ Այժմ նրանք հազվադեպ են երգում, բայց ավանդույթը դեռ չի հնացել
2. Սուրբ գուշակություն. Երիտասարդ աղջիկներն ու կանայք խմբերով հավաքվում են ու գուշակություններ կազմակերպում։ Ամենից հաճախ դրանք ծեսեր են, որոնք թույլ են տալիս պարզել, թե ով է նեղանալու, քանի երեխա է ծնվելու ամուսնության մեջ և այլն:
3. Իսկ հունվարի 6-ին՝ Սուրբ Ծնունդից առաջ Ռուսաստանում, բրնձով կոմպոտ էին եփում, եփում համեղ խմորեղենև անասուններ են մորթել։ Համարվում էր, որ այս ավանդույթը օգնում է գարնանը առատ բերք ներգրավել և ընտանիքին նյութական բարեկեցություն ապահովել:

Այժմ Սուրբ Ծննդյան ծեսերը կորցրել են իրենց կախարդական խորհուրդը և օգտագործվում են հիմնականում զվարճանքի համար։ Ընկերուհիների և ընկերների շրջապատում զվարճանալու մեկ այլ պատճառ էլ նշանվածների համար խմբակային գուշակություն կազմակերպելն է, հագնվելն ու տոներին երգել:

Ընտանեկան ծեսերը Ռուսաստանում

Տրվեցին ընտանեկան ծեսեր մեծ նշանակություն. Նորածինների խնամակալության, հարսանիքի կամ մկրտության համար օգտագործվում էին հատուկ ծեսեր, որոնք սրբորեն հարգվում և պահպանվում էին։

Հարսանիքները, որպես կանոն, նշանակվում էին հաջող բերքահավաքից կամ մկրտությունից հետո։ Նաև Սուրբ Զատկի տոնին հաջորդող շաբաթը համարվում էր արարողության համար բարենպաստ պահ։ Նորապսակները ամուսնացել են մի քանի փուլով.

• Matchmaking. Հարսին փեսայի հետ ամուսնացնելու համար հավաքվում էին երկու կողմերի բոլոր մտերիմները։ Նրանք քննարկել են օժիտը, որտեղ ապրելու են երիտասարդ զույգը, պայմանավորվել են հարսանիքի նվերների շուրջ
• Ծնողների օրհնությունը ստանալուց հետո սկսվեցին տոնակատարության նախապատրաստական ​​աշխատանքները։ Հարսն ու նրա հարսնաքույրերը ամեն երեկո հավաքվում էին և օժիտ էին պատրաստում. կարում էին, հյուսում և հյուսում հագուստ, անկողնային սպիտակեղեն, սփռոց և տան այլ գործվածքներ: Տխուր երգեր երգելով
• Հարսանիքի առաջին օրը հարսնացուն հրաժեշտ տվեց աղջկան. Ընկերուհիները երգում էին ռուս ժողովրդի տխուր ծիսական երգեր, հրաժեշտի ողբ - ի վերջո, այդ պահից աղջիկը լիովին ենթարկվում էր ամուսնուն, ոչ ոք չգիտեր, թե ինչպես կդասավորվի նրա ընտանեկան կյանքը:
• Սովորության համաձայն՝ հարսանիքի երկրորդ օրը նորաստեղծ ամուսինն իր ընկերների հետ գնացել է սկեսուրի մոտ՝ բլինչիկ ուտելու։ Նրանք բուռն խնջույք կազմակերպեցին, գնացին այցելելու բոլոր նոր հարազատներին

Երբ ներս նոր ընտանիքերեխա հայտնվեց, նա պետք է մկրտվեր. Մկրտության ծեսը կատարվել է ծնվելուց անմիջապես հետո։ Հարկավոր էր ընտրել հուսալի կնքահայր.

Իսկ երբ փոքրիկը մեկ տարեկան էր, նրա թագի վրա խաչ են կտրել։ Ենթադրվում էր, որ այս ծեսը երեխային պաշտպանում է չար ոգիներև չար աչքը:

Երբ երեխան մեծացավ, նա պարտավոր էր ամեն տարի Սուրբ Ծննդյան գիշերը հյուրասիրել իր կնքահայրերին՝ հյուրասիրությամբ։ Իսկ նրանք էլ իրենց հերթին նվերներ էին մատուցում, քաղցրավենիք հյուրասիրում։

Դիտեք տեսանյութ ռուս ժողովրդի ծեսերի և սովորույթների մասին.

խառը ծեսեր

Առանձին-առանձին, արժե խոսել այսպիսի հետաքրքիր ծեսերի մասին.

• Իվան Կուպալայի տոնը. Համարվում էր, որ միայն այդ օրվանից է հնարավոր լողալ։ Նաև այս օրը ծաղկեց մի պտեր - ծաղկող բույս ​​գտնողը կբացի ամեն ինչ թաքնված գաղտնիքներ. Մարդիկ կրակներ էին վառում և ցատկում դրանց վրայով. ենթադրվում էր, որ կրակի վրայով ցատկած զույգը, ձեռք բռնած, միասին կլինի մինչև մահ։
• Հեթանոսական ժամանակներից եկավ հանգուցյալներին հիշատակելու սովորույթը: Հիշատակի սեղանի մոտ պետք է լիներ հարուստ ճաշ ու գինի

Հետևել հին ավանդույթներին, թե ոչ՝ բոլորի գործն է։ Բայց դուք չեք կարող դրանք վերածել պաշտամունքի, այլ հարգանքի տուրք մատուցել նախնիներին, նրանց մշակույթին, իրենց երկրի պատմությանը: Սա վերաբերում է կրոնական սովորություններին: Ինչ վերաբերում է ժամանցային միջոցառումներին, ինչպիսիք են Շրովետիդը կամ Իվան Կուպալայի տոնակատարությունը, սա ևս մեկ առիթ է զվարճանալու ընկերների և հոգու ընկերոջ շրջապատում:

Գուշակություն այսօր Tarot «Օրվա քարտ» դասավորության օգնությամբ:

Ճիշտ գուշակության համար կենտրոնացեք ենթագիտակցության վրա և ոչ մի բանի մասին մի մտածեք առնվազն 1-2 րոպե։

Երբ պատրաստ լինեք, նկարեք քարտ.