Ihmisen ongelma modernissa filosofiassa. Mies. Moderni filosofia

20.09.2019

Maailma on yksi ja monimuotoinen – maailmassa ei ole muuta kuin liikkuva aine. Ei ole muuta maailmaa kuin ajassa ja avaruudessa liikkuvan äärettömän aineen maailma. Aineellinen maailma, luonto on ääretön määrä esineitä, kappaleita, ilmiöitä ja prosesseja. Se on epäorgaanista luontoa orgaaninen maailma yhteiskunta kaikessa ehtymättömässä rikkaudessaan ja monimuotoisuudessaan. Maailman monimuotoisuus piilee aineellisten asioiden ja prosessien laadullisessa erossa, aineen liikemuotojen moninaisuudesta. Samaan aikaan maailman laadullinen monimuotoisuus, aineellisen liikkeen muotojen monimuotoisuus on olemassa yhtenäisyydessä. Maailman todellinen yhtenäisyys koostuu sen aineellisuudesta. Maailman yhtenäisyys ja sen monimuotoisuus ovat dialektisessa suhteessa, ne ovat sisäisesti ja erottamattomasti sidoksissa toisiinsa, yksittäinen aine ei ole olemassa muuten kuin laadullisesti moninaisissa muodoissa, koko maailman monimuotoisuus on yhden aineen muotojen monimuotoisuutta, yksi aineellinen maailma. Kaikki tieteen ja käytännön tiedot vahvistavat vakuuttavasti aineellisen maailman yhtenäisyyden.

Filosofia on teoreettisesti muotoiltu maailmankuva. Tämä on järjestelmä yleisimmistä näkemyksistä maailmasta, ihmisen paikasta siinä, ymmärryksestä ihmisen suhteesta maailmaan. Filosofia eroaa muista maailmankatsomusmuodoista ei niinkään aiheensa, vaan sen ymmärtämisen, ongelmien älyllisen kehitysasteen ja niiden lähestymistapojen osalta. Siksi filosofiaa määriteltäessä käytetään teoreettisen maailmankuvan ja näkemysjärjestelmän käsitteitä.

Spontaanisti ilmaantuvien (arjen, mytologisten) maailmankatsomusmuotojen taustaa vasten filosofia esiintyi erityisesti kehitetynä viisauden oppina. Toisin kuin mytologiset ja uskonnolliset perinteet, filosofinen ajattelu ei ole valinnut ohjenuorakseen sokeaa, dogmaattista uskoa, ei yliluonnollisia selityksiä, vaan vapaata, kriittistä pohdintaa järjen periaatteista maailmasta ja ihmiselämästä.

Maailmankatsomuksessa on aina kaksi vastakkaista näkökulmaa: tietoisuuden suunta "ulkopuolella" - kuvan muodostuminen maailmasta, maailmankaikkeudesta ja toisaalta sen vetovoima "sisällä" - ihmiseen itseensä, haluun. ymmärtää hänen olemuksensa, paikkansa, tarkoituksensa luonnollisessa ja sosiaalinen maailma. Ihminen erottuu kyvystä ajatella, tietää, rakastaa ja vihata, iloita ja surra, toivoa, haluta, tuntea velvollisuudentuntoa, omantunnon tuskaa jne. Näiden näkökulmien erilaiset suhteet läpäisevät koko filosofian.

Otetaan esimerkiksi kysymys ihmisen vapaudesta. Ensi silmäyksellä se koskee vain ihmisiä. Mutta se edellyttää myös ymmärrystä luonnollisista prosesseista ja sosiaalisen elämän realiteeteista, jotka eivät ole riippuvaisia ihmisen tahdosta, joiden kanssa ihmiset eivät voi olla ottamatta huomioon. Filosofinen maailmankuva on ikään kuin kaksinapainen: sen semanttiset "solmut" ovat maailma ja ihminen. Filosofiselle ajattelulle oleellista ei ole näiden vastakohtien erillinen tarkastelu, vaan niiden jatkuva korrelaatio. Filosofisen maailmankuvan erilaiset ongelmat tähtäävät ymmärtämään niiden vuorovaikutuksen muotoja, ymmärtämään ihmisen suhdetta maailmaan.

Tämä suuri monitahoinen ongelma "maailma on ihminen" toimii itse asiassa universaalina ja sitä voidaan pitää yleisenä kaavana, abstraktina ilmaisuna melkein minkä tahansa filosofisen ongelman suhteen. Siksi sitä voidaan tietyssä mielessä kutsua filosofian peruskysymykseksi.

Keskeistä filosofisten näkemysten törmäyksessä on kysymys tietoisuuden suhteesta olemiseen tai toisin sanoen ihanteen suhteesta materiaaliin. Kun puhumme tietoisuudesta, ihanteesta, emme tarkoita mitään muuta kuin ajatuksiamme, kokemuksiamme, tunteitamme. Kun me puhumme olemisesta, materiaalista, niin tämä sisältää kaiken, mikä on objektiivisesti, tietoisuudestamme riippumatta olemassa, ts. asioita ja esineitä ulkopuolinen maailma, luonnossa ja yhteiskunnassa tapahtuvia ilmiöitä ja prosesseja. Filosofisessa ymmärryksessä ideaali (tietoisuus) ja materiaali (olento) ovat laajimpia tieteellisiä käsitteitä (kategorioita), jotka heijastavat maailman esineiden, ilmiöiden ja prosessien yleisimpiä ja samalla vastakkaisia ominaisuuksia.

Kysymys tietoisuuden ja olemisen, hengen ja luonnon välisestä suhteesta on filosofian pääkysymys. Tämän kysymyksen ratkaisusta riippuu viime kädessä kaikkien muiden ongelmien tulkinta, jotka määräävät filosofisen näkemyksen luonnosta, yhteiskunnasta ja siten ihmisestä itsestään.

Kun tarkastellaan filosofian peruskysymystä, on erittäin tärkeää erottaa sen kaksi puolta. Ensinnäkin, mikä on ensisijaista - ihanteellinen vai materiaalinen? Tämä tai tuo vastaus tähän kysymykseen näyttelee tärkeintä roolia filosofiassa, koska olla ensisijainen tarkoittaa olla olemassa ennen toissijaista, edeltää sitä, lopulta määrittää sen. Toiseksi, voiko ihminen tietää maailma, luonnon ja yhteiskunnan kehityksen lait? Filosofian pääkysymyksen tämän puolen ydin on selventää ihmisen ajattelun kykyä heijastaa oikein objektiivista todellisuutta.

Pääkysymyksen ratkaisemiseksi filosofit jaettiin kahteen suureen leiriin riippuen siitä, mitä he ottavat lähteenä - materiaalin vai ihanteen. Ne filosofit, jotka tunnustavat aineen, olemisen, luonnon ensisijaisiksi ja tietoisuuden, ajattelun ja hengen toissijaisiksi, edustavat materialistiseksi kutsuttua filosofista suuntaa. Filosofiassa on myös idealistinen suunta, joka on vastakkainen materialistiselle. Filosofit-idealistit tunnistavat kaiken olemassa olevan tietoisuuden, ajattelun, hengen alun, ts. täydellinen. Filosofian pääkysymykseen on toinenkin ratkaisu - dualismi, joka uskoo, että aineellinen ja henkinen puoli ovat erillään toisistaan itsenäisinä kokonaisuuksina.

Kysymyksellä ajattelun suhteesta olemiseen on toinenkin puoli - kysymys maailman tunnettavuudesta: voiko ihminen tuntea ympäröivän maailman? Idealistinen filosofia pääsääntöisesti kieltää mahdollisuuden tuntea maailma.

Ensimmäinen kysymys, josta filosofinen tieto alkoi: mikä on maailma, jossa elämme? Pohjimmiltaan se vastaa kysymystä: mitä me tiedämme maailmasta? Filosofia ei ole ainoa tietämysalue, joka on suunniteltu vastaamaan tähän kysymykseen. Sen ratkaisu on vuosisatojen ajan sisältänyt aina uusia tieteellisen erikoistiedon ja käytännön alueita. Samaan aikaan erityiset kognitiiviset toiminnot putosivat filosofian osaksi. Eri historiallisina aikakausina he ottivat erilainen, mutta silti joitain vakaita yhteisiä piirteitä säilyi.

Filosofian muodostuminen ja matematiikan syntyminen merkitsivät syntymää antiikin kreikkalainen kulttuuri täysin uusi ilmiö - teoreettisen ajattelun ensimmäiset kypsät muodot. Jotkut muut tiedon osa-alueet saavuttivat teoreettisen kypsyyden paljon myöhemmin ja lisäksi eri aikoina.

Filosofisella maailman tiedolla oli omat vaatimuksensa. Toisin kuin muun tyyppinen teoreettinen tieto (matematiikka, luonnontieteet), filosofia toimii yleismaailmallisena teoreettisena tiedona. Aristoteleen mukaan erikoistieteet tutkivat tiettyjä olemustyyppejä, filosofia ottaa itselleen tiedon yleisimmistä periaatteista, kaiken alkuista.

Maailmantuntemuksessa eri aikakausien filosofit kääntyivät sellaisten ongelmien ratkaisemiseen, jotka joko väliaikaisesti, tietyllä historiallisella ajanjaksolla tai pohjimmiltaan, ikuisesti osoittautuivat ymmärryskentän, yksittäisten tieteiden kompetenssin, ulkopuolelle.

Voidaan nähdä, että kaikissa filosofisissa kysymyksissä on korrelaatio "maailma - ihminen". Maailman tunnettavuuden ongelmaan liittyviin kysymyksiin on vaikea vastata suoraan - sellainen on filosofian luonne.

Kysymys numero 20. Arvot ja elämän tarkoitus.

Aksiologia on arvotiede.

Saksalainen filosofi R. G. Lotze esitteli "arvon" käsitteen. G. Rickert uskoi, että objektiivinen todellisuus on epäjärjestynyt, ihminen tunnistaa ja järjestää tämän kaaoksen korreloimalla kahta esinettä syynä ja seurauksena. W. Windelband tulkitsi filosofian arvojen tieteeksi. V. Dilthey kehitti ymmärtämismenetelmän "empatian" menetelmäksi, "tottuu" menneiden aikakausien kulttuuriin. Tämä tarkoittaa, että historioitsijan on esitettävä menneiden aikakausien ihmisten arvot ja tunteet omikseen. Esimerkiksi ihmisten tärkein arvo primitiivinen yhteiskunta- tämä on moraalista auktoriteettia ja sukulaisten kunnioitusta, orjayhteiskunnan ihmisten tärkein arvo on armeija, feodaalisen yhteiskunnan ihmisten pääarvo on hallinnollinen valta ja jalo kunnia, kapitalistisen yhteiskunnan pääarvo on raha, jolla lähes kaiken voi ostaa nykyään. Tämän päivän näkökulmasta on vaikea ymmärtää Pushkinin käyttäytymistä. Hän haastoi Dantesin kaksintaistelulle, koska tämä yritti kostella Pushkinin vaimoa. Mutta 1800-luvun venäläisen yhteiskunnan arvokäsityksen mukaan Dantes kosketti Pushkinin jaloa kunniaa, joten Pushkin joutui haastamaan Dantesin kaksintaisteluun, muuten Pushkin vaarantui kunniansa menettämisen, eikä yksikään aatelinen kättele. hänen kanssaan. M. Weber perusti "sosiologian ymmärtämisen". Hän kirjoitti, että ihminen on tuomittu valitsemaan velvollisuuden ja vakaumuksen välillä. Esimerkiksi velvollisuus sanelee sotilaan tappamaan valtion vihollisia, ja uskomukset kieltävät joskus tappamasta jopa kärpästä. Arvot ovat lausuntoja siitä, mikä on kulttuurin kannalta hyvää ja mikä huonoa . Arvot ovat hyvän ja pahan kulttuuriset standardit. Esimerkiksi amerikkalaiset arvot ovat, että ihmisillä tulee olla yhtäläiset mahdollisuudet, joten nainen tai afroamerikkalainen voi periaatteessa olla Yhdysvaltain presidentti. Tosin Robert Williamsin mukaan , useimmat amerikkalaiset asettavat miehet etusijalle naisiin nähden, valkoiset värillisiin verrattuna, länsi- ja pohjoiseurooppalaiset muihin ihmisiin nähden, rikkaat köyhiin nähden.

Elämän tarkoitus.

Filosofinen näkemys ongelmasta

Elämän tarkoituksen käsite on läsnä kaikissa kehittyneissä maailmankatsomusjärjestelmissä, mikä oikeuttaa ja tulkitsee tähän järjestelmään sisältyviä moraalinormeja ja arvoja, osoittaa tavoitteita, jotka oikeuttavat heidän määräämänsä toiminnan.

Yksilöiden, ryhmien, luokkien sosiaalinen asema, heidän tarpeet ja kiinnostuksen kohteet, pyrkimykset ja odotukset, periaatteet ja käyttäytymisnormit määräävät elämän tarkoitusta koskevien massaideoiden sisällön, joka joka hetki sosiaalinen järjestys niillä on erityinen luonne, vaikka ne paljastavatkin kuuluisia hetkiä toistettavuus.

Allessaan teoreettista analyysiä massatietoisuuden käsityksistä elämän tarkoituksesta, monet filosofit lähtivät jonkin muuttumattoman "ihmisluonnon" tunnustamisesta rakentaen tältä pohjalta tietyn ihmisihanteen, jonka saavuttamisessa elämä nähtiin, ihmisen toiminnan päätarkoitus.

Muinainen Kreikka ja Rooma

Aristoteles-onnellisuus

Epikuros - ilo

kiniki - hyve

Stoikot - moraali

Irrationalismi

Perustaja - Arthur Schopenhauer. Uskoo, että elämä on merkityksetöntä ja kuluu toimintojen, illuusioiden etsimiseen.

Eksistentialismi

Itse elämää pidetään absurdina, koska se välttämättä päättyy kuolemaan eikä siinä ole mitään merkitystä. Perustaja - Soren Obu Kierkegaard

Humanismi

Tarkoitus on ylläpitää inhimillisiä arvoja, inhimillisyyttä ja kehitystä, ihmisen itsensä kehittämistä .. Se syntyi antiikin maailmasta ja osittain Aristoteles, Epikuros, Demokritos ja muut sovelsivat siihen näkemyksiään.

Nihilismi

olemisella ei ole objektiivista merkitystä, syytä, totuutta tai arvoa

Positivismi

Vain asioilla elämässä on merkitystä, mutta elämällä itsessään ei ole merkitystä.

Pragmatismi

Merkitys ovat kaikki ne tavoitteet, jotka saavat sinut arvostamaan sitä.

transhumanismi

Merkitys on ihmisen kehityksessä, tieteen ja muiden keinojen avulla, asteittainen siirtyminen superihmiseen, Homo Sapians -lajin perilliseen.

Mutta silti on syytä korostaa, että jokainen ihminen määrittelee elämän tarkoituksen itse.

Maailma on yksi ja monipuolinen - maailmassa ei ole muuta kuin liikkuva aine. Ei ole muuta maailmaa kuin ajassa ja avaruudessa liikkuvan äärettömän aineen maailma. Aineellinen maailma, luonto on ääretön määrä esineitä, kappaleita, ilmiöitä ja prosesseja. Tämä on epäorgaaninen luonto, orgaaninen maailma, yhteiskunta kaikessa ehtymättömässä rikkaudessaan ja monimuotoisuudessaan. Maailman monimuotoisuus piilee aineellisten asioiden ja prosessien laadullisessa erossa, aineen liikemuotojen moninaisuudesta. Samaan aikaan maailman laadullinen monimuotoisuus, aineellisen liikkeen muotojen monimuotoisuus on olemassa yhtenäisyydessä. Maailman todellinen yhtenäisyys koostuu sen aineellisuudesta. Maailman yhtenäisyys ja sen monimuotoisuus ovat dialektisessa suhteessa, ne ovat sisäisesti ja erottamattomasti sidoksissa toisiinsa, yhtä asiaa ei ole olemassa muuten kuin laadullisesti moninaisissa muodoissa, koko maailman monimuotoisuus on yhden aineen muotojen monimuotoisuutta, yksi aineellinen maailma. Kaikki tieteen ja käytännön tiedot vahvistavat vakuuttavasti aineellisen maailman yhtenäisyyden. Filosofia on teoreettisesti muotoiltu maailmankuva. Tämä on järjestelmä yleisimmistä näkemyksistä maailmasta, ihmisen paikasta siinä, ymmärryksestä ihmisen suhteesta maailmaan. Filosofia eroaa muista maailmankatsomusmuodoista ei niinkään aiheensa, vaan sen ymmärtämisen, ongelmien älyllisen kehitysasteen ja niiden lähestymistapojen osalta. Siksi filosofiaa määriteltäessä käytetään teoreettisen maailmankuvan ja näkemysjärjestelmän käsitteitä. Maailmankuvassa on aina kaksi vastakkaista näkökulmaa: tietoisuuden suunta "ulkopuolella" - kuvan muodostuminen maailmasta, maailmankaikkeudesta ja toisaalta sen vetovoima "sisällä" - ihmiseen itseensä, halu ymmärtää hänen olemuksensa, paikkansa, tarkoituksensa luonnollisessa ja sosiaalisessa maailmassa. Ihminen erottuu kyvystä ajatella, tietää, rakastaa ja vihata, iloita ja surra, toivoa, haluta, tuntea velvollisuudentuntoa, omantunnon tuskaa jne. Näiden näkökulmien erilaiset suhteet läpäisevät koko filosofian. Filosofinen maailmankuva on ikään kuin kaksinapainen: sen semanttiset "solmut" ovat maailma ja ihminen. Filosofiselle ajattelulle oleellista ei ole näiden vastakohtien erillinen tarkastelu, vaan niiden jatkuva korrelaatio. Filosofisen maailmankuvan erilaiset ongelmat tähtäävät ymmärtämään niiden vuorovaikutuksen muotoja, ymmärtämään ihmisen suhdetta maailmaan. Tämä suuri monitahoinen ongelma "maailma - ihminen" toimii itse asiassa universaalina ja sitä voidaan pitää yleisenä kaavana, abstraktina ilmaisuna melkein mistä tahansa filosofisesta ongelmasta. Siksi sitä voidaan tietyssä mielessä kutsua filosofian peruskysymykseksi. Keskeistä filosofisten näkemysten törmäyksessä on kysymys tietoisuuden suhteesta olemiseen tai toisin sanoen ihanteen suhteesta materiaaliin. Kun puhumme tietoisuudesta, ihanteesta, emme tarkoita mitään muuta kuin ajatuksiamme, kokemuksiamme, tunteitamme. Mitä tulee olemiseen, aineellisuuteen, niin tämä sisältää kaiken, mikä on objektiivisesti, tietoisuudestamme riippumatta, ts. ulkomaailman asiat ja esineet, luonnossa ja yhteiskunnassa tapahtuvat ilmiöt ja prosessit. Filosofisessa ymmärryksessä ideaali (tietoisuus) ja materiaali (olento) ovat laajimpia tieteellisiä käsitteitä (kategorioita), jotka heijastavat maailman esineiden, ilmiöiden ja prosessien yleisimpiä ja samalla vastakkaisia ominaisuuksia. Kysymys tietoisuuden ja olemisen, hengen ja luonnon välisestä suhteesta on filosofian pääkysymys. Tämän kysymyksen ratkaisusta riippuu viime kädessä kaikkien muiden ongelmien tulkinta, jotka määräävät filosofisen näkemyksen luonnosta, yhteiskunnasta ja siten ihmisestä itsestään. Kun tarkastellaan filosofian peruskysymystä, on erittäin tärkeää erottaa sen kaksi puolta. Ensinnäkin, mikä on ensisijaista - ihanteellinen vai materiaalinen? Tämä tai tuo vastaus tähän kysymykseen näyttelee tärkeintä roolia filosofiassa, koska olla ensisijainen tarkoittaa olla olemassa ennen toissijaista, edeltää sitä, lopulta määrittää sen. Toiseksi, voiko ihminen tuntea ympäröivän maailman, luonnon ja yhteiskunnan kehityksen lakeja? Filosofian pääkysymyksen tämän puolen ydin on selventää ihmisen ajattelun kykyä heijastaa oikein objektiivista todellisuutta. Pääkysymyksen ratkaisemiseksi filosofit jakaantuivat kahteen suureen leiriin riippuen siitä, mitä he ottavat lähteenä - materiaalin vai ihanteen. Ne filosofit, jotka tunnustavat aineen, olemisen, luonnon ensisijaisiksi ja tietoisuuden, ajattelun ja hengen toissijaisiksi, edustavat materialistiseksi kutsuttua filosofista suuntaa. Filosofiassa on myös idealistinen suunta, joka on vastakkainen materialistiselle. Filosofit-idealistit tunnistavat kaiken olemassa olevan tietoisuuden, ajattelun, hengen alun, ts. täydellinen. Filosofian pääkysymykseen on toinenkin ratkaisu - dualismi, joka uskoo, että aineellinen ja henkinen puoli ovat erillään toisistaan itsenäisinä kokonaisuuksina. Kysymyksellä ajattelun suhteesta olemiseen on toinen puoli - kysymys maailman tunnettavuudesta: voiko ihminen tuntea ympäröivän maailman? Idealistinen filosofia pääsääntöisesti kieltää mahdollisuuden tuntea maailma. Ensimmäinen kysymys, josta filosofinen tieto alkoi: mikä on maailma, jossa elämme? Pohjimmiltaan se vastaa kysymystä: mitä me tiedämme maailmasta? Filosofia ei ole ainoa tietämysalue, joka on suunniteltu vastaamaan tähän kysymykseen. Sen ratkaisu on vuosisatojen ajan sisältänyt aina uusia tieteellisen erikoistiedon ja käytännön alueita. Samaan aikaan erityiset kognitiiviset toiminnot putosivat filosofian osaksi. Eri historiallisina aikakausina ne saivat erilaisen muodon, mutta silti joitain vakaita yhteisiä piirteitä säilytettiin. Filosofian muodostuminen yhdessä matematiikan ilmaantumisen kanssa merkitsi täysin uuden ilmiön syntymää antiikin kreikkalaisessa kulttuurissa - ensimmäisten teoreettisen ajattelun kypsien muotojen. Jotkut muut tiedon osa-alueet saavuttivat teoreettisen kypsyyden paljon myöhemmin ja lisäksi eri aikoina. Filosofisella maailman tiedolla oli omat vaatimuksensa. Toisin kuin muun tyyppinen teoreettinen tieto (matematiikka, luonnontieteet), filosofia toimii yleismaailmallisena teoreettisena tiedona. Aristoteleen mukaan erikoistieteet tutkivat tiettyjä olemustyyppejä, filosofia ottaa itselleen tiedon yleisimmistä periaatteista, kaiken alkuista. Maailmantuntemuksessa eri aikakausien filosofit kääntyivät sellaisten ongelmien ratkaisemiseen, jotka joko väliaikaisesti, tietyllä historiallisella ajanjaksolla tai pohjimmiltaan, ikuisesti osoittautuivat ymmärryskentän, yksittäisten tieteiden kompetenssin, ulkopuolelle. Voidaan nähdä, että kaikissa filosofisissa kysymyksissä on korrelaatio "maailma - ihminen". Maailman tunnettavuuden ongelmaan liittyviin kysymyksiin on vaikea vastata suoraan - sellainen on filosofian luonne.

"Mikä on ihminen? Mikä on hänen luontonsa, olemuksensa, tarkoituksensa? Mikä määrittää ihmiselämän tarkoituksen ja arvon? Mitkä ovat ihmisen olemassaolon pääongelmat? Millainen on humanismin kohtalo nykyään? Mikä on filosofisen ymmärryksen erityispiirre Nämä ja muut samankaltaiset kysymykset, jotka määrittävät filosofisen ja antropologisen ajattelun sisällön, ovat nykyään monien tutkijoiden huomion kohteena." [Gurevich, 1988, s. 504]

"Aktiivinen kiinnostus ihmisen ongelmaa kohtaan kokonaisuutena johtuu ennen kaikkea tietyn yksilön tarpeesta ratkaista jatkuvasti hänen päivittäisen olemassaolonsa yhteydessä nousevia elämänongelmia. Katastrofaalinen tuho luonnollinen ympäristö, tutun maiseman köyhtyminen, uusimpien pandemioiden odottamaton leviäminen, jotka uhkaavat tuhota maapallon, kerääntyminen ydinaseet- kaikki tämä saa aikaan tunteen ihmisten elämästä täydellisestä turvattomuudesta, koko ihmiskunnan mahdollisesta kuolemasta. Tämä tilanne epäilemättä rohkaisee pohdiskelemaan, yrittää ymmärtää nykyistä todellisuutta. "[Gurevich, 1988, s. 504] "Maailmankatsomus ja kognitiiviset tekijät rohkaisevat filosofista ajattelua henkilöä kohtaan. Nykyaikainen biologia, psykologia, kulttuurintutkimukset, historia, etnografia ovat keränneet paljon ristiriitaista tietoa, joka vaatii yleistämistä, filosofista pohdintaa. "[Gurevich, 1988, s. 505] "Filosofisen antropologian käsite on polyseeminen. Nämä sanat kuvaavat metafyysisen ajattelun monipuolisimpia ja joskus vertaansa vailla olevia sävyjä. On vaikea arvioida kriteerejä, jotka mahdollistaisivat tarvittavat rajaukset. Filosofisen antropologian aihetta määriteltäessä nousee heti esiin kaksi vaikeutta. Varsinaista antropologista teemaa on äärimmäisen vaikea eristää filosofisen tiedon kompleksista.

Ajattelemalla henkilöä vangitsee laajimman joukon ongelmia. Tämä spektri on käytännössä ehtymätön. Tämän seurauksena lähes kaikki filosofiset juonet vedetään filosofisen ja antropologisen ajattelun kiertoradalle. Hänen oma tilansa muuttuu rajattomaksi. "[Gurevich, 1995, s. 92] "Jokainen antropologinen aihe ei saa filosofisen ja antropologisen asemaa. Jotta filosofinen ajattelu tunnustettaisiin inhimilliseksi, tarvitaan joitain ennakkoehtoja. Mutta mitä ne ovat? Ehkä oletetaan, että idea on rakennettu tiettyyn kiinteään antropologiseen kehykseen? Vai pitääkö filosofin ensin julistaa olevansa antropologisesti suuntautunut ajattelija? Ehkä ymmärryksen pitäisi olla käänteentekevä, paljastaa ihmisen olemuksen, eikä ilmaista ihmisluonnon erityispiirteitä? Lopuksi on mahdollista, että M. Buber on oikeassa, kun hän jakaa aikakaudet antropologisiin ja ei-antropologisiin.

Toinen filosofisen ja antropologisen ajattelun lähde on konkreettinen tieteellinen tieto. Ehkä on tarkoituksenmukaista nähdä ihmisteeman edelläkävijöitä niissä, jotka luottivat luonnontieteiden tietoihin ja yrittivät kehittää ihmisen käyttäytymisen perusteita (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? Merkittävimmät intuitiot syntyvät kuitenkin filosofiassa ei vain todellisen tiedon pohjalta, vaan usein siitä huolimatta. On mahdollista, että juuri tässä, eikä ollenkaan tieteen seuraamisessa, on varsinainen filosofis-antropologisen ajattelun merkki. "[Gurevich, 1995, s. 93] Filosofisen antropologian ongelmat. Antropologisten opetusten tyypit.

"Max Scheler, joka oli kiinnostunut antropologian ongelmasta enemmän kuin muut filosofit, sanoo: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problemtisch geworden ist, wie in der Gegenwart." Tämä tarkoittaa, että on tullut aika filosofiselle antropologialle, jota ei tähän asti ollut olemassa Ihminen alkoi kognitiivisesti huolehtia itsestään.

psykologinen, biologinen, sosiologinen tutkimus Mitään arvoitusta ihmisestä ei ratkaistu eikä filosofista antropologiaa rakennettu. Henkilöä lähestyttiin eri näkökulmista ja tutkittiin osittain. Ja antropologian nimeä käytetään tieteeseen, joka vähiten kykenee ratkaisemaan koko ihmisen ongelman.

Filosofisen antropologian pitäisi olla etiikan perusta. Lisäksi ihmisen ongelma on filosofian perusongelma. Jopa kreikkalaiset ymmärsivät, että ihminen voi aloittaa filosofoinnin vain tiedostamalla itsensä.

Avain ihmiselle olemiseen piilee ihmisessä. Ihminen on olemisen tuntemisessa hyvin erityinen todellisuus, joka ei seiso muiden todellisuuksien joukossa. Ihminen ei ole murto-osa maailmaa, hän sisältää kiinteän arvoituksen ja maailman ratkaisun. Sillä, että ihminen kognition kohteena on samalla myös tietäjä, ei ole vain epistemologista, vaan myös antropologista merkitystä. "[Berdyaev, 1993, s. 54] "Ihmisen ongelmaa ei voida korvata subjektin ongelmalla, transsendenttisella tietoisuudella tai sielun ongelmalla, psykologisella tietoisuudella tai hengen ongelmalla tai ongelmalla Ihanteellisista arvoista, ideoista hyvyydestä, totuudesta, kauneudesta jne. Ihminen ei ole epistemologian aihe, ei psykologian sielu, ei pneumotologian sielu, ei ole etiikan, logiikan, estetiikan ihannearvo. Kaikki olemisen ympyrät leikkaavat ihmisessä. Psykologismi on voitettava filosofiassa, mutta antropologiaa ei voi voittaa. Filosofian tulee olla tietoista, ei naiivisti antropologista. Ihminen on suuri arvoitus itselleen, koska hän todistaa olemassaolosta korkeampi maailma. Yli-inhimillinen alku on ihmisen olemassaolon konstitutiivinen merkki. Ihminen on itseensä tyytymätön olento, joka pystyy kasvamaan itsensä ulkopuolelle. Ihmisen olemassaolon tosiasia on aukko luonnollinen maailma ja todistaa, että luonto ei voi olla omavarainen ja perustuu yliluonnolliseen olemiseen. Kahteen maailmaan kuuluvana olentona, joka pystyy voittamaan itsensä, ihminen on ristiriitainen ja paradoksaalinen olento, joka yhdistää itsessään polaariset vastakohdat. Samalla oikeudella voidaan sanoa ihmisestä, että hän on korkea ja matala, heikko ja vahva, vapaa ja orja. Ihmisen mysteeriä ja epäjohdonmukaisuutta ei määritä pelkästään se tosiasia, että hän on korkealta pudonnut olento, maallinen olento, joka on säilyttänyt itseensä taivaan muiston ja taivaallisen valon kimalan, vaan vielä syvemmälle se tosiasia. että hän on alusta asti Jumalan lapsi ja jonkin lapsi, meoninen vapaus. Sen juuret ovat taivaassa, Jumalassa ja alemmassa syvyydessä. Ihminen ei ole vain luonnon ja luonnollisten prosessien tuote, vaan samalla hän elää luonnossa ja osallistuu luonnollisiin prosesseihin. Se riippuu luonnollisesta ympäristöstä, ja samalla se inhimillistää tätä ympäristöä, tuo siihen perustavanlaatuisen uuden alun. Ihmisen luovalla teolla luonnossa on kosmogoninen merkitys ja se merkitsee kosmisen elämän uutta vaihetta.

Ihminen on luonnossa perustavanlaatuinen uutuus. Ihmisen ongelma on täysin ratkaisematon, jos tarkastelemme häntä luonnosta ja vain suhteessa luontoon. Ihminen voidaan ymmärtää vain suhteessaan Jumalaan. Et voi ymmärtää ihmistä siitä, mikä on hänen alapuolellaan, voit ymmärtää häntä vain siitä, mikä on hänen yläpuolellaan. Siksi ihmisen ongelma kaikessa syvyydessä esitettiin vain uskonnollinen tietoisuus. Kaikilla teologioilla on antropologinen osa. Filosofista antropologiaa sanan varsinaisessa merkityksessä ei ole olemassa. Mutta uskonnollista antropologiaa on aina ollut." [Berdyaev, 1993, s. 55] "M. Scheler perusti neljän tyyppisiä antropologisia opetuksia:

1) juutalais-kristity, Jumalan luoma ihminen ja syntiin lankeemus; 2) antiikin kreikka, ihminen järjen kantajana;

3) luonnontiede, ihminen eläinmaailman kehityksen tuotteena;

4) dekadenssiteoria, tietoisuuden, järjen, hengen syntyminen biologisena rappeutumisena, elämän heikkenemisenä. " [Berdyaev, 1993, s. 56] "Nietzschen antropologia voidaan luokitella dekadenssia koskevien opetustyyppien joukkoon tietyssä mielessä. Nietzsche haluaisi voittaa ihmisen, palata muinaisen puolijumalan, sankari-supermiehen luo. M. Scheler itse osoittaa täydellisesti, että on biologisesti mahdotonta perustella ihmisen etuja ja korkeuksia. Biologisesti ihminen ei eroa eläimestä, hän eroaa hänestä vain elämää korkeammalla periaatteella, hengen periaatteella. Ihminen on ihminen vain hengen kantajana. Henki ilmenee persoonallisuudessa. Ihminen on olento, joka voittaa itsensä ja maailman. Ihminen on ikuinen protestantti todellisuutta vastaan. M. Scheler erottaa jyrkästi elämän ja hengen. Hengen suunta katkaisee ajallisen elämänvirran. Henki ideoi elämää. Mutta M. Schelerille henki ei ole aktiivinen, täysin passiivinen. Hänellä ei myöskään ole vapautta. Elämä on aktiivista, mutta henki muistuttaa hyvin niitä ihanteellisia arvoja, jotka elämän tulee toteuttaa. Hengen olemassaolo ihmisessä vaikeuttaa suuresti kysymystä ihmisen kehityksestä antropologisesta näkökulmasta. Biologis-antropologisesta näkökulmasta ihminen taantuu ennemmin kuin etenee. Hän on jakautunut ja heikentynyt olento. Tämä on tunnustettava kiistattomaksi totuudeksi. Tietoisuus heikensi vaiston voimaa ihmisessä, teki hänestä biologisesti puolustuskyvyttömän. Sen elimet eivät ole kehittyneet sivilisaation edistymisen vuoksi, vaan päinvastoin heikentyneet. Ihmisen on surullisesti muistettava kadonnut primitiivivoima. Taistelu- ja puolustuselimet muuttuvat biologisista sosiaalisiksi, hän luottaa sosiaaliseen ympäristöön ja sen työkaluihin. Mutta kun ihmisen voima perustuu sosiaalisiin työkaluihin, se lakkaa olemasta biologisesti perinnöllistä. Biologis-antropologisesta näkökulmasta ihminen ei parane, hän paranee vain toisaalta tietoisuuden ja hengen vahvuuden ja toisaalta keksimiensä sosiaalisten teknisten työkalujen lisäämisen kannalta. . Mutta tämä tarkoittaa myös sitä, että ihmisen koskemattomuutta rikotaan yhä enemmän ja hänestä tulee yhä jakautuneempi olento. "[Berdyaev, 1993, s. 57]" Lisää arvoa antropologiaa varten on kaksi loistavaa ajattelijaa, joita ei aikanaan tunnustettu, mutta jotka ovat nyt erittäin vaikutusvaltaisia - Kierkegaardt ja Bachoven. Kierkegaardt, joka oli merkittävä psykologi, määrittelee ihmisen kokemansa pelon ja kauhun perusteella. Pelko tai kauhu (Angst) ilmaisee henkilön hengellisen merkityksen, hänen kyvyttömyytensä olla tyytyväinen itseensä, hänen asenteensa transsendenttiseen Jumalaan, hänen syntisyytensä ja näin ollen hänen putoamisensa korkealta. Epäilemättä pelko on ihmiselle luontaista, ja hänen pelkonsa todistaa, että ihminen on määriteltävä suhteessa siihen, mikä on häntä korkeampi. Kierkegaardt pitää ihmisen merkityksellisyyden tunnusmerkkinä juuri järjetöntä, perusteetonta pelkoa, pelkoa olemisen transsendenttisesta mysteeristä. Bahovenilla on suuri merkitys myös filosofiselle antropologialle. Bahoven paljastaa ihmisluonnon syvän, arkaaisen kerroksen, sen alkuperäisen yhteyden äidin kohtuun, mies-, aurinko- ja naispuolisen taistelun, telluuristen periaatteiden, seksin metafysiikan ihmisessä. Bahovenille napaisuus on ihmisen tärkein merkki. Siinä tapahtuu kosminen taistelu auringon ja maan, personalismin ja kollektivismin välillä. "[Berdyaev, 1993, s. 60] Personalismi. Persoonallisuus ja yksilö. Persoonallisuus ja yhteiskunta. "Oppi ihmisestä on ennen kaikkea persoonallisuuden oppi. Todellisen antropologian on oltava persoonallista. Ja tässä on pääkysymys - kuinka ymmärtää persoonallisuuden ja yksilön, personalismin ja individualismin välinen suhde? Yksilö on naturalistis-biologinen luokka. Persoonallisuus on uskonnollis-hengellinen kategoria. "[Berdyaev, 1993, s. 62] "Yksilö on osa lajia, hän on jättänyt lajin, vaikka hän voi eristää itsensä lajista, vastustaa itsensä sitä vastaan ja taistella sitä vastaan. Yksilö syntyy biologisen geneerisen prosessin avulla. Yksilö syntyy ja kuolee. Persoonallisuus ei synny, se on Jumalan luoma. Persoonallisuus on Jumalan idea ja Jumalan suunnitelma, joka syntyi ikuisuudessa. Persoonallisuus luonnolliselle yksilölle on tehtävä. Persoonallisuus on aksiologinen, arvioiva luokka. Sanomme yhdestä miehestä, että hänellä on persoonallisuus, ja toisesta, ettei hänellä ole persoonallisuutta, vaikka molemmat ovat yksilöitä. Joskus jopa naturalistisesti, biologisesti ja psykologisesti loistavalla yksilöllä ei ehkä ole persoonallisuutta. Persoonallisuus on eheyttä ja yhtenäisyyttä, jolla on ehdoton ja ikuinen arvo. Yksilöllä ei ehkä ole sellaista kokonaisuutta ja yhtenäisyyttä ollenkaan, hän voi olla repeytynyt, ja kaikki hänessä voi olla kuolevaista. "[Berdyaev, 1993, s. 62] "M. Schelerillä on mielenkiintoinen persoonallisuusoppi. Hän halusi rakentaa puhtaasti personalistisen etiikan. Filosofinen antropologia, jonka on perusteltava etiikkaa, on erittäin heikkoa, ja M. Scheler on yksi harvoista filosofeista, jotka ovat tehneet jotain sen eteen. Schelerin mukaan ihminen on olento, joka kohoaa itsensä ja kaiken elämän yläpuolelle. Hänelle tärkeintä ei ole ihmisen ja eläimen, vaan persoonallisuuden ja organismin, hengen ja elämän vastakohta. Tämä on tärkein dualismi Schelerissä - hengen ja elämän dualismi. "[Berdyaev, 1993, s. 63] "Yksilö on suhteessa sukuun. Yksilö on yhteydessä yhteiskuntaan. Persoonallisuus edellyttää muita persoonallisuuksia ja persoonallisuuksien yhteisöä. Yksilö olettaa suvun olemassaolon. Yksilö ruokkii rotua, ja hän on kuolevainen, kuten rotu on kuolevainen. Persoonallisuus ei jaa perheen kohtaloa, se on kuolematon. Ihmisen monimutkaisuus on siinä, että hän on sekä yksilö, osa perhettä että persoonallisuus, henkinen olento. "[Berdyaev, 1993, s. 64] Sukupuoli. Mies ja nainen.

"Antropologian pääongelma on sukupuolen ongelma. Ihminen on seksuaalinen olento, ja seksuaalinen polariteetti luonnehtii ihmisluontoa. Sukupuoli ei ole ollenkaan ihmisorganismin toiminto, sukupuoli on koko ihmisorganismin, jokaisen omaisuutta. sen solut. Tämän osoitti Freud. Tämän sanoi aina V.V. Rozanov.Ihminen ei ole vain seksuaalinen olento, vaan myös biseksuaalinen olento, joka yhdistää mies- ja naisperiaatteet eri suhteissa ja usein kovassa taistelussa. jossa feminiininen prinsiippi puuttuisi kokonaan, se olisi abstrakti olento, täysin irti kosmisesta elementistä.Naiset, joissa maskuliininen periaate puuttuisi kokonaan, eivät olisi persoonallisuus. Maskuliininen periaate on ensisijaisesti antropologinen ja henkilökohtainen Feminiininen prinsiippi on pääosin kosminen ja kollektiivinen Ainoastaan maskuliinisen antropologisen persoonallisen periaatteen ja feminiinisen kosmis-kollektiivisen periaatteen yhdistelmä luo miehen täyteyden Tämä yhteys toteutuu kahdella tavalla - jokaisessa m miehessä ja jokaisessa naisessa heidän biseksuaalisessa, androgyyniluonnossaan ja miesluonnon ulostulon kautta toiseen naisluontoon ja naisen toiseen miesluontoon. Langenneessa maailmassa käydään kosmista kamppailua mies- ja naisprinsiippien välillä, mies- ja naisperiaatteet eivät vain etsi liittoa, vaan ne taistelevat jatkuvasti toistensa kanssa kuolevaisina vihollisina. Tämä on ominaista ihmisluonnon polariteetille. "[Berdyaev, 1993, s. 68] Tietoinen ja tajuton.

"Ihminen on sairas olento, jolla on vahva alitajuinen elämä, ja siksi psykopatologialla on hänessä ratkaiseva sana, joskaan ei viimeinen. Ihmisen sielu on halkeama, siinä tapahtuu tuskallista vastakkaisten elementtien yhteenottoa. vain moderni tietoisuus ja sielun moderni rakenne, se sisältää myös muinaisen arkaaisen miehen, lapsen, jolla on infantiilit vaistot, neurasteenikko ja hullu. joka on alttiina vanhoilla psykologisilla menetelmillä tutkittavaksi. Ihminen ei vain petä muita, vaan myös itseään. Hyvin usein ihminen itse ei tiedä mitä hänelle tapahtuu, ja tulkitsee tapahtuvan väärin sekä itselleen että muille. Alitajunnan eli alitajunnan elämä jäi kokonaan vanhan psykologin ulkopuolelle. hei, hän otti uskoon tietoisuuden todistuksen. Ja uudelle psykologialle ja psykologiselle antropologialle tärkein asia on tietoisuuden ja alitajunnan välinen ero ihmissielussa. Ihmissielun sairauden määrää tietoisuuden ja alitajunnan ristiriita. "[Berdyaev, 1993, s. 73] Tahdonvapaus ja etiikka.

"Uskonnollinen ja metafyysinen vapauden ongelma, jossa myös eettinen vapauden ongelma on juurtunut, ei ole ollenkaan sama kuin perinteisen koulun tahtoongelma. Vapaan tahdon oppi perustuu vääriin oletuksiin, vanhaan psykologiaan, jota ei voi olla henkisen elämän elementtejä, joiden kautta ihminen tekee valinnan hyvän ja pahan välillä ja tulee vastuuseen pahasta." [Berdyaev, 1993, s. 81] Tarkastellaanpa psykoanalyyttistä antropologiaa tarkemmin.

"Ihmisen psykoanalyyttiselle näkemykselle on tunnusomaista useat piirteet, joiden avulla voimme puhua lähestymistavasta, joka on epätavallinen länsimaiselle filosofialle ihmisen sisäisen luonteen, liikkeellepanevien voimien ja elämän ymmärtämisessä." [Leybin, 1986, s. . 239] "Ihmisen psykoanalyyttisen opin eteneminen tapahtui 1800-1900-luvun vaihteessa, kun itävaltalainen neuropatologi S. Freud (1865-1939) ehdotti uutta menetelmää neuroottisten hoitoon, nimeltään psykoanalyysi. Tämä menetelmä muuttui pian psykoanalyysiksi. Yleinen psykoanalyyttinen oppi ihmisestä. Näin ilmestyi psykoanalyyttinen näkemys ihmisestä, joka perustuu ihmisen toiminnan tiedostamattomien ja tietoisten osien eristämiseen, koska ne eivät ole pelkistettävissä toisiinsa ja joille on tunnusomaista omat rakentumisen ja toiminnan lait. Samalla etusijalle annettiin tiedostamaton, joka Freudin mukaan on ihmisen motivoivan käyttäytymisen lähde, organisoiva keskus, jonka ympärille kaikki muut ihmisen psyyken komponentit rakentuvat." [Leibin, 1986, s. 240] "Toisin kuin teoreetikot, jotka yrittivät löytää syyn ihmisen käyttäytymiseen ulkoisesta ympäristöstä, joka aiheuttaa kehon reaktion, psykoanalyysin perustaja kääntyi sisäisiin ärsykkeisiin, joiden vaikutuksesta hänen mielestään kaikki henkiset prosessit, jotka määrittävät ihmisten käyttäytymisen motivaatiorakenteen, tulevat peliin. Samalla hän lähti siitä tosiasiasta, että "ihminen on olento, jolla on heikko äly, hänen halunsa piinaavat." Hän pyrki tunnistamaan niin Psykoanalyysin perustaja uskoi, että neuroottisten sairauksien oireita tulisi etsiä jäännöksistä ja symboleista, jotka muistelevat seksuaalisia kokemuksia, joita tapahtuu alitajunnassa. lapsuus jokainen henkilö. Nämä unohdetut lapsuuden kokemukset eivät Freudin mukaan katoa automaattisesti, vaan jättävät lähtemättömät jäljet yksilön sieluun. Tietoisuudesta tukahdutettuina seksuaaliset halut ja halut vain odottavat suotuisaa tilaisuutta vahvistaa itsensä uudelleen verhotussa muodossa. "[Leibin, 1986, s. 242] "Oppi neuroosien seksuaalisesta etiologiasta kehittyi sitten Freudissa yleisemmäksi teoriaksi, jonka mukaan seksuaaliset halut ovat suoraan mukana korkeimman kulttuurisen, taiteellisen, eettisen ja esteettisen luomisessa. ja ihmishengen sosiaaliset arvot. Siten Freud ei keskittynyt vain ihmisen seksuaaliseen toimintaan, vaan yritti myös valaista kirjaimellisesti kaikkia yksilöllis-persoonallisen ja kulttuuris-sosiaalisen luonteen prosesseja seksuaalisuuden prisman kautta. "[Leibin, 1986, s. 243]

"Konfliktitilanteiden luonteen ymmärtämistä helpottaa freudilainen persoonallisuuden tulkinta, joka perustuu kolmen rakenneosat, joilla on omat erityispiirteensä ja jotka ovat tietyssä alisteisessa toistensa kanssa. "Se" (Id) - syvä kerros tiedostamattomia ajamia, persoonallisuuden olennainen ydin, jonka ympärille muut elementit rakentuvat ja rakentuvat päälle. "Minä" (Ego) - tietoisen sfääri, eräänlainen välittäjä ihmisen tiedostamattomien ajureiden ja ulkoisen todellisuuden välillä, mukaan lukien luonnollinen ja sosiaalinen ympäristö. "Super-I" (Super-Ego) - velvollisuus, moraalinen sensuuri, joka toimii vanhempien vallan puolesta ja luo normeja yhteiskunnassa. Freudilainen "minä" ei ole muuta kuin erityinen, eriytetty osa "Setä", ja siksi ihmisen psykoanalyyttisessä näkemyksessä tietoisuus ei hallitse tiedostamattomia prosesseja, vaan päinvastoin, jälkimmäinen hallitsee yksilöllinen. Toisaalta moraalinen ja sosiaalinen "Super-Minä", jonka pitäisi näyttää tasoittavan "Se" ja "minän" välistä kitkaa, osoittautuu Freudin perilliseksi ja alitajunnan kantajaksi. Tämä tarkoittaa, että "minä" ei ole ikään kuin riippuvainen tiedostamattomasta "Sestä", vaan myös sosiaalisesta "super-minästä", joka hallitsee sitä kahden "demonin" - omantunnon ja ihmisen - muodossa. tiedostamaton syyllisyyden tunne. Siten freudilainen "minä", joka ei ole psykoanalyysin perustajan sanoin "mestari talossaan", on konfliktitilanteita ulkomaailman kanssa, "It" ja "Super-I", jotka jatkuvasti dramatisoivat ihmisen olemassaoloa. Tiedostamattoman antropologisaatio muuttuu dramatisoinniksi ihmisen olemassaolosta maailmassa. "[Leibin, 1986, s. 244] "Kokonaisuutena henkilö ei vaikuta Freudista millään tavalla pehmeäsydämiseltä, hyväntahtoiselta olennolta: hänen tiedostamattomien halujensa joukossa on synnynnäinen taipumus tuhoon ja hillitön intohimo kidutukseen itseään ja muita ihmisiä. Juuri näiden ihmisen sisäisten ominaisuuksien vuoksi kulttuuria ja sivilisaatiota uhkaa jatkuvasti tuho. Toisin kuin ajattelijat, jotka tunnustivat yksinomaan " hyvä luonne"ihmisen ja ihmisten tietoiseen toimintaan keskittyen Freud pyrkii tunnistamaan ihmisen olemassaolon varjopuolet, yksilön impulsiiviset ja aggressiiviset taipumukset sekä korostamaan tiedostamattomien halujen johtavaa roolia ihmisen elämässä. Hän myös tunnisti ihmisessä rationaalisen periaatteen, puhuen valitettavasti vain siitä, että "älyn ensisijaisuus on kaukaisessa tulevaisuudessa, mutta ei silti äärettömän kaukana".

Tällainen on yleisesti ottaen Freudin psykoanalyyttinen näkemys ihmisestä. Se kantoi jäljen metodologisista rajoituksista ja ideologisista virheistä. Samaan aikaan psykoanalyyttinen näkemys ihmisestä antoi uusi käänne filosofisessa ymmärryksessä ihmisen olemassaolosta maailmassa, mikä heijastuu moniin länsimaisiin filosofisiin ja psykologisiin suuntauksiin. Inhimillisten ongelmien taittuminen yksilön sisäpuolelle, keskittyminen niihin elämän puoliin, jotka löytyvät tietoisuuden toiselta puolelta, ihmisen olemassaolon tulkinta persoonan sisäisten konfliktien ja törmäysten näkökulmasta - kaikki tämä oli erittäin houkuttelevaa länsimaisille teoreetiikoille alkaen Freudin ehdottamasta psykoanalyyttisesta näkemyksestä ihmisestä. "[Leibin, 1986, s. 245] Erich Fromm ehdotti alkuperäistä yksilön vapauden käsitettä, joka paljastaa vapaudesta pakenemisen sosiopsykologiset mekanismit.

"Mitä on vapaus inhimillisen kokemuksen merkityksessä? Onko totta, että vapaudenhalu on orgaanisesti luonnostaan ihmisluonto?" [Fromm, 1990, s. 15] "Mitä vapaus tarkoittaa moderni mies miksi ja miten hän yrittää päästä eroon hänestä. "[Fromm, 1990, s. 30] "Vapauden käsite muuttuu sen mukaan, missä määrin ihminen on tietoinen itsestään itsenäisenä ja erillisenä olentona" [Fromm, 1990, s. 30] "Ihmisen olemassaolo ja vapaus ovat erottamattomia aivan alku" [Fromm, 1990, s. 37] "Ihmisen vapauden kehitysprosessilla on dialektinen luonne. Toisaalta tämä on ihmisen kehityksen prosessi, luonnon hallinta, järjen roolin kasvu, inhimillisen solidaarisuuden vahvistuminen. Mutta toisaalta individualisaation vahvistuminen merkitsee myös epävarmuuden lisääntymistä; ja sen seurauksena ihmisen paikka maailmassa ja hänen elämänsä tarkoitus muuttuvat yhä epäilyttävämmiksi. Tämän myötä yksilön voimattomuuden ja merkityksettömyyden tunne kasvaa. " [Fromm, 1990, n. 39] "On vain yksi tuottava tapa yhdistää yksilöllinen ihminen maailmaan: aktiivinen solidaarisuus muiden ihmisten kanssa, spontaani toiminta (rakkaus ja työ), jotka taas yhdistävät hänet maailmaan, mutta ei enää ensisijaisten siteiden kautta, vaan vapaana ja itsenäisenä yksilönä. "[Fromm, 1990, s. 40]

Jos taloudelliset, sosiaaliset ja poliittiset olosuhteet, joista ihmisen koko yksilöllistymisprosessi riippuu, eivät voi tulla perustaksi persoonallisuuden positiiviselle toteutumiselle, mutta samalla ihmiset menettävät ensisijaiset siteet, jotka antoivat heille luottamuksen tunteen, tällainen aukko muuttaa vapauden sietämättömäksi taakaksi: siitä tulee epäilyksen lähde, tuo mukanaan elämän, jossa ei ole tarkoitusta ja merkitystä Ja sitten on voimakas taipumus päästä eroon sellaisesta vapaudesta: alistua tai löytää jokin muu tapa muodosta yhteys ihmisiin ja maailmaan paetaksesi epävarmuutta jopa vapauden kustannuksella." [ Fromm, 1990, s. 40] Fromm määrittelee individualisoinnin "prosessiksi, jossa yksilö kasvaa eristäytymisessä alkuperäisistä yhteyksistä" [Fromm, 1990, s. kolmekymmentä]. "Sidokset, jotka ovat olemassa ennen individualisaatioprosessia, johtavat yksilön täydelliseen eristäytymiseen" [Fromm, 1990, s. 31] Fromm kutsuu "ensisijaisia joukkovelkakirjoja".

Harkitse mekanismeja vapauden pakoon. "Ensinnäkin mekanismi, joka koostuu taipumuksesta luopua persoonallisuutensa itsenäisyydestä, sulauttaa "minä" johonkin tai johonkin ulkopuoliseen, saadakseen siten voimaa, jota yksilöltä itseltään puuttuu. Toisin sanoen yksilö etsii uusia, "toissijaisia siteitä" menetettyjen ensisijaisten siteiden sijaan. Tämän mekanismin omat muodot löytyvät alistumisen ja herruuden halusta tai - toista sanamuotoa käyttäen - masokistisista ja sadistisista taipumuksista, jotka ovat olemassa. tutkinto tai toinen sekä neuroottisilla että terveillä ihmisillä. "[Fromm, 1990, c. 124]

Koska termi "sadistinen-masokistinen" liittyy perversioihin ja neurooseihin, en puhu mieluummin sadisti-masokistisesta, vaan "autoritaarisesta" luonteesta, varsinkin kun kyse ei ole neuroottisista vaan noin normaalit ihmiset. "[Fromm, 1990, s. 142] "Autoritaarisen hahmon asenne elämään, hänen koko filosofiansa määräytyvät hänen tunnepyrkimyksensä. Autoritaarinen hahmo rakastaa olosuhteita, jotka rajoittavat ihmisen vapautta, hän alistuu mielellään kohtaloon. " [Fromm, 1990, s. 146] "Kaiken autoritaarisen ajattelun yhteinen piirre on usko, että elämän määräävät voimat, jotka ovat ihmisen ulkopuolella, hänen etujensa ja halujensa ulkopuolella. Ainoa mahdollinen onni on alistuminen näille voimille. " [Fromm, 1990, s. 147] "Autoritaarisessa filosofiassa ei ole tasa-arvon käsitettä. "[Fromm, 1990, s. 149]" Sadistis-masokistiset pyrkimykset on erotettava tuhoisuudesta, vaikka ne liittyvätkin enimmäkseen toisiinsa. "[Fromm, 1990, s. 153] "Tuhoaminen erottuu jo siitä, että sen tavoitteena ei ole aktiivinen tai passiivinen symbioosi, vaan kohteen tuhoaminen, eliminoiminen. Mutta sillä on samat juuret: yksilön impotenssi ja eristyneisyys. Voin päästä eroon omasta voimattomuudestani verrattuna ympäröivään maailmaan tuhoamalla tämän maailman. Tietysti, jos onnistun poistamaan sen, olen täysin yksin, mutta se on loistavaa yksinäisyyttä; se on sellaista eristäytymistä, jossa ulkoiset voimat eivät uhkaa minua. Maailman tuhoaminen on viimeinen, epätoivoinen yritys estää tätä maailmaa tuhoamasta minua. "[Fromm, 1990, s. 154] "Muut "pakomekanismit" koostuvat täydellisestä irtautumisesta maailmasta, jossa maailma menettää uhkaavat piirteensä (näemme tämän kuvan joissakin psykooseissa), tai psykologisessa itsensä ylistämisessä siinä määrin, että ihmistä ympäröivä maailma muuttuu pieneksi verrattuna häneen. "[Fromm, 1990, s. 158]

Ajattele henkilöä pragmatismissa ja eksistentialismissa. "Porvarillisen filosofian monista virroista pragmatismi on yksi niistä, jotka liittyvät eniten ihmisen ongelmaan. Luojansa vakuutuksen mukaan pragmatismi teki käännöksen filosofien kapeista ammatillisista ongelmista laajoihin inhimillisiin ongelmiin, asetti inhimillisiksi. elämä, kiinnostuksen kohteet ja epäilykset huomion keskipisteessä, ihmisten intohimot ja kamppailut, heidän ikuinen halu ymmärtää itseään, parantaa olemassaolonsa edellytyksiä, tehdä niistä järkevämpiä ja inhimillisempiä.

Tämä pragmatismin edustajien johdonmukaisesti harjoittama asenne antoi heille mahdollisuuden useissa tapauksissa tunnistaa ja korjata tiettyjä henkilön julkisen ja yksityisen elämän näkökohtia, tehdä tiettyjä onnistuneita psykologisia havaintoja. "[Melville, 1986, s. 104] "Pragmaattikot pitävät ihmistä aktiivisena olentona

erinomaisin. Hänen toimintansa, niin käytännöllinen kuin teoreettinenkin, johtuu ensisijaisesti välittömistä elintärkeistä tarpeista ja tarpeista ja tähtää niiden tyydyttämiseen. Juuri tässä ihmisen ymmärryksessä, joka johtuu darwinististen, ympäristöön sopeutumisen evoluutioperiaatteiden laajentamisesta, taistelusta vahvimpien olemassaolosta ja selviytymisestä, ovat pragmatismin erityispiirteet ja uusi, jonka se tuo porvarilliseen filosofiaan. "[Melville, 1986, s. 104] Tarkastellaan huomattavimpia edustajia.

William James. "Jaakon filosofiaa voidaan ehdoitta kutsua ihmisen filosofiaksi." [Melville, 1986, s. 107]

"Ihminen, ei yleisenä olentona, vaan tiettynä persoonallisuutena, tulee Jamesille kaiken filosofian alfa ja omega." [Melville, 1986, s. 107] "Jamesin tärkein henkilökohtainen ongelma on selviytymiseen ja ympäristöön sopeutumiseen tähtäävän toiminnan ongelma. laajassa mielessä sanat. " [Melville, 1986, s. 108] "Jamesin mukaan ihminen on olemukseltaan käytännöllinen olento, biologiselta luonteeltaan tarkoitettu toimintaan, joka koostuu ympäristöön sopeutumisesta. Hänen tietoisuutensa päätarkoitus on määrittää tavoitteet ja löytää keinot niiden saavuttamiseksi. "[Melville, 1986, n. 108]" John Dewey jatkoi pragmatismin perusideoiden kehittämistä. Hänen filosofiansa keskeinen käsite oli "kokemuksen" käsite, joka yhdisti Jamesin käsitteen tietoisuuden virrasta (ajatukset, tuntemukset jne.) ajatukseen ihmisen ja ympäristön, organismin ja organismin välisestä aktiivisesta vuorovaikutuksesta. sen ympäristö. Deweyn kokemus sisältää ehdottomasti kaiken, mitä ihminen voi tavalla tai toisella toteuttaa ja olla vuorovaikutuksessa hänen kanssaan käytännössä ja teoreettisesti. "[Melville, 1986, s. 111] "Dewey uskoo, että henkilön ei pitäisi häiritä itseään abstrakteilla kysymyksillä, sekä metafyysisillä että sosiaalisilla. Ihminen on empiirinen olento, joka elää empiirisessä maailmassa ja ei kykene ylittämään suoran kokemuksen rajoja. Kaikki hänen tarpeensa määräytyvät sen hetkisten selviytymis- ja sopeutumistarpeiden perusteella, jossa hän asuu ja jossa hän voi tehdä tiettyjä muutoksia. Dewey uskoo, että vain tällainen "järjen menetelmä" täyttää demokratian vaatimukset ja antaa jokaiselle mahdollisuuden vapaasti kokeilla millä tahansa alalla, yrittää, tehdä virheitä ja korjata virheitä sekä jakaa kokemuksiaan ja sen tuloksia muiden ihmisten kanssa. "[Melville, 1986, s. 115] "Richard Rortyn pragmatismi on modernin porvarillisen filosofian sosiosentristen suuntausten täydellisin ilmentymä, joka ei ainoastaan aseta yhteiskuntaa maailman keskipisteeseen, vaan myös vähentää fyysistä maailmaa sosiaaliseen maailmaan erilaisten sosiaalisesti sopivien ja siksi yhteiskunnallisesti hyväksyttyjen teorioiden ja käsitteiden muodossa. Ihminen toimii tässä käsitteessä aktiivisena olentona, mutta tietyin varauksin. Ensinnäkin hänen toimintansa, ainakin se, jonka Rorty ottaa huomioon, on luonteeltaan hengellistä, ja toiseksi tämän toiminnan kohteena ovat nerot suurten tiedemiesten, filosofien tai taiteilijoiden muodossa, jotka luovat uusia kieliä, uusia keskustelun muotoja. , uusia paradigmoja. , jonka sitten monet ihmiset havaitsevat ja joista tulee heille ehdoton ja kiistaton normi. "[Melville, 1986, s. 118]

"Vaikka pragmatismi korosti ihmisen aktiivista, aktiivista luonnetta, hänen käsityksensä toiminnasta oli luonteeltaan täysin idealistista ja siksi saattoi hyvin vähän edistää ihmisen tieteellistä ymmärrystä." [Melville, 1986, s. 118] 1900-luvun alussa syntyi virta nimeltä eksistentialismi.

"Eksistentialismin painopiste oli persoonallisuus, joka on heitetty kriisiin, toivoton tai, kuten sen edustajat itse sanoivat, "rajatilanne". Tämän persoonallisuuden suhteen syyllisyyden ja vastuun, päätöksen ja valinnan kysymykset, vapaus mittana. ihmisen mielenterveydestä, kuolemasta yksilöllisen olemassaolon rajojen tiedostamisena jne. "[Solovjev, 1966, s. 76] "Eksistentalistiset filosofit yrittivät radikaalisti ajatella uudelleen paitsi tärkeimpien filosofisten ongelmien lisäksi myös filosofisen ajattelun tapaa sellaisenaan." [Asmus, 1978, s. 222] "Eksistentalistit ovat yhtä kiinnostuneita osoittamaan paitsi filosofisen asemansa ainutlaatuisuuden, myös sen omituisen universaalisuuden. Heille eksistentiaalinen ajattelu ja maailmankatsomus ovat jotain, mikä tapahtuu aina missä tahansa ihmisessä, myös ajattelijassa, mutta joka syystä tai toisesta henkilö itse on taipuvainen hämärtämään, hylkäämään tai olemaan näyttämättä sitä ulkopuolelta." [Asmus, 1978, s. 222]

"Eksistentalistit asettavat ihmisfilosofille useita moraalisen ja psykologisen järjestyksen tehtäviä: ne kiteytyvät nykyajan henkisten resurssien etsimiseen, jotka samalla varmistaisivat hänen sisäisen maailmansa eheyden ja autonomian. aika kehittää hänessä riittävän "immuniteetin" kaikenlaista yhteiskunnan tunkeutumista vastaan hänen henkilökohtaisten kokemustensa alaan, yksilölliset motivaatiot toimintaan." [Tavrizyan, 1978, s. 137] "Eksistentalistisesta näkökulmasta modernin ajattelun luontainen refleksiivisyys, taipumus itsetutkiskeluun, aikakauden yleisen rationalistisen hengen rohkaisemana, edistävät ihmisen vieraantumista itsestään." [Tavrizyan, 1978, s. 137]

"Eksistentalistit haluavat sanoa, että ihminen ei yksinkertaisesti pysty olemaan olemassa ilman, että hän omistaisi elämänsä jollekin. Tämä on hänen perustavanlaatuinen taipumusnsa, ensisijainen suhteessa mahdollisiin kohdenimityksiin. Ja se paljastuu juuri silloin, kun kaikki sosiaalisesti vakaat arvot romahtavat. , kun ihminen etsii itselleen arvokasta taakkaa, kun he etsivät jokapäiväistä leipäänsä. "[Solovjev, 1966, s. 82] Lopuksi lainaan jälleen E. Yu. Solovjovia.

"Eksistentialismi - kaikissa muunnelmissaan - oli oppi stoalaisten historiaan osallistumattomuudesta - paosta, siirtolaisuudesta rationaalisesti ymmärrettävästä historiallisesta liikkeestä. Stoalaisen antihistorismin peruslähtökohdista seurasi väistämättä johtopäätös, että henkilökohtainen toiminta, olipa kuinka tahansa Sen sosiaaliset ja poliittiset seuraukset osoittautuivat merkittäviksi, eivät saa eikä saa olla yhteiskunnallisten etujen tai poliittisten näkökohtien motiivina.

"[Solovjev, 1967, s. 135] Monien ongelmien joukossa pidän eutanasia-ongelmaa erittäin tärkeänä.

”Ensinnäkin on selvennettävä, että eutanasia ei tarkoita vain helppoa, kivutonta kuolemaa, vaan kuolemaa, joka vastaa kuolevaisen itsensä (tai hänen sukulaistensa ja ystäviensä, jos kuolevainen on peruuttamattomasti menettänyt tajuntansa) toiveen. ) ja tapahtuu lääkärin avustuksella - aktiivisella tai passiivisella - Tämä määritellään kontekstiksi - kontekstiksi lääkärin käytäntö, - jossa voidaan mielekkäästi keskustella eutanasian ongelmista sekä siihen suoraan osallistuvista henkilöistä. Samalla tässä vaikuttavat myös ihmisen olemassaolon syvät kerrokset ja yhteiskunnan perusarvot, mikä selittää keskustelun terävyyden. "[Yudin, 1991, s. 248] "On yleisesti hyväksyttyä, erityisesti eutanasian vastustajien keskuudessa, että sen kielto on yksi yleismaailmallisista inhimillisistä normeista. Mutta tämä on kaukana totuudesta. Esimerkiksi Hippokrateen vala ei pidä elämän säilyttämistä lääkärin ehdottomana velvollisuutena. RSFSR:n vuoden 1922 rikoslain mukaan potilaan tappaminen myötätunnosta oli sallittua; myöhemmin tämä laillinen normi kumottiin. "[Yudin, 1991, s. 249]" Erityisen selvästi vuosisadamme viimeisen kolmanneksen alusta lähtien ilmennyt lisääntynyt kiinnostus ihmisoikeuksien kaltaista asiaa kohtaan on nykyään tyypillistä monille yhteiskunnallisille liikkeille. Se saa ilmaisunsa myös keskustelussa eutanasian hyväksyttävyydestä. Ei ole sattumaa, että ne, jotka pitävät eutanasiaa sallittuna, esittävät pääasiallisena perusteena henkilön oikeutta määrätä siitä. oma elämä oman harkintasi mukaan. "[Yudin, 1991, s. 251] "Eutanasian vastustajien useimmiten esittämä väite on argumentti. Ensinnäkin se on mahdollisuus virheelliseen diagnoosiin potilaan väistämättömästä kuolemasta. Myös toinen, mutta jokseenkin samanlainen argumentti voidaan tuoda tähän: aina on olemassa mahdollisuus, että uusi hoitomenetelmä löydetään ja tänään parantumattomana pidetty sairaus väistyy huomenna ennen lääketieteen uusimpia saavutuksia. Mitä tässä suhteessa voidaan sanoa? On selvää, että jos henkilö, jolla on luotettavaa tietoa terveydentilastaan, säilyttää toivon, kenelläkään ei ole oikeutta riistää häneltä tätä toivoa. "[Yudin, 1991, s. 254] "Vastaargumentti, jota eutanasian kannattajat yleensä käyttävät, voidaan muotoilla myös näin: lääkärin velvollisuus on lievittää potilaan kärsimystä ja jos potilas on toivottoman sairas. ja samaan aikaan lääketiede ei tiedä muita tapoja lievittää kärsimystä, niin miksi lääkäri ei voi turvautua niin äärimmäiseen menetelmään? Toinen saman, itse asiassa väitteen ilmaisumuoto liittyy jo mainitun periaatteen sisällyttämiseen argumenttiin - yksilön oikeuksien tulee olla perustavanlaatuisia. "[Yudin, 1991, s. 255] "Viime vuosina on ollut selkeitä suuntauksia, joiden tarkoituksena on pehmentää tätä vastakkainasettelua. Kyse on kuoleman käsitteen ja siten elämän käsitteen selkeyttämisestä ja ehkä jopa uudelleen ajattelemisesta. Ehdotetut (ja lisäksi - lailla hyväksytyt) kuoleman kriteerit perustuvat ihmisen aivojen toiminnan ymmärtämiseen ja arviointiin. Yksilön täydellisen aivokuoleman kriteeri mahdollistaa kuoleman toteamisen siinä tapauksessa, että hänen aivotoimintansa heikkenee peruuttamattomasti. Vielä laajempi on kriteeri, jonka mukaan kuolema todetaan peruuttamattoman tajunnan, eli aivojen korkeampien toimintojen (kooman) menetyksen yhteydessä. Tämä kriteeri on jo tunnustettu Yhdysvalloissa (useissa osavaltioissa). "[Yudin, 1991, s. 256] On muitakin argumentteja puolesta ja vastaan. "Voidaan olettaa, että kun huomio ihmisoikeusongelmaan kasvaa yhteiskunnassamme, instituutioiden vahvistuessa lain sääntö kykenevä suojelemaan yksilöä osastojen mielivaltaisuudelta, suhtautuminen eutanasian sallittavuutta kohtaan tulee yhä suotuisammaksi. Samalla on jo tänään selvää, että eutanasia, kuten monet muutkin terveysongelmat, ei ole vain lääketieteellinen ongelma.

Yhteiskunta ei voi tulla terveeksi niin kauan kuin ihmisten terveys on vain osastojen huolenaihe" [Yudin, 1991, s. 261] Lopuksi haluan tarkastella ihmisen tulevaisuutta yksilönä ja persoonallisuutena.

"Ihmisen tulevaisuuteen liittyvien kysymysten analyysin filosofinen suuntautuminen ja logiikka edellyttävät sen yhtenäisyyttä sosiaalinen kokonaisuus ja luonnollis-biologinen olemassaolo, joka, kuten hyvin tiedetään, itse määräytyy sosiaalisten olosuhteiden mukaan. Samalla tämä edellyttää ensinnäkin yksilön ja persoonallisuuden käsitteiden tiukkaa eroa ja toisaalta niiden dialektisen suhteen selvittämistä. "[Frolov, 1983, s. 207] "Viime vuosikymmeninä tapahtuneet suuret muutokset taloudessa ja ihmisten jokapäiväisessä elämässä herättävät voimakkaasti kysymyksen elinolosuhteiden muutosten vaikutuksesta ihmisen biologisiin ja henkisiin ominaisuuksiin. sosiaalinen kehitys ihmisen biologian suhteen ei aina eikä kaikessa johda myönteisiin tuloksiin. Joidenkin vaikutusten kielteisten seurausten keskusteleminen ja huomioon ottaminen sosiaaliset tekijät ihmiskehoon on yksi tärkeimmistä ongelmista moderni tiede. Siksi ihmisten ympäristöön sopeutumisongelmasta tulee erittäin tärkeä näissä olosuhteissa. "[Frolov, 1983, s. 218] "Ihmisen biologinen sopeutuminen ymmärretään tällä hetkellä erittäin laajasti, eikä se rajoitu vain biologisen homeostaasin säilyttämiseen, ts. saavuttaa elävän organismin vakaa tasapaino ja itsesäätely muuttuvissa ympäristöolosuhteissa. "[Frolov, 1983, s. 218] "Tulevaisuuden ihminen varmasti laajentaa sopeutumiskykyään useiden eri keinojen avulla, mukaan lukien farmakologia ja psykoterapia, ja tämä antaa hänelle mahdollisuuden toimia täysin ja ilman haittaa terveydelle vaikeimmissa, joskus äärimmäisissä olosuhteissa. On jo saatu vakavia tietoja, jotka todistavat uusista, aiemmin tuntemattomista varannoista ihmisen biologisessa luonteessa ja hänen psykofysiologisissa kyvyissään. "[Frolov, 1983, s. 218] "Tulevaisuuden mies on järkevä ja inhimillinen mies, utelias ja aktiivinen. Ja aivan persoonallisuutena, ainutlaatuisella omaperäisyydellään,

yksilöllisen "minän" ainutlaatuisuus, henkilö vakuuttaa itsensä sosiaalisena olentona. "[Frolov, 1983, s. 263]

Kirjallisuus

1. Berdyaev N. A. Henkilön nimittämisestä. M.: Respublika, 1993, 383 s.

2. Leybin V. M. Psykoanalyyttinen antropologia.// XX vuosisadan porvarillinen filosofinen antropologia. M.: Nauka,

1986, s. 239-259.

3. Melville Yu. K. Pragmaattinen ihmisfilosofia.// XX vuosisadan porvarillinen filosofinen antropologia. M.:

Tiede, 1986, s. 104-118.

4. Gurevich P. S. Filosofinen antropologia: systematiikan kokemus // Filosofian kysymyksiä, 1995, N 8, s. 92-102.

5. Gurevich PS Ihminen sosiofilosofisen analyysin kohteena.// Ihmisen ongelma länsimaisessa filosofiassa.

Moskova: Progress, 1988, s. 504-518.

6. Fromm E. Pakene vapaudesta. Moskova: Progress, 1990, 272 s.

7. Solovjov E. Yu. Eksistencialismi (artikla yksi).// Filosofian kysymyksiä, 1966, N 12, s. 76-88.

8. Solovjov E. Yu. Eksistentialismi (artikkeli kaksi) .// Filosofian kysymyksiä, 1967, N 1, s. 126-139.

9. Asmus V. F. Eksistentiaalifilosofia: sen tarkoitukset ja tulokset.// Ihminen ja hänen olemuksensa ongelmana

moderni filosofia. Moskova: Nauka, 1978, s. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. "Eksistentiaalinen maailma" sosiaalisen elämän vastakohtana ranskalaisessa eksistentialismissa.//

Ihminen ja hänen olemuksensa modernin filosofian ongelmana. Moskova: Nauka, 1978, s. 135-157.

11. Frolov I. T. Ihmisen näkymät. Moskova: Politizdat, 1983, 350 s.

12. Yudin BG Oikeus vapaaehtoiseen kuolemaan: vastaan ja puolesta.// Ihmisestä ihmisessä. Moskova: Politizdat, 1991, s. 247-

Parhoma&Vlad tuotanto

Johdanto
Maailma ja ihminen. Filosofian peruskysymys
Filosofian sosiohistoriallinen luonne. Filosofia kulttuurijärjestelmässä. Filosofian funktiot.
löydöksiä

Johdanto

Filosofialla on tärkeä paikka erittäin monipuolisen tiedon järjestelmässä ympäröivästä maailmasta. Muinaisista ajoista peräisin oleva se on käynyt läpi vuosisatoja vanhan kehityspolun, jonka aikana syntyi ja oli olemassa erilaisia filosofisia koulukuntia ja virtauksia.

Sana "filosofia" on kreikkalaista alkuperää ja tarkoittaa kirjaimellisesti "viisauden rakkautta". Filosofia on näkemysjärjestelmä ympäröivästä todellisuudesta, yleisimpien käsitysten järjestelmä maailmasta ja ihmisen paikasta siinä. Perustamisestaan lähtien se on pyrkinyt selvittämään, millainen maailma on kokonaisuutena, ymmärtämään ihmisen luonnetta, määrittämään, mikä paikka hänellä on yhteiskunnassa, voiko hänen mielensä tunkeutua maailmankaikkeuden salaisuuksiin, tietää ja kääntää voimakkaat luonnonvoimat ihmisten hyödyksi. Filosofia asettaa siten yleisimmät ja samalla erittäin tärkeät perustavanlaatuiset kysymykset, jotka määräävät ihmisen lähestymistavan elämän ja tiedon monimuotoisimpiin alueisiin. Kaikkiin näihin kysymyksiin filosofit antoivat hyvin erilaisia ja jopa toisensa poissulkevia vastauksia.

Materialismin ja idealismin välinen kamppailu, edistyksellisen, materialistisen linjan muodostuminen ja kehittyminen tässä taistelussa on koko filosofian vuosisatoja vanhan kehityksen laki. Materialismin taistelu idealismia vastaan ilmaisi yhteiskunnan edistyksellisten luokkien taistelun taantumuksellisia luokkia vastaan. AT muinaiset ajat filosofia oli olemassa Kiinassa ja Intiassa. VMM-VM vuosisatojen aikana. eKr. Filosofia syntyi muinaisessa Kreikassa, missä se saavutti korkean kehitystason. Keskiajalla filosofiaa itsenäisenä tieteenä ei ollut olemassa, se oli osa teologiaa. 1400-1400-luvulla alkaa ratkaiseva käänne keskiaikaisesta skolastiikasta kokeelliseen tutkimukseen. Kapitalististen suhteiden, teollisuuden ja kaupan kasvu, suuret maantieteelliset ja tähtitieteelliset löydöt ja saavutukset muilla luonnontieteen aloilla johtivat uuden kokeelliseen tietoon perustuvan maailmankuvan syntymiseen. Kopernikuksen, Galileon ja Giordano Brunon löytöjen ansiosta tiede on ottanut valtavan askeleen eteenpäin.

Maailman filosofisen ymmärtämisen polku on hyvin monimutkainen. Kognitio sisältää aina fantasiahiukkasia.

Filosofia on ollut olemassa noin kolme vuosituhatta, ja koko tämän ajan siinä on käyty vastakkaisten näkemysten kamppailua, joka ei lopu vieläkään. Miksi tämä taistelu jatkuu, mitkä ovat sen syyt?

Maailma ja ihminen. Filosofian peruskysymys.

Maailma on yksi ja monimuotoinen – maailmassa ei ole muuta kuin liikkuva aine. Ei ole muuta maailmaa kuin ajassa ja avaruudessa liikkuvan äärettömän aineen maailma. Aineellinen maailma, luonto on ääretön määrä esineitä, kappaleita, ilmiöitä ja prosesseja. Tämä on epäorgaaninen luonto, orgaaninen maailma, yhteiskunta kaikessa ehtymättömässä rikkaudessaan ja monimuotoisuudessaan. Maailman monimuotoisuus piilee aineellisten asioiden ja prosessien laadullisessa erossa, aineen liikemuotojen moninaisuudesta. Samaan aikaan maailman laadullinen monimuotoisuus, aineellisen liikkeen muotojen monimuotoisuus on olemassa yhtenäisyydessä. Maailman todellinen yhtenäisyys koostuu sen aineellisuudesta. Maailman yhtenäisyys ja sen monimuotoisuus ovat dialektisessa suhteessa, ne ovat sisäisesti ja erottamattomasti sidoksissa toisiinsa, yksittäinen aine ei ole olemassa muuten kuin laadullisesti moninaisissa muodoissa, koko maailman monimuotoisuus on yhden aineen muotojen monimuotoisuutta, yksi aineellinen maailma. Kaikki tieteen ja käytännön tiedot vahvistavat vakuuttavasti aineellisen maailman yhtenäisyyden.

Maailmankuvassa on aina kaksi vastakkaista näkökulmaa: tietoisuuden suunta "ulkopuolella" - kuvan muodostuminen maailmasta, maailmankaikkeudesta ja toisaalta sen vetovoima "sisällä" - ihmiseen itseensä, halu ymmärtää olemuksensa, paikkansa, määränpäänsä luonnollisessa ja sosiaalisessa maailmassa. Ihminen erottuu kyvystä ajatella, tietää, rakastaa ja vihata, iloita ja surra, toivoa, haluta, tuntea velvollisuudentuntoa, omantunnon tuskaa jne. Näiden näkökulmien erilaiset suhteet läpäisevät koko filosofian.

Filosofinen maailmankuva on ikään kuin kaksinapainen: sen semanttiset "solmut" ovat maailma ja ihminen. Filosofiselle ajattelulle oleellista ei ole näiden vastakohtien erillinen tarkastelu, vaan niiden jatkuva korrelaatio. Filosofisen maailmankuvan erilaiset ongelmat tähtäävät ymmärtämään niiden vuorovaikutuksen muotoja, ymmärtämään ihmisen suhdetta maailmaan.

Keskeistä filosofisten näkemysten törmäyksessä on kysymys tietoisuuden suhteesta olemiseen tai toisin sanoen ihanteen suhteesta materiaaliin. Kun puhumme tietoisuudesta, ihanteesta, emme tarkoita mitään muuta kuin ajatuksiamme, kokemuksiamme, tunteitamme. Mitä tulee olemiseen, aineellisuuteen, niin tämä sisältää kaiken, mikä on objektiivisesti, tietoisuudestamme riippumatta, ts. ulkomaailman asiat ja esineet, luonnossa ja yhteiskunnassa tapahtuvat ilmiöt ja prosessit. Filosofisessa ymmärryksessä ideaali (tietoisuus) ja materiaali (olento) ovat laajimpia tieteellisiä käsitteitä (kategorioita), jotka heijastavat maailman esineiden, ilmiöiden ja prosessien yleisimpiä ja samalla vastakkaisia ominaisuuksia.

Kun tarkastellaan filosofian peruskysymystä, on erittäin tärkeää erottaa sen kaksi puolta. Ensinnäkin, mikä on ensisijaista - ihanteellinen vai materiaalinen? Tämä tai tuo vastaus tähän kysymykseen näyttelee tärkeintä roolia filosofiassa, koska olla ensisijainen tarkoittaa olla olemassa ennen toissijaista, edeltää sitä, lopulta määrittää sen. Toiseksi, voiko ihminen tuntea ympäröivän maailman, luonnon ja yhteiskunnan kehityksen lakeja? Filosofian pääkysymyksen tämän puolen ydin on selventää ihmisen ajattelun kykyä heijastaa oikein objektiivista todellisuutta.

Ensimmäinen kysymys, josta filosofinen tieto alkoi: mikä on maailma, jossa elämme? Pohjimmiltaan se vastaa kysymystä: mitä me tiedämme maailmasta? Filosofia ei ole ainoa tietämysalue, joka on suunniteltu vastaamaan tähän kysymykseen. Sen ratkaisu on vuosisatojen ajan sisältänyt aina uusia tieteellisen erikoistiedon ja käytännön alueita. Samaan aikaan erityiset kognitiiviset toiminnot putosivat filosofian osaksi. Eri historiallisina aikakausina ne saivat erilaisen muodon, mutta silti joitain vakaita yhteisiä piirteitä säilytettiin.

Filosofian muodostuminen yhdessä matematiikan ilmaantumisen kanssa merkitsi täysin uuden ilmiön syntymää antiikin kreikkalaisessa kulttuurissa - ensimmäisten teoreettisen ajattelun kypsien muotojen. Jotkut muut tiedon osa-alueet saavuttivat teoreettisen kypsyyden paljon myöhemmin ja lisäksi eri aikoina.

Filosofian sosiohistoriallinen luonne.

Filosofia kulttuurijärjestelmässä.

Filosofian funktiot.

Historia ei saa jäädä meille jälkiä jättämättä, sillä menneisyys elää aina tavalla tai toisella nykyisyydessä ja nykyisyys tulee väistämättä esiin. olennainen osa tulevaisuutta. Filosofian historiallisen kehityksen tuntemus voi ja sen pitäisi varoittaa meitä toistamasta menneisyyden ajattelijoille ominaisia virheitä ja harhaluuloja.

Marxin luoma materialistinen yhteiskuntaoppi toi merkittäviä muutoksia aiemmin vakiintuneeseen filosofian käsitykseen. Tämän muutoksen ydin oli ajatella filosofiaa yhteiskunnallisen, historiallisen tiedon erityismuotona. Marxin saavuttamien uusien materialististen yhteiskuntanäkemysten valossa ajatus erityisestä, ylihistoriallisesta filosofisen järjen asemasta tuli pohjimmiltaan mahdottomaksi. Mikä tahansa tietoisuus, mukaan lukien filosofinen, ilmaantui historiallisesti muuttuvan olennon ilmaisuna, joka on itse kudottu osaksi historiallista prosessia ja altistunut sen erilaisille vaikutuksille. Filosofian abstraktissa, ei-historiallisessa muodossa Marx näki oireen perinteisen filosofisen tietoisuuden tietystä puutteesta, jota hän kokonaisuutena arvosti suuresti. Täysin erilainen näkemys vastusti ikivanhoja ajatuksia filosofiasta autonomisena "järjen valtakuntana": elämä, käytäntö antaa sysäyksiä teoreettiselle ajattelulle; Filosofian on sen sijaan ymmärrettävä historiallisen kehityksen kokemus ja osoitettava polut, ihanteet, tavoitteet tämän kokemuksen analyysin perusteella. Uudessa marxilaisessa visiossa filosofia esiintyi siten yhteiskuntahistoriallisen tiedon muotona. Tämä koskee ensisijaisesti filosofista pohdintaa. Sosiaalinen tietoisuus ymmärrettiin sosiaalisen olemisen ilmaisuksi.

Sosiaalinen olento on joukko yhteiskunnan aineellisen elämän edellytyksiä, ensisijaisesti tapa tuottaa aineellisia hyödykkeitä ja talousjärjestelmä. Sosiaalinen elämä määrittelee yleistä tietoisuutta ihmisistä. Yhteiskunnallinen tietoisuus ymmärretään filosofisiksi, poliittisiksi, uskonnollisiksi näkemyksiksi jne. Kysymys sosiaalisen olemisen ja sosiaalisen tietoisuuden suhteesta on filosofian pääkysymys suhteessa yhteiskunnallisiin ilmiöihin. Sosiaalinen olento on ensisijainen, määrää sosiaalisen tietoisuuden, yhteiskunnan henkisen elämän. Mikä on yhteiskunnan olemassaolo, mitkä ovat yhteiskunnan aineellisen elämän ehdot, sellaisia ovat ideat, teoriat, poliittiset näkemykset yhteiskunnan poliittiset instituutiot.

Tämän ymmärryksen valossa aiemmin ehdotettu kuvaus ihmisen suhteesta maailmaan voidaan konkretisoida seuraavasti: ihmistä ei oteta pois maailmasta, hän on sen sisällä; ihmisille lähin olento on sosiaalinen olento, heidän suhdettaan luontoon välittää sosiaalinen olento - työ, tieto; rajat järjestelmässä "ihminen - yhteiskunta - luonto" ovat liikkuvia.

Sosiaaliset suhteet ovat ihmisten välisiä suhteita, jotka syntyvät heidän yhteisen toiminnan aikana. Yhteiskunnalliset suhteet jaetaan aineellisiin ja ideologisiin. Aineellisten hyödykkeiden tuotanto on olemassaolon ja kehityksen perusta ihmisyhteiskunta. Siksi kaikista julkiset suhteet tärkeimmät ovat teolliset ja taloudelliset suhteet. Tuotantosuhteet määräävät kaikkien muiden sosiaalisten suhteiden luonteen - poliittisten, oikeudellisten jne. Kaikkien yhteiskunnallisten suhteiden tuotannon riippuvuuden ymmärtäminen mahdollisti ensimmäistä kertaa ihmiskunnan historian todellisen kulun selittämisen.

Filosofia uudessa tulkinnassaan paljastui yleistettynä käsitteenä yhteiskunnallisesta elämästä kokonaisuutena ja sen eri alajärjestelmistä - käytännöstä, tiedosta, politiikasta, laista, moraalista, taiteesta, tieteestä, mukaan lukien luonnontieteestä, jonka pohjalta tieteellinen ja filosofinen kuva muodostuu. luonto on suurelta osin luotu uudelleen. Suurin käsitys ihmisten sosiohistoriallisesta elämästä yhtenäisyydessä, vuorovaikutuksessa ja sen kaikkien osien kehittymisessä tapahtuu nykyään kulttuurihistoriallisen lähestymistavan puitteissa. Historiallis-materialistinen yhteiskunnan ymmärrys mahdollisti laajan näkemyksen filosofiasta kulttuurin ilmiönä, sen tehtävien ymmärtämisen ihmisten sosiohistoriallisen elämän monimutkaisessa kompleksissa, todellisten soveltamisalueiden, menettelyjen ja tulosten ymmärtämisen. filosofisesta maailmankuvasta.

Filosofian näkeminen kulttuurihistoriallisena ilmiönä antaa mahdollisuuden kattaa koko dynaaminen kompleksi sen ongelmat, suhteet, toiminnot. Ihmisten sosiaalinen elämä sen kulttuurisessa ja loogisessa mielessä näyttää yhtenä kokonaisvaltaisena prosessina, joka liittyy kulttuuristen ja historiallisten arvojen muodostumiseen, toimintaan, varastointiin, välittämiseen, vanhentuneiden kriittiseen voittamiseen ja uusien kokemusmuotojen muodostumiseen, monimutkaiset järjestelmät ihmisen toiminnan erilaisten ilmenemismuotojen korrelaatiosta erilaisissa historiallisissa erityisissä viljelykasvityypeissä.

Oleminen tehokas menetelmä Historiallisessa tutkimuksessa kulturologisella lähestymistavalla voi olla merkittävä rooli tiettyjen teorian kehityksessä sosiaalisia ilmiöitä, koska se toimii tiivistelmänä, yleistyksenä heidän todellisesta historiastaan. Päätellen, että filosofia perustuu ihmiskunnan historian ymmärtämiseen, K. Marx ei tarkoittanut varsinaista historiallisen prosessin kuvausta, vaan historian mallien ja suuntausten tunnistamista. Näin ollen filosofi, toisin kuin historioitsija, vaikutti hänestä teoreetikkona, joka yleisti historiallista materiaalia erityisellä tavalla ja muodostaa tältä pohjalta filosofisen ja teoreettisen maailmankuvan.

Historiallisesta näkökulmasta filosofia ei ole ensisijainen, vaan yksinkertaisin tietoisuuden muoto. Filosofian ilmaantumisen aikaan ihmiskunta oli kulkenut pitkän tien, kertynyt erilaisia toimintataitoja, siihen liittyvää tietoa ja muuta kokemusta. Filosofian syntyminen on erityisen, toissijaisen yhteiskunnallisen tietoisuuden syntyä, jonka tarkoituksena on ymmärtää jo vakiintuneita käytännön ja kulttuurin muotoja. Ei ole sattumaa, että filosofian ruumiillistuvaa, koko kulttuurin kentälle kohdistettua ajattelutapaa kutsutaan kriittisesti refleksiiviseksi.

Kulttuuri on joukko aineellisia ja henkisiä arvoja, jotka ihmiskunta on luonut sosiohistoriallisen käytännön prosessissa. Kulttuuri on sosiaalinen ilmiö, joka ilmaisee yhteiskunnan tietyssä kehitysvaiheessa saavutettua tasoa teknisen kehityksen, tuotantokokemuksen ja ihmisten työkykyjen, koulutuksen ja kasvatuksen alalla, tieteen, kirjallisuuden, taidetta ja niitä vastaavia instituutioita. Suppeammassa merkityksessä kulttuuri ymmärretään yhteiskunnan henkisen elämän muotojen kokonaisuutena, jotka syntyvät ja kehittyvät historiallisesti määritellyn aineellisten hyödykkeiden tuotantotavan pohjalta. Kulttuuri käsittää tältä osin yhteiskunnassa saavutetun tason koulutuksen, tieteen, kirjallisuuden, taiteen, filosofian, moraalin jne. kehityksessä ja niitä vastaavissa instituutioissa. Tärkeimmät indikaattorit Historiallisesti saavutettu kulttuurisen kehityksen taso on teknisten parannusten, tieteellisten löytöjen soveltamisaste yhteiskunnallisessa tuotannossa, aineellisten hyödykkeiden tuottajien kulttuurinen ja tekninen taso sekä koulutuksen, kirjallisuuden ja taiteen leviämisen aste väestön keskuudessa. . Jokainen uusi kulttuuri liittyy historiallisesti menneeseen kulttuuriin.

Ensinnäkin filosofia paljastaa yleisimmät ideat, ideat, kokemuksen muodot, joihin yksi tai toinen tietty kulttuuri tai ihmisten yhteiskuntahistoriallinen elämä kokonaisuudessaan perustuu. Niitä kutsutaan kulttuuriuniversaaleiksi. Tärkeä paikka niiden joukossa on kategorioilla, jotka sisältävät sellaisia universaaleja käsitteitä kuin oleminen, aine, esine, ilmiö, prosessi, ominaisuus, suhde, muutos, kehitys, syy - seuraus, satunnainen - välttämätön, osa - kokonaisuus, elementti - rakenne jne. Kategoriat kuvastavat tavallisimpia yhteyksiä, asioiden suhteita. Kokonaisuudessaan ne heijastavat kaiken inhimillisen ymmärryksen perustaa, älyä. Nämä käsitteet eivät sovellu mihinkään ilmiöalueeseen, vaan kaikkiin ilmiöihin. Ei jokapäiväisessä elämässä, tieteessä tai erilaisissa käytännön toiminnan muodoissa pärjää vaikkapa ilman syyn käsitettä. Tällaisia käsitteitä on kaikessa ajattelussa; inhimillinen rationaalisuus perustuu niihin. Siksi niitä kutsutaan kulttuurin perimmäisiksi perustuksiksi, universaaleiksi muodoiksi. Klassinen filosofia Aristoteleesta Hegeliin yhdisti filosofian käsitteet tiiviisti kategoriaoppiin. Kamomillakaaviossa ydin vastaa filosofian yleistä käsitteellistä laitteistoa - kategorioiden järjestelmää.

Monien vuosisatojen ajan filosofit pitivät kategorioita "puhtaan" järjen ikuisina muotoina. Historiallis-materialistinen lähestymistapa paljasti toisenlaisen kuvan: kategoriat muodostuvat historiallisesti ihmisen ajattelun kehittyessä ja ne ilmentyvät puherakenteissa, kielessä. Kääntyessään kieleen kulttuurihistoriallisena muodostelmana, analysoimalla ihmisten lausunto- ja toimintamuotoja, filosofit paljastavat puheajattelun ja -käytännön yleisimmät perusteet.

Kulttuurin yleisimpien perusteiden kompleksissa tärkeän paikan ovat yleistyneet kuvat olemisesta ja sen eri osista (luonto, yhteiskunta, ihminen) niiden kytkennässä ja vuorovaikutuksessa. Teoreettisen tutkimuksen jälkeen tällaiset kuvat muuttuvat filosofiseksi olemisen opiksi - ontologiaksi (kreikan kielestä ontos - oleminen ja logos - opetus). Lisäksi erilaiset maailman ja ihmisen välisten suhteiden muodot ovat teoreettisen ymmärryksen alaisia - käytännöllinen, kognitiivinen ja arvo; tästä johtuu vastaavien filosofian osien nimi: praxeology (kreikan sanasta praktikos - aktiivinen), epistemologia (kreikan sanasta gnoseos - tieto) ja aksiologia (kreikan sanasta axios - arvokas).

Filosofinen ajattelu paljastaa paitsi älyllisen, myös moraalis-emotionaaliset ja muut "universaalit", jotka viittaavat aina tiettyihin historiallisiin kulttuurityyppeihin ja kuuluvat samalla koko ihmiskuntaan, maailman historiaan.

"Universaalien" selittämistehtävän lisäksi filosofia maailmankatsomuksen rationaalis-teoreettisena muotona ottaa myös rationalisointitehtävän - kääntämisen loogiseen, käsitteelliseen muotoon sekä systematisoinnin, ihmisen kokonaistulosten teoreettisen ilmaisun. kokemusta kaikissa muodoissaan.

Yleistettyjen ajatusten ja esitysten kehittäminen alusta alkaen oli osa filosofian tehtävää rationaalis-teoreettisena maailmankuvan muotona. Historiallisen kehityksen prosessissa filosofisten yleistysten perusta muutti ulkonäköään ja kattaa yhä laajemman kokeellisen ja sitten teoreettisen tiedon. Aluksi filosofinen ajattelu kääntyi erilaisiin ei-tieteellisiin ja esitieteellisiin, mukaan lukien arkipäivän kokemuksen muotoihin. Ilmiöiden kattavuus, tarkastelu yhdestä näkökulmasta, näennäisesti kaukaiset kokemuksen muodot, tieto yhdistettynä yksityiskohtien yläpuolelle nousevaan teoreettiseen ajatteluun vaikuttivat yleisen atomismin käsitteen muodostumiseen. Tavallisimmat arkipäiväiset havainnot yhdistettynä erityiseen filosofiseen ajattelutapaan toimivat usein sysäyksenä ympäröivän maailman hämmästyttävien piirteiden ja mallien löytämiseen (määrän siirtyminen laatuun, erilaisten ilmiöiden sisäinen epäjohdonmukaisuus ja monet muut). Jokapäiväinen kokemus, elämänkäytäntö osallistuvat kaikenlaiseen ihmisten filosofiseen maailmantutkimukseen jatkuvasti, eikä vain historian alkuvaiheissa. Filosofisten yleistysten perusta rikastui merkittävästi konkreettisen tieteellisen tiedon kehittyessä ja syventyessä.

Filosofia kulttuurissa myös täyttää tärkeän kriittinen toiminto. Ratkaisujen etsimiseen monimutkaisiin filosofisiin kysymyksiin, uuden maailmankuvan muodostumiseen liittyy yleensä kritiikkiä erilainen harhaluulot, ennakkoluulot, virheet, stereotypiat, nousu matkalla kohti oikea tieto, oikea toiminta.

Suhteessa aikaisempaan ja olemassa olevaan kulttuurihistorialliseen kokemukseen filosofia toimii eräänlaisena maailmankuvan "seulana". Edistyneet ajattelijat kyseenalaistavat ja tuhoavat pääsääntöisesti vanhentuneet näkemykset, dogmit, maailmankatsomussuunnitelmat. Samalla he pyrkivät säilyttämään kaiken arvokkaan, järkevän, totta maailmankuvan hylätyissä muodoissa, tukemaan sitä, perustelemaan sitä, kehittämään sitä.

Filosofia ei koske vain menneisyyttä ja nykyisyyttä, vaan myös tulevaisuutta. Teoreettisen ajattelun muotona sillä on voimakkaita rakentavia mahdollisuuksia pohjimmiltaan uusien ideoiden, maailmankatsomusten ja ihanteiden luovaan muodostamiseen. Filosofia pystyy rakentamaan erilaisia versioita maailmankatsomuksesta, ikään kuin valmistelemaan maailmankatsomusjärjestelmiä tulevaisuutta varten, joka on täynnä yllätyksiä ja joka ei ole koskaan täysin selvä nykyajan ihmisille. Tämän vahvistaa se, että filosofian historiassa on olemassa erilaisia vaihtoehtoja maailmankatsomusongelmien ymmärtämiseen ja ratkaisemiseen.

Filosofian tärkein tehtävä ihmisten kulttuurisessa ja historiallisessa elämässä on kaikenlaisen inhimillisen kokemuksen - käytännön, kognitiivisen ja arvon - koordinointi, integrointi. Heidän kokonaisvaltainen filosofinen ymmärryksensä on välttämätön edellytys harmoniselle ja tasapainoiselle sosiaaliselle elämälle. Ihmiskunnan etuja vastaava maailmankatsomussuuntaus edellyttää kaikkien ihmiskulttuurin päätehtävien ja arvojen yhdistämistä. Niiden harmonisointi on mahdollista vain yleismaailmallisessa ajattelussa, jonka tarjoaa monimutkainen henkinen työ, jonka filosofia on ottanut itselleen ihmiskulttuurissa.

Analyysi olennaiset toiminnot Filosofia kulttuurijärjestelmässä osoittaa, että kulttuurihistoriallinen lähestymistapa on tehnyt merkittäviä muutoksia klassisissa käsityksissä filosofisen toiminnan aiheesta, tavoitteista, menetelmistä ja tuloksista.

a) Antropogeneesin ongelma(syntymä, ulkonäkö, henkilön muodostuminen).

Ihmisen alkuperä on edelleen mysteeri. Alan tunnettu asiantuntija B. Porshnev sanoo, että ihmiskunnan historian alun ongelma näyttää olevan melkein nenän alla. Mutta ojennettuna käsi tarttuu tyhjyyteen. Aamunkoittoa edeltävässä sumussa ei ole vain vihjeitä, vaan myös arvoituksia.

Mysteerit, joita ei ole ratkaistu tähän päivään mennessä.

1. Mukaan evoluutioteoria, uskotaan, että ihminen polveutui "apinasta". Samaan aikaan toisen konseptin kehittäjät ( Haeckel, Huxley, Focht) muotoili "puuttuvan linkin" -ongelman jo vuonna 1863.

Sen olemusta ei löydy (poissa) välimuotoa, morfologisesti määriteltyä yhteyttä, apinanomaisten esi-isiemme ja nykyihmisen välillä.

Tähän päivään mennessä sitä ei ole löydetty. Muuten, kaikkien elävien olentojen pääryhmien välillä ei ole yhdistäviä linkkejä. Paleontologisissa tiedoissa ei ole vielä välimuotoja.

2. Toisen arvoituksen on muotoillut ranskalainen filosofi, paleontologi ja antropologi Teilhard de Chardin. Hän ehdottaa henkisesti kuljettavansa itsensä tertiaarikauden lopun maailmaan. Kaikilla valtavilla alueilla Etelä-Afrikasta Etelä-Amerikkaan, Euroopan ja Aasian kautta, on ääretön valikoima eläinmaailman edustajia, jotka ovat täysin samanlaisia kuin nykyiset. Mutta missään ei ole miehen tulesta nousevaa savua. Ja yhtäkkiä, vain 1000 vuoden kuluttua (joka on "planetaarinen hetki"), löydämme henkilön. Lisäksi sen läsnäolo löytyy kaikkialta vanhasta maailmasta Hyväntoivon niemestä Pekingiin. Hän osaa tehdä kivityökaluja, louhia ja käyttää tulta, asuu ryhmissä ja luonnollisesti puhuu. Täten, "ensimmäinen mies" astui historiaan hiljaa, käveli hiljaa ja yhteisöt ovat jo löytäneet hänet. Miten tämä tuli mahdolliseksi?

3. Kolmannesta arvoituksesta keskustelee Natalya Petrovna selkärankareuma(1924) Neuvostoliiton Tiedeakatemian akateemikko, Lääketieteen Akatemian akateemikko, henkisen toiminnan fysiologian asiantuntija. Hän uskoo, että vaatimukset, joita maalliset olosuhteet asettavat aivoille, ovat monta kertaa alhaisemmat kuin sen kyky. Selittäessään aivojen supervoimia Bekhtereva kallistuu vieraaseen versioon ihmisen alkuperästä. Tässäkin selityksessä hän kuitenkin törmää ongelmaan, jonka hän muotoilee seuraavalla kysymyksellä: "Missä on planeetta, jolla aivojen alkuvaatimukset ovat monta suuruusluokkaa korkeammat kuin täällä?" Tieteen mukaan sellaista planeettaa ei vielä tunneta.

4. 1800-luvun lopulla F. Engels muotoiltu työteoria ihmisen alkuperästä. Sen olemus tiivistyy siihen tosiasiaan, että työ, joka alkoi työkalujen, kodin laitteiden valmistuksesta, yksinkertaisimpien tarpeiden tyydyttämisestä, vaikutti aivojen kehitykseen, ihmisten yhdistämiseen ja tarpeeseen ilmaista ajatuksiaan. Täten, työkalutoiminta, yhteenkuuluvuus yhteiskunnassa, puhe ja ajattelu ovat ratkaisevia tekijöitä apinan muuttumisessa ihmiseksi.

Kysymyksiä kuitenkin herää. Miksi eläinmaailmassa vallitseva työkalutoiminta ei johda siihen, että he ylittävät eläinmaailman rajoja? Mitä on pääteltävä mistä, ajattelu työstä vai työ ajattelusta? Miksi ihmiset keräävät kokemusta, mutta eläimet eivät?

5. Amerikkalainen filosofi ja kulttuuritieteilijä L. Memford, joka analysoi kriittisesti ihmisen kehityksen työteoriaa, väittää, että motorisen aistin koordinaatio ei vaadi ajatuksen terävyyttä. Työvälineiden valmistus ei vaatinut eikä luonut kehittynyttä kranioaivolaitetta, vaan päinvastoin mielen läsnäolo johti työtoiminnan kehittymiseen.

Mielipiteiden hajaantuminen vahvistaa N. P. Bekhterevan sanat: "Evoluutiossamme on monia käsittämättömiä asioita."

b) Olemuksen ja olemassaolon ongelma.

Essence ilmaisee pääasia, joka luonnehtii esineitä, ilmiöitä, järjestelmiä, niitä sisin, tärkein, syvin omaisuus. Siksi filosofian, kuten myös tieteen, päätehtävänä on ymmärtää maailman olemus kaikissa sen ilmenemismuodoissa. Olemassaolo- ilmaisee jonkin olemassaolon. Ihmisen olemuksen ja olemassaolon ongelma piilee siinä useita lentokoneita:

Ensinnäkin, mikä ominaisuus (ominaisuus) on ihmisen olemus?

Toiseksi, mikä on hänen olemassaolonsa eheys?

kolmas, mikä edeltää mitä?

Yrittäessään määrittää ihmisen olemuksen filosofit kohtasivat tietyn vaikeuden: joko etsiä hänen erottavia piirteitä eläimestä tai etsiä hänen olemassaolonsa piirre. Kanssa myöhään XIX vuosisadalta 1900-luvun puoliväliin suurin osa tiedemiehet ovat väittäneet sen ihmisen olemus on työtoiminta, jonka aikana tapahtuu myös hänen omaa kehitystään. Seuraavassa kiinnitetään huomiota siihen, että:

1) ihminen on samanaikaisesti olento ja tuottava, ja rationaalinen ja kulttuurinen ja moraalinen ja poliittinen jne. jne.;

2) ihminen on ihmiskunnan historian lapsi. Se on seurausta sosiohistoriallisen prosessin kehityksestä, eli ihmisen ja ihmisrodun yhtenäisyyttä havaitaan;

3) ihminen ei ole vain yhteiskunnan ja sosiaalisten suhteiden tulos, vaan myös niiden luoja, luoja.

Täten, se on parempi sanoa Ihmisen olemus on sosiaalinen aktiivisuus. Ilman toimintaa, sosiaalisia suhteita ja kommunikaatiota ihmisestä ei voi tulla Ihmistä.

ihmisen olemassaolo- Tämä yksilön olemassaolo kokonaisuutena sen ilmentymisen kaikissa muodoissa, tyypeissä ja ominaisuuksissa.

Tämä eheys ilmaistaan siinä tosiasiassa, että ihminen on yhtenäisyys kolme pääperiaatetta:

a) biologiset (luonnolliset taipumukset);

b) sosiaalinen (sosiaalinen ympäristö);

c) henkinen (tahto, pyrkimys, kiinnostuksen kohteet, ts. sisäinen "minä").

NiinIhminen on biopsykososiaalinen ilmiö.

Pohdittaessa kysymystä, mikä edeltää mitä, mikä on ensisijaista, muotoutui olemus tai olemassaolo kolme lähestymistapaa:

1) olemassaolo edeltää olemusta;

2) olemassaolo on mahdotonta olemuksen ulkopuolella;

3) olemassaolo ja olemus ovat dialektisessa yhtenäisyydessä.

AT viime aikoina Useimmat tiedemiehet ja ajattelijat uskovat, että olemuksen ja olemassaolon välillä on erottamaton yhteys. Olemus muodostuu olemassaolon prosessissa, mutta olemassaolo on myös mahdotonta ilman sosiaalista ympäristöä, joka jättää jälkensä ihmisen olemassaoloon.

Täten, on olemassa dialektinen yhtenäisyys: olemus on mahdoton yksilön olemassaolon ulkopuolella, ja olemassaolo määrää aina olemuksen. Siksi olemassaolo on aina välttämätöntä.

sisään) Ongelma biologisia ja sosiaalisia.

Lisää Aristoteles kutsui henkilöä poliittiseksi eläimeksi, mikä osoittaa, että luonnollinen ja sosiaalinen sulautuvat hänessä. Mutta mikä näistä periaatteista hallitsee?

Tästä aiheesta muodostuneessa filosofiassa kaksi asentoa:

1) ihmisluonto on täysin sosiaalinen;

2) ihmisluonto on ensisijaisesti biologinen.

Ensimmäisen kannattajat lähestymistavat väittävät, että:

a) ihminen on syntyessään "tyhjä liuske", jolle yhteiskunta kirjoittaa historiansa;

b) ihmisellä on syntynyt ainoa kyky - hankkia inhimillisiä kykyjä.

Toisen kannattajat- Kiinnitä huomiota siihen, että ihminen on luonnonlapsi. Biologinen ihmisessä on genotyyppi, joukko geeneihin kiinnitettyjä taipumuksia. Tehtävät määrittelevät:

a) henkilön ulkoiset piirteet;

b) sisäinen - sekä fyysinen että fysiologinen (pituus, paino, silmien väri, vartalon muoto, kasvot jne.).

Viime aikoina siitä on tullut hallita kolmatta sijaa, jonka kannattajat väittävät vakuuttavasti, että taipumukset ovat vain edellytyksiä tulevan ihmisen kyvyille. Kyky tulee yhtenäisyydestä kolme tekijää:

a) biologiset (valmisteet);

b) sosiaaliset (ympäristö, kasvatus, koulutus);

c) henkinen (sisäinen "minä", tahto jne.).

Biologinen ja sosiaalinen ihmisessä ovat läheisessä yhteydessä. Syntymähetkellä lapsi on vain "ehdokas" ihmiselle, eikä hän voi tulla sellaiseksi eristyksissä: hänen on opittava olemaan henkilö kommunikoimassa ihmisten kanssa. Sosiaalisten olosuhteiden ulkopuolella biologia ei yksinään voi tehdä ihmisestä ihmistä.

G) Tajuttoman ja tietoisen ongelma.

Ongelman olemuksen synnytti Z:n luoma klassinen psykoanalyysi. Freud(1896 - 1939). Hän todisti sen Ihmisen psyyke ei sisällä vain tietoisuutta, mutta myös tajuton, jota tietoisuus ei havaitse ja samalla määrää sen. Freud korosti, että tiedostamatonta ei synny oleminen, vaan se on itse oleminen. Mieli Freudin mukaan on kolmesta kerroksesta:

1) Se(Id) - alin, voimakkain kerros, tietoisuuden ulkopuolella. Se keskittää ennen kaikkea biologiset halut, intohimot seksuaalinen ajatukset tukahdutettu tietoisuudesta;

2) " minä"(Ego) - pieni tietoisuuskerros;

3) " Super-I"(Super Ego) - ihmishengen ylempi kerros - ihanteet, yhteiskunnan normit, moraalinen sensuuri.

Z. Freudin mukaan ihmistä kiusataan ja repeytyy "Se":n tiedostamattomien seksuaalisten halujen ja "super-minän" moraalisen ja kulttuurisen sensuurin välillä. Ihmisen oma "minä"-tietoisuus ei ole "herra talossaan". "Se" vaikuttaa ihmisen ajatuksiin, tunteisiin, tekoihin. Ihminen on seksuaalisten pyrkimysten ja seksuaalisen energian (libido) hallitsema ja ohjaama olento, eli eroottinen olento, jota tiedostamattomat vaistot hallitsevat.

Siten tietoisuutta ohjaa todellisuusperiaate ja tiedostamatonta nautinnon periaate.

Freud paljasti tietoisen ja tiedostamattoman dialektiikan, muotoili sublimaatioilmiön. Freudin jälkeisenä aikana psykoanalyyttinen filosofia muokkasi kriittisesti Freudin opetuksia, ensisijaisesti heikentämällä libidoa ihmisen elämässä ja vahvistamalla mytologisia ja sosiologisia juonia ( K. Jung, E. Fromm).

K. Jung tuli siihen tulokseen ydinpersoonallisuus muodostaa myös tiedostamattoman, joka sisältää kaksi elementtiä:

a) henkilö;

b) kollektiivinen.

Kollektiivisella alitajunnalla on keskeinen rooli ihmisen elämässä.

E. Fromm - korostaa ihmisen olemassaolon epäjohdonmukaisuutta selittää tämän vahvojen vaistojen puutteella, jotka auttavat eläimiä reagoimaan asianmukaisesti ärsykkeisiin ympäristöön. Tietoisuuden ohjaamana, tehden tiettyjä päätöksiä, jotka eivät aina ole perusteltuja, ihminen kokee ahdistusta ja ahdistusta. Tämä on hänen kohtalonsa ja maksu siitä, että tietoinen on etusijalla tiedostamattomaan nähden.

Siten tiedostamattoman ja tietoisen ongelma, niiden rooli yksilön elämässä, suhde säilyy.

e) Elämän tarkoituksen ja tarkoituksen ongelma.

Käsitteet "merkitys" ja "tarkoitus" ovat läheisiä, mutta eivät identtisiä. Merkitys -tämä on sisäinen sisältö, jonkin merkitys, mielen käsittämä japäämäärä -tähän he pyrkivät, mitä on tehtävä.

Merkityksen ja tarkoituksen ongelmaa on vaikea ratkaista, koska:

Ensinnäkin, erilaiset filosofiset virtaukset täyttävät nämä käsitteet eri sisällöllä;

Toiseksi, elämän tarkoitus ja tarkoitus voidaan ottaa huomioon yleisissä inhimillisissä ja yksilöllisissä suunnitelmissa;

kolmas, jokainen ajattelija ratkaisee tämän ongelman oman maailmankatsomuksensa ja maailman ymmärryksensä perusteella.

kristillinen moraalinen asenne näkee elämän tarkoituksen korkeimman ja ehdottoman hyvän palvelemisessa, ja tavoitteena on tehdä hyvää ja väsymättä taistella pahaa (sisäisen henkisen täydellisyyden ohella aktiivinen rakkaus lähimmäisen hyvään).

idealistinen konsepti vahvistaa elämän tarkoituksen Absoluuttisen idean idean maksimaalisessa toteuttamisessa ja itsensä kehittämisessä tavoitteena myöhemmin sulautuminen maailmanmielen kanssa.

Eksistentialismin edustajat puolustaa ihmiselämän merkityksettömyyttä yleensä, koska vain rajatilassa, kuoleman partaalla (olemisen ja ei-olemisen välillä) ihminen voi sanoa jotain olemisen merkityksestä. Siksi tavoitteena on luoda sellaiset historialliset olosuhteet, jotka takaavat ratkaisun kaikkiin ihmiskunnan akuutimpiin ongelmiin.

materialistinen suunta näkee elämän tarkoituksen itse elämässä, ja tavoitteena on kehittää kokonaisvaltaisesti omia kykyjään, antaa oma panoksensa yhteiskunnan kehitykseen.

Samanaikaisesti jokainen tietty henkilö, riippumatta siitä, mitä erityisiä tehtäviä hän asettaa itselleen, pyrkii yhteen asiaan: elämänsä täyteyteen ja täydellisyyteen.

Ulkoiset kriteerit ihmisen olemassaolon merkitykselle, tämän merkityksen etsiminen historiasta, luonnosta, ovat osoittaneet epäonnistumisensa. Usko kehitykseen, ihmiskunnan jatkuvaan parantamiseen, joka on luontaista XIX - XX vuosisatoille. diskreditoi itsensä. Se ei koskaan päässyt lähelle täydellistä yhteiskuntaa. Ajatus hyvyyden ja järjen ruumiillistuksesta ihmissuhteissa epäonnistui.

Näin ollen on mahdotonta pyrkiä ratkaisemaan kysymystä elämän tarkoituksesta ja tarkoituksesta teoreettisella, universaalilla ihmistasolla.

Yksilön elämän osalta voidaan sanoa, että elämän tarkoitus on sen kehittäminen, kokonaisvaltainen parantaminen. Tämä on nimenomaan tietyn yksilön elämän tarkoitus, joka voi toteuttaa itsensä vain yhteiskunnassa. L.N. tuli sellaisiin johtopäätöksiin pohtiessaan ja kiusaaessaan itseään tämän kysymyksen parissa. Tolstoi, väittäen, että ihmisen tulisi elämässään ohjata moraalista periaatetta "ei vastusta pahaa väkivallalla", ja tavoitteena on perustaa "Jumalan valtakunta sisällämme ja ulkopuolellamme". On välttämätöntä elää yhteisestä hyvästä huolehtien, tämä on yksilön elämän tarkoitus.

V.S. Solovjov näkee ihmisen elämän tarkoituksen hieman eri näkökulmasta. Hänen mielestään yksilöä ja yhteiskuntaa on mahdotonta vastustaa. On tarpeen varmistaa yksilön ja yhteiskunnan etujen ja tavoitteiden yhtenäisyys. Monilla V. S. Solovjovin ideoilla on jotain yhteistä marxilaisen opetuksen kanssa ihmisen kehityksestä itsetarkoituksena, ihmiselämän moraalisesta merkityksestä sen sosiaalisen olemuksen parantamisprosessina.

S. L. Frangi uskoo, että elämän ymmärtäminen on mahdollista "hengellisellä työllä, hyvyyden ja totuuden voimien viljelemällä itsessään, totuttelulla elämän ensisijaiseen lähteeseen - Jumalaan".

F. M. Dostojevski toteaa, että jokaisen on itse päätettävä, miksi hänen pitäisi elää, koska jos tämä kysymys jää avoimeksi, niin henkilö "ei suostu elämään ja pikemminkin tuhoaa itsensä ...".

Nietzsche pohjimmiltaan ilmaisi saman ajatuksen: "Se jolla on miksi elää, voi kestää miten tahansa."

Kun panet merkille erilaiset lähestymistavat, voit nähdä niitä yhdistävän yhteisen asian. Tämä yhteistä on rakkaus ihmisiä kohtaan, joka on yksilön kaikkien tekojen, ajatusten, tunteiden ja tekojen perusta.

Ihmisen ongelma modernissa filosofiassa. Mies. Moderni filosofia

Kirjallisuus

Parhoma&Vlad tuotanto

Ilmoita kirjoitusvirheestä

Toimituksellemme lähetettävä teksti:

Kommenttisi (valinnainen):