Mustanmeren itärannikon sijainti, jossa abhaasiat alun perin asuivat, vaikutti siihen, että heidän esi-isänsä eivät olleet mukana vain etnokulttuurisissa ja poliittisissa prosesseissa, jotka tapahtuivat muinaisina aikoina Kaukasuksella, Anatoliassa ja Vähä-Aasiassa. ja Välimeren alueella, mutta myös näiden alueiden uskonnollisessa elämässä. Siksi abhasialaisten uskonnon pääkomponentit ovat pakanallisuus, kristinusko ja islam.

Pakanuus

Abhasialaisten varhaisimmat pakanalliset uskomukset juontavat juurensa Hatt-sivilisaation olemassaolon ajalle (III-II vuosituhat eKr.). Yksi Abhasian pakanallisen panteonin pääjumalista oli ukkonen ja salaman Afa jumala. Myös Abhasian vanhimmat uskonnolliset rakennukset - dolmenit - liittyvät tähän jumaluuteen. Abhasialaisten pakanallisen uskon mukaan ihmisen tappamista salamalla pidettiin vierailuna Afa-jumalan luona. Kuolleiden ruumis käärittiin härännahkaan ja ripustettiin puuhun. Aatelisten ihmisten kuoleman sattuessa "ilmahautauksen" jälkeen suoritettiin "toissijainen hautaus" - jäljellä olevat luut asetettiin dolmeneihin.

Erityisten pyhäkköjen kunnioittaminen Abhasiassa juontaa juurensa luultavasti myös Afa-jumalan kulttiin, jossa abhasialaisten uskon mukaan ukkonen ja salaman jumala esiintyi toisinaan pyörteisen tulen (pallosalaman) muodossa. Yksi arvostetuimmista paikoista on Dydrypsh-vuoren pyhäkkö.

Muinaisina aikoina abhasiat kunnioittivat myös jokien ja järvien rakastajatar Dzydzlania. Hän toimii salakavalan ja kostonhimoisen, mutta samalla täynnä charmia, merenneidon muodossa. Tähän jumalattareen liittyy myös erityinen sateen kerjäämisriitti, joka suoritettiin joillakin Abhasian alueilla 1900-luvulla.

"Suuren kreikkalaisen kolonisaation" ajasta lähtien muinaisen Hellaksen uskonnollinen vaikutus kulki myös kreikkalaisten perustamien siirtomaakaupunkien kautta nykyaikaisen Abhasian alueelle. Abhasiat ovat säilyttäneet legendoja sankari Abrskilista, jonka prototyyppi antiikin mytologiassa oli Prometheus. Ihmisten keskuudessa uskotaan, että Abrskil sijaitsee edelleen Chloun kylässä luolassa, johon ei päästä syvällä.

kristinusko

Jo ennen kristinuskoa, kaldealaisen sivilisaation uskonnollisen perinteen vaikutuksen alaisena, abhasialaisilla oli jo joitakin käsityksiä yhdestä Antsvasta (kaldealainen Anu, "kaikkien jumalien isä"). Samaan aikaan abhasiat tutustuivat ihmiskunnan raamatullisen historian tärkeimpiin tapahtumiin. Abhasian kansanperinteessä on säilynyt katkelmia kadonneen paratiisin, vedenpaisumuksen ja Babylonian pandemonian tarinasta.

Abhasialaisten uskonnollisissa käsityksissä on jälkiä Vanhan testamentin uskonnosta, jonka vaikutus tuli Kaukasiaan muinaisista ajoista lähtien ilmestyneen juutalaisen diasporan kautta.

Kristinusko alkoi tunkeutua Abhasiaan 1. vuosisadan puolivälistä lähtien. Kolme Kristuksen kahdestatoista opetuslapsesta saarnasi täällä: Andreas Ensikutsuttu, Simon Kiivas ja Mattias. 4. vuosisadan alussa Pitsundassa perustettiin Abhasian ensimmäinen kirkkoinstituutio, Pitiundin piispakunta, ja vuonna 325 Pitsundan piispa Stratofil osallistui ensimmäiseen ekumeeniseen kirkolliskokoukseen. Keisari Justinianus Suuri sai 6. vuosisadalla päätökseen muinaisten abhasialaisten heimojen kristinuskon ja loi autokefaalisen Abazan hiippakunnan, jota johti Sebastopolin (Sukhum) arkkipiispa.

800-luvun puolivälissä syntyi itsenäinen Abhasian ortodoksinen kirkko, joka kesti 1700-luvun loppuun asti. Vuonna 1851 Abhasian hiippakunta perustettiin Abhasiaan, joka oli osa Venäjän valtakuntaa. Vuonna 1885 se nimettiin uudelleen Sukhumin hiippakunnaksi. Sukhumin hiippakunta ulottui Ingurista Anapaan, ja vuonna 1917 sillä oli 125 kirkkoyhteisöä.

Vuonna 1918 Georgian menshevikien miehittämän Abhasian alueen luotiin tuolloin tunnustamattoman Georgian kirkon Sukhum-Abhaz-hiippakunta. Vuonna 1943 Venäjän kirkko tunnusti Sukhumi-Abhasian hiippakunnan osaksi Georgian kirkkoa. Vuodesta 1993 lähtien Sukhumi-Abhazin hiippakunta on ollut tosiasiallisesti itsenäinen.

Nykyään Abhasiassa on 15 ortodoksista kirkkoa (yli 150:stä) ja kaksi luostaria. Abhasian pääkaupungissa on katolinen kirkko, luterilainen kirkko ja "evankelisten kristittyjen" kirkko.

Suurin osa Abhasiassa ja IVY-maissa asuvista abhasialaisista tunnustaa ortodoksisuuden. Tärkeimmät kansalliset kristilliset juhlapäivät Abhasiassa: pääsiäinen, taivaaseenastuminen, uusi vuosi (vanhan tyylin mukaan).

islam

Islamin tunkeutuminen Abhasiaan alkoi Konstantinopolin kukistumisesta ja seldžukkien turkkilaisten ilmestymisestä Mustanmeren rannoille. Vuonna 1454 Turkin laivasto valloitti Sebastopoliksen kaupungin, joka nimettiin uudelleen Sukhumiksi, ja kristinusko alkaa heiketä.

1700-luvun jälkipuoliskolla prinssien Chachban, Zurabin, Suleimanin ja Shirvanin kolme veljeä lähetettiin Istanbuliin ratkaisemaan valtaistuimen periytymiskysymystä. He kääntyivät islamiin ja kieltäytyivät palaamasta kotimaahansa, koska vain kristitty saattoi hallita Abhasian kansaa tuolloin. Abhaasiat varastivat yhden veljistä - Zurab Chachban, kastoivat hänet Ilorin temppelissä ja julistivat hänet Abhasian hallitsijaksi.

1800-luvulla Kaukasian sodan aikana, kun Turkin, Persian ja Venäjän välillä oli vastakkainasettelu Kaukasuksen hallussapidosta, tapahtui radikaali muutos Kaukasian kansojen, mukaan lukien abhasialaisten, islamisaatiossa. Ottomaanien Turkki esitti islamin omaksumisen yhdeksi tärkeimmistä ehdoista abhasialaisten ja adygien avulle. XIX vuosisadan ensimmäisellä puoliskolla. Abhaasiat kääntyivät massiivisesti islamiin (sunnien suostuttelu). Tänä aikana Abhasian alueelle rakennettiin jopa tusina puista moskeijaa.

Nykyään Abhasiassa on kaksi moskeijaa. Muslimien määrä Abhasiassa on virallisten lukujen mukaan 1000 ihmistä. Myös monet Turkissa ja muissa itämaissa asuvat abhaasiat tunnustavat islamia.

Muslimien tärkein loma Abhasiassa on Bairam-Kurban.

Hieromonk Dorotheos (Dbar), teologisten tieteiden kandidaatti, jatko-opiskelija Aristoteles-yliopistossa Thessalonikissa (Kreikka)

Islam, joka syntyi Arabiassa 700-luvulla, on ilmestynyt Kaukasiaan 800-luvulta lähtien. arabien valloitusten yhteydessä. Se alkaa tunkeutua suoraan Abhasiaan 1500-luvulta lähtien. sulttaani Turkin herruuden alusta täällä. Poliittisten ja taloudellisten syiden (riippuvuus Turkista, joka otti intensiivisesti käyttöön muhamedilaismusiikin) lisäksi islamin leviämistä helpotti se, että virallisella kristinuskolla ei ollut riittävän syvää juurta abhasialaisten keskuudessa ja siksi se syrjäytettiin käytännössä. islamin toimesta lähes kolmen vuosisadan ajan.

Näin kävi kuitenkin Pohjois-Kaukasian kansojen keskuudessa, jotka kuitenkin joutuivat paljon syvemmälle islamisaatiolle sekä Turkin itsensä että sen vasallin, Krimin kaanikunnan, vaikutuksesta.

Kuten Acad. F. .I. Uspensky: "Islamismilla oli valtava vaikutus ortodoksisen kristillisen maailman kohtaloon, koska se levisi niille alueille, jotka olivat alun perin kristittyjä." Ensimmäiset abhasialaiset, jotka hyväksyivät muhamedalismin, olivat ylemmän luokan edustajat - ruhtinaat ja aateliset. Monet heistä, erityisesti hallitsevan huoneen jäsenet, olivat taloudellisesti ja poliittisesti läheisesti yhteydessä Turkkiin. Joidenkin abhasian feodaaliherrojen lapset, mukaan lukien hallitsevien ruhtinaiden perilliset, kasvatettiin Ottomaanien portin pääkaupungissa, jossa he oppivat turkin kieltä ja tapoja sekä muslimien uskon periaatteita. Joten vähitellen yläluokasta tuli islamin tukipilari Abhasiassa. Masuissa islam ei kuitenkaan voinut saada jalansijaa pitkään aikaan.

Thornaun sanoja, että "Medoveissa vain kaikki marsaanit ja jotkut pienet aatelistosukut tunnustavat muhammedilaisen uskon; tavalliset ihmiset ovat taipuvaisia ​​pakanuuteen" voidaan soveltaa muuallakin maassa ilman suuria muutoksia. Turkki käytti erilaisia ​​menetelmiä - väkivaltaisia ​​ja rauhanomaisia ​​- vahvistaakseen valta-asemaansa. Ensinnäkin islam istutettiin kaikin keinoin, kristinusko tukahdutettiin, sen muistomerkit tuhottiin.

Samaan aikaan välttämättömien tavaroiden (suola, rauta, kankaat jne.) "toimituspolitiikkaa" käytettiin laajalti vastineeksi puutavaraa ja maataloustuotteita sekä lahjontaa, palkintoja, lahjoja, erilaisten etuoikeuksien myöntämistä henkilöille, jotka kääntyi islamiin jne. e. Venäjän ulkoministeriön työntekijä de Scassi kirjoitti vuonna 1820, että Turkin hallitus "lahjoineen, tunnustuksineen ja hyväilyineen sai ruhtinaat ja yhteiskunnan ylimmät puolet hyväksymään islamin; eri aikoina ... ruhtinaat ja nuoret kokoontuvat hevoskilpailuihin Anapassa ja muissa paikoissa, siellä palkitaan rohkeimmat ja taitavimmat. Tämä tapa, joka on erittäin suosittu näiden (kaukasialaisten) kansojen keskuudessa, vastaa heidän tapojaan, palvelee suuressa määrin Porten politiikkaa...".

Abhasian feodaaliherroja ei ohjannut sisäinen uskonnollinen vakaumus, vaan henkilökohtainen hyöty, omaksumalla uuden uskon. Muilla taloudellisilla siteillä ja poliittisella suuntautumisella heistä tuli yhtä helposti jälleen kristittyjä, kuin heistä oli tullut aikanaan muslimeja, varsinkin kun he itse eivät ehtineet hävittää kokonaan kaikkea kristillistä. Sama kirjoittaja huomautti, että abhaasialaiset "ruhtinaat, muhamedilaiset johtavat kristittyjen uskonnollisia kokouksia eivätkä noudata mitään Koraanin määräyksiä kodeissaan, minkä olen todennut useaan otteeseen" (samaan aikaan, lausunto, että Abhasian ruhtinaat eivät pitäneet kiinni "yhdestäkään Koraanin käskystä" on selvä liioittelua).

Turkin ekspansio ja sen myötä muhammedilaisten opetusten leviäminen on voimistunut Abhasiassa 1600-luvun alusta lähtien. Toistuvat turkkilaiset hyökkäykset Abhasiaan ja sen asteittainen muslimoituminen aiheuttivat sen, että 1600-luvun jälkipuoliskolla. Pitsundassa aiemmin ollut Abhasian patriarkan asuinpaikka siirrettiin Gelatiin, lähellä Kutaisia. Samaan aikaan Sukhumiin rakennetaan kahta moskeijaa. 1800-luvulle asti. Abhasiassa Koraanin saarnaajat olivat hajallaan kaikkialla.

Abhasian kansa kävi rohkeaa taistelua turkkilaisten hyökkääjien aggressiivista politiikkaa vastaan. Niinpä esimerkiksi kirjeessään Burgundin herttua Philipille tsaari Yrjö VIII kertoi hänen vuonna 1459 järjestämästä liittoutumasta yhteiseen taisteluun turkkilaisia ​​vastaan ​​"erityisesti niiden kanssa, jotka ovat Konstantinopolissa, koska he ovat voimakkaasti vihamielisiä kristityt." Tässä kristittyjen hallitsijoiden yhdistyksessä "Abhasian ruhtinas Rabia lupasi marssia veljiensä, vasalliensa ja kaikkien joukkojensa kanssa." Vuonna 1733 turkkilaiset joukot hyökkäsivät Megrelaan ja Abhasiaan. Tuhottuaan kaiken tiellään, he murtautuivat Iloriin, polttivat kirkon, repivät katon irti ja tuhosivat maalauksen. Abhaasiat ja heidän hallitsijansa kohtasivat hyökkääjät vihamielisesti, mutta heidän oli pakko hyväksyä muhamedilainen ja lupaus olla uskollisia Turkille. Kuitenkin samana vuonna he kapinoivat, tuhosivat turkkilaisten armeijan ja pakottivat heidät pakenemaan..., veivät paljon saalista, jättivät muhamedilaisuuden ja saivat takaisin uskonsa.

Abhasia maksoi Turkille "kharaj" - kyselyveron, joka perittiin ei-muslimeista. Chardinin mukaan turkkilaiset ja "abhasialaiset määräsivät kunnianosoituksen, mutta he eivät maksaneet sitä pitkään, eivätkä tällä hetkellä maksa ollenkaan." Kaikesta huolimatta muhamedilaisuudessa Abhasiassa kokonaisuutena on levinnyt enemmän kuin Länsi-Georgiassa, vaikka Pohjois-Kaukasiaan verrattuna, ehkä osseeteja lukuun ottamatta, se on juurtunut heikommin kansan joukkoon. Mitä tulee talonpoikiin, he eivät melkein noudattaneet yhtäkään tämän uskon rituaalia. Epäilemättä Turkki onnistui lähes kolmensadan valtakautensa aikana jossain määrin pakottamaan uskonsa abhasiaan ja samalla minimoimaan täällä koko vuosituhannen ajan kukoneen kristinuskon vaikutuksen, jonka palauttamiseksi venäläisten tulon myötä, kuten tiedätte, oli ryhdyttävä poikkeuksellisiin toimenpiteisiin. Tämän todistavat sekä historialliset lähteet että abhasialaisten nykyaikainen uskonnollinen tila.

Muslimien uskonnon kielteinen vaikutus heijastui myös siinä, että se ei vain vastustanut, vaan päinvastoin jopa jopa rohkaisi ihmiskauppaa. Kuten tiedetään, koko Turkin ylivallan ajan Abhasiassa käytiin laajamittaista barbaarista kauppaa vankeilla, ja jälkimmäiset pakotettiin unohtamaan kaikki alkuperäisen, juurruttaen heihin omistautumista islamille ja turkkilaisille tavoille. Heti kun turkkilaiset ostavat kristittyjä orjia, Ark raportoi. Lambert - he "pukevat heidät turkkilaisiin pukuihin ja merkkinä väärän uskon hyväksymisestä pakottavat heidät nostamaan etusormeaan ja sitten pakottavat heidät luopumaan kristinuskosta ja opettamaan turkkilaisen uskonnon sääntöjä ja rituaaleja."

Islamin pääjohtajia Abhasiassa olivat turkkilaiset mullahit, jotka aloittivat saarnaamistoimintansa täällä. Erityisesti 1800-luvun Venäjän ja Turkin sotien aikana. Mullahit ja muut turkkilaiset agentit, jotka harjoittivat intensiivistä kiihotusta Venäjää vastaan, levittivät hallituksensa avustuksella kaikenlaisia ​​huhuja herättääkseen vihaa kristittyjä kohtaan ja pakottaakseen heidät muuttamaan "paratiisimaahan" - Turkkiin. He kiersivät abhasialaisia ​​kyliä ja viettelivät väestön muslimi-uskoon, aseistivat heidät kristinuskoa vastaan ​​ja vaativat pyhää sotaa "giaureita" - uskottomia - vastaan, jotka vuonna 1859 Abhasiassa vierailleen S. Smolenskyn mukaan väittivät haluavan tehdä kaikista abhasialaisista orjia, ottaa vastaan ​​sotilaita ja leikata hiukset päästä.

Mulhien ja yleensä islamin vaikutus ei ollut sama kaikkialla. Joissakin Abhasian kylissä, yleensä suurten kristillisten kirkkojen vieressä, kuten Bediyoky, Ilorsky, Mokvinsky, Drandsky, Pitsundsky, Lykhnensky ja muut, kristinuskon vaikutus oli havaittavampi, kun taas toisissa, pääasiassa juurella ja vuoristokylissä. ja yhteisöissä (Chlou, Dzhgerda, Dal, Tsebelda, Pskhu, Aatsy, Abgarhyku, Achandara, Duripsh, Kulanurkhva jne.), islam vallitsi. Joihinkin niistä (esimerkiksi Abgarhyku, Aatsy, Kulanurkhva, Chlou, Dzhgerda, Dal, Amzara jne.) rakennettiin pieniä puisia moskeijoita (atsyama), joissa julkisia rukouksia pidettiin perjantaisin.

Joillakin islamiin innokkailla feodaaliherroilla oli erilliset moskeijat, kuten Maan Katz, joka vanhojen asukkaiden mukaan rakensi itselleen rukoustalon Gudautaan. Näissä kylissä islam on jättänyt jälkensä joihinkin hää- ja hautajaisrituaaleihin sekä muihin kansanelämän osa-alueisiin. Esimerkiksi joissain paikoissa avioliiton solmimisen yhteydessä laadittiin sopimus (mekakh), joka määritti puolisoiden aineellisen suhteen. Oli myös tosiasioita kaksinaisuudesta ja jopa kolmikantaisuudesta. Ihmisen kuolemantapauksissa kutsuttiin muslimien uskonnollisen kultin ministeri - mullah tai hoja (ahuatsia), joka luki rukouksen (ahaphakhyara) vainajan yli kuolemanpäivänä sekä ennen kuin hän sitoutui maan päällä ja muistotilaisuudessa (Abhasian muslimit hautasivat kuolleensa kastanjaarkkuun, ilman kantta nimeltä "ataubyt").

Feodaaliperheiden hautausmailta löydettiin usein muslimien hautakiviä, joissa oli joskus epitafit. Joten Abhasian valtionmuseossa, jonka M. M. Ivashchenko löysi vuonna 1927, lähellä joen suua. Kelasur on monoliittinen marmorinen muslimien hautakivi prinssi Hasanbey Shervashidzen (Keleshbeyn hallitsijan pojan) haudalla, jonka yläosassa on murtunut pallomainen turbaani (Istanbulin mestarin teoksia), jonka koko pinnalla on uskonnollinen kirjoitus. on kaiverrettu arabialaisilla kirjaimilla. Latyssa oli samanlainen hautakivi Dalianin prinssin Batalbey Marshanin haudalla. Muslimien epigrafisia monumentteja löytyy myös muualta Abhasiasta, pääasiassa maan keski- ja luoteisosista, vaikka yleisesti ottaen ei arabiaa tai turkkilaista kirjoitusta käytetty täällä laajasti.

Islamin leviämistä ei estänyt sen määräysten monimutkaisuus: uskontunnustus ("Ei ole muuta jumalaa kuin Allah, ja Muhammed on hänen sanansaattajansa"), peseytymiset, päivittäinen rukous, ramadanin paasto, sianlihan kielto ja viini, ympärileikkaus, almujen antaminen ja pyhiinvaellus Mekkaan (hajj), koska kaikkia näitä "islamin pylväitä" eivät suorittaneet abhaasiat. Joten esimerkiksi he eivät tienneet mitään rituaalista ympärileikkausta (paitsi henkilöt, jotka kuitenkin tekivät sen aiemmin), he eivät koskaan kieltäytyneet viinistä, he eivät erityisesti vaivautuneet viiteen päivittäiseen rukoukseen (namaz), heillä ei ollut paljon intoa merkitse "pyhä" Mekka, joka ilmeni (jotkut Abhasiasta itse "löydivät hiukkasen" Mekasta - erilliset joen kivet, lähteet, kivet, kuoret jne., joita uskovat palvoivat).

Islamin perusperiaate, joka ilmaistaan ​​yllä olevassa kaavassa, ei myöskään saanut erityistä merkitystä Abhasian muslimeille. Abhasia muslimi oli melko innokas vain paastoamisen ja sianlihan kiellon suhteen. Monet ihmiset paastosivat ("aurychra", toisin kuin kristitty "achgar"). Sianlihan kieltäviä sääntöjä noudatettiin vielä tiukemmin.Jos tällä hetkellä vain harvat, pääasiassa vanhemman sukupolven ihmiset, noudattavat tätä kieltoa, niin aiemmin monet abhasialaiset, ei vain muslimit, vaan myös osa kastetuista ja katsoi kristityiksi, ei syönyt "epäpuhtaan eläimen" lihaa. He jopa välttelivät syömistä ravintoloissa, jotta tietämättömyydestä "ei saastuttaisi itseään sianlihalla". Sikojen pitämistä tilalla pidettiin ristiriidassa Allahiin uskomisen kanssa.

Jopa kotieläinten ja joskus luonnonvaraisten sikojen myynnistä saatuja tuloja pidettiin "epäpuhtaina". Kaiken tämän seurauksena 1800-luvun puoliväliin mennessä siankasvatus Abhasiassa romahti täysin, vaikka ei niin kauan sitten se kukoisti täällä. Joten, 145-vuotias Mazhagv Adleiba sanoi vuonna 1930: "Muistan, kun Chloussa, nyt muslimikylässä, oli nyt enemmän sikoja kuin kanoja. "Pasha. Pasha oli abhasialainen, hänen sukunimensä oli Gogua, hän oli varastettu lapsuudessa ja myyty turkkilaisille, missä hän sai sotilaskoulutuksen." Yksi islamin vaikutuksen indikaattoreista on se, että abhaasiat, erityisesti Abhasian ruhtinaat ja aateliset, assimiloivat muslimien miesten ja naisten nimiä feodaalisella arvonimellä "bey" tai ilman sitä (Osman, Khusin, Ebyrham, Mahmed, Omar, Mahmud, Mystafa , Esif, Mamed, Tarif, Ahmed, Suleiman ja monet muut).

Muhammedalismin vaikutus perhe- ja yhteiskuntaelämään ei merkinnyt vanhojen järjestysten, tottuneiden tapojen ja ideoiden rikkomista. Se oli yhdistelmä islamia ja entisiä uskomuksia. Vaikka muodollisesti abhaasiat jakautuivat kristittyihin ja muhamedalaisia, heidän välillä ei ollut edes näennäistä uskonnollista vastakkainasettelua. Joskus saman perheen jäsenet kuuluivat eri uskontoihin, esimerkiksi mies oli muslimi ja vaimo kristitty. Sama voisi olla sisarusten kanssa, jotka eivät kuitenkaan haitannut heidän yhteistä elämäänsä samassa talossa. Uskonnollisia juhlapäiviä - kristittyjä, muhammedilaisia ​​tai pakanallisia - vietettiin kaikki yhdessä.

Kristinuskon heikkeneminen yhdessä Kaukasuksen ensimmäisistä kristillisistä maista, joka epäilemättä on Abhasia, johtui useista sisäisistä sosioekonomisista ja ulkopoliittisista syistä: Bysantin valtakunnan kaatuminen - ortodoksisen kristillisen maailman tukikohta, samalla kun sulttaani Turkin aggressiivisuus lisääntyi, feodaalinen pirstoutuminen ja siviiliriita, yhteisöllis-heimokuntien "elpyminen" ja niihin liittyvät pakanalliset uskomukset ja kultit jne. Kaikki tämä loi suotuisat olosuhteet abhasialaisten asteittaiselle luopumiselle kristinuskosta, mikä puolestaan ​​helpotti Muhammedin opetusten käyttöönottoa heidän keskuudessaan.

Pohjimmiltaan mullahit olivat turkkilaisia, he yrittivät käyttää kaikkia tilaisuuksia saavuttaakseen tiettyjä poliittisia tavoitteita ja vahvistaakseen uskoaan: he asettuivat abhasialaisten keskuuteen, menivät joskus naimisiin abhasialaisten kanssa, oppivat paikallisen kielen ja tavat jne. Turkin feodaaliherrat ja kauppiaat kuitenkin assimilaatiopolitiikkansa ja islamin avulla ei onnistuttu tukahduttamaan abhaasialaisten halua itsenäiseen kansalliseen olemassaoloon, riistämään heiltä heidän kielensä ja kulttuurinsa, hävittämään pakanallisuus, paikalliset kansanuskot ja tavat, jotka monet liittivät kansan elämään. ohuimmat langat.

Tässä on mitä E. Veidenbaum kirjoitti vuonna 1908 abhasien välinpitämättömyydestä molempien heille määrättyjen virallisten uskontojen suhteen: "Suurin osa abhaseista pitää itseään muslimeina, vaikka alueella ei ole yhtäkään moskeijaa eikä papistoa ole, lukuun ottamatta joitain turkkilaisia ​​kuljeksia mullaheina Myös enemmistönä ovat ne abhaasiat, jotka tunnustavat itsensä kristityiksi, välinpitämättömiä uskonnollisiin kysymyksiin."
Siten islamin tunkeutumisella ja leviämisellä oli joitain erityispiirteitä Abhasiassa. Vaikka turkkilaiset muslimilähetyssaarnaajat saarnasivat täällä aktiivisesti, uusi uskonto löysi kannattajia ensisijaisesti hallitsevan luokan keskuudessa, mutta kansanjoukkojen keskuudessa se ei pystynyt lopullisesti vakiinnuttamaan asemaansa.

Sellaiset mielipiteet kuin "Abhazit ovat omaksuneet islamin ja ovat fanaattisesti omistautuneet tälle uskonnolle", kuten K. F. Gan kirjoitti v. 1900-luvun alussa ovat liioiteltuja todellista asioiden tilaa. Ei kuitenkaan voida kiistää, että abhaasiat ovat silti kokeneet merkittävän muslimisoitumisen. Tämä ei selity pelkästään kristinuskon heikkenemisellä, vaan myös sillä, että islam ei muuta paikallisiin sosiaalisiin suhteisiin ja väestön kulttuuritasoon mukautettua abhaasialaisen yhteiskunnan luokkarakennetta eikä kulttuurisia ja jokapäiväisiä ominaisuuksia.

S. Smolenskyn sanat, että "turkkilaiset puuttuivat vähän ja vain vahingossa Abhasian sisäisiin asioihin", elleivät täysin, niin suurelta osin vastasivat todellisuutta. Islamin omaksuminen abhasien toimesta oli pääsääntöisesti puhtaasti ulkoista. Paikallinen väestö piti hyvin heikosti kiinni islamin rituaalisista ja seremoniallisista instituutioista. Lähes kaikki abhasialaiset, jopa islamin omaksumisen jälkeen, jatkoivat vanhoja pakanallisia uskomuksiaan, joiden prisman kautta itse muslimien opetus nähtiin.

(Teksti käyttää materiaaleja prof. G. A. Dzidzarian ja prof. Sh.D. Inal-ipan teoksista) Artikkeli on otettu sivustolta: http://dpashka.narod.ru

"Abhasian uskonto"

Vuosina 1994-1998 tehtyjen tutkimusten mukaan suurin osa abhasialaisista harjoittaa perinteistä uskontoaan (Abhasian monoteismi), vaikka he muodollisesti pitävät itseään kristittyinä tai muslimeina. Merkittävä osa kyselyyn vastanneista Abhasian asukkaista, jotka pitävät itseään kristityinä, eivät tunnusta Jeesusta Kristusta Jumalan Pojaksi, eivät käy kirkoissa, eivät ota ehtoollista eivätkä noudata paastoa. Muslimiksi tunnistavat abhaasiat syövät sianlihaa, juovat viiniä, eivät ympärileikkaa eivätkä vieraile Mekassa. Kyselyjen perusteella ei käytännössä kukaan lue evankeliumia tai Koraania. Kaikki uskonnolliset juhlapyhät - kristityt, muslimit ja pakanalliset - viettävät yhdessä eri uskontojen edustajat, ja ne on pelkistetty yhteiseksi juhlaksi.

Abhaasiat väittävät uskovansa yhteen Jumalaan - kaiken Luojaan (Antsva), näkymättömään ja kaikkialla läsnä olevaan. Jotkut uskonnontutkijat ovat samaa mieltä tämän mielipiteen kanssa. On jopa hypoteesi, että abhasialainen uskonto on ainutlaatuinen esimerkki alkuperäisestä monoteismista, ihmiskunnan vanhimmasta uskonnosta - jäänne, joka on säilynyt tähän päivään. Mutta itse asiassa abhasialaisten uskonto on panteistinen, koska perinne väittää, että Antsvalla on ääretön määrä ilmenemismuotoja maan päällä (eli hän on luonto itse), hän ei ole vain hyvä tai vain paha - hän on molempien keskipiste. käsitteitä.

Venäjän tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutin syksyllä 1997 tekemä tutkimus Gagran ja Gudautan alueiden väestöstä osoittaa perinteisen esikristillisen uskonnon vahvan vaikutuksen nykyaikaisiin abhaaseihin. Niinpä kyselyn aikana 199 ihmistä eli 47,4 % itseään kristityiksi kutsuneista 420 abhasista myönsi, että heillä itsellään tai heidän sukulaisillaan on perinteisiä pyhäkköjä tai kääntyi sellaisiin pyhäkköihin saadakseen apua. Muiden luku on seuraava: 163 eli 66,5 % 245 muslimista, 34 tai 47,2 % 72:sta, joiden oli vaikea määrittää uskonnollista kuuluvuuttaan, 27 tai 37,5 % 72 ei-uskovasta, 12 tai 70,6 % 17:stä. pakanoita, 6 eli 60 % 10:stä "Abhasian uskon" kannattajista ja 7 eli 43,8 % 16 ateistista.

Abhasia on abhasialaisten itsensä mukaan maa, jonka Jumala on valinnut kauneutensa vuoksi, ja Abhasian kansa on sen luotettu suojelija. Perinteisen abhasian uskonnon asemat ovat ehdottomasti vahvistumassa. Abhasiaa vartioi seitsemän pyhäkköä-anykhia, joiden kokonaisuutta kutsutaan "byzhnykha" ("seitsemän pyhäkköä"). Tähän mennessä heistä viiden toiminta on aloitettu uudelleen, nämä ovat Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha ja Ylyr-nykha. Inal-Kuban kuudes pyhäkkö sijaitsee Pskhun vuoristolaaksossa, jossa nykyään asuu venäläisiä. Seitsemännen pyhäkön nimestä ja sijainnista abhasialaiset keskustelukumppanimme eivät olleet yksimielisiä, osa vastaajista kutsui Bytkhaa, ubykhien muinaista pyhäkköä sellaisenaan. Harvemmin Lapyr-nykhaa, Napra-nykhaa, Gech-nykhaa ja Kapba-nykhaa kutsuttiin seitsemänneksi pyhäköksi.

Papit - "anykha payu" (käännetty "pyhäkön pojiksi") seitsemässä Abhasian tärkeimmässä pyhäkössä voivat olla vain tiettyjen Abhasian pappisperheiden edustajia: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ja Shinkuba (Elyr-nykha), Inal-ҟәyba (Avidzba).

islam

Moskeija Sukhumissa

Vuonna 2003 tehdyn sosiologisen tutkimuksen mukaan 16 prosenttia Abhasian asukkaista pitää itseään muslimeina. Noin 250 ihmistä on aktiivisia muslimeja, joista 130 asuu Gagran ja Gudautan alueilla.

juutalaisuus

ortodoksinen kirkko

Muinaisen kirkon perinteen mukaan kristinuskoa Abhasiassa saarnasivat ensimmäisenä pyhät apostolit kahdestatoista, Andreas Ensikutsuttu ja Simon Zealot, joka kuoli marttyyrikuoleman Nikopsiassa (nykyinen Uusi Athos). 400-luvulle mennessä kristinusko oli vakiinnuttanut asemansa Abhasian alueella, mistä on osoituksena piispanistuimen läsnäolo Pitiuntassa (Pitsundassa). Vuonna 325 Pitiuntan piispa Stratophilus osallistui ensimmäiseen ekumeeniseen kirkolliskokoukseen Nikeassa. Sivut yhden näkyvimmistä kristillisistä henkilöistä, Konstantinopolin patriarkasta St. John Chrysostomos, joka maanpaossa kuoli Abhasikomaanissa. Valtionuskontona kristinusko perustettiin Abhasian alueelle Bysantin keisarin Justinianus Suuren alaisuudessa 6. vuosisadalla. Keskiajalla Abhasian alueelle rakennettiin kymmeniä kirkkoja, sekä suuria katedraaleja että pieniä seurakunnan kirkkoja. Monet Abhasian keskiaikaisista temppeleistä ovat erinomaisia ​​arkkitehtonisia monumentteja. Tunnetuimmat katedraalit ovat Pitsndassa ja sen kanssa. Mokva. XIV vuosisadalla. Abhasian kirkko toimii jo autokefaalina katolikosaattina, joka oli oikeudellisesti olemassa vuoteen 1795 asti, jolloin viimeinen Catholicos Maxim kuoli Kiovan-Petšerskin lavrassa. Konstantinopolin kukistuessa ja ottomaanien vallan alkaessa Kaukasuksella kristinusko kuitenkin laskee jyrkästi. XIX vuosisadan alkuun mennessä. Abhasian alueella on vain paikallisia kirkkoelämän keskuksia. Ja vasta Venäjän imperiumin tullessa alueelle alkaa myrskyinen, valtion tasolla tuettu kristinuskon elpymisprosessi Abhasiassa. Merkittävä osa paikallisesta hallitsevasta eliitistä, jota johtaa Abhasian suvereeni prinssi Seferbey (George), jättää islamin ja hyväksyy kristinuskon. Vuonna 1851 Abhasiaan perustettiin piispanosasto. Vuonna 1875 Athos-munkit perustivat uuden Athos-luostarin Abhasian alueelle. Venäjän ortodoksinen kirkko alkaa harjoittaa aktiivista lähetystyötä ja koulutusta Abhasian väestön keskuudessa. Tänä aikana luotiin ensimmäinen abhasiankielinen kirjoitus, Pyhä Raamattu käännettiin abhasian kielelle. Ennen helmikuun vallankumousta ortodoksinen kirkko oli pohjimmiltaan hallitseva uskonto Abhasiassa. Neuvostovallan aikana Abhasian hiippakunta liitettiin palautettuihin Georgian katolikosaattiin. Kuten koko Neuvostoliiton alueella, uskonnollisten järjestöjen toimintaan kohdistui tänä aikana vakavia rajoituksia. Tämän seurauksena Abhasiaan jäi useita toimivia temppeleitä ja uskovien määrä väheni merkittävästi. 80-luvun lopusta, samoin kuin koko Neuvostoliitossa, Abhasiassa on lisääntynyt kiinnostus uskontoon, ensimmäiset abhasiapapit ilmestyvät Neuvostoliiton perustamisen jälkeen. Vuosien 1992-93 Georgian ja Abhasian sodan seurauksena. Abhasian kirkko joutui poikkeukselliseen tilanteeseen. Kun otetaan huomioon se tosiasia, että suurin osa Georgian papistosta, jota johti patriarkka Ilia II, tuki avoimesti Georgian sotilaallista hyökkäystä Abhasiaan, paikalliseen ortodoksiseen hiippakuntaan, Georgian joukkojen tappion ja vetäytymisen jälkeen, de facto joutui Georgian hallinnan ulkopuolelle. Kiinan viranomaiset. Abhasian kirkkoelämää alkoi palauttaa pieni ryhmä seurakunnan pappeja, jotka jäivät sodan jälkeen Abhasian alueelle. He muodostivat hiippakunnan neuvoston ja valitsivat pappi Vissarion Aplian Sukhumi-Abhazin hiippakunnan väliaikaiseksi hallintovirkamieheksi. Hänen johtavan roolinsa ansiosta jumalanpalvelukset aloitettiin uudelleen monissa kirkoissa, myös abhaasin kielessä. Venäjän ortodoksisen kirkon tuen ansiosta useat abhasialaiset saivat hengellisen koulutuksen ja heidät vihittiin papiksi. Tällä hetkellä Abhasian kirkon kanoninen asema on edelleen epäselvä. Toisaalta kaikki ortodoksiset kirkot tunnustavat Abhasian osaksi Kiinan viranomaisten kanonista aluetta, toisaalta kirkkoelämää Abhasiassa tukevat papit, joista suurin osa on Venäjän ortodoksisen kirkon pappeja. Abhasian alueella on kaksi tunnustamatonta kirkon lainkäyttöaluetta - Abhasian ortodoksinen kirkko ja Abhasian pyhä metropoli, joiden perustamisen toukokuussa 2010 aloittivat useat pappi Vissarion Aplian alaisuudessa jättäneet papit. Kanonisista vaikeuksista huolimatta kirkkoelämä Abhasiassa kehittyy, uusia kirkkoja ja luostareita avataan, kirkoissa jumalanpalveluksessa muistetaan Moskovan ja koko Venäjän patriarkka Kirillin nimeä. Abhasia on melko suuri ortodoksisen pyhiinvaelluksen keskus. Suosituimmat pyhät paikat ovat Uusi Athos, jossa sijaitsee St. Apostoli Simon Kananit, 1000-luvun temppeli, joka on rakennettu apostolin lepopaikalle, ja itse Uusi Athos-luostari, samoin kuin kanssa. Komany, jossa sijaitsee Pyhän Johannes Chrysostomosin kiviarkku, joka on peräisin Pyhän Pietarista. Basilisk ja Pietarin johtajan kolmannen hankinnan paikka. Johannes Kastaja.

katolinen kirkko

Kirjallisuus

• Abhaasiat. Yhteenveto artikkeleista. M.: Nauka, 2007. - 547 s. Katso abstrakti. Kaksi kokoelman artikkelia on omistettu Abhasian uskonnoille:
  • Aqaba L.H. Abhasialaisten perinteiset uskonnolliset uskomukset.
  • Krylov A. B. Nykyaikainen uskonnollinen tilanne Abhasiassa.

Huomautuksia

Linkit

Abhasia on tasavalta, jolla on pitkä historia. Koska Abhasia on strategisesti tärkeä Pohjois- ja Etelä-Kaukasuksen yhdistävä alue, jolla on pääsy Mustallemerelle, se on koko historiansa ajan herättänyt kiinnostusta useissa maissa, joilla oli joskus merkittävä rooli maailmannäyttämöllä.

Viime aikoihin asti maailmanyhteisö piti Abhasiaa itse julistautuneena, tunnustamattomana valtion kokonaisuutena, jonka alue on olennainen osa Georgian tasavaltaa. Kuitenkin 26. elokuuta 2008, Etelä-Ossetian niin kutsutun "viiden päivän sodan" ja Georgian rauhaan pakottamista koskevan operaation päätyttyä, Venäjän federaation presidentti D.A. Medvedev antoi virallisen lausunnon, jossa tunnusti Abhasian tasavallan itsenäisyyden. Tämä oli tasavallan poliittisen aseman kauan odotettu oikeudellinen tunnustaminen. Itse asiassa Abhasia on ollut itsenäinen valtio vuodesta 1993 lähtien. Voiton jälkeen isänmaallisessa sodassa 1992-1993. Abhasia julistautui itsenäiseksi ja loi suunnan suvereenin demokraattisen valtion rakentamiselle.

Abhasian itsenäisyyden tunnustaminen Venäjän federaation toimesta oli käännekohta tasavallan lähihistoriassa. Nykyään kaikkia kiinnostaa tietää, tuleeko uudesta kansainvälisen oikeuden subjektista elinkelpoinen valtio, koska pieni Abhasia on ainutlaatuinen fuusio eri etnisiä ryhmiä, kansallisuuksia, uskontoja ja tunnustuksia, jotka ovat eläneet suhteellisen rauhanomaisesti rinnakkain tällä alueella. pitkä aika. Herää kuitenkin aivan oikeutetusti kysymys: onko mahdollista säilyttää ja vahvistaa kansallista ja valtion identiteettiä tällä alueella asuvan yhteiskunnan tällaisen mosaiikin ja monimuotoisuuden olosuhteissa? Loppujen lopuksi Abhasiaan saapuvista erilaisista etnisistä ryhmistä, olivatpa he georgialaisia ​​pakolaisia, IVY-maiden työvoimaa tai Turkista ja Lähi-idän maista palaajia, voivat tulla muun muassa erilaisten ulkoisten poliittisten voimien tuki. heillä on omat intressinsä alueella. On tunnettua, että tällaisissa prosesseissa on vakava integraatiorooli uskonto.

Uskonto Abhasiassa on aina ollut erityinen paikka. Nuoren valtion olosuhteissa juuri uskonnon integroiva rooli on erittäin tärkeä. Se voi toimia välineenä kansan yhdistämisessä, valtiollisuuden rakentamisessa, moraalisten ja ideologisten arvojen lähteenä, vastapainona vihamielisille lahkoille, jotka tuhoavat kansan henkisiä arvoja.

Lisäksi totean, että historiassa uskonnollinen tekijä toimi melko usein poliittisen pelin välineenä. Uskonto on toistuvasti ollut tärkeä aputekijä poliittisten prioriteettien valinnassa. Tässä tapauksessa Abhasian historia on paras esimerkki siitä, että suuren valtion tietylle uskonnolliselle vaikutukselle antautuessaan pieni maa joutuu tahtomattaan sen poliittisen vallan alle.

Tämä artikkeli yrittää ymmärtää uskonnollisen tekijän historiallisen roolin Abhasian poliittisessa elämässä. Ehkä tämä historiallinen kokemus antaa meille mahdollisuuden arvioida uudelleen tasavallan nykytilannetta ja välttää mahdolliset virheet. Kirjoittaja yrittää myös pohtia modernin Abhasian uskonnollista kuvaa ja korostaa abhasialaisten uskonnollisen itsetunton olemassa olevia ongelmia.

Ortodoksisuus ja islam Abhasiassa. Historiallinen ääriviiva

Uskonnon rooli Abhasian historiassa on erittäin suuri. Joten Abhasia selvisi ortodoksisen bysantin vaikutuksen kaudesta, ottomaanien protektoraatin ja asteittaisen islamisaation kaudesta, ja vuoden 1810 jälkeen, kun Abhasia tuli osaksi Venäjän valtakuntaa, ortodoksisuuden elvytys alkoi täällä.

Joten kristinuskon tunkeutuminen Abhasiaan juontaa juurensa viimeistään 4-6-luvuilla. ILMOITUS XI vuosisadan kirjoittajan historiallisessa teoksessa "Kartli-kuninkaiden elämä". Leonty Mroveli puhuu apostolisesta saarnasta Abhasiassa. "Samaan aikaan Aderkan hallituskaudella Andrey ja Simon Kananit, kaksi kahdestatoista pyhästä apostolista, saapuivat Abhasiaan ja Egrisiin. Pyhä Simon Zealootti lepäsi samassa paikassa, Nikopsian kaupungissa, kreikkalaisten omaisuuden rajoissa. Andrei käänsi mingrelilaiset ja vetäytyi Klardzhet-tietä pitkin”, kertoo L. Mroveli (1).

Kristillinen uskonto säilytti pitkään vahvan asemansa Abhasian alueella, mitä helpotti suuresti Bysantti, jolla oli tietty vaikutus alueella. Kuitenkin sen jälkeen, kun Abhasia joutui turkkilaisten vaikutusvallan alle, ts. 1500-luvun lopusta lähtien ensimmäiset profeetta Muhammedin opetusten saarnaajat ilmestyivät tänne. Ottomaanien valtakunta yritti saada jalansijaa alueella ja käytti uskonnollista tekijää yhtenä työkaluna lisätäkseen vaikutusvaltaansa tällä alueella. "Yksi sulttaani Turkin käyttämistä menetelmistä vahvistaakseen valta-asemaansa oli myös islamin ja siihen liittyvien monumenttien istuttaminen", kirjoitti G.A. Dzidzaria (2).

Uskonto Abhasiassa on tietyssä mielessä amorfinen, hyvin monimutkainen ja monitahoinen käsite. Abhaasiat olivat haluttomia ottamaan vastaan ​​uusia opetuksia, jotka jäivät heille käsittämättömiksi, ja monet ortodoksisuuteen tai islamiin kääntyneet jatkoivat perinteisen uskonnon rituaalien suorittamista (3). Tämän vahvistaa ote Kavkaz-sanomalehdestä vuodelta 1868: "Muhammedilainen uskonto alueella ei saavuttanut merkittävää menestystä, kristillinen ei myöskään juurtunut lopullisesti, joten hallitseva uskonto Abhasiassa pysyi edelleen pakanallisena. joka valitettavasti kuuluu nyt suurimmalle osalle väestöstä. Kristityt ja muhamedilaiset ovat tietämättömyydestä uskonnon dogmeista, harvoja lukuun ottamatta, myös pakanallisen taikauskon kyllästämiä, sekoittuneet riitoihinsa pakanallisiin, ja heillä on yleensä horjuvin ja vääristynein käsitys Jumalasta”(4) .

On kuitenkin huomattava, että siitä huolimatta islamilaisten saarnaajien ponnistelut alkoivat vähitellen tuottaa hedelmää, mitä helpotti useat sosiaaliset ja poliittiset tekijät:

Ensinnäkin abhasialaisilla oli jo melko laajat perhesuhteet naapuri-Turkkiin, jotka solmittiin jo ennen Ottomaanien valtakunnan poliittisen herruuden muodostumista Abhasiassa.

Toiseksi, Abhasiassa oli pitkään tapana antaa lapsille kasvatus (atalychestvo). ”Isä, kuuluipa hän mihin luokkaan tahansa, pitää tuomittavana pitää lapsensa luonaan... hän yrittää aina antaa poikiensa ja tyttäriensä kasvaa vääriin käsiin ja pääasiassa muhamedilaisiksi. Lapset, jotka atalyykit palauttavat vanhemmilleen aikuisina, tietenkään kastamattomina, tunnustavat muhamedilaisen uskon ja tuovat kaikki islamin tavat isänsä taloon”(5).

Kolmanneksi tärkeä tekijä islamin leviämisessä oli se, että turkkilaiset mullat olivat lääkäreitä, tuomareita ja neuvonantajia. Sanalla sanoen, kuten K.D. Machavariani "tutki kansan henkeä ja toimi sen mukaisesti" (6).

Ja lopuksi se, että islam otti poliittisen suunnan, ts. islamin tunnustuksen kanssa yhdistettiin ajatus ortodoksisen Venäjän valtakunnan vaikutuksen torjumisesta Kaukasuksella. Ajan myötä Muhammedin opetusten noudattamisesta tuli eräänlainen protesti Venäjän viranomaisia ​​vastaan.

Kuten tiedetään, ylemmän luokan edustajat - ruhtinaat ja aateliset - olivat ensimmäisiä abhasien joukossa, jotka hyväksyivät islamin. Monet heistä olivat taloudellisesti ja poliittisesti sidoksissa Turkkiin. Abhasialaisen yhteiskunnan etuoikeutettujen kerrosten lapset ”kasvatettiin usein ottomaanien portin pääkaupungissa, missä he oppivat turkin kielen ja tavat sekä muslimien uskon ja sharia-lain periaatteet” (7). Lisäksi Venäjän imperiumin aseman vahvistuessa tällä alueella paikalliset ruhtinaat menettivät vähitellen vaikutusvaltansa täällä, mikä myös vaikutti Abhasian ylemmän luokan muuttumiseen islamin ja sen mukana sulttaani Turkin tueksi.

Ajan mittaan, lähes puolitoista vuosisataa kestäneen kamppailun tuloksena, turkkilaiset väkivaltaisin menetelmin yhdistettynä poliittiseen ja yhteiskunnalliseen vaikuttamiseen saavuttivat islamin leviämisen Abhasiassa ja vahvistivat siten asemiaan täällä ja vahvistivat valtansa alueella. . "Abhaasiat jäivät jälkeen kristinuskosta, koko Abhasiassa on vain yksi kirkko (toimii) ja yksi pappi Souksun kylässä hallitsijan alaisuudessa" (8), "Kristinusko korvattiin islamilla" (9). Kristinuskon ja islamin leviämisen laajuus Abhasian alueella voidaan osittain arvioida vuoden 1865 tietojen perusteella (10) (taulukot nro 1, nro 2, nro 3, nro 4).

Henkilömäärä uskonnon mukaan:

Sukhumin alueella

Pöytä 1(11)

Bzybskyn alueella

Taulukko numero 2(12)

Abzhuin alueella

Taulukko 3(13)

Samurzakanissa

Taulukko 4(14)

Yllä olevien taulukoiden perusteella vuonna 1865 Abhasian väestössä islamia tunnustavien osuus ylitti merkittävästi ortodoksisen uskonnon kannattajien määrän. Kuten sanomalehdessä "Kavkaz" julkaistussa artikkelissa todettiin: "... Muhammedin opetusten saarnaajat, jotka eivät pelänneet epäonnistumisia ja esteitä, menivät päämääräänsä voimalla ja sitkeästi ja säästämättä rahaa eikä työtä... Kristillinen uskonto leviää täällä heikosti. Abhaasin papisto ei lähes poikkeuksetta puhu abhasin kieltä, ja ihmiset ovat halukkaampia kuuntelemaan saarnaa, jonka he ymmärtävät Muhammedin opetuksista. Kuten voidaan nähdä, turkkilaiset saarnaajat saavuttivat merkittävää menestystä uskontonsa edistämisessä Abhasiassa, mikä vahvisti portin poliittista asemaa tällä alueella, koska taistelu hallitsemisesta itäisen Mustanmeren alueella oli merkittävässä asemassa sulttaanin politiikassa. Turkki.

On kuitenkin syytä vielä kerran korostaa, että Kaukasus ja erityisesti Abhasia alue eivät useista olosuhteista johtuen kiinnostaneet vain Turkkia. Myös Venäjän valtakunta puolusti strategisia etujaan alueella, ortodoksiset saarnaajat Venäjältä harjoittivat aktiivista lähetystyötä täällä.

Näissä olosuhteissa Abhasian hallitsijoiden oli säilytettävä epävarma tasapaino suhteissaan naapureihinsa. Kun otetaan huomioon alueen nykyinen tilanne, sen ulkoisten painopisteiden yksiselitteinen valinta on tullut välttämättömäksi. 12. elokuuta 1808 Abhasian suvereeni prinssi Georgi Shervashidze kääntyi Aleksanteri I:n puoleen pyytäen hyväksymään hänet Venäjän imperiumin perinnölliseksi alaiseksi. Aleksanteri I hyväksyi G. Shervashidzen "hakemuslausekkeet" 17. helmikuuta 1810. Ei ole yllättävää, että kristillisen uskon elvyttäminen Abhasiassa alkaa tästä hetkestä. "Siitä hetkestä lähtien, kun Abhasia liitettiin Venäjään, hallitus alkoi ottaa kirkkoa mukaan siirtomaapolitiikan palvelukseen" (15). "Abhasian viimeinen hallitsija, Mihail Shervashidze, kristitty, suojeli turkkilaista islamin propagandaa, koska. hänellä oli merkittäviä tuloja Abhasian kaupasta. Niinpä Mihail Shervashidze holhosi kauppaturkkilaisia” (16).

Samaan aikaan Venäjän hallinnon toimet kristinuskon vahvistamiseksi Abhasiassa olivat yhä aktiivisempia. Keisari Aleksanteri II hyväksyi 9. kesäkuuta 1860 Kaukasuksen ortodoksisen kristinuskon palauttamisyhdistyksen perustamisen. Seuran tehtäviin kuuluivat lähetystyö, kirkkojen rakentaminen, ortodoksisten luostarien järjestäminen, "erikoisluokkien perustaminen seminaareihin, pyhien kirjoitusten ja liturgisten kirjojen kääntäminen äidinkielelle" (17) jne.

On huomattava, että seuran koulutustoiminta suunnattiin ensisijaisesti Transkaukasian laitamille, erityisesti niille alueille, joilla islam uhkasi kristinuskon vaikutusvaltaa.

On mahdotonta sivuuttaa ortodoksisen New Athos -luostarin roolia kristillisen uskon leviämisessä ja vahvistamisessa abhasialaisten keskuudessa. Venäjän ortodoksisen uuden Athoksen luostarin perustamisen ja kehityksen historiassa merkittävä rooli oli tsaari-Venäjän politiikalla, joka rohkaisi venäläisten munkkien uudelleensijoittamista Athos-vuorelta (Kreikka) Abhasiaan kristillisen uskonnon perustamiseksi (18. ). On selvää, että Venäjän valtakunta suojeli munkkeja tavoitteenaan vahvistaa heidän omia poliittisia asemiaan alueella palauttamalla ja levittämällä ortodoksisuutta täällä. Kaukasuksen tsarismin politiikkaa ja tavoitteita kuvaavat täydellisesti sanat A.V.:n artikkelista. Vereshchagin "Kaukasuksen Mustanmeren rannikko ja sen kolonisaatio": "Kaukasuksen Mustanmeren rannikolla, kuten valtion laitamilla ... pitäisi hallita: Venäjän kirkko, venäjän kieli, venäläinen kirje" ( 19). Näin ollen on ilmeistä, että ortodoksisuutta käytettiin henkisen ja kasvatuksellisen tehtävänsä lisäksi yhtenä työkaluna tsarismin vallan levittämiseen Abhasiassa.

Mikä on uskonnon rooli nykyaikaisessa Abhasiassa? Yritämme ymmärtää tasavallan kirjavaa uskonnollista ja tunnustuksellista tilaa.

Mielipidemittausten mukaan eri uskontojen kannattajien suhde vuonna 2003 oli seuraava (20):

60 % on kristittyjä

16% on muslimeja

3 % on abhaasian uskonnon kannattajia

5% on pakanoita

8 % on ateisteja ja ei-uskovia

2% - muut tunnustukset

6 % p vaivautunut vastaamaan

XII osavaltiokokouksen RA:n korkeimman neuvoston istunnossa 26. marraskuuta 1994 hyväksytyn Abhasian tasavallan perustuslain mukaisesti kaikkien kansalaisten yhdenvertaisuus heidän "suhteestaan ​​uskontoon" (12 artikla) ) omantunnon- ja uskonnonvapaus (14 artikla) ​​taataan. Samalla 18 § kieltää "julkisten yhdistysten, puolueiden ja liikkeiden perustamisen ja toiminnan, joiden tavoitteena ja toiminta on perustuslaillisen järjestyksen väkivaltainen muuttaminen, valtion turvallisuuden heikentäminen, aseellisten ryhmittymien perustaminen, yllyttäminen sosiaalinen, rodullinen, kansallinen ja uskonnollinen viha” (21). Joten Abhasian tasavallan presidentin V.G.:n erityisellä asetuksella Ardzinba kiellettiin Jehovan todistajien lahkon toiminnasta. Samalla tasavallan hallitus kiinnittää riittävästi huomiota uskonnollisiin kysymyksiin. Armenian tasavallan presidentin alaisuudessa on muodostettu rakenteellinen alajaosto - "Uskonnollisten asioiden presidentin apulainen", jota edustaa historiallisten tieteiden kandidaatti R.V. Cacia (22).

Yllä olevan tutkimuksen mukaan suurin osa Abhasian väestöstä tunnustaa kristinuskon. Ja todellakin monet tutkijat - abhasialaiset huomauttavat, että abhaasien perinteisten uskomusten henkiset arvot eivät ole ristiriidassa ortodoksisuuden kanssa, vaan ne täydentävät toisiaan. Abhasian tiedeakatemian akateemikko A.E. Tätä asiaa tutkiessaan Kuprava kirjoittaa: "Abhaasin kieli itsessään todistaa pääasiassa kristillisestä moraalisesta ja hengellisestä sisällöstä - sen sanavarasto ja puhekulttuuri ovat rikas raamatullisia idioomeja, sekä Vanhaa että Uutta testamenttia" (23).

Huolimatta Abhasian uskonnollisen aseman ilmeisestä yksiselitteisyydestä, nykyinen uskonnollinen ja tunnustuksellinen tilanne tasavallassa ei ole kuitenkaan niin yksinkertainen. Kyllä, useimmat abhasialaiset tunnustavat itsensä kristityiksi, mutta samaan aikaan nykyaikaiset "kristityt-abhaasiat" käyvät harvoin kirkoissa, eivät suorita sakramenttia, eivät käytännössä noudata paastoa, eivät ole kiinnostuneita dogmien perusteista, eivät lue. Raamattu (24). Samaa voidaan sanoa profeetta Muhammedin opetusten kannattajista. Valtaosa muslimiabhasialaisista tuntee myös hyvin pinnallisesti islamilaisen opin perusteet. Siksi on täysin luonnollista, että Abhasiassa ei ole ideologisia eroja ja jokapäiväisiä eroja muodollisesti kristityiksi ja muslimeiksi tunnistavien ihmisten välillä.

Uskonnollisten ja etnopoliittisten tekijöiden tiivis yhteen kutoutuminen on tyypillistä koko Abhasian neuvostoliiton jälkeiselle kehitykselle. Kuten kävi ilmi, abhasien julistama kuuluminen kristinuskoon tai islamiin on enimmäkseen muodollista, koska se toimii useimmiten kunnianosoituksena perinteelle ja todistaa, mitä uskontoa heidän esi-isänsä kerran tunnustavat. Abhaseille ei ole lainkaan ominaista uskonnollinen fanaattisuus, joka myös edistää uusien uskonnollisten liikkeiden tunkeutumista tänne, niiden kehittymiseen ja leviämiseen Abhasian alueella.

(Jatkuu)

Elana ESHBA- Venäjän tiedeakatemian itämaisen tutkimuksen instituutin jatko-opiskelija, Moskova-Sukhum

Huomautuksia

(1) Abhasia ja abhaasiat keskiaikaisista Georgian kertomuslähteistä. Tekstit kerättiin, käännettiin venäjäksi, G.A. toimitti esipuheen ja kommentit. Amichba. Tbilisi. 1986, s. 38.

Abhasian muslimit. Tietoa syrjäytyneestä täyskansalaisuuteen muslimitiedot 18. huhtikuuta 2012

Abhasian muslimit. Karkotetuista täyskansalaisuuteen

Abhasiassa harjoittavia muslimeja vastaan ​​kohdistuneet terrori-asiat eivät voi jättää meitä välinpitämättömiksi. Se, mistä on valitettavasti tullut jokapäiväistä todellisuutta koko Pohjois-Kaukasiassa (tarkoitan lukemattomia tosiseikkoja laittomista murhista ja musliminuorten sieppauksista alueen tasavalloissa - katso Memorial-verkkosivusto), tuodaan "hiljaisesti" ja huomaamattomasti Samoin Abhasia. Mistä on kysymys, kuka on syyllinen ja mitä tehdä? Venäjän ja Abhasian kansalaisena sallin itselleni muutaman kommentin.

Muistan, kuinka presidentti Vladislav Ardzinban aikana he aikoivat rakentaa moskeijan Sukhumiin. Mutta useista objektiivisista ja subjektiivisista syistä rakentaminen viivästyi. Ardzinba oli erinomainen valtiomies ja piti itseään muslimina. Hän puhui tästä kirjoittajalle jo vuonna 1991 (tuhon aikaan V. Ardzinba oli tasavallan korkeimman neuvoston puheenjohtaja), kun me - Kaukasuksen vuoristokansojen edustajakokouksen (AGNK) valtuuskunta - vierailimme. Abhasia. Se oli vaikeaa aikaa tasavallalle, jolloin oli tarpeen määritellä selkeästi AGNK:n asema konfliktissa Tbilisin kanssa.

V. Ardzinba suojeli yhtä lailla kaikkia uskontoja, sekä ortodoksiaa että islamia, ja niiden rinnalla - perinteistä abhaasiauskoa, jonka jostain syystä monet luokittelevat tietämättömyydestään pakanudeksi. Itse asiassa abhasialaisten usko ja vastaavat rituaalit, jotka ovat säilyneet aikamme, ovat ikivanha monoteismin muoto, usko yhteen Jumalaan. Se, mitä kutsumme pakanudeksi, on tulosta tämän muinaisen monoteismin muodon myöhemmistä muutoksista, ja arkeologiset ja etnologiset todisteet kaikkialla maailmassa todistavat tästä. Monet kansat ovat käyneet läpi tämän muodonmuutosvaiheen (usko yhteen Jumalaan), kun taas abhasilla tämä kaikki on jätetty alkuperäiseen muotoonsa. Tunnen asiaa koskevan tieteellisen kirjallisuuden; kävi pitkän keskustelun yhden Lykhnyn kuudesta tai seitsemästä papista, lähellä pyhää kiveä ja kuninkaallisen asunnon rauniot. Abhasia on yksi harvoista maista, jossa ikivanha monoteistinen usko on edelleen säilynyt. Ja tämän muuten, edesmennyt Ardzinba, viisas, poliitikko ja historioitsija, ymmärsi täydellisesti. Siksi hän johti viisasta politiikkaa uskonnon ja tunnustuksen suhteen.

Valitettavasti Ardzinban kuoleman jälkeen tasavallassa oli taipumus holhota vain yhtä tunnustusta (ortodoksisuus), varsinkin elokuun 2008 tapahtumien ja Venäjän tunnustaman tasavallan itsenäisyyden jälkeen. Ajan myötä tämä suuntaus alkoi voimistua ja valtion viranomaiset osoittivat yksiselitteisesti: mikä tunnustus tasavallassa on ensimmäisissä rooleissa ja ketä he holhoavat. Myytti yhdestä Jeesuksen Kristuksen ensimmäisistä apostoleista (rauha olkoon hänelle), jonka väitettiin saarnaavan kristinuskoa Abhasiassa jo 1. vuosisadalla jKr., alettiin tuoda yleiseen mielipiteeseen. Jokainen historioitsija kertoo sinulle, että tämä on valhetta. Abhasiassa islamilaisen identiteetin osoittaminen kävi vähitellen epämuodikkaaksi, epämukavaksi. Kysymys moskeijan rakentamisesta Sukhumiin suljettiin "turvallisesti"; siellä toimivaan rukoushuoneeseen mahtuu 100-150 henkilöä. Rukoushuoneita on myös Gudautan ja Gagran kaupungeissa, mutta niiden tila ei riitä kaikille palvojille. Siitä huolimatta muslimien määrä Abhasiassa kasvoi, eikä pelkästään turkkilaisten paluumuuttajien ansiosta. On mahdollista, että "ortodoksisen" Venäjän avun sitomat tasavallan uudet viranomaiset omaksuivat juuri tällaisen yksipuolisen asenteen. "Oikean uskon" levittämiseksi opiskelijoiden ja oppilaiden keskuudessa kutsuttiin yksinomaan ortodoksisia pappeja: Abhasian yliopistossa havaittiin jopa pahamaineinen islamofobi ja kaukasialainen foobi, "professori" ja pappi yhdessä persoonassa, "isä" Kuraev. Kerran puheohjelmassa ”Äänestysoikeus” (TV:n 3. kanava) jouduin ”taistelemaan” hänen kanssaan, kun hän loukkasi häntä Pohjois-Kaukasuksesta. Ja nämä ihmiset kutsutaan Abhasian yliopistoihin "ortodoksiseen valistukseen". Niistä on enemmän haittaa kuin hyötyä. Kun pohjoiskaukasialaiset vapaaehtoiset tulivat avuksi Abhasialle, kukaan ei ajatellut uskonnollista identiteettiä; he auttoivat veljiä veressä ja kulttuurissa, eivät "ortodoksisia" tai "muslimeja" Abhasiaa. He auttoivat muun muassa siksi, että totuus ja oikeus olivat abhasialaisten puolella. Jostain syystä Abhasian ortodoksiset hierarkit eivät halua muistaa tätä, ja jopa jotkut vallan käytävillä. Tietenkin kaikki tämä aiheuttaa tyytymättömyyttä ja jopa närkästystä Abhasian muslimien keskuudessa, joiden kanssa kirjoittaja kävi useamman kuin yhden tai kaksi keskustelua.

Mutta vielä kauheampaa on se, että tasavallassa on viime vuosina ilmaantunut uusi ilmiö: harjoittavien muslimien ampuminen ja todellinen terrori heitä kohtaan. En liioittele. Viimeinen traaginen tapaus tästä kategoriasta oli isänmaallisen sodan veteraanin murha Abhasiassa vuosina 1992-93. Kabardialainen vapaaehtoinen Arsen Bzhikshiev syyskuussa 2011 Sukhumissa. Sitä ennen oli erittäin äänekäs teloitus aivan Gudautan "moskeijan", Pilia Rasulin ja Gitsba-veljesten Rustamin ja Raulin haavoittuminen (lokakuu 2010). Viimeisten 2-3 vuoden aikana tällaisia ​​faktoja on ollut noin kuusi ja ehkä enemmänkin. Kaikki nämä tosiasiat ovat tiedossa. Yhtäkään rikosta ei ole ratkaistu, viranomaiset antavat avuttomia lausuntoja ja ortodoksiset hierarkit ovat vaiti. Ilmeisesti he pärjäävät sen kanssa.

Mikä on syynä sellaiseen "käänteiseen" tasavallan uskonnollisessa politiikassa? Uskon, että myös Venäjän turvallisuusjoukot, joita tasavallassa Georgian kanssa käydyn sodan jälkeen lisääntyivät, vaikuttivat kielteisesti. Oletan, että peläten tapahtumien kehittymistä Pohjois-Kaukasuksen skenaarion mukaan, heistä aktiivisimpia abhasia (harjoittelevia) muslimeja alettiin varmuuden vuoksi likvidoida ennaltaehkäisyä varten. Pian Sotšin olympialaiset. Eli terroria oletettuja potentiaalisia ääriaineksia ja terroristeja vastaan. Kuulostaa hullulta, mutta se on totta. Tämän politiikan "jalat" "kasvavat" Israelista. Paikalliset salaiset palvelut ovat käyttäneet tätä rasistista ja epäinhimillistä käytäntöä palestiinalaisia ​​vastaan ​​yli 60 vuoden ajan (katso kirjoittajan artikkeli Mr. Zavtrassa vuonna 2009 "Kaukasus ei ole Palestiina"). He Venäjällä erittäin vahvan sionistisen lobbin kautta yrittivät tuoda tätä teoriaa ja terrorismin vastaisen toiminnan menetelmää käyttöön myös Venäjällä. Tiedän tämän omakohtaisesti, tulokset ovat kauhistuttavia Dagestanissa, Ingušiassa ja KBR:ssä; paitsi Tšetšeniassa, jossa Ramzan Kadyrov asetti liittovaltion turvallisuusjoukot hallintaansa, ja hän teki oikein. Israelilaiset konsultit ja "asiantuntijat" rakastuivat myös Venäjän turvallisuusjoukkoon, ihmisiin, jotka eivät juuri välitä geopoliittisista laskelmista ja perusteluista: kuka tästä kaikesta hyötyy, ja mitkä ovat strategiset seuraukset Venäjälle? Mutta Abhasia ei ole Venäjä eikä Pohjois-Kaukasus, vaikka heidän etniset ja geneettiset veljensä asuvat siellä. Juuri tämän veljeyden Abhasian uudet "ystävät", jotka eivät tunne Kaukasia eivätkä halua tietää, haluavat haudata; he "pitävät" vain hänen maastaan, vähintään ja maksimissaan - antakoot ortodoksien ja muslimien, abhasialaisten ja georgialaisten, georgialaisten ja ossetioiden jne. tappaa toisiaan. jne. Politiikka on ikivanha kuin maailma: "haja ja hallitse" kutsutaan nimellä. Nykyään on käytössä toinen termi - "hallittu kaaos" väitetysti tieteellisesti.

Tämä on ainoa tapa selittää kaikki nämä tapahtumat. Abhasiassa ei ollut terrori-iskuja, kehotuksia väkivaltaiseen vallankaappaukseen, ja toivottavasti ei tulekaan. Muslimit ovat vain määrittäneet uskonnollisen identiteettinsä selvästi. Heitä yritettiin leimata "vahabiiteiksi", mutta Abhasian MAM:ssa he ilmoittivat yksiselitteisesti viranomaisille, niin pitkälle kuin muistan: näytä kenelle muslimille sinulla on kysymyksiä, ketä pidät äärimmäisenä ja millä perusteella? Selvää vastausta ei ole, eikä se todennäköisesti olekaan.

Uskon, että nykyään Abhasiassa muslimien tilanteessa on kaksi akuuttia ongelmaa: ensimmäinen on normaali islamilainen koulutus ja korkeatasoisten saarnojen järjestäminen; toinen on suojella harjoittavien muslimien elämää ja varmistaa heidän turvallisuus. Uskon, että Venäjän muftien neuvosto voisi auttaa tässä. Sympatia Venäjää kohtaan on erittäin voimakasta Abhasiassa, myös abhasiamuslimien, mukaan lukien turkkilaisten kotimaalaisten keskuudessa. Mutta nämä sympatiat yhden osan Abhasian väestöstä voivat helposti "haihtua", jos muslimeja vastaan ​​kohdistuvat terrorit jatkuvat. Abhasian yleisessä mielipiteessä vuodesta 2007 lähtien (Turkkilaisen muslimi-abhaasin, Rocky Gitsban ja vuosien 1992–1993 isänmaallisen sodan sankarin murhan jälkeen) nämä tosiasiat liittyvät yleensä Venäjän turvallisuusjoukkoon. Mielestäni on välttämätöntä kouluttaa itse Abhasian viranomaisia ​​islamin suhteen. Loppujen lopuksi tietämättömyys synnyttää epäluottamusta, ja tästä eteenpäin yksi askel laittomuuden peittämiseen. Naapurivaltion alueella hallitsemattomasti toimivien paikallisten viranomaisten ja Venäjän turvallisuusjoukkojen valvonta on välttämätöntä. Tämä on pääongelma, jota ratkaisematta ennustamme Abhasiassa täysin vieraantumisen kasvua Venäjää, pohjoiskaukasialaisia ​​veljiämme kohtaan kaikkine seurauksineen sekä Venäjälle että Abhasiaan.

Khalidov Denga - Venäjän Kaukasuksen kansojen kongressin puheenjohtaja, Geopoliittisten ongelmien akatemian varapuheenjohtaja