Konu: "İnsan ve dünya - felsefi yansımaların ana teması."

Felsefe, çevremizdeki dünya hakkında son derece çeşitli bilgi sisteminde önemli bir yer tutar. Eski zamanlarda ortaya çıkan, çeşitli felsefi okulların ve akımların ortaya çıktığı ve var olduğu asırlık bir gelişim yolundan geçmiştir.

"Felsefe" kelimesi Yunanca kökenlidir ve kelimenin tam anlamıyla "bilgelik sevgisi" anlamına gelir. Felsefe, etrafımızdaki gerçeklik hakkında bir görüş sistemi, dünya ve insanın dünyadaki yeri hakkında en genel kavramların bir sistemidir. Başlangıcından bu yana, dünyanın bir bütün olarak nasıl olduğunu bulmaya, insanın doğasını anlamaya, toplumda hangi yeri işgal ettiğini, zihninin evrenin sırlarına nüfuz edip edemeyeceğini, bilmeye ve anlamaya çalışmıştır. doğanın güçlü güçlerini insanların yararına çevirmek. Böylece felsefe, bir kişinin yaşamın ve bilginin en çeşitli alanlarına yaklaşımını belirleyen en genel ve aynı zamanda çok önemli, temel soruları ortaya koyar. Bütün bu sorulara filozoflar çok farklı ve hatta birbirini dışlayan cevaplar verdiler.

Materyalizm ile idealizm arasındaki mücadele, bu ilerici, materyalist çizginin mücadelesindeki oluşum ve gelişme, felsefenin asırlık gelişiminin tüm yasasıdır. Materyalizmin idealizme karşı mücadelesi, toplumun ilerici sınıflarının gerici sınıflara karşı mücadelesini ifade ediyordu. AT eski Çağlar Felsefe Çin ve Hindistan'da vardı. VMM-VM yüzyıllarda. M.Ö. felsefe, ulaştığı antik Yunanistan'da ortaya çıktı. yüksek gelişme. Orta Çağ'da felsefe, bağımsız bilim yoktu, teolojinin bir parçasıydı. 15. ve 15. yüzyıllar, ortaçağ skolastisizminden deneysel araştırmaya kesin bir dönüşün başlangıcını işaret ediyor. Kapitalist ilişkilerin, sanayinin ve ticaretin büyümesi, büyük coğrafi ve astronomik keşifler ve doğa bilimlerinin diğer alanlarındaki başarılar, deneysel bilgiye dayalı yeni bir dünya görüşünün ortaya çıkmasına neden oldu. Copernicus, Galileo, Giordano Bruno'nun keşifleri sayesinde bilim ileriye doğru büyük bir adım attı.

Dünyanın felsefi anlayışının yolu çok karmaşıktır. Biliş her zaman fantezi parçacıklarını içerir.

Dünya ve İnsan. Felsefenin temel sorusu.

Dünya tek ve çeşitlidir - dünyada hareketli maddeden başka bir şey yoktur. Zaman ve uzayda hareket eden sonsuz madde dünyasından başka bir dünya yoktur. Maddi dünya, doğa sonsuz çeşitlilikte nesneler, cisimler, fenomenler ve süreçlerdir. Bu inorganik doğa organik dünya tüm tükenmez zenginliği ve çeşitliliği içinde toplum. Dünyanın çeşitliliği, maddi şeyler ve süreçler arasındaki niteliksel farklılıkta, maddenin hareket biçimlerinin çeşitliliğinde yatmaktadır. Aynı zamanda dünyanın niteliksel çeşitliliği, maddi hareket biçimlerinin çeşitliliği birlik içinde var olur. Dünyanın gerçek birliği onun maddeselliğinde yatar. Dünyanın birliği ve çeşitliliği diyalektik bir ilişki içindedir, içsel olarak ve ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdırlar, niteliksel olarak farklı biçimlerden başka bir tek madde mevcut değildir, dünyanın tüm çeşitliliği tek bir maddenin biçimlerinin çeşitliliğidir, tek bir maddi dünya. Bilimin ve pratiğin tüm verileri, maddi dünyanın birliğini ikna edici bir şekilde doğrular.

Felsefe teorik olarak formüle edilmiş bir dünya görüşüdür. Bu, dünya hakkında en genel görüşlerin bir sistemi, bir kişinin dünyadaki yeri, bir kişinin dünyayla ilişkisinin çeşitli biçimlerinin anlaşılmasıdır. Felsefe, diğer dünya görüşü biçimlerinden, konusuyla değil, kavranış biçimiyle, sorunların entelektüel gelişme derecesi ve bunlara yaklaşım yöntemleriyle farklılık gösterir. Bu nedenle, felsefeyi tanımlarken, teorik bir dünya görüşü ve bir görüş sistemi kavramları kullanılır.

Dünya görüşünde her zaman iki karşıt görüş açısı vardır: "dışarıdaki" bilincin yönü - dünyanın, evrenin bir resminin oluşumu ve diğer yandan "içerideki" çekiciliği - kişinin kendisine, doğal ve sosyal dünyadaki özünü, yerini, amacını anlama arzusu. Kişi, düşünme, bilme, sevme ve nefret etme, sevinme ve üzülme, umut etme, arzulama, görev duygusu hissetme, vicdan azabı vb. yeteneği ile ayırt edilir. Bu görüş açılarının çeşitli ilişkileri felsefenin tamamına nüfuz eder.

Felsefi dünya görüşü, olduğu gibi, iki kutupludur: anlamsal “düğümleri” dünya ve insandır. Felsefi düşünce için esas olan, bu karşıtların ayrı bir değerlendirmesi değil, onların sürekli korelasyonudur. Felsefi dünya görüşünün çeşitli sorunları, etkileşim biçimlerini, insanın dünyayla ilişkisini anlamayı amaçlar.

Bu büyük çok yönlü sorun “dünya bir insandır”, aslında evrensel bir sorun olarak hareket eder ve genel bir formül, hemen hemen her felsefi sorunun soyut bir ifadesi olarak kabul edilebilir. Bu nedenle, belirli bir anlamda felsefenin temel sorusu olarak adlandırılabilir.

Merkezi konumu felsefi görüşlerin çatışmasında, bilincin varlıkla ilişkisi ya da başka bir deyişle idealin maddeyle ilişkisi sorunu meşgul olur. Bilinçten, idealden bahsettiğimizde, düşüncelerimizden, deneyimlerimizden, duygularımızdan başka bir şey kastetmiyoruz. Varlık söz konusu olduğunda, bu, nesnel olarak, bilincimizden bağımsız olarak var olan her şeyi içerir, yani. dış dünyadaki şeyler ve nesneler, doğada ve toplumda meydana gelen fenomenler ve süreçler. Felsefi anlayışta ideal (bilinç) ve malzeme (varlık), dünyadaki nesnelerin, fenomenlerin ve süreçlerin en genel ve aynı zamanda zıt özelliklerini yansıtan en geniş bilimsel kavramlardır (kategoriler).

Bilinç ile varlık, ruh ile doğa arasındaki ilişki sorunu felsefenin temel sorusudur. Bu sorunun çözümü, nihayetinde, doğaya, topluma ve dolayısıyla insanın kendisine felsefi bakış açısını belirleyen diğer tüm sorunların yorumlanmasına bağlıdır.

Felsefenin temel sorusu düşünüldüğünde, onun iki yanını birbirinden ayırmak çok önemlidir. İlk olarak, birincil nedir - ideal mi yoksa malzeme mi? Bu sorunun şu ya da bu yanıtı felsefede en önemli rolü oynar, çünkü birincil olmak ikincilden önce var olmak, ondan önce gelmek, nihayetinde onu belirlemek demektir. İkincisi, bir kişi etrafındaki dünyayı, doğanın ve toplumun gelişim yasalarını tanıyabilir mi? Felsefenin ana sorununun bu tarafının özü, insan düşüncesinin nesnel gerçekliği doğru bir şekilde yansıtma yeteneğini açıklığa kavuşturmaktır.

Ana soruyu çözen filozoflar, kaynak olarak ne aldıklarına bağlı olarak iki büyük kampa ayrıldı - maddi veya ideal. Maddeyi, varlığı, doğayı birincil, bilinci, düşünceyi, ruhu ikincil olarak kabul eden filozoflar, materyalist denilen felsefi bir yönü temsil ederler. Felsefede materyalist yönün tersine idealist bir yön de vardır. Filozoflar-idealistler, mevcut tüm bilincin, düşüncenin, ruhun, yani. mükemmel. Felsefenin ana sorusuna başka bir çözüm daha var - maddi ve manevi tarafların birbirinden bağımsız varlıklar olarak birbirinden ayrı var olduğuna inanan dualizm.

Düşünmenin varlıkla ilişkisi sorununun bir başka yönü daha vardır - dünyanın kavranabilirliği sorusu: Bir kişi etrafındaki dünyayı tanıyabilir mi? İdealist felsefe, kural olarak, dünyayı bilme olasılığını reddeder.

Felsefi bilginin başladığı ilk soru: İçinde yaşadığımız dünya nedir? Özünde, şu soruya eşdeğerdir: dünya hakkında ne biliyoruz? Felsefe, bu soruyu cevaplamak için tasarlanmış tek bilgi alanı değildir. Yüzyıllar boyunca, çözümü her zaman yeni özel bilimsel bilgi ve uygulama alanlarını içeriyordu. Aynı zamanda, özel bilişsel işlevler felsefenin çoğuna düştü. Farklı tarihsel dönemlerde farklı bir biçim aldılar, ancak yine de bazı istikrarlı ortak özellikler korundu.

Felsefenin oluşumu, matematiğin ortaya çıkışıyla birlikte, antik Yunan kültüründe tamamen yeni bir olgunun doğuşuna işaret etti - ilk olgun teorik düşünce biçimleri. Diğer bazı bilgi alanları teorik olgunluğa çok daha sonra ve dahası farklı zamanlarda ulaştı.

Dünyanın felsefi bilgisinin kendi gereksinimleri vardı. Diğer teorik bilgi türlerinin aksine (matematikte, doğa bilimlerinde), felsefe evrensel bir teorik bilgi olarak hareket eder. Aristoteles'e göre, özel bilimler belirli varlık türlerinin incelenmesiyle ilgilenir, felsefe en genel ilkelerin bilgisini, her şeyin başlangıcını üstlenir.

Dünyanın bilgisinde, farklı çağların filozofları, ya geçici olarak, belirli bir tarihsel dönemde ya da temelde, sonsuza dek, bireysel bilimlerin yetkinliği olan anlama alanının dışında olan bu tür sorunları çözmeye yöneldiler.

Tüm felsefi sorularda "dünya - insan" ilişkisi olduğu görülebilir. Dünyanın kavranabilirliği sorunuyla ilgili soruları doğrudan yanıtlamak zordur - felsefenin doğası budur.

Felsefenin bir konusu olarak insanın dünyayla ilişkisi.

Tarihsel bir dünya görüşü türü olarak felsefe, mitoloji ve dinden sonra gelir. Felsefe, dünya görüşünün ana sorusunu (bir insanın dünyayla ilişkisi hakkında) teorik bir biçimde (yani, dünya görüşünün teorik olarak doğrulanması) çözer. Bu, orada olduğu anlamına gelir yeni tip ne bir insan ne de doğaüstü bir bileşene ihtiyaç duyulmayan rasyonalite. Felsefe, içinde insan rolü olmayan nesnel olarak var olan dünyanın kendisiyle ilgilenir.

Felsefi dünya görüşünde her zaman iki karşıt görüş açısı vardır: 1) "dışarıdaki" bilincin yönü - dünyanın bir veya başka bir resminin, evrenin oluşumu; ve 2) "içeriden" temyizi - insanın kendisine, özünü, doğal ve sosyal dünyadaki yerini anlama arzusu. Dahası, burada bir kişi başka birçok şeyde dünyanın bir parçası olarak değil, özel türden bir varlık olarak görünür (R. Descartes'ın tanımına göre, düşünen, acı çeken bir şey, vb.). Düşünme, bilme, sevme ve nefret etme, sevinme ve kederlenme vb. yeteneği ile diğer her şeyden ayırt edilir. Felsefi düşüncenin "gerginlik alanını" yaratan "kutuplar", insan bilinciyle ilgili "dış" dünya ve "iç" dünya - psikolojik, manevi yaşamdır. Bu "dünyaların" çeşitli bağıntıları felsefenin tamamına nüfuz eder.

Felsefi bakış açısı, olduğu gibi, iki kutupludur: anlamsal "düğümleri" dünya ve insandır. Felsefi düşünce için esas olan bu kutupların ayrı ayrı ele alınması değil, onların sürekli korelasyonudur. Felsefi dünya görüşündeki diğer dünya görüşü biçimlerinden farklı olarak, böyle bir kutupluluk teorik olarak işaret edilir, en açık şekilde ortaya çıkar ve tüm yansımaların temelini oluşturur. Bu kutuplar arasındaki "kuvvet alanında" yer alan felsefi dünya görüşünün çeşitli sorunları, etkileşim biçimlerini anlama, insanın dünyayla ilişkisini anlama amaçlı "yüklü".

"Dünya - insan" sorunu, aslında, evrensel bir sorun olarak hareket eder ve hemen hemen her felsefi sorunun soyut bir ifadesi olarak düşünülebilir. Bu nedenle, belirli bir anlamda felsefenin temel sorusu olarak adlandırılabilir.

Felsefenin ana sorusu, madde ve bilincin ontolojik ve epistemolojik ilişkisini yakalar. Bu soru temeldir çünkü onsuz felsefe yapılamaz. Diğer sorunlar, yalnızca insanın varlıkla ontolojik ve epistemolojik ilişkisinin prizmasından görülebildiği için felsefi hale gelir. Bu soru aynı zamanda ana sorudur, çünkü ontolojik kısmına verilen cevaba bağlı olarak, dünyada temelde farklı iki ana evrensel yönelim oluşur: materyalizm ve idealizm. Literatürde belirtildiği gibi felsefenin ana sorusu, yalnızca bilimsel materyalizmi idealizm ve bilinemezcilikten ayırt edebilecek bir “turnusol kağıdı” değildir; aynı zamanda insanı dünyaya yönlendirmenin bir aracı haline gelir. Varlık ve bilinç arasındaki ilişkinin incelenmesi, bir kişinin dünyaya karşı tutumunu geliştiremeyeceği, içinde gezinemeyeceği bir durumdur.

Felsefi problemlerin karakteristik bir özelliği onların sonsuzluğudur. Bu, felsefenin her zaman önemini koruyan sorunlarla uğraştığı anlamına gelir. İnsan düşüncesi onları sürekli olarak yeni deneyimlerin ışığında yeniden düşünür. Bunlar aşağıdaki felsefi sorulardır: 1) ruh ve madde arasındaki ilişki hakkında (idealistler için ruh, materyalistler için madde birincildir); 2) dünyanın kavranabilirliği (epistemolojik iyimserler dünyanın tanınabilir olduğuna, nesnel gerçeğin insan zihni tarafından erişilebilir olduğuna inanırlar; agnostikler özler dünyasının temelde bilinemez olduğuna inanırlar; şüpheciler dünyanın kavranabilir olmadığına inanırlar ve tanınabilir, o zaman tamamen değil); 3) varlığın kökenleri sorunu (monizm - ya madde ya da ruh; düalizm - her ikisi; çoğulculuk - varlığın birçok temeli vardır).

Eski Doğu felsefesi ve kültüründe insan ve dünya.

MÖ 1. binyılın ortaları. e. - insanlığın gelişim tarihindeki bu dönüm noktası, üç merkezde eski uygarlık- Çin, Hindistan ve Yunanistan - pratik aynı anda felsefe ortaya çıkıyor. Oluşumun ortaklığı, eski uygarlığın çeşitli merkezlerinde sistematik bir felsefi bilgi oluşturma yollarını dışlamaz. Hindistan'da, bu yol, kabile inançlarını ve geleneklerini özümseyen, dört Samhita'da veya Vedalarda ("Veda" - bilgi) kaydedilen Vedik ritüelin önemli bir bölümünü koruyan Brahmanizm'e karşı çıktı. tanrılar. Her Veda daha sonra brahmana (yorum) ve hatta daha sonra aranyakas ("münzevilere yönelik orman kitapları") ve son olarak upanishads ("öğretmenin ayaklarına oturmak") ile büyümüştür. Hint felsefesinin bağımsız bir sistematik anlatımının ilk kanıtı, MÖ VII-VI. e. Modern zamanlara kadar, Hint felsefesi pratik olarak yalnızca Vedaların otoritesine ve ortodoks olmayan akımlara yönelik altı klasik darshan sistemi (Vedanta, Sankhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Mimansa) doğrultusunda gelişti: Lokayata, Jainizm, Budizm.

Vedantistler, Brahman'ın ideal Bir olduğu, dünyanın nedeni olduğu monistik dünya modelini savundular.

Sanhyaikalar ve yogiler ikiciliğe yöneldiler: tanımlanamaz guna unsurlarına sahip olan tezahür etmemiş prakritiyi kabul ettiler.

Lokayatikalar veya Charvakas - Hintli materyalistler - başlangıçta dört "büyük özün" doğasında olduğunu savundu: toprak, su, hava ve ateş.

Nyayaların ve özellikle Vaisheshikaların temsilcileri eski atomistler arasındaydı (atomlar, dharma'nın ahlaki yasasını gerçekleştirerek dünyanın ahlaki bir görüntüsünü yaratır).

Budizm'in konumu, ona göre, evrenin, gerçek kişilikler ve kalıcı madde olmaksızın ortaya çıkan ve kaybolan ayrı madde ve ruh unsurlarının sonsuz bir süreci olarak sunulması anlamında ortadaydı. Antik Çin felsefesinin oluşumu birçok yönden benzerdi. Hindistan'da çok sayıda felsefi okul bir şekilde Vedizm ile bağlantılıysa, o zaman Çin'de - Konfüçyüsçü ortodoksi (Taoizm, Mohizm ve Hukukçuluğun rakip okulları) ile. Kadim mitler, kozmosun kökenini biyolojik doğumla analojiden başka bir şekilde tanımlamaz. Kızılderililer cennet ve yeryüzünün bir evliliğine sahipti. Çinlilerin hayal gücünde, biçimsiz karanlıktan dünyaya düzen veren iki ruh doğdu: eril yang ruhu gökyüzüne ve dişil yin - yeryüzüne hükmetmeye başladı. Yavaş yavaş, kaosun düzeni ve evrenin organizasyonu “ilk insana” atfedilmeye başlar. Vedik mitlerde bu bin başlı, bin kollu Purusha'dır. Ay, gözler - güneş, ağız - ateş, nefes - rüzgarı doğuran zihin veya ruh. Purusha sadece bir toplum modeli değil, aynı zamanda en eski sosyal hiyerarşiye sahip bir insan topluluğunun da "varnas" a bölünmesinde kendini gösteren bir modeldir; Purusha'nın ağzından rahipler (Brahminler), ellerden - savaşçılar, uyluklardan - tüccarlar, ayaklarından geri kalan her şey (Shudras) geldi. Benzer şekilde, Çin mitleri kökeni doğaüstü insan Pansu ile ilişkilidir. Dünyanın nedenselliğinin, sabitliğinin ve değişkenliğinin çeşitli tezahürlerinde rasyonel olarak anlaşılmasına dönen bir kişi, yerini, eski Asya toplumunun sosyal yapısının özelliklerini de yansıtan amacı, yeni bir şekilde görmek zorunda kaldı: merkezi despotizm ve kırsal topluluk. Çin'de, Gökyüzünde tek bir "büyük başlangıç" tanrılaştırılır - "Tian". Shi Jing'de (Şiirler Kanonu), Cennet evrensel ata ve büyük hükümdardır: insan ırkını doğurur ve yaşamın kuralını verir: egemen, egemen, haysiyet sahibi, baba-baba olmalıdır. .. Eski çağlardan beri Çin toplumunun ideolojik temellerini atan Konfüçyüsçülük, norm, kural, törensel olsun, toplumsal örgütlenmenin temel taşı olarak öne sürülmüştür. Li, sonsuza kadar rütbe-hiyerarşik farklılıkların korunmasını üstlendi. Hindistan'da gerçek ve gerçek olmayanı oluşturan Brahma, yalnızca varlıkların "ebedi yaratıcısı" değil, aynı zamanda tüm isimler, faaliyet türü (karma) ve özel bir konum belirler. Brahminler tarafından işgal edilen en yüksek konum olan kast bölümünün ("Manu Kanunları") kurulmasıyla tanınır. Antik Çin'de, insanın toplumla uyumunu korumaya odaklanan etik Konfüçyüsçülük kavramının yanında, kendini güçlü bir devlet mekanizmasının dişlisi olarak değil, toplumun sınırlarının ötesinde uzaya Taocu bir “çıkış” vardı. ama bir mikrokozmos olarak. Eski Hindistan'daki kast sistemi, bir kişiyi katı bir şekilde belirledi ve acıdan yeniden doğuş yolundan farklı bir şekilde kurtulma olasılığına dair hiçbir umut bırakmadı. Blagavad Gita'daki çilecilik ve mistik arayış yolu, Budizm'de daha da gelişmiştir. Budizm'de insan mükemmelliği yolunda tırmanma, nirvana durumuyla sona erer (belirsiz bir nihai hedef - nirvana - çok büyük bir anlam, mükemmelliğin sonu yoktur). İki uç arasındaki dalgalanma: Ahlakın toplumsal statüsünün gerçek bireyi küçümseyerek meşrulaştırılması ya da ahlakın toplumsal özünü göz ardı ederek belirli bir bireyin iddiası, antik çağın evrensel bir özelliğiydi. Bununla birlikte, eski Asya toplumunun sosyal yaşamının özellikleri, bireysel özgürlüğün gelişimi üzerinde olumsuz bir etkiye sahipti. Bu da, yüzyıllar boyunca geleneksel zihinsel yapıların kapalı alanında kalan felsefi düşüncenin daha da gelişmesini belirledi ve esas olarak yorumlama ve yorumlama ile meşgul oldu.

1. Modern felsefede insan sorunu.

Çok eski zamanlardan beri insan, felsefi düşüncenin nesnesi olmuştur. Bu, Hint ve Çin felsefesinin en eski kaynakları, özellikle antik Yunan felsefesinin kaynakları tarafından kanıtlanmıştır. Bilinen çağrının formüle edildiği yer burasıydı: "İnsan, kendini bil ve Evreni ve Tanrıları bileceksin!"

İnsan sorununun karmaşıklığını ve derinliğini yansıtıyordu. Kendini bilen insan hürriyet kazanır; ondan önce Evrenin sırları ortaya çıkar ve Tanrılarla eşit hale gelir. Ancak aradan binlerce yıllık geçmiş olmasına rağmen bu henüz gerçekleşmedi. İnsan kendisi için bir gizemdi ve öyle kalmaya devam ediyor. İnsan sorununun, gerçekten felsefi herhangi bir sorun gibi, yalnızca çözmemiz gereken, ancak tamamen çözmemiz gerekmeyen açık ve bitmemiş bir sorun olduğunu iddia etmek için gerekçeler var. Kantçı soru: "İnsan nedir?" alakalı kalır.

Felsefi düşünce tarihinde, araştırma için çeşitli insan sorunları bilinmektedir. Bazı filozoflar, insanın değişmeyen bir doğasını (özünü) keşfetmeye çalıştılar (ve şimdi de deniyorlar). Aynı zamanda, bu bilginin insanların düşünce ve eylemlerinin kökenini açıklamayı mümkün kılacağı ve böylece onlara "mutluluğun formülünü" göstereceği fikrinden hareket ederler. Ancak bu filozoflar arasında birlik yoktur, çünkü her biri diğerinin göremediğini bir öz olarak görür ve bu nedenle burada tam bir uyumsuzluk hüküm sürer. Orta Çağ'da insanın özünün Tanrı'ya dönmüş ruhunda görüldüğünü söylemek yeterlidir; modern çağda B. Pascal, insanı "düşünen bir kamış" olarak tanımlamıştır; 18. yüzyılın aydınlanma filozofları insanın özünü zihninde gördüler; L. Feuerbach, aşka dayalı bir dine işaret etti; K. Marx, bir kişiyi sosyal bir varlık olarak tanımladı - sosyal gelişimin bir ürünü, vb. Bu yolu izleyen filozoflar, insan doğasının giderek daha fazla yönünü keşfettiler, ancak bu, resmin netleşmesine yol açmadı, aksine onu karmaşıklaştırdı.

İnsan doğasının incelenmesine başka bir yaklaşım şartlı olarak çağrılabilir.tarihi. Uzak geçmişin maddi ve manevi kültürünün anıtlarının incelenmesine dayanır ve bir insanı tarihsel olarak gelişen bir varlık olarak alt formlarından yüksek formlarına, yani. modern. Böyle bir insan vizyonu için teşvik, Ch. Darwin'in evrim teorisi tarafından verildi. Bu yaklaşımın temsilcileri arasında K. Marx önemli bir yer tutar.

Başka bir yaklaşım, insanın doğasını onun üzerindeki etkisiyle açıklar. kültürel faktörler ve kültürel olarak adlandırılır. Dersimizde tartışılacak olan, bir dereceye kadar birçok filozofun özelliğidir.

Bazı araştırmacılar, insan doğasının çok önemli bir yönüne dikkat çekiyor, yani, tarihsel gelişim sırasında, bir kişinin kendini geliştirmesi, yani. kendini "yaratıyor" (S. Kierkegaard, K. Marx, W. James, A. Bergson, Teilhard de Chardin). O sadece kendisinin değil, aynı zamanda kendi tarihinin de yaratıcısıdır.

Böylece insan tarihseldir ve zaman içinde geçicidir; o "makul" olarak doğmaz, ancak insan ırkının yaşamı ve tarihi boyunca böyle olur.

Başka yaklaşımlar da var, onlar hakkında daha fazla bilgiyi E. Fromm ve R. Hirau'nun "Antolojiye Önsöz" İnsan Doğası "(dersin sonundaki referans listesine bakınız) çalışmalarında okuyabilirsiniz.

Belirli konuların sunumuna geçmeden önce terminolojik bir açıklama yapacağız. Özel literatürde insan felsefesine denildiği gerçeğinden bahsediyoruz.felsefi antropoloji(Yunanca antropos - insan ve logos - öğretimden). Bu terim bu derste kullanılmıştır.

1. Soyut birey ve evrensel insan K. Marx.

1844'te, en önemli bileşenler, tek, bütünsel bir felsefi ve dünya görüşü kavramı yaratmak için Marx'ın çalışmasında birleştirildi. Marx, gerçekliğin politik ve ekonomik analizini, Alman klasiklerinin felsefi geleneğiyle, ütopik sosyalizm ve komünizm teorilerinin eleştirel bir revizyonuyla ilişkilendirdi.Bütünsel bir dünya görüşü geliştirmeye yönelik ilk girişim, esas olarak felsefi analiz yoluyla Marx tarafından gerçekleştirildi; buna göre, sonuç tam olarak felsefi bir kavramdı.

Aynı zamanda 1844 yazında yaratıldı. "1844 İktisadi ve Felsefi El Yazmaları" başlıklı. Çalışmadaki ana şey, komünist geleceğin tarihsel perspektifinde özel mülkiyetin egemen olduğu bir toplumda insani yabancılaşma ve yabancılaşmanın üstesinden gelme fikridir. Marx, yabancılaşmış emeği (zorla çalıştırmayı) dört açıdan ele alır. Birincisi, işçi nihayetinde doğadan alınan malzemeleri kullanır ve emeğin sonucu olarak yaşam için gerekli nesneleri, şeyleri, emek ürünlerini alır.

Ne kaynak malzeme ne de ürünler işçiye aittir - ona yabancıdır. Doğa, işçi için yalnızca bir emek aracı haline gelirken, nesneler, üretimde yaratılan şeyler yaşam araçları haline gelir. İkinci olarak, emek faaliyeti sürecinin kendisi işçi için zorunludur. Onun için çalışmak ya da çalışmamak gibi bir seçeneği yoktur, çünkü başka türlü var olma olanağını sağlayamaz. Ancak bu tür emek "emeğin ihtiyaçlarını karşılamaz, yalnızca diğer tüm ihtiyaçları karşılamanın bir aracıdır ...".

Ayrıca, işçi emek sürecinde bağımlı kalır - kontrol, düzenleme, yönetim ona ait değildir. Bu nedenle, emek içinde değil, yalnızca emeğin dışında, işçi özgürleşir, kendini kontrol eder. İnsan ve hayvanların ortak yaşamsal işlevlerini yerine getirmekte özgür hissediyor. Ve emek - özgül bir insan yaşam biçimi - işçi için, aksine, bir kişinin kendi içinde aşağılanması, bir kişinin hayvan işlevinde kullanılması, insan karşıtı bir meslek gibi görünüyor. Üçüncüsü, zorla çalıştırma genellikle işçiyi "kabile hayatı"ndan mahrum eder.

İnsan ırkı doğada yaşar. İnsanın kendisi doğal bir varlıktır, hayatı ayrılmaz bir şekilde doğa ile bağlantılıdır. Bu bağlantı, ana şeyin emek, üretim olduğu doğayla aktif bir temastır, "...üretken yaşam genel bir yaşamdır. Yaşamı doğuran bu yaşamdır." Ama işçi için, tersine, emek, yalnızca kendi bireysel yaşamını sürdürmenin bir aracıdır ve hiçbir şekilde "tür" yaşamı değildir.

İşçi, üretim ve doğa ile özgür bir insan olarak değil, bir işçi olarak, yani. uzak, hatta düşmanca. Dördüncüsü, zorla çalıştırma insanlar arasında yabancılaşmayı besler. İşçiler, yaşamak için çalışma fırsatı için rekabet ederken birbirlerine yabancıdırlar; işçiler, onları çalışmaya ve emeğin ürününü ellerinden almaya zorlayanlara daha da yabancıdır. Yabancılaşmış emek, yabancılaşma, "kısmi", "soyut" bireyler koşullarında yaşayan insanlar (bütün bu terimler Marx tarafından insanlarda "insan" ilkesinin aşağılanmasını ve saptırılmasını karakterize etmek için kullanılmıştır).

Yabancılaşmış emek, özel mülkiyetin varlığıyla eşdeğerdir. Özel mülkiyet, politik iktisatçıların "doğal bir önkoşul" olarak değerlendirerek tartışmadığı, ekonomik yaşamın temelidir. Marx'ın "atomik birey" ve yaşam gerçekliği hakkındaki olumsuz felsefi değerlendirmesi Feuerbach'ınkiyle örtüşür, ancak Marx'ın salt ruhsal, ahlaki bir altüst oluş için hiçbir umudu yoktur.

Yabancılaşma en temelinden, emekte, üretken etkinlikte aşılmalıdır. Yabancılaşmanın tersi süreci - bir kişinin kendi gerçek insan özüne sahip çıkması Marx, bu süreci toplumsal dönüşümle, "genel insan kurtuluşu" ile, yabancılaşmış emeğin yok edilmesine dayanan bu özgürleşmeyle ilişkilendirir. Veya başka bir deyişle, emek, bir kişinin kendini geliştirmesinin bir aracına, bir kişinin en iyi kişisel yönlerini gerçekleştirmesine dönüşecektir: böyle bir özgür aktiviteye, belli belirsiz çocuk oyunlarına veya yaratıcı mesleklere benziyor.

Kendi özüne sahip bir kişi tarafından "mülkiyet"in doğası, Marx tarafından yabancılaşma sürecindeki ile aynı parametrelere göre değerlendirilir: a) emek nesnesinin temellük ve sonucuna göre; b) faaliyetin kendisine tahsis edilmesi veya serbest bırakılması; c) ortak bir "jenerik öz"ün emek sahibi bir kişi tarafından temellük edilmesiyle; d) faaliyetin kendisinde bir kişinin bir kişi, "Ben" ve "Sen" ile olan ilişkisini uyumlu hale getirmek.

Çözüm.

Felsefe bazen gündelik hayatın gerçeklerinden son derece uzak bir tür soyut bilgi olarak anlaşılır. Böyle bir yargıdan başka hiçbir şey hakikatten uzak değildir. Aksine, felsefenin en ciddi, en derin sorunlarının ortaya çıktığı yer hayattadır, ilgi alanlarının ana alanı tam da burada yatmaktadır; geri kalan her şey, en soyut kavram ve kategorilere, en kurnaz zihinsel yapılara kadar, nihayetinde hayatın gerçeklerini kendi iç bağlantıları içinde, tüm tamlığı, derinliği ve tutarsızlığı içinde kavramak için bir araçtan başka bir şey değildir. Aynı zamanda, bilimsel felsefe açısından gerçeği anlamanın, onunla her konuda uzlaşmak ve onunla aynı fikirde olmak anlamına gelmediğini akılda tutmak önemlidir. Felsefe, gerçekliğe, modası geçmiş ve modası geçmiş hale gelene karşı eleştirel bir tutumu ve aynı zamanda - onun hakkında düşünmekte değil, onun değişimi için olasılıkları, araçları ve yönleri düşünmekte değil, gerçekliğin kendisinde, çelişkilerinde bir araştırmayı içerir. ve gelişim. Gerçeğin dönüşümü, pratik ve izin alabilecekleri tek alan felsefi problemler insan düşüncesinin gerçekliğinin ve gücünün ortaya çıktığı yer.

Felsefi düşünce tarihine yapılan bir başvuru, insan temasının her şeyden önce kalıcı olduğunu gösterir. İkinci olarak, somut tarihsel ve diğer nedenlerle, çeşitli dünya görüşü konumlarından anlaşılmaktadır. Üçüncüsü, felsefe tarihinde, insanın özü ve doğası, varlığının anlamı hakkındaki sorular değişmeden kalır. Özünde, antropoloji tarihi, bir kişiyi dış dünyadan (antik çağdan) ayırma, ona karşı çıkma (Rönesans) ve nihayet onunla birleşme, birlik kazanma (Rus dini felsefesi ve diğer öğretiler) sürecini anlama tarihidir.

görünüm

pratik fenomen

ruhsal olarak ne kadar

İnsan yaşamı, varlığını sağlamak için çevresindeki dünya ve kişinin kendisi üzerinde bilinçli, amaçlı, dönüştürücü bir etkinin karmaşık bir sürecidir.

oluşum, işleyiş, gelişme. İnsanın ortaya çıkışıyla birlikte, sadece doğa, madde olarak değil, aynı zamanda insan temel güçlerinin gerçekliği olarak görünen bütünsel, gerçekten insani bir dünyanın oluştuğunu söyleyebiliriz. İnsan yaşamında önemli bir rol oynayan bu dünyanın çeşitli yönleri bilince yansır. Bir kişinin varlığını, işleyişini, gelişimini sağlamak için çeşitli yönlerinin öneminin farkındalığı, ifadesini çeşitli sosyal bilinç biçimlerinde bulur. Her biri sadece gerçekliğin belirli bir yönünün yansıması değil, aynı zamanda bir kişinin yönelimini sağlayan, bu yaşam alanındaki hedef belirleme faaliyetinin yönünü belirleyen bir faktördür. Örneğin, özellikleri açısından bir sosyal bilinç biçimi olarak düşünülen bilim, bir kişiyi nesnel gerçekliğin özellikleri, bağlantıları, yasaları hakkında bilgiyle donatır; Ahlaki bilinç, insanların yaşam etkinliklerinin, yaşamın tüm alanlarında birbirleriyle olan karşılıklı ilişkilerin doğasına bağımlılığının farkındalığı olarak hareket eder. Bu farkındalık, insanların davranışlarının doğasını, eylemlerini belirleyen kurallar, normlar, ilkelerde ifade edilir. Aynı şey diğer toplumsal bilinç biçimleri için de söylenebilir.

Bununla birlikte, bir insandan önce, yalnızca dünyanın çeşitli yönlerine karşı tavrını değil, aynı zamanda dünyaya belirli bir bütünlük olarak, kendine karşı da bir tavır alması gerekir. Bu gerçekleşme, ifadesini felsefede bulur. Felsefe, dünya görüşünün en önemli ve eski biçimlerinden biridir. Kelimenin tam anlamıyla, "felsefe" terimi (pfeo - aşk, sora - bilgelik) bilgelik sevgisi anlamına gelir. Bu etimolojik anlam, felsefenin içeriğini tüketir, belirler, çünkü bir kişinin içinde yaşadığı dünyanın özünü kavrama, yaşamının özü olan yaşamının anlamının farkına varma yeteneğinden bahsediyoruz. bilgelik. Antik çağın filozofu ve matematikçisi Pisagor'un (MÖ VI.

kendisine filozof diyordu. Antik Yunan filozofu Plato (MÖ V. yüzyıl) "felsefe" terimini varlığın bilgisi olarak kullanmıştır. Onu takip eden Aristoteles (MÖ 4. yy), felsefenin görevinin şeylerin nedenlerinin analizi olduğunu düşündü.

İlk felsefi sistemler yaklaşık 2,5 bin yıl önce ortaya çıktı. Felsefenin ortaya çıkışı tarihsel olarak bilimsel bilginin ortaya çıkışıyla çakıştı. Teorik bilginin ilk tarihsel biçimi olarak gelişti. Daha doğrusu, mitolojiden ve dinden bir şekilde farklı olan tüm bilgilere felsefe deniyordu.

Özel bilimsel bilgi birikimiyle, ayrı bilgi alanları arasında bir sınırlama başladı. Zaten antik çağda, matematik, astronomi, fizik, tıp ve diğer bilimler, tek bir farklılaşmamış bilgiden ortaya çıktı. Aynı zamanda felsefi bilginin kendisinde bir değişim ve gelişme oldu. Felsefenin konusu, doğal ve teknik bilimlerin aksine, bu faaliyetin farkındalığına, dünyadaki bir kişinin anlamı, amacı ve kaderine dayanan insan manevi faaliyet alanı haline geldi. .

Felsefe, insanın doktrini, dünyadaki yeridir. Doğanın, toplumun ve insan düşüncesinin genel yasalarını araştırır. Felsefede toplumda var olan fikirler, duygular, tutumlar ve ruh halleri yoğunlaşır ve en tutarlı ifadeyi alır. Felsefi yansıma, doğanın, toplumun, insanın ve onun düşüncesinin bütünlük ve karşılıklı bağımlılık içinde rasyonel gerekçelendirilmesine ve açıklanmasına yönelik derin insan ihtiyacını karşılar.

Pisagor'a göre felsefeden üç meyve doğar: iyi düşünme yeteneği, iyi konuşma yeteneği ve iyi davranma yeteneği. Daha sonra Platon bu kavrama yeni bir anlam verir: dünyayı bir bütün olarak ve insanın içindeki yerini inceleyen bir bilim. Zaten V-VI yüzyıllarda. M.Ö e. Eski Doğu ülkelerinde, Yunanistan'da, insanların dünyanın özü ve insanın içindeki yeri hakkındaki fikirleri, yani insanların dünyayı ve insanın kendisini entelektüel olarak anlama arzusunun ideolojik temelleri oluşturuldu.

Bu yansımaların çeşitli temaları, dünyadaki bir kişinin genel yönelimi, kendi kaderini tayin etmesi, dünya görüşü nedeniyledir.

Dünya görüşü, bir bütün olarak dünya hakkında, bir kişinin dünyadaki yeri hakkında, dünyaya karşı tutumu hakkında genelleştirilmiş bir bilgi sistemidir. Dünya görüşü, manevi ve pratik bir fenomen olarak hareket eder ve bilgi, davranışsal tutumlar, değerler ve inançların bir birleşimidir. şu anda

Bir kişiye yaşamın çeşitli alanlarında oryantasyon vermek için tasarlanmıştır. Bir dünya görüşü gündelik-pratik ve teorik, gündelik ve bilimsel, bireysel ve toplumsal olabilir. Dünya görüşünün ana tarihsel türleri şunları içerir: mitolojik, dini, felsefi.

Mitolojik dünya görüşünde, doğa, toplum, insan ve onun düşüncesi hakkındaki çeşitli fikirler, dünyanın tek bir mecazi resmine bağlanır ve gerçeklik ve fanteziyi, bilgi ve inancı, düşünce ve duyguları birleştirir. Felsefi bir dünya görüşünün ortaya çıkmasının kaynakları mitoloji ve dindi.

Dini dünya görüşünün temeli, doğaüstü güçlere inanmak ve onlara tapınmaktır. Din, dünyayı dünyevi ve uhrevî olarak ikiye ayırır.

Dünya görüşünün iki yönü vardır: dünya görüşü ve dünya görüşü. Tutum, dünya görüşünün duygusal ve psikolojik temelidir. Deneyimi, becerileri, inancı, önyargıları, "yüzyılların hafızasını", ideolojik duyguları içerir (örneğin, Kant "ruhu merak ve saygıyla dolduran iki şey: yıldızlı gökyüzü ve ahlaki yasa"). Dünya görüşü kendiliğinden bir karaktere sahiptir, sistemsizdir, çoğu zaman duygular zihni boğar. Çoğu zaman, dünya görüşü bilgi gerektiren sorunlara boyun eğer. Hatalardan zayıf bir şekilde korunur, büyük ölçüde etkilenir (örneğin, milliyetçilik veya kaba bir şekilde yorumlanan eşitlik hakkındaki modern mitlerden). Dünya görüşünün entelektüel temeli, bir tür eleştirel akıl mahkemesi olan dünya görüşüdür. Bunun en çarpıcı örneği I. Kant'ın "Saf Aklın Eleştirisi", "Pratik Aklın Eleştirisi", "Yargı Yeteneğinin Eleştirisi" eserleridir.

Bu nedenle, bir dünya görüşü, dünya görüşü ve tutumunun, bilgi ve değerlerin, zeka ve duyguların, rasyonel gerekçelendirme ve inancın, inançların ve şüphelerin, sosyal açıdan önemli ve kişisel, geleneksel ve yaratıcı düşüncenin karmaşık, gergin, çelişkili bir birliğidir.

Genel olarak, dünya görüşü evrensel bir insan olgusu olarak görünür, yani normal durumundaki her insanın doğasında vardır; Yeni doğan çocuklarda ve akıl hastalarında bir dünya görüşünün olmadığı açıktır. Ancak aşırı çeşitliliğini belirleyen dünya görüşünün evrensel doğasıdır, çünkü insanlar dünyayı ve kendilerini onun içinde farklı şekilde hayal ederler.

Dünya görüşü genellikle farklı kriterlere göre sınıflandırılır. Şema 1. Dünya görüşünün sınıflandırılması

taşıyıcı	Tutum düzeyine ve dünya görüşüne göre	Tarihsel döneme göre	Ahlaki ve değer yönelimlerine göre	yapı	Gerçeklik algısının yeterlilik derecesine göre
Bireysel	Anlamlı	arkaik	bencil	bütünsel	gerçekçi
Toplu	düşünülmemiş	Antik	fedakar	parçalı	harika
grup	kısmen anlamlı	Ortaçağa ait	hümanist	çelişkili	çarpık
Ulusal	Her gün	Rönesans	anti-hümanist	Uyumlu	Yeterli gerçeklik
Bölgesel		Sovyet döneminin dünya görüşü	alaycı	Kabul	Kısmen yeterli
	felsefi	Devlet bağımsızlık döneminin dünya görüşü	şovenist

Felsefe, dünya görüşünün güvenilirliğini ve güvenilirliğini artırmak için eleştirel araştırma ve dünya görüşü problemlerinin çözümünü amaçlayan en yüksek teorik dünya görüşü biçimidir. Felsefe, mantıklı, içsel olarak tutarlı ve mantıksal olarak tutarlı olmaya çalışmalıdır.

Filozofun özel nesnesi

Ana soru

adamın kendini anlaması

Felsefe:

gerçeğe katlanmak onun insanidir „

"insan - dünya" ilişkisi. Pratik boyut ve anlamda,

dönüştürücü aktivite

bir kişi, ihtiyaçlarının ve çıkarlarının filme alınmış bir biçimde ifade edildiği hedeflere ve bunların varlığını, işleyişini, gelişimini sağlamak için önerilen yol ve araçlara ulaşmaya çalışır. Doğal olarak, içinde yaşadığı dünyanın doğası gereği ne olduğu, temelinde ne olduğu sorusuyla karşı karşıyadır.

Emek ve pratik faaliyetlerde, doğanın temel güçlerine karşı mücadelede, bir kişi tarihsel olarak dünyanın insanların arzu ve iradesinden bağımsız olarak var olduğu fikrini geliştirdi; insanların dünyanın nesnel varlığı gerçeğini hesaba katmaları gerektiğini,

her seferinde amaçlarını nesnel, doğal süreçlerle koordine ederek; dünyanın hiç kimse tarafından yaratılmadığını, insanların irade ve arzularının dışında ve bağımsız olarak var olduğunu; maddi ilkeye dayandığını; o adamın kendisi bu dünyanın bir ürünü ve bir parçacığıdır.

Aynı zamanda, dünyayı pratik olarak dönüştüren, tarımla uğraşan, yaşamsal ihtiyaçları karşılamaya yönelik iş aletleri ve araçları üreten, doğanın güçlerini hizmetine sunan bir kişi, aklın gücüne inançla dolu, pratik faaliyetin hedefleri ve bunların uygulanmasına ulaşmak. Bu tür bir yaklaşımın temeli, emek sürecinin kendisinin hedeflerin belirlenmesi ve bir kişinin yaratmaya çalıştığı nesnenin ideal bir görüntüsünün oluşturulması ile başlaması gerçeğinde yatmaktadır. Gerçekliğin pratik gelişiminde bilinçli, hedef belirleme faaliyetinin rolünün abartılması, bu fikrin bir bütün olarak dünyaya aktarılması, dünyanın manevi bir ilkeye dayandığı sonucuna yol açtı. Bu iki karşıt sonuç, F. Engels'in tüm felsefenin en büyük temel en yüce sorunu olarak adlandırdığı ve tarihinde ilk kez, onu tinin doğayla ilişkisi, bilinç sorunu olarak açıkça formüle ettiği temel felsefe sorununun özünü belirledi. önemli olmak, var olmak için düşünmek (Şema 2).

Dünyanın doğasını ortaya çıkarmak, onun altında yatanı anlamak için iki farklı yaklaşım, ifadesini birincil olanın ne olduğu sorusunun çözümünde buldu - madde mi yoksa bilinç mi, felsefenin ana sorununun ilk tarafını - ilişki sorununu çözerken. ruhtan doğaya, bilinçten maddeye, düşünceden varlığa. Bu soruya verilen farklı cevaplar, iki ana akımın ortaya çıkmasına neden oldu - materyalizm ve idealizm.

Pratik olarak doğaya hakim olan ve onu dönüştüren insan, kendisini yalnızca dünyanın doğası, temelinde ne olduğu sorusunu çözmekle sınırlayamazdı. Kendi doğası ve özü, dünyadaki yeri, dünyaya karşı tutumu, bilgisinin ve dönüşümünün olasılığı hakkında kaçınılmaz olarak soru ortaya çıktı. Her iki sorunun çözümünde de sosyal ve epistemolojik nedenlerle materyalizm ve idealizmde ifadesini bulan iki yaklaşım ortaya çıkmıştır.

Materyalizm, dünyanın doğası gereği maddi, ebedi, yaratılmamış, zaman ve mekanda sonsuz olduğu gerçeğinden hareket eder, madde birincildir; bilincin bir ürün, yüksek düzeyde organize olmuş maddenin bir özelliği - beyin, bilinç - ikincildir. Felsefi düşünce tarihinde materyalizm değişimler geçirmiş, gelişmiş ve gelişmiştir. Maddi dünya, materyalizme göre, bilincine sahip bir insandan bağımsız olarak kendi başına var olur,

Şema 2. Felsefenin ana sorusu

Felsefenin ana sorusu: bilincin maddeyle ilişkisi hakkında

Birinci taraf (ontolojik): Birincil nedir - madde veya bilinç?

İkinci taraf (epistemolojik): dünya kavranabilir mi?

Materyalizm: madde birincil, bilinç ikincildir

Dualizm (Descartes): madde ve bilinç ebedidir ve birbirinden bağımsızdır.

İdealizm: ideal birincildir, malzeme ikincildir

İyimser pozisyon, bilinebilirliğin tanınması

Dünyanın bilinebilirliğine meydan okuyan felsefe - bilinemezcilik

Antika (doğal,

saf): Thales, Heraclitus, Epicurus, Kar, Democritus, Lucretius.

Mekanik, metafizik (ХVП-ХVШ yüzyıllar): Bacon, Hobbes, Spinoza, Holbach, Diderot, Feuerbach.

Diyalektik ve tarihsel materyalizm: Marx, Engels, Lenin, vb.

Öznel

idealizm (Berkeley, Fichte, Mach, neopozitivizm, pragmatizm)

Amaç

idealizm (Plato, Thomas Aquinas, Hegel, neo-Thomism)

Materyalizm: bilinç maddi dünyayı yansıtır

İdealizm: bilinebilir

biraz ideal

bize bir duyum verilir (öznel

idealizm) ve duyumun ardında ne saklı olduğunu bilmek,

verilmeyen (agnostisizm)

bilinçten bağımsız bir "kendinde şey" vardır

(materyalizm), ama bilinemez (agnostisizm)

herhangi birinden doğaüstü güçler. İnsan doğanın bir parçasıdır, bilinci doğa tarafından üretilir, onun özel özelliğidir.

Marksizm öncesi materyalizm - ve bu onun tarihsel sınırlamasıdır - bilinci olan bir kişiyi, her şeyden önce sosyo-tarihsel bir öz olarak görmeyen, yalnızca doğal bir varlık olarak kabul etti. Doğa (dünya, kozmos, Evren) insan üzerinde o kadar yüceltildi ki, çoğu zaman tanrılaştırıldı ve insan bilinci bazen her şeyi kapsayan özelliği (panteizm, hylozoizm, vb.) Aktif, yaratıcı bir varlık olarak insanın rolü arka planda kaldı. Sonuç olarak, bilinç, sosyal düzeyde değil, doğal, biyolojik bir düzeyde açıklanmıştır.

Bununla birlikte, bilincin materyalist açıklaması, bir insandan mistik kabuğu çıkardı, gerçek, dünyevi refah, bir kişinin daha iyi bir yaşam, mutluluk, iyilik, güzellik vb. için doğal arzusu sorusunu gündeme getirdi ve nihayetinde dini fanatizmi yabancılaştırdı. ve ebedi hayata sosyal mahkûmiyet, itaat ve ıstırap.

Materyalizm, farklı tarihsel çağlarda çeşitli biçim ve türlerini elde etti: saf ve olgun, bilimsel materyalizm dahil, kendiliğinden ve felsefi olarak kavranmış, metafizik ve diyalektik.

İdealizm, ruhun, bilincin, düşüncenin ve maddenin ikincil doğasının önceliğinin tanınmasından kaynaklanır. İdealizm, materyalizm gibi somut biçimler kazanmış, tarihin çeşitli aşamalarında somut içerikle doldurulmuştur. İdealizmin ana biçimleri nesnel ve özneldir.

Nesnel idealizm (Platon, Hegel, vb.), dünyaya, başlangıçta bağımsız bir varlık olarak verilen ve daha sonra yeniden enkarne olan dünya zihninin (logos, ruh, fikir, kavram vb.) maddi nesneler ve süreçler, onlara neden olan gerçek varoluş. Bu dünya zihni, insan bilincinin kendisinden başka bir şey değildir, insandan koparılmış ve çevreleyen dünyayı yaratabilecek bağımsız, nesnel, her şeyi kapsayan bir güce dönüşmüştür.

Tanrı'yı ​​var olan her şeyin yaratıcısı olarak kabul eden bir din, aynı zamanda bir tür nesnel idealizmdir.

Öznel idealizm - düşünür gerçek dünya sadece insanın öznel dünyası olarak. Dışsal şeyler bizim dışımızda ve bizden bağımsız olarak var olmazlar, onlar bilincimizin ürünleri, duyu ve algılarımızın kompleksleri, duyuların ürünleridir. Öznel

idealizm, bir kişinin bilincinin ve duygularının çevreleyen dünyayla doğrudan bağlantısını açıklama girişiminde doğar. Şu sonuca varıyoruz: duyular bizim dışımızda var olan şeyler değildir (materyalistlerin bakış açısı), ama gerçek şeyler duyumlarımız neyse odur. Dış dünyada insan duygularının ve bir bütün olarak bilincin doğasını görmeyen öznel idealistler, bilincin bir kişinin doğuştan gelen (içkin, a priori, vb.) Bir özelliği olduğu sonucuna varırlar.

Öznel idealistler, bir kişinin yaşamının öznel yanını, yalnızca karmaşık bir değerlendirme sisteminin prizmasıyla algılanan ve gerçekten insan duyusal bir dünya gibi davranan dünyaya karşı belirsiz, çelişkili tutumunu oybirliğiyle fark ederler. Ancak bu öznellik idealizm tarafından o kadar övülür ki, hiçbir nesnelliğe yer yoktur. Öznel idealizmin temel özelliği, nesnel olarak var olan dış dünyanın inkarıdır. Bilincin doğası anlaşılmaz hale gelir ve konunun tutarlı, bilimsel bir çözümü yerine din ve inanca taviz verilir, bilgi tamamen dışlanmasa bile sınırlıdır.

Felsefenin temel sorununu çözmenin bu temel yollarına ek olarak, madde ve bilinci, ruh ile doğayı, düşünme ile varlığı birbirinden bağımsız iki ilke olarak kabul eden ikicilik de vardır. Bu, materyalizm ile idealizm arasındaki karşıtlığın üstesinden gelmek için özel bir girişimdir.

Felsefenin ana sorusunun alanı, bir kişinin etrafındaki dünyayı, bilginin sınırlarını, doğasını ve gerçeğini bilme yetenekleri ve olanakları sorununun çözümünü de içerir. Bazı filozoflar buna olumlu, bazıları olumsuz yanıt verir. Bilincin nesnel olarak var olan maddeden türetildiğini düşünen materyalizm, kişinin dünyayı kavrayabilmesinden, bilgimizin maddi nesnelere karşılık gelmesinden, onların görüntülerini içermesinden ve gerçek bilgi olabileceğinden hareket eder. Nesnel idealizm aynı zamanda dünyanın kavranabilirliği sorusuna da olumlu yanıt verir, ama onu idealist bir temelde, akıl ve gerçekliğin mutlak özdeşliğinden yola çıkarak çözer.

Dünyanın kavranabilirliğini reddeden felsefi eğilime bilinemezcilik denir (D. Hume, I. Kant). Bu genellikle öznel idealizmdir. Bu felsefeye göre, bir kişi güvenilir bilgiye sahip olamaz, çünkü onun için gerçek dünya, insan duyularının sınırlamaları ve bireysel yetenekleri nedeniyle gerçekliği çarpıtan, gerçekliği veremeyen duyularının dünyasıdır.

hakkında güvenilir bilgi. Dünya temelde bilinemez. Ne kadar çok bilirsek, yalnızca cehaletimizi o kadar çok doğrularız.

Böylece, tinin doğayla, bilincin maddeyle, düşüncenin varlıkla ilişkisi sorunu felsefenin temel sorusudur, çünkü bu, dünyanın doğası ve insan arasındaki ilişki sorununun yanıtıdır. İnsan, insanlık, insanlık - bu, felsefenin üçlü görevidir. İnsanın dünyadaki yerini kavrayan I. Kant, temel felsefi üçlüyü seçti: Ne bilebilirim? Ne yapmalıyım? Ne için umut edebilirim? Elbette, gündelik hayatın sınırlarını aşarak kişiyi Anlam'ın karşısına çıkaran tüm bu soruları birleştiren anlamsal çekirdeği oluşturan, kendi aralarındaki bağlantı içinde insan ve dünyadır. "İnsan - dünya" ilişkisi, bir kişinin edindiği manevi içeriğin belirli bir bütünlük içinde oluştuğu, yeni bir anlam kazanmaya yönelik sorulara cevaplar aradığı anlamsal merkez haline gelir. Bu manevi sahtekârlığa dünya görüşü denir.

Dünya görüşü, kişiliğin manevi çekirdeğidir. Niyetlerimizin ve planlarımızın temelidir. İnancımız ve umudumuz ondan büyür. Bize en önemli yaşam anlamlarını - davranış çizgimizi ve tüm yaşam stratejimizi inşa ettiğimiz değerler - sunan odur. Aslında dünya görüşü kendimize önem verir. Bize dünyadaki konumumuza tanıklık etme şansı veriyor: dünyayı nasıl anlıyorum, ne demek istiyorum, neyim. Bu, her birimizin hem dünyada hem de belirli bir yaşam durumunda yönelimini kaybedeceğimiz başlangıç ​​noktasıdır.

Hayatın kendisi, yöntemin değişen sosyo-proolemi -

gerçek koşullar, felsefe için yeni ihtiyaçlar,

ve çıkarları felsefenin önüne koy

bir dizi yeni sorun. Ve en önemlilerinden biri sorundu Genel yapı dünya ve içinde bulunduğu durum. Bu, özellikle, üretimin daha da gelişmesinin, insanın bilişsel yeteneklerinin ve araçlarının, bilimsel bilginin genişlemesinin ve derinleştirilmesinin, yalnızca çeşitli fenomenlerin, gerçeklik süreçlerinin birbiriyle bağlantısını değil, aynı zamanda karşılıklı geçişlerini de ortaya çıkarmasından kaynaklanıyordu. hareket ve gelişmenin evrenselliği. Bu koşullar altında, metafizik dünya görüşleri, yalnızca dünyayı ve insanı ilişkide anlama ihtiyaçlarını karşılamaktan vazgeçmekle kalmadı, aynı zamanda felsefi düşüncenin gelişiminde bir fren haline geldi. Bu nedenle, dünyayı, yapısını, bağlantılarını ve gelişim yasalarını anlamanın diyalektik kavramına yol vermek zorunda kaldılar.

Böylece, dünyanın yapısı ve durumu sorunu, çözümünü iki temel kavramda buldu - diyalektik ve metafizik (Şema 3).

Diyalektik, yapısında dünyanın tek bir bütün olduğu, her şeyin birbirine bağlı ve birbirine bağlı olduğu ve devlet açısından bakıldığında - hareket halinde, gelişmede olduğu bir kavramdır. Diyalektik, V.I. Lenin, var olan her şeyin "kendini tahrikinin anahtarını verir": "sıçrayışların", "kademeliliğin kırılmasının", "zıtlığa dönüşmenin", "eskinin yok edilmesinin" anahtarını yalnızca o verir. ve yeninin ortaya çıkışı".

Metafiziğe göre, yapısındaki dünya, karşılıklı geçişlerle birbirine bağlı olmayan bir dizi nesne, fenomen ve süreçtir. Dünyanın durumuna gelince, metafizik hareket ve gelişmeyi ancak sınırlı sınırlar içinde, azalma ve artış olarak, tekrar olarak kabul eder. Bu hareket kavramı ile “... hareketin kendisi gölgede kalır, itici gücü, kaynağı, güdüsü (veya bu kaynak dışarıya aktarılır - Tanrı, özne vb.)”.

Hem bir kişiyi hem de içinde bulunduğu durumu içeren dünyanın genel yapısı sorununu çözmek nispeten bağımsız bir konudur. Felsefenin temel sorusuna farklı bir yaklaşımla ilke olarak aynı şekilde çözülebilir, yani materyalizm hem metafizik hem de diyalektik olabilir.

Sonuç olarak, materyalizm ve idealizm, metafizik ve diyalektik, "insan - dünya" ilişkisini ortaya çıkarmanın farklı yollarıdır. Bu tutum, insanlık tarihinin tüm çağları için evrensel bir sorundur - insanın ortaya çıkışından varlığının sona ermesine kadar. Tarihin her belirli aşamasında belirli bir içerikle dolu olmasına ve farklı algılanmasına rağmen, onun kavranması, ilerleyen gelişiminde toplum yaşamının gerekli bir koşuludur. Bu sorun evrenseldir, çünkü bir kişinin yaşamının kendisinin bağımlılığını, korunmasının olasılıklarını, bir kişinin özü ve dünyanın özü, varlığı hakkındaki farkındalık derecesine bağlı olduğunu ifade eder. Gerçeği anlamanın, gerçek hedeflerin, uygulama yollarının ve araçlarının tanımının anahtarını içerir.

Dolayısıyla felsefe, toplumsal bilincin özel bir biçimidir. Konusu, dünyanın doğası ve özü açısından ele alınan "insan - dünya" ilişkisidir (ana felsefe sorununun ilk tarafının çözümü); insanın doğası ve özü, dünyadaki yeri, ona karşı tutum, fırsatlar

Şema 3. Diyalektik ve metafiziğin zıttı DİYALEKTİK

METAFİZİK

anlayış içinde	iletişim prensibi
öğeler
ve fenomenler	ilişkinin doğası
	Kaynak
	ve sürüş
	kalkınma güçleri
anlayış içinde
gelişim	Karakter
	gelişim
	yönlendirilmiş-
	gelişim

Tüm nesneler ve süreçler birbirine bağlıdır ve koşullandırılmıştır.

Dahili bağlantılar belirleyici bir rol oynar

İç çelişkiler. Zıtların birliği ve mücadelesi

Kademeli, nicel ve spazmodik gelişimin birliği

Diyalektik olumsuzlama yoluyla aşağıdan (basitten) yükseğe (karmaşık), eskiden yeniye gelişim

Öğeler ve süreçler bağımsızdır veya gevşek bir şekilde bağlanmıştır

Dış ilişkiler belirleyici bir rol oynuyor

Geliştirme yöntemini anlamada

Gerektirir: nesneleri ve süreçleri incelemek

bağlantılarında ve gelişiminde; çelişkileri ortaya çıkarmak ve keşfetmek; analiz ve sentezi birleştirmek; araştırmanın nesnelliğini ve kapsamlılığını birleştirmek

Nesneleri ve süreçleri bağlantıları ve gelişimleri dışında düşünün; analizlerin hakim olduğu ve dış açıklama; spekülatif ve tek taraflı araştırmanın doğası

dünyanın bilgisi ve dönüşümü (ana felsefe sorununun ikinci tarafının çözümü); dünyanın genel yapısı (dünya nasıl çalışır: bir bütün veya bir dizi ilişkisiz nesne, fenomen, süreç, içinde hangi bağlantıların ve ilişkilerin var olduğu) ve bulunduğu durum (dinlenir veya hareket eder, gelişir, hareket ve gelişmenin kaynağı olan).

"İnsan nedir? Onun doğası, özü, amacı nedir? İnsan yaşamının anlamını ve değerini belirleyen nedir? İnsan varoluşunun temel sorunları nelerdir? Bugün hümanizmin kaderi nasıldır? Felsefi anlayışın özgüllüğü nedir? Felsefi ve antropolojik düşüncenin içeriğini belirleyen bu ve benzeri sorular bugün birçok bilim adamının ilgi odağındadır.”[Gurevich, 1988, s. 504]

"Bir bütün olarak insan sorununa aktif bir ilgi, her şeyden önce, belirli bir bireyin günlük varoluşu bağlamında ortaya çıkan yaşam sorunlarını sürekli olarak çözme ihtiyacından kaynaklanmaktadır. Doğal çevrenin yıkıcı yıkımı, tanıdık manzaranın yoksullaşması, Dünya'yı yok etmekle tehdit eden en son salgınların beklenmedik şekilde yayılması, nükleer silahların birikmesi - tüm bunlar, insanların yaşamlarında tam bir güvensizlik duygusuna, tüm insanlığın olası ölümüne neden oluyor.Böyle bir durum kuşkusuz düşünmeye sevk eder, mevcut gerçekliği gerçekleştirmeye çalışır."[Gurevich, 1988, s. 504] "Bir kişi hakkında felsefi düşünme, dünya görüşü ve bilişsel faktörler tarafından daha da teşvik edilir. Modern biyoloji, psikoloji, kültürel çalışmalar, tarih, etnografi, genelleme, felsefi yansıma gerektiren birçok çelişkili bilgi biriktirmiştir."[Gurevich, 1988, s. . 505] "Felsefi antropoloji kavramı çokanlamlıdır. Bu kelimeler metafizik düşüncenin en çeşitli ve bazen kıyaslanamaz tonlarını belirtir. Gerekli sınırlamalara izin verecek kriteri belirlemek zordur. Felsefi antropolojinin konusunu tanımlarken iki zorluk vardır. Gerçek antropolojik temayı felsefi bilgi kompleksinde yalıtmak son derece zordur.

Bir insanı düşünmek, en geniş problem yelpazesini yakalar. Bu spektrum pratik olarak tükenmez. Sonuç olarak, neredeyse tüm felsefi olaylar, felsefi ve antropolojik düşüncenin yörüngesine çekilir. Kendi alanı sınırsız hale gelir. "[Gurevich, 1995, s. 92] "Her antropolojik konu, felsefi ve antropolojik statüsünü kazanmaz. Felsefi düşüncenin insan olarak kabul edilebilmesi için bazı ön koşullara ihtiyaç vardır. Ama onlar ne? Belki de fikrin belirli bir bütünleyici antropolojik çerçeveye yerleştirildiği varsayılmaktadır? Yoksa bir filozof önce kendini antropolojik yönelimli bir düşünür olarak mı ilan etmelidir? Belki de kavrayışın kendisi çığır açıcı olmalı, insanın özünü ortaya çıkarmalı ve insan doğasının özelliğini ifade etmemelidir? Son olarak, M. Buber'in çağları antropolojik ve antropolojik olmayan olarak ayırdığında haklı olması mümkündür.

Felsefi ve antropolojik düşüncenin bir başka kaynağı da somut bilimsel bilgidir. Belki de doğa bilimlerinin verilerine dayanan ve insan davranışının temellerini geliştirmeye çalışanlarda (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer) insan temasının müjdecilerini görmek uygun olur? Bununla birlikte, en önemli sezgiler, felsefede yalnızca gerçek bilginin temelinde değil, çoğu zaman buna rağmen doğar. Felsefi-antropolojik düşüncenin işaretinin tam olarak bunda olması ve takip eden bilimde olmaması mümkündür. "[Gurevich, 1995, s. 93] Felsefi antropolojinin sorunları. Antropolojik öğreti türleri.

Antropoloji sorunuyla diğer filozoflardan daha fazla ilgilenen Max Scheler şöyle der: "Zu keiner Zeit der Geschiche der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart." Bu, felsefi antropolojinin zamanının geldiği anlamına gelir, ki şimdiye kadar yoktu Kişi bilişsel olarak kendisi hakkında endişelenmeye başladı.

psikolojik, biyolojik, sosyolojik araştırma insan hakkında hiçbir bilmece çözülmedi ve felsefi antropoloji kurulmadı. Bir kişiye farklı bakış açılarından yaklaşıldı ve kısmen incelendi. Ve antropolojinin adı, insan sorununun tamamını çözmeye en az yetenekli olan bir bilime uygulanır.

Oysa felsefi antropoloji etiğin temeli olmalıdır. Ayrıca insan sorunu, felsefenin temel sorunudur. Yunanlılar bile bir kişinin felsefe yapmaya ancak kendi bilgisinden başlayabileceğini anladılar.

İnsan olmanın anahtarı insanda gizlidir. Varlık idrakinde insan çok özel bir realitedir, diğer realiteler arasında yer almaz. İnsan, dünyanın kesirli bir parçası değildir, dünyaya ayrılmaz bir bilmece ve çözüm içerir. Bir bilgi nesnesi olarak insanın aynı zamanda bir bilici olduğu gerçeği, sadece epistemolojik değil, aynı zamanda antropolojik öneme de sahiptir. "[Berdyaev, 1993, s. 54] "Kişi sorunu, ne özne sorunu, aşkın bilinç sorunu, ne de ruh sorunu, psikolojik bilinç ya da ruh sorunu ya da sorunla değiştirilemez. ideal değerler, iyilik, hakikat, güzellik fikirleri vb. İnsan epistemolojinin konusu değildir, psikolojinin ruhu değildir, pnömotolojinin ruhu değildir, etiğin, mantığın, estetiğin ideal değeri değildir. Tüm varlık çemberleri bir insanda kesişir. Felsefede psikolojizm aşılmalıdır, ancak antropolojizm aşılamaz. Felsefe bilinçli olmalı ve safça antropolojik olmamalıdır. İnsan kendisi için büyük bir sırdır, çünkü varlığa tanıklık eder. yüksek dünya. İnsanüstü başlangıç, insan varoluşunun kurucu bir işaretidir. İnsan kendinden memnun olmayan ve kendini aşma yeteneğine sahip bir varlıktır. İnsanın varoluşunun kendisi, doğal dünyadaki bir boşluktur ve doğanın kendi kendine yeterli olamayacağına ve doğaüstü varlığa dayandığına tanıklık eder. İki dünyaya ait olan ve kendini aşmaya muktedir bir varlık olarak insan, kendi içinde zıt kutupları birleştiren çelişkili ve paradoksal bir varlıktır. Aynı hakla, insanın yüksek ve alçak, zayıf ve güçlü, özgür ve köle olduğu söylenebilir. İnsanın gizemi ve tutarsızlığı, yalnızca onun yüksekten düşmüş bir varlık olması, cennetin hatırasını ve göksel bir ışık parıltısını kendisinde tutan dünyevi bir varlık olması gerçeğiyle değil, daha da derin bir olguyla belirlenir. o en başından beri Tanrı'nın çocuğu ve bir şeyin, meonik özgürlüğün çocuğudur. Kökleri cennette, Tanrı'da ve dipteki uçurumdadır. İnsan sadece doğal dünyanın ve doğal süreçlerin bir ürünü değildir, aynı zamanda doğal dünyada yaşar ve doğal süreçlere katılır. Doğal çevreye bağlıdır ve aynı zamanda bu çevreyi insanlaştırır, ona temelde yeni bir başlangıç ​​getirir. İnsanın doğadaki yaratıcı eyleminin kozmogonik bir anlamı vardır ve kozmik yaşamın yeni bir aşamasını ifade eder.

İnsan, doğada temel bir yeniliktir. Onu doğadan ve sadece doğayla ilişki içinde düşünürsek, insan sorunu tamamen çözülemez. İnsan ancak Tanrı ile olan ilişkisi içinde anlaşılabilir. Bir insanı altındakinden anlayamazsın, onu ancak üstündekinden anlayabilirsin. Bu nedenle, tüm derinliğiyle insan sorunu yalnızca dini bilinçte ortaya kondu. Bütün teolojilerin antropolojik bir kısmı vardır. Kelimenin gerçek anlamıyla felsefi antropoloji yoktur. Ama her zaman dini antropoloji olmuştur" [Berdyaev, 1993, s. 55] "M. Scheler dört tür antropolojik öğreti oluşturdu:

1) Yahudi-Hıristiyan, insanın Tanrı tarafından yaratılması ve günaha düşmesi; 2) eski Yunan, aklın taşıyıcısı olarak insan;

3) doğa bilimi, hayvan dünyasının evriminin bir ürünü olarak insan;

4) çöküş teorisi, bilincin ortaya çıkışı, akıl, biyolojik bir gerileme olarak ruh, yaşamın zayıflaması. "[Berdyaev, 1993, s. 56] "Çöküşle ilgili öğretilerin türü hakkında belli bir anlamda Nietzsche'nin antropolojisi sayılabilir. Nietzsche, insanı yenmek, eski yarı tanrıya, kahraman-süpermen'e dönmek istiyor. M. Scheler'in kendisi, bir kişinin avantajlarını ve boylarını kanıtlamanın biyolojik olarak imkansız olduğunu mükemmel bir şekilde göstermektedir. Biyolojik olarak insan hayvandan farklı değildir, ondan yalnızca yaşamdan daha yüksek bir ilkeyle, tinin ilkesiyle ayrılır. İnsan, ancak ruhun taşıyıcısı olarak insandır. Ruh, kişilikte kendini gösterir. İnsan kendini ve dünyayı aşan bir varlıktır. İnsan gerçekliğe karşı ebedi bir protestandır. M. Scheler yaşam ve ruh arasında keskin bir ayrım yapar. Ruhun yönü, hayatın geçici akışını keser. Ruh fikirleri hayat. Ama M. Scheler için ruh aktif değil, tamamen pasif. Ayrıca özgürlüğü de yok. Hayat aktif, ancak ruh, hayatın gerçekleştirmesi gereken ideal değerleri çok hatırlatıyor. İnsanda bir ruhun varlığı, insanın gelişimi sorununu antropolojik bir bakış açısından büyük ölçüde karmaşıklaştırır. Biyolojik-antropolojik bir bakış açısından, bir kişi ilerlemek yerine geriler. Bölünmüş ve zayıflamış bir varlıktır. Bu yadsınamaz bir gerçek olarak kabul edilmelidir. Bilinç, bir insanda içgüdünün gücünü zayıflattı, biyolojik olarak savunmasız hale getirdi. Medeniyetin ilerlemesi nedeniyle organları karmaşık hale gelmemiş, aksine zayıflamıştır. Bir kişi, kaybettiği ilkel gücü ne yazık ki hatırlamak zorundadır. Mücadele ve savunma organları biyolojik olanlardan sosyal olanlara dönüşür, sosyal çevreye ve onun araçlarına güvenir. Ancak insan gücü sosyal araçlara dayandığında biyolojik olarak kalıtsal olmaktan çıkar. Biyolojik-antropolojik açıdan, bir kişi gelişmez, yalnızca bir yandan bilinç ve ruhun gücünü, diğer yandan icat ettiği sosyal, teknik araçları arttırma açısından gelişir. . Ama bu aynı zamanda, insanın bütünlüğünün giderek daha fazla ihlal edildiği ve giderek daha fazla bölünmüş bir varlık haline geldiği anlamına gelir. "[Berdyaev, 1993, s. 57] "Antropoloji için daha önemli olan, zamanlarında tanınmayan, ancak şimdi çok etkili olan iki parlak düşünür - Kierkegaardt ve Bakhoven. Dikkat çekici bir psikolog olan Kierkegaardt, insanı yaşadığı korku ve dehşetle tanımlar. Korku veya dehşet (Angst), bir kişinin manevi önemini, kendisiyle yetinmemesini, aşkın Tanrı'ya karşı tutumunu, günahkarlığını ve dolayısıyla yüksekten düşüşünü ifade eder. Kuşkusuz, korku insanın doğasında vardır ve korkusu, bir kişinin kendisinden daha yüksek olanla ilgili olarak tanımlanması gerektiğine tanıklık eder. Kierkegaardt, bir kişinin öneminin ayırt edici özelliğinin kesinlikle mantıksız, temelsiz korku, varlığın aşkın gizeminden korkma olduğunu düşünür. Bahoven, felsefi antropoloji için de büyük önem taşımaktadır. Bahoven, insan doğasının derin, arkaik katmanını, anne rahmi ile orijinal bağlantısını, erkek, güneş ve dişi arasındaki mücadeleyi, tellürik ilkeleri, insandaki cinsiyetin metafiziğini ortaya çıkarır. Bahoven için kutupluluk bir kişinin ana işaretidir. Güneş ile dünya, kişiselcilik ile kolektivizm arasındaki kozmik mücadele onun içinde gerçekleşir. "[Berdyaev, 1993, s. 60] Kişilik. Kişilik ve birey. Kişilik ve toplum. "İnsan doktrini, her şeyden önce kişilik doktrinidir. Gerçek antropoloji kişisel olmalıdır. Ve işte asıl soru şudur - kişilik ile birey arasındaki, kişiselcilik ile bireycilik arasındaki ilişki nasıl anlaşılır? Birey, natüralist-biyolojik bir kategoridir. Kişilik, dini-manevi bir kategoridir. "[Berdyaev, 1993, s. 62] "Birey türün bir parçasıdır, türü terk etmiştir, oysa kendini türden soyutlasa, ona karşı çıkabilse ve onunla savaşabilse de. Birey biyolojik jenerik süreç tarafından üretilir. Kişi doğar ve ölür. Kişilik doğmaz, Tanrı tarafından yaratılır. Kişilik, Tanrı'nın fikri ve sonsuzlukta ortaya çıkan Tanrı'nın planıdır. Doğal bir birey için kişilik bir görevdir. Kişilik, aksiyolojik, değerlendirici bir kategoridir. Her ikisi de birey olmasına rağmen, bir adam için bir kişiliği olduğunu ve bir başkasının kişiliği olmadığını söylüyoruz. Bazen natüralist, biyolojik ve psikolojik olarak parlak bir birey bile bir kişiliğe sahip olmayabilir. Kişilik, koşulsuz ve ebedi değeri olan bütünlük ve birliktir. Bir birey böyle bir bütünlüğe ve birliğe sahip olmayabilir, parçalanabilir ve içindeki her şey ölümlü olabilir. "[Berdyaev, 1993, s. 62] "M. Scheler, ilginç bir kişilik doktrinine sahiptir. Tamamen kişisel bir etik inşa etmek istedi. Etiği doğrulaması gereken felsefi antropoloji çok zayıftır ve M. Scheler bunun için bir şeyler yapan az sayıdaki filozoftan biridir. Scheler'e göre insan, kendisinin ve tüm yaşamın üzerinde yükselen bir varlıktır. Onun için esas olan, insan ve hayvanın değil, kişilik ve organizmanın, ruh ve yaşamın karşıtlığıdır. Bu, Scheler'deki ana düalizmdir - ruh ve yaşamın ikiliği. "[Berdyaev, 1993, s. 63] "Birey, cinse göredir. Birey toplumla ilişkilidir. Kişilik, diğer kişilikleri ve bir kişilikler topluluğunu gerektirir. Birey, cinsin varlığını varsayar. Birey yarıştan beslenir ve ırk ölümlü olduğu için o da ölümlüdür. Kişilik, ailenin kaderini paylaşmaz, ölümsüzdür. Bir kişinin karmaşıklığı, onun hem bir birey, bir ailenin parçası hem de bir kişilik, manevi bir varlık olmasıdır. "[Berdyaev, 1993, s. 64] Cinsiyet. Erkek ve kadın.

"Antropolojinin temel sorunu seks sorunudur. İnsan cinsel bir varlıktır ve cinsel kutupluluk insan doğasını karakterize eder. Seks hiçbir şekilde insan organizmasının bir işlevi değildir, seks tüm insan organizmasının, her birinin bir özelliğidir. Bu, Freud tarafından gösterildi. Bu her zaman V.V. Rozanov tarafından söylendi. İnsan sadece cinsel bir varlık değil, aynı zamanda erkek ve dişi ilkeleri farklı oranlarda ve genellikle şiddetli bir mücadele içinde birleştiren biseksüel bir varlıktır. Dişil ilkenin tamamen yok olacağı kişi, kozmik unsurdan tamamen kopuk soyut bir varlık olacaktır.Eril ilkenin tamamen yok olacağı kadın, bir kişilik olmayacaktır.Eril ilke, öncelikle antropolojik ve kişiseldir. Dişil ilke ağırlıklı olarak kozmik ve kolektiftir.Yalnızca eril antropolojik-kişisel ilke ile dişil kozmik-kolektif ilkenin birleşimi insanın doluluğunu yaratır Bu bağlantı iki şekilde gerçekleştirilir - her m'de erkek ve her kadında biseksüel, androjen doğası içinde ve erkek doğasının başka bir kadın doğasına ve dişinin başka bir erkek doğasına çıkışı yoluyla. Düşmüş dünyada, erkek ve dişi ilkeler arasında kozmik bir mücadele vardır, erkek ve dişi ilkeler sadece birlik aramakla kalmaz, aynı zamanda ölümcül düşmanlar olarak birbirleriyle sürekli savaşırlar. Bu, insan doğasının kutupluluğunu karakterize eder. "[Berdyaev, 1993, s. 68] Bilinçli ve bilinçsiz.

"İnsan, güçlü bir bilinçaltı yaşamı olan hasta bir varlıktır ve bu nedenle sonuncusu olmasa da psikopatolojinin onda belirleyici bir sözü vardır. İnsan ruhu bölünür, içinde zıt unsurların acı verici bir yüzleşmesi gerçekleşir. sadece modern bilinç ve ruhun modern yapısı, içinde eski bir arkaik adam da var, çocuksu içgüdüleri olan bir çocuk var, bir nevrastenik ve bir deli var. modern bilinç arkaik çocuksu ve patolojik unsurlarla, eski tarafından incelenmesi zor olan insan ruhunda olağanüstü bir karmaşıklık yaratır. psikolojik yöntemler. Bir insan sadece başkalarını aldatmakla kalmaz, aynı zamanda kendini de aldatır. Bir kişi genellikle kendisine ne olduğunu bilmez ve olanları hem kendisi hem de başkaları için yanlış yorumlar. Bilinçaltının ya da bilinçdışının yaşamı, eski psikolojiden tamamen sıyrılmış, bilincin tanıklığına inanmıştır. Ve yeni psikoloji ve psikolojik antropoloji için asıl mesele, insan ruhundaki bilinç ile bilinçaltı arasındaki ayrımdır. İnsan ruhunun hastalığı, bilinç ve bilinçaltı çatışması tarafından belirlenir. "[Berdyaev, 1993, s. 73] İrade ve ahlak özgürlüğü.

"Etik özgürlük sorununun da kök saldığı dini ve metafizik özgürlük sorunu, geleneksel okul istemi sorunuyla hiçbir şekilde örtüşmez. bir kişinin iyi ve kötü arasında bir seçim yaptığı ve kötülükten sorumlu olduğu zihinsel yaşamın unsurları. "[Berdyaev, 1993, s. 81] Psikanalitik antropolojiyi daha detaylı tartışalım.

"Bir kişinin psikanalitik vizyonu, Batı felsefesinin bir insanın iç doğasını, itici güçlerini ve yaşamını kavramak için alışılmadık bir yaklaşımdan bahsetmemize izin veren bir dizi özellik ile karakterize edilir. "[Leybin, 1986, s. . 239] "İnsanın psikanalitik doktrininin ilerlemesi, 19.-20. yüzyılın başında, Avusturyalı nöropatolog S. Freud'un (1865-1939) nevrotikleri tedavi etmek için psikanaliz adı verilen yeni bir yöntem önermesiyle gerçekleşti. Bu yöntem kısa süre sonra genel bir psikanalitik insan doktrini.Bir kişinin psikanalitik vizyonu, insan etkinliğinin bilinçdışı ve bilinçli yönlerinin birbirine indirgenemez ve kendi yapılanma ve işleyiş yasalarıyla karakterize edilmesine dayalı olarak bu şekilde ortaya çıktı. Aynı zamanda, Freud'a göre insan güdüsel davranışının kaynağı olan, insan ruhunun diğer tüm bileşenlerinin etrafında yapılandırıldığı örgütlenme merkezi olan bilinçdışına öncelik verildi." (Leibin, 1986, s. 240] "Organizmanın tepkisine neden olan dış ortamda insan davranışının nedenini bulmaya çalışan teorisyenlerin aksine, psikanalizin kurucusu, etkisi altında, onun görüşüne göre, hepsi iç uyaranlara döndü. İnsanların davranışlarının güdüsel yapısını belirleyen zihinsel süreçler devreye girer.Aynı zamanda, "insanın zayıf bir zekaya sahip bir yaratık olduğu, dürtülerinin etkisinde kaldığı" gerçeğinden yola çıkarak, bunu tespit etmek için yola çıktı. -Bilinçaltının özünü oluşturan "birincil dürtüler" olarak adlandırılır.Psikanalizin kurucusu, nevrotik hastalıkların semptomlarının, her insanın çocukluğunda meydana gelen cinsel deneyimlerin anılarının kalıntılarında ve sembollerinde aranması gerektiğine inanıyordu. Freud'a göre unutulmuş çocukluk deneyimleri kendiliğinden kaybolmaz, bireyin ruhunda silinmez izler bırakır. kendini yeniden ifade etmek için formül. "[Leibin, 1986, s. 242] "Nevrozların cinsel etiyolojisi doktrini daha sonra Freud'da gelişti. genel teori buna göre cinsel arzular, insan ruhunun en yüksek kültürel, sanatsal, etik, estetik ve sosyal değerlerinin yaratılmasında doğrudan yer alır. Böylece, Freud sadece bir insanın cinsel aktivitesine odaklanmakla kalmadı, aynı zamanda cinsellik prizması aracılığıyla bireysel-kişisel ve kültürel-toplumsal doğanın tüm süreçlerini tam anlamıyla aydınlatmaya çalıştı. "[Leibin, 1986, s. 243]

"Çatışma durumlarının doğasını anlamak, kendi özelliklerine sahip ve birbirine belirli bir tabiiyet içinde olan üç yapısal unsurun tanımlanmasına dayanan, kişiliğin Freudyen yorumuyla kolaylaştırılır. "O" (Id) derin bir katmandır. kişiliğin temel çekirdeği olan, çevresinde yapılandırılan ve diğer öğelerin üzerine inşa edildiği bilinçdışı dürtüler "Ben" (Ego) - bilinç alanı, bir kişinin bilinçsiz dürtüleri ile dış gerçeklik arasında bir tür arabulucu, doğal ve sosyal çevre de dahil olmak üzere "Süper-I" (Süper-Ego) - yükümlülük alanı, ahlaki sansür, ebeveyn otoritesi adına hareket etme ve toplumda normların oluşturulması.Freud'un "Ben" özel bir , "O" nun farklılaşmış kısmı ve bu nedenle, bir kişinin psikanalitik vizyonunda, bilinçdışı süreçleri kontrol eden bilinç değil, aksine, ikincisi hakim Öte yandan, ahlaki ve sosyal "Süperego" , Hangi "O" ve "Ben" arasındaki sürtünmeyi yumuşatması gerektiği anlaşılıyor, Freud'un varisi ve bilinçaltının taşıyıcısı olduğu ortaya çıkıyor. Bu, "Ben"in, olduğu gibi, yalnızca bilinçdışı "O"ya değil, aynı zamanda onu iki "şeytan" biçiminde yöneten sosyal "Süper-Ben"e de bağlı olduğu anlamına gelir - vicdan ve bir bilinçsiz suçluluk duygusu. Böylece Freudyen "Ben", psikanalizin kurucusunun deyimiyle "kendi evindeki efendi" değil, dış dünyayla, "O" ve "Süper-Ben" ile sürekli çatışma halindedir. insan varlığını dramatize eder. Bilinçdışının antropolojikleştirilmesi, bir kişinin dünyadaki varlığının dramatizasyonuna dönüşür. "[Leibin, 1986, s. 244] "Bir bütün olarak, bir kişi Freud'a hiçbir şekilde yumuşak kalpli, iyi huylu bir yaratık olarak görünmez: bilinçdışı dürtüleri arasında doğuştan gelen bir yıkım eğilimi ve dizginsiz bir tutku vardır. kendine ve diğer insanlara eziyet etmek. Kültür ve medeniyetin sürekli olarak yıkım tehdidi altında olması, tam da insanın bu içsel nitelikleri nedeniyledir. Yalnızca insanın "iyi doğasını" tanıyan ve insanların bilinçli faaliyetlerine odaklanan düşünürlerin aksine Freud, insan varoluşunun gölgeli yanlarını, bireyin dürtüsel ve saldırgan eğilimlerini ortaya çıkarmaya ve ayrıca bilinçdışının öncü rolünü vurgulamaya çalışır. insan hayatında sürücüler. Aynı zamanda insandaki rasyonel ilkeyi de tanıdı ve yalnızca pişmanlıkla "aklın önceliğinin uzak gelecekte olduğunu, ancak yine de sonsuz derecede uzak olmadığını" söyledi.

Genel anlamda, Freud'un psikanalitik insan görüşü budur. Metodolojik sınırlamaların ve ideolojik yanılgının izlerini taşıyordu. Aynı zamanda, insanın psikanalitik vizyonu yeni dönüş içinde felsefi yansıma birçok Batılı felsefi ve psikolojik eğilime yansıyan dünyadaki insan varlığı. İnsan sorunlarının bireyin içine katlanması, yaşamın bilincin diğer tarafında bulunan yönlerine odaklanma, insan varoluşunun kişilerarası çatışmalar ve çarpışmalar açısından yorumlanması - tüm bunlar çok çekiciydi. Freud tarafından önerilen insanın psikanalitik vizyonundan başlayarak Batılı teorisyenlere. "[Leibin, 1986, s. 245] Erich Fromm, özgürlükten kaçışın sosyo-psikolojik mekanizmalarını ortaya çıkaran özgün bir bireysel özgürlük kavramı önerdi.

"İnsan deneyimi anlamında özgürlük nedir? Özgürlük arzusunun insan doğasında organik olarak içkin olduğu doğru mu?" [Fromm, 1990, s. 15] "Modern insan için özgürlük ne anlama gelir, neden ve nasıl ondan kurtulmaya çalışır." [Fromm, 1990, s. 30] "Özgürlük kavramı, kişinin bağımsız ve ayrı bir varlık olarak kendisinin farkında olma derecesine bağlı olarak değişir" [Fromm, 1990, s. 30] "İnsan varoluşu ve özgürlüğü en başından ayrılmazdır" [Fromm, 1990, s. 37] "İnsan özgürlüğünün gelişme süreci diyalektik bir karaktere sahiptir. Bir yandan bu, insanın gelişme süreci, doğanın hakimiyeti, aklın artan rolü, insan dayanışmasının güçlendirilmesi. , bireyselleşmenin güçlenmesi aynı zamanda güçlenme, belirsizlik anlamına gelir ve bu nedenle yer giderek daha şüpheli hale gelir. dünyadaki bir kişi ve hayatının anlamı. Aynı zamanda, bireysel bir kişinin güçsüzlük ve önemsizlik hissi büyür. "[Fromm, 1990, s. 39] "Bireyselleşmiş bir kişinin dünyayla bağlantısının tek bir üretken yolu vardır: diğer insanlarla aktif dayanışma, onu yeniden dünyaya bağlayan kendiliğinden faaliyet (sevgi ve iş), birincil bağlarla değil, bir özgür ve bağımsız birey." [Fromm, 1990, s. 40]

Bir kişinin tüm bireyselleşme sürecinin bağlı olduğu ekonomik, sosyal ve politik koşullar, kişiliğin olumlu bir şekilde gerçekleşmesi için temel olamazsa, ancak aynı zamanda insanlar kendilerine güven duygusu veren birincil bağları kaybederse, o zaman, Böyle bir boşluk, özgürlüğü dayanılmaz bir yüke dönüştürür: Bir şüphe kaynağı olur, amaç ve anlamdan yoksun bir yaşam gerektirir ve sonra bu özgürlükten kurtulmaya yönelik güçlü bir eğilim vardır: boyun eğmek ya da başka bir yol bulmak. özgürlük pahasına bile belirsizlikten kaçmak için insanlarla ve dünyayla bağlantı kurun. "[ Fromm, 1990, s. 40] Fromm, bireyselleşmeyi "bireyin orijinal bağlantılardan artan izolasyon süreci" olarak tanımlar [Fromm, 1990, s. otuz]. "Bireyselleşme sürecinden önce var olan bağlar, bireyin tamamen tecrit edilmesine yol açar" [Fromm, 1990, s. 31] Fromm "birincil tahviller" diyor.

Özgürlükten kaçış mekanizmalarını düşünün. "Her şeyden önce, kişiliğinin bağımsızlığını terk etme, "Ben"ini dışsal biriyle veya bir şeyle birleştirme eğiliminden oluşan mekanizma, böylece bireyin kendisinde eksik olan gücü elde eder. birey, kaybolan birincil bağlar yerine yeni, "ikincil bağlar" arar.Bu mekanizmanın farklı biçimleri, boyun eğme ve tahakküm arzusunda veya - farklı bir formülasyonla - bir kişiye var olan mazoşist ve sadist eğilimlerde bulunabilir. hem nevrotik hem de sağlıklı insanlarda derece veya başka bir derece. "[Fromm, 1990, c. 124]

"Sadist-mazoşist" terimi sapıklık ve nevrozlarla ilişkili olduğu için sadist-mazoşist değil, özellikle nevrotikler hakkında değil, normal insanlar hakkında olduğunda" otoriter "karakterden bahsetmeyi tercih ediyorum. "[ Fromm, 1990, s. 142] "Otoriter karakterin hayata karşı tutumu, tüm felsefesi duygusal emelleri tarafından belirlenir. Otoriter karakter, insanın özgürlüğünü sınırlayan koşulları sever, seve seve kadere boyun eğer." [Fromm, 1990, s. 146] "Bütün otoriter düşüncenin ortak özelliği, hayatın, kişinin dışında, çıkarları ve arzuları dışında yatan güçler tarafından belirlendiği inancıdır. Mümkün olan tek mutluluk bu güçlere boyun eğmekte yatar." [Fromm, 1990] , p. 147] "Otoriter felsefede eşitlik kavramı yoktur." [Fromm, 1990, s. 149] "Sadist-mazoşist özlemler, çoğu zaman birbiriyle ilişkili olsalar da, yıkıcılıktan ayırt edilmelidir." [Fromm, 1990, s. 153] "Yıkıcılık, amacının aktif veya pasif simbiyoz değil, nesnenin yok edilmesi, ortadan kaldırılması olduğu için zaten farklıdır. Ama kökleri aynıdır: bireyin güçsüzlüğü ve izolasyonu. Kendi güçsüzlüğüm hissinden kurtulabilirim. çevreleyen dünya ile karşılaştırıldığında, bu dünyayı yok etmek.Elbette, onu ortadan kaldırmayı başarırsam, o zaman tamamen yalnız olacağım, ama bu parlak bir yalnızlık olacak, öyle bir tecrit ki hiçbir şey tarafından tehdit edilmeyecek. dış kuvvetler. Dünyayı yok etmek, bu dünyanın beni yok etmesini engellemek için son, çaresiz girişimdir. "[Fromm, 1990, s. 154]" Diğer "kaçış" mekanizmaları, dünyanın tehdit edici özelliklerini kaybettiği (bu tabloyu bazı psikozlarda görüyoruz) veya psikolojik kendini büyütmede dünyadan tam bir kopuştan oluşur. o kadar ki, bir insanı çevreleyen dünya onunla karşılaştırıldığında küçülür. "[Fromm, 1990, s. 158]

Pragmatizm ve varoluşçuluktaki bir kişiyi düşünün. "Burjuva felsefesinin birçok akımından pragmatizm, insan sorunuyla en çok bağlantılı olanlardan biridir. Yaratıcılarının güvencelerine göre, pragmatizm, filozofların dar mesleki sorunlarından geniş insan sorunlarına dönüş yaptı, insani hayatı, ilgi odağında olan çıkarları ve şüpheleri, insanların tutkuları ve mücadeleleri, kendilerini anlama, varlık koşullarını iyileştirme, onları daha makul ve insancıl hale getirme konusundaki sonsuz arzuları.

Pragmatizmin temsilcileri tarafından tutarlı bir şekilde takip edilen bu tutum, bazı durumlarda bir kişinin kamusal ve özel hayatının belirli yönlerini belirlemelerine ve düzeltmelerine, belirli başarılı psikolojik gözlemler yapmalarına izin verdi. "[Melville, 1986, s. 104] "Pragmatistler, insanı aktif bir varlık olarak görürler.

aynı düzeyde mükemmel. Hem pratik hem de teorik faaliyeti, öncelikle acil yaşamsal ihtiyaçlardan ve ihtiyaçlardan kaynaklanır ve onları tatmin etmeyi amaçlar. Pragmatizmin özellikleri ve burjuva felsefesine getirdiği yenilikler, Darwinci, çevreye adaptasyonun evrimsel ilkelerinin, en uygun olanın varoluşu ve hayatta kalması için verilen mücadeleden kaynaklanan bu insan anlayışında yatmaktadır. "[Melville, 1986, s. 104] önde gelen temsilciler.

William James. "James'in felsefesi koşulsuz olarak insanın felsefesi olarak adlandırılabilir." [Melville, 1986, s. 107]

"İnsan, türsel bir varlık olarak değil, belirli bir kişilik olarak, James için tüm felsefenin alfa ve omega'sı haline gelir." [Melville, 1986, s. 107] "James için en önemli kişisel sorun, hayatta kalmayı ve çevreye uyum sağlamayı amaçlayan eylem sorunudur. geniş anlam sözler. [Melville, 1986, s. 108] "James'e göre, bir kişi özü itibariyle pratik bir varlıktır, biyolojik doğası gereği eyleme yöneliktir, çevre. Bilincinin temel amacı, hedefleri belirlemek ve onlara ulaşmanın yollarını bulmaktır. "[Melville, 1986, c. 108]" John Dewey, pragmatizmin temel fikirlerini geliştirmeye devam etti. Felsefesinin merkezi kavramı, James'in bilinç akışı kavramını (düşünceler, duyumlar vb.) Bir kişi ve çevre arasındaki aktif etkileşim fikri ile birleştiren "deneyim" kavramıydı. onun ortamı. Dewey'in deneyimi, bir kişi tarafından şu veya bu şekilde gerçekleştirilebilecek ve onunla pratik ve teorik olarak etkileşime girebilecek her şeyi kesinlikle içerir. "[Melville, 1986, s. 111] "Dewey, bir kişinin hem metafizik hem de sosyal soyut sorularla kendisini rahatsız etmemesi gerektiğine inanıyor. İnsan, ampirik bir dünyada yaşayan ve doğrudan deneyimin sınırlarının ötesine geçemeyen ampirik bir varlıktır. Tüm ihtiyaçları, içinde yaşadığı ve belirli değişiklikler yapabileceği çevreye uyum ve hayatta kalmanın mevcut ihtiyaçları tarafından belirlenir. Dewey, yalnızca böyle bir "akıl yönteminin" demokrasinin gereklerini karşılayacağına ve her bireye herhangi bir alanda özgürce deneyimleme, deneme, hata yapma ve hataları düzeltme ve deneyimlerini ve sonuçlarını diğer insanlarla paylaşma fırsatı verdiğine inanır. "[Melville, 1986, s. 115] "Richard Rorty'nin pragmatizmi, modern burjuva felsefesindeki toplummerkezci eğilimlerin en eksiksiz somutlaşmış halidir, sadece toplumu dünyanın merkezine yerleştirmekle kalmaz, aynı zamanda fiziksel dünyayı dünyadaki sosyal dünyaya indirger. çeşitli sosyal olarak uygun ve dolayısıyla ve sosyal olarak kabul edilen teori ve kavramların biçimi. Bu kavramdaki insan, aktif bir varlık olarak hareket eder, ancak belirli çekincelerle. Birincisi, onun etkinliği, en azından Rorty tarafından dikkate alınan, doğası gereği manevidir ve ikinci olarak, bu etkinliğin konusu, yeni diller, yeni söylem biçimleri yaratan büyük bilim adamları, filozoflar veya sanatçılar biçimindeki dahilerdir. , yeni paradigmalar. , daha sonra insan kitlesi tarafından algılandı ve onlar için koşulsuz ve yadsınamaz bir norm haline geldi. "[Melville, 1986, s. 118]

"Dolayısıyla, pragmatizm insanın aktif, aktif doğasını vurgulamasına rağmen, onun etkinlik anlayışı doğada tamamen idealistti ve bu nedenle insanın bilimsel anlayışına çok az katkıda bulunabilirdi." [Melville, 1986, s. 118] 20. yüzyılın başında varoluşçuluk denilen bir akım ortaya çıktı.

"Varoluşçuluğun odak noktası, krize atılmış, umutsuz ya da temsilcilerinin kendilerinin ifade ettiği gibi "sınırda" bir durum olan bir kişilik olduğu ortaya çıktı. Bu kişilikle ilgili olarak, suçluluk ve sorumluluk, karar ve seçim, özgürlük soruları insan aklının bir ölçüsü olarak ölüm, bir bilinç olarak bireysel varoluşun sınırlarını vb. "[Soloviev, 1966, s. 76) "Varoluşçu filozoflar, yalnızca en önemli felsefi sorunları değil, aynı zamanda felsefi düşünme biçimini de kökten yeniden düşünmeye giriştiler." [Asmus, 1978, s. 222] "Varoluşçular, yalnızca felsefi konumlarının benzersizliğini değil, aynı zamanda kendine özgü evrenselliğini de göstermekle aynı derecede ilgilenirler. Onlara göre, varoluşçu düşünce ve dünya görüşü, bir düşünür de dahil olmak üzere herhangi bir insanda her zaman meydana gelen bir şeydir, ancak bir sebepten dolayı, kişinin kendisi dışarıda gizlemeye, atmaya veya hiç göstermemeye meyillidir. "[Asmus, 1978, s. 222]

"Varoluşçular, insan felsefesi için ahlaki ve psikolojik bir düzenin bir takım görevlerini ortaya koyarlar: bir çağdaşta, iç dünyasının bütünlüğünü ve özerkliğini sağlarken, aynı zamanda yapacak olan bazı manevi kaynakları aramaya başlarlar. zaman, onda, toplumun her türlü kişisel deneyim alanına, faaliyet için bireysel motivasyonlara karşı yeterli "bağışıklığı" geliştirir." [Tavrizyan, 1978, s. 137] "Varoluşçu bir bakış açısından, modern düşüncenin doğasında var olan düşünümsellik, çağın genel akılcı ruhunun teşvik ettiği içebakış eğilimi, kişinin kendine yabancılaşmasına katkıda bulunur." [Tavrizyan, 1978, s. 137]

"Varoluşçular, bir insanın hayatını bir şeye adamadan var olamayacağını söylemek ister. Bu, herhangi bir hedef atamanın varlığıyla ilgili olarak birincil olan temel yatkınlığıdır. Ve tam olarak sosyal olarak istikrarlı tüm değerler çöktüğünde ortaya çıkar. , bir kişi günlük ekmeğini ararken kendine layık bir yük aradığında. "[Soloviev, 1966, s. 82] Sonuç olarak, tekrar E. Yu Solovyov'dan alıntı yapıyorum.

"Varoluşçuluk - tüm varyantlarında - tarihte Stoacı katılmama doktriniydi - kaçış, rasyonel olarak anlaşılabilir bir tarihsel hareketten göç. sosyal ve politik sonuçlarının önemli olduğu ortaya çıktı, sosyal çıkarlar veya politik düşünceler tarafından motive edilemez ve edilmemelidir.

"[Soloviev, 1967, s. 135] Pek çok sorun arasında ötenazi sorununun çok önemli olduğunu düşünüyorum.

“Ötenazinin sadece kolay ve acısız bir ölüm olarak değil, ölmekte olan kişinin kendisinin (veya ölmekte olan kişi geri dönülemez bir şekilde bilincini kaybetmişse akraba ve arkadaşlarının) arzusuna karşılık gelen bir ölüm olarak anlaşıldığı açıklığa kavuşturulmalıdır. ) ve bir doktorun - aktif veya pasif - yardımı ile ortaya çıkar.Bu, ötenazi problemlerini ve doğrudan ilgili kişiler çemberini anlamlı bir şekilde tartışmanın mümkün olduğu bağlam - tıbbi uygulama bağlamı olarak tanımlanır. Aynı zamanda burada hem insan varlığının derin katmanları hem de toplumun temel değerleri etkilenir, bu da tartışmanın keskinliğini açıklar.” [Yudin, 1991, s. 248] "Özellikle ötenazinin karşıtları arasında, bunun yasaklanmasının evrensel insan normlarından biri olduğuna yaygın olarak inanılır. Ancak bu, durumdan çok uzaktır. Örneğin, Hipokrat yemini, yaşamı kurtarmayı bir kişinin koşulsuz görevi olarak görmez. 1922 tarihli RSFSR Ceza Kanunu'na göre, hastanın merhametinden dolayı öldürülmesine izin verildi, daha sonra bu yasal norm ortadan kaldırıldı. "[Yudin, 1991, s. 249] "Yüzyılımızın son üçte birinin başından beri kendini özellikle açıkça ortaya koyan insan hakları gibi bir konuya artan ilgi, bugün birçokları için tipiktir. toplumsal hareketler. Aynı zamanda ötenazinin caiz olup olmadığı konusundaki tartışmalarda da ifadesini bulur. Ötanaziyi caiz görenlerin, genellikle kişinin kendi canına kıyma hakkını temel argüman olarak öne sürmesi tesadüf değildir. "[Yudin, 1991, s. 251]" Çoğu zaman ötenazi karşıtları tarafından ileri sürülen bir argümandır. Birincisi, hastanın kaçınılmaz ölümünün hatalı teşhisi olasılığıdır. Bir başka ama biraz benzer argüman da buraya atfedilebilir: Her zaman yeni bir tedavi yönteminin bulunması ve bugün tedavisi mümkün olmayan bir hastalığın, tıbbın en son başarılarından önce yarın ortadan kalkması olasılığı vardır. Bu konuda neler söylenebilir? Açıktır ki, sağlığının durumu hakkında güvenilir bilgiye sahip olan bir kişi umudunu koruyorsa, hiç kimsenin onu bu umuttan mahrum bırakmaya hakkı yoktur. "[Yudin, 1991, s. 254] "Genellikle ötenazi destekçileri tarafından kullanılan karşı sav şu şekilde de formüle edilebilir: Doktorun görevi hastanın acısını hafifletmektir ve eğer hasta umutsuzca hastaysa ve Aynı zamanda tıp, acıyı hafifletmenin başka bir yolunu bilmiyorsa, neden doktor böyle aşırı bir yönteme başvuramıyor? Aynı ifadenin başka bir biçimi, aslında, argüman, daha önce bahsedilen ilkenin argümanına dahil edilmesiyle bağlantılıdır - bireyin hakları temel olmalıdır. "[Yudin, 1991, s. 255]" son yıllar Bu yüzleşmeyi yumuşatmaya yönelik eğilimler açıkça ortaya çıkıyor. Bu, ölüm kavramını ve dolayısıyla yaşam kavramını netleştirmek ve hatta belki de yeniden düşünmekle ilgilidir. İnsan beyninin işleyişinin anlaşılmasına ve değerlendirilmesine dayanan ölüm için önerilen (ve dahası - yasa tarafından kabul edilen) kriterler. Bireyin tam beyin ölümü kriteri, beyin fonksiyonlarının geri dönülemez şekilde bozulması durumunda ölümün bildirilmesini mümkün kılmaktadır. Geri dönüşü olmayan bir bilinç kaybı, yani beynin daha yüksek işlevleri (koma) durumunda ölümün tespit edildiği kriter daha da geniştir. Bu kriter Amerika Birleşik Devletleri'nde (birkaç eyalette) zaten tanınmıştır. "[Yudin, 1991, s. 256] Diğer lehte ve aleyhte argümanlar da var. "İnsan hakları sorununa ilgi arttıkça, hukukun üstünlüğü kurumlarının devleti koruyabileceği varsayılabilir. departman keyfiliğinden birey, ötenazinin kabul edilebilirliği sorusuna karşı tutum giderek daha olumlu hale gelecektir. Aynı zamanda ötenazi sorununun da diğer birçok sağlık sorunu gibi sadece tıbbi bir sorun olmadığı günümüzde zaten aşikardır.

İnsan sağlığı sadece bir bölüm kaygısı olarak kaldığı sürece toplum sağlıklı olamaz” [Yudin, 1991, s. 261] Sonuç olarak, bir kişinin geleceğini birey ve kişilik olarak değerlendirmek istiyorum.

"İnsanın geleceği ile ilgili konuların analizinin felsefi yönelimi ve mantığı, onu, bildiğiniz gibi, sosyal koşullar tarafından belirlenen sosyal öz ve doğal-biyolojik varoluşun birliği içinde ele almayı gerektirir. Aynı zamanda , bu, ilk olarak, birey ve kişilik kavramları arasında katı bir ayrım ve ikinci olarak, bunların diyalektik ilişkisini hesaba katarak anlamına gelir. "[Frolov, 1983, s. 207] “Geçtiğimiz on yıllar boyunca ekonomide ve insanların günlük yaşamında meydana gelen büyük değişimler, yaşam koşullarındaki değişikliklerin bir kişinin biyolojik ve zihinsel özellikleri üzerindeki etkisi sorusunu güçlü bir şekilde gündeme getiriyor. her zaman ve her zaman olumlu sonuçlara yol açmaz Belirli sosyal faktörlerin etkisinin olumsuz sonuçlarını tartışmak ve dikkate almak insan vücudu modern bilimin en önemli sorunlarından biridir. Bu nedenle, insanın çevreye uyum sorunu bu koşullarda çok alakalı hale gelir. "[Frolov, 1983, s. 218] "Bir kişinin biyolojik adaptasyonu şu anda son derece geniş bir şekilde anlaşılmaktadır ve yalnızca biyolojik homeostazın korunması ile sınırlı değildir, yani. değişen çevre koşullarında canlı bir organizmanın istikrarlı bir dengesini ve kendi kendini düzenlemesini sağlamak. "[Frolov, 1983, s. 218] "Geleceğin bir insanı, farmakoloji ve psikoterapi de dahil olmak üzere çok çeşitli araçların yardımıyla hiç şüphesiz uyum yeteneklerini genişletecek ve bu onun sağlığa zarar vermeden tam ve zararsız çalışmasını sağlayacaktır. en zor, bazen aşırı koşullarda. İnsanın biyolojik doğasının ve psikofizyolojik yeteneklerinin yeni, daha önce bilinmeyen rezervlerine tanıklık eden ciddi veriler elde edilmiştir. "[Frolov, 1983, s. 218] "Geleceğin adamı, makul ve insancıl, meraklı ve aktif bir adamdır. Ve eşsiz özgünlüğü ile bir kişilik olarak,

bireysel "Ben" in benzersizliği, bir kişi kendini sosyal bir varlık olarak öne sürer. "[Frolov, 1983, s. 263]

Edebiyat

1. Berdyaev N. A. Bir kişinin atanması üzerine. M.: Respublika, 1993, 383 s.

2. Leybin V. M. Psikanalitik antropoloji.// XX yüzyılın burjuva felsefi antropolojisi. M.: Nauka,

1986, s. 239-259.

3. Melville Yu. K. Pragmatik insan felsefesi.// XX yüzyılın burjuva felsefi antropolojisi. M.:

Bilim, 1986, s. 104-118.

4. Gurevich P. S. Felsefi antropoloji: sistematik deneyimi. // Felsefe Soruları, 1995, N 8, s. 92-102.

5. Gurevich PS Sosyo-felsefi analizin bir nesnesi olarak İnsan.// Batı felsefesinde insan sorunu.

Moskova: İlerleme, 1988, s. 504-518.

6. Fromm E. Özgürlükten kaçış. Moskova: İlerleme, 1990, 272 s.

7. Solovyov E. Yu Varoluşçuluk (birinci makale).// Felsefe Soruları, 1966, N 12, s. 76-88.

8. Solovyov E. Yu Varoluşçuluk (ikinci madde) .// Felsefe Soruları, 1967, N 1, s. 126-139.

9. Asmus V. F. Varoluşçu felsefe: niyetleri ve sonuçları.// Bir problem olarak insan ve varlığı

çağdaş felsefe. Moskova: Nauka, 1978, s. 222-251.

10. Tavrizyan G. M. Fransız varoluşçuluğunda toplumsal yaşamın antipodu olarak "Varoluşsal dünya".//

Modern felsefenin bir sorunu olarak insan ve varlığı. Moskova: Nauka, 1978, s. 135-157.

11. Frolov I. T. İnsan beklentileri. Moskova: Politizdat, 1983, 350 s.

12. Yudin BG Gönüllü ölüm hakkı: karşı ve için.// İnsandaki insan üzerine. Moskova: Politizdat, 1991, s. 247-

Parhoma&Vlad üretimi

Bir insanı çevreleyen dünya, her biri kendi özelliklerine sahip olan ve örneğin bazı bilgi dalları tarafından incelenen birçok farklı parçadan oluşur. astronomi uzay nesnelerini inceler, matematik nicel ilişkilerle ilgilenir, biyoloji yaşam alanıdır, vb. Ancak dünyadaki herhangi bir fenomeni anlamak için, onu dünyanın diğer bölümleriyle ilişkili olarak, bütünün bir parçası olarak anlamak gerekir. Bu, bireysel bilgi dallarına (bilim ve sanat) ek olarak, bir kişinin genel, bütünsel bir dünya görüşüne ihtiyacı olduğu anlamına gelir. Ancak görünen dünya çeşitlidir, - bu nedenle soru ortaya çıkar - çok yönlü ve çok boyutlu bir dünya, dikkatli bir bakışla neden belirli bir tutarlılık, bütünlük gösterir? Bu bütünlüğün arkasında ne var? Böyle bir sorunun önemi, onu belirli bir şekilde çözmeden, dünyanın tek tek bölümlerini belirli bilimlerle daha fazla güvenle açıklayamayacağımız gerçeğinde yatmaktadır. Ve burada, dünya yasalarının (fizik, matematik, biyoloji yasaları) değişkenliğinin arkasında belirli kararlı ilkelerin gözlemlenebileceği ortaya çıkıyor. Bununla birlikte, belirli bilimlerin bireysel yasaları, daha genel, temel ve evrensel bazı yasaların varlığından bahsetmemize izin veren benzer noktaları ortaya koymaktadır. Bu, felsefi bilginin sınırını, görünür çeşitlilik ve değişkenliğe rağmen dünyayı tek ve ebedi olarak anlama girişimini ortaya koymaktadır. Felsefede böyle bir ebedi başlangıca genellikle töz (Latince Substancia özünden) denir. Altında madde felsefede belirli bir özü, temel bir ilkeyi, değişmeyen, kendisinden dolayı ve kendinde var olan bir şeyi anlarlar, bir başkası ve bir başkasında değil.

Bununla birlikte, töz sorunu, dünya sorununun yanı sıra, dünyadan farklı ve aynı zamanda onun bir parçası olan insan sorununu da içerir. Bu, bir kişinin dünyayla nasıl etkileşime girebileceği, hayatının hedefleri ve anlamının ne olduğu sorusudur. Her iki soru birlikte felsefenin temel sorusu, iki bölümden oluşur: ilk taraf dünyanın temel ilkesinin nasıl anlaşılacağı sorusudur, ikinci taraf- Bir insanın dünyayı ve ona karşı tutumunun ne olması gerektiğini bilmesi mümkün mü? Felsefe tarihinde, bugün farklı dünya görüşü pozisyonları olarak kabul edilebilecek bu soruya birçok cevap önerilmiştir.

Dünyanın temel ilkesi hakkındaki soruyu cevaplarken, tüm düşünürler şartlı olarak bölünebilir. materyalistler(maddeyi, cevheri dünyanın temel ilkesi olarak gören) ve idealistler(dünyanın maddi olduğu gerçeğini inkar etmeyen, ancak maddi süreçlerin manevi, maddi olmayan ilkeye bağlı olduğuna inanan). Her iki yön de uzun bir tarihsel gelişim yolu kat etti ve kendi özel kavramlarına sahip. Böylece, materyalizm geleneksel olarak ikiye ayrılır: doğal (dünyanın temelinin dört elementten biri olduğuna inanan düşünürler - su, hava, toprak ve ateş - Thales, Anaximenes, Heraclitus), metafizik (dünyanın tüm çeşitliliğini herhangi bir biçimine indirgeyen düşünürler - örneğin fiziksel - G. Galileo, F. Bacon, J. La Mettrie) ve diyalektik (dünyayı çeşitli canlı ve cansız biçimlerinin karmaşık bir iç içe geçmesi olarak anlayan, ancak özünde bir öze sahip olan düşünürler - K. Marx, F. Engels). İdealizm de ikiye ayrılır. amaç (dünyanın temel ilkesinin bağımsız bir ideal ilke olduğuna inanan düşünürler - Tanrı, Mutlak Ruh - Kutsanmış Augustine, Thomas Aquinas, Hegel, E. Gilson) ve öznel (dünyanın insan bilincinin özelliklerine bağımlılığını tartışan düşünürler - J. Berkeley, D. Hume).

Dünyanın başlangıcı ile ilgili soruya verilen bir başka cevap şekli, maddenin bileşimi sorusudur: Dünyanın başlangıcı tek bir kaynaktan mı geliyor yoksa birkaç verili kaynak var mı? Bu soruya verilen cevapların doğasına göre, tüm felsefi öğretiler geleneksel olarak ikiye ayrılır. monist (tekçilik) dünyanın bir ilkesinin tanınmasından yola çıkarak, dualistik (dualizm) dünyanın iki ilkesinin tanınmasından yola çıkarak, veya çoğulcu (çoğulculuk) dünyanın başlangıçlarının çoğulluğunun tanınmasından yola çıkarak.

Felsefenin ana sorusunun ikinci yanı - bir kişinin dünyayı bilmesi mümkün mü ve mümkünse hangi biçimde - ayrıca birkaç bakış açısına sahiptir (felsefenin ana sorununun bu tarafına aynı zamanda felsefe sorunu da denir). varlık ve düşünme, varlık ve bilinç arasındaki ilişki). Dünyanın ilke olarak bilinebilir olduğuna inanan felsefi doktrine denir. iyimserlik(Hegel, K. Marx, K.R. Popper). Dünyanın temel bilinemezliğini doğrulayan doktrinler bütününe denir. bilinemezcilik(I. Kant), ancak göreli bilinebilirliği, daha sonra bilinenin tam bir inkarı olasılığı ile doğrulayanlar - şüphecilik(Pyrrho, Sextus Empiricus, D. Hume). Felsefenin ana sorununun ikinci bölümünün bir başka yanı, dünyayı insan tarafından bilme yöntemi sorunudur. Bu bağlamda, 3 ana düşünce akımını - ampirizm, rasyonalizm, irrasyonalizm - ayırt etmek gelenekseldir. destekçiler ampirizm(Latince Empirio'dan - deneyim), duyguların dünya hakkındaki bilgimizin temel kaynağı olduğuna inanır, bu da önde gelen biliş yönteminin gözlem, deney ve deneyim olduğu anlamına gelir (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke). destekçiler rasyonalizm(Lat. Ratio - zihinden) dünya hakkındaki bilgimizin ana kaynağının zihin, insan düşüncesi, farklı duyusal duyumları tek bir dünya anlayışına bağlayan olduğunu düşünün (R. Descartes, B. Spinoza, I. Kant) . Temsilciler mantıksızlık dünya genel olarak mantıksız bir şeye dayandığından ve zihnin yasalarına uymadığından, zihnin bilişteki olanaklarının sınırlı olduğuna inanıyordu (A. Schopenhauer, F. Nietzsche).

boyut: piksel

Sayfadan gösterim başlat:

Transcript

2 2 Lisansüstü okula giriş sınavına hazırlanma programı, Federal Devlet Yüksek Lisans Eğitim Standardına göre derlenmiştir. mesleki Eğitim- GEF VPO (uzman ve yüksek lisans). AÇIKLAYICI NOT. Testin temel amacı, gelecekteki yüksek lisans öğrencisinin felsefe yapma ve kültürlerarası, bilimsel iletişime hazır olma yeteneğinin oluşum düzeyini belirlemektir. Program, eğitim düzeyini, bilimsel ve pedagojik nitelikleri geliştirmek için ideolojik ve metodolojik hazırlığı belirlemeyi amaçlamaktadır. Gelecekteki yüksek lisans öğrencisi, birikmiş beceri ve yetenekleri göstermelidir. Felsefe, başvuru sahiplerini felsefi miras ve evrensel öneme sahip değerlerle tanıştırmayı mümkün kılar, zekanın gelişimini, teorik bir dünya görüşünün oluşumunu ve kültürel ufukların genişlemesini teşvik eder. Dünyayı bilmenin ve ruhsal olarak ustalaşmanın bir yolu olarak felsefenin özellikleri hakkında fikirlerin oluşumu, modern felsefi bilginin ana bölümleri, felsefi problemler ve bunların çalışma yöntemleri; ustalık temel prensipler ve felsefi bilgi yöntemleri; gelecekteki mesleki faaliyet alanıyla ilgili felsefi sorunlara giriş, orijinal ve uyarlanmış felsefi metinlerle çalışma becerilerinin geliştirilmesi. Disiplinin çalışması, bilgi kaynaklarının eleştirel olarak algılanması ve değerlendirilmesi, mantıksal olarak formüle etme, sunma ve kendi problem vizyonunu ve bunları çözmenin yollarını makul bir şekilde savunma becerisini geliştirmeyi amaçlamaktadır; tartışma, polemik, diyalog yürütme yöntemlerine hakim olmak.

3 3 LİSANSÜSTÜ ÇALIŞMALARA GİRİŞ SINAVININ İÇERİĞİ 1. Disiplin bölümü ve içeriği Felsefe, konusu ve kültürdeki yeri. felsefi sorular modern insanın hayatında. Felsefenin konusu. Manevi kültürün bir biçimi olarak felsefe. Felsefi bilginin temel özellikleri. Felsefenin işlevleri. 2. Tarihsel felsefe türleri. Felsefi gelenekler ve modern tartışmalar. Felsefenin ortaya çıkışı. Felsefe Antik Dünya. ortaçağ felsefesi. Çağların Felsefesi. Çağdaş Felsefe. Yerli felsefe gelenekleri. 3. Felsefi ontoloji. Felsefenin bir sorunu olarak varlık. Tekçi ve çoğulcu varlık kavramları. maddi ve ideal varoluş. insan varoluşunun özgüllüğü. Yaşam sorunu, sonluluğu ve sonsuzluğu, Evrendeki çokluğun biricikliği. Felsefede gelişme fikri. Varlık ve bilinç. Felsefede bilinç sorunu. Bilgi, bilinç ve özbilinç. Düşünmenin doğası. Dil ve düşünce. 4. Bilgi teorisi. Felsefi analizin bir konusu olarak bilgi. Bilginin öznesi ve nesnesi. Bilgi ve yaratıcılık. Temel bilgi formları ve yöntemleri. Felsefe ve bilimde hakikat sorunu. Çeşitli biliş biçimleri ve rasyonellik türleri. Gerçek, değerlendirme, değer. Bilgi ve pratik. 5. Bilim felsefesi ve metodolojisi. Felsefe ve Bilim. Bilimsel bilginin yapısı. Doğrulama ve tahrif. İndüksiyon sorunu. Bilimsel bilginin büyümesi ve bilimsel yöntem sorunu. Sosyal ve insani bilginin özellikleri. Bilim metodolojisinde pozitivist ve postpozitivist kavramlar. Bilim tarihinin rasyonel rekonstrüksiyonları. Bilimsel devrimler ve rasyonalite türlerinin değişimi. Bilimsel araştırma özgürlüğü ve bilim insanının sosyal sorumluluğu. 6. Felsefi antropoloji. Modern felsefede insan ve dünya.

4 4 İnsanda doğal (biyolojik) ve kamusal (sosyal). Antroposentez ve karmaşık doğası. Hayatın anlamı: ölüm ve ölümsüzlük. Adam, özgürlük, yaratıcılık. İletişim sisteminde insan: klasik etikten söylem etiğine. Sosyal felsefe ve tarih felsefesi. Toplumun ve tarihinin felsefi anlayışı. Kendi kendini geliştiren bir sistem olarak toplum. Sivil Toplum, Ulus ve Devlet. Kültür ve medeniyet. Tarihsel gelişimin çok değişkenliliği. 7. Tarihsel süreçte insanların gerekliliği ve bilinçli etkinliği. Tarihsel gelişimin dinamikleri ve tipolojisi. Sosyo-politik idealler ve onların tarihsel kaderi (Marksist sınıflı toplum teorisi; K. Popper tarafından "açık toplum"; F. Hayek tarafından "özgür toplum"; neoliberal küreselleşme teorisi). Şiddet ve şiddetsizlik. Tarihsel sürecin kaynakları ve konuları. Tarih felsefesinin temel kavramları. Mesleki faaliyet alanındaki felsefi sorunlar. Sistem bilişi, bilişim, kontrol teorisi, uzay araştırmasının gerçek felsefi sorunları. GİRİŞ SINAV SORULARI ÖRNEK LİSTESİ Giriş sınavı sırasında şu sorular sorulmuştur: Metafelsefe ve felsefe tarihi 1. Felsefe, konusu ve toplumdaki rolü. 2. Felsefi bilinç ve yapısı. Felsefe ve bilgelik. 3. Felsefe ve dünya görüşü. Dünya görüşü türleri. 4. Felsefenin ana sorusu ve temel felsefi yönler. 5. Felsefi bilgi yöntemleri. Diyalektik ve tarihsel biçimleri. 6. Felsefenin ortaya çıkışı. Felsefe ve mitoloji. 7. Ana felsefi kültür türleri: Doğu, Batı, Rus.

5 5 8. Hint felsefi geleneğinin özellikleri. 9. Çin felsefi geleneğinin özellikleri. 10. Antik felsefenin kozmosantrizmi. Antik Yunanistan'ın Doğal Felsefesi. 11. Antropolojik felsefe (sofistler ve Sokrates). 12. Platon'un nesnel idealizmi. 13. Aristoteles'in bilim felsefesi ve metodolojisi. 14. Helenistik ve antik Roma felsefesinin özellikleri. 15. Ortaçağ felsefesinin teosantrizmi. Hıristiyan Felsefesinde Patristikler. 16. Ortaçağ skolastisizmi. Nominalizm ve realizm arasındaki tümellerin doğası hakkındaki anlaşmazlık. 17. Rönesans Felsefesi: insanmerkezcilik. 18. F. Bacon ve R. Descartes - modern zamanların felsefesinin kurucuları. 19. Modern zamanların bilgi teorisinde sansasyonalizm ve rasyonalizm. 20. Aydınlanma Felsefesi. 21. eleştirel felsefe I. Kant. 22. Alman klasik felsefesi. Hegel'in diyalektik yöntemi. 23. Antropolojik materyalizm L. Feuerbach. 24. XIX ve XX yüzyıllarda Marksist felsefe. 25. XVIII-XX yüzyıl sonlarında Rus felsefesinin özellikleri. 26. XIX-XX yüzyılların pozitivizm ve pragmatizm felsefesi. 27. İrrasyonalizm XIX - XX yüzyılın başları: sezgicilik, yaşam felsefesi, Freudculuk. 28. XX yüzyılın klasik olmayan felsefesi: fenomenoloji, varoluşçuluk. 29. XX yüzyılın dini Batı felsefesi: neo-Thomizm, kişiselcilik. 30. Postmodernizm felsefesi. Felsefenin temel kavramları ve modern sorunları

6 6 1. Varlık kavramı ve türleri. 2. Felsefe ve bilimde madde kavramı. 3. Varoluş biçimleri olarak uzay ve zaman. 4. Maddenin varoluş biçimleri olarak hareket ve gelişme. 5. Felsefe ve bilimde bilinç sorunu. 6. İnsan ruhunun yapısı. Bilinçli ve bilinçsiz. 7. Aktiviteler olarak biliş ve uygulama. 8. Dünyanın kavranabilirliği sorunu: bilinemezcilik ve epistemolojik iyimserlik. 9. Bilginin konusu ve nesnesi. 10. Duyusal deneyim ve rasyonel düşünme, ana biçimleri. 11. Sezgi ve bilişteki rolü. 12. Gerçek ve kriterleri. Göreceli ve mutlak gerçek, dogmatizm ve görecilik. 13. Bilimsel bilginin ampirik ve teorik seviyeleri. 14. Felsefi bilginin yapısında sosyal felsefe ve tarih felsefesi. 15. Doğa ve toplum, etkileşimleri. Ekolojik sorun ve çözmenin yolları. 16. Kamu yaşamının maddi ve manevi yönleri, ilişkileri. 17. Felsefi analizin konusu olarak insan. 18. Kişilik ve toplum. Bireyin özgürlüğü ve sorumluluğu. 19. Kültürün felsefi anlayışı. 20. Tarihsel gelişimi anlamak için oluşumsal ve uygarlık yaklaşımları. 21. Sosyal ilerleme, kriterleri ve ana aşamaları. 22. Toplumun manevi hayatı. Kamu bilinci, yapısı ve biçimleri.

7 7 23. Bir toplumsal bilinç biçimi olarak bilim. 24. Estetik bilinç. Sanatın felsefi anlayışı. 25. Felsefi din anlayışı. 26. Ahlaki bilinç. Ahlakın felsefi anlayışı. 27. Hukuk bilinci ve siyasi bilinç. 28. Ekonomik ve ekolojik bilinç. 29. Mevcut küresel durum. İnsanlığın temel küresel sorunları ve bunları çözmenin olası yolları. 30. Bilimsel ve teknolojik devrimin en önemli bileşeni olarak bilgi devrimi. ÖNERİLEN LİTERATÜR Ana literatür Ders kitapları ve kılavuzlar: 1. Golovko E.P. Felsefe tarihine giriş: ders kitabı. tüm uzmanlık MSUL öğrencileri için ödenek. M: MGÜL, s. 2. Gubin V.D. Felsefe. öğretici. M: Beklenti, s. 3. Kanke V.A. Felsefe Tarihi: Düşünürler, Kavramlar, Keşifler: Ders Kitabı. Moskova: Logolar, s. 4. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders: Üniversite öğrencileri için bir ders kitabı. 6. baskı, gözden geçirilmiş. ve ek Moskova: Logolar, s. 5. Spirkin A.G. Felsefe: Üniversite öğrencileri için bir ders kitabı. 2. baskı. Moskova: Gardariki, s. 6. Felsefe: Üniversite öğrencileri için ders kitabı / Ed. V.N. Lavrinenko ve V.P. Ratnikov. 3. baskı, rev. ve ek M.: UNITI, s. 7. Shestova T.L. Felsefi bilginin temelleri: ders kitabı. ödenek. 3. baskı. Moskova: MGUL, s. 8. Felsefi Ansiklopedik Sözlük / Ed. E.F. Gubsky ve diğerleri M.: INFRA-M, s.

RUSYA FEDERASYONU EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI Federal Devlet Bütçe Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu "Rybinsk Devlet Havacılık Teknik Üniversite

Federal Devlet Bütçeli Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu RSTU'nun kabul komitesi kararıyla, 27/03/2014 tarihli toplantı tutanağı ile ONAYLANMIŞTIR.

1 GİRİŞ SINAVI İÇERİĞİ Konu 1 Felsefenin konusu ve işlevleri. Dünya görüşü Felsefe kavramı ve konusu. Felsefi bilginin yapısı. Bir tür dünya görüşü olarak felsefe. Temel felsefi

Lisansüstü eğitime başvuran adayların: 1. Tarihsel ve felsefi mirasa, klasik ve modern felsefi kavramlara aşina olması; tarihsel ve modern başarılar fikrinin oluşumu

Seminerler: p / p Bölüm ve konu adı 1. Tema 1. Konu. Kültürdeki yeri ve rolü. olmak. Felsefi bilginin yapısı 2. Konu 2. Tarihinin ana yönleri, okulları ve aşamaları

Federal Eyalet devlet tarafından finanse edilen kuruluş"Rusya Mimarlık ve Yapı Bilimleri Akademisi Yapı Fiziği Araştırma Enstitüsü" (NIISF RAASN) GİRİŞ TESTİ PROGRAMI

2 Açıklayıcı not "Felsefe" disiplinindeki giriş sınavının amacı, sınava giren kişinin hazırlık için lisansüstü programa hakim olmak için mantıksal ve metodolojik hazırlık düzeyini belirlemektir.

2 PROGRAM İÇERİĞİ 1. Felsefe, konusu ve insan kültüründeki yeri Dünya görüşü ve tarihi ve kültürel karakteri. Duygusal-figüratif ve mantıksal-rasyonel dünya görüşünün seviyeleri. Dünya görüşü türleri:

MSE MSU'da lisansüstü eğitim için felsefe giriş sınavı soruları 1. Felsefe konusu. Felsefi bilginin yapısı. Felsefenin temel soruları. 2. Felsefenin işlevleri. Felsefenin kültürdeki yeri ve rolü.

Ekonomi Enstitüsü RAS Bölümü ekonomik teori"Felsefe" disiplininde lisansüstü eğitime giriş sınavının SORULARI Ekonomi Bölümü Doktoru Profesör Andryushin S.A. Moskova

Felsefe Giriş Test Programı içeriği içerir akademik disiplin Yüksek mesleki eğitimin Temel eğitim programına dahil edilen "Felsefe", buna göre

Giriş sınavı programı, federal devlet eğitim standartları temelinde oluşturulmuştur. Yüksek öğretim. Testin Şekli: Yönde giriş testi

1 2 Giriş Program, Rusya Devlet Başkanlığı Ulusal Ekonomi ve Kamu Yönetimi Akademisi'nin bir kolu olan Kuzey-Batı Yönetim Enstitüsü'nün lisansüstü öğrencilerine yöneliktir.

Federal Devlet Yüksek Öğrenim Eğitim Kurumu "Rusya Federasyonu İçişleri Bakanlığı Ural Hukuk Enstitüsü" Bölümü Genel Psikoloji, insancıl

RUSYA FEDERASYONU TARIM BAKANLIĞI FEDERAL DEVLET BÜTÇESİ EĞİTİM YÜKSEK PROFESYONEL EĞİTİM ENSTİTÜSÜ KRASNOYARSK DEVLET TARIM ÜNİVERSİTESİ

RUSYA FEDERASYONU EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI Federal Devlet Bütçe Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu "Moskova Devlet Dilbilimi

RUSYA EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI Federal Devlet Bütçe Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu "Moskova Devlet Radyo Mühendisliği, Elektronik ve

"Felsefe" disiplinine açıklama 1. DİSİPLİNİN HEDEFLERİ VE GÖREVLERİ 1.1. Disiplinin amaçları Disiplini çalışmanın amacı, felsefe alanında bilgi ve beceri kazanmak ve gerekli becerileri geliştirmektir.

RUSYA FEDERASYONU EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI Federal Devlet Yüksek Mesleki Eğitim Özerk Eğitim Kurumu "Uzak Doğu Federal Üniversitesi" PROGRAMI

RUSYA FEDERASYONU EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI VE BEN. YAKOVLEV” ONAYLI Rektör B.G. Mironov 2014 GİRİŞ SINAV PROGRAMI

FEDERAL DEVLET BÜTÇESİ EĞİTİM YÜKSEKÖĞRETİM KURULUŞU "RUSYA DEVLET FİKRİ MÜLKİYET AKADEMİSİ" "Genel Eğitim Disiplinleri" Bölümü PROGRAMI

BİLET 1 1. Felsefi bilginin konusu ve yapısı. Felsefenin özü ve sorunlarının özellikleri. 2. Madde ile ilgili felsefi ve doğal-bilimsel fikirler. Nesnel bir gerçeklik olarak madde. BİLET 2

NOVOSIBIRSK DEVLET TARIM ÜNİVERSİTESİ Ortaöğretim Mesleki Eğitim Fakültesi Felsefenin Temelleri Yönergeler kontrol çalışmasının performansı hakkında Uzmanlık: 40.02.01 Hukuk

Giriş sınavı programı, lisansüstü okula başlayan yükseköğretim kurumlarının mezunlarına yöneliktir. "Felsefe" disiplini, GSE.F.5 döngüsünü federal bileşene atıfta bulunur. Çalışma

1. Programın amacı ve hedefleri Eğitim alanlarında lisansüstü okulda bilimsel ve pedagojik personelin eğitimi için eğitim programlarına başvuranlar için "Felsefe" disiplinindeki giriş testi programı

Yüksek Mesleki Eğitim Devlet Eğitim Kurumu Rus-Ermeni (Slav) Üniversitesi

RUS-ERMENİ (SLAVİK) ÜNİVERSİTESİ FELSEFE YÜKSEK LİSANS ÇALIŞMALARINA GİRİŞ SINAVI Felsefe Bölümü Galikyan G.E. Erivan-2017

Yüksek Mesleki Eğitim Federal Devlet Bütçe Eğitim Kurumu "Novosibirsk Devlet Teknik Üniversitesi" GİRİŞ SINAV PROGRAMI lisansüstü çalışmalara

RUSYA FEDERASYONU TARIM BAKANLIĞI Federal Devlet Bütçe Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu "Perm Devlet Tarım

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı SARATOV ULUSAL ARAŞTIRMA DEVLET ÜNİVERSİTESİ ADI N.G. CHERNYSHEVSKY

Ek 3 YÜKSEK ÖĞRETİM EĞİTİM KURULUŞU "ST. PETERSBURG ENSTİTÜSÜ DIŞ EKONOMİK İLİŞKİLER, EKONOMİ VE HUKUK" (EI VO "SPB IVESEP") Müfredat Dışı Yönergeler

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı

I. Çalışma programı, KHK toplantısında revize edildi: 2020 Tutanakları PHK Başkanı (imza) (I.O. Soyadı) II. Çalışma programı PCC toplantısında revize edildi: 2020 Tutanakları PCC Başkanı (imza)

Federal Devlet Bütçe Eğitim Kurumu Yüksek Öğrenim "Kuban Eyalet Üniversitesi" Araştırma ve Yenilikten Sorumlu Rektör Yardımcısı tarafından ONAYLANMIŞTIR. Baryshev 2016 PROGRAMI "FELSEFE" Krasnodar disiplinindeki lisansüstü kursa giriş sınavı

1. Felsefe disiplininin amaç ve hedefleri teorik bilgi, genel bilimsel (genel metodolojik) temsil eden konularda pratik beceriler

Rusya Federasyonu Hükümeti FSBEI HPE "Saint Petersburg Devlet Üniversitesi" Felsefe Fakültesi "ONAYLI" Felsefe Fakültesi Eğitim ve Metodolojik Komisyonu Başkanı / N.V.

1 "Felsefe" disiplininde lisansüstü eğitime giriş sınavı PROGRAMI Bölüm 1. Felsefe, konusu ve kültürdeki yeri. Felsefenin konusu. Felsefe kavramı. Felsefe konusuyla ilgili fikirlerin evrimi.

ÖZEL EĞİTİM YÜKSEKÖĞRETİM KURULUŞU "SOSYAL EĞİTİM AKADEMİSİ" DEĞERLENDİRME FONU Disiplin ARAÇLARI GSE.F.4. "Felsefe" (eklemeler ve değişikliklerle birlikte) Yüksek öğrenim düzeyi

U E cd Z v k f c Yfil s fitsent Peev OPT Ekz E Qi L E P s bp philos phii FOR Tseku medikal f ltet un 1. Dünya görüşü, yapısı, işlevleri, biçimleri, tarihsel türleri. 2. Özel bir tür olarak felsefe

"Felsefe" disiplini için açıklama 1. Disiplinin emek yoğunluğu Dersin Türü Ders Saati 1 Seminer (40 *) 88,00 2 Kontrol (sınav / kredi saati) (0 *) 36,00 3 Bağımsız çalışma (32 *) 56,00 Toplam

1 Program 46.06.01 doğrultusunda lisansüstü okula giriş sınavına hazırlanmak için tasarlanmıştır. tarihi bilimler ve arkeoloji. Sınav sözlü olarak yapılır. Bilgiyi değerlendirmek için kriterler

F d c d y fils fii Peev Y Y Y Ex e t s i e s s h l l l l s fl s fu y ve d u d e ku fi che kg f cul e ch n y a f mb u nia 2 1. Felsefe ve dünya görüşü. Tarihsel görünüm türleri. Yapı ve fonksiyonlar

U 26 Felsefe: yüksek öğrenim yönünde lisansüstü kursa giriş sınavı programı - bilimsel ve pedagojik personel için eğitim programları için yüksek nitelikli personelin eğitimi

EĞİTİM DİSİPLİNİN ÇALIŞMA PROGRAMI Felsefenin Temelleri 2016 Akademik disiplinin çalışma programı, Federal Devlet Ortaöğretim Mesleki Eğitim Standardı temelinde geliştirilmiştir.

Önsöz 3 Bölüm I. KÜLTÜRÜN TARİHSEL DİNAMİĞİNDE FELSEFE Konu 1. Sosyokültürel bir fenomen olarak felsefe. 1.1. Dünya görüşü kavramı, yapısı ve tarihsel türleri. Felsefenin yükselişi

"FSK" departmanının 17 Nisan 2017 tarihli toplantısında ONAYLANMIŞTIR, protokol 10 Felsefe Bölümü Doktora, Doçent N.V. B1.1.2 disiplinindeki sınav için Rosenberg Soruları (görevler) Hazırlık yönü için felsefe

ZUZ v cf c D yfil s fii D E j tse F g e E c i b E P c bp fils f d y s D n d k p filkti esk g fak lte r b 1. Felsefe ve dünya görüşü . Tarihsel görünüm türleri. Dünya görüşünün yapısı ve işlevleri.

Federal Devlet Bütçe Eğitim Yüksek Öğretim Kurumu "Novosibirsk Devlet Üniversitesi" lisansüstü çalışmasında bilimsel ve pedagojik personelin eğitimi için yüksek öğretim programlarının eğitim programlarında çalışmaya kabul kurallarına Ek 2

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı Federal Devlet Bütçe Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu "Sibirya Devlet Jeodezi Akademisi"

BİLGİ DİSİPLİNİN SON TEST KONTROLÜ: FELSEFENİN TEMELLERİ Seçenek 1 Görev: Bir doğru cevap seçin. 1. Bir kişinin dünya hakkındaki nispeten istikrarlı görüşleri sistemi: 1) inançlar, 2) bilgi,

S. 1 / 10 1 s. 2 / 10 1 GİRİŞ "Rusya Federasyonu'nda lisansüstü mesleki eğitim sisteminde bilimsel, pedagojik ve bilimsel personelin eğitimine ilişkin Yönetmelik" in 40. paragrafı uyarınca,

"Felsefe" disiplinindeki giriş sınavının programı 1. Sınavın amacı ve ana hedefleri Giriş sınavları biçimi olarak sınav, en hazırlıklı adayları belirlemek ve seçmek için tasarlanmıştır.

RUSYA FEDERASYONU İÇİŞLERİ BAKANI

2 1.1. Yeterlilik oluşumunun değerlendirilmesi ve kontrolü, ara sertifikalandırma yardımı ile gerçekleştirilir. Ara sertifikalandırma, mevcut kontrolün organizasyonuna ilişkin Yönetmeliklere uygun olarak gerçekleştirilir.

1. "Felsefe" disiplinine hakim olmanın amacı: - temel dünya görüşü problemleri, bilişsel aktivite süreçleri, felsefi bilginin rolü hakkında fikirlerin kazanılmasıdır.

1. Genel Hükümler Sosyal Felsefe eğitimi profili için giriş sınavının bu programı, Federal Devlet Yüksek Öğrenim Eğitim Standartlarına uygun olarak derlenmiştir.

YÜKSEK LİSANS ÇALIŞMALARINA BAŞVURANLAR İÇİN FELSEFE GİRİŞ TESTİ PROGRAMI Nizhny Novgorod 2016 Felsefede giriş sınavları programı Federal gerekliliklerine uygun olarak derlenmiştir.

EKONOMİ, YÖNETİM VE HUKUK ENSTİTÜSÜ (KAZAN) FELSEFESİ Lisansüstü eğitim giriş sınavı programı Kazan 2014 FELSEFESİ GENEL SORUNLAR Bölüm 1: Felsefe konusu ve insan yaşamındaki rolü

Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı Federal Devlet Bütçe Yüksek Mesleki Eğitim Eğitim Kurumu "ST PETERSBURG DEVLET POLİTEKNİK

Sorular 1. Felsefenin konusu ve felsefi düşüncenin özellikleri. 2. Felsefenin ortaya çıkışı sorunu. Felsefe ve mitoloji. 3. Felsefe ve bilim. 4. Pre-Sokratik felsefe: başlangıç ​​sorunu. 5.

FEDERAL DEVLET BÜTÇELİ EĞİTİM YÜKSEKÖĞRETİM KURULUŞU "ORENBURG DEVLET TARIM ÜNİVERSİTESİ" Pokrovsky Ziraat Koleji ONAYLI Şube Müdürü

RUSYA EĞİTİM VE BİLİM BAKANLIĞI FEDERAL DEVLET ÖZERK EĞİTİM YÜKSEKÖĞRETİM KURULUŞU "SAMARA DEVLET HAVACILIK ÜNİVERSİTESİ AKADEMİSYEN S.P. KRALİÇE (ULUSAL

Eleştirel ve analitik düşüncenin gelişimini belirleyen ve aynı zamanda çeşitliliği içinde dünyanın bilgisine katkıda bulunan felsefe bilgisi, çeşitli uzmanlık alanlarındaki bilim adamlarının eğitiminin ayrılmaz bir parçasıdır.

I. GENEL HÜKÜMLER Program, Rusya Federasyonu Eğitim ve Bilim Bakanlığı'nın 19 Kasım 2013 tarih ve 1259 sayılı kararına göre hazırlanmıştır.

"Felsefe" disiplininin çalışma programının şerhi hazırlanma yönü 41.03.01 "Yabancı Bölgesel Çalışmalar" profili "Amerikan Çalışmaları" 1. Disiplinin genel emek yoğunluğu Ders 2 Yarıyıl 4 Sınav

ST. PETERSBURG ŞUBESİ DOĞA BİLİMLERİ VE TEKNOLOJİ TARİHİ ENSTİTÜSÜ. Sİ. VAVILOV RUS FEN BİLİMLERİ AKADEMİSİ AKADEMİK TARİH VE FEN FELSEFESİ BÖLÜMÜ FELSEFE GİRİŞ SINAVLARI PROGRAMI