Filozoficzne idee Schopenhauera. c) Nietzsche identyfikuje kilka typów ludzkiej woli. Pesymizm i irracjonalizm Schopenhauera
Witam Drodzy Czytelnicy, kontynuuję artykuły dotyczące idei zasady plemnika w dziełach wielkich filozofów.
Uwaga! Być świadomym najnowsze aktualizacje, polecam zasubskrybować mój główny kanał na YouTube https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , ponieważ wszystkie nowe materiały robię teraz w formacie wideo. Również całkiem niedawno otworzyłam dla Was moje drugi kanał uprawniona " Świat Psychologii
”, gdzie najczęściej publikowane są krótkie materiały wideo różne tematy, oświetlony przez pryzmat psychologii, psychoterapii i psychiatrii klinicznej.
Poznaj moje usługi(ceny i zasady poradnictwa psychologicznego online) Możesz w artykule „”.
W tej notatce opublikuję pierwszą część filozofia Schopenhauera - w skrócie
Opowiem wam o głównych ideach niemieckiego filozofa XIX wieku. W tym celu oddaję głos Michaiłowi Litwakowi:
„Artur Schopenhauer (1788-1860) urodził się w rodzinie gdańskiego bankiera. Rodzice Artura byli w konflikcie, co miało poważny wpływ na stan umysłu dziecko. Wkrótce nastąpił rozwód. Jego matka była znaną pisarką. W jej domu były takie sławy jak Goethe, bracia Grimm, Reinhold.
W 1809 r. A. Schopenhauer wstąpił do Getyngi, a następnie przeniósł się na Uniwersytet Berliński. W 1813 obronił pracę magisterską. Schopenhauer długi czas pozostał w cieniu. Ogłoszony przez niego kurs filozofii na Uniwersytecie Berlińskim nie zakończył się sukcesem. Jego ambicja nie została zaspokojona. W 1833 r. Schopenhauer porzucił karierę nauczycielską, zamieszkał we Frankfurcie nad Menem i zaczął wieść samotne życie kawalera, samotne życie, ale zaopatrzone w czynsz po likwidacji przedsiębiorstwa ojca. Jego idee wyprzedzały swój czas i dopiero w ostatnich dziesięcioleciach jego życia gleba stała się dla nich korzystna, zwłaszcza po opublikowaniu Aforyzmów światowej mądrości.
To właśnie ta praca ma największe znaczenie dla praktyki psychoterapeutycznej i jest przeze mnie szeroko wykorzystywana w prowadzeniu działań terapeutycznych oraz w procesie pedagogicznym. Często zwracam się do jego „Metafizyki miłości seksualnej” (główną ideą tego ostatniego jest to, że w miłości seksualnej przyciągają się przeciwieństwa: otyli jak szczupli, wysocy jak niscy, brązowoocy jak niebieskoocy, blondynki lubią brunetki itp.; Yu.L.). Nie będę oceniał jego filozofii, ponieważ nie jestem ekspertem w tej dziedzinie i piszę podręcznik o psychoterapii, a nie traktat filozoficzny. Podam tylko te przepisy, których używam w swojej pracy.
A. Schopenhauer twierdzi, że na los człowieka wpływ mają trzy kategorie.
1. Czym jest osoba: tj. jego osobowość w szerokim znaczeniu słowa. Powinno to obejmować zdrowie, siłę, urodę, temperament, moralność, inteligencję i stopień jej rozwoju.
2. Co dana osoba ma: tj. własnością lub własnością niego.
3. Czym jest człowiek: jest to opinia innych na jego temat, wyrażona na zewnątrz w czci, pozycji i chwale.
Elementy wymienione w pierwszym nagłówku są osadzone w człowieku przez samą naturę; z tego Schopenhauer wnioskuje, że ich wpływ na szczęście lub nieszczęście jest znacznie silniejszy i głębszy niż wpływ elementów dwóch pozostałych kategorii. W porównaniu z prawdziwymi zaletami osobistymi, wszystkie zalety pozycji, bogactwa, pochodzenia okazują się takie same, jak król teatralny okazuje się porównywany z prawdziwym królem. Dla dobra jednostki najistotniejsze jest to, co w niej jest lub zachodzi. Dlatego te same zdarzenia zewnętrzne wpływają na każdego zupełnie inaczej; będąc w tych samych okolicznościach, ludzie nadal żyją w inne światy. Wszystko zależy od cech osobowości: według nich świat okazuje się albo biedny, potem nudny, potem wulgarny, a potem przeciwnie, bogaty, pełen zainteresowania i wielkości. Melancholiczka za tragedię uzna to, co sangwinik uważa za ciekawy incydent, a flegmatyk za coś, co nie zasługuje na uwagę. Przy złej strukturze osobowości doskonałe dane obiektywne stworzą bardzo złą rzeczywistość, która będzie wyglądać jak piękna okolica przy złej pogodzie lub przez złe szkło. Człowiek nie może wydostać się ze swojej osobowości, jak ze swojej własnej skóry i bezpośrednio tylko w niej żyje; dlatego tak trudno mu pomóc z zewnątrz.
Idea ta jest strategiczna dla wszystkich zorientowanych na osobowość metod nowoczesnej psychoterapii, wyrażonych w przenośni i jasno. Kiedy pacjenci zdają sobie sprawę, że muszą przerobić siebie, a nie świat, stają się znacznie spokojniejsi.
Indywidualność z punktu widzenia Schopenhauera determinuje miarę możliwego szczęścia ludzkiego, a siły duchowe determinują zdolność do wyższych przyjemności. Ostrzega, że jeśli te siły zostaną ograniczone, zmysłowe przyjemności zostaną pozostawione losowi osoby, cisza życie rodzinne, złe społeczeństwo i wulgarna rozrywka (dlatego głównym celem psychoterapii jest pomoc człowiekowi w rozwijaniu indywidualności i siły duchowej; Yu.L.).
Wśród wszystkich elementów osobistych, zdaniem filozofa, zdrowie przeważa nad wszystkimi korzyściami tak bardzo, że zdrowy żebrak jest szczęśliwszy niż chory król. Spokojny, pogodny temperament, który jest wynikiem dobrego zdrowia, jasnego umysłu, powściągliwej woli i czystego sumienia - oto błogosławieństwa, których nie zastąpią żadne szeregi i skarby ("Żal tego, w którym sumienie jest nieczyste, ” powiedział A.S. Puszkin). Inteligentna osoba, nawet w samotności, znajdzie rozrywkę w swoich myślach i wyobraźni, a ciągła zmiana rozmówców, występy, wycieczki nie uchronią tępaka przed dręczącą go nudą. Dla kogoś obdarzonego wybitnym umysłem i wysublimowanym charakterem większość ulubionych przyjemności jest zbędna, a co więcej uciążliwa (pozbywając się neurotyzmu, człowiek przestaje potrzebować tego, bez czego po prostu nie mógł żyć; nie ogranicza się, nie narzuca zakazów - po prostu przestaje tego potrzebować, a dzieje się to naturalnie, bez przemocy wobec osobowości; Drodzy Czytelnicy, rok temu napisałem artykuł "", w którym szczegółowo przeanalizowałem różnice między dojrzała i niedojrzała osobowość, używająca osobiste doświadczenie i materiał Schopenhauera; być może cię to zainteresuje; Yu.L.).
Filozofia Schopenhauera w skrócie
A Schopenhauer podsumowuje to: „Dla naszego szczęścia to, czym jesteśmy – nasza osobowość – jest pierwszym i najważniejszym warunkiem, choćby dlatego, że jest zawsze i we wszystkich okolicznościach; poza tym, w przeciwieństwie do dobrodziejstw dwóch pozostałych kategorii, nie zależy od perypetii losu i nie może być nam odebrana... Tu też rządzi sam wszechmogący czas.
Schopenhauer zaleca rozwijanie swoich „indywidualnych cech w jak największym stopniu”. To znaczy dbać tylko o taki rozwój, który odpowiada zdolnościom i zgodnie z nimi wybierać zawód, stanowisko i sposób życia. Ostrzega, że jeśli osoba o konstytucji herkulesowej będzie przez całe życie zaangażowana tylko w pracę umysłową i pozostawi niewykorzystane siły, którymi jest hojnie obdarzona przez naturę, będzie nieszczęśliwa; jeszcze bardziej nieszczęśliwy będzie ten, w którym przeważają moce intelektualne i który zostawiając je nierozwinięte i niewykorzystane, będzie zmuszony zająć się jakimś prostym biznesem, który w ogóle nie wymaga umysłu. Schopenhauer uważa, że mądrzej jest dbać o zdrowie i rozwój zdolności niż o powiększanie bogactwa. Ale ostrzega, abyśmy nie zaniedbywali zdobywania wszystkiego, do czego jesteśmy przyzwyczajeni, a jednocześnie podkreśla, że duży nadmiar środków niewiele przyczynia się do naszego szczęścia; jeśli wielu bogatych czuje się nieszczęśliwych, to dlatego, że nie uczestniczą w prawdziwej kulturze ducha, nie mają wiedzy i obiektywnych zainteresowań, które mogłyby ich inspirować do pracy umysłowej. To, co może dać bogactwo, ma niewielki wpływ na nasze wewnętrzne zadowolenie: to ostatnie raczej traci na wielu troskach, które nieuchronnie wiążą się z zachowaniem dużej fortuny.
Pamiętaj, że Schopenhauer mieszkał w początek XIX kiedy było mało bogatych ludzi. Dlatego jego myśli z wyprzedzeniem nie otrzymały praktycznej dystrybucji. W końcu wszystkie nowoczesne metody psychoanalityczne, humanistyczne i egzystencjalne, zorientowane na osobowość, w rzeczywistości wypełniają wyłaniający się porządek społeczny dobrze odżywionego społeczeństwa rozwiniętego kapitalizmu. Było wielu dobrze odżywionych, ale nie było szczęśliwych. „Ilu ludzi jest w ciągłych kłopotach, niestrudzenie, jak mrówki, od rana do wieczora zajętych powiększaniem już istniejącego bogactwa; ich pusta dusza jest odporna na wszystko inne. Wyższe przyjemności - duchowe - są dla nich niedostępne; na próżno starają się zastąpić je fragmentarycznymi, ulotnymi i zmysłowymi przyjemnościami, wymagającymi niewiele czasu i dużych pieniędzy. Skutki szczęśliwego, szczęśliwego życia takiej osoby wyrażą się w jego schyłkowych latach w porządnej kupie złota, którą spadkobiercy będą musieli pomnożyć lub zmarnować.
Schopenhauer mówi mniej o pozostałych dwóch kategoriach, bo o bogactwie nie ma wiele do powiedzenia. Ale każdy powinien dbać o dobre imię, kto służy państwu powinien dbać o rangę, mało kto powinien dbać o chwałę. Filozof proponuje przede wszystkim dbanie o rozwój i zachowanie dóbr osobistych. E. Fromm nazwał następnie miłość własną miłością podstawową, a świętym obowiązkiem każdej osoby jest obowiązek rozwijania swoich zdolności.
Schopenhauer słusznie zauważył, że „zazdrość o cnoty osobiste jest najbardziej nie do pogodzenia i jest szczególnie starannie ukrywana”. Rzeczywiście, jeśli nasza osobowość jest zła, to doświadczane przez nas przyjemności są przyrównywane do wartościowego wina, którego smakuje osoba, która ma w ustach smak goryczy. Nasza osobowość jest jedynym i bezpośrednim czynnikiem naszego szczęścia i zadowolenia. Dlatego wzywa do dbania przede wszystkim o rozwój i zachowanie cech osobistych.
Spośród tych cech radosne usposobienie najbardziej sprzyja szczęściu. Ten, kto jest wesoły, zawsze znajduje powód, by być takim. Jeśli jest wesoły, to nie ma znaczenia, czy jest stary czy młody, prosty czy garbaty, bogaty czy biedny - jest szczęśliwy. Dlatego Schopenhauer sugeruje, że ilekroć pojawia się w nas pogoda, powinniśmy iść w jej kierunku. To, co mogą nam dać poważne studia, to kolejne pytanie, a radość przynosi natychmiastowe korzyści. Tylko ona jest pieniężną monetą szczęścia; wszystko inne to karty kredytowe. „Bezpośrednio dając nam szczęście w obecny(podkreślone przeze mnie; M.L.) jest najwyższym dobrem dla istot, których rzeczywistość urzeczywistnia się w niepodzielnej teraźniejszości pomiędzy dwiema nieskończonościami czasu. Tu odgaduje się idee terapii Gestalt – wezwanie do życia „tu i teraz”.
Schopenhauer uważa, że nic tak nie szkodzi pogodzie jak bogactwo i nic nie przyczynia się do niej bardziej niż zdrowie, które stanowi dziewięć dziesiątych szczęścia. Zaleca zwracanie odpowiedniej uwagi na własne zdrowie i zwraca uwagę, że zdrowia nie należy poświęcać dla bogactwa, kariery czy sławy. Na dobre zdrowie wszystko staje się źródłem przyjemności, a bez tego żadne dobro zewnętrzne nie może dać przyjemności; nawet cechy umysłu, duszy, temperamentu zamarzają, gdy są niezdrowe. Piękno może również przyczynić się do szczęścia, co Schopenhauer uważa za otwarty list polecający. Być może to prawda, ale w społeczeństwie ludzkim, jak pokazuje moja praktyka, piękno jest częściej czynnikiem prowadzącym do nieszczęścia (wiele osób wykorzystuje piękno na swoją szkodę; osoba, która nie jest świadoma swojego piękna i znajduje się w scenariuszu Brzydkie kaczątko , cierpi na niską samoocenę, osoba świadoma swojej urody i na niej polegająca nie dąży do rozwoju swojej osobowości (dotyczy to bardziej dziewcząt), w efekcie z reguły wykorzystuje ją wyłącznie jako seksualną partner (nie chcesz iść do towarzystwa z głupcem, chodzić z niektórymi i poślubiać innych), a kiedy jego uroda blednie, taka osoba staje się bezużyteczna; Yu.L.).
Schopenhauer uważa żal i nudę za wrogów ludzkiego szczęścia. Gdy tylko ktoś oddala się od jednego, natychmiast zbliża się do drugiego. Z zewnątrz potrzeba żalu, a dostatku i bezpieczeństwa – nudy. W związku z tym klasa biednych zmaga się z niedostatkiem, a klasa bogatych z nudą. Wewnętrzny antagonizm tego zła wynika z tego, że otępienie umysłu czyni człowieka mniej podatnym na cierpienie, ale z drugiej strony rodzi wewnętrzną pustkę, która wymaga zewnętrznych pobudzeń. Stąd - podstawowa rozrywka, pogoń za społeczeństwem, rozrywką, przyjemnością, luksusem, popychanie do marnotrawstwa, a potem do biedy (subtelnie zauważyłem!; spotkałem takich ludzi; analizując ich życie, doszedłem do wniosku, że gdyby nie bieda, w której się co jakiś czas znajdują, może rozwinąć się w depresję z myślami samobójczymi, w przeciwnym razie muszą dołożyć wszelkich starań, aby wydostać się z dołka; Yu.L.).
Według Schopenhauera „nic tak nie ratuje od tych kłopotów jak bogactwo wewnętrzne - bogactwo umysłu, bogactwo ducha: im wyższy duch, tym mniej miejsca na nudę. Niekończący się strumień myśli, ich wieczność nowa gra o przeróżnych zjawiskach świata wewnętrznego i zewnętrznego, zdolności i pragnieniu ich coraz to nowszych kombinacji – to wszystko sprawia, że człowiek obdarzony jest umysłem odpornym na nudę.
Inteligentna osoba stara się uniknąć smutku, uzyskać spokój i wypoczynek; będzie szukał spokojnego i skromnego życia. W końcu co? więcej osób ma w sobie, tym mniej wymaga z zewnątrz. Gdyby jakość społeczeństwa można było zastąpić ilością, to nawet warto byłoby żyć w wielkim świecie, ale niestety setka głupców razem wzięta nie uczyni z jednego zdrowego.
Schopenhauer uważa, że duchowy pusty człowiek często boi się samotności, bo „w samotności widzi swoją wewnętrzną treść”.
Schopenhauer nie mógł znieść duchowo pustych ludzi. Zacytuję w całości poniższy fragment.
„Głupiec w luksusowej szacie jest przytłoczony swoją nędzną pustką, podczas gdy wzniosły umysł ożywia i zamieszkuje swoimi myślami najbardziej nieprzyjemne środowisko. Seneka słusznie zauważył: „Wszelka głupota cierpi z powodu nudy”; Jezus, syn Syracha, ma nie mniej rację: „Życie głupca jest gorsze niż śmierć”. Można powiedzieć, że osoba jest towarzyska do tego stopnia, że jest niewypłacalna.
Sposób korzystania z czasu wolnego pokazuje, do jakiego stopnia czas wolny jest czasem dewaluowany. Przeciętny człowiek jest zajęty tym, jak zabić czas; utalentowana osoba stara się z niego korzystać.
Ograniczeni ludzie są tak podatni na nudę, ponieważ ich rozum jest jedynie pośrednikiem w przekazywaniu woli woli. Jeśli w tej chwili nie ma zewnętrznych motywów, to wola jest spokojna, a umysł jest w stanie bezczynności: w końcu umysł, podobnie jak wola, nie może działać pod wpływem własnego impulsu. W rezultacie - straszna stagnacja wszystkich sił ludzkich - nuda. Aby go odepchnąć, małe, przypadkowe, przypadkowo wyrwane motywy są wsuwane w wolę, chcąc nią pobudzić wolę i w ten sposób uruchomić umysł, który je postrzega. Takie motywy są powiązane z prawdziwymi, naturalnymi motywami w taki sam sposób, jak papierowy pieniądz jest gatunkowy: ich wartość jest arbitralna, warunkowa. Takim motywem jest granie w karty wymyślone właśnie w tym celu. Dlatego na całym świecie gra w karty stała się głównym zajęciem każdego społeczeństwa; była miarą jego wartości, wyraźnym przejawem bankructwa psychicznego. Nie mogąc wymienić myśli, ludzie wymieniają się kartami, próbując odebrać partnerowi kilka sztuk złota. Naprawdę nieszczęśliwy wyścig!”
Schopenhauer proponuje oceniać osobę według tego, jak spędza wolny czas. Wypoczynek jest koroną ludzkiej egzystencji, ponieważ w nim człowiek staje się właścicielem swojego „ja”. Szczęśliwi są ci, którzy w wolnym czasie znajdują coś wartościowego. Większość w ciągu tych godzin odkrywa niezdolny podmiot, rozpaczliwie znudzony i obciążony sobą (wtedy ogarnia ich palące uczucie samotności i starają się go pozbyć: jedni się upijają, inni wpadają w pracują, inni spędzają godziny na rozmowach telefonicznych lub przesiadują przed ekranami telewizorów, czwarty zanurzają się w świat gier komputerowych, piąty...; w ten sposób zdają sobie sprawę ze swojego „sensu życia”; ).
Uważny czytelnik widział już w wypowiedziach Schopenhauera przyszłą analizę egzystencjalną, której jednym z głównych założeń jest to, że wiele nerwic jest wynikiem braku sensu życia. Filozof nie daje rekomendacji - to sprawa przyszłych badaczy, ale obnaża pustkę bezsensownego życia i niestrudzenie powtarza, że „najcenniejszą rzeczą dla każdego powinna być jego osobowość”.
„Tak jak szczęśliwy jest kraj, który potrzebuje niewielkiego importu lub wcale go nie potrzebuje, tak i jedna z osób będzie szczęśliwa, w której jest wiele wewnętrznych skarbów, a która do rozrywki potrzebuje niewiele lub nic z zewnątrz… Po wszystkie zewnętrzne źródła szczęścia i przyjemności są zawodne, wątpliwe, przemijające, podlegają przypadkowi i mogą wyschnąć... Najdłużej trwają nasze osobiste własności... Kto ma w sobie dużo, jest jak jasny, wesoły, ciepły pokój otoczony ciemnością i śniegiem w grudniową noc.
W swoich pracach Schopenhauer wzywa do osobistego rozwoju. Wszystkie współczesne systemy psychoterapeutyczne usuwają przeszkody na jego drodze. Filozof podkreśla, że tylko „człowiek z nadmiarem sił duchowych żyje życiem bogatym w myśli, całkowicie ożywionym i pełna wartość... Impulsu z zewnątrz dają mu zjawiska natury i spektakl ludzkiego życia, a także najróżniejsze twory wybitni ludzie wszystkie epoki i kraje. Właściwie tylko on może się nimi cieszyć, tylko on rozumie te kreacje i ich wartość. To dla niego żyją wielcy ludzie, tylko oni się do niego zwracają, podczas gdy reszta, jako przypadkowi słuchacze, potrafią jedynie przyswoić strzępy swoich myśli. To prawda, że stwarza to dodatkową potrzebę osoby inteligentnej, potrzebę uczenia się, patrzenia, edukowania, refleksji… Dzięki nim [potrzeby] osoba inteligentna ma dostęp do takich przyjemności, które dla innych nie istnieją… A Człowiek bogato uzdolniony żyje, wraz ze swoim życiem osobistym, drugim, a mianowicie duchowym, stopniowo zamieniając się w realny cel, a życie osobiste staje się środkiem do tego celu, podczas gdy inni uważają za cel tę wulgarną, pustą, nudną egzystencję.
Schopenhauer proponuje wyjść z praw natury. Wtedy jest jasne, co należy zrobić. „Pierwotnym celem sił, którymi natura obdarzyła człowieka, jest walka z potrzebą, która ściska go ze wszystkich stron. Gdy ta walka zostanie przerwana, niewykorzystane siły stają się ciężarem i człowiek musi się nimi bawić, tj. marnować je bezcelowo, bo inaczej narazi się na inne źródło ludzkiego cierpienia - nudę. Dręczy przede wszystkim ludzi bogatych i szlachetnych. Dla takich osób w młodości ważną rolę odgrywa siła fizyczna i zdolność produkcyjna. Ale później pozostają tylko siły duchowe; jeśli jest ich mało, jeśli są słabo rozwinięte… to uzyskuje się poważną katastrofę.
Schopenhauer widzi wyjście w rozwoju wysokiej inteligencji. „Rozumiany w wąskim, ścisłym znaczeniu tego słowa, jest najtrudniejszym i najwyższym tworem natury, a jednocześnie najrzadszym i najcenniejszym przedmiotem na świecie.” Jeśli chodzi o „najcenniejsze”, tutaj możemy śmiało zgodzić się z filozofem. Jeśli chodzi o „najrzadsze”, tutaj należy zrobić pewne zastrzeżenie i powiedzieć, że „rzadko występuje w rozwiniętej formie”. Niestety cały proces wychowawczy i wychowawczy ma na celu zagłuszenie twórczego myślenia i rozwój inteligencji. Mamy dość zdolności do kreatywnego myślenia. Tak, spójrz na dzieci! Ponieważ wszyscy są sprytni! To wtedy robimy z nich głupców, zmuszając do życia tak głupiego, jak my sami żyjemy. Najważniejsze nie jest ilość umysłu, ale jego kierunek.
Wróćmy jednak do Schopenhauera.
„Przy takiej inteligencji pojawia się całkowicie jasna świadomość, a w konsekwencji jasna i pełna idea świata. Osoba nim obdarowana posiada największy ziemski skarb - to źródło przyjemności, w porównaniu z którym wszyscy inni są bez znaczenia. Z zewnątrz nie potrzebuje niczego poza możliwością cieszenia się tym darem bez ingerencji, aby zachować ten diament. W końcu wszystkie inne - nie duchowe - przyjemności należą do najniższego rodzaju; wszystkie sprowadzają się do ruchów woli, tj. na pragnienia, nadzieje, lęki, wysiłki skierowane na inny przedmiot. Nie jest to pozbawione cierpienia; w szczególności osiągnięcie celu zwykle powoduje u nas rozczarowanie (tacy ludzie już od samego początku wybrali zły cel; Yu.L.). Rozkosze duchowe prowadzą tylko do wyjaśnienia prawdy. W królestwie umysłu nie ma cierpienia, jest tylko wiedza. Przyjemności duchowe są jednak dostępne dla człowieka tylko za pośrednictwem medium, a co za tym idzie, w granicach jego własnego umysłu: „cały umysł na świecie jest bezużyteczny dla kogoś, kto go nie ma”.
Można zrozumieć pesymizm Schopenhauera. W końcu uważał umysł za rzadką rzecz podarowaną przez naturę. Mój optymizm opiera się na tym, że każdy ma zadatki. A ludzie cierpią nie na brak inteligencji, ale na to, że nie otrzymała ani odpowiedniego rozwoju, ani właściwego kierunku. Opracowana przeze mnie technika intelektualnego transu pozwala rozwinąć umysł i nadać mu odpowiedni wektor.
Teraz znamy już biochemię szczęśliwe życie- uwalnianie endorfin do krwi w procesie twórczego myślenia, a jest to możliwe przy prawidłowym użyciu umysłu, ale Schopenhauer już pisał: „Ten, którego natura hojnie wynagrodziła mentalnie, jest najszczęśliwszy ze wszystkich ... właściciel bogactwa wewnętrznego nie potrzebuje niczego z zewnątrz poza jednym warunek obowiązkowy- wypoczynek, aby móc rozwijać swoje zdolności umysłowe i cieszyć się wewnętrznym skarbem, innymi słowy - nic poza możliwością bycia sobą przez całe życie, każdego dnia i co godzinę”(podkreślenie moje; M.L.).
Przytacza powiedzenie Arystotelesa: „Szczęście polega na tym, by bez przeszkód ćwiczyć swoje zdolności, jakiekolwiek by one nie były”. Ale przecież głównym zadaniem współczesnej psychoterapii jest powrót człowieka do siebie i do takiej organizacji życia, w której ćwiczyłby swoje umiejętności i miałby z tego dochód. Wtedy znika poczucie, że pracujesz, i pojawia się poczucie, że żyjesz. Jeśli piszę książkę, która mi się podoba, a jednocześnie generuję dochód, to czuję się szczęśliwa. Jeśli robię to tylko dla pieniędzy, to praca pisarza staje się ciężką pracą. Lepiej zrobić coś innego.
Ale często nie możesz robić tego, co lubisz, wtedy powinieneś spróbować zainteresować się tym, do czego jesteś zmuszony (jeśli to nie działa, powinieneś jak najszybciej zmienić obszar działania - psychicznie kompetentnie, bez nagłego ruchy, czołgać się z jednego obszaru do drugiego; Yu.L.).
Schopenhauer ma rację mówiąc, że bez duchowych potrzeb nie może być prawdziwego szczęścia. A kiedy życie duchowe zostaje narzucone osobie bez duchowych potrzeb (filozof nazywa go filistrem), postrzega to jako ciężką pracę i stara się jak najszybciej „odejść”. Tylko zmysłowe przyjemności stają się dla niego prawdziwymi przyjemnościami. „Ostrygi i szampan są apoteozą jego bytu; celem jego życia jest uzyskanie wszystkiego, co przyczynia się do dobrego samopoczucia ciała. Cieszy się, jeśli ten cel sprawia mu wiele kłopotów. Bo jeśli te korzyści zostaną mu przedstawione z góry, to nieuchronnie stanie się ofiarą nudy, z którą zaczyna walczyć ze wszystkim: balami, teatrem, społeczeństwem, kartami, hazardem, końmi, kobietami, winem itp. Ale nawet to nie wystarcza, aby poradzić sobie z nudą, ponieważ brak potrzeb duchowych sprawia, że duchowe przyjemności są dla niego niedostępne. Dlatego charakteryzuje go tępa, sucha powaga, zbliżona do powagi zwierząt, charakterystyczna dla filistera. Nic nie cieszy, nie podnieca jego udziału. Przyjemności zmysłowe wkrótce wysychają; społeczeństwo składające się wyłącznie z tych samych filistrów szybko staje się nudne.
Nie mając potrzeb duchowych, filister szuka tylko tych ludzi, którzy mogą zaspokoić jego potrzeby fizyczne. Zdolności duchowe „wzbudzają w nim niechęć, a może nawet nienawiść: wywołają w nim ciężkie poczucie jego znikomości i głuchą, skrytą zazdrość; skrzętnie ją ukryje nawet przed sobą, dzięki czemu może jednak przerodzić się w tępą złośliwość. Jeden z typów jest opisany tutaj. ochrona psychologiczna i jego mechanizmy rozmawiamy o ; Yu.L.).
Schopenhauer nie widział wyjścia z tej sytuacji. Nowoczesna psychoterapia nie tylko to dostrzega, ale może też pomóc osobom bez rozwiniętych potrzeb duchowych. Wcześniej czy później ci ludzie zachorują. Spośród tych, którzy zachorują, niektórzy udają się do psychoterapeuty i zostają uzdrowieni dzięki rozwojowi osobistemu i potrzebom duchowym.
W pracy psychoterapeutycznej pomocne są przemyślenia Schopenhauera o znaczeniu tego, co człowiek ma dla szczęścia. Zaznacza, odnosząc się do Epikura, że dobrym sposobem na wzbogacenie się jest zredukowanie potrzeb do naturalnych, które nie są tak trudne do zaspokojenia. Ostrzega tych, którzy wzbogacili się dzięki talentowi, że talent może się wyczerpać, a zarobki ustaną. Dlatego bardziej niezawodne rzemiosło.
Schopenhauer subtelnie zauważył, że ludzie, którzy doświadczyli potrzeby, boją się jej mniej niż ci, którzy zostali wychowani w obfitości. Dlatego, stając się bogatymi, dość łatwo wydają zdobyte pieniądze i ponownie popadają w ubóstwo. „Radzę każdemu, kto poślubi posag, aby zapisał jej nie kapitał, a tylko dochód z niego, a zwłaszcza zadbać o to, aby stan dzieci nie wpadł w jej ręce”. Dużo później E. Berne zauważył, że biedni pozostaną biedni: nawet jeśli ma szczęście, będzie po prostu biednym człowiekiem, który miał szczęście; a bogaci pozostaną bogaci: nawet jeśli straci kapitał, po prostu będzie bogaty, doświadczając trudności finansowych (Bern nazywa pierwszą „osobą idącą do bogactwa”, drugą - „osobą uciekającą przed ubóstwem”; Yu.L.) .
Ubóstwo ducha prowadzi do prawdziwego ubóstwa. Nuda prowadzi „go [mieszkańca] do ekscesów, które w końcu zniszczą korzyść, której okazał się niegodny - bogactwo”.
Schopenhauer uważa, że opinia innych na temat naszego życia jest najbardziej nieistotna dla naszego szczęścia. Ale praktyka psychoterapeutyczna pokazuje, że wszystkie nieszczęścia człowieka wiążą się z tym, że poświęca zbyt dużo wysiłku na pozory, zamiast używać ich do bycia. „Trudno zrozumieć, dlaczego człowiek odczuwa tak wielką radość, gdy dostrzega przychylność innych lub gdy schlebia jego próżności. Tak jak kot mruczy, gdy jest głaskany, warto też chwalić człowieka, aby jego twarz z pewnością zabłysła prawdziwą błogością; pochwała może być celowo fałszywa, konieczne jest tylko, aby spełniała jego roszczenia…<…>Z drugiej strony jest godne zdziwienia, jaką zniewagę, jaki poważny ból sprawia mu każda poważna zniewaga jego ambicji... każde nieposzanowanie, „przygnębienie” czy aroganckie traktowanie. Proponuje nałożenie na to pewnych ograniczeń. W przeciwnym razie staniemy się niewolnikami opinii i nastrojów innych ludzi. A sercem naszego szczęścia będą głowy innych ludzi.
„Dużo nam da do szczęścia, jeśli z czasem nauczymy się tej prostej prawdy, że każdy przede wszystkim i w rzeczywistości żyje we własnej skórze, a nie w opinii innych, a zatem nasz osobisty prawdziwy dobrobyt , uwarunkowane zdrowiem, zdolnościami, dochodami, żoną, dziećmi, przyjaciółmi, miejscem zamieszkania - sto razy ważniejsze dla szczęścia niż to, co inni chcą z nas zrobić. Myślenie inaczej jest szaleństwem prowadzącym do nieszczęścia”. Przeczytaj te linijki jeszcze raz, a może dwa.
A teraz przejdźmy dalej.
„Wykrzyknąć z entuzjazmem: „Cześć jest wyższa niż życie!” oznacza w istocie stwierdzenie: „Nasze życie i zadowolenie są niczym; chodzi o to, co myślą o nas inni”. Genialna myśl! W rzeczywistości neurotycy pracują dla głupców. Mądrzy ludzie cokolwiek zrobisz, zrozumieją to takim, jakie jest, ale głupiec, cokolwiek zrobisz, zrozumie na swój sposób, tj. niemądrze. Czy nie lepiej więc spróbować zadowolić siebie i być skromnym w swoich potrzebach?
„Przywiązywanie nadmiernej wagi do opinii innych jest powszechnym uprzedzeniem… ma nadmierny i katastrofalny wpływ na nasze szczęście we wszystkich naszych działaniach… Uprzedzenia są niezwykle wygodnym narzędziem dla kogoś, kto jest powołany do dowodzenia lub kontrolowania ludzi ; dlatego we wszystkich gałęziach szkolenia ludzi pierwsze miejsce zajmuje pouczenie o potrzebie utrzymania i rozwijania w sobie poczucia honoru. Ale z punktu widzenia ... szczęścia osobistego sytuacja jest inna: przeciwnie, należy odwieść ludzi od nadmiernego szacunku dla opinii innych.
To właśnie robimy my, psychoterapeuci. Proponujemy NIE ROZWAŻYĆ Z OPINIĄ INNYCH, ALE ROZWAŻYĆ TO. Trzeba liczyć się tylko z prawdą, ale trzeba brać pod uwagę okoliczności, tj. opinii innych i nie spiesz się z wyrażaniem własnej, ale odczekaj niezbędny czas, w którym stworzysz odpowiednie warunki, aby opinia innych i ich działania nie przeszkadzały w osiągnięciu pożądanego rezultatu. Aby słuchanie obelg nie było tak obraźliwe, uczę moich podopiecznych prawidłowej reakcji na nie.
Ale niestety „większość ludzi przywiązuje najwyższą wagę do cudzej opinii… wbrew naturalnemu porządkowi, cudza opinia wydaje im się realna, a prawdziwe życie jest idealną stroną ich bytu… Tak wysoka ocena to, co dla nich bezpośrednio nie istnieje, to głupota, zwana próżnością”. To „prowadzi do tego, że cel zostaje zapomniany, a jego miejsce zajmują środki”.
„Wysoka wartość przypisywana cudzej opinii i nasza ciągła troska o nią przekraczają… granice celowości do tego stopnia, że przybierają charakter uniwersalnej i być może wrodzonej manii”. W ostatnim punkcie nie zgadzam się z Schopenhauerem. Ponieważ człowiek zaczyna się wstydzić od wczesnego dzieciństwa (na przykład dlatego, że nie jest całkiem schludny w łóżku), wydaje mu się, że jego poczucie wstydu jest wrodzone. Moja praktyka pokazała, że poczucie wstydu jest oznaką choroby. To uczucie często niszczy życie intymne, przeszkadza w nawiązywaniu relacji biznesowych i prowadzi do tego, że wielu pacjentów z nowotworami złośliwymi trafia do lekarza, gdy nie można już im pomóc. Dlatego staram się pomóc człowiekowi się go pozbyć, a zamiast tego wykształcić sposób myślenia, który pozwoli ci brać pod uwagę opinie innych i nie rozbierać się, gdy jest to niestosowne.
Schopenhauer pisze: „We wszystkich naszych działaniach mamy do czynienia przede wszystkim z opiniami innych; po dokładnym przestudiowaniu przekonamy się, że prawie 1/2 całego żalu i niepokoju, jaki kiedykolwiek przeżyliśmy, wynika z troski o jego zaspokojenie… Bez tej troski, bez tego szaleństwa nie byłoby nawet 1/10 luksusu, jaki mamy teraz. Objawia się nawet u dziecka, narasta z biegiem lat i nasila się na starość, kiedy po zaniku zdolności do zmysłowych przyjemności, próżności i arogancji, władzę trzeba dzielić tylko z chciwością.
Czy przeczytałeś pierwszą część artykułu o? filozofia Schopenhauera w skrócie . W kolejnym artykule, zatytułowanym „, przeczytaj drugą część jego poglądów filozoficznych.
Filozofia zachodnioeuropejska XIX - XX wieku. reprezentuje różne kierunki i szkoły, ale dominowało w nim kilka trendów:
- Niektórzy filozofowie (O. Comte, D. S. Mill, G. Spencer i inni) nadal bronili i wypełniali nową treścią wartości, które ukształtowały się w XVII-XVIII wieku. filozofowie tego regionu. Do wartości tych należą: wiara w ludzki umysł, w jego lepszą przyszłość, w naukę, w doskonalenie wiedzy, w postęp społeczny. Skupili swoją uwagę na problemach teorii wiedzy i nauki.
- inni (A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche i inni) sceptycznie odnosili się do wielu wartości życia duchowego z przeszłości i próbowali tworzyć nowe, wyczuwając zbliżanie się epoki rewolucyjnych wstrząsów i wojen, do zwróć uwagę na niebezpieczeństwa czyhające w przyszłości.
- inni skupieni na organizacji ludzka aktywność(pragmatycy).
- czwarty postawił problemy ontologii i antropologia filozoficzna(egzystencjaliści).
Fakt, że wiele nurtów filozoficznych XX wieku. mają swoje korzenie i wywodzą się z XIX wieku, sprawia, że filozofię tych stuleci należy rozpatrywać w ramach jednego tematu. Zwiększa to nieco jego objętość, ale unika sztucznego podziału nurtów filozoficznych w zależności od ram czasowych ograniczonych przez wiek XIX-XX.
Filozofia Artura Schopenhauera
Artur Schopenhauer (1788 - 1860).
Główne dzieła Schopenhauera to: „Świat jako wola i reprezentacja” O wolnej woli (1839); „Na fundamencie moralności (1841); „Aforyzmy światowej mądrości (1851).
Według Schopenhauera „filozofia to poznanie prawdziwej istoty naszego świata, w którym istniejemy i która istnieje w nas… Dodał do tego: „Etyczny rezultat każdej filozofii zawsze zwraca na siebie największą uwagę i jest słusznie uważany za jego centralny punkt.
Filozofia tego myśliciela jest zjawiskiem sprzecznym. Jest jednak jasny i oryginalny. Jego filozofię nazwano zaprzeczaniem życiu i jednocześnie widzieli w niej źródło szkoły „Filozofia Życia.
W swoim filozofowaniu A. Schopenhauer wyszedł od idei I. Kanta, którego uważał za wielkiego filozofa. Nie przeszkodziło to jednak Schopenhauerowi w krytycznym potraktowaniu filozofii I. Kanta, który z pogardą odnosił się do filozofów K. Fichtego, Schellinga i Hegla.
Schopenhauer uważał, że podmiot poznający nie ma drogi do „rzeczy w sobie" z zewnątrz, czyli poprzez poznanie empiryczne i racjonalne. Jego zdaniem droga do „rzeczy w sobie" jest dla nas otwarta od wewnątrz, jak przejście podziemne.
Schopenhauer przeciwstawia doświadczenie zewnętrzne i jego pojmujące poznanie racjonalne doświadczenie wewnętrzne, na którym opiera irracjonalne rozumienie „rzeczy samych w sobie, dające możliwość opuszczenia świata jako wyobrażeń. rzeczy samych w sobie. Wiedza intuicyjna nie ma nic wspólnego ze światem zewnętrznym, przenika do bycia w sobie. Według Schopenhauera, tylko na podstawie takiej intuicji "jest prawdziwa i prawdziwa istota rzeczy objawionych i objawionych. Ta intuicja staje się możliwa dzięki woli lub woli człowieka. są nadprzyrodzone, niezniszczalne, a intelekt jest naturalny, zniszczalny Wola według Schopenhauera jest bezpodstawna i nadprzyrodzona, wierzył, że podstawą świata jest wola, której przejawy podlegają konieczności.
Schopenhauer dzieli świat na świat jako wolę i świat jako reprezentację. Przeniknąwszy przez zasłonę idei, dzięki „pragnieniu zdobywamy samopoznanie. Dla tego myśliciela filozofia jest wiedzą niepoznawalnego. Służy zachowaniu bytu niepodzielonego wolą. Wola jest uzbrojona w intelekt i pomaga zaspokajać różne potrzeby.Wola walczą między sobą, a co za tym idzie walka między różnymi nosicielami woli Z tego powodu świat jako całość można określić jako cierpienie.Cierpienie ludzi jest wieczne, ze względu na nieskończoność ich pragnień i nienasycenie ich potrzeb.
Dla Schopenhauera głównym pytaniem filozofowania jest pytanie, jak uniknąć cierpienia. Pomaga w tym wola życia. Rozwija się, ale pozostaje wadliwa i niedokończona. Jego zdaniem taki stan jest naturalny. Wola życia jest niefortunną wolą, bo nie ratuje od męki i cierpienia. Według Schopenhauera wola jest wypełniona treściami etycznymi, gdy człowiek się wyrzeka. Innymi słowy, wola moralna jest umartwieniem woli życia i wolności.
Schopenhauer uważa wolność za „brak barier i przeszkód. Jego zdaniem może być fizyczna, intelektualna i moralna. Ponadto „wolność fizyczna to brak jakichkolwiek przeszkód materialnych.
Wolność moralna jest dla niego realizacją niezależnej wolnej woli, która jest transcendentalna. Wola jest prawdziwym rdzeniem ludzkiej osobowości.
Schopenhauer sprzeciwiał się tym filozofom, którzy próbowali udowodnić, że celem ludzkiego życia powinno być szczęście, które ich zdaniem jest osiągalne. Dla niemieckiego myśliciela szczęście na tym świecie jest niemożliwe, a ideałem jest asceza świętego, pustelnika, który wybrał heroiczną drogę życia, służąc prawdzie.
Skupiając się na tłumieniu woli życia, etyka Schopenhauera sankcjonuje życiową niewolę, ascezę i samozaparcie. Schopenhauer stwierdza: „Moja filozofia jest jedyną, która zna coś wyższego, a mianowicie ascezę.Doskonałość etyczna polega na wyzbyciu się miłości własnej, służeniu Sobie i zaspokajaniu osobistych egoistycznych pragnień. Asceta u Schopenhauera przyjmuje za pewnik każde cierpienie.
Asceza nie jest jednak punktem końcowym etyki Schopenhauera. Nie chodzi o „cierpienie, ale o współczucie”.
Według Schopenhauera „każdy rodzaj człowieczeństwa, nawet prawdziwa przyjaźń, która nie jest żalem, współczuciem… nie jest cnotą, ale interesem własnym.
Zrozumienie życie publiczne Schopenhauera wyróżnia antyhistoryzm. Świat według niemieckiego myśliciela jest trwały, a jego rozwój iluzoryczny. Historia powtarza tylko to, co już się wydarzyło. W historii nie ma praw, co oznacza, że historia nie jest nauką, ponieważ nie wznosi się do poziomu powszechności.
Schopenhauer w swoich poglądach na historię odzwierciedlał sposób myślenia zdesperowanej części społeczeństwa burżuazyjnego, która miała nadzieję zmienić świat na lepsze, ale po drodze zawiodła.
Według poglądów niemieckiego myśliciela państwo jest sposobem na ograniczenie ludzkiego egoizmu. Nie może pozwalać na wolność.
Schopenhauer wierzył, że wyprzedza swój czas i że jego czas nadejdzie. Rzeczywiście, po śmierci stał się powszechnie znany. Jego pomysły były krytykowane, ale miał też wielbicieli. Tak więc F. Nietzsche pisał: „Należę do tych czytelników Schopenhauera, którzy po przeczytaniu jednej z jego stron są całkiem pewni, że przeczytają wszystko, co przez niego napisał, i wysłuchają każdego jego słowa. , a zaufanie to jest teraz takie samo jak dziewięć lat temu… Rozumiałem go tak, jakby pisał dla mnie. F. Nietzsche nazwał A. Schopenhauera przywódcą, który prowadzi „ze szczytów sceptycznego niezadowolenia lub krytycznego wyrzeczenia się do wyżyny tragicznego rozumienia życia.
Filozofia życia
Nazywają filozofię wynikającą z pełni doświadczenia życia.
Geneza tej szkoły związana jest z pojawieniem się anonimowo wydanego dzieła z XVIII wieku. O moralnie pięknym i filozofii życia.
Friedrich Schlegel (1772 - 1829) nawoływał do „filozofii życia". Taka filozofia, „stworzona z samego życia, prosta teoria życia duchowego, została przez niego pomyślana jako przeciwwaga dla abstrakcyjnego heglizmu z jednej strony, a z drugiej strony materializm mechanistyczny. Schlegel chciał zobaczyć nową filozofię opartą na rozumie i woli, rozumie i fantazji, czyli na racjonalnej wiedzy. „Filozofia życia wpuściła do filozofii, wraz z racjonalizmem, irracjonalizm, który rozpoczął walkę nie do pogodzenia.
Pojawienie się „filozofii życia" było spowodowane rozczarowaniem programem filozoficznym epoki nowożytnej, który deklarował, że wiedza jest niezwyciężoną siłą, która pomaga ulepszać życie. Pojawienie się tej filozofii było także rodzajem reakcji na dominację epistemologii, do niechęci wielu filozofów do zajmowania się problemami prawdziwego życia.
Przedstawicielami szkoły „filozofii życia” w Niemczech są Wilhelm Dilthey (1833 – 1911), Georg Simmel (1858 – 1918), Oswald Spengler (1880 – 1936). filozofowie francuscy Do tej szkoły przypisywany jest Henri Bergson (1859-1941).
Dla Diltheya życie jest doświadczaniem faktów „woli, impulsu i uczucia. Simmel redukuje treść życia do „uczucia, doświadczenia”, działania, myśli.
Przedstawiciele „filozofii życia, poczynając od jednego z założycieli V. Diltheya, sprzeciwiali się próbom następców materializmu w filozofii wyjaśniania zjawisk życia społecznego z punktu widzenia praw natury, mechaniki.
Filozofowie należący do tej szkoły uważali za niezgodne z prawem opisywanie filozofii historii, czy też, jak to ujęli, „filozofii kultury w oparciu o założenie pewnego rodzaju zamrożonych praw ponadświatowych, uważanych przez ich przeciwników za dowód bezwarunkowy kierunek rozwoju społecznego.
„Filozofia życia jest reakcją na te społeczne konsekwencje i tendencje, które wyrosły z kapitalizmu.
Największym przedstawicielem tej szkoły był Fryderyk Nietzsche (1844-1900). Swoje kompozycje pisał w formie eseju, łańcucha fragmentów.
Jego praca podzielona jest na trzy etapy. Czasem jednak trzeci etap dzieli się na dwa, a potem praca myśliciela dzieli się na cztery etapy.
Etap pierwszy charakteryzuje się powstaniem utworów: „Pochodzenie tragedii z ducha muzyki (1872),” Filozofia w epoce tragicznej Starożytna Grecja(1873) oraz „Niewcześniejsze refleksje (1873 – 1876). W drugim etapie powstały: „Human Too Human (1876 – 1880), „Morning Dawns” (1881) i „Wesoła nauka” (1882). Trzeci i czwarty etap twórczości Nietzschego wiąże się z publikacją jego najpopularniejszych dzieł: „Tako rzecze Zaratustra (1883 – 1886),” Poza dobrem i złem (1886), a także wydanych pośmiertnie dzieł „Zmierzch Idole, „Ecce homo” („Oto ludzie) (1908), „Wola mocy (1901-1906).
Wśród nich był F. Nietzsche myśliciele europejscy którzy odczuli niebezpieczeństwo dla Europy, zakorzenione w świadomości ludności szczególnej, destrukcyjnej formy nihilizmu, podważającego same fundamenty cywilizacji. Jako środek walki z nadchodzącym niebezpieczeństwem proponuje nihilistyczny stosunek do dotkniętej nihilizmem kultury, moralności i religii europejskiej.
F. Nietzsche pisał: „Miałem szczęście, po tysiącleciach urojeń i zamieszania, że ponownie znalazłem drogę prowadzącą do niektórych tak, a innych do nie.
Uczę odmawiać wszystkiemu, co słabnie - co drenuje...
Uczę mówić tak na wszystko, co wzmacnia, kumuluje siłę, usprawiedliwia poczucie siły.
Do tej pory nikt nie nauczał ani jednego, ani drugiego: uczyli cnoty, samozaparcia, współczucia, nauczali nawet zaprzeczania życiu. Wszystko to są wartości wychudzonego.
Nietzsche stawia sobie za zadanie negowanie starych wartości i poszukiwanie nowych. Proponuje odejście od starych pseudowartości moralnych, od chrześcijaństwa, które uważa za „konia trojańskiego przeznaczonego na zniszczenie Europy, od socjalizmu i komunizmu, które jego zdaniem służą temu samemu celowi. Według F. Nietzschego , „zbliża się czas, kiedy będziemy musieli zapłacić za to, że od dwóch tysięcy lat jesteśmy chrześcijanami: straciliśmy stabilność, która dała nam możliwość życia.
Nietzsche uważał, że postęp jest możliwy, ale musi być kierowany zgodnie z koniecznością, kierując się wiedzą o warunkach rozwoju kultury, które są miarą uniwersalnych celów. Jednocześnie ważne jest, aby nie tracić związku między działaniami moralnymi a wysiłkiem intelektualnym. Trzeba dać ludziom możliwość stania się wolnymi, urzeczywistnienia swojej godności, ponieważ według Nietzschego niewiarygodny upadek godności ludzkiej stał się wspólna cecha ery nowożytnej. Nie może temu służyć demokracja, która jest historyczną formą upadku państwa i służy rozpędzaniu jednostek prywatnych i zachowaniu rozwarstwienia społeczeństwa na niewolników i panów. Socjalizm jest również nie do przyjęcia dla podniesienia godności człowieka na właściwy poziom.
Nie proponuje radykalnych środków odbudowy świata. Niemiecki filozof postawił sobie skromniejsze zadanie, które formułuje następująco: „Chciałbym być filozofem nieprzyjemnych prawd. F. Nietzsche był tylko krytykiem społecznym biorąc pod uwagę historia ludzkości jak długa droga, na której rozgrywa się dramat wiecznego powrotu.
Inny przedstawiciel „filozofii życia”, V. Dilthey, uważał, że życia nie należy stawiać przed sądem rozumu. Wyklucza regularność i powszechność. Każde społeczeństwo i jego życie ma swoje przeznaczenie, pojmowane tylko przez intuicję. Ludzie mogą intuicyjnie doświadczać wydarzeń historycznych i interpretować je.
Znaczącym przedstawicielem „filozofii życia” był niemiecki filozof Oswald Spengler, autor słynnego dzieła „Upadek Europy. W tej książce starał się zidentyfikować symptomy nadchodzącej ostatecznej katastrofy Europy.
Spengler rozważa trzy kultury: starożytną, europejską i arabską. Odpowiadają one, jego zdaniem, trzem typom duszy: apollińskiej, która wybrała ciało zmysłowe jako typ idealny; dusza faustowska, symbolizowana przez nieograniczoną przestrzeń i uniwersalną dynamikę; wreszcie magiczna dusza. Trzy typy duszy odpowiadają trzem typom osobowości.
Według Spenglera różnica między duszą faustowską a rosyjską polega na tym, że pierwsza widzi niebo, a druga horyzont. Jednocześnie „wszystko faustowskie dąży do wyłącznej dominacji. Jednak według Spenglera „człowiek faustowski nie ma na co liczyć… Dusza północna wyczerpała swoje wewnętrzne możliwości. Tłumaczy się to tym, że Europa przechodzi etap cywilizacji, czyli etap następujący po etapie kultury, który wieńczy najwyższy poziom rozwoju społeczeństwa. Spengler wierzył, że Europa zmierza ku upadkowi. Jego zdaniem można to znaleźć w nauce, polityce, moralności i ekonomii. Sprawy nie ratuje też demokracja, która jest dla niego równoznaczna z plutokracją.
a) Irracjonalizm odrzucone połączenia logiczne w przyrodzie,
postrzeganie otaczającego świata jako całości i
regularny system, skrytykował dialektykę Hegla i
idea rozwoju.
b) Główna idea irracjonalizmu Chodzi o to
otaczający świat jest odmiennym chaosem, nie ma
integralność, wzorce wewnętrzne, prawa
rozwój, nie jest kontrolowany przez umysł i podlega innym
siły napędowe, np. afekty, wola.
c) wybitny przedstawiciel, irracjonalizm był Artur
Schopenhauer(1788 -1860).
W swojej pracy działał
przeciwko dialektyce i historyzmowi Hegla, wzywał do powrotu
do kantyzmu i platonizmu, ale na zasadzie uniwersalnej”
głosił swoją filozofię woluntaryzm, według
do którego główny siła napędowa, który definiuje wszystko w
świat wokół jest wolą.
d) W swojej książce Świat jako wola i reprezentacja filozof
wyświetlacze prawo logiczne dobry powód.
Zgodnie z tym prawem prawdziwa filozofia musi wychodzić nie od przedmiotu (jak materialiści), ale też nie od podmiotu (jak subiektywni idealiści), lecz tylko od przedstawienia, które jest faktem świadomości. - Z kolei reprezentacje (zamiast obiektywnej rzeczywistości i nierozpoznającego podmiotu) dzielą się na przedmiot i podmiot. To jest u podstawy przedmiotem przedstawień i kłamie prawo racji dostatecznej, które rozpada się na cztery niezależne ustawy: prawo bytu - dla przestrzeni i czasu; prawo przyczynowości - dlaświat materialny; prawo rozsądku - dla wiedzy; prawo motywacji do ludzkiego działania.
Wniosek: Otaczający świat (reprezentacja przedmiotu) sprowadza się do bytu, przyczynowości, podstawy logicznej i motywacji. Reprezentacja podmiotu nie ma takich złożona struktura. Świadomość ludzka realizuje proces poznawczy poprzez reprezentację podmiotu poprzez: wiedzę bezpośrednią; poznanie abstrakcyjne (refleksyjne); intuicja.
e) Centralnym pojęciem filozofii Schopenhauera jest wola. Wola, według Schopenhauera, jest absolutnym początkiem, korzeniem wszystkiego, co istnieje, idealną siłą, która może określać i wpływać na wszystko, co istnieje. Wola jest również najwyższą kosmiczną zasadą, która leży u podstaw
wszechświat.
f) Funkcjonalny cel testamentu. Ona jest w centrum
świadomość; jest esencją rzeczy. Wyjaśniając wolę jako uniwersalną istotę rzeczy, Schopenhauer powołuje się na kantyzm, czyli na teorię Kanta, na mocy której jedynie
obrazy rzeczy w otaczającym świecie i ich wewnętrzna esencja
to nierozwiązana zagadka („rzecz sama w sobie”).
g) Schopenhauer wykorzystuje tę teorię z punktu widzenia
woluntaryzm: otaczający świat jest tylko światem wyobrażeń w umyśle człowieka; istota świata, jego rzeczy, zjawiska nie są „rzeczą samą w sobie”, ale wolą; świat pozorów i świat esencji to odpowiednio świat
idee i świat woli; tak jak wola człowieka determinuje jego działania, tak powszechna wola działająca w świecie, wola przedmiotów i zjawisk powoduje zewnętrzne zdarzenia w świecie, ruch przedmiotów, występowanie zjawisk; wola jest nieodłączna nie tylko w żywych organizmach, ale także przyroda nieożywiona w postaci „nieświadomej”, „uśpionej” woli; „Świat wokół nas jest w swej istocie realizacją woli”. Oprócz problemu woli Schopenhauer rozważa także inne „pilne” problemy filozoficzne – przeznaczenie człowieka, wolność, konieczność, ludzkie możliwości, szczęście.
h) Ogólnie rzecz biorąc, pogląd filozofa na te problemy jest pesymistyczny. Mimo że Schopenhauer położył wolę u podstaw człowieka i jego świadomości, nie wierzy w możliwość dominacji człowieka nie tylko nad przyrodą, ale także nad własnym przeznaczeniem. Los człowieka jest w uniwersalnym świecie chaosu rzeczy i zjawisk i podlega uniwersalnej konieczności. Wola pojedynczego człowieka jest słabsza od kumulatywnej woli otaczającego świata i jest przez nią tłumiona. Schopenhauer nie wierzy w ludzkie szczęście.
i) Filozofia Schopenhauera(jego doktryna o poczwórnym prawie racji dostatecznej, woluntaryzmie, pesymizmie itp.) nie była rozumiana i nieakceptowana przez wielu współczesnych i nie była zbyt popularna, ale odegrała dużą rolę w rozwoju nieklasycznej filozofia idealistyczna (irracjonalizm, symbolizm, „filozofia życia”) i pozytywizm.
4. „Filozofia życia” Fryderyk Nietzsche.
Następcą tradycji filozoficznych Schopenhauera był Fryderyk Nietzsche (1844-1900). Nietzschego uważany jest za twórcę „filozofii życia” związanej z irracjonalizmem.
a) podstawowa koncepcja ta filozofia jest
pojęcie życia, które rozumiane jest jako świat pod względem
dane poznającemu podmiotowi, jedyny
rzeczywistość dla konkretnej osoby.
b) Cel filozofii, według Nietzschego, aby pomóc człowiekowi w jak największym zrealizowaniu się w życiu, w dostosowaniu się do otaczającego go świata. W sercu zarówno życia, jak i otaczającego świata leży Wola.
c) Nietzsche identyfikuje kilka typów ludzkiej woli:
- "Wola do życia";
Wola w samej osobie („wewnętrzny rdzeń”);
Niekontrolowana, nieświadoma wola - namiętności, skłonności,
ma wpływ;
- wola mocy.
d) Ostatnia odmiana woli - "wola mocy" -
filozof daje Specjalna uwaga. Według Nietzschego „wola
moc” w mniejszym lub większym stopniu tkwiąca w każdym z nich
do osoby. Ze swej natury „wola mocy” jest bliska
instynkt samozachowawczy jest wyrazem zewnętrznym
pragnienie bezpieczeństwa ukryte w człowieku i
siłą napędową wielu ludzkich działań. Również
według Nietzschego każda osoba (jak państwo)
świadomie lub nieświadomie dąży do poszerzenia swojej
„Ja” w świecie zewnętrznym, ekspansja „ja” .. Filozofia Nietzschego
(zwłaszcza jego główne idee - najwyższa wartość dla osoby)
życie, „wola życia”, „wola mocy”) było
poprzednik wielu nowoczesnych westernów
koncepcje filozoficzne, które opierają się na problemach
człowiek i jego życie - pragmatyzm, fenomenologia,
egzystencjalizm itp.
5) „Filozofia życia” Wilhelma Diltheya.
Wilhelm Dilthey (1833 - 1911) również należał do
przedstawiciele kierunku "filozofia życia".
a) Dilthey poddani krytyka filozofii Hegla, w której cała różnorodność otaczającego świata i wyjątkowość ludzkiego życia została sprowadzona do myślenia (idei). Zamiast myśleć (idee), Dilthey zaproponował, aby filozofia była oparta na pojęciu "życie".
6) Życie to sposób na człowieka w świecie. Życie ma
cechy takie jak: integralność; obecność różnorodnej zasady duchowej; nierozerwalna jedność z wyższym światem.
c) Według Diltheya filozofia musi się zatrzymać
„scholastyczne” dyskusje o materii, świadomości,
dialektyki itp. i skup całą uwagę na badaniu
życie jako szczególne zjawisko we wszystkich jego przejawach.
d) Dilthey przykładał dużą wagę do społeczności kwestie polityczne i pytanie o historię. Filozof odrzucił koncepcje, według których historia jest z góry ustalonym i regularnym procesem
strona postępu. Według Diltheya historia to łańcuch wypadków, chaos, wir, który wciąga w siebie zarówno jednostkę, jak i całe narody. Nie można wpływać na bieg historii.
Wstęp
Irracjonalizm i racjonalizm
Filozofia życia A. Schopenhauer
Wniosek
Bibliografia
Wstęp
Okres XIX wieku jest najbardziej znaczący w historii postępującego przewrotu ogólnego nurtu naukowego. Ta rewolucja była najbardziej znacząca i pozytywna w rozwoju różnych dziedzin działalność naukowa, sztuka i pojawienie się nowego kierunku wiedzy. Nauka otworzyła nową drogę dla rozwoju społeczeństwa – technogeniczną, która w naszych czasach jest wiodąca. Sztukę ożywił modernizm, który doprowadził do powstania nowych i odmiennych podejść do percepcji i filozoficznego przemyślenia obrazu świata. Przykład tego ostrego przemyślenia można znaleźć w kulturze zachodniej, ale tutaj pojawiają się sprzeczności między starą etyką a nową, która ją zastępuje. Taka zamiana wydaje się bardzo paradoksalna i zaskakująca, gdyż koncepcje filozoficzne oparte na solidnym racjonalizmie, który dominował nad wszystkimi innymi nurtami filozoficznymi, zastępowane są przez irracjonalizm, który jest jego przeciwieństwem. Założycielem tego nurtu jest Arthur Schopenhauer (1788-1860). Teoretycznym źródłem idei Schopenhauera jest filozofia Platona, filozofia transcendentalna Kanta oraz starożytny traktat indyjski Upaniszady. To jedna z pierwszych prób połączenia kultury zachodniej i wschodniej. Trudność tej syntezy polega na tym, że zachodni styl myślenia jest racjonalny, podczas gdy wschodni jest irracjonalny. Irracjonalny styl myślenia ma wyraźny charakter mistyczny, to znaczy opiera się na wierze w istnienie sił rządzących życiem, które nie są posłuszne nieprzygotowanemu umysłowi. Teorie te łączy obecna w mitologii starożytnej idea, że świat, w którym żyjemy, nie jest jedyną rzeczywistością, że istnieje inna rzeczywistość, niezrozumiała przez rozum i naukę, ale bez uwzględnienia wpływu, jaki staje się dla naszego życia. sprzeczny. Jego filozofia jest z natury wyjątkowa, bo tylko on ośmielił się dać zupełnie inną ocenę rozumienia bytu niż inni zachodni filozofowie. W niniejszej pracy zarysowane zostaną niektóre obszary jego filozofii.
IRRACJONALIZM I RACJONALIZM
W pierwszej połowie XIX wieku pojawiły się dwa główne nurty myśli filozoficznej: filozofia nauki, a drugim nurtem był irracjonalizm.
IRRACJONALIZM – (nieracjonalny, nieświadomy), oznaczenie nurtów w filozofii, które w przeciwieństwie do racjonalizmu ograniczają lub negują możliwości rozumu w procesie poznania i czynią coś irracjonalnego podstawą światopoglądu, podkreślając wolę (woluntaryzm), bezpośrednia kontemplacja, uczucie, intuicja (intuicjonizm), mistyczne „oświecenie”, wyobraźnia, instynkt, „nieświadomość” itp., zakłada uznanie wiodącej roli instynktu, intuicji, ślepej wiary, które odgrywają decydującą rolę w poznaniu, w światopogląd w przeciwieństwie do rozumu i rozumu. To światopogląd, który opiera się na absolutyzacji roli irracjonalnych, nieświadomych motywów w ludzkiej działalności. Irracjonalizm nie jest pojedynczym i niezależnym ruchem filozoficznym. Jest raczej cechą charakterystyczną i elementem różnych systemów i szkół filozoficznych. Mniej lub bardziej oczywiste elementy irracjonalizmu są charakterystyczne dla wszystkich tych filozofii, które deklarują, że pewne sfery rzeczywistości (Bóg, nieśmiertelność, problemy religijne, rzecz sama w sobie itp.) są niedostępne dla wiedzy naukowej (rozum, logika, rozum). Z jednej strony umysł jest świadomy i stawia takie pytania, ale z drugiej strony kryteria naukowości nie mają zastosowania do tych dziedzin. Czasem w ogóle (w większości nieświadomie) racjonaliści w swoich filozoficznych refleksjach nad historią i społeczeństwem postulują skrajnie irracjonalne koncepcje.
RACJONALIZM (z łac. ratio – umysł) – metoda, według której podstawą wiedzy i działania ludzi jest umysł. Ponieważ intelektualne kryterium prawdy zostało przyjęte przez wielu myślicieli, racjonalizm nie jest cechą żadnej szczególnej filozofii; ponadto istnieją różnice w poglądach na miejsce rozumu w poznaniu od umiarkowanego, gdy intelekt jest obok innych uznawany za główny środek pojmowania prawdy, do radykalnego, jeśli racjonalność uważa się za jedyne istotne kryterium. We współczesnej filozofii idee racjonalizmu rozwija m.in. Leo Strauss, który proponuje stosowanie racjonalnej metody myślenia nie samo w sobie, ale poprzez majeutykę. Inni przedstawiciele racjonalizmu filozoficznego to Benedykt Spinoza, Gottfried Leibniz, Kartezjusz, Georg Hegel itp. Racjonalizm jest zwykle przeciwieństwem zarówno irracjonalizmu, jak i sensacji.
Niektórzy filozofowie mają tendencję do myślenia, że irracjonalizm jest produktem ubocznym racjonalizmu. Można to wytłumaczyć faktem, że zbyt stanowcza racjonalizacja i organizacja społeczeństwa zachodniego wywołała reakcję, która doprowadziła do głębokiego kryzysu moralnego. Najbardziej przekonujące wyjaśnienie tej reakcji można wyjaśnić na podstawie pism Nikołaja Aleksandrowicza Bierdiajewa (1874-1948), który pisze, że utopizm społeczny to wiara w możliwość ostatecznej i nieustannej racjonalizacji społeczeństwa, niezależnie od tego, czy cała natura jest zracjonalizowana. i czy kosmiczna harmonia jest ustanowiona. To krótkie wyjaśnienie ujawnia główny problem Zachodu, jego niepohamowane pragnienie społecznej utopii. W konsekwencji pozytywny stosunek do kultu rozumu stopniowo zanika, a wraz z pojawieniem się Schopenhauera i Nietzschego rozum zostaje ostatecznie pokonany w krytyce. W filozofii Schopenhauera naczelną podstawą życia nie jest już umysł, ale wola. Wola jest rozumiana jako uniwersalne zjawisko kosmiczne, a każda siła natury jest rozumiana jako wola. Każda cielesność jest „obiektywnością woli”. Człowiek jest przejawem woli, swojej natury i dlatego nie jest racjonalny, lecz irracjonalny. Rozum jest drugorzędny w stosunku do woli. Świat jest wolą, a wola walczy ze sobą. W ten sposób absolutny racjonalizm został zastąpiony przez Schopenhauera skrajnym woluntaryzmem. Woluntaryzm to kierunek myśli filozoficznej, który wyolbrzymia wagę zasad wolicjonalnych w działaniach ludzi, sugerując możliwość budowania i przebudowy procesów społecznych zgodnie z najatrakcyjniejszymi projektami, wzorami i ideologiami.
Schopenhauer kultywuje „wolę życia”, tj. ślepy, bezcelowy pociąg do życia. Jego wyznawca Nietzsche kultywuje „wolę mocy”, która przenika wszystko: wszechświat, przyrodę, społeczeństwo, człowieka, samo życie. Zakorzenia się w samym byciu, ale nie jest jednym, lecz wielokrotnym (ponieważ istnieje wiele walczących „ośrodków” sił). Wola kontroluje świat. Nietzsche stworzył prototyp osoby wyzwolonej – supermana o przerośniętej woli władzy – „bestii blond” – kontynuował rozwój „filozofii życia”.
Irracjonaliści przeciwstawili tezie racjonalistów o sensowności świata przeciwieństwo: świat jest nierozsądny, człowiekiem nie kieruje rozum, ale ślepa wola, instynkt, strach i rozpacz.
FILOZOFIA ŻYCIA A. SCHOPENHAUER
Filozofia życia to te nurty filozoficzne XIX - początku XX wieku, w których niektórzy filozofowie protestowali przeciwko dominacji problemów epistemologicznych i metodologicznych w filozofii New Age, przede wszystkim w niemieckiej filozofii klasycznej. Przedstawiciele filozofii życia byli przeciwni skupieniu się na problemach poznania, logiki i metodologii. Uważali, że filozofia szczegółowa jest oderwana od rzeczywistych problemów, uwikłana we własne idealne konstrukcje, staje się zbyt abstrakcyjna, czyli oderwana od życia. Filozofia musi badać życie.
Z punktu widzenia większości przedstawicieli filozofii życia życie jest rozumiane jako szczególna integralna rzeczywistość, nieredukowalna ani do ducha, ani do materii.
Pierwszym przedstawicielem filozofii życia był niemiecki filozof Arthur Schopenhauer. Cały świat, z jego punktu widzenia, to wola życia. Wola życia tkwi we wszystkich żywych istotach, w tym w człowieku, którego wola życia jest najważniejsza, ponieważ człowiek jest obdarzony rozumem, wiedzą. Każda osoba ma własną wolę życia – nie taką samą dla wszystkich ludzi. Wszyscy inni ludzie istnieją w jego mniemaniu jako zależne od nieograniczonego egoizmu osoby, jako zjawiska istotne tylko z punktu widzenia jego woli życia, jego interesów. Społeczność ludzka jest zatem reprezentowana jako zbiór woli jednostek. Specjalna organizacja - państwo - w jakiś sposób mierzy przejawy tych woli, aby ludzie się nie niszczyli. Przezwyciężanie impulsów egoistycznych dokonuje się według Schopenhauera w sferze sztuki i moralności.
W poglądach Schopenhauera można zauważyć pewne podobieństwa z ideami buddyzmu. I nie jest to przypadek, ponieważ znał kulturę indyjską, wysoko cenił i wykorzystywał jej idee w swoim nauczaniu. Co prawda Schopenhauer nie wstąpił na ośmiokrotną ścieżkę Buddy, ale podobnie jak buddyści był pesymistą co do prób i możliwości stworzenia na Ziemi sprawiedliwego i szczęśliwego społeczeństwa, pozbawionego cierpienia i egoizmu. Dlatego nauki Schopenhauera nazywane są czasami pesymizmem. Schopenhauer był jednym z pierwszych filozofów, którzy zwracali uwagę na ważną rolę w życiu człowieka nieświadomych, instynktownych impulsów związanych z biologicznym pochodzeniem człowieka. Podobne idee wykorzystał następnie Freud przy tworzeniu swojej teorii. Prace Schopenhauera wyróżniały się wyrazistym stylem, metaforą i ekspresją figuratywną. Jednym z jego oryginalnych dzieł był „Traktat o miłości”, Schopenhauer uważał, że miłość jest zjawiskiem zbyt poważnym, aby pozostawić go tylko poetom.
W „Traktacie” Schopenhauera jest wiele ciekawych, wyrazistych obrazów wynikających z jego systemu, np. miłość jest silnym przyciąganiem, które pojawia się między dwojgiem osób przeciwnej płci. Przyciąganie, tajemnicza siła, która przyciąga kochanków, jest przejawem woli nienarodzonej istoty, ich nienarodzonego dziecka - to znaczy natura „oblicza” na poziomie organizmów dwojga ludzi, które z biologicznego punktu widzenia połączenie z tych organizmów da optymalne potomstwo, w wyniku czego powstaje energia wzajemnego przyciągania tych organizmów.
Schopenhauer jest zwykle nazywany jednym z twórców irracjonalizmu, czyli wszystkich tych kierunków, które umniejszały rolę racjonalnej, świadomej osoby w ludzkim zachowaniu. Według poglądów zwolenników niektórych szkół filozoficznych irracjonalizm jest zjawiskiem negatywnym.
Bardziej trafne byłoby stwierdzenie, że Schopenhauer po prostu lepiej wyjaśnił podstawy ludzkiego zachowania, ale nie w sposób najbardziej pochlebny dla ludzi.
bierny nihilizm. Pierwsze europejskie doświadczenie ponownej oceny wartości umysłu. Ontologia Schopenhauera to doktryna woli jako fundamentalnej zasady bytu, „wola życia” – irracjonalna zasada świata niepoznawalna metodami naukowymi, aktywnie działająca, wolna i bezcelowa. Ta moc jest bez znaczenia, jak samo życie. Człowiek ma tylko jedno wyjście - wygaszenie chęci życia w sobie. Wola jest dążeniem bez celu i końca. Życie ludzkie to nic innego jak tragikomedia, cierpienie zwieńczone śmiercią. Poza śmiercią człowiek nie ma innego celu.
Drugim składnikiem świata jest wola, rodzaj irracjonalnej siły. Wola jest napędem do życia. Schopenhauer rozróżnia etapy aktywacji woli. Zasady wolicjonalne: 1. przyciąganie, 2. magnetyzm, 3. chemia (nieorganiczna). Na poziomie życia najwyższym etapem jest 4. motywowana wola (u ludzi). W grę mogą wchodzić motywy.
Istnieje początkowy rezerwuar wolicjonalnego początku - absolutna wola. Początkowy świat będzie miał agresywny, zły charakter. Absolutna ślepa wola przejawia się na poziomie natury nieorganicznej. Włamuje się do organicznego świata w poszukiwaniu pożywienia. Ponieważ proces ten jest obiektywny, świat rozwija się w tym samym kierunku. Wszystko na gorsze. Zasoby są ograniczone. Nic nie da się z tym wszystkim zrobić, tak działa świat. Filozofia globalnego pesymizmu.
Schopenhauer mówił o buddyzmie (minimum uczynków, aby nie pogłębiać cierpienia) jako podstawy swojej filozofii. Był bardzo negatywnie nastawiony do chrześcijaństwa. Zdając sobie sprawę z takiej struktury świata, człowiek może świadomie okiełznać swoją wolę. Samobójstwo to odejście od życia, ponieważ życie nie zaspokaja jego potrzeb. Ogólny potencjał złej woli nie zmienia się w wyniku samobójstwa. Człowiek musi spokojnie stawić czoła śmierci, bo wola jest niezniszczalna. Musisz spróbować okiełznać swoje potrzeby. Etyka Schopenhauera: wolę trzeba okiełznać, nie zwiększać ilości zła. Tylko sztuka i moralność są w stanie wytworzyć uczucie współczucia, a raczej stworzyć iluzję przezwyciężenia egoizmu. Współczucie to tożsamość z drugim, ujawnianie człowiekowi cierpienia innej osoby. Antropologia Schopenhauera jest antypodą oświeceniowej doktryny człowieka. Rozum nie może być miarą ludzkiej egzystencji, irracjonalna zasada jest rzeczywistością. Państwo i prawo to czynniki, które powstrzymują indywidualną agresywność. Schopenhauer krytykuje masowe społeczeństwo konsumpcyjne. Jest jednym z pierwszych, którzy uważają taką ścieżkę rozwoju społeczeństwa za ślepy zaułek. Ogłasza pierwszeństwo artysty jako naturalnego geniusza. Klasyfikacja rodzajów i rodzajów sztuk (dla Hegla literatura jest najwyższą formą sztuki, przede wszystkim duchową). Dla Schopenhauera, przeciwnie, bliższy manifestacji sił natury, początkowym impulsem woli jest muzyka. Słowa rozmywają się. Dynamika ludzkiej woli, skrystalizowana w muzyce, odzwierciedla dynamikę kultury. Muzyka jest pośrednikiem między światem woli a światem reprezentacji. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja została podjęta w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie przyrody żywej. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia. Schopenhauer wychodzi z założenia, że idealizm i materializm są nielegalne, wrażliwe, błędne, ponieważ świat wyjaśnia się na podstawie innych rzeczy.
Wniosek
Do połowy XIX wieku wszystkie filozofie twierdziły, że ludzkość powinna i ma swój własny cel. Tym celem może być Bóg lub rozwój przyrody, może to być cel jeszcze nie odkryty, celem może być wewnętrzny spokój jednostki. I dopiero u Schopenhauera pojawia się nowy motyw filozoficzny, że życie w ogóle nie ma celu, że jest to ruch bezduszny, pozbawiony celu. Wola jest ślepym impulsem, ponieważ ten impuls działa bez celu, nie można znaleźć odpoczynku. Prowadzi to do tego, że człowiek jest stale dręczony uczuciem niezadowolenia. Dlatego życie to suma małych zmartwień, a samo szczęście ludzkie jest nieosiągalne. Człowiek ugina się pod ciężarem potrzeb życia, stale żyje pod groźbą śmierci i boi się jej. Filozofia i religia, zdaniem Schopenhauera, tworzą iluzję celu życiowego. Przynoszenie chwilowej ulgi ludziom, którzy wierzyli w te miraże. Naśladowca Kanta, Will w filozofii Schopenhauera jest „rzeczą samą w sobie”, reprezentacja jest światem rzeczy jednostkowych. Reprezentacja jest punktem wyjścia podziału na przedmiot i podmiot. Prezentacja została podjęta w rozwiniętej formie. Rozwój form przedstawień następuje na poziomie przyrody żywej. Pomysł powstaje w odpowiedzi na ruch organizmów w poszukiwaniu pożywienia.
Współczesna filozofia wiele zawdzięcza irracjonalizmowi. Współczesny irracjonalizm wyraźnie zarysował swoje zarysy przede wszystkim w filozofii neotomizmu, egzystencjalizmu, pragmatyzmu i personalizmu. Elementy irracjonalizmu można znaleźć w pozytywizmie i neopozytywizmie. W pozytywizmie założenia irracjonalne powstają dzięki temu, że konstruowanie teorii ogranicza się do sądów analitycznych i empirycznych, a uzasadnienia filozoficzne, oceny i uogólnienia zostają automatycznie przesunięte w sferę irracjonalności. Irracjonalizm znajdujemy wszędzie tam, gdzie twierdzi się, że istnieją obszary zasadniczo niedostępne dla racjonalnego myślenia naukowego. Sfery takie można warunkowo podzielić na subracjonalne i transracjonalne.
Bibliografia
1.Sokolov B.G., Babushkina D.A., Weinmester A.V., Filozofia XIX wieku. Osobowości. Część I. Przewodnik do nauki. Wydawnictwo FO SPb. 2007
2. Krótka encyklopedia filozoficzna. Moskwa, grupa wydawnicza „Postęp” „Encyklopedia”, 1994.
3. P.S. Gurewicz, W.I. Stolyarov „Świat filozofii” Moskwa, Wydawnictwo Literatury Politycznej, 1989
4. Berdyaev N. A. „Los Rosji”, Moskwa, Wydawnictwo EKSMO, 2007.
5. Śr. Draco, Schopenhauer A. Wprowadzenie do filozofii; Nowe perlipomeny; O ciekawych rzeczach: Kolekcja / Per. z tym.; Nr art. - Mińsk: Potpourri LLC, 2000.
6. Filozoficzny słownik encyklopedyczny, M., 2000.
Filozofia życie jako ruch filozoficzny
Streszczenie >> FilozofiaFilozofia życie. O naszym zachowaniu w stosunku do porządku świata i przeznaczenia
Praca testowa >> FilozofiaFilozofia życie. Głównym elementem. ALE. Schopenhauer O tym, czym jest jednostka. O naszych... , Niemieckich filozofowie-klasyki i określić stosunek A. Schopenhauer do racjonalistycznej tradycji nowego Europejczyka filozofia. 2. Które miejsce w życie człowiek...
Filozofia 19-20 wieków. Irracjonalistyczne nauki XIX i XX wieku ( Schopenhauer, Nietzsche, filozofia życie, psychoanaliza, egzystencjalizm)
Praca testowa >> FilozofiaWieki ( Schopenhauer, Nietzsche, filozofia życie, psychoanaliza, egzystencjalizm). Doktryny racjonalistyczne (pozytywizm, neokantyzm, hermeneutyka). Filozofia Schopenhauer. - ...proces jedności z innymi ludźmi.
KURS PRACA
na temat: Filozofia A. Schopenhauera
Wstęp
Nowoczesne społeczeństwo demokratyczne szybko idzie naprzód, osiągając coraz to nowe wyniki w swoim rozwoju. Zachodzące zmiany w taki czy inny sposób wpływają na wszystkie kraje, niezależnie od kultury. W większości ludzie zwracają uwagę na wartości materialne, a kultura demokratyczna jest zwodniczą koncepcją szczęścia i postępu. Efektem są odkrycia techniczne, które uniemożliwiają człowiekowi komunikowanie się z naturą. Prowadzi to do zaburzenia świadomości, która nie może się pogodzić, aby żyć w harmonii z duszą, ciałem i naturą. Już dziś wiele osób przestało dążyć do komunikacji z Bogiem. Oni już wierzą w rozwój techniczny. Ludzie w swoim rozwoju doszli do tego, że demokratyczna kultura społeczeństwa zawiodła i zaczęła się degradować.
Pierwszymi krytykami, którzy wypowiadali się przeciwko kulturze społeczeństwa demokratycznego, byli Wagner, Nietzsche, Schopenhauer. W tym czasie społeczeństwo odrzuciło metodę racjonalnej wiedzy. Stało się nieistotne, poza tym powstała nowa nauka Hegla. Wszystkie procesy postrzegał jako wzorzec właściwego użycia. Hegel przywiązywał wielką wagę do rozumu, uważając, że odróżnia on człowieka od całego świata zwierzęcego, że nie da się poznać duszy ludzkiej. Ideą Hegla było to, że człowiek żyje bez posługiwania się logiką życia w świecie materialnym. Wielu filozofów wielokrotnie próbowało zrozumieć duszę inna kultura Jednak ich wysiłki poszły na marne, ponieważ nie potrafili zjednoczyć duszy, ciała, kultury i świata. Ten nurt w filozofii nazwano pesymistycznym, a najwybitniejszymi przedstawicielami tego nurtu byli Fryderyk Nietzsche i Arthur Schopenhauer.
Celem pracy jest zbadanie filozofii Artura Schopenhauera, a także wpływu tej filozofii na rozwój społeczeństwa.
) Poznaj poglądy i idee Arthura Schopenhauera w kontekście rozwoju europejskiego irracjonalizmu.
) Zbadanie głównego dzieła filozofa „Świat jako wola i reprezentacja”, zidentyfikowanie głównych idei dzieła.
) Poznaj pesymizm Schopenhauera, jego wkład w rozwój pesymizmu. Zidentyfikować przyczynę niepopularności dzieł Artura Schopenhauera.
Znaczenie nauk niemieckiego filozofa Schopenhauera jest takie: duża liczba wielu filozofów uznało jego myśli za podstawę dalszego rozwoju koncepcji filozoficznych. Jego wypowiedzi o woli, życiu, śmierci, prawdzie zaczęły nabierać kształtu jako mądrość ludzka, którą trzeba poznać, zrozumieć, przekazać całej ludzkości. Arthur Schopenhauer w pismach zachodnich naukowców XX wieku jest wymieniany znacznie częściej niż filozofowie jego czasów. Wyjaśniając swoje koncepcje, filozof starał się „zasiać” w otaczającym go świecie rozsądny, wieczny, dobry i pragnął, aby każdy człowiek był szczęśliwy na swój sposób. Schopenhauer jest jednym z najjaśniejszych przedstawicieli pesymistycznego postrealizmu swoich czasów. Jego nauki o prawdzie i woli mają zastosowanie w niektórych aspektach do naszego współczesnego życia. Osobie o słabej woli zawsze jest trudno żyć, a wola musi być rozwijana, wychowywana, pielęgnowana, kształcona.
Filozofia Arthura Schopenhauera to ogromny wkład w rozwój ludzkości. Jego prace nie zniknęły bez śladu. Mimo że popularność przyszła w ostatnich latach jego życia i przez całe życie niestrudzenie bronił swoich poglądów, filozofia Schopenhauera wywarła ogromny wpływ na wielu późniejszych sławnych filozofów. Wielkie znaczenie filozofii Schopenhauera polega także na jej wpływie na ogólny przebieg myśli filozoficznej, na kształtowanie się nowych systemów i kierunków.
Arthur Schopenhauer wniósł nieoceniony wkład w rozwój filozofii irracjonalistycznej w XIX wieku.
1. A. Schopenhauer a irracjonalizm europejski
.1 Główne cechy i przedstawiciele europejskiego irracjonalizmu
Na początku XIX wieku w Europie narodził się taki trend w filozofii, jak irracjonalizm. Irracjonalizm kładzie nacisk na ograniczenia ludzkiego umysłu w pojmowaniu świata, zakłada istnienie obszarów światopoglądu niedostępnych dla umysłu, osiągalnych jedynie poprzez takie cechy jak intuicja, uczucie, instynkt, objawienie, wiara itp. Tak więc irracjonalizm afirmuje irracjonalność rzeczywistości, postuluje niemożność poznania rzeczywistości metodami naukowymi. Filozofowie irracjonalni argumentowali, że wiara w rozum, w jego moc, jest źródłem wszelkiego zła społecznego. Zamiast rozumu umieścili wolę, ślepą, nieświadomą siłę.
Pierwszym przedstawicielem tzw. filozofii życia był niemiecki filozof Arthur Schopenhauer (1788-1860). Przez pewien czas Schopenhauer współpracował z Heglem na wydziale filozofii Uniwersytetu Berlińskiego. (Schopenhauer był docentem, a Hegel profesorem). Co ciekawe, Schopenhauer podjął próbę nauczania swojej filozofii jako kursu alternatywnego do filozofii Hegla, a nawet planował swoje wykłady w tym samym czasie, co Hegel. Ale Schopenhauer zawiódł i pozostał bez słuchaczy.
Następnie, od drugiej połowy XIX wieku, chwała Schopenhauera przyćmiła chwałę Hegla. Porażka wykładów w Berlinie była dla Schopenhauera podwójnie obraźliwa, bo ostro negatywnie oceniał filozofię heglowska, nazywając ją niekiedy urojeniami paranoika, a potem bezczelnym nonsensem szarlatana. Szczególnie niepochlebny był pogląd Schopenhauera na temat dialektyki, którą uważał za spryt, maskujący absurd i niedociągnięcia systemu heglowskiego.
Wśród filozofów tendencje irracjonalistyczne w pewnym stopniu tkwią także u takich filozofów, jak Nietzsche, Schelling, Kierkegaard, Jacobi, Dilthey, Spengler, Bergson.
1.2 Biografia A. Schopenhauera. Jego wkład w rozwój irracjonalizmu.
Arthur Schopenhauer urodził się 22 lutego 1788 r. w Gdańsku i był synem słynnego wówczas bankiera tego miasta Heinricha Florisa Schopenhauera oraz niemieckiej pisarki Johanny Schopenhauer. Wykłady ucznia Kanta, Schulzego, zainspirowały jego zainteresowania filozoficzne. Studiował filozofię Immanuela Kanta i filozoficzne idee Wschodu (w jego gabinecie znajdowało się popiersie Kanta i brązową statuetkę Buddy), Upaniszady, a także krytykowanych stoików – Epikteta, Owidiusza, Cycerona i innych jego rówieśnicy Hegel i Fichte. Istniejący świat nazwał „najgorszym możliwym światem”, za co otrzymał przydomek „filozof pesymizmu”.
Jeśli chodzi o cechy charakteru i styl życia, Arthur Schopenhauer był starym kawalerem, słynącym z wewnętrznej i duchowej wolności, zaniedbywał elementarne subiektywne korzyści, na pierwszym miejscu stawiał zdrowie, wyróżniał się ostrością osądów. Był niezwykle ambitny i obłudny. Wyróżniał się nieufnością do ludzi i skrajną podejrzliwością. Strasznie bał się umrzeć na chorobę zakaźną i dowiedziawszy się trochę o możliwej epidemii, natychmiast zmienił miejsce zamieszkania.
Schopenhauer, podobnie jak wielu innych filozofów, dużo czasu poświęcał na czytanie książek: „Gdyby nie było książek na świecie, dawno bym rozpaczał…”. Schopenhauer był jednak bardzo krytyczny wobec lektury, ponieważ. uważał, że nadmierne czytanie jest nie tylko bezużyteczne, ponieważ czytelnik w procesie czytania zapożycza myśli innych ludzi i wchłania je gorzej niż gdyby sam o nich pomyślał, ale także szkodzi umysłowi, ponieważ go osłabia i uczy czerpać pomysły z źródeł zewnętrznych a nie z własnej głowy.
Ten człowiek miał bardzo wielką zarozumiałość, nieznośną arogancję, która przejawiała się w poczuciu bezwarunkowej wyższości nad innymi. Jednak ta zarozumiałość nie była bezpodstawna; co więcej, na śliskiej ścieżce akademickiej i literackiej właśnie to chroniło go przed niegodnymi go krokami. W dodatku, gdyby nie przesadna zarozumiałość, świat nie usłyszałby takich pomysłów i opinii, bo tylko taka osoba mogłaby pisać swoje prace. Ale jednocześnie ta cecha jego charakteru przyniosła mu wiele smutku i kłopotów, jego działania nie zawsze były chwalebne i godne naśladowania.
W pierwszych dekadach XIX wieku. Filozofia Schopenhauera nie wzbudziła zainteresowania, a jego prace przeszły niemal niezauważone. Przełom w stosunku do Schopenhauera nastąpił po rewolucjach 1848 r., kiedy to w świadomości burżuazyjnej rzeczywiście dokonał się decydujący zwrot i zaczęły się kształtować typowe nurty filozofii apologetycznej XIX wieku. .
A. Schopenhauera uważa się zwykle za twórcę nurtu irracjonalistycznego w filozofii burżuazyjnej XIX wieku. i bezpośredni poprzednik „filozofii życia”. Jednak chociaż był jednym z myślicieli, którzy zapoczątkowali nowy - w porównaniu z klasycznym - typ filozofowania, a jego nauczanie oznacza całkowite odrzucenie tradycji klasycznej filozofii burżuazyjnej, teoretyczne początki jego doktryny tkwią właśnie w idee i poglądy przedstawicieli niemieckiej klasycznej filozofii idealistycznej.
Teoretycznym źródłem idei Schopenhauera jest filozofia Platona, filozofia transcendentalna Kanta oraz starożytny traktat indyjski Upaniszady. To jedna z pierwszych prób połączenia kultury zachodniej i wschodniej. Trudność tej syntezy polega na tym, że zachodni styl myślenia jest racjonalny, podczas gdy wschodni jest irracjonalny. Schopenhauer był irracjonalnym filozofem krytykującym idealizm.
W jego nauczaniu idee i motywy zapożyczone od wielu filozofów łączyły się lub były wykorzystywane. Filozofia Schopenhauera nie składa się z oddzielnych kawałków, ale jest jak stop, którego elementy, choć mogą, są jednak na swój sposób połączone w jeden, spójny, integralny system, co nie wyklucza jednak licznych rzucających się w oczy sprzeczności . Ale, jak pokazuje historia filozofii, ani jedna doktryna filozoficzna nawet przed Schopenhauerem nie była wolna od sprzeczności. .
Na uwagę zasługuje stosunek Schopenhauera do materializmu. W końcu przyznaje ze zmartwieniem, że w swej istocie „celem i ideałem wszystkich nauk przyrodniczych jest całkowicie zrealizowany materializm”. Ale nie zastanawia się, dlaczego nauka przyrodnicza jest tak pociągnięta do materializmu i nie przywiązuje wagi do tego najważniejszego faktu. Idealista Schopenhauer uważa, że obalenie materializmu nie jest trudne. Aby to zrobić, wystarczy zająć stanowisko idealizmu: "Nie ma przedmiotu bez podmiotu" - to stanowisko, które na zawsze uniemożliwia jakikolwiek materializm. Słońce i planety bez oka, które je widzi, i umysł, który je zna, można nazwać słowami, ale te słowa dla prezentacji to dźwięczący cymbał, .
Odnosząc się do treści nauk w ogóle, Schopenhauer mówi, że zawsze musi odpowiadać na pytanie „dlaczego?”. Wskazanie takiej postawy nazywa wyjaśnieniem. Jednocześnie każde wyjaśnienie przyrodniczo-naukowe musi ostatecznie prowadzić do wskazania jakiejś pierwotnej siły natury, na przykład grawitacji. Tym samym Schopenhauer jest obcy pozytywistycznej idei zastępowania pytania „dlaczego?” pytanie "jak?". Jednocześnie skłania się do absolutyzowania ostateczności i ignorancji tych sił przyrody, na których nauka zatrzymuje się na każdym etapie swego rozwoju, nie dopuszczając do tego, by myśl o fundamentalnej zdolności wiedzy naukowej wykroczyła poza jakiekolwiek granice czasowe.
Przez całe życie usilnie starał się bronić swoich poglądów, walcząc z popularnymi wówczas filozofami, takimi jak Hegel. Jednak jego poglądy nie miały poparcia w społeczeństwie, ponieważ idee Hegla i innych filozofów były popularne w społeczeństwie. Szerokie uznanie przyniósł Arthur Schopenhauer dopiero w ostatnich latach jego życia. Zmarł wielki filozof 21 września 1860 we Frankfurcie w wieku 72 lat.
Znaczenie filozofii Arthura Schopenhauera nie polega na wpływie, jaki Schopenhauer wywarł na najbliższych uczniów i wyznawców jego nauki, takich jak Frauenstedt, Deissen, Mainländer, Bilharz i inni. Uczniowie ci byli jedynie użytecznymi komentatorami nauk nauczyciela. Wielkie znaczenie filozofii Schopenhauera polega na jej wpływie na ogólny bieg myśli filozoficznej, na kształtowanie się nowych systemów i kierunków. Swój sukces nowokantyzm zawdzięcza do pewnego stopnia filozofii Schopenhauera: Liebmann jest pod wpływem Kanta w schopenhauerowskim ujęciu (zwłaszcza w kwestii stosunku intuicji do pojęcia). Helmholtz jest też Kantowcem w duchu Schopenhauera (doktryna o wrodzonej naturze prawa przyczynowości, teoria widzenia), A. Lange, podobnie jak Schopenhauer, łączy materializm i idealizm w formie niepojednanej. Z połączenia idei Schopenhauera z innymi myślami narodziły się nowe systemy; Tak więc heglizm w połączeniu z nauką Schopenhauera i innymi elementami dał początek „Filozofii nieświadomości” Hartmanna, darwinizm i idee Schopenhauera stały się częścią filozofii Nietzschego, doktryna „wartości życia” Dühringa wyrosła w przeciwieństwie do pesymizmu Schopenhauera.
Na zakończenie chciałbym zaznaczyć, że Artur Schopenhauer był i do dziś pozostaje wielkim filozofem, którego poglądy zasługują na uwagę i szacunek. To on jest uważany za twórcę irracjonalnego nurtu w filozofii. To jego poglądy i idee były dalej rozwijane przez wielu filozofów. Jego nauczanie oznacza całkowite odrzucenie tradycji klasycznej filozofii burżuazyjnej. Rzucając wyzwanie ówczesnym filozofom, niestrudzenie bronił swojego zdania. Jednak z pewnych powodów, których badania będą dalej, jego filozofia początkowo nie zyskała popularności. Prawdziwa sława przyszła do Schopenhauera dopiero w ostatnich latach jego życia. Jednak żyjąc długie życie filozof zdawał sobie sprawę, że jego praca nie poszła na marne i w przyszłości będzie miała ogromny wpływ na rozwój filozofii europejskiej.
2. Główne idee pracy „Świat jako wola i reprezentacja”
W 1818 roku Arthur Schopenhauer opublikował swoje główne dzieło, Świat jako wola i reprezentacja. Ta praca zawiera główne myśli filozofa, jego poglądy i wyobrażenia o świecie. Schopenhauer aż do śmierci zajmował się jej komentowaniem i popularyzacją.
Jednak ta praca nie została doceniona. Pierwszy tom, wydany w 1818 roku, przedstawia główne idee całego dzieła. Dwadzieścia pięć lat później Schopenhauer dodał do pierwszego tomu drugi tom, w którym powraca do różnych zagadnień, omówionych już w tomie pierwszym, i rozwija je dalej, nie zmieniając głównej idei. Książka została jednak również zignorowana. Następnie ukazały się tomy trzeci i czwarty.
Jak zauważono wcześniej, książka nie wzbudziła zainteresowania czytelniczek, jego wykłady na Uniwersytecie Berlińskim (1819) zakończyły się całkowitym fiaskiem (studenci opuścili ich, by słuchać Hegla), a pisał: o świcie dla całej nowej ery ”.
We wstępie autorka wyjaśnia, że materiał pracy jest prezentowany systematycznie, aby ułatwić jego przyswajanie, ale musi funkcjonować jako integralny organizm, tj. jako jedna myśl. Według Schopenhauera: „W zależności od tego, po której stronie rozważymy tę pojedynczą myśl, okazuje się, że jest to coś, co nazywano metafizyką, co nazywano etyką, a co nazywano estetyką. I naprawdę musi być tym wszystkim, jeśli naprawdę jest tym, jak już wskazano, myślę, że jest.
Jak wyjaśnił Schopenhauer, aby zrozumieć jego książkę, należy najpierw przestudiować trzy źródła: pisma Platona, Kanta i filozofię hinduską wykładaną w Upaniszadach, dzieło, które jego zdaniem Niemcy „dopiero odkrywają”. .
2.1 Pierwsza książka „Świat jako reprezentacja”
Pierwsza książka, Świat jako reprezentacja, zaczyna się od stwierdzenia: „Świat jest moją reprezentacją”. Schopenhauer wierzy, że ta prawda jest prawdziwa dla wszystkich żywych istot, ale tylko człowiek może ją wprowadzić do świadomości. Ta koncepcja świata jako świadomej reprezentacji świata jest, zgodnie z tezą autora, punktem wyjścia ducha filozoficznego. „Człowiek wie, że otaczający go świat istnieje tylko jako reprezentacja, tj. w stosunku do drugiego, do reprezentanta, którym jest on sam. Ta idea świata wyraża wszelkiego rodzaju wszelkie możliwe i wyobrażalne doświadczenia na świecie. Według Schopenhauera świat jest relacją między podmiotem a przedmiotem: „...wszystko, co istnieje dla poznania, zatem cały ten świat jest tylko przedmiotem w stosunku do podmiotu, kontemplacji kontemplatora, w słowo, reprezentacja” . Schopenhauer formułuje pytanie: co to za przedmiot? Według jego wersji „to, co wszystko poznaje i nie jest przez nikogo poznane, jest podmiotem... Takim podmiotem jest każdy, ale tylko o tyle, o ile poznaje, a nie dlatego, że jest przedmiotem poznania. Przedmiot jest już jego ciałem, które z tego punktu widzenia nazywamy reprezentacją... Podmiot i przedmiot uzupełniają się nawzajem i gdyby podmiot zniknął, świat przestałby istnieć. Reprezentacja to spotkanie podmiotu i przedmiotu.
2.2 Druga książka „Świat jako wola”
Druga książka, Świat jako wola, rozpoczyna się myślą, że „jeśli przyznam, że świat jest moją ideą, to muszę przyznać, że świat jest moją wolą”.
Schopenhauer uważał za podstawę i życiodajną wolę, choć jest ślepą i nieświadomą siłą życiową. Inni idealiści zwykle brali za punkt wyjścia jakiś rodzaj ludzkich zdolności poznawczych. W ten sposób u Schopenhauera „człowiek rozsądny” rozum przestał być uważany za istotę rodzajową, stał się wolą nierozsądną, a rozum zaczął odgrywać rolę drugorzędną, pomocniczą. Intelekt został więc zepchnięty na dalszy plan.
„Wola jest objawiona przez wewnętrzne doświadczenie mojego ciała”. Schopenhauer przekonuje jednak, że wola to nie tylko psychologiczna cecha człowieka. Pisze: „Każdy prawdziwy akt woli jest natychmiastowym i nieuchronnym ruchem jego ciała”.
Schopenhauer kładzie nacisk na prymat nieświadomej woli nad świadomym intelektem: „Wola jest istotą człowieka, a intelekt jest jego przejawem”.
Jeśli chodzi o charakter, Schopenhauer trzyma się punktu widzenia, że charakter każdej osoby jest wrodzony, podobnie jak wrodzone cnoty i wady. Wierzy, że istota każdego człowieka jest ustalona od początku i jest czymś irracjonalnym, niewytłumaczalnym, wynikającym z woli, której przejawem jest ta lub inna osoba. Tym samym Schopenhauer odrzuca opinię Locke'a i francuskich materialistów, zgodnie z którą człowiek jest wytworem środowiska, wynikiem edukacji, teoretycznym czy teoretycznym. edukacja estetyczna itp. itp. .
2.3 Trzecia książka „O świecie jako reprezentacja”
W księdze trzeciej O świecie jako reprezentacji Schopenhauer stwierdza, że różne przejawy zjednoczonej woli, stopień jej uprzedmiotowienia, siły natury, gatunki zwierząt, indywidualności ludzkie należy utożsamiać z „ideami” Platona lub „rzeczą samą w sobie” Kanta. .
Ewentualne przejście od zwykłego poznania odrębnych rzeczy do poznania idei następuje nagle, gdy wiedza wyrywa się ze służby woli i właśnie w wyniku tego podmiot przestaje być tylko jednostką i jest teraz podmiotem. czysty, bezwolny podmiot poznania, który zgodnie z prawem rozumu nie podąża już za relacjami, lecz odpoczywa i rozpuszcza się w stałej kontemplacji nadchodzącego przedmiotu bez jego związku z jakimikolwiek innymi przedmiotami. Później Schopenhauer zauważa: „Jednostka jako taka wie tylko oddzielne rzeczy; czysty przedmiot wiedzy - same pomysły.
Według Schopenhauera „… połączenie prawdziwego geniuszu z dominującą racjonalnością jest rzadkie; wręcz przeciwnie, genialne jednostki często podlegają silnym afektom i nierozsądnym namiętnościom. W rozmowie myślą nie tyle o osobie, z którą rozmawiają, ile o przedmiocie rozmowy, który jest im żywo przedstawiany. Geniusz i szaleństwo mają punkt styku, w którym są blisko siebie, a nawet przechodzą w siebie. Geniusz z kolei uwalnia się od mocy zasady rozumu. Geniusz jest w stanie, widząc Ideę, przekształcić ją, uwidocznić w swojej pracy. Artysta nie poznaje już rzeczywistości, a jedynie ideę. Stara się odtworzyć w swojej pracy tylko czystą ideę, wyodrębniając ją z rzeczywistości, eliminując wszelkie kolidujące z tym wypadki. Artysta sprawia, że patrzymy na świat jego oczami.
Kiedy człowiek kieruje się w życiu tylko wolą, doświadcza potrzeb i pragnień, które nigdy nie są zaspokajane. Jednocześnie znajomość idei to umiejętność zapomnienia o indywidualności. Podmiot i przedmiot są już poza biegiem czasu i wszystkimi innymi relacjami.
Schopenhauer rozważa różne rodzaje sztuk pięknych, ukazując ich specyficzne związki z przyjemnością estetyczną: architekturę, rzeźbę, malarstwo. Z jego punktu widzenia „przedmiot sztuki, którego obraz jest celem artysty i którego poznanie musi zatem poprzedzać jego stworzenie, jako zarodek i źródło, jest ideą”. Chociaż w poezji, zdaniem Schopenhauera, słowa „przekazują wprost tylko pojęcia abstrakcyjne, niemniej jednak intencja jest oczywista, aby zmusić słuchacza do kontemplacji w tych słowach reprezentujących pojęcia, idee życia”. Najwyższą formą poezji jest tragedia jako wyraz ludzkiego przeznaczenia. Muzyka według autora jest tym ważniejsza, że wyraża nie idee, ale wprost samą wolę życia: „Muzyka, omijając idee i będąc jednocześnie niezależną od przejawionego świata, całkowicie ignoruje ten świat…”.
2.4 Czwarta książka „Na świecie jak chce”
W czwartej księdze „O świecie jako wola” filozofia” praktyczne życie”. Ale Schopenhauer nie wysuwa żadnego imperatywu moralnego: „Filozofia ma zawsze charakter teoretyczny, ponieważ bez względu na bezpośredni przedmiot jej badań, zwykle tylko rozważa i studiuje, a nie nakazuje… Cnoty nie są nauczane w ten sam sposób że nie uczą geniuszu » .
Schopenhauera wyróżnia pewien pesymizm: „W świetle metafizyki woli ludzkie doświadczenie ukazuje nam, że podstawą wszelkiego życia jest cierpienie… Ciągłe cierpienie jest istotną właściwością życia”.
Według filozofa, na poziomie jednostki afirmacja woli życia wyraża się przede wszystkim w egoizmie i niesprawiedliwości. Egoizm, oświecony rozumem, może wznieść się ponad niesprawiedliwość i stworzyć państwo i prawo.
Książka kończy się refleksją nad stanem, w którym człowiek dochodzi do całkowitego zaprzeczenia własnej woli (ekstaza, rozkosz, oświecenie, zjednoczenie z Bogiem) i Idei, której nie można przekazać komuś innemu: „Co pozostaje po całkowite wyeliminowanie woli dla wszystkich, którzy są jeszcze jej pełni, naprawdę nic. Ale vice versa: dla tych, których wola się odwróciła i zaprzeczała sobie, ten nasz bardzo realny świat ze wszystkimi jego słońcami i droga Mleczna- nic.
W ten sposób Schopenhauer przedstawił wszystkie swoje idee i poglądy w swoim największym dziele Świat jako wola i reprezentacja. W nim autor dotyka wielu aspektów naszego życia, skłania do myślenia o różnych problemy filozoficzne. Jednakże ta książka, podobnie jak filozofia Schopenhauera w ogóle, początkowo nie uzyskała poparcia w społeczeństwie. Ale po pewnym czasie wielu filozofów czerpało idee z tej książki. „Świat jako wola i reprezentacja” jest do dziś jedną z głównych książek w irracjonalnym kierunku filozofii.
3. Filozoficzny pesymizm A. Schopenhauera
.1 Pesymizm w filozofii Schopenhauera
Życie ludzkie, a także dzieje ludzkości, dają podstawy do ocen zarówno optymistycznych, jak i pesymistycznych. W dziejach myśli ludzkiej podawano oba, a drugie częściej niż pierwsze. Społeczeństwo zbudowane na wyzysku i ucisku dało więcej podstaw do pesymizmu. Świadczy o tym historia.
Arthur Schopenhauer jest jednym z najbardziej znanych przedstawicieli pesymizmu. Jego koncepcja zła jako niezbędnej egzystencji dla nieuchronnego pragnienia życia jest błędna. Zgodnie z teorią Arthura Schopenhauera, aby wszyscy byli szczęśliwi, trzeba całkowicie zmienić świat. Czytając jego nauki, pojęcie życia i śmierci staje się przerażające. Świat w jego oczach jest straszny, człowiek toczy nieustanną walkę z naturą i samym sobą. Jego podwójna koncepcja ludzkiego cierpienia, w której twierdzi, że życie bez cierpienia jest niemożliwe, ale też niepożądane, że jest wypełnione cierpieniem, prowadzi do ślepego zaułka. Schopenhauer przekonuje, że byt nie ma fundamentu, to znaczy fundamentu, a „ślepa” wola życia kontroluje człowieka, a ta wola nie może podporządkować się prawom natury, istnieje sama z siebie i wszystko się wokół niej kręci. A w naturze istnieją prawa istnienia, którymi możemy rządzić, nasz umysł i nasza wola. Być może właśnie to nazywa się optymizmem. Koncepcje czasu i przestrzeni również są pesymistyczne. Wierzy, że czas jest dla człowieka najsmutniejszym i najbardziej destrukcyjnym aspektem, pozbawiającym człowieka tego, co najcenniejsze – życia. A przestrzeń oddziela bliskich ludzi i ich zainteresowania.
Ale mimo wszystko żyjemy w koncepcji czasu i przestrzeni, w czasie udaje nam się zakochać, cierpieć, bawić się, a w przestrzeni tęsknimy za bliskimi, jeśli nas rozdziela. I odbieramy to z optymizmem. Schopenhauer przekonuje, że to wola jest winna tragicznych zbiegów okoliczności i stanów świata, że wszelkie zło, wojny, grzechy mają wspólny korzeń i rodzą ich ludzką wolę, która sprawia im cierpienie. Okazuje się, że wola rodzi tylko zło. A tak nie jest! Filozof twierdzi, że wszelkie przyjemności, radości bycia są wrogie moralności życiowej, ale jak być szczęśliwym w tym życiu, odrzucając przyjemności bycia i myśląc tylko o woli, złu, wrogości i zawiści. Schopenhauer odrzuca także religię i doktrynę jako jedność. Nie może być nauczania o religii, możliwe jest tylko święte bałwochwalstwo, wiara w coś i nauczanie, jego zdaniem, są nie do pogodzenia. A nasza świadomość, dusza, umysł potrzebuje wiary, ponieważ rodzi miłosierdzie i miłość.
Jeśli chodzi o stosunek Schopenhauera do śmierci, uważał, że lęk przed śmiercią jest często spowodowany niezadowoleniem z własnego życia. Człowiek uświadamia sobie, że żyje niewłaściwie, nie tak, jak powinien, i boi się, że ją utraci, nie spełni swojego ludzkiego przeznaczenia, nie zasmakuje prawdziwej radości bycia. Wręcz przeciwnie, kiedy człowiekowi udało się zrealizować siebie i swój potencjał w swoim prawdziwym życiu, kiedy czuje, że jego życie ma rzeczywistą wartość zarówno dla niego, jak i dla innych ludzi, że postępuje właściwie i żyje właściwie, wtedy strach przed śmiercią ustępuje miejsca radości życia i satysfakcji, jaką przynosi.
Według Schopenhauera tak jest w przypadku śmierci. Ale jeszcze ważniejsza dla człowieka jest kwestia stosunku do życia. Według Schopenhauera jest to rozwiązywane za pomocą wiedzy. Tym razem jednak nie chodzi już o bezinteresowną kontemplację idei, ale o dogłębne poznanie samej woli i istoty ludzkiego życia. Schopenhauer stwierdza, że „w człowieku wola może osiągnąć pełną samoświadomość, jasną i niewyczerpaną znajomość własnej istoty, ponieważ ta ostatnia znajduje odzwierciedlenie w całym świecie” .
Schopenhauer głosi potrzebę wyrzeczenia się świata i światowych trosk, śmierci wszelkich pragnień. Gdy to się powiedzie, „wola odwraca się od życia; wzdryga się teraz przed swoimi radościami, w których widzi swoją afirmację. Człowiek dochodzi do stanu dobrowolnego wyrzeczenia się, rezygnacji, prawdziwego spokoju i całkowitego braku pragnień. Mogłoby się wydawać, że najlepszym sposobem na pozbycie się woli życia byłoby popełnienie samobójstwa. Ale Schopenhauer zdecydowanie sprzeciwia się takiej decyzji. Uważa, że samobójstwo to poddanie się woli życia, uznanie jej niezwyciężoności, a nie negowanie jej. Człowiek popełnia samobójstwo, ponieważ nie może zaspokoić swoich życiowych wymagań i cierpi nieznośnie z powodu tego niezadowolenia. Przeciwnie, przezwyciężenie woli życia oznacza wyrzeczenie się wszelkich żądań i pragnień.
Pozostaje jeszcze dodać kilka słów o poglądach Schopenhauera na religię. Te poglądy są bardzo niejednoznaczne. Z jednej strony Schopenhauer kontynuuje zarysowaną przez Kanta linię obalania wszelkiego rodzaju dowodów na istnienie Boga. Kategorycznie odrzuca możliwość takiego dowodu. Z jego punktu widzenia mówienie o stworzeniu świata jest absurdem, ponieważ wola, jako podstawa świata i jego wnętrza, jest czymś pierwotnym, istniejącym poza czasem.
Zaprzecza istnieniu światowego celu i boskiej opatrzności. Wyśmiewa ideę Leibniza, że nasz świat jest najlepszy ze wszystkich możliwych światów. Wręcz przeciwnie, twierdzi, że nasz świat jest „najgorszym możliwym światem”.
Tak więc Schopenhauer jawi się z jednej strony jako wojujący ateista i błędem byłoby nie doceniać wagi jego krytyki religii i argumentów przeciwko niej. Jednak jego ateizm jest daleki od spójności. Nie może być konsekwentna, ponieważ opiera się nie na materializmie, ale na idealistycznym postrzeganiu świata. Schopenhauer uważa, że ateizm jest dobry dla ludzi oświeconych, a nie dla nieświadomych mas. Masy nie mogą wznieść się do myślenia filozoficznego, a religia jest do tego potrzebna i pożyteczna, bo choć w zniekształconej formie, pozwala jeszcze przekonać ludzi o obecności jakiegoś metafizycznego początku świata w jego metafizycznej istocie.
irracjonalizm filozofia Schopenhauera pesymizm
3.2 Przyczyny niepopularności dzieł Schopenhauera
Zbliżając się do końca pracy, chciałbym odpowiedzieć na pytanie: „Dlaczego więc irracjonalna filozofia Artura Schopenhauera nie zyskała popularności wśród współczesnych Schopenhauerowi, dlaczego zasłynął dopiero przed śmiercią, pod koniec swego ścieżka życia?»
Po przeczytaniu dużej ilości literatury możemy stwierdzić, że powodów jest kilka. Po pierwsze, w ówczesnym społeczeństwie dominowały idee Hegla, a wielu trzymało się jego poglądów. Trzeba było ludziom udowodnić, że filozofia Hegla była niczym w porównaniu z filozofią Schopenhauera. Po drugie, w samej filozofii Schopenhauera były racje.
Fundamentalną wadą całego krytycznego myślenia Schopenhauera jest prawie całkowity brak wiedzy historycznej i oceny faktów. W sposobie, w jaki Schopenhauer rozważa i omawia zjawiska religii i filozofii, nie widzieliśmy czynnika historycznego, który dopełnia krytyczne i kształtuje z nim historyczno-krytyczny punkt widzenia, historyczno-krytyczny czy ewolucyjno-historyczny, który odróżnia naukowy charakter XIX w. od XVIII.
Rozważmy konkretny przykład. Ponieważ W nauce Kantowskiej ewolucyjno-historyczny pogląd na świat jest nie tylko ugruntowany i uznany za konieczny, ale także zastosowany w wielu wybitnych pracach z zakresu filozofii przyrody i filozofii historii oraz głosił podstawy filozofii przyszłości, to nie mogę się zgodzić, że Schopenhauer był „jedynym i prawowitym następcą tronu kwantowego”: przez całe życie zaprzeczał temu, co Kant przez całe życie stwierdzał i uważał za jeden z głównych problemów filozofii, nad rozwiązaniem którego pracował przez pół wieku , zarówno w przedkrytycznym, jak i krytycznym okresie jego działalności; problemem tym jest badanie rzeczy z ewolucyjno-historycznego punktu widzenia. „Prawdziwa filozofia”, pisał już w „Geografii fizycznej”, „polega na śledzeniu różnic i różnorodności rzeczy przez wszystkie czasy”.
Schopenhauer nie tylko nie brał w tym żadnego udziału, ale prawie nie zauważył tej pracy. Tak, i jego osobliwość obraz filozoficzny myśli nie przyczyniły się do tego. To tłumaczy, dlaczego tak bardzo brakowało mu zrozumienia własnej epoki, dlaczego długie zapomnienie swojej filozofii tłumaczył nie jej cechami immanentnymi, nie jej nieaktywną i izolowaną pozycją (w okresie od 1820 do 1850), a jedynie spiskiem. przeciwko jej profesorom filozofii i innym wyimaginowanym i fałszywym motywom. To, co było historycznie jasne i dość łatwe do wyjaśnienia, było dla niego i pozostało niezrozumiałe. Można się tylko domyślać, czy ten wielki filozof zdał sobie sprawę ze swoich błędów, którego wielkie dzieła nie zostały docenione jedynie z powodu niezrozumienia prostych rzeczy przez samego autora, Arthura Schopenhauera.
Tak więc Schopenhauer jest filozofem światowego smutku, ale to nie jest tępy smutek. To raczej rodzaj heroicznego pesymizmu, bliskiego stoicyzmowi. Schopenhauer uzasadnia swoje pesymistyczne poglądy pewnym rozumieniem czasu i przestrzeni. Czas jest wrogi człowiekowi. Przestrzeń oddziela najbliższych sobie ludzi tym, że zderzają się ich interesy. Przyczynowość sprowadza również swoje kłopoty. Jak wahadło przerzuca ludzi z jednego stanu do drugiego, przeciwnie do nich. Przyczynowość jest najbardziej destrukcyjną podstawą ludzkich smutków.
Na zakończenie dodam też, że A. Schopenhauer nie wzywa do samobójstwa i tym różni się od Eduarda Hartmanna, w którego filozofii, bliskiej naukom Schopenhauera, kwestia celowości rozliczenia się z życiem jest rozwiązany dość pozytywnie. Schopenhauer udzieli negatywnej odpowiedzi i uzasadni ją w następujący sposób. Samobójstwo nie zaczyna się od samego życia, a jedynie od tego, co czyni je nieprzyjemnym i uniemożliwia cieszenie się jego radościami, dlatego kładzie kres tym wszystkim zatruwającym życie wydarzeniom. Zadanie polega na rozstaniu się z samą wolą życia, dla której należy wznieść się ponad jej smutki i ponad jej radości, ponad jej monochromatyczność i ponad jej różnorodności.
Podsumowując, można też dodać, że filozofia Artura Schopenhauera nie zyskała popularności w społeczeństwie, głównie ze względu na to, że w jego pracach niemal całkowicie zabrakło wiedzy historycznej i oceny faktów.
Wniosek
Filozofia jest nauką szczególnego rodzaju. To odwieczna mądrość, w której ludzkość stawia i próbuje rozwiązać ostatnie pytania bytu i myślenia, szukając prawdy, dobra i piękna, sensu życia i śmierci. To wyjątkowa forma duchowości, która kształtuje światopogląd nie tylko w sposób racjonalny. Schopenhauer pokazał to przekonująco. Dziś jego filozofia jest przykładem antypozytywistycznego rozumienia tej nauki.
Schopenhauer zaproponował systematyczną doktrynę, skierowaną do holistycznego rozumienia świata, człowieka i jego zachowania. W tej nauce człowiek i natura są jednym. Podstawą tej jedności jest wola.
Jego nauczanie o potężnej sile świata - woli, której uprzedmiotowieniem jest osoba, o woli podporządkowującej człowieka władzy państwa, społeczeństwa, otoczenia społecznego, jego własnych pasji i dążeń, o woli skazanej na zagładę człowieka do żalu i cierpienia, o woli, której musi podporządkować, jako nieunikniony los - wszystko to powoduje odrzucenie, ponieważ pozbawia człowieka sensu istnienia.
Teraz zarówno świat jako całość, jak i jednostka tracą nawet poczucie instynktu samozachowawczego zdrowy rozsądek. Dlatego odpowiedzi filozofa na odwieczne dręczące pytania ludzkiej egzystencji, jego rada, aby nie spoglądać w przeszłość, radować się rano jak nowe narodziny, a dziś przy przynajmniej odrobinie szczęścia i ukończonym dziełem, jego lekcjami w przeciwstawianiu się losowi z powściągliwością, samodyscypliną, przymusem, samozaparciem i kierowaniem wymuszoną wolą wbrew losowi - wszystko to obiecuje zyskać małą cząstkę szczęścia, na które człowiek może liczyć i na które naprawdę jest w stanie to osiągnąć okrutny świat. Na tym polega urok i żywotność filozofii Schopenhauera.
Schopenhauer uczy kochać naturę, myśleć o niej, żyć z nią w zgodzie. W jego doktrynie powściągliwości dostrzega się wezwanie: „Trochę wolniej, konie!... Trochę wolniej!...”. Powrót do natury, w tym do samej natury ludzkiej, która przecież bardzo niewiele potrzebuje do życia.
Ludzkość dąży do „wygodnego” życia, do wygody. Czy ta aspiracja jest godna mężczyzny? Schopenhauer wierzył, że absolutny komfort prowadzi do niebytu i nazwał to nudą.
„Filozofia dla wszystkich” Arthura Schopenhauera – odrzucenie nieokiełznanych pragnień, chciwość, wezwanie do odpowiedzialności – jest wskazówką na drodze do zbawienia w naszej codziennej egzystencji.
Arthur Schopenhauer wniósł nieoceniony wkład w rozwój filozofii europejskiej. Uważany jest za twórcę irracjonalnego nurtu w filozofii. Jego poglądy i idee były dalej rozwijane przez wielu filozofów. Rzucając wyzwanie ówczesnym filozofom, niestrudzenie bronił swojego zdania. Jednak z powodów opisanych powyżej jego filozofia nie zyskała początkowo popularności. Prawdziwa sława przyszła do Schopenhauera dopiero w ostatnich latach jego życia. Jednak przeżywszy długie życie, filozof zdał sobie sprawę, że jego praca nie poszła na marne iw przyszłości będzie miała ogromny wpływ na rozwój filozofii europejskiej.
Schopenhauer przedstawił wszystkie swoje idee i poglądy w swoim największym dziele, Świat jako wola i reprezentacja. W nim autor dotyka wielu aspektów naszego życia, skłania do zastanowienia się nad różnymi problemami filozoficznymi. Jednak ta książka, podobnie jak cała filozofia Schopenhauera, początkowo nie zyskała poparcia w społeczeństwie. Ale po pewnym czasie wielu filozofów czerpało idee z tej książki. „Świat jako wola i reprezentacja” jest do dziś jedną z głównych książek w irracjonalnym kierunku filozofii.
W swojej filozofii trzymał się pesymistycznych poglądów, nie wzywał do samobójstwa.
Filozofia Schopenhauera nie zyskała popularności w społeczeństwie, głównie ze względu na to, że w jego pracach niemal całkowicie brakowało wiedzy historycznej i oceny faktów.
Bibliografia
1.Zotov A.F., Melville Yu.K. Filozofia burżuazyjna połowy XIX - początku XX wieku. / A.F. Zotov, YuK Melville. - Moskwa: Postęp, 1998. - 556 pkt.
2.Narsky, I.S. Filozofia zachodnioeuropejska XIX wieku. / JEST. Narski. - Moskwa: Nauka, 1976. - 675 s.
.Reale J., Antiseri D. Filozofia Zachodu od jej początków do współczesności / J. Reale, D. Antiseri. - Petersburg: Petropolis, 1994-1997. - T. 4, 874 s.
.Schopenhauer A. Świat jako wola i reprezentacja / A. Schopenhauer. - Mińsk: Słowo współczesne, 1998. - 1675 s.
.Fischer K. Arthur Schopenhauer / przeł. z tym.; Uwaga oraz po. A.B. Rukavishnikova / K. Fischer. - Petersburg: Lan, 1999. - 453 s.
.Paulsen F. (1846-1908) Schopenhauer jako człowiek, filozof i nauczyciel / F. Paulsen. - Wyd. 2. miejsce. - Moskwa: URSS: Librocom, 2009. - VII, 71, s.
.Chuiko V.V. Lewis Schopenhauer: Hartmann; J.St. Młyn; Herb. Spencer [artykuły] i dwa portrety Lewisa / V.V. Chuiko. - Petersburg: A.S. Semenov, 1892. - XVI, 755-794 s.; 2 l. przód. (portret).
.Paulsen F. (1846-1908) Schopenhauer, Hamlet, Mefistotel / F. Paulsen. - Kijów: wydanie G.K. Tatsenko, 1902. -, V, 164 s.