Angielski fizyk i chemik, prezes Royal Society of London, jeden z założycieli elektrochemii.

Davy już w młodości zainteresował się chemią. Od 1798 rozpoczął pracę w Instytucie Pneumatycznym, znajdującym się na przedmieściach Bristolu. Przez 3 lata tam pracy Davy badał fizjologiczne działanie różnych gazów: metanu, dwutlenku węgla, wodoru, a zwłaszcza podtlenku azotu, który był wówczas uważany za źródło różnych chorób. Naukowiec odkrył przeciwbólowe działanie podtlenku azotu, ustalił skład tego związku – tlenku azotu (I).

W 1800 r. Davy jako jeden z pierwszych przeprowadził elektrochemiczny rozkład wody za pomocą kolumny woltaicznej i potwierdził ideę A. L. Lavoisiera, że ​​woda składa się z tlenu i wodoru.

W latach 1800-1806. Davy zbadał wpływ elektryczności galwanicznej na różne substancje i doszedł do następujących wniosków:

1) tworzenie się związków chemicznych następuje w wyniku wzajemne przyciąganie przeciwnie naładowane (dodatnie i ujemne) cząstki;

2) wpływ elektryczności galwanicznej na roztwory substancji tłumaczy się tym, że ich dodatnio i ujemnie naładowane cząstki są odpychane od tych samych biegunów akumulatora i przyciągane do przeciwnych;

3) istnieje ścisły związek między wielkością i znakiem ładunków substancji a ich powinowactwem chemicznym.

Liczne eksperymenty nad elektrolityczną produkcją czystych substancji, które naukowiec przeprowadził, opierały się na teorii elektrochemicznej. Poddawanie elektrolizie topi się żrącego potażu i soda kaustyczna, Davy zaobserwował tworzenie się metalowych kulek potasu i sodu na elektrodzie ujemnej. W 1808 roku Davy opracował metodę elektrolizy soli metali ziem alkalicznych na anodzie platynowej otoczonej katodą rtęciową. Powstałe amalgamaty metali ziem alkalicznych zostały następnie rozdzielone przez sublimację na rtęć i metal. Tak więc w 1808 roku Davy uzyskał czysty magnez, wapń i bar oraz ustalił metaliczną naturę strontu. Po 2 latach przy pomocy elektrolitu udało mu się udowodnić pierwiastkową naturę chloru. W 1813 Davy i niezależnie od niego J.L. Gay-Lussac ustalili, że jod jest pierwiastkiem chemicznym, a nie związkiem. Davy jako pierwszy zastosował elektrolizę do badania właściwości fluoru. Ale nie mógł wyizolować fluoru w stanie wolnym.

Na początku XIX wieku. Davy wygłosił pierwszy kurs wykładów z chemii rolniczej. Jego idea o ważnej roli soli mineralnych w żywieniu roślin stała się fundamentalna w chemii rolniczej.

Radziecki naukowiec akademik V. I. Vernadsky napisał: „Humphry Davy, genialny eksperymentator, fizyk i chemik, który objął całą naukę swoich czasów, jest jedną z najjaśniejszych postaci pierwszej połowy XIX wieku, która była w nich tak bogata ”.

Humphry Davy (1778-1829) urodził się w małe miasto Penzance w południowo-zachodniej Anglii. Jest takie stare powiedzenie o tym obszarze: „Wiatr z południa przynosi tam deszcze, a północ sprowadza je z powrotem”.

Ojciec Humphreya był snycerzem, który „nie potrafił liczyć pieniędzy”, więc rodzina z trudem wiązała koniec z końcem, a jego matka była adoptowaną córką miejscowego lekarza Tonkina.

Humphrey jako dziecko zaskoczył wszystkich swoimi niezwykłymi zdolnościami. Po śmierci ojca został praktykantem farmaceuty i mógł spełnić swoje dawne marzenia, zajmować się ulubioną rzeczą - chemią.

W 1798 Davy, który zyskał reputację dobrego chemika, został zaproszony do Instytutu Pneumatyki, gdzie badał wpływ na organizm człowieka różnych gazów - wodoru, metanu, dwutlenku węgla. Davy jest właścicielem odkrycia „gazu rozweselającego” (tlenku diazotu) i jego fizjologicznego wpływu na ludzi.

We wczesnych latach XIX wieku Davy zainteresował się badaniem wpływu prądu elektrycznego na różne substancje, w tym stopione sole i zasady. Trzydziestoletniemu naukowcowi w ciągu dwóch lat udało się pozyskać sześć nieznanych wcześniej metali w postaci wolnej: potas, sód, bar, wapń, magnez i stront. Było to jedno z najwybitniejszych wydarzeń w historii odkrycia nowych pierwiastków chemicznych, zwłaszcza biorąc pod uwagę, że zasady w tym czasie uważano za substancje proste (z ówczesnych chemików tylko Lavoisier w to wątpił).

Oto jak Davy opisał swoje doświadczenie, w którym po raz pierwszy otrzymano metaliczny potas: biegun, został doprowadzony do kontaktu w górnej powierzchni alkaliów ... Kali zaczął się topić w obu punktach elektryfikacji, a przy Górna powierzchnia zaobserwowano energiczne wydzielanie się gazu; na dolnej, ujemnej powierzchni gaz nie był uwalniany, zamiast tego pojawiły się małe kulki z silnym metalicznym połyskiem, zewnętrznie nie różniącym się od rtęci. Niektóre z nich natychmiast po ich uformowaniu spłonęły z eksplozją i pojawieniem się jasnego płomienia, inne nie spłonęły, a jedynie przygasły, a ich powierzchnia została ostatecznie pokryta białym filmem.

Pewnego razu podczas eksperymentów z nieznanymi metalami wydarzyło się nieszczęście: stopiony potas wpadł do wody, nastąpiła eksplozja, w wyniku której Devi została ciężko ranna. Nieostrożność spowodowała utratę prawego oka i głębokie blizny na twarzy.

Davy próbował rozłożyć wiele naturalnych związków, w tym tlenek glinu, przez elektrolizę. Był pewien, że ta substancja zawiera również nieznany metal. Naukowiec napisał: „Gdybym miał szczęście zdobyć metaliczną substancję, której szukam, zasugerowałbym jej nazwę – aluminium”. Udało mu się uzyskać stop aluminium z żelazem, a czyste aluminium wyizolował dopiero w 1825 roku, kiedy Davy zaprzestał już swoich eksperymentów, duński fizyk H.K. Ersted.

Za życia Humphry Davy wielokrotnie powracał do problemów pozyskiwania metali, choć jego zainteresowania były bardzo zróżnicowane. Tak więc w 1815 r. zaprojektował bezpieczną lampę górniczą z metalową siatką, która uratowała życie wielu górnikom, a w 1818 r. uzyskał kolejny metal alkaliczny w czystej postaci - lit.

W 1812 roku, w wieku trzydziestu czterech lat, Davy został lordem za zasługi naukowe. Jednocześnie pokazał też swój talent poetycki, wszedł w krąg angielskich poetów romantycznych tzw. „szkoły jeziornej”. Wkrótce jego żoną została Lady Jane Apriles, krewna słynnego pisarza Waltera Scotta, ale to małżeństwo nie było szczęśliwe.

Od 1820 roku Davy został prezesem Royal Society of London – Angielskiej Akademii Nauk.

Na początku 1827 r. Davy, czując się źle, wyjeżdża z Londynem na leczenie do Francji i Włoch wraz z bratem. Żona nie uważała za konieczne towarzyszenie choremu mężowi. W 1829 r. w Genewie, w drodze powrotnej do Anglii, Davy doznał apopleksji, na którą zmarł w wieku 51 lat. Obok niego był tylko jego brat. Davy został pochowany w Opactwie Westminsterskim w Londynie, gdzie spoczywają prochy wybitnych synów Anglii.

Humphrey Davy przeszedł do historii jako twórca nowej nauki elektrochemii i autor odkrycia wielu nowych substancji i pierwiastków chemicznych.

Osiągnięcia

Angielski chemik i fizyk, członek Royal Society of London (od 1803), jego prezes w latach 1820-1827.

Urodzony w Penzance (Kornwalia). W latach 1795-1798. - praktykant aptekarski, od 1798 - kierownik laboratorium w Instytucie Pneumatycznym pod Bristolem, od 1802 - profesor w Instytucie Królewskim w Londynie.

W latach 1807-1812. - Stały sekretarz Royal Society of London.

Prace naukowe z zakresu chemii dotyczą chemii nieorganicznej i elektrochemii, której jest założycielem.

Odkrył (1799) odurzające i przeciwbólowe działanie podtlenku azotu i określił jego skład.

Zbadał (1800) elektrolizę wody i potwierdził fakt jej rozkładu na wodór i tlen.

Wysunął (1807) elektrochemiczną teorię powinowactwa chemicznego, zgodnie z którą podczas tworzenia związku chemicznego zachodzi wzajemne zobojętnianie lub wyrównanie ładunków elektrycznych związanych z łączeniem prostych ciał; im większa różnica między tymi ładunkami, tym silniejsze połączenie.

W wyniku elektrolizy soli i zasad otrzymał (1808) amalgamat potasu, sodu, baru, wapnia, strontu i magnezu.

Niezależnie od JL Gay-Lussaca i LJ Tenarda odkrył (1808) bor przez ogrzewanie kwasu borowego.

Potwierdzony (1810) pierwiastkowy charakter chloru.

Niezależnie od P. L. Dulonga stworzył (1815) teorię kwasów wodorowych.

Równolegle z Gay-Lussakiem udowodnił (1813-1814) pierwiastkową naturę jodu.

Zaprojektował (1815) bezpieczną lampę kopalnianą.

Odkrył (1817-1820) katalityczne działanie platyny i palladu. Otrzymano (1818) metaliczny lit.

Badania naukowe w dziedzinie fizyki poświęcone są wyjaśnieniu natury elektryczności i ciepła.

Na podstawie określenia temperatury wody powstałej w wyniku tarcia o siebie kawałków lodu scharakteryzował (1812) kinetyczny charakter ciepła.

Ustalono (1821) zależność rezystancji elektrycznej przewodnika od jego przekroju i długości.

Zagraniczny członek honorowy Petersburskiej Akademii Nauk (od 1826).

Na podstawie materiałów przewodnika biograficznego „Wybitni chemicy świata” (autorzy Volkov V.A. i inni) - Moskwa, „Wyższa Szkoła”, 1991

Znany jako: Znany jako: Nagrody i wyróżnienia: Stronie internetowej:

Błąd Lua w Module:Wikidata w wierszu 170: próba indeksowania pola "wikibase" (wartość zerowa).

Podpis: [[Błąd Lua w Module:Wikidata/Interproject w wierszu 17: próba indeksowania pola "wikibase" (wartość zerowa). |Dzieła sztuki]] w Wikiźródłach Błąd Lua w Module:Wikidata w wierszu 170: próba indeksowania pola "wikibase" (wartość zerowa). Błąd Lua w Module:CategoryForProfession w wierszu 52: próba indeksowania pola "wikibase" (wartość zerowa).

Pan Humphrey Davy(lub Humphrey Davy, (Język angielski) Humphry Davy, 17 grudnia, Penzance, - 29 maja, Genewa) - angielski chemik, fizyk i geolog, jeden z założycieli elektrochemii. Znany z odkrycia wielu pierwiastków chemicznych, a także patronatu Faradaya na początkowym etapie jego działalności naukowej. Członek (od 1820 r. – prezes) Royal Society of London i wielu innych organizacji naukowych, w tym zagraniczny członek honorowy Petersburskiej Akademii Nauk (1826).

Biografia

Urodził się w małym miasteczku Penzance w południowo-zachodniej Anglii. Jego ojciec był rzeźbiarzem, zarabiał niewiele i dlatego jego rodzinie trudno było związać koniec z końcem. W 1794 roku umiera jego ojciec, a Humphrey zamieszkał z Tonkinem, ojcem jego matki. Wkrótce został praktykantem farmaceuty, zaczął interesować się chemią.

Jeden z naukowców, z którymi Devi korespondował w różnych kwestiach fizyki i chemii, dr Beddo, uderzony swoim wielkim talentem, zainteresował się młodym badaczem. Beddo postanowił dać Devi możliwość pracy w środowisku, w którym będzie mógł się w pełni rozwijać i rozwijać swoje umiejętności. Czcigodny naukowiec zaprasza Devi do pracy jako chemik we własnym zakresie, gdzie Humphrey wchodzi jako chemik w 1798 roku. Jako asystent i u profesora. W 1803 r. Devi został wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego i z roku na rok pełni funkcję sekretarza tego towarzystwa.W tym okresie działalność badawcza i dydaktyczna Devi nabiera szczególnego zakresu. Devi przywiązuje dużą wagę do prac badawczych i eksperymentalnych w dziedzinie chemii i fizyki. W swoich notatkach pisze:

„Zbieranie faktów jest o wiele trudniejsze niż wdawanie się w spekulacje na ich temat: dobry eksperyment ma większą wartość niż przemyślność geniusza takiego jak Newton”

M. Faraday studiował u Davy'ego i od 1812 rozpoczął pracę.

W 1812 roku, w wieku 34 lat, Davy został pasowany na rycerza za pracę naukową. Poślubił młodą zamożną wdowę, Jane Apries, daleką krewną Waltera Scotta. W 1813 Devi wyruszył w podróż po Europie, odmawiając bycia profesorem i służby w Towarzystwie Królewskim, co było nieodpowiednie dla jego nowej pozycji społecznej.Po powrocie do Anglii Devi nie jest już zaangażowany w poważną pracę teoretyczną. Zajmuje się wyłącznie praktycznymi zagadnieniami przemysłu.

W 1819 Davy został baronetem.

W 1826 r. Davy doznał pierwszego apopleksji, która na długi czas przykuła go do łóżka. Na początku 1827 roku wraz z bratem wyjechał z Londynu do Europy: Lady Jane nie uważała za konieczne towarzyszenie choremu mężowi. 29 maja 1829 r., w drodze do Anglii, Davy doznał drugiego udaru, na który zmarł w Genewie w wieku pięćdziesięciu jeden lat. Został pochowany w Opactwie Westminsterskim w Londynie, w miejscu pochówku wybitnych ludzi Anglii. Na jego cześć Royal Society of London ustanowiło nagrodę dla naukowców - Medal Davy'ego.

Działalność naukowa

Już w wieku 17 lat Davy dokonał pierwszego odkrycia, odkrywając, że tarcie o siebie dwóch kawałków lodu w próżni powoduje ich topnienie, na podstawie czego zasugerował, że ciepło jest szczególnym rodzajem ruchu. doświadczenie obaliło istnienie materii termicznej, do której skłonni byli wówczas rozpoznać wielu naukowców.

W 1799 roku, badając wpływ różnych gazów na organizm ludzki w Instytucie Pneumatycznym, Davy odkrył odurzające działanie podtlenku azotu, zwanego gazem rozweselającym. Davy zauważył również, że gdy wdychano duże ilości gazu, działał on jak narkotyk. Przypadkowo ustalił również właściwości znieczulające podtlenku azotu: wdychanie gazu powstrzymało ból zęba.

W tym samym roku, po przeczytaniu pracy Nicholsona i Carlisle'a „Rozkład wody przez prąd elektryczny w ogniwie galwanicznym”, jako jeden z pierwszych przeprowadził elektrochemiczny rozkład wody za pomocą kolumny woltaicznej i potwierdził A. Hipoteza Lavoisiera, że ​​woda składa się z tlenu i wodoru.

W 1800 r. Davy przedstawił elektrochemiczną teorię powinowactwa, rozwiniętą później przez J. Berzeliusa, zgodnie z którą podczas tworzenia związków chemicznych zachodzi wzajemna neutralizacja ładunków właściwych dla ciał prostych; im większa różnica ładunków, tym silniejsze wiązanie.

W latach 1801-1802 Davy został zaproszony, gdzie pracował jako asystent chemii B. Rumforda, dyrektora laboratorium chemicznego i zastępcy redaktora czasopism; w 1802 został profesorem chemii w Instytucie Królewskim. W tych latach prowadził publiczne wykłady z chemii pneumatyki, agrochemii i procesów galwanicznych. Według naocznych świadków wykłady zgromadziły do ​​pięciuset słuchaczy i spotkały się z entuzjastycznymi reakcjami. W listopadzie 1804 Davy został członkiem Towarzystwa Królewskiego, którego później został przewodniczącym.

W latach 1808-1809 opisał wyładowanie łuku elektrycznego między dwoma prętami węglowymi połączonymi z biegunami przez potężną baterię elektryczną składającą się z 2 tysięcy ogniw galwanicznych.

W latach 1803-1813 prowadził kurs chemii rolniczej. Davy wyraził pogląd, że sole mineralne są niezbędne do odżywiania roślin i wskazał na potrzebę przeprowadzania eksperymentów polowych w celu rozwiązania problemów rolnictwa. Wygłoszone przez niego wykłady z chemii rolniczej zostały wydane jako osobna książka, która przez ponad pół wieku służyła jako ogólnie przyjęty podręcznik w tej dyscyplinie.

W 1815 r. Davy zaprojektował przeciwwybuchową lampę kopalnianą z metalową siatką, rozwiązując w ten sposób problem niebezpiecznego „zapalania”. Davy odmówił opatentowania lampy, dzięki czemu publicznie udostępnił swój wynalazek. Za wynalezienie lampy otrzymał tytuł baroneta, a w 1816 r. odznaczony medalem Rumfoord, a do tego zamożni właściciele kopalń z Anglii wręczyli mu srebrną usługę.

W nim ustalił zależność rezystancji elektrycznej przewodnika od jego długości i przekroju oraz odnotował zależność przewodności elektrycznej od temperatury.

Związek z M. Faradayem

W 1812 roku 22-letni uczeń introligatora Davy'ego, Michael Faraday, przyszedł na publiczne wykłady Davy'ego i szczegółowo nagrał i oprawił cztery wykłady Davy'ego. Davy otrzymał je wraz z listem z prośbą o zabranie go do pracy w Instytucie Królewskim. To, jak to ujął sam Faraday: „ odważny i naiwny krok miał decydujący wpływ na jego los. Davy, który sam zaczynał życie jako praktykant farmaceuty, był zachwycony rozległą wiedzą młodego człowieka, ale w tym momencie w instytucie nie było wolnych miejsc. Prośba Michaela została spełniona zaledwie kilka miesięcy później: na początku 1813 roku Davy z powodu problemów ze wzrokiem zaprosił młodego człowieka na wolne stanowisko asystenta laboratoryjnego.

Do obowiązków Faradaya należała głównie pomoc profesorom i innym wykładowcom Instytutu w przygotowywaniu wykładów, rozliczaniu wartości materialnych i dbaniu o nie. Ale sam starał się wykorzystać każdą okazję do uzupełnienia wykształcenia, a przede wszystkim uważnie słuchał wszystkich przygotowanych przez siebie wykładów. W tym samym czasie Faraday, z życzliwą pomocą Davy'ego, przeprowadził własne eksperymenty chemiczne. Faraday wykonywał swoje oficjalne obowiązki tak starannie i umiejętnie, że wkrótce stał się niezastąpionym pomocnikiem Davy'ego.

W latach 1813-1815, podróżując z Davym i jego żoną po Europie, Faraday odwiedzał laboratoria we Francji i Włoszech (zresztą Faraday pełnił nie tylko funkcję asystenta, ale także sekretarza i służącego). Davy, jako światowej sławy celebryta, był przyjmowany przez wielu wybitnych ówczesnych naukowców, m.in. A. Ampère, M. Chevrela, J. L. Gay-Lussaca i A. Voltę. Podczas pobytu we Florencji, w serii eksperymentów przeprowadzonych z pomocą Faradaya, Davy'emu udało się spalić diament za pomocą światła słonecznego, udowadniając, że składa się on z czystego węgla. Po powrocie do Anglii działalność naukowa Faradaya przebiegała w murach Royal Institute, gdzie najpierw pomagał Davy'emu w eksperymentach chemicznych, a następnie rozpoczął niezależne badania, ostatecznie stając się sławnym i wpływowym naukowcem, co pozwoliło Davy'emu nazwać Faradaya ”. jego największe odkrycie».

W 1824, pomimo sprzeciwu Davy'ego, który twierdził, że odkrycia swojego asystenta, Faraday został wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego, aw 1825 został dyrektorem laboratorium w Instytucie Królewskim. Sukces ucznia wzbudził zazdrość Davy'ego i oskarżenia Faradaya o plagiat, w wyniku czego zmuszony został do zaprzestania wszelkich badań nad elektromagnetyzmem aż do śmierci swojego mentora.

Bibliografia

• Davy H. Badania, chemiczne i filozoficzne. Bristol: Biggs i Cottle, 1800.
• Davy H. Elementy filozofii chemicznej. Londyn: Johnson and Co., 1812.
• Davy H. Elementy Chemii Rolnej W Kursie Wykładów. Londyn: Longman, 1813.
• Davy H. Dokumenty Sir H. Davy'ego. Newcastle: Emerson Charnley, 1816.
• Davy H. Dyskursy do Towarzystwa Królewskiego. Londyn: John Murray, 1827.
• Davy H. Salmonia czyli Dni Fly Fishing. Londyn: John Murray, 1828.
• Davy H. Pocieszenia w podróży lub ostatnie dni filozofa. Londyn: John Murray, 1830.

Tłumaczenia na język rosyjski

• Devi G. Podstawy chemii rolniczej. SPB. 1832.
• Devi G. O niektórych chemicznych działaniach elektryczności. Moskwa, 1935.

Pamięć

Nazwany na cześć Humphreya Davy'ego:

• Medal Royal Society of London, przyznawany „za niezwykle ważne odkrycia w dowolnej dziedzinie chemii”
• Krater na Księżycu (średnica 34 km, współrzędne 11,85S, 8,15W)
• Budynek University College w Plymouth (Anglia)
• Humphry Davy Street znajduje się w niemieckim mieście Cuxhaven (Humphry) [ ]
• Minerał Davin została otwarta w 1825 roku we Włoszech

Napisz recenzję artykułu „Davy, Humphrey”

Literatura

• Mogilewski B.L. Humphrey Devi. Seria „Życie wybitnych ludzi” (nr 112). - Stowarzyszenie czasopism i gazet, Moskwa, 1937. - 168 s.
• Volkov V. A., Vonsky E. V., Kuznetsova G. I. Wybitni chemicy świata. - M.: Wyższa Szkoła, 1991. - 656 s.
• // Zagraniczni członkowie Rosyjskiej Akademii Nauk. XVIII-XXI wiek: Geologia i nauki górnicze. M.: Nauka. 2012. C. 74-77.
• Khramov Yu.A. Davy Humphry // Fizycy: przewodnik biograficzny / Wyd. A. I. Akhiezer. - Wyd. 2, ks. i dodatkowe - M.: Nauka, 1983. - S. 108. - 400 s. - 200 000 egzemplarzy.(w tłumaczeniu)

Zobacz też

Uwagi

Stanowiska naukowe i akademickie
Poprzednik: William Hyde Wollaston	Prezes Towarzystwa Królewskiego 1820-1827	Następca: Davis Gilbert

Błąd Lua w Module:External_links w wierszu 245: próba indeksowania pola "wikibase" (wartość zerowa).

Fragment charakteryzujący Davy, Humphrey

Ten prosty, ciepły dialog dwóch samotnych, kochających się istot zapadł się w moją duszę!.. I tak chciałam wierzyć, że z nimi wszystko będzie dobrze! Że zły los ich ominie i że ich życie będzie jasne i życzliwe!.. Ale niestety, tak jak ja, oni, wiedziałem, nie mieliby... Dlaczego zapłaciliśmy taką cenę?! losy tak bezwzględne i okrutne?
Zanim zdążyłem zwrócić się na Północ, by zadać kolejne pytanie, od razu pojawiła się nowa wizja, od której po prostu zapierało mi dech w piersiach…
W chłodnym cieniu wielkiego starego platana, na śmiesznych niskich ławkach siedziały cztery osoby. Dwoje z nich było jeszcze dość młodych i bardzo do siebie podobnych. Trzecim był siwowłosy staruszek, wysoki i silny, jak skała ochronna. Na kolanach trzymał chłopca w wieku co najwyżej 8-9 lat. I oczywiście Północ nie musiała mi tłumaczyć, kim byli ci ludzie…

Radomira rozpoznałem od razu, bo za dużo było w nim tego wspaniałego, bystrego młodzieńca, którego widziałem podczas mojej pierwszej wizyty w Meteorze. Po prostu dużo dojrzał, stał się bardziej surowy i dojrzały. Jego niebieskie, przenikliwe oczy patrzyły teraz na świat uważnie i szorstko, jakby mówił: „Jeśli mi nie wierzysz, posłuchaj mnie jeszcze raz, ale jeśli nadal mi nie wierzysz, odejdź. Życie jest zbyt cenne, aby je oddać niegodnym”.
Nie był już tym „kochającym”, naiwnym chłopcem, który myślał, że jest w stanie zmienić każdego człowieka… że jest w stanie zmienić cały świat… Teraz Radomir był Wojownikiem. Mówił o tym cały jego wygląd - wewnętrzny spokój, ascetycznie chude, ale bardzo silne ciało, uparta fałda w kącikach jasnych, ściśniętych ust, przeszywające spojrzenie niebieskich oczu błyszczących stalowym odcieniem ... Tak, i wszystko szalejąca w nim niesamowita moc, zmuszająca przyjaciół do szanowania go (a wrogów do liczenia się z nim!) wyraźnie pokazała w nim prawdziwego Wojownika, a bynajmniej nie bezbronnego i miękkiego Boga, którego Kościół chrześcijański tak uparcie nienawidził próbowałem mu pokazać. I jeszcze jedno... Miał niesamowity uśmiech, który podobno coraz rzadziej pojawiał się na jego zmęczonej, wyczerpanej ciężkimi myślami twarzy. Ale kiedy się pojawiła, cały otaczający świat stał się milszy, rozgrzany jego cudownym, bezgranicznym ciepłem. To ciepło napełniało szczęściem wszystkie samotne, wykorzenione dusze!.. I właśnie w nim objawiła się prawdziwa esencja Radomira! Jego prawdziwa, kochająca Dusza została w nim objawiona.
Radan (i to najwyraźniej on) wyglądał trochę młodziej i radośniej (choć był o rok starszy od Radomira). Patrzył na świat radośnie i bez lęku, jakby żadne nieszczęście po prostu nie mogło, nie miało prawa go dotknąć. Jakby żal miał go ominąć... Niewątpliwie zawsze był duszą każdego spotkania, oświetlając je swoją radosną, jasną obecnością, gdziekolwiek był. Młody człowiek wydawał się błyszczeć jakimś radosnym wewnętrznym światłem, które rozbrajało młodych i starych, zmuszając go do bezwarunkowej miłości do niego i ochrony go jako najcenniejszego skarbu, który raz na tysiąc lat przychodzi zadowolić Ziemię. Był uśmiechnięty i jasny, jak letnie słońce, z twarzą splecioną z miękkich złotych loków i chciało się na niego patrzeć, podziwiać go, zapominając o okrucieństwie i złośliwości otaczającego go świata…
Trzeci "uczestnik" tego małego spotkania bardzo różnił się od obu braci... Po pierwsze był znacznie starszy i mądrzejszy. Wydawało się, że dźwigał na swoich barkach cały nieznośny ciężar Ziemi, jakoś potrafił z nią żyć i nie zrywać, jednocześnie zachowując w swej szerokiej duszy dobroć i miłość do otaczających go ludzi. Obok niego dorośli wydawali się głupimi dziećmi, które przychodziły do ​​mądrego Ojca po radę...

Był bardzo wysoki i potężny, niczym wielka niezniszczalna forteca, sprawdzona przez lata ciężkich wojen i kłopotów… we wczesnej młodości, aż do momentu, gdy przesłonią je czarne chmury goryczy i łez. Tym potężnym, ciepłym człowiekiem był oczywiście Mag Jan...
Chłopak, spokojnie siedzący na potężnych kolanach staruszka, bardzo skoncentrował się na czymś, nie zwracając uwagi na otaczających go ludzi. Mimo młodego wieku wydawał się bardzo inteligentny i spokojny, pełen wewnętrznej siły i światła. Jego twarz była skupiona i poważna, jakby dzieciak w tym momencie rozwiązywał dla siebie jakieś bardzo ważne i trudne zadanie. Podobnie jak jego ojciec był jasnowłosy i niebieskooki. Tylko rysy jego twarzy były zaskakująco miękkie i delikatne, bardziej jak jego matka, Święta Maria Magdalena.
Południowe powietrze wokół było suche i gorące, jak rozpalony do czerwoności piekarnik. Muchy, zmęczone upałem, przyleciały do ​​drzewa i pełzając leniwie po jego ogromnym pniu, brzęczały irytująco, niepokojąc czterech rozmówców odpoczywających w szerokim cieniu starego platanu. Pod życzliwymi, gościnnie rozłożystymi gałęziami wiała przyjemna zieleń i chłód, a powodem tego był figlarny wąski strumyk żwawo spływający spod korzeni potężnego drzewa. Podskakując na każdym kamyku i wyboju, radośnie rozpryskiwał lśniące, przezroczyste krople i biegał dalej, przyjemnie odświeżając otaczającą przestrzeń. Z nim obok oddychać łatwo i czysto. A chronieni przed południowym upałem ludzie odpoczywali, z przyjemnością chłonąc chłód, drogocenną wilgoć... Pachniało ziemią i ziołami. Świat wydawał się spokojny, miły i bezpieczny.

Radomir próbował ratować Żydów...

– Nie rozumiem ich, Nauczycielu… – zamyślił się Radomir. – W dzień są miękkie, wieczorem czułe, w nocy drapieżne i podstępne… Są zmienne i nieprzewidywalne. Jak mam je zrozumieć, powiedz mi! Nie mogę zbawić ludzi bez zrozumienia ich... Co mam zrobić, Nauczycielu?
Jan spojrzał na niego bardzo czule, tak jak ojciec patrzy na swojego ukochanego syna, aż wreszcie głębokim, niskim głosem powiedział:
„Znasz ich mowę, spróbuj ją odkryć, jeśli możesz”. Bo mowa jest zwierciadłem ich duszy. Ten lud był kiedyś przeklęty przez naszych Bogów, ponieważ przybyli tutaj, aby zniszczyć Ziemię... Próbowaliśmy im pomóc, wysyłając was tutaj. A twoim Obowiązkiem jest zrobić wszystko, aby zmienić ich istotę, w przeciwnym razie zniszczą ciebie... A potem całą resztę żywych. I nie dlatego, że są silne, ale tylko dlatego, że są podstępne i przebiegłe i uderzają w nas jak zaraza.
„Oni są daleko ode mnie, Nauczycielu… Nawet ci, którzy są przyjaciółmi. Nie mogę ich poczuć, nie mogę otworzyć ich zimnych dusz.
„Więc dlaczego ich potrzebujemy, tato?” – nagle do rozmowy włączył się mały „uczestnik” spotkania.
- Przyszliśmy do nich, aby ich ratować, Svetodar... Aby wyrwać cierń z ich chorego serca.
„Ale sam mówisz, że oni nie chcą”. Ale czy można leczyć pacjenta, jeśli on sam tego odmówi?
- Prawda przemawia ustami dziecka, Radomir! wykrzyknął Radan, który słuchał do tej pory. „Pomyśl o tym, jeśli sami tego nie chcą, czy możesz zmusić ludzi do zmiany?.. A tym bardziej – cały naród!” Są nam obcy w swojej wierze, w pojęciu Honoru... którego moim zdaniem nawet nie mają. Odejdź mój bracie! Zniszczą cię. Nie są warte jednego dnia twojego życia! Pomyśl o dzieciach... o Magdalenie! Pomyśl o tych, którzy cię kochają!...
Radomir potrząsnął tylko głową ze smutkiem, czule poklepując złotowłosą głowę starszego brata.
– Nie mogę odejść, Radanie, nie mam takiego prawa... Nawet jeśli im nie pomogę, nie mogę odejść. To będzie jak ucieczka. Nie mogę zdradzić Ojca, nie mogę zdradzić siebie...
Nie możesz zmusić ludzi do zmiany, jeśli nie chcą. To będzie tylko kłamstwo. Nie potrzebują twojej pomocy, Radomir. Nie przyjmą twojego nauczania. Pomyśl bracie...
Jan ze smutkiem przyglądał się kłótni swoich ukochanych uczniów, wiedząc, że oboje mieli rację i że żaden z nich nie ustąpi, broniąc swojej prawdy… Obaj byli młodzi i silni i oboje chcieli żyć, kochać, obserwuj jak dorastają dzieci, aby walczyć o swoje szczęście, o pokój i bezpieczeństwo innych godnych ludzi. Ale los miał swój własny sposób. Oboje poszli na cierpienie, a może nawet na śmierć, wszyscy za tych samych innych, ale w tym przypadku - niegodni, którzy nienawidzili ich i ich Nauki, bezwstydnie zdradzając swój lud. Wyglądało to jak farsa, absurdalny sen... A Jan nie chciał wybaczyć ich ojcu, mądremu Białemu Magowi, który tak łatwo oddał swoje cudowne, bajecznie uzdolnione dzieci dla zabawy kpiących z Żydów, podobno ratując ich podstępnych, okrutne dusze.
„Starzeję się… starzeję się już za szybko…” John powiedział na głos, zapominając o sobie.
Cała trójka wpatrywała się w niego ze zdziwieniem i od razu wybuchnęła śmiechem… nie sposób było sobie wyobrazić „starego”, to był John, ze swoją siłą i mocą, godną pozazdroszczenia nawet im, młodym.
Wizja zniknęła. I tak bardzo chciałem go zatrzymać!... Moja dusza stała się pusta i samotna. Nie chciałem rozstawać się z tymi odważnymi ludźmi, nie chciałem wracać do rzeczywistości...
- Pokaż mi więcej, Sever! - błagałem chciwie. „Pomogą mi przetrwać. Pokaż mi inną Magdalenę...
– Co chcesz zobaczyć, Isidoro?
Sever był cierpliwy i delikatny, jak starszy brat żegnający się ze swoją ukochaną siostrą. Jedyna różnica polegała na tym, że towarzyszył mi na zawsze...
„Powiedz mi, Sever, jak to się stało, że Magdalena miała dwoje dzieci, ao tym nigdzie nie wspomniano?” Musiało gdzieś coś być?
– No, oczywiście, że zostało wspomniane, Isidoro! I nie tylko o tym wspomniano... Najlepsi artyści malowali kiedyś obrazy przedstawiające Magdalenę, dumnie czekając na swoją spadkobierczynię. Niestety niewiele z tego pozostaje. Kościół nie mógł dopuścić do takiego „skandalu”, bo w żaden sposób nie pasował do stworzonej przez niego „historii”… Ale coś wciąż pozostaje, najwyraźniej z powodu niedopatrzenia lub nieuwagi rządzących, myślących ciemno. ...

Jak mogli do tego dopuścić? Zawsze myślałem, że Myślący Ciemni są wystarczająco sprytni i ostrożni? W końcu mogłoby to pomóc ludziom dostrzec kłamstwa przedstawiane im przez „świętych” ojców kościoła. Czyż nie?
– Czy ktoś pomyślał, Isidoro?.. – smutno potrząsnąłem głową. „Widzisz… Ludzie nie sprawiają im zbytniego kłopotu…”
- Czy możesz mi pokazać, jak uczyła, Sever?
Jak dziecko spieszyłam się z zadawaniem pytań, skacząc z tematu na temat, chcąc jak najwięcej zobaczyć i dowiedzieć się jak najwięcej przez wyznaczony mi czas, już prawie całkowicie upłynął...
A potem znowu zobaczyłem Magdalenę... Wokół niej siedzieli ludzie. Byli Różne wieki- młodzi i starzy, bez wyjątku, długowłosi, ubrani w proste granatowe ciuchy. Magdalena była ubrana na biało, z włosami spływającymi na ramiona, okrywając ją cudownym złotym płaszczem. Pokój, w którym wszyscy w tym momencie się znajdowali, przypominał pracę szalonego architekta, który w zamarzniętym kamieniu ucieleśniał swoje najbardziej niesamowite marzenie…

Jak się później dowiedziałem, jaskinia tak naprawdę nazywa się - Katedra (Katedra) i nadal istnieje.
Jaskinie Longrives, Langwedocja

Była to jaskinia, która wyglądała jak majestatyczna katedra... którą dziwnym kaprysem z jakiegoś powodu zbudowała tam natura. Wysokość tej „katedry” osiągnęła niewiarygodne proporcje, niesione wprost „do nieba” przez niesamowite, „płaczące” kamienne sople, które gdzieś w górze, łącząc się w cudowny wzór, ponownie opadły, unosząc się tuż nad głowami siedzących ... Naturalnego oświetlenia w jaskini oczywiście nie było. Ani świece nie paliły się, ani słabe światło dzienne jak zwykle nie sączyło się przez szczeliny. Ale mimo to przyjemny i jednolity złoty blask delikatnie rozchodzi się po niezwykłej „sali”, pochodzący znikąd i pozwalający na swobodne komunikowanie się, a nawet czytanie…
Ludzie siedzący wokół Magdaleny byli bardzo skoncentrowani i uważnie obserwowali wyciągnięte ręce Magdaleny. Nagle między jej dłońmi zaczęła pojawiać się jasna złocista poświata, która coraz gęściej zaczęła kondensować się w ogromną niebieskawą kulę, która twardnieła na naszych oczach, aż stała się jak... planeta!..
– Północ, co to jest? – szepnąłem zaskoczony. To jest nasza Ziemia, prawda?
Ale uśmiechnął się tylko przyjaźnie, nic nie odpowiadając ani nie wyjaśniając. I dalej patrzyłam zafascynowana na niesamowitą kobietę, w której rękach tak prosto i łatwo „narodziły się” planety!..Nigdy nie widziałam Ziemi z zewnątrz, tylko na rysunkach, ale z jakiegoś powodu byłam absolutnie pewna że to ona. I w tym czasie pojawiła się już druga planeta, potem kolejna... i następna... Krążyły wokół Magdaleny jak zaczarowana, a ona spokojnie, z uśmiechem, tłumaczyła coś publiczności, pozornie nie znużona w ogóle i nie zwracać uwagi na zdziwione twarze, jakby mówił o czymś zwyczajnym i codziennym. Zrozumiałem - nauczyła ich astronomii!.. za którą nawet za moich czasów nie "głaskali" po głowie, a dla której tak samo łatwo było dostać się prosto w ogień... A Magdalena już żartobliwie tego nauczyła potem - od dawna pięćset lat temu!!!
Wizja zniknęła. A ja, całkowicie oszołomiony, nie mogłem się w żaden sposób obudzić, aby zadać Północy moje następne pytanie ...
Kim byli ci ludzie, Sever? Wyglądają tak samo i dziwnie... Wydaje się, że łączy je wspólna fala energii. I mają takie same ubrania, jak mnisi. Kim oni są?..
- Och, to są słynni katarzy, Isidora lub jak się ich nazywa - czyści. Ludzie nadali im tę nazwę ze względu na surowość ich moralności, czystość poglądów i uczciwość myśli. Sami katarzy nazywali siebie „dziećmi” lub „rycerzami Magdaleny”… którymi w rzeczywistości byli. Ten lud naprawdę został przez nią STWORZONY, aby potem (gdy już nie istnieje) przyniósł ludziom Światło i Wiedzę, przeciwstawiając to fałszywej nauce „najświętszego” kościoła. Byli najwierniejszymi i najbardziej utalentowanymi uczniami Magdaleny. Niesamowici i czyści ludzie - nieśli JEJ nauki światu, poświęcając temu swoje życie. Stali się magami i alchemikami, czarodziejami i naukowcami, lekarzami i filozofami... Tajemnice wszechświata były im posłuszne, stali się strażnikami mądrości Radomira - tajemnej Wiedzy naszych dalekich przodków, naszych Bogów... A jednak, wszyscy nosili w swoich sercach dozgonną miłość do nich ” piękna pani„...Złota Maryjo... ich Światłość i tajemnicza Magdalena... Katarzy w święty sposób zachowali w swoich sercach prawdziwą historię przerwanego życia Radomira i przysięgli uratować jego żonę i dzieci, bez względu na to, ile ich to kosztowało... Za co później, dwa wieki później, każdy z nich zapłacił życiem... To naprawdę wspaniała i bardzo smutna historia, Isidoro. Nie jestem pewien, czy musisz jej słuchać.
- Ale chcę o nich wiedzieć, Sever!.. Powiedz mi, skąd się wzięli, wszyscy utalentowani? Może nie z Doliny Magów?
– No, oczywiście Isidora, bo to był ich dom! I tam wróciła Magdalena. Ale byłoby błędem przypisywać zasługi tylko uzdolnionym. Przecież nawet zwykli chłopi nauczyli się czytać i pisać od katarów. Wielu z nich znało poetów na pamięć, bez względu na to, jak szalenie to teraz brzmi dla ciebie. To była prawdziwa kraina marzeń. Kraj Światła, Wiedzy i Wiary stworzony przez Magdalenę. I ta wiara rozprzestrzeniła się zaskakująco szybko, przyciągając do swoich szeregów tysiące nowych „katarów”, którzy byli tak samo gorliwie gotowi bronić przekazanej przez siebie Wiedzy, jak była to Złota Maria, która jej dała… Nauki Magdaleny przetoczyły się przez kraje jak huragan, jedna myśląca osoba. Arystokraci i naukowcy, artyści i pasterze, rolnicy i królowie dołączyli do szeregów katarów. Ci, którzy to zrobili, z łatwością oddali swoje bogactwa i ziemie katarskiemu „kościołowi”, aby jego wielka moc wzmocniła się, a Światło jego Duszy rozprzestrzeniło się po całej Ziemi.

Wstęp

Być może w całej historii walki różnych szkół filozoficznych między sobą najjaśniej i najdobitniej wyrażały się nieporozumienia i różnice poglądów między zwolennikami szkół dogmatycznych i sceptycznych. Rzeczywiście, trudno wyobrazić sobie bardziej odmienne nauki. Jeśli w tym przypadku z jednej strony przedstawicielami filozofii są ludzie, którzy wychodzą z jakiejś pozycji (dogmatu), uznając ją za niewątpliwie prawdziwą, niezmienną; jeśli przyznając się do tego stanowiska, budują na nim bezpośrednio swoje teorie, czasem bardzo piękne i fascynujące, jak np. teorie epikurejczyków i stoików, to z drugiej strony mamy do czynienia z filozofami, którzy zaczynają ich rozumowanie z powątpiewaniem (sceptycyzmem), z jakim odnoszą się do poprzedzających je szkół dogmatycznych. Za najstarszych przedstawicieli sceptyków uważa się tych filozofów okresu postarystotelesowskiego, którzy w III wieku pne założyli szkoły zwane akademickimi i którzy zbuntowali się przeciwko dogmatycznym założeniom stoików i epikurejczyków.

Jakby odrodzeniem tej starożytnej walki w stosunkowo bliskim naszym czasie - ale dodajmy, walce o wiele bardziej oryginalnej, błyskotliwej i wyrafinowanej - jest filozoficzna działalność żyjącego w XVIII wieku Anglika Davida Hume'a. Większość jego dzieł, godnych uwagi zarówno pod względem treści, jak i eleganckiej formy literackiej, jest przepojona jednym pragnieniem: rozwiania wszelkich złudzeń, wszelkich uprzedzeń, błędów i nałogów tych myślicieli, którzy na długo przed nim i bezpośrednio przed nim byli liderami rozwój umysłowy we współczesnym społeczeństwie. Hume jako oręż tej walki obrał starożytny sceptycyzm, zaostrzając ją niezwykłą zdolnością subtelnej krytyki i zdolnością rozwijania myśli z niezwykłą konsekwencją, nie wycofując się ze zbyt śmiałych, czasem desperackich wniosków, do jakich doprowadziła jego praca.

Interesująca wydaje nam się następująca cecha charakterystyczna, która ostro odróżnia starożytnych sceptyków od Hume'a. Jak powiedzieliśmy, starożytni sceptycy sprzeciwiali się epikurejczykom i stoikom; Należy zauważyć, że obie te szkoły dogmatyczne dążyły w swoich poszukiwaniach do czysto egoistycznego celu: przyniesienia szczęścia jednostce; co więcej, niektórzy (epikurejczycy) widzieli to szczęście w korzystaniu z wszelkiego rodzaju przyjemności, przyjemności, gdyż jest to ich zdaniem błogosławieństwo wskazane nam przez naturę; inni (stoicy) żądali od człowieka całkowicie beznamiętnego, apatycznego stosunku do wszystkiego, co zewnętrzne, aby mógł skuteczniej zagłębić się w siebie i przy pomocy swojej cnoty znaleźć prawdziwe zrozumienie dobra i zła; wzmocniona wola pomoże mu ostatecznie przezwyciężyć wszelkie zło w postaci nierozsądnych naturalnych skłonności, pragnień, namiętności itp. i stać się całkowicie szczęśliwym. Obie te teorie wychodziły z założenia, że ​​istota dobra, czerpanie z niego radości lub odwrotnie, zła, cierpienia, jest czymś dostępnym dla ludzkiego umysłu. Sceptycy sprzeciwiali się tym naukom, że cała ludzka wiedza nie wystarczy do określenia istoty dobra i zła, poznania prawdy absolutnej. Dlatego nieosiągalne pragnienie poznania istoty rzeczy nie może dać człowiekowi szczęścia; przeciwnie, niepokoi go, podnieca, wprowadza w stan nieustannego niepokoju. Prawdziwe szczęście jest dostępne tylko dla tej osoby, która wyrzekając się znajomości prawdy absolutnej, patrzy na wszystko, co zewnętrzne z całkowitą obojętnością, z Święty spokój, nie naruszane przez żadne życzenia.

Szczęście, możliwość szczęścia, cena, jaką opłaca się za jego osiągnięcie – oto fundamenty i motywy filozofowania starożytnych dogmatów, a także sceptyków… Jak daleko od tego jest nowy sceptyk Hume egoizm, ten interes własny jego starożytnych poprzedników. Rozproszyć ciemność złudzeń i przesądów, utorować drogę prawdzie i cieszyć się jej światłem, nawet jeśli było to tak oślepiające światło, od którego nieprzyzwyczajone oczy bardzo by ucierpiały - tego właśnie szukał słynny sceptyk z XVIII wieku. Kontynuując wykładanie filozofii Hume'a, zobaczymy, że niszczycielskie skutki śmiałej krytyki rzeczywiście doprowadziły go do głębokiej rozpaczy; ale bezpośredni i niezłomny umysł filozofa i jego silny charakter nie pozwalały na żadne kompromisy ani zaniedbania. Hume heroicznie znosił zarówno pogardliwe oburzenie współczesnych, jak i własną udrękę psychiczną - jednym słowem, znosił wszystko, czego bali się starożytni sceptycy. To właśnie stanowi ciekawą cechę w naukach iw postaci Hume'a, tego niezwykłego i odważnego analizatora.

Rozdział I

Rodzice Yumy i środowisko rodzinne. - Jego praca w szkole i młodzieńcze skłonności. - Pierwsze kroki w praktyce

Klan Hume wywodzi się ze znanej szkockiej rodziny hrabiów Hume, a już za czasów Jakuba I i Jakuba II Stuartów jego przedstawiciele wyróżnili się w wojnach z Francją. Ojciec Davida Hume'a, Joseph Hume, był biednym szkockim właścicielem ziemskim, który posiadał małą farmę w Berwickshire. Ta rodzinna posiadłość Hume'ów nazywała się Ninewells („Dziewięć Źródeł”), ze względu na dość znaczące źródło, które nawadniało spadzistą łąkę przed domem i wpadało do pobliskiej rzeki Whiteadzer. Matkę Hume'a, córkę przewodniczącego Kolegium Prawa, Sir Falconera, charakteryzują zarówno dzieci, jak i współcześni, którzy znali ją jako wspaniałą kobietę i najlepszą z matek.

26 kwietnia 1711 r. Joseph Hume i jego żona, którzy odwiedzali Edynburg, mieli trzecie dziecko, Davida; niedługo potem zmarł sam ojciec rodziny, pozostawiając w ramionach żony dwóch małych synów i córkę.

W swojej autobiografii David Hume tak mówi o swojej rodzinie: „Moja rodzina nie była bogata; a ponieważ byłem młodszym bratem, mój udział w spadku po ojcu był oczywiście bardzo mały. Mój ojciec, który cieszył się opinią osoby utalentowanej, zmarł w moim dzieciństwie, pozostawiając mnie, starszego brata i siostrę pod opieką mojej matki, kobiety o niezwykłych cnotach - choć jeszcze młoda i piękna, całkowicie poświęciła się opiece. dla swoich dzieci i wychowania ich”.

Utalentowany biograf D. Hume'a, Burton, mówi, że sądząc po portretie, wygląd pani Hume był bardzo przyjemny i ujawniał wielką subtelność umysłu. Wnikliwa i bardzo miła, gościnna i praktyczna we wszystkich swoich działaniach, którą przekazała ta kobieta młodszy syn główne cechy jego osobowości moralnej, a niektórzy biografowie (np. Huxley), być może nie bez powodu, zakładają, że David Hume odziedziczył po matce te cechy, które w głównej mierze zadecydowały o jego sukcesie na polu działalności filozoficznej. Co ciekawe, w tym przypadku dziedziczność przejawiała się również w organizacji fizycznej, tak samo jak w przypadku matki i syna: oboje zmarli na tę samą chorobę. Tak więc w osobie D. Hume'a mamy kolejny przykład bardziej dla zwolenników teorii, że syn odziedziczy zdolności matki i że wiele wspaniałych i utalentowanych postaci miało ojców, którzy byli najzwyklejszymi, przeciętnymi ludźmi, a matki wyróżniały się. przez niezwykłe zdolności umysłowe i wyróżniała się na tle współczesnych kobiet.

Ciekawą historią, która przetrwała, jest to, jak pani Hume opisała swojego młodszego syna w czasach jego młodości: „Nasz Devi”, powiedziała, „ma doskonały charakter, ale jest zaskakująco słaby”. Pierwsza część tego sądu była znakomicie uzasadniona w całym późniejszym życiu „Davy”, ale skąd sprytna matka-wychowawczyni wyciągnęła swój drugi wniosek? Oto ciekawa i tajemnicza kwestia... Oprócz tego, że David Hume w swojej pracy naukowej odkrył zdolności prawdziwego umysłowego sportowca, musimy docenić jego wielki dar praktycznej mądrości i niezwykłą wytrwałość w realizacji swoich decyzji. Najprawdopodobniej pani Hume rozważała przejaw „demencji” u syna, który wybrał dla siebie nierzetelną i nieopłacalną karierę naukowca. Może być również tak, że surowy osąd matki w tej sprawie był spowodowany wcześnie ujawnioną przez Hume'a tendencją, by nigdy nie dać się ponieść emocjom w żadnym kierunku; we wszystkich swoich opiniach i działaniach zwykle wykazywał powściągliwy umiar, który choć nazywany jest „złotym” środkiem, to jednak inspiruje niską ocenę zarówno możliwości, jak i aspiracji takiej „przeciętnej postaci”.

O początkowym wychowaniu i edukacji Hume'a dotarło do nas bardzo niewiele: wiadomo, że jako dwunastoletni chłopiec został wysłany do greckiej klasy na Uniwersytecie w Edynburgu, gdzie przebywał przez około trzy lata, tj. , do końca kursu, który w tym czasie był ograniczony do trzech lub czterech semestrów zimowych, po sześć miesięcy każdy. Prawdopodobnie do tego szkolnego okresu życia Hume'a odnoszą się następujące jego słowa: „Pomyślnie ukończyłem zwykły tok studiów i bardzo wcześnie poczułem pociąg do nauk ścisłych, które były główną pasją mojego życia i najwyższym źródłem moje przyjemności”.

Hume wykorzystał niejako następne sześć lub siedem lat swojego życia na przygotowanie się do tej pracy, która miała wtedy skoncentrować na sobie wszystkie swoje zdolności, wyrazić wszystkie swoje poglądy i przekonania i stać się jego pierwszym znaczącym krokiem na drodze społecznej. działalność. Tak wczesny jakby przedwczesny rozwój umysłu przyszłego filozofa może wydawać się dziwny, ale tymczasem tak się stało: szesnastoletni młodzieniec w swoich listach wyraża te myśli, które służą jako bezpośrednie wskazówki co do istoty jego przyszłe niezwykłe teorie; w swoich studiach niedoświadczony uczeń natychmiast podejmuje to, co później jest podstawą jego dalszych badań, i pozostawia wyraźny ślad zarówno na zewnętrznej, jak i wewnętrznej stronie swoich kompozycji. Niesamowita wyrazistość dążeń i stałość zaplanowanych działań odróżniały Hume'a od pierwszych lat jego świadomego życia i były oczywiście główny powód fakt, że cała jego osobowość w oczach biografów otrzymała jasny kolor silny charakter, wytrwały charakter.

Okresowi od szesnastu do dwudziestu dwóch lat w życiu każdego człowieka towarzyszy kształtowanie się jego osobowości duchowej. To prawda, że ​​życie intelektualne jest do pewnego stopnia charakterystyczne dla każdej epoki, począwszy od dzieciństwa; ale jest też prawdą, że dopiero w epoce dorastania, czyli dokładnie od piętnastego lub szesnastego roku życia, to życie psychiczne zaczyna się wyrywać z kajdan cudzych wyobrażeń i przekonań, inspirowanych zarówno przez wychowawców, jak i innych bliskich. ludzie; dopiero w tym czasie młody człowiek zaczyna rozumować „na swój sposób”, daje się ponieść „swoim” zainteresowaniom i krytykować to, co kiedyś brał na wiarę od otaczającego go świata.

Zobaczmy, jak w życiu Hume'a zaznaczył się ważny okres dojrzewania. Pozostawiony sam sobie pod koniec studiów, spędził sześć lat w skupieniu i samotności, spędzając zimę w Edynburgu i miesiące letnie na swojej posiadłości. Dociekliwy umysł i pragnienie nauki, rozbudzone, ale niezaspokojone ukończeniem studiów uniwersyteckich, od razu zdeterminowały zawód Hume'a: zaczął czytać, wybierając starożytnych klasyków oraz tych przedstawicieli filozofii i poezji, którzy znajdowali się w małym Hume'ie. biblioteka rodzinna. Istnieją wszelkie powody, by sądzić, że głównym źródłem mądrości Hume'a w tym czasie były pisma stoików rzymskich. Hume szybko przyswoił sobie istotę ich systemów oraz te filozoficzne pytania o moralność i wiedzę, które stawiano i rozwiązywano w pracach stoików. Badania te nie pozostały niezauważone dla przyszłej działalności Hume'a: jeśli jego filozofię można uznać za rozwiniętą z nauk Locke'a, to nadal nie ulega wątpliwości, że w początkowej fazie poglądy filozoficzne Hume'a powstały i rozwinęły się głównie dzięki studiom pisarzy greckich i rzymskich. Wpływ Cycerona, Seneki i Plutarcha silnie przejawia się zarówno w formułowaniu różnych problemów filozoficznych, jak iw samej stylistyce wielu dzieł Hume'a.

Pochłonięty księgozbiorem młodemu Dawidowi raczej obojętne było, co tworzyło atmosferę jego życia w rodzinnym majątku, a jednak sytuacja ta nie budziła zainteresowania: hrabstwo, w którym mieszkał Hume, obfituje w najciekawsze legendy o najazdach i rabunki z XVII wieku; Wieże i fortece rozrzucone wzdłuż brzegów rzek Tweed i Yarrau do dziś pozostają tajemniczymi i wymownymi świadkami tych przygód. Dziwne, że nawet w tych latach, kiedy wszystko niezwykłe i romantyczne pobudza i rozpala młodzieńczą wyobraźnię – nawet w tych latach Hume nie był ani na jotę romantykiem i nie oddawał zwykłego hołdu młodzieńczemu entuzjazmowi. Wszystko, na czym Hume zwrócił swoją uwagę i na czym skupił swoje zainteresowanie, to użyteczność; tylko z tego punktu widzenia omawiał te przedmioty i zjawiska, na których spoczywał jego przenikliwy wzrok. Trudno wyobrazić sobie bardziej beznamiętny temperament, mniej zniewalający charakter. Hume w swojej prozie doszedł do punktu całkowitego niezrozumienia piękna i niemożności cieszenia się nim. Dla tego suchego i surowego myśliciela zdecydowanie nie istniały malarstwo, rzeźba i muzyka; a w swoich ocenach największych dzieł literackich ujawniał taki brak artystycznego polotu, taką stronniczą i niesprawiedliwą ocenę, które zdecydowanie trudno zrozumieć i przyznać osobie zdolnej do najbardziej dowcipnych i trafnych sądów, kiedy doszedł do filozofii społecznej i politycznej. Ale to właśnie ta jednostronność i pozorna niedoskonałość darów Hume'a stanowiły o sile tego filozofa: nadawały one głównie jego teoriom integralność, jednoznaczność i kompletność.

Tak więc młody człowiek Hume, pochłonięty studiowaniem starożytnych poetów i filozofów, entuzjastycznie kontynuował rozwój swojego umysłu i uzupełniał luki we wczesnej edukacji szkolnej. Owoce swych samodzielnych przemyśleń, oryginalnych i głębokich już w tym wczesnym okresie życia, Hume objaśniał swym przyjaciołom w wymownych listach; tak np. w jednym ze swoich listów do Michaela Ramsaya szesnastoletni Hume pisze m.in.: „Żyję po królewsku, głównie dla siebie, w bezczynności i bez niepokoju. Przewiduję jednak, że ten stan nie będzie trwał długo. Świat mojej duszy nie jest wystarczająco zabezpieczony filozofią przed ciosami losu. Prawdziwą wielkość i wzniosłość ducha można znaleźć tylko w studium i kontemplacji; tylko oni mogą nauczyć nas gardzić przypadkami ludzkiego życia. Rozumiesz oczywiście, że rozumując w ten sposób, mówię jako filozof; Dużo myślę na ten temat i mógłbym o tym rozmawiać przez cały dzień.

Oddając hołd zarówno poważnym myślom, jak i wzniosłemu tonu tego listu, musimy jednak dodać, że pogardliwy stosunek do dóbr materialnych i praktycznych zainteresowań spotyka się często wśród młodych mężczyzn, którzy prowadzą samotne, kontemplacyjne życie i dużo czytają; w liście Hume'a szczególnie charakterystyczne jest miejsce, w którym wyraża on swój pociąg do filozofii. Słowa „na ten temat myślę dużo” nie były bynajmniej przesadą. Badania Hume'a w tym czasie nie ograniczały się do jednej lektury słynnych myślicieli; zdolność i skłonność do krytyki obudziła się w nim przy pierwszym zapoznaniu się z wierzeniami dawnych czasów; śmiało zdemaskował wszystkie autorytety i zajrzał w głąb ich nauk, wcale nie zaślepiony ani chwałą, ani powszechnie uznaną wielkością tych tworów. Znajdując wszystko, co powiedzieli wcześniej filozofowie, niedostatecznie zdefiniowane i nieuzasadnione, Hume z całym zapałem młodości, do jakiego był zdolny, poszedł w kierunku tych odkryć, które pozostały do ​​dokonania w dziedzinie myśli. Dlatego wraz z czytaniem siedemnastoletni i osiemnastoletni Hume bierze do ręki pióro; wyczerpuje mnóstwo papieru na najróżniejszych notatkach, a nawet próbuje napisać coś skończonego w postaci „Esejów”, „Eksperymentów” itp. Bez względu na to, jak niedoskonałe i kiepsko zakończone te próby młodego człowieka, można wciąż znajdują w nich zaczątki tych myśli, a nawet metodę, która później rozsławiła Hume'a.

Spokojne i ukochane dążenia Hume'a w czasach jego młodości zostały dwukrotnie zakłócone przez surowe i nieudane próby jego krewnych skierowania Davida na praktyczne pole. Siedemnastoletni Hume został poczęty jako prawnik i zmuszony do studiowania nauk prawnych. Nie ma wątpliwości, że Hume mógł być znakomitym prawnikiem. Według Burtona posiadał wszystkie niezbędne do tego cechy - jasność osądu, umiejętność szybkiego przyzwyczajenia się do istoty sprawy, niestrudzoną aktywność i niezwykłą dialektykę. Ale David był zbyt pochłonięty innymi pomysłami, aby poświęcić się studiowaniu wiedzy o zbyt profesjonalnym charakterze: Hume marzył o wielkiej twórczości literackiej, która zrewolucjonizuje dziedzinę filozofii i przyniesie mu światową sławę; zrozumiałe, jak żałosne wydało mu się to w porównaniu z tym sukcesem wśród angielskich prawników czy parlamentarzystów. „Podczas gdy moja rodzina myślała, że ​​studiuję Betę i Vinniusa, potajemnie pożarłem Cycerona i Wergiliusza” — mówi o sobie Hume.

PODZIAŁ STRONY--

To mimowolne przygotowanie Hume'a do legalnej działalności trwało zaledwie rok, po czym znów został pozostawiony samemu sobie i bez przeszkód zabrał się do pracy nad ulubionymi pisarzami. Ale zbyt intensywna aktywność umysłowa młodego filozofa nie poszła mu na marne. W osiemnastym roku stan zdrowia Hume'a znacznie się pogorszył; nastąpiło załamanie ducha i opieszały stosunek nawet do tego, co wcześniej robił z takim zapałem. David zdał sobie sprawę, że potrzebuje dobrego odpoczynku i siły ciała i umysłu przed rozpoczęciem poważnej pracy, którą miał na myśli. To skłoniło go do posłuchania rady bliskich i radykalnej zmiany stylu życia: w 1734 roku, po uzyskaniu ważnych listów polecających, Hume udał się do Bristolu, licząc na pracę w biurze jednego z tamtejszych kupców. „Po kilku miesiącach” – mówi Hume w swojej korespondencji – „uznałem, że tego rodzaju zajęcia są dla mnie zupełnie nieodpowiednie”. Tego należało się spodziewać. Życie i interesy handlowe w Bristolu nie miały na Hume'a żadnego wpływu, a ten epizod można było całkowicie przemilczeć, gdyby nie podkreślono jeszcze wyraźniej, że żadne chwilowe odstępstwa nie mogą sprawić, że Hume zapomni o swoim zamierzonym celu, nie odwróci jego uwagi od jego wielkiego myśli i aspiracje, które całkowicie zawładnęły jego młodą istotą.

Jak długo Hume spędził w Bristolu to pytanie, na które trudno precyzyjnie odpowiedzieć. W autobiografii Hume'a jest wskazówka, że ​​jego pobyt w Bristolu ograniczył się do zaledwie dwóch miesięcy; w innych pismach, m.in. w „Pamiętnikach” Anny More, mówi się, że bristolski handlarz płótnem, Peach, przez dwa lata cieszył się kontaktem z Hume'em. Tak czy inaczej, pierwszy wybór praktycznej działalności został dokonany bez powodzenia; Hume nagle zerwał stosunki z obcym mu kręgiem kupców i wyjechał z Bristolu do Francji, szukając daleko od ojczyzny takiej samotności, w której mógłby bez przeszkód oddawać się studiom naukowym.

Aby zakończyć młodzieńcze życie Hume'a, należy wspomnieć o jednym niezwykłym liście tego filozofa - liście napisanym przez niego w Londynie, gdzie zatrzymał się w drodze ze Szkocji do Bristolu. Nie wiadomo, do kogo ta wiadomość była przeznaczona; w papierach Hume'a zachował się pod nazwą „List do lekarza”. Sam autor listu nazywa go „Coś jak historia mojego życia” i tylko z tego powodu ma on prawo do naszej uwagi; Szczery i serdeczny ton listu najlepiej widać, gdy zacytujemy w całości jego główne fragmenty.

„Muszę wam powiedzieć”, pisze Hume, „że od wczesnego dzieciństwa bardzo lubiłem książki i listy. Ponieważ nasza klasyczna edukacja w Szkocji – która jednak nie wykracza poza naukę języków – kończy się zwykle w wieku czternastu lub piętnastu lat, pod koniec kursu miałam pełną swobodę w doborze lektur; Wkrótce przekonałem się, że w równym stopniu pociągały mnie książki filozoficzne, jak i dzieła poetyckie i słowne. Każdy, kto studiował filozofię lub krytykę, wie, że w żadnej z tych dziedzin nie ma nic mocno ugruntowanego i że nawet w swoich najistotniejszych częściach wiążą się głównie z niekończącymi się sporami. Po przestudiowaniu ich poczułem, że rodzi się i umacnia we mnie śmiałość ducha, która nie skłania mnie do kłaniania się przed tą czy inną władzą, ale przeciwnie, skłania do szukania nowych sposobów przywrócenia prawdy. Po całym szeregu studiów i długich rozważań na ten temat, kiedy skończyłem osiemnaście lat, wydało mi się wreszcie, że otworzyła się przede mną zupełnie nowa dziedzina myśli; ta świadomość niezmiernie mnie ucieszyła iz zapałem młodzieńca odrzuciłem wszelką przyjemność, każde inne zajęcie, zdecydowany całkowicie poświęcić się moim rozmyślaniom. Kariera, którą zamierzałem podjąć, kariera prawnika, stała się dla mnie obrzydliwa i zacząłem myśleć, że jedynym sposobem, w jaki mógłbym odnieść sukces, było zostanie uczonym i filozofem. Ten sposób życia przyniósł mi nieskończone szczęście przez kilka miesięcy, ale we wrześniu 1729 roku poczułem, że mój początkowy zapał słabnie i nie mogę dłużej utrzymywać ducha na wysokości, na której doznawał dotychczas największych przyjemności.

Hume początkowo przypisywał to zniechęcenie przejawowi lenistwa i pracował ze zdwojoną starannością przez dziewięć miesięcy, ale ponieważ nie poprawiło to sytuacji, doszedł do innego wniosku: był pod silnym wrażeniem wspaniałych obrazów cnoty zgromadzonych w pracach Cycerona, Seneki i Plutarcha, a młodzieniec nie oszczędzał się, intensyfikując zdyscyplinowanie swego temperamentu, woli i podporządkowanie ich rozumowi.

„Próbowałem”, mówi dalej Hume, „wzmocnić swego ducha, myśląc o śmierci, biedzie, hańbie, cierpieniu i innych życiowych nieszczęściach. Bez wątpienia wszystkie te refleksje są bardzo przydatne, gdy włączają się w aktywne życie, ponieważ w tym przypadku można działać zgodnie z naszymi myślami, a następnie te myśli przenikają naszą duszę, pozostawiając na niej głęboki ślad. Ale w samotnym, nieaktywnym życiu tylko rozpraszają i wyczerpują umysł, ponieważ nasze siły duchowe, nie napotykając żadnego oporu z zewnątrz, wydają się zagubione w przestrzeni - uczucie podobne do tego, którego doświadczamy, gdy ręka uderza w próżnia. Co więcej, Hume pisze w tym samym liście: „Zauważyłem, że filozofia moralna starożytnych miała tę samą wadę, co ich filozofia natury, a mianowicie, że była całkowicie hipotetyczna, oparta bardziej na wynalazkach niż na doświadczeniu. Każdy filozof zwrócił się tylko do pomocy swojej wyobraźni, aby ustalić doktrynę cnoty i szczęścia, ale nie studiował natury ludzkiej, a jednak wszystkie teorie moralności powinny opierać się na tym studium.

Hume przeżywał w tej epoce ciekawy kryzys psychologiczny, o którym tak prosto i wymownie mówi w cytowanym przez nas liście. Młody człowiek, obdarzony odważnym lotem myśli i niezwykłą zdolnością krytyczną, zauważył słabości analizowanych przez siebie doktryn filozoficznych; połączyć swoje uwagi i uczynić z nich systematyczne obalanie dawnych przekonań - w tym młody filozof znalazł zarówno zręczność, jak i wystarczającą wiarę w swoje umiejętności. Ale zrujnowane stare budynki podczas upadku otworzyły szeroki horyzont, a dzielny myśliciel rzucił się na tę „nową arenę myśli”, starając się położyć podwaliny pod taką samodzielną pracę nad nią, która przewyższyłaby wszystkie poprzednie swoim siła. Ale tutaj zadziałała cała roztropność Hume'a, cała jego niezdolność do popadnięcia w zapomnienie o sobie. Choć krytycznie odnosił się do innych, nie oszczędzał też siebie; doskonale zdawał sobie sprawę, że prowadząc samotne życie kontemplacyjne i nie posiadając wystarczającej wiedzy z zakresu nauk eksperymentalnych, nie będzie w stanie stworzyć takich teorii moralnych, które opierałyby się na badaniu natury ludzkiej. Było jeszcze wiele do nauczenia i wiele do nauczenia, a młodzieńcza wyobraźnia wyczekiwała już całego uroku twórczej pracy myśli... W takim nastroju jest też rozczarowanie swoimi cechami, psychicznymi i moralnymi. zrozumiałe, a także ospały, obojętny stosunek do tej pracy, której wynik tak zmylił Hume'a.

Knight określa ten nastrój młodego Hume'a jako „kruchość psychiczną”; Wydaje mi się, że w tym przypadku prawda jest po stronie Huxleya, który apatię i nienormalny stan umysłu naszego filozofa nazywa „kryzysem”. Tak, kryzys, po którym nastąpiła korzystna zmiana w ciele pacjenta i rozpoczął się szybki i już niepowstrzymany rozwój niezwykłych zdolności Hume'a.

Rozdział II

Pierwsza podróż do Francji; filozoficzne studia Humów i ich owoców - "Traktat o naturze ludzkiej". Pierwotny los tej pracy; Autorska próżność Hume'a. - Drugi to dzieło Hume'a – „Eksperymenty moralne, polityczne i literackie”. - Życie w domu Lordów Annendel.

Wyjeżdżając z Bristolu do Francji, Hume najpierw odwiedził Paryż, potem spędził trochę czasu w Reims, by ostatecznie osiąść w małym miasteczku La Fleche, gdzie z trzech lat swojego pobytu we Francji pozostał przez dwa lata. Najwyraźniej Hume był bardzo zadowolony ze sposobu życia, jaki prowadził w odosobnionej wiosce, którą wybrał. Według niego tutaj udało mu się zaaranżować dla siebie reżim, którego długo i uparcie poszukiwał. „Próbowałem”, mówi Hume, „tylko zachować niezależność i nie zwracałem uwagi na nic poza doskonaleniem moich zdolności literackich”. Jednak Hume oczywiście śledził wydarzenia współczesnego życia ze swojego azylu, gdyż w jego pierwszym dziele filozoficznym iw późniejszych Esejach znajdujemy myśli o istocie cudów i możliwości ich dokonania. Rozumowanie to wynikało z faktu, że w czasie pobytu Hume'a w Lafleche opinia publiczna Francji była mocno podekscytowana opowieściami o cudach, które miały miejsce w Paryżu przy grobie opata jansenistów*.

* Jansenizm to ruch religijny w obrębie katolicyzmu, bliski kalwinizmowi. - Wyd.

Oczywiście Hume kwestionował zarówno możliwość, jak i prawdziwość tych cudów. Niestety nie mamy dalszych informacji o tym, jak Hume spędził czas w Lafleche przez dwa lata. Wiadomo tylko, że w wieku dwudziestu pięciu lat Hume ukończył wielkie dzieło Traktat o naturze ludzkiej, które stanowi główny i najcenniejszy wkład Hume'a w literaturę filozoficzną. Ponieważ według samego autora wymyślił i rozpoczął tę pracę jeszcze mieszkając w Szkocji, a następnie kontynuował ją w Reims, nie pomylimy się przy założeniu, że w Lafleche Hume był zaangażowany tylko w ostateczne opracowanie swojego traktatu, że polega na usystematyzowaniu materiału, jego literackim wykończeniu itp. Hume, nie bez przechwałek, w jednym ze swoich listów pisze, że „Traktat o naturze ludzkiej” napisał w wieku dwudziestu jeden do dwudziestu pięciu lat – fakt tym bardziej zaskakujące, że wspomniana praca wyróżnia się niezwykłymi walorami: znakomitą formą literacką, niezrównaną prostotą i jasnością wypowiedzi, połączoną z głębią myśli. Z pewnością żadne dzieło filozoficzne, tak dojrzałe, przemyślane i doskonałe we wszystkich szczegółach, nie zostało napisane przez tak młodego autora. Godne uwagi jest, że w tym dziele Hume wyraził najgłębsze, najbardziej oryginalne myśli, tak że jego późniejsze dzieła, być może doskonalsze w formie i konstrukcji, są w treści jedynie bladymi kopiami tego potężnego dzieła, którym Hume zadebiutował na polu literatury filozoficznej. ...

We wrześniu 1737 Hume udał się do Londynu, aby tam wystąpić o publikację swojego traktatu. Przede wszystkim jednak zajmował się rewizją i modyfikacją swojej pracy; niektóre jego części całkowicie uwolnił, inne mocno zmienił, robiąc to wszystko po to, aby jak najlepiej przygotować przyjęcie dla swojego potomstwa. Swojemu krewnemu Henry Gome napisał o tym: „Obecnie zajmuję się kastracją mojej książki, to znaczy wycinaniem jej najlepszych części, starając się, aby była jak najmniej obraźliwa”. W innym liście do tego samego Henry'ego mówi: „Nie mogę ufać mojej opinii (o Traktacie) zarówno dlatego, że dotyka mnie zbyt blisko, jak i dlatego, że jest bardzo zmienna i nie mogę jej w żaden sposób ustalić. : czasami Wznoszę się ponad chmury, czasami dręczą mnie wątpliwości i lęki.

W końcu Hume zawarł formalną umowę z wydawcą Johnem Noonem i przekazał mu swój rękopis, a we wrześniu 1738 r. udał się na emeryturę do rodzinnej posiadłości, by czekać na wieści o swoim sukcesie lub upaść w zaciszu wioski. Pierwsze dwa tomy dzieła Hume'a ukazały się w styczniu 1739 r., a już kilka miesięcy później można było stwierdzić całkowite niepowodzenie, które towarzyszyło pojawieniu się jego pierwszego dzieła filozoficznego. Hume mówi o tym fakcie w następujący sposób w swojej autobiografii: „Nigdy nie było tak niefortunnego przedsięwzięcia literackiego, jakim okazała się moja praca „Traktat o naturze ludzkiej”, zaginęła w chwili narodzin; nie miał nawet zaszczytu podżegania przeciwko sobie fanatyków. Ale ponieważ z natury miałem skłonność do zabawy i nadziei, szybko wyzdrowiałem z tego pierwszego ciosu i mieszkając na wsi, z nowym zapałem zabrałem się do pracy.

Istnieją jednak powody, by sądzić, że Hume nie pogodził się tak łatwo z niepowodzeniem swojej pierwszej opublikowanej pracy. W liście z 1 czerwca 1739 r. pisze: „Wcale nie jestem skłonny do pisania takich esejów, ponieważ otrzymałem z Londynu wiadomość o miernym sukcesie mojej filozofii — bardzo przeciętnym, sądząc po sprzedaży książki i jeśli mój wydawca jest godny zaufania”. Hume'a szczególnie niepokoił obojętny i lekceważący stosunek społeczeństwa do Traktatu o naturze ludzkiej. Autor rozumiał, ile śmiałych i nowych myśli zawiera jego praca; oczekiwał od nich całej rewolucji w świecie interesów umysłowych; przygotował się na oburzenie obskurantystów iz góry wymyślił środki i narzędzia do ich zwalczania. Nic z tego nie przytrafiło się dumnemu filozofowi, który natychmiast postanowił dokonać rewolucji w dziedzinie myśli. Cicha, niemrawa sprzedaż publikowanych części traktatu, całkowita obojętność czytelników, milczenie krytyków... Gorzkim doświadczeniem trzeba było przekonać Hume'a, że ​​nowość jego myśli i poglądów zbyt daleko wyprzedza rozwój jego współczesnym i że większość z nich nie znajduje nic wspólnego, żadnego związku między rozumowaniem nowego filozofa a ich wierzeniami i poglądami. Wszystko to tak rozczarowało Hume'a i tak osłabiło jego filozoficzny zapał, że postanowił na chwilę zmienić zawód i zajął się badaniem historii i problematyką społeczną.

Jednak Traktat Hume'a nie został całkowicie pominięty w milczeniu. W publikacji zatytułowanej Historia dzieł uczonych z listopada 1739 r. ukazał się krytyczny artykuł o twórczości Hume'a, w którym dzieło to potraktowano z troską i wielkim szacunkiem. Autor tej notatki jest nieznany, ale prawdopodobnie był osobą znającą się na rzeczy i wnikliwą; Ocenił twórczość Hume'a następująco: „Dzieło to odznacza się niewątpliwym i wielkim talentem; ujawnia natchnienie geniusza, ale geniusza wciąż młodego i niewystarczająco doświadczonego. Hume był bardzo niezadowolony z tej oceny iw liście do Hutchesona narzeka na krytykę, nazywając ją „obraźliwą”.

W historii pierwszych niepowodzeń traktatu o naturze ludzkiej najsmutniejsze nie jest to, że dzieło to zostało źle zrozumiane przez współczesnych i krytyków, ale zaskakujące i obraźliwe jest dostrzeżenie u Hume’a pragnienia sławy, oczywistej chęci zdobycia sławy. aprobata społeczeństwa, choćby była to aprobata ignoranckiej większości, a nie wybranej mniejszości. Chcąc być zrozumianym i aprobowanym, Hume, jak widzieliśmy, postanowił nawet „okaleczyć” swoją pracę. Pierwsze zmiany w nim wprowadził już w 1737 r., wysyłając rękopis swojego „Traktatu” do wglądu biskupowi Betlerowi. Wspomina o tych zmianach w liście do Henry'ego Gome'a ​​i dodaje: „Jest w tym element tchórzostwa, za który sam siebie obwiniam; ale postanowiłem nie być entuzjastą filozofii, tym bardziej, że sam obwiniam innych entuzjastów. W końcu Hume był przekonany, że wszystkie jego sztuczki i wysiłki w tym kierunku poszły na marne, a sukces jego pracy filozoficznej pozostał jeszcze niespełnionym marzeniem. W 1739 r. pisał ze swego majątku: „Teraz jestem niezadowolony z siebie, ale bez wątpienia wkrótce będę niezadowolony z całego świata, jak inni nieudolni autorzy”.

Hume spędził kolejne sześć lat (1739-1745) w posiadłości Ninewells w towarzystwie swoich krewnych. Oddając się zwykłym zajęciom naukowym, Hume zmienił pole swoich badań: ze sfery czysto intelektualnej, do której należały dwa tomy opublikowanego przez siebie traktatu, zwrócił się teraz ku etyce i zajmował się rozwiązywaniem problemów moralnych. Owocem tych badań był trzeci tom traktatu wydany w 1740 roku. Jeśli chodzi o zainteresowanie samą fabułą i utalentowane jej opracowanie, najbardziej godny uwagi jest rozdział, w którym Hume mówi o sprawiedliwości i niesprawiedliwości, wyjaśniając jednocześnie genezę pojęć prawa i własności.

Hume, ledwo ukończywszy publikację trzytomowego traktatu, ponownie pojawia się publicznie jako autor pierwszego tomu „Esejów moralnych i politycznych” („Esejów moralnych i politycznych”), wydanych w 1741 r.; rok później po pierwszym tomie pojawił się drugi. Co ciekawe, publikacja ta przez długi czas pozostawała anonimowa: Hume nie chciał nadać swojemu dziełu nazwiska, które by kojarzyło się komukolwiek z autorem traktatu, który tak bez powodzenia rozpoczynał swoją literacką karierę. „Eksperymenty” Hume'a okazały się wielkim sukcesem; już w czerwcu 1742 r. wyprzedały się pierwsze ich wydania, a popyt rósł, tak że w 1748 r. ukazało się drugie wydanie tego dzieła, z dwoma rozdziałami opublikowanymi i trzema nowymi. W drugim wydaniu Hume nazwał swoje dzieło: „Eseje moralne, polityczne i literackie” („Eseje moralne, polityczne i literackie”) i pod tym tytułem nowe dzieło Hume'a doczekało się kilku kolejnych wydań. Wytrwały autor osiągnął więc upragniony sukces, który tym razem wyraził się zarówno w szybkiej sprzedaży publikacji, jak iw aprobacie przyjaciół i znajomych Hume'a. Biskup Bethler, który przemilczał „Traktat o ludzkiej naturze”, gorąco polecił nowe dzieło Hume'a jako przykładne dzieło literackie, napisane „jasno, z mocą i pełne blasku, zainteresowania i dowcipu”. Rzeczywiście, nie sposób nie uznać wielkiej zasługi Humowskich „Eksperymentów”: w niektórych z nich wyraża on tak ważkie sądy ekonomiczne i łączy je tak skutecznie z kwestiami politycznymi, mądrze rozwiązanymi, że tymi refleksjami przygotowuje drogę dla tego dzieła Adama. Smith („O bogactwie ludu”), który uważany jest za główny wkład do literatury ekonomicznej XVIII wieku. Ale z drugiej strony, jako dzieło filozoficzne, Eseje znacznie ustępują Traktatowi, a współcześni filozofowie Hume'a okazali się złymi krytykami, nie domyślając się poważnego znaczenia, jakie miało jego pierwsze dzieło filozoficzne, i preferując Eseje od niego dla ich zasługi literackie i mniej surowości poglądów.

Kontynuacja
--PODZIAŁ STRONY--

Po opublikowaniu swojego drugiego dzieła literackiego Hume mieszkał przez dwa lub trzy lata w Ninewells, czytając i doskonaląc grekę, której, jak przyznał, nie znał wystarczająco dobrze. W tym czasie Hume był otoczony przez najwybitniejszych przedstawicieli jego współczesnej inteligencji szkockiej; wśród jego przyjaciół było wielu ludzi, którzy cieszyli się wielką sławą w świecie literackim i politycznym, a David Hume chętnie poświęcał swój wolny czas na bezpośrednią komunikację lub korespondencję z nowymi przyjaciółmi. Jednak w sytuacji Hume'a było coś, co sprawiło, że był bardzo zamyślony: pomimo sukcesu „Eksperymentów”, wciąż nie miał tak pewnego dochodu, który zapewniłby mu skromne, ale samodzielne życie. Wysiłki przyjaciół Hume'a o zapewnienie mu wakującej katedry filozofii moralnej na Uniwersytecie w Edynburgu zakończyły się fiaskiem iw 1745 Hume przyjął propozycję młodego markiza Annendela, by zamieszkać z nim jako mentor i dyrektor jego edukacji. W ciągu roku spędzonego w majątkach rodziny Annendel Hume spotkał dziwne i ciężkie życie. Uczeń Hume'a był nieszczęśliwym, na wpół obłąkanym młodzieńcem, którego, oczywiście, nie można było uczyć ani rozwijać tak poważnie, jak by sobie tego życzył filozof-pedagog. Ponadto wujek młodego markiza, który był odpowiedzialny za wszystkie sprawy Lordów Annendel, okazał się bardzo zła osoba, a Hume musiał znosić z jego strony wiele niesprawiedliwych obelg. Bez wątpienia jedna potrzeba materialna i konieczność zarabiania pieniędzy zmusiły Hume'a do tak ciężkiego trybu życia przez cały rok, ale niestety jego trud i cierpliwość nie zostały w żaden sposób wynagrodzone: Annendeli nie wypłacili Hume'owi umówionej pensji , i musiał prowadzić długi proces, aby uzyskać dochody od bogatych, których majątki były wyceniane w milionach. Ciekawe, że Hume prowadził ten proces z takim uporem, co najwyraźniej nie było motywowane niewielką sumą, jaką stanowiła pensja Hume'a z Annendels. Zaskoczyło to przyjaciół Hume'a tym bardziej, że proces ten ciągnął się do 1761 roku, a nasz filozof był już wtedy osobą zamożną, a każdy inny na jego miejscu już dawno zrezygnowałby z tak błahego pozwu. Hume miał jednak wysoko rozwinięte poczucie praworządności i sprawiedliwości – to uczucie, które nie pozwala człowiekowi naruszać wszystkiego, co do niego nie należy, ale także zachęca do wytrwałej obrony swoich praw. Co się tyczy sporu z Annendelami, nie wiadomo nawet, czy Hume otrzymał za sobą pieniądze; ale wygrał swoją sprawę, to znaczy bronił swoich praw przed prawem, co było jego głównym celem.

Rozdział III

Wyprawa wojskowa generała Saint-Clair. - Podróż Hume'a po Europie. - Publikacja „Eksperymenty filozoficzne na ludzkim umyśle”. - Śmierć Lady Hume. — Życie Hume'a w Edynburgu. - Publikacja „Badań nad zasadami moralności” i „Przemówień politycznych”. - Wybór Hume'a na stanowisko bibliotekarza Izby Adwokackiej w Edynburgu. - Dzieła historyczne Hume'a. - Publikacja pierwszych tomów Historii Anglii. - Przeprowadzka do Londynu i powrót do Edynburga.

W 1746 r. generał Saint-Clair, szef ekspedycji wojskowej z Anglii do Kanady (ale w rzeczywistości ograniczonej do rejsów wokół wybrzeży Francji), zaprosił Hume'a na miejsce jego sekretarza i radcy prawnego. Hume niemal bez wahania przyjął propozycję Saint-Clair i tym samym przyłączył się do ekspedycji, realizując w istocie haniebne cele: najazdy na spokojnych mieszkańców wybrzeża i zniszczenie ich wiosek. Jedyną korzyścią, jaką Hume mógł czerpać z udziału w takim przedsięwzięciu, było nabycie doświadczenia w sprawach prawnych i politycznych, które później stało się bardzo przydatne dla niego jako historyka. W listach do siostry i brata Hume wyraża zadowolenie, że musi zobaczyć prawdziwą „kampanię”; ale wkrótce filozof znudził się w swoim nowym środowisku i bardzo chciał wrócić do swoich drogich przyjaciół, książek, do wiejskiego wypoczynku i samotności.

Pod koniec wyprawy Hume wrócił do swoich bliskich, którzy z wielką serdecznością przywitali najmłodszego członka rodziny, dając mu pełną możliwość wypoczynku i swobodnego angażowania się w ulubione zajęcia.

W 1748 roku spokojne wiejskie życie Hume'a zostało po raz drugi zakłócone zaproszeniem Saint-Clair. Tym razem generał otrzymał ważną misję wojskową na dworach Wiednia i Turynu; zachowując najlepsze wspomnienia Hume'a jako inteligentnego i aktywnego sekretarza, Saint-Clair namawiał go do ponownego objęcia tego stanowiska. Z początku Hume zawahał się: znów musiał rozstać się z cichym odosobnieniem i ulubionymi książkami; szybko jednak przeważyła myśl, że najbardziej pożyteczne dla planowanych prac historycznych będzie zapoznanie się z tym, co dzieje się w sferze sądowej i dyplomatycznej, i Hume ponownie odszedł od prac naukowych, by zająć oficjalne stanowisko w wojsku. ambasada. Ponieważ Saint-Clair wkrótce mianował Hume'a swoim adiutantem, filozof musiał założyć mundur wojskowy, który według współczesnych wcale nie pasował do jego niezręcznej, otyłej postaci.

Podróż Hume'a z generałem Saint-Clairem trwała około roku i udało im się odwiedzić Holandię, przejechać wzdłuż Renu, odwiedzić Frankfurt, Wiedeń, a następnie przez Tyrol do Turynu. W dzienniku i listach, które Hume wysłał z zagranicy do brata, filozof pozostaje wierny sobie: ani piękno natury, ani majestatyczne pozostałości średniowiecznej kultury, ani wspaniałe dzieła sztuki nie przyciągnęły uwagi Hume'a, który nigdzie nie powiedział jedno słowo o cudach, które widział. Z drugiej strony dokonuje dokładnych i dokładnych obserwacji życia i życia tych stanów, przez które wiodła jego droga. Na przykład o Niemczech powiedział: „Jeśli kiedykolwiek się zjednoczy, stanie się najpotężniejszą potęgą”. Opinia ta okazała się realną prognozą wydarzeń z najnowszej historii. Jego podróż z Saint-Clairem miała niewątpliwy, a ponadto użyteczny wpływ na historyczno-krytyczne poglądy Hume'a. Stosunki z dworami zagranicznymi i znajomość realnego życia politycznego pokazały Hume'owi, jak wielkie znaczenie mają ich siły wewnętrzne w życiu ludu; przekonał się, że to właśnie te siły, a nie przypadkowe sukcesy na polu bitwy, stworzyły prawdziwy rozwój i postęp w życiu publicznym.

Podczas pobytu Hume'a we Włoszech, w 1748 r., ukazały się jego Rozprawy filozoficzne dotyczące zrozumienia ludzkiego, które później (w trzecim wydaniu) otrzymały tytuł An Inquiry about the Human Mind. Human Understanding”), pod którym są znane do dziś. Pierwsze wydanie tej pracy było anonimowe; w drugim wydaniu Hume podał swoje imię, a później dołączył do tego dzieła przedmowę, w której wyraził pragnienie, aby czytelnicy patrzyli na to „Studium” tylko jako na esej wyrażający uczucia i zasady filozoficzne autora oraz aby całkowicie zająć miejsce „Traktatu”, który tym samym sam autor był skazany na całkowite zapomnienie. Tutaj spotykamy się z bardzo dziwnym, ale często powtarzającym się zjawiskiem: autor ujawnia zarówno niezrozumienie prawdziwych zalet swojego najlepszego dzieła, jak i niewytłumaczalne preferencje, jakie daje innemu, nieporównywalnie słabszemu dziełu. „Anquiry into the Human Mind” to fragment „Traktatu” sporządzonego przez Hume'a w celu zwiększenia popularności jego idei. Prawdą jest, że w literackiej, publicznej, a nawet eleganckiej formie „Śledztwo” przewyższa „Traktat”; ale na tym polega cała przewaga tego pierwszego nad drugim. W listach do swojego przyjaciela Gilberta Elliota Hume pisze: „Myślę, że eseje filozoficzne zawierają wszystkie ważne obserwacje, jakie można znaleźć w Traktacie. Dlatego prosiłbym, abyś nie czytał tego ostatniego. Poprzez skrócenie i uproszczenie zawartego w nim rozumowania, w istocie dopełniam go. „Addo dum minuo” („zmniejszając, dodaję”). Zasady filozoficzne są takie same w obu księgach.

Hume pomylił się tysiąc razy w tym zaniedbaniu Traktatu iw pragnieniu zastąpienia go Dochodzeniem, które właśnie jako dzieło filozoficzne jest znacznie gorsze od młodzieńczej twórczości Hume'a. Oczywiście wyraża zarówno uczucia, jak i filozoficzne zasady Hume'a, ale praca ta pozbawiona jest tego metodycznego i naukowego charakteru, tak ściśle podtrzymywanego w Traktacie. Myśli Hume'a w Dochodzeniu są wyrażone w rozproszonych fragmentach; cierpią z powodu ubóstwa i niedorozwoju; całe ich znaczenie będzie można odczuć dopiero po przeczytaniu „Traktatu”, który odciśnięty jest z całą szczerością, całą oryginalnością i głębią pierwszego dzieła. „Eseje filozoficzne” zostały napisane przez Hume'a po to, aby jego system filozoficzny był jak najbardziej dostępny dla zrozumienia, czyli zwulgaryzowania, a w takim dostosowaniu do poziomu umysłowego większości czytelników trzeba poświęcić wiele, czasem najlepsze, cechy pracy naukowej. Oto dlaczego, zdaniem Pillona, ​​Hume's Philosophical Essays w żaden sposób nie mogą zastępować jego traktatu; należy je traktować jedynie jako dodatek do niego – dodatek jednak pod pewnymi względami bardzo cenny.

Los nowego dzieła filozoficznego Hume'a był niewiele lepszy od smutnego losu jego traktatu i autor musiał żałować, że nie udało mu się wymazać pamięci o swoim pierwszym dziele. W ten sposób plany Hume'a dotyczące rewolucji w świecie myśli legły w gruzach; Współcześni Hume'owi tak słabo doceniali wspaniałe dzieła, które później przyniosły mu światową sławę i wielkie znaczenie w historii filozofii.

Po powrocie z podróży zagranicznej w 1749 r. Hume osiadł w Londynie, ale niespodziewana wiadomość o śmierci matki zmusiła go do opuszczenia stolicy Anglii i ponownego przeniesienia się do swojej posiadłości. Carlyle i Boyle, którzy byli świadkami wrażenia, jakie wywarła na Hume śmierć jego matki, mówią, że smutek filozofa był bardzo wielki i że zastali go „wylewającego strumienie łez”. Najwyraźniej badania naukowe nie wysuszyły Hume'a serca, nie uczyniły go bezdusznym i niezdolnym do czułych uczuć; filozof był tylko obcy temu ekspansywnemu liryzmowi, który sprawia, że ​​człowiek rozumie swoje uczucia, zagłębia się w ich najdrobniejsze odcienie i długo opowiada o każdej z tych obserwacji. Hume był prawdopodobnie innego zdania na temat takiego ujawnienia swoich intymnych uczuć; musiało mu się to wydawać zarówno bezużyteczne, jak i nie na miejscu; dlatego w swojej autobiografii wspomina swoją żałobę jedynie w krótkich słowach: „W 1749 r., z okazji śmierci matki, przeniosłem się do majątku brata i mieszkałem tam przez dwa lata”.

Hume przez cały ten czas prowadził ożywioną i niezwykle interesującą korespondencję ze swoimi przyjaciółmi, z których najbardziej niezwykłym był Gilbert Elliot; pomimo różnicy poglądów filozoficznych Hume i Elliot byli bardzo przyjacielscy, a wymiana myśli w listach jest przykładem niezwykle interesującej korespondencji. Mieszkając na wsi Hume nie tracił czasu; korzystając z przysługującej mu wolności i wypoczynku napisał trzy wybitne prace: „Dociekanie o zasadach moralności”, „Dyskursy polityczne”, „Dialogi dotyczące religii naturalnej”); pierwsze dwie prace ukazały się w 1751 roku, a ostatnia ukazała się dopiero po śmierci autora.

Dwuletni pobyt w wiosce tym razem doprowadził Hume'a do przekonania, że ​​miasto jest prawdziwą areną dla naukowca, w wyniku czego filozof ostatecznie opuścił wioskę i przeniósł się do Edynburga. Tutaj osiadł na Lawnmarket, wynajmując mieszkanie w jednym z tych starych budynki wielopiętrowe, które do dziś wznoszą się po obu stronach ulic starego Edynburga i przyciągają uwagę turystów swoim oryginalnym wyglądem.

Przeprowadzce Hume'a do stolicy Szkocji towarzyszył najweselszy, pogodny nastrój ducha. Oto, co pisał wówczas do Ramsaya: „Być może mógłbym, podobnie jak inni, narzekać na swój los, ale nie zrobię tego, a gdybym to zrobił, uważałbym się za bardzo nierozważnego. Jeśli moje dochody się nie zmienią, będę miał 500 rubli * rocznie; dodatkowo mam bibliotekę o wartości 1000 rubli, duży zapas bielizny i sukienek, a w portfelu około 1000 rubli. Dodaj do tego porządek, wstrzemięźliwość, ducha niezależności, dobre zdrowie, dobry humor i nienasyconą miłość do nauki. Dzięki temu mogę zaliczyć się do szczęśliwców i sług losu; daleko mi więc do chęci zdobycia kolejnego losu w loterii życia, bo takich losów jest niewiele, na które zgodziłabym się wymienić swój własny.

* Tutaj waluta rosyjska jest używana jako odpowiednik waluty szkockiej po ówczesnym (1893) kursie wymiany. - Wyd.

Już pierwsza zima spędzona przez Hume'a w Edynburgu była naznaczona kolejną porażką jego kandydatury na profesora. Na uniwersytecie w Glasgow katedra logiki zwolniła się w związku z mianowaniem Adama Smitha na profesora etyki. Hume wystąpił jako kandydat na wolne miejsce, ale ponownie nie został wybrany, prawdopodobnie dlatego, że tak notorycznemu ateiście i sceptykowi nie uznano za możliwego powierzenia edukacji młodzieży. W tym samym roku, to jest 1751, Hume opublikował dwa eseje, napisane przez niego już na wsi: „Studium zasad moralności” i „Mowy polityczne”. O pierwszym z nich autor wyraził się następująco: „Moim zdaniem to najlepsze ze wszystkich moich dzieł historycznych, filozoficznych czy literackich”. Dzieło to nie zostało docenione przez współczesnych Hume'a, którzy nie podzielali poglądów filozofa na użyteczność jako miarę czynów moralnych i to właśnie tej obronie użyteczności poświęcone jest Studium o zasadach moralności. Nie taki los spotkał „Przemówienia polityczne” - dzieło to zyskało szybką i szeroką popularność; Pojawiło się kilka jej przekładów na język francuski, które ukazały się w Amsterdamie, Berlinie i Paryżu. Ogólnie w Europie "Przemówienia polityczne" zrobiły wielką sensację, a nawet wywołały inne prace, między innymi książkę Mirabeau "Przyjaciel ludzi". Burton mówi, że Hume's Political Przemówienia można słusznie nazwać „kolebką ekonomii politycznej” i że zawierają one pierwszy, najprostszy i najbardziej zwięzły wykład zasad tej nauki.

W 1752 Hume został wybrany przez Society of Edinburgh Bar na ich bibliotekarza; tytuł ten, chętnie przyjmowany przez Hume'a, nie stanowił znaczących korzyści materialnych, ponieważ wypłacano mu tylko 400 rubli rocznej pensji; ale teraz Hume miał do swojej dyspozycji obszerną bibliotekę (około 30 000 tomów), szczególnie bogatą w księgi o treści historycznej - niezwykle ważna okoliczność dla Hume'a, który postanowił napisać historię Anglii i rzeczywiście wykonywał tę pracę przez jedenaście lat. Interesujące są okoliczności, które towarzyszyły wyborowi Hume'a na stanowisko bibliotekarza. Ledwie rozeszła się wieść o możliwości przyznania Hume'owi tego skromnego stanowiska, w społeczeństwie edynburskim pojawiły się oburzone okrzyki przeciwko kandydaturze tak niegodziwego człowieka. Niemniej jednak Hume został wybrany ogromną większością. Oto, co napisał o tym do dr Klefena w liście z 4 lutego 1752 r.: „Najbardziej zaskakujące jest to, że oskarżenie złych duchów nie przeszkodziło damom w zdecydowanym przemówieniu w moim imieniu; to ich wstawiennictwu zawdzięczam wiele mojego sukcesu... Ze wszystkich stron mówiono, że toczy się walka między deistami a chrześcijanami; kiedy w teatrze rozeszły się pierwsze wieści o moim sukcesie, wszyscy szeptali, że chrześcijanie zawiedli. Przeciwnicy Hume'a, niezadowoleni z osiągniętego przez niego sukcesu, zaczęli oczerniać go, zarzucając mu interesowność, co rzekomo jedynie skłoniło go do przyjęcia stanowiska bibliotekarza; Hume najbardziej hojnie odrzucił to oskarżenie, przekazując całą swoją pensję niewidomemu poecie Blacklockowi.

Hume, który w końcu osiadł w Edynburgu, dzieląc swoją pracę między zawody związane z nową pozycją, czytając i przetwarzając historię Wielkiej Brytanii, znalazł też czas na kontakt z przyjaciółmi, którzy tworzyli wokół niego bliski i bardzo wyselekcjonowany krąg. Jedną z najbardziej niezwykłych osób między nimi był bez wątpienia Adam Smith. Jego znajomość z Hume'em nawiązała się w wieku szkolnym późniejszego słynnego ekonomisty politycznego, kiedy miał nie więcej niż siedemnaście lat. Hutcheson, profesor Uniwersytetu w Glasgow, zwrócił uwagę na A. Smitha jako najwybitniejszego ucznia w swojej klasie i opowiedział o nim Hume'owi, mówiąc, że dobrze by zrobił, gdyby wysłał temu utalentowanemu młodemu człowiekowi kopię swojego traktatu; Hume posłuchał tej rady iw ten sposób między dwoma wybitnymi myślicielami XVIII wieku nawiązała się znajomość, a potem przyjaźń.

Bardzo ciekawy opis swojej sytuacji życiowej i aspiracji w opisywanym czasie podaje sam Hume w liście do dr Klefena. „Od siedmiu miesięcy założyłem własne ognisko domowe i zorganizowałem rodzinę składającą się z jego głowy, czyli mnie i dwóch podwładnych – służącej i kota. Dołączyła do mnie moja siostra i teraz mieszkamy razem. Z umiarem mogę cieszyć się czystością, ciepłem i światłem, dobrobytem i przyjemnościami. Czego jeszcze chcesz? Niezależność? Mam to w najwyższym stopniu. Chwała? Ale jest całkowicie niepożądana. Dobre przyjęcie? Z czasem przyjdzie. Żony? Nie jest to niezbędna życiowa potrzeba. Książki? Tutaj są naprawdę potrzebne; ale mam więcej, niż mogę przeczytać. Krótko mówiąc, nie ma żadnego istotnego dobra, którego nie posiadam w mniejszym lub większym stopniu; dlatego bez większego wysiłku filozoficznego mogę być spokojny i zadowolony...

Kontynuacja
--PODZIAŁ STRONY--

Ponieważ bez zatrudnienia nie ma szczęścia, rozpocząłem pracę, której będę musiał poświęcić kilka lat i która sprawia mi ogromną przyjemność. To jest „brytyjska (szkockie uprzedzenia nie pozwalały Hume'owi mówić po angielsku – M.S.) historii”, od zjednoczenia królestw do chwili obecnej. Skończyłem już panowanie króla Jakuba. Przyjaciele zapewniają mnie, że moja praca odnosi sukcesy. Wiecie oczywiście, że w angielskim Parnasie najbardziej wolne miejsce to miejsce historii. Styl, ocena, bezstronność, pracowitość – wszystko to pozostawiamy do życzenia naszym historykom; jak dla mnie esej piszę bardzo zwięźle, wzorem starożytnych historyków…”

W swojej autobiografii Hume tak pisze o swoich pismach historycznych: „Postanowiłem pisać historię Anglii, ale przeraziła mnie myśl, że napiszę taką historię, która zaczyna się 1700 lat; dlatego rozpocząłem ją od wstąpienia na tron ​​dynastii Stuartów, czyli od czasu, kiedy wydawało mi się, że skłonność do buntu szczególnie sprzyja zniszczeniu uprzedzeń i błędów. Przyznam się, że byłem pełen nadziei na powodzenie tej pracy, myśląc o byciu takim historykiem, który nie zwraca uwagi ani na siłę, ani na szum popularnych uprzedzeń. A ponieważ intencje te mogły być zrozumiane przez wszystkich, spodziewałem się, że mój esej zostanie przez wszystkich zaakceptowany. Ale w tych nadziejach zostałem oszukany w nieludzki sposób, ponieważ powstała przeciwko mnie ogólnokrajowa plotka, dyskredytująca moją pracę.

Oba te ekstrakty są niezwykle typowe. Widać z nich, że bez względu na to, jakie prace Hume podjął, wszystkie jego wysiłki były skierowane na jeden cel - na możliwość takiego korzystnego wpływu na umysły czytelników, który doprowadziłby do wykorzenienia uprzedzeń, błędnych poglądów, z góry przyjętych opinie i przesądy - jednym słowem wszystko, co utrudnia prawidłowy rozwój myśli, co zaciemnia zdrowy rozsądek i jasne koncepcje. W tym celu Hume rozpoczął swoją historię właśnie od tej epoki, która, jego zdaniem, charakteryzowała się pierwszymi podnieceniami i podnieceniami przeciw rutynie umysłowej; z tych samych powodów zakończył trzeci i ostatni tom historii wstąpieniem na tron ​​dynastii hanowerskiej. „Nie odważę się zbliżyć do teraźniejszości” — mówi Hume. Oczywiście dalsze przybliżanie było niebezpieczne, a nawet niemożliwe dla historyka, który nie ograniczał się do prostego przedstawienia faktów, ale wskazywał z bezlitosną surowością przenikliwego krytyka. ciemne strony stan i życie publiczne. Interesująca jest również uwaga Hume'a, odnosząca się w istocie do formy jego dzieła historycznego: „Piszę zwięźle, według wzoru starożytnych historyków”. Jak wpłynął na to młodzieńczy entuzjazm, z jakim szesnastoletni Hume czytał Plutarcha i Tacyta… Hume uważa autorów wybranych przez jego przywódców w tej wczesnej epoce za wzór nawet w wieku dorosłym, przy pełnym rozwoju swoich bogatych zdolności umysłowych . Nie wiesz, co jest tutaj bardziej zaskakujące: czy zdolność młodego człowieka do wyboru najbardziej odpowiedniego i odpowiedniego materiału do przyszłej samodzielnej pracy; albo stałość filozofa, który przez dziesięciolecia pozostaje wierny tym popędom, które powstały w nim od pierwszych lat świadomego życia psychicznego!

Pierwszy tom Historii Wielkiej Brytanii, zawierający panowanie Jakuba I i Karola I, został opublikowany przez Hume'a w 1754 roku. Sprzedaż tej książki, zwłaszcza w Edynburgu, nie była zła i jeśli jedynym pragnieniem autora było zdobywanie coraz większej sławy, mógł uznać swój cel za osiągnięty. Ale to nie wystarczyło Hume'owi: jak już widzieliśmy, chciał być zrozumiany i aprobowany i pod tym względem był gorzko rozczarowany. W autobiografii Hume'a znajdujemy następujące pokrewne wersety: „Witały mnie okrzyki potępienia, gniewu, a nawet nienawiści; Anglicy, Szkoci i Irlandczycy, wigowie i torysi*, duchowni i sekciarze, wolni myśliciele i święci, patrioci i dworscy pochlebcy – wszyscy zjednoczeni w swojej furii przeciwko człowiekowi, który nie bał się ronić łzy żalu z powodu śmierci Karola I i hrabia Strafford. Kiedy opadła pierwsza żarliwość ich gniewu, wydarzyło się coś jeszcze bardziej śmiertelnego: księga poszła w zapomnienie. Miller (wydawca) informuje mnie, że w ciągu dwunastu miesięcy sprzedał tylko 45 egzemplarzy. Rzeczywiście, nie wiem, czy we wszystkich trzech królestwach jest przynajmniej jedna osoba, wybitna na stanowisku lub w wykształceniu naukowym, która potraktowałaby moją książkę z tolerancją. Muszę jednak zrobić wyjątki na rzecz naczelnych Anglii, dr. Herringa i Irlandii, dr. Stone'a - niesamowite wyjątki. Ci wysocy rangą duchowni zaszczycili mnie wiadomościami, które wcale nie są zniechęcające”.

* znaczy partie polityczne- wigowie i torysi, na bazie których w XIX wieku powstały odpowiednio partie liberalna i konserwatywna. - Wyd.

Rzeczywiście, może wydawać się dziwne, że David Hume otrzymał aprobatę i pochwałę od dwóch biskupów. Jednak fakt ten nie jest tak niezrozumiały, jak się wydaje na pierwszy rzut oka; powodem tego jest to, że Hume nie był tak bezstronnym, obiektywnym historykiem, jak sam siebie charakteryzuje, gdy mówi: „Mam czelność myśleć, że nie należę do żadnej partii i nie kieruję się żadnym trendem”. Taka właśnie była jego skłonność: doszedłszy do wniosku, że demokracja jest mniej inteligentna niż arystokracja i że ludowe przedsięwzięcia, zakorzenione tylko w nadchodzącym entuzjazmie, często nie zgadzają się ani z naturą rzeczy, ani z wymogami rozumu Hume stopniowo zaczął wyrzekać się sympatii do partii arystokratów i ostatecznie stał się oczywistym rojalistą. Oto opinia słynnego Macaulaya na temat Hume'a jako historyka: „W historycznych obrazach Hume'a, mimo że przedstawiają zachwycające dzieło mistrzowskiej ręki, wszystkie jasne kolory należą do torysów, a wszystkie cienie do wigów”.

W 1756 Hume wydał drugi tom swojej Historii, a rok później rozpoczął pracę nad tomem trzecim. Informując o tych działaniach swojego wydawcę Millera, Hume raduje się, że w końcu dotarł do panowania Henryka VII, od którego właściwie zaczyna się nowa historia. „Szkoda” – mówi – „że nie zacząłem swojej pracy od tej epoki: uniknąłbym wtedy wielu skarg, które słyszano na temat dwóch pierwszych tomów. W tym samym roku (1757) Hume opublikował cztery dyskursy: „Historia naturalna religii, namiętności, tragedii, próbki smaku” („Cztery rozprawy: historia naturalna religii, namiętności, tragedii, standardu smaku ”) .

Wkrótce potem Hume napisał dość lakoniczny list do dziekana Izby Adwokackiej w Edynburgu, w którym poinformował go, że stanowisko bibliotekarza nie jest wystarczająco dostosowane do jego zwyczajów i upodobań, by mógł w nim pozostać; co więcej, dała mu, jeśli nie wrogów, to przeciwników w towarzystwie prawników.

Uwolniony z bibliotekoznawstwa Hume zaczął zawracać sobie głowę opuszczeniem Edynburga i przeprowadzką do Londynu, „prawdopodobnie na zawsze”, pisał do swojego przyjaciela Klefena. Trudno zrozumieć, jakie powody skłoniły Hume'a do rozstania się z ukochaną ojczyzną i zamienienia jej na Anglię, do której czuł silną antypatię. Z korespondencji Hume'a z Robertsonem z tamtych czasów wynika, że ​​wyjazd filozofa ze Szkocji miał wiele wspólnego z małżeństwem jego brata i że pomimo największego pragnienia uniknięcia wyjazdu do Londynu, Hume nie mógł zostać w domu. Jednak przez krótki czas, nie więcej niż rok, mieszkał w stolicy Anglii; prawdopodobnie czas zebrał swoje żniwo, powody, które spowodowały wyjazd Hume'a z Edynburga stopniowo traciły na sile, a miłość do swojego kraju i tęsknota za nim w końcu skłoniły go do powrotu do domu. W listopadzie 1759 widzimy Hume'a ponownie w Edynburgu, zajętego poprawianiem i poprawianiem pierwszych tomów swojej Historii. Tymczasem ostatnie pisma szkockiego filozofa, głównie jego dzieła historyczne, zdobywały coraz większą popularność za granicą. We Francji ukazały się w kilku przekładach i znalazły się wśród wykształconych przedstawicieli i przedstawicieli salonów paryskich jako koneserów. Jedną z gorących wielbicielek Hume'a stała się Madame Bufflet, która zasłynęła jako pierwsza piękność Paryża. Po przeczytaniu historii Hume'a o Domu Stuartów ta paryska lwica była tak zachwycona, że ​​napisała ognisty list do autora, w którym scharakteryzowała książkę Hume'a jako „terra fecunda* moralności i nauk”. Hume odpowiedział swemu wielbicielowi bardzo uprzejmie, ale powściągliwie; na prośbę pani Bufflet o przyjazd do Paryża wyraził nadzieję, że z czasem z tego zaproszenia skorzysta. Głównym zajęciem w tym czasie pobytu Hume'a w ojczyźnie była korekta i kontynuacja prac historycznych; w marcu 1763 poinformował Gilberta Elliota, że ​​udało mu się oczyścić Jakuba I z prześladowań purytan oraz że przywrócił reputację Jakuba II i angielskiego Trybunału Sprawiedliwości. W tym samym miesiącu Hume poinformował Millera, że ​​nie rezygnuje z zamiaru kontynuowania swojej historii.

* Żyzna gleba (łac.). - Wyd.

Rozdział IV

Życie Hume'a w Paryżu jako sekretarz ambasady. - Znajomość J.J. Rousseau. - Powrót do domu. - Nowe stanowisko administracyjne przyznane Yumu. - Ostatnie lata życia w Edynburgu. - Choroba i śmierć Hume'a

W 1763 r. nastąpiła nowa i bardzo ważna zmiana w losach Hume'a: od markiza Hertford, mianowanego na posła angielskiego do Francji, otrzymał zaproszenie na stanowisko sekretarza ambasady. Nie znając Hume'a osobiście, markiz słyszał wiele o jego zdolnościach administracyjnych od generała Saint-Clair; stały, choć powolny sukces prac filozoficznych i historycznych Hume'a rozsławił w tym czasie jego nazwisko w całej Anglii; niemniej jednak zaproszenie markiza nie tyle ucieszyło, ile zdziwiło Hume'a: „Jest absolutnie niezrozumiałe, jak to się stało, że taką posadę zaproponowano filozofowi, pisarzowi, osobie w żadnym razie nie dworzaninowi i najbardziej niezależnemu duchowi, Hume napisał w jednym ze swoich listów. Początkowo odrzucił honorową ofertę posła, ale potem zmienił zdanie: dla filozofa o niepochlebnej opinii ateisty i bezbożnego bardzo ważne było nawiązanie bliskich stosunków z markizem Hertford, który uchodził za cnotliwy i pobożny człowiek. Ponadto znaczące korzyści pieniężne wiązały się z obiecaną Hume'owi posadą sekretarza ambasady. Biorąc wszystko pod uwagę, filozof zgodził się na propozycję Hertforda i we wrześniu 1763 roku wyraził Adamowi Smithowi szczery żal, z jakim zamienia spokój, samotność i niezależność na życie pełne niepokoju, hałaśliwego i pełnego nowych obowiązków. „Jestem tak głęboko zakorzeniony w Szkocji, że z trudem wyobrażam sobie, żebym był gdzieś przetransportowany” – mówi Hume. W rzeczywistości okazało się, że tak genialne przyjęcie, takie uhonorowanie czekało szkockiego filozofa w Paryżu, dzięki czemu poważny myśliciel wyobrażał sobie siebie wśród ludzi bliskich mu duchem i przekonaniami. Nieskończenie podziwiając intelekt, rozwój i doskonały gust literacki Paryżan, Hume marzył kiedyś nawet o całkowitej zamianie swojej ojczyzny na gościnną Francję. Oto, co pisze o tym w swojej autobiografii: „Mieszkając w Paryżu, odczuwasz wielką przyjemność w towarzystwie inteligentnych, wykształconych i uprzejmych ludzi, których jest tu więcej niż gdziekolwiek indziej na całym świecie. Dlatego kiedyś zamierzałem tam pozostać i żyć aż do śmierci. Ta decyzja filozofa, pozornie zbyt lekkomyślna i nie charakterystyczna dla jego roztropnej natury, nie powinna nas dziwić: od dawna wiadomo, że „nasza ojczyzna jest tam, gdzie nas rozumie i kocha”. Któż potrafił docenić wszelkie przejawy podobnego myślenia i współczucia, jeśli nie Huma, którego tak długo i uporczywie męczyli jego rodacy wszystkim, co można wymyślić obraźliwie i gorzko dla człowieka i dla pisarza - niesprawiedliwa krytyka, obojętność, zapomnienie, oskarżenie o najbardziej niemoralne intencje, wreszcie tylko drobne plotki i oszczerstwa. Zobaczmy, co spowodowało zupełnie odwrotny stosunek Francuzów do Hume'a.

W drugiej połowie XVIII wieku arystokracja paryska była oryginalną i charakterystyczną mieszanką najbardziej zróżnicowanych elementów. Najwybitniejszymi, wybitnymi ludźmi w nim były ignoranckie kurtyzany, a także tacy przedstawiciele inteligencji i geniuszu, jak d "Alembert, Montesquieu, Diderot, Condorcet i inni. Zainteresowanie dnia skupiło się na tej osobie, która zdołała zwrócić na siebie uwagę coś nowego, wcześniej Nieważne, czy było to niezwykłe wyróżnienie dobre, czy złe. Arystokratyczne salony służyły jako przystań dla nauki i luksusu, talentu i wulgarności, genialnego zimnego sekularyzmu i chrześcijańskiej filantropii… Wszystko to było niezrozumiałe splecione i stłoczone w cieniu kodeksu najbardziej wyuzdanych moralności Nowe doznania, ciekawa zabawa - tego pragnęli ówcześni francuscy arystokraci, na arenie pustki i próżności pojawia się nowy filozof, naznaczony szacunkiem najbardziej uczeni i znani paryżanie (z d'Alembertem i Helvetiusem Hume prowadził aktywną korespondencję jeszcze przed przybyciem do Francji); Europie udało się już przeniknąć pogłoskę o nowości i śmiałości jego poglądów; angielscy pietyści potępili go jako dystrybutora szkodliwych nauk ateistycznych – wszystko to wystarczyło aż nadto, by wzbudzić entuzjazm tego narodu, który, jak trafnie określił to Hume, „ze względu na żyjącego w nim nieustannie buntowniczego ducha, doprowadza wszystko do skrajność w tym czy innym kierunku”.

Szkocki filozof musiał przetestować na własnej osobie tę zdolność Francuzów do skrajności. Jego pojawienie się w Paryżu zostało naznaczone szeregiem najbardziej nieoczekiwanych oklasków. Pisarze, arystokraci, dworzanie i wreszcie sam Delfin (syn Ludwika XV) rywalizowali ze sobą w uhonorowaniu obcego filozofa. Najszlachetniejsze panie rywalizujące ze sobą zapraszały Hume'a na swoje przyjęcia i triumfowały, jeśli udało im się wystąpić publicznie w towarzystwie nowej celebrytki. Jeden z naocznych świadków tych triumfów Hume'a, lord Charlemont, mówi, że „często w loży opery szeroka, nieznacząca twarz grubego Dawida była wystawiana między dwiema uroczymi twarzami kobiecymi”. Ale wszystkie zaloty i łasienie paryżan i paryżan poszły na marne: Hume, ze swoim zimnym temperamentem i roztropnością, które nigdy go nie opuszczały, nic nie mogło odwrócić jego głowy. W listach do ojczyzny tak mówi o swoim pierwszym pobycie w Paryżu: „W ciągu dwóch dni spędzonych w Fontainebleau zniosłem tyle pochlebstw, ile raczej nie spadło na nikogo w takim czasie ... Teraz jem tylko ambrozję , rozkoszuję się tylko nektarem , wdycham tylko kadzidło i depczę pod stopami tylko kwiaty ... Otaczający mnie luksus i rozrywka sprawiają mi więcej kłopotów niż przyjemności.

Jak można się było spodziewać, jednak triumfy Hume'a wkrótce dobiegły końca; gość zdołał stracić zainteresowanie nowościami, zostawili go w spokoju i tu właściwie rozpoczął się dla niego okres ciekawych znajomości i przyjaznych relacji z naprawdę niezwykłymi ludźmi, co dało Hume'owi tak pełną satysfakcję, a nawet zainspirowało go pragnieniem uczynić Francję swoją drugą ojczyzną. Jakby celowo, zdarzyło się tak, że nawet mieszkając w Paryżu, Hume miał wszelkie powody do oburzenia się na niewdzięczność i niesprawiedliwość wobec niego rządu angielskiego. Faktem jest, że stanowisko sekretarza ambasady, na które został zaproszony Hume, w rzeczywistości nie było wolne: oficjalnie zostało wymienione dla pana Bournby, bardzo niezdolnego i leniwego człowieka, który przebywając w Londynie otrzymał znaczącą pensja za darmo (12 tys. rubli rocznie), a Hume w Paryżu pełnił wszystkie obowiązki sekretarza ambasady. Jedyną rzeczą, jaką Hertford zdołał zdobyć dla Hume'a jako nagrodę, była tymczasowa emerytura w wysokości 2000 rubli. rok i obietnicę zapewnienia mu stanowiska sekretarza, gdy tylko zwolni się. Ale ponieważ ta nominacja była bardzo powolna, Hume niejednokrotnie wyrażał oburzenie i żal z powodu swoich zwiedzionych nadziei. Pisał o tym do Gilberta Elliota: „Jestem przyzwyczajony do obelg i kłopotów z mojej ojczyzny, ale jeśli tak będzie dalej, to ingrata patria ne ossa quidem habebis (niewdzięczna ojczyzna, nie będziesz miał nawet moich kości).”

W ogóle podczas pobytu w Paryżu Hume tak preferował Francuzów niż swoich rodaków i tak ostro atakował Anglików za ich barbarzyński stosunek do literatury i za ich zimny temperament, że czasami był odrzucany przez starych znajomych w domu . Dlatego Elliot napisał do niego: „Kochaj Francuzów tak bardzo, jak chcesz, ale przede wszystkim pozostań Anglikiem”. Ta rada Hume'a nie pozostała bez odpowiedzi: „Czy możesz poważnie mówić w ten sposób? Jestem czy ty Anglikiem? Jestem kosmopolitką, ale gdybym miała wybrać ojczyznę, wybrałabym kraj, w którym teraz mieszkam. Kilka lat później Hume zmienił zdanie na temat Paryża, uznając, że życie w nim jest zbyt niepokojące i nieodpowiednie dla starszej osoby, tak że szkocki filozof zamienił następnie bez żalu genialny paryski świat na skromne grono swoich edynburskich przyjaciół; ale niechęć, a raczej jakaś nienawiść do Anglików, a zwłaszcza do mieszkańców Londynu, pozostała w nim przez całe życie. Trudno nawet wytłumaczyć to uczucie; po części mogło to być spowodowane urazą, skrywaną, ale nie zapomnianą przez zarozumiałego autora po złym przyjęciu jego pism; ale nie ma wątpliwości, że znaczną część goryczy w tym przypadku należy przypisać prowincjonalizmowi Hume'a, temu, że wychował się i żył w prostych warunkach, wolnych od tych przyzwoitości i ograniczeń, w które tak obfituje kodeks londyńskiego sekularyzmu . Dlatego zawsze czuł się niezręcznie wśród mieszkańców stolica angielska i dlaczego, przeciwnie, lubił swobodę i łatwość traktowania paryżan.

Kontynuacja
--PODZIAŁ STRONY--

W 1765 Hume został ostatecznie mianowany sekretarzem ambasady, a potem nawet zastąpił posła, ponieważ Lord Hertford otrzymał kolejną nominację i wyjechał do Anglii. Szczerze kochając swojego sekretarza i doceniając jego zdolności, były poseł zapewnił mu bardzo dochodową i bardzo spokojną pozycję; ale trzeba przyznać, że Hume kategorycznie odmówił przyjęcia takiej synekury, „odpowiadając na chciwość i drapieżność”. Po pobycie w Paryżu do początku 1766 r. Hume wyjechał do ojczyzny, z której nie wyjechał aż do śmierci.

Nie sposób pominąć milczeniem epizodu związanego z opisywanym przez nas czasem w życiu Hume'a, a mianowicie jego znajomością z Jeanem Jacquesem Rousseau. Już w 1761 r. lord Marshall, spotykając się z Rousseau w Neuchâtel, doradził mu zmianę miejsca zesłania na Anglię i poprosił Hume'a o udział w ubogiej emigracji. Madame Bufflet ze swojej strony napisała do Hume'a o Rousseau jako niezwykłej osobie. Idąc za tymi prośbami, a także za namową własnego dobrego serca, Hume napisał do Rousseau, zapraszając go serdecznie do ojczyzny i oferując schronienie w swoim domu. Ale przeprowadzka Rousseau do Anglii miała miejsce dopiero kilka lat później. W 1766 r. Hume poznał Rousseau we Francji i opuszczając tam pod koniec służby w ambasadzie, zabrał ze sobą francuski filozof. Początkowo Hume był całkowicie zafascynowany swoim nowym przyjacielem i porównał go z Sokratesem, jednocześnie stwierdzając, że Rousseau był jeszcze bardziej błyskotliwy niż starożytny grecki filozof. W lutym 1766 Hume napisał do swojego brata: „Rousseau jest najbardziej skromną, potulną, dobrze wychowaną, hojną i serdeczną osobą, jaką spotkałem w życiu”. Ponadto scharakteryzował Rousseau jako najbardziej niezwykłą osobę na świecie i dodał, że „bardzo go kocha”. Ale Hume szybko zorientował się, z kim ma do czynienia. Z niewątpliwym talentem Rousseau nie był osobą skromną, dobrze wychowaną ani hojną. W dziwny sposób łączył oryginalność umysłu z wybuchami prawdziwego szaleństwa, błyskotliwymi zdolnościami i małostkową próżnością, subtelnym wnikliwością i pompatyczną arogancją poglądów. Wszystko to było dalekie od idealnego wyobrażenia Hume'a o nim.

Po przybyciu do Anglii Hume zaczął zawracać sobie głowę zorganizowaniem schronienia dla swojego nowego przyjaciela i wreszcie znalazł mu schronienie w jednym z miast Derbyshire. Nie na długo jednak Rousseau był zadowolony z zapewnionych mu wygód i spokoju. W gruncie rzeczy szukał w Anglii nie spokojnej samotności, ale sławy, uroczystego przyjęcia, możliwości zostania bohaterem dnia. W końcu przekonany, że to wszystko są daremne, nierealne nadzieje, Rousseau, z całą gwałtownością drażliwej osoby, zaatakował Hume'a, sprawcę jego nieudanego przesiedlenia do Anglii. Rousseau zarzucał Hume'owi wrogi stosunek do niego, a nawet spisek z innymi osobami, jakby sporządzony w celu zrujnowania bezbronnego emigranta. Hume znosił wszystkie te sztuczki zarozumiałego Francuza z niezwykłą cierpliwością, uważając go bardziej za człowieka nienormalnego niż bezwartościowego. Rousseau próbował później słabego uzasadnienia, ale jakiego rodzaju? - zamiast wyrzutów sumienia za swoje zachowanie tłumaczył to wpływem mglistego klimatu Anglii. Tak niestety zakończyła się przyjaźń tych dwóch myślicieli, zbyt różniących się temperamentem i przekonaniami, by prędzej czy później nie doszło do starcia, a nawet zupełnego zerwania między nimi. Ale nie sposób nie przyznać, że najlepsza rola w tej smutnej historii przypadła dobrodusznemu, rozsądnemu, uczciwemu i posłusznemu w swych sympatiach Szkotowi, a najgorsza - zarozumiałemu, drażliwemu i ekscentrycznemu Francuzowi.

Po powrocie Hume'a z Francji czekało go nowe zaproszenie na ważne stanowisko administracyjne w Londynie: filozofowi zaproponowano stanowisko asystenta sekretarza stanu dla Szkocji. Hume pełnił na tym nowym stanowisku około dwóch lat, z którymi wiązały się niezbyt uciążliwe obowiązki; Oto, co pisał o tych działaniach: „Mój sposób życia jest bardzo monotonny, ale wcale nie nieprzyjemny. Od dziesiątej do trzeciej siedzę w sekretariacie; w tym czasie otrzymuję depesze mówiące mi o wszystkich tajemnicach nie tylko naszego królestwa, ale także Europy, Azji, Afryki i Ameryki. Prawie nie mam pilnych spraw i zawsze mam wystarczająco dużo wolnego czasu, aby wziąć książkę, napisać list lub porozmawiać z odwiedzającym znajomym; wreszcie, od kolacji do późnej nocy, jestem całkowitym panem swojego czasu. Jeśli dodasz do tego, że osoba, z którą mam głównie, jeśli nie wyłącznie, kontakty, jest najbardziej rozsądną osobą, jaką możesz sobie wyobrazić, to zrozumiesz oczywiście, że nie mam powodu do narzekań. Nie będzie mi jednak żałować, kiedy ta służba dobiegnie końca, bo moje największe szczęście, pełna satysfakcja, polega na czytaniu, chodzeniu, marzeniu, myśleniu.

Służba Hume'a wkrótce dobiegła końca, a w 1769 roku widzimy go ponownie w Edynburgu, zadowolonego z powrotu do ojczyzny i zamierzającego spędzić resztę życia w spokojnym i przyjemnym zadowoleniu, korzystając ze wszystkich dobrodziejstw, jakie daje znaczna fortuna. mógł mu przynieść (10 tys. rubli rocznego dochodu) nabytego przez niego do tego czasu. Po osiedleniu się w Edynburgu i decyzji o zamieszkaniu tu aż do śmierci, Hume postanowił zbudować dla siebie dom, który mu się spodoba. Ten budynek został wzniesiony w części miasta, która była ledwo zabudowana i musiała być dopiero na początku nowej ulicy; pewna dowcipna młoda dama z Edynburga wyryła na domu Hume'a słowa: "St. David's Street", tak ochrzczono tę dotychczas bezimienną ulicę. Mówią, że kiedy pokojówka Yuma poskarżyła się swojemu panu na tę sztuczkę wietrznej tęsknoty, filozof odpowiedział: „To nie ma znaczenia, moja droga, w dawnych czasach wielu dobrych ludzi zostało świętymi”. Przez następne sześć lat dom przy St. David's Street służył jako centrum jedności dla najbardziej wyrafinowanego i błyskotliwego społeczeństwa w Edynburgu. Jeśli przypomnimy sobie, że członkami tego kręgu byli m.in. Adam Smith, Gilbert Elliot, Mackenzie, Henry Home i inni prawdziwi i światli przyjaciele słynnego szkockiego filozofa, to stanie się dla nas jasne, dlaczego bez żalu pamiętał bardziej błyskotliwych, ale mniej bliskich i przyjaznych kręgów w Londynie i Paryżu.

Spokojnie, ale jednocześnie, ostatnie lata życia Hume'a minęły szczęśliwie, a śmiertelna choroba wkradła się do niego niepostrzeżenie. W 1775 roku filozof poczuł, że jego stan zdrowia znacznie się pogorszył i nie może już pozbyć się choroby, która go opanowała. Z pełną samokontrolą zabrał się do pracy, z którą miał dokończyć swoje ziemskie kalkulacje. Przede wszystkim Hume napisał duchowy testament, w którym odmówił bratu, siostrze i siostrzeńcom głównej części swojej fortuny (60 000 rubli); ponadto pozostawił znaczne sumy swoim przyjaciołom: Adamowi Smithowi, Fergusonowi i d "Alembertowi; wyznaczył Adama Smitha na swego wykonawcę literackiego, zlecając mu wydanie Dialogów o religii naturalnej". Skończywszy z testamentem, Hume przystąpił do realizacji jego wieloletnia intencja - autobiografia. Ten dziwny dokument wyszedł tym razem spod pióra filozofa: dzieło to nosi piętno takiego obiektywizmu, którego trudno znaleźć w relacji autora o sobie. oh dygresje słowem, o czymś wyłącznie subiektywnym, w całej tej pracy nie ma śladu. Już sama chęć napisania autobiografii wydaje się Hume'owi niewybaczalnym pozorem i próżnością, a już na samym początku wyjaśnia czytelnikom powody, które spowodowały jej narodziny. „Trudno mówić o sobie długi czas bez przechwałek, więc opisuję swoje życie tylko pokrótce. To prawda, że ​​sam zamiar napisania mojej autobiografii można pomylić z pewnego rodzaju próżnością, ale w tej historii nie będzie nic poza historią moich pism. Właściwie prawie całe życie spędziłem na pracach naukowych i studiach. Jak powiedział Hume, największe zainteresowanie i główny cel swojego życia złożył właśnie w służbie nauce. Tylko dlatego, że ośmiela się krótko o sobie opowiedzieć, jest to, że wszystkie jego siły, całe życie oddane społeczeństwu, stanowią jego własność, i dlatego Humowska „historia pism”, w opinii samego autora, jest interesująca zarówno dla jego współcześni i potomni. Jest coś wzruszającego i majestatycznego w tym rozumowaniu wybitnego myśliciela, który celowo zaciemnia swoją osobistą jaźń, odsłaniając swój wielki wkład w naukę, i robi to tylko dlatego, że jasno rozumie wszystkie korzyści, jakie przypomnienie niezwykłych dzieł filozoficznych i literackich umierającego pisarz.

Nie mniej interesujący i charakterystyczny jest koniec autobiografii Hume'a, będącej najrozsądniejszym i najspokojniejszym filozoficznie pożegnaniem z życiem, jakie kiedykolwiek czytano. „Pomimo oczywistego wyczerpania mojego ciała”, pisze Hume, „nigdy, ani przez minutę, nie czułem przygnębienia w duszy; tak więc, gdybym miał powiedzieć, o której godzinie uważam się za najlepszy w moim życiu, to wskazałbym ten ostatni okres ... W rzeczywistości nigdy nie doświadczyłem więcej ciepła na studiach ani większej wesołości w społeczeństwie, które było przyjemny dla mnie. Uważam jednak, że osoba, która umiera w wieku 65 lat, zostaje wyzwolona jedynie z kilkuletniej degradacji; i choć w pewnych okolicznościach mógłbym mieć nadzieję, że swoją chwałę naukową ujrzę w większym blasku niż do tej pory, to jednak wiem, że długo bym się tym szczęściem nie cieszył, dlatego trudno znaleźć osobę, która by bądź przywiązany do życia mniej niż ja."

Tymczasem dolegliwość Hume'a pogarszała się, a lekarze z Edynburga zdecydowali, że powinien zmienić styl życia i spróbować działania. wody mineralne. Hume posłuchał tej rady i udał się do miejscowości Bad (Bath), która leży niedaleko Londynu i słynie z leczniczych źródeł. Jednak leczenie nie pomogło i w czerwcu 1776 r. Hume napisał od Buda: „Za kilka dni wyjeżdżam stąd, bo wody nie przyniosły mi ulgi… Prawdziwa przyczyna mojej choroby jest teraz otwarta - to jest moja wątroba." Hume wkrótce wrócił do Edynburga, po raz ostatni zebrał swoich najlepszych przyjaciół na ten wieczór i napisał do brata następujący list: „Drogi bracie, dr Black powiedział mi z żalem – jak przystało na wrażliwą osobę – że wkrótce umrę; nie była to dla mnie zła wiadomość.” Adam Smith oraz doktorzy Kelen i Black zeznają, że Hume spokojnie, a nawet radośnie mówił o śmierci i nie okazywał najmniejszego zniecierpliwienia ani szemrania. Hume zmarł 25 sierpnia 1776 r., a kilka dni później jego ciało w towarzystwie ogromnego tłumu, pociąganego po części ciekawością, po części głęboką sympatią dla zmarłego, zostało pochowane na starym cmentarzu przykościelnym, położonym na południowym stoku wzgórza. , z którego szczytu rozciąga się wspaniały widok na Edynburg i okolice. Na wschodzie płynie rzeka Forth, a za nią grzbiety szkockich wyżyn zmieniają kolor na niebieski. Od zachodu wystają śmiałe zarysy zamkowej skały ze starą częścią Edynburga, a u podnóża wzgórza, z labiryntu ciasnych ulic dobiega przytłumiony hałas: reakcja aktywnych mieszkańców miasta. Czując zbliżającą się śmierć, sam Hume wybrał ten cmentarz na miejsce swojego pochówku; jest mało prawdopodobne, aby jego wybór był przypadkowy – wydaje nam się, że domysły Huxleya są słuszne, że genialny filozof i historyk celowo wybrał dla wiecznego spokoju miejsce, w którym królestwo natury i królestwo człowieka są tak zaskakująco bliskie i porównywane, co sprawia, że w górę jedno - cały lokalny świat, w którym wszystko podlega tym samym prawom, a wszystko w swej istocie pozostaje tajemnicą, mimo śmiałych prób wniknięcia w nią ludzkiego umysłu.

Hume zapisał na swoim nagrobku następujący napis: „David Hume. Urodzony 26 kwietnia 1711, zmarł 25 sierpnia 1776. „Zostawiam to potomnym”, powiedział, „aby dodać resztę”. Niezwykły myśliciel i nienagannie moralna osoba – tak dopełnilibyśmy skromne epitafium na pomniku wielkiego Szkota.

Rozdział V

Wpływ Locke'a, Bacona, starożytnych sceptyków i Newtona na filozofię Hume'a. - Humowska doktryna pochodzenia wiedzy. - Etyka Hume'a. - Jego poglądy polityczne i gospodarcze. - Charakterystyka dzieł historycznych Hume'a. - Charakterystyka osobowości Hume'a

W wieku XVII, a zwłaszcza XVIII jednym z ulubionych pytań filozoficznych było pytanie o pochodzenie idei, a następnie o pochodzenie i znaczenie wiedzy. Aby rozwiązać te ważne pytania, ciężko pracował Anglik Locke, który żył w latach 1632-1704. W swojej głównej pracy, Esej o ludzkim zrozumieniu, stara się zbadać początki ludzkiej wiedzy. Podsumujmy pokrótce istotę tych argumentów, gdyż dopiero po zapoznaniu się z naukami Locke'a zrozumiemy przyczyny, które spowodowały pojawienie się doktryny filozoficznej Hume'a.

Locke twierdził, że sam umysł jest pusty, jak pusty pokój; wszystko, co ma, to zdolność odbierania wrażeń ze świata zewnętrznego; tak więc nasze życie zaczyna się od wrażeń. Powoli, w wyniku ciągłego oddziaływania wrażeń, uczymy się odnosić je do obiektów zewnętrznych i akceptować te obiekty jako przyczyny samych wrażeń. Dlatego cała nasza wiedza pochodzi z doznań; nie ma żadnych wrodzonych pomysłów. Ściśle mówiąc, według Locke'a, istnieją dwa bezpośrednie źródła zdobywania wiedzy: doznanie, czyli percepcja zmysłowa, oraz refleksja, czyli percepcja wewnętrzna; w pierwszym przypadku przedmioty zewnętrzne odbieramy za pomocą wrażeń zmysłowych; w drugim przypadku wiedza lub nabycie idei jest wynikiem naszych wewnętrznych obserwacji doznań, których doświadczamy. Zatem idea odbicia powstaje z idei doznań, a ta ostatnia powstaje bezpośrednio z doznań. Locke ujął to w ten sposób: „Żaden pomysł nie może wejść do umysłu, dopóki nie przyniosą go tam doznania”. Pomysły mogą być proste lub złożone; niektóre proste idee, na przykład idea koloru, zapachu, wprowadzane są do umysłu przez jeden zmysł; inne, takie jak idea rozszerzenia, przez kilka zmysłów; niektóre, na przykład, ideę myślenia, pragnienia, nabywamy wyłącznie poprzez refleksję; inne, takie jak idea siły, łącząc wrażenia z refleksją. Te proste materiały wiedzy mogą wchodzić ze sobą w nieskończenie różnorodne kombinacje, wtedy powstają złożone idee, które dzielą się na trzy klasy: modyfikacje (tryby), substancje i relacje. Dla filozofa szczególnie ważne jest to, jak Locke wyjaśnia ideę substancji; mówi: „Nie potrafią sobie wyobrazić, jak mogą proste pomysły istnieją same w sobie, przyzwyczailiśmy się do przyjęcia pewnego podłoża, w którym istnieją i które dlatego nazywamy substancją. Ta substancja, według Locke'a, jest poza nami, ale jej istota jest nam nieznana. Założenie tego niezależnego obiektywnego znaczenia substancji jest wielką niekonsekwencją Locke'a, wprowadzającą rozłam do jego teorii pochodzenia idei.

Zasługi Locke'a należy uznać za szczególnie ważne dla psychologii empirycznej; samo wyrzucenie „idei wrodzonych” było śmiałym krokiem w kierunku jasnego uświadomienia sobie granic ludzkiej wiedzy i wyjścia z niejasnych koncepcji filozoficznych przeszłości. Według Locke'a, dusza człowieka, reprezentującego we wczesnym dzieciństwie „tabula rasa” (czysta tablica), odbiera w swoim życiu cały ciąg wrażeń, jakby odciśnięty na tej tablicy. Odbiór tych wrażeń jest procesem, który odbywa się bez naszego udziału; ale ta bierność jest bezużyteczna, jeśli chcemy zrozumieć otrzymane wrażenie, zinterpretować je lub zapamiętać. Tutaj aktywne ćwiczenie umysłu jest już konieczne. Jeśli nie podejmiemy tego wysiłku, nasza wiedza będzie kompletnie chaotyczna.

Z krótkiego podsumowania doktryny wiedzy Locke'a jasno wynika, jak wielkie znaczenie ma dla niej doświadczenie: na jego podstawie człowiek zaczyna rozumieć, skąd pochodzą te doznania, które poprzez swój wpływ na niego tworzą cały jego wewnętrzny świat wiedza, umiejętności; dlatego doktrynę Locke'a nazywa się empiryzmem, a jego psychologia jest empiryczna.

Hume odziedziczył ten eksperymentalny kierunek filozofii po Locke'u, ale rozwinął go z większą kompletnością i konsekwencją, eliminując sprzeczności swego poprzednika i udowadniając swoje myśli, które nie zostały w pełni ukończone. Nie należy jednak zapominać, że nawet jeśli Hume nazywa się bezpośrednim następcą nauk Locke'a i niejako jego duchowym synem, to wszyscy pozostali poprzednicy szkockiego filozofa mieli na niego niewątpliwy i wielki wpływ. Wielki Bacon, wprowadzając metodę eksperymentalną na pole nauk przyrodniczych, podsunął Hume'owi pomysł zastosowania tej metody na polu nauk spekulatywnych; dlatego Hume od młodości zarówno myśli, jak i mówi o potrzebie badania natury człowieka; dlatego opiera swoją filozofię na psychologii i twierdzi, że wszelkie badania procesów myślowych muszą być prowadzone według tych samych reguł, jakie obserwuje się w badaniach czysto fizycznych. Tylko pod tym warunkiem, zdaniem Hume'a, możliwe jest osiągnięcie w filozofii moralnej wyników równie dokładnych i stabilnych, jak wnioski odnoszące się do filozofii przyrody. Już sam tytuł pierwszego dzieła filozoficznego Hume'a („Traktat o naturze ludzkiej, czyli próba wprowadzenia metody eksperymentalnej do zagadnień moralności”) jasno wskazuje, w jaki sposób Hume zamierzał postępować w celu rozwiązania stojących przed nim problemów filozoficznych.

Kontynuacja
--PODZIAŁ STRONY--

Pamiętajmy też o tych nauczycielach Hume'a, którzy fascynowali go od pierwszych kroków na ścieżce samokształcenia - pamiętajmy o antycznych sceptykach. Jeśli, wracając do Locke'a, możemy zauważyć niewątpliwie krytyczny kierunek jego myśli, wyrażający się m.in. w jego stosunku do Kartezjusza (zaprzeczenie idei wrodzonych), to Hume poszedł dalej, znacznie dalej niż jego słynny poprzednik na ścieżce ścisłej weryfikacji każdej tezy, każdej koncepcji iw jej zaprzeczeniu możliwości poznania istoty i przyczynowości rzeczy. Pod tym względem Hume należy uznać za ucznia starożytnych sceptyków i odnowiciela ich doktryny.

Wreszcie, nie można całkowicie zignorować współczesnego Locke'owi, słynnego Izaaka Newtona, który szczególnie uzbroił się przeciwko kartezjanom (zwolennikom Kartezjusza) z powodu hipotetycznego i nieudowodnionego charakteru ich idei i teorii. Zwracając się do fizyki, Newton wykrzykuje: „Strzeż się metafizyki!” - i wymaga, aby rozważania analityczne zawsze poprzedzały rozważania syntetyczne. Ile ma wspólnego z Hume'em, który pisał o niebezpieczeństwach wynalazków (hipotez), od których filozofowie tak uwielbiają zaczynać, a który rozpoczął studia właśnie od analizy, od analizy wcześniejszych doktryn, aby w ten sposób zredukować wnioski uzyskane we własnej teorii.

Tak więc, ogólnie rzecz biorąc, materiały przyjęte przez Hume'a jako duchowe dziedzictwo jego poprzedników-filozofów; przyjrzyjmy się, co i jak w nich zmieniał i co zwykł zakładać własne zasady filozoficzne.

Hume zaczyna od całkowitego odrzucenia drugiego źródła wiedzy Locke'a, czyli refleksji. Cała zawartość umysłu, mówi szkocki filozof, składa się z postrzeżeń, które dzielą się na dwie klasy: wrażenia i idee; wrażenia są niczym innym jak doznaniami, podnieceniami, a nawet namiętnościami, które pojawiają się po raz pierwszy w naszej duszy; idee są słabymi, bladymi kopiami wrażeń; dzieje się to poprzez pamiętanie i wyobrażanie sobie wrażeń, których doświadczyliśmy. Tak więc wrażenia i idee różnią się nie istotą, ale tylko stopniem intensywności, jasności. Obie te klasy percepcji mogą być proste, jeśli nie można ich podzielić na części, lub złożone, jeśli składają się z kilku elementów. Idee zawsze wychodzą z wrażeń, które je poprzedzały, ale mogą je odtwarzać z taką samą żywością i w tej samej kolejności, która była nieodłączna w samym wrażeniu - będzie to idea pamiętania; albo idee odnawiają nasze wrażenia z mniejszą żywotnością iw nowym porządku, w którym to przypadku mamy do czynienia z ideami wyobraźni.

Teoria ta, na pierwszy rzut oka bardzo prosta i jasna, jest sprzeczna z samym doświadczeniem, na którego dowodach się opiera; chodzi o to, że doznanie nie istnieje i nie może istnieć bez podmiotu, który jest świadomy tego doznania. Tabula rasa Locke'a nie może zastąpić świadomości, ponieważ gdy zaczyna się świadome życie, pozostawiając swoje ślady w ludzkiej duszy, ta dusza już przestaje być „czystą tablicą”. Słowem, idee wywodzące się z wrażeń z konieczności stawiają pytanie o ową samodzielną istotę, która postrzega wrażenia i świadomie się do nich odnosi. Hume nie odpowiada na to pytanie. Poza tym Hume sądził na próżno, że różnica między ideą a wrażeniem polega jedynie na stopniu doznania przez nie; koncepcje te są zasadniczo różne i jeśli wysiłki Hume'a, by ich nie mylić, można uznać za wielką zasługę w dziedzinie psychologii, to tworzenie idei na podstawie wrażeń jest złudzeniem filozofa.

Po wyodrębnieniu i zdefiniowaniu elementów wiedzy Hume wyodrębnia i definiuje te prawa, za pomocą których idee łączą się ze sobą i wprowadzają do umysłu. Te zasady lub prawa skojarzeń są niejako przejawami siły wzajemnego przyciągania się idei, tak jak prawa odkryte przez Newtona są wyrazem przyciągania między ciałami. Według Hume'a dzięki obserwacji możemy ustalić trzy takie prawa: podobieństwo, przyległość (w miejscu i czasie) oraz przyczynowość. Niezwykła krytyka tej ostatniej zasady jest zarówno główną zasługą filozoficzną Hume'a, jak i triumfem jego sceptycyzmu.

Hume był pierwszym z filozofów, który podjął dyskusję na temat tego, skąd bierze się pojęcie przyczynowości i odniósł je bezpośrednio do sfery doświadczenia. Oto, w skrócie, sedno jego argumentacji na ten temat. Żadne badanie danego zjawiska, choćby najdokładniejsze i najsubtelniejsze, nie może dać nam wyobrażenia, że ​​to zjawisko jest przyczyną innych zjawisk, chyba że wiemy to z doświadczenia. Za pomocą rozumowania a priori nie możemy na przykład przekonać się sami, że magnetyzm jest przyczyną zbliżania się żelaza do magnesu lub że ciężar wyrzuconego w górę kamienia jest przyczyną jego upadku na ziemię. Tak więc umysł na podstawie samych tylko logicznych wniosków, to znaczy w sposób czysto intuicyjny, nie może nam wyjaśnić idei przyczynowości. Pozostaje zwrócić się do doświadczenia; ale każda idea empiryczna, aby mogła stać się ideą rzeczywistą, musi być kopią jakiegoś wrażenia; ale przez obserwację jesteśmy przekonani, że przyczyna, siła, która wywołuje zjawisko, sama w sobie nie wywiera na nas żadnego wrażenia; uzyskuje się ją tylko wtedy, gdy ta przyczyna wywołuje pewien skutek; w ten sposób otrzymujemy ideę empirycznej konsekwencji, to znaczy koncepcję, że ta lub inna przyczyna spowodowała pewne zjawisko, które wywarło na nas pewne wrażenie. Wyobraźmy sobie, że cała linia obserwacja przekonuje nas o konieczności podążania za jednym i tym samym zjawiskiem dla tej samej przyczyny; wyobraźmy sobie, że z niezachwianą stałością doświadczenie odsłania przed nami zależność zjawiska A od zjawiska B, polegającą na podążaniu za A po B - w tym przypadku stopniowo powstaje w nas uczucie oczekiwania na zjawisko A po zjawisku B; uczucie to jest niczym innym jak wrażeniem, jakie odnieśliśmy w tym przypadku z zauważonej jednolitości zjawisk, a kopią tego wrażenia jest owa idea przyczynowości, która po bliższym zbadaniu okazuje się zwykłym nawykiem. Na tym fundamencie stoi cały gmach naszej wiedzy empirycznej.

Można jedynie zdumiewać się siłą argumentu Hume'a w tym rozumowaniu; można się tylko cieszyć, że mocą swojej błyskotliwej krytyki zniszczył tajemnicze połączenie, jakie tworzy wyobraźnia między przyczyną a skutkiem. Nie jest wcale przesadą stwierdzenie, że zaprzeczając idei przyczynowości, którą stworzył Hume pozytywna strona jego system filozoficzny.

Opierając się na głównych założeniach swojej teorii, Hume konsekwentnie doszedł do wniosku, że istnienia Boga i nieśmiertelności duszy – jako pojęć leżących poza sferą doświadczenia – nie można udowodnić, a zatem nie można poznać prawd religijnych; możesz tylko w nie wierzyć. W odniesieniu do substancji (tj. bycia niezmiennym i niezależnym od jakiegokolwiek innego bytu) Hume stanowczo temu zaprzecza, jako coś, na czym nie możemy odnieść żadnego wrażenia. „Mamy jasne wyobrażenia tylko o wrażeniach”, mówi Hume, „substancja jest czymś zupełnie innym niż wrażenia; dlatego nie mamy wiedzy merytorycznej”. W ten sposób Hume wyrzeka się możliwości poznania zarówno istoty, jak i przyczyny rzeczy; ale nie było mu łatwo pogodzić się z tymi smutnymi rezultatami sceptycznej filozofii. Pod koniec pierwszej księgi Traktatu o naturze ludzkiej Hume wymownie opisuje nam trudny stan psychiczny, w jakim znalazł się po ostatecznym rozwinięciu swojego systemu filozoficznego. Oto kilka fragmentów tego charakterystycznego fragmentu pracy Hume'a.

„Sprzeczności i niedoskonałości ludzkiego umysłu tak wpłynęły na mnie i tak rozpaliły mój mózg, że jestem gotów porzucić zarówno rozumowanie, jak i wiarę, ponieważ nie mogę uważać żadnej opinii za bardziej prawdopodobną lub prawdopodobną niż inna. Gdzie jestem? Czym jestem? Jakim przyczynom zawdzięczam swoje istnienie i jakim warunkom zostanę zwrócony?... Jakie stworzenia mnie otaczają; Na kogo mam wpływ i kto wpływa na mnie? Wszystkie te pytania wprowadzają mnie w zakłopotanie i zaczynam wyobrażać sobie, że jestem postawiona w najbardziej żałosnych warunkach, jakie można sobie wyobrazić, otoczona gęstą ciemnością i pozbawiona możliwości korzystania z moich kończyn i umiejętności... Jem obiad, gram w tryktraka, rozmawiam i bawię się z przyjaciółmi , ale kiedy po trzech czy czterech godzinach takiego odpoczynku zaczynam myśleć o powrocie do swoich przemyśleń, wydają mi się one tak zimne, gwałtowne i dziwne, że zdecydowanie nie mam serca, by je znowu podejmować.

Hume mówi dalej, że jego przeznaczeniem jest żyć, mówić, zachowywać się jak inni ludzie, ale jeśli będzie tak szalony jak ci, którzy o czymkolwiek myślą lub w cokolwiek wierzą, to przynajmniej jego szaleństwa będą przyjemne i naturalne. „Myślę z żalem”, kontynuuje Hume, „że lubię jedną rzecz, a drugą nie; tę jedną rzecz uważam za piękną, a drugą brzydką; że ogłaszam swoje decyzje na podstawie prawdy i fałszu - wszystko to bez znajomości zasad, od których wychodzę. Hume podsumowuje, dodając: „Prawdziwy sceptyk jest tak samo nieufny wobec swoich wątpliwości, jak i przekonań filozoficznych”.

Przytoczone słowa Hume'a mówią bardziej wymownie niż jakiekolwiek wyjaśnienie tego, że ten sceptyczny filozof, mimo całej swojej roztropności, pomimo siły krytycznego stosunku do ludzkich możliwości, mimo wreszcie chęci wskazania granic do myśli, której nie może przekroczyć, jeśli nie chce krążyć w sferze niesprawdzonych wynalazków, pozostaje jeszcze impuls do rozpoznania tego, co niezrozumiałe, niepoddające się żadnemu doświadczeniu, nie objawiające się żadnymi wrażeniami i stanowiące ów tajemniczy „początek wszystkie działania”, do poznania których dążą myśliciele wszystkich epok i kierunków. Daremność i niewykonalność tych pragnień są dla Hume'a tak oczywiste, jak to tylko możliwe, a w wyniku tego niezadowolenia spokój, bezstronność i bezstronność pozostawiają rozsądnego filozofa, który czasami uważa, że ​​lepiej w ogóle nie rozumować, jeśli to robi. nie znasz tych zasad, od których musisz zacząć. Takie trudne chwile, tak przygnębiony stan umysłu przeżywał ten myśliciel, powszechnie uważany za zimnego sceptyka, prawie nihilistę, który odmawiał wszystkiego dla samej przyjemności niszczenia i unicestwiania. Sceptycyzm Hume'a jest niewątpliwy, ale nie należy zapominać, że jeśli jego filozofia składała się głównie z negacji, to były to negacje nie tylko konsekwentne, ale i owocne – u takich przeciwników Hume’a jak np. Kant powodowały one wielkie wypowiedzi dogmatyczne . Dlatego filozofia Hume'a nie może być postrzegana jedynie jako dziwny fenomen w historii myśli ludzkiej; jego doktryna reprezentuje jeden z tych decydujących momentów, jeden z tych kryzysów, jakich doświadcza myśl na drodze swojej ewolucji. Można sobie wyobrazić, jak ciężka była praca, która spadła na los myśliciela, który był rzecznikiem tego kryzysu i scharakteryzował go swoją metodą i kierunkiem; ale Hume nie należał do tych, którzy wycofują się przed trudnościami i kłopotami; postawił sobie za zadanie kontrolować myśl, nieustannie ją dyskutować i udowadniać, aby w ten sposób dojść do wiedzy. Chociaż Hume przyznaje, że tego rodzaju badania są bardzo trudne i męczące, dodaje, że istnieją natury, które mają wystarczająco silny umysł, aby znieść ciężar nie do udźwignięcia dla większości ludzi. W jakim jednak celu ponoszą te dzieła? Hume odpowiada na to w ten sposób: „Ciemność jest tak samo wstrętna dla umysłu, jak dla wzroku; nic nie może dać nam takiej przyjemności, jak możliwość zmiany ciemności w światło, bez względu na to, jak trudne może to być.

Autorem powyższych słów była właśnie ta silna natura, która zdolna jest znieść niewiarygodne trudy, choćby po to, by iść naprzód, choćby po to, by opanować wiedzę, zamieniając ciemność w światło. Właśnie tę bezinteresowną miłość do prawdy, do światła prawdy mieliśmy na myśli, gdy we wstępie porównywaliśmy Hume'a ze starożytnymi sceptykami, podkreślając większe znaczenie filozoficzne tych pierwszych.

Przejdźmy teraz do etycznej strony nauki Hume'a, która zawarta jest częściowo w trzeciej księdze jego traktatu, ale głównie w Inquiry into the Principles of Morals - zdaniem Hume'a najlepszej ze wszystkich jego pism. Co ciekawe, w sferze moralności Hume opiera wszystko na uczuciach. Rozum, myślenie samo w sobie nie może być źródłem działań; osądzają tylko prawdę i fałsz, uczą nas tylko, czy nasze działania są szkodliwe, czy pożyteczne; same czyny ludzi są spowodowane uczuciem przyjemności i niezadowolenia. Zapytany, dlaczego pewne działania są przyjemne, Hume odpowiada, że ​​lubimy je, ponieważ są użyteczne, a ponadto są użyteczne nie tylko dla nas osobiście, ale dla ludzkości w szerokim znaczeniu; innymi słowy, lubią te działania, które prowadzą do ogólnego dobrego samopoczucia. Z tego utylitarnego punktu widzenia Hume kontynuuje interpretację moralności, rozważając i omawiając ludzkie zachowanie z tą samą chłodną analizą, z jaką podchodził do pytań o pochodzenie wiedzy lub o nasze relacje ze światem zewnętrznym; można powiedzieć, że dla Hume'a etyka była swego rodzaju Historia naturalna. Cnota w oczach Hume'a ma wartość tylko o tyle, o ile przyczynia się do szczęścia ludzi i rzeczywiście „we wszystkich definicjach moralności należy przede wszystkim brać pod uwagę dobro publiczne”. Co więcej, w rozdziale „O sprawiedliwości” Hume ponownie stwierdza, że ​​„dobro publiczne jest jedynym źródłem sprawiedliwości”. Zakłada stan rzeczy, w którym każdy bez trudu otrzymałby to, czego pragnął lub potrzebował. Wtedy ludzie nie będą mieli poczucia własności, nie będzie ani mojej, ani twojej, a „sprawiedliwość będzie pustą ceremonią i nie zajmie miejsca na liście cnót”. Dlatego sprawiedliwość jest niejako sztucznym wytworem, w którym w pewnym stanie rzeczy nie ma potrzeby. Ale musi istnieć jakieś naturalne uczucie, które sprawia, że ​​wolimy pożyteczne dążenia od szkodliwych. Takim uczuciem jest współczucie, czyli miłość do bliźniego; budzi w nas radość na widok ludzkiego szczęścia i smutek na widok ich cierpienia. Sympatia generuje bezinteresowną aprobatę dla tego, co służy nie naszemu, lecz cudzemu dobru, oraz dezaprobatę przeciwnego. Dlatego nie można uczynić samego egoizmu zasadą moralności. Trzeba jednak dodać, że znaczenie Hume'a jako moralisty jest dalekie od jego znaczenia jako badacza w dziedzinie myśli. Jego rozważania o namiętnościach i moralności są dość powierzchownym szkicem, w którym bardziej niż gdziekolwiek indziej odczuwalny jest niedostatek wiedzy Hume'a z zakresu psychologii.

Hume oddał ogromną przysługę ekonomii politycznej, po raz pierwszy wzbudzając zainteresowanie jej problemami i próbując je rozwiązać. Jego „Przemówienia polityczne” uważane są za kolebkę ekonomii politycznej – i nie bez powodu: Adam Smith wiele od nich zapożyczył do swojego słynnego dzieła „Bogactwo narodów”. W swoich dyskursach polityczno-ekonomicznych Hume często opierał się na doświadczeniu zdobytym podczas praktyki administratora i męża stanu, co oczywiście tylko zwiększa znaczenie jego pisma.

W kilku eksperymentach dotyczących kwestii ekonomicznych Hume argumentuje ze swoją charakterystyczną logiką i jasnością. Nigdy nie daje się uwieść sofizmatykom i przesądom zwolenników teorii kupieckiej. Miał zbyt wzniosły punkt widzenia i zbyt duży wgląd, by nie uniknąć tych błędów, które są tak charakterystyczne dla przeciętnych biznesmenów świata komercyjnego. Hume jasno rozumiał i znakomicie wyłożył ideę, że handel to nic innego jak relacje biznesowe między różnymi klasami i różnymi dzielnicami ludności, postawione w potrzebie uzupełniania wzajemnych potrzeb. Zasady te mają zastosowanie nie tylko do odrębnych prowincji tego samego kraju, ale także do różnych narodowości i stanów. Teoria merkantylna, która stawia sobie za cel akumulację pieniędzy, w istocie dąży do tego samego nieosiągalnego rezultatu, jakim byłby na przykład zamiar wzniesienia wody nad nią. normalny poziom. Wychodząc z tych zasad, Hume surowo potępił ustanowienie ceł i ceł, na mocy których wszyscy Państwa europejskie, nie wyłączając Anglii, zachęcają lokalny przemysł z nadgorliwej chęci oszczędzania i nieuzasadnionego strachu przed spadkiem ich wartości. Według Hume'a, jeśli cokolwiek może nas zrujnować, to właśnie takie przedsięwzięcia. Nic poza złem wynika z porządku rzeczy, przez co sąsiednie ludy są pozbawione możliwości swobodnej komunikacji i wymiany, tak niezbędnej na obszarach o odmiennych warunkach glebowych, klimatycznych i innych warunkach naturalnych. Dalej udowadnia, że ​​wszystkie te ograniczenia wynikają z bardzo nieuzasadnionej zazdrości narodów o siebie nawzajem i ośmiela się wyznać, że nie tylko jako mężczyzna, ale także jako poddany brytyjski modli się o pomyślność handlu w Niemczech, Hiszpanii, Włoszech i Francji. Poglądy polityczne i gospodarcze Hume'a miały kiedyś wielki wpływ na mężowie stanu Anglia m.in. słynny William Pitt (junior). Na szczęście praktyczny kierunek i sprawność rodaków Hume'a nie pozwoliły im dać się ponieść politycznym przekonaniom filozofa, w wyniku czego jego doktryna ekonomiczna uległa koniecznym zmianom, a następnie została wskrzeszona w słynnym nauczaniu Adama Smitha.

Historyczne poglądy Hume'a są, ogólnie rzecz biorąc, jednostronne; główne przekonanie, którym był nasycony, pisząc swoją historię, brzmiało: „Świat jest sceną, a ludzie są aktorami”. Uważał za obowiązek historyka opowiedzenie o wszystkim, co objawia się w sposób widzialny, czyli o zewnętrznej stronie życia. Czasami, po powierzchownym studium, tworzył dla siebie koncepcję tej czy innej osoby historycznej, wywodząc z pierwszego wrażenia - ideę tej osoby, a następnie, zamiast zmieniać jego ideę, oświetlając ją W świetle innych narracji uzyskanych z różnych źródeł zaczął interpretować wszystkie działania tej lipy zgodnie ze swoim pierwszym wrażeniem. Innymi słowy, w Historii Anglii Hume jest bardziej orędownikiem swoich poglądów filozoficznych niż naukowcem zajmującym się faktami i zdarzeniami. Hume jest szczególnie niechętny niektórym typom: na przykład nienawidził fanatyków w każdym wieku i bardzo ich potępiał; podobnie negatywnie odnosił się do walki ludu o wolność, przedkładając lojalne posłuszeństwo wobec istniejącego rządu. Być może wczesna niechęć do orzecznictwa i niewielka jego znajomość spowodowały, że Hume rozwinął taki pogląd na historyczny rozwój praw i instytucji konstytucyjnych swojej ojczyzny.

Jeśli chodzi o bardziej zewnętrzne cechy Historii Hume'a, są one niewątpliwie genialne i były głównym powodem sukcesu, jaki ta książka odniosła zarówno w Anglii, jak i za granicą. Styl Hume'a jest znakomity: ekspozycja przejrzysta i żywa, prezentująca obrazkowe opisy, mieni się dowcipnymi charakteryzacjami i wieloma ciekawymi komentarzami. Dzięki tym zasługom swojej historycznej pracy Hume przekupił swoich współczesnych na swoją korzyść. Helwecjusz podziwiał filozoficznego ducha i bezstronność szkockiego historyka i przekonał Hume'a do zrealizowania pozostawionego mu pomysłu napisania historii Kościoła. „Fabuła jest godna takiego autora, a autor jest godny takiego spisku” – napisał Helvetius. d'Alembert miał tak samo wysoką opinię o historii Hume'a.

Na zakończenie dodajmy, że jeśli Historia Anglii Hume'a jest obecnie mało czytana, ze względu na to, że jest mniej interesująca i poprawna w poglądach w stosunku do innych, nowszych dzieł, to jednak książka ta na zawsze pozostanie niezwykłym zabytkiem literackim i doskonała ilustracja poglądów i tendencji filozoficznych Hume'a.

Spuścizna pozostawiona przez Hume'a w dziedzinie filozofii jest tak znacząca i ważna, że ​​słynny szkocki filozof ma pełne prawo do uwagi i zainteresowania nim nas, ludzi XIX wieku. Swoją sceptyczną metodą, wysiłkiem weryfikacji, uzasadnienia i udowodnienia wszystkiego, Hume dokonał prawdziwej rewolucji w naukach spekulatywnych i położył podwaliny pod nową szkołę filozoficzną, która do dziś liczy w szeregach swoich wyznawców wielkie nazwiska najwybitniejszych. filozofowie i psychologowie. Aby potwierdzić to, co zostało powiedziane, wystarczy wspomnieć Johna Stuarta Milla, Bena, Herberta Spencera, tzw. sensualistów - w Anglii; przedstawiciele pozytywizmu Auguste Comte, Littre i Lafitte - we Francji; wreszcie Kant, twórca metody krytycznej, w Niemczech. Co prawda „wielki mędrzec królewiecki” (Kant) jest zwykle uważany za przeciwnika Hume'a, ponieważ obalił on teorię przyczynowości ustaloną przez szkockiego filozofa; nie ulega jednak wątpliwości, że zarówno treść, jak i sposób wykładania filozofii Hume'a skłoniły Kanta do stworzenia jego doktryny; co więcej, w naukach obu filozofów można znaleźć wiele wspólnego. Sam cel głównego dzieła Kanta, Krytyka czystego rozumu, jest zasadniczo taki sam, jak Humowski Traktat o naturze ludzkiej. Krytyka Kanta i sceptycyzm Hume'a, choć rozbieżne w szczegółach, zgadzają się co do tego, co najważniejsze - w pragnieniu wskazania granicy naszej wiedzy w tym świecie zjawisk, który objawia się nam przez doświadczenie. Czy echo najbardziej cenionych myśli Hume'a nie jest jasne w następujących, na przykład słowach Kanta: „Największą i być może jedyną korzyścią jakiejkolwiek filozofii czystego rozumu jest korzyść wyłącznie negatywna, ponieważ filozofia ta nie jest narzędziem o poszerzanie wiedzy, ale o jej ograniczanie; zamiast ujawniać prawdy, zadowala się skromną zasługą uprzedzania błędów” (Kant, „Kritik der reinen Vernunft”).

Inną kwestią jest to, czy łatwo zadowolić się taką rolą sędziego i krytyka, który wytrwale ujawnia wszystkie piękne urojenia ludzi i ostrzega ich przed dalszymi szkodliwymi marzeniami. Przytoczyliśmy już w Traktacie Hume'a te gorące linijki, w których młody filozof narzeka na niemożność uspokojenia swego umysłu czymś pozytywnym, rozgrzanym i wyczerpanym potrzebą tylko obalania i zaprzeczania... Widzieć rzeczy w ich prawdziwym świetle, niszczyć złudzenia, aby nie móc zawrotów głowy, które wznoszą nas poza granice tego, co możliwe - wszystko to jest niezwykle przydatne i owocne, ale te cenne cechy nie są tanie i kosztują tych, którzy wyrobią sobie tak krytyczny stosunek do otaczającego ich świata.

Hume ze swej natury spokojny, prozaiczny, dociekliwy, spostrzegawczy, konsekwentny i prawdomówny, podchodzi jak najbardziej do roli analizatora myśli, zagłębiającego się we wszystko i nie dającego się ponieść. Zgodnie z właściwościami jego umysłu nie należał do tych, którzy mówią o sobie: „Ciemność gorzkich prawd jest nam droższa niż podnoszące na duchu oszustwo”. Oszustwo, kłamstwa były dla niego tą ciemnością, która jest „obrzydliwa zarówno dla umysłu, jak i dla widzenia”. Dla psychicznego oświecenia siebie i swoich bliźnich Hume pracował całe życie i stworzył dla siebie niezapomnianą charakterystykę, znakomicie wyrażoną w następujących słowach Adama Smitha: cnotliwy człowiek, o ile jest to możliwe dla słabej natury ludzkiej.

Jeśli zadaniem krytyka jest zrozumienie, a następnie wyjaśnienie czytelnikom analizowanego przez siebie dzieła literackiego, to o biografie można powiedzieć, że zasadniczym celem jego pracy powinien być trud pełnego zrozumienia moralnego charakteru postaci opisuje i odpowiada na pytanie: dlaczego właśnie te i jego życie nie charakteryzowało się innymi dążeniami i trudami. Wtedy w oczach czytelników całe dziedzictwo duchowe pozostawione nam przez wielkiego człowieka nabierze charakteru czegoś nieuniknionego, rozsądnego i zrozumiałego, a nie przypadkowego i wywołującego tylko skrajne zdumienie; wtedy będzie większe zaufanie do samego biografa i większe zainteresowanie jego słowami i oceną niż w przypadku, gdy położy on kres tam, gdzie kończy się przedstawienie uzyskanych faktów i powstrzymuje się od ich komentowania.

Dlatego chcielibyśmy podjąć rozsądną próbę wyjaśnienia, jaki typ mamy w osobie Davida Hume'a, a ponieważ jego działalność, przepojona bardzo konkretnym i integralnym charakterem, była zdeterminowana jego temperamentem, skłonnościami, upodobaniami - wszystko, co nazywa się duchową naturą człowieka.

Mieliśmy już okazję wspomnieć o niefortunnej przepaści, jaką napotyka biograf, odnosząc się do lat dzieciństwa i początkowej edukacji Hume'a; przemilczając więc pierwsze wrażenia życiowe i warunki rozwoju dziecka Devi, zwracamy się wprost do tego głęboko zamyślonego i namiętnie oddanego księgoznawstwu młodzieńca, którym Hume miał 16-17 lat. . Dziwny, a jednocześnie prosty, był typem! To, co najbardziej uderza w młodym Davidzie, to sucha roztropność ponad jego wiek, chęć myślenia, a nie marzenia, impulsy do filozofii, a nie poezji i wreszcie taka niemożność poniesienia się, podziwiania i podziwiania, że ​​ta cecha doprowadziła Hume'a do pełni obojętność na wszystko, co piękne. Niech to będzie wadą, niech taka natura będzie nazywana niewdzięczną i nieszczęśliwą w estetycznie, ale energiczny, mocny temperament jest im jaśniejszy, tym bardziej zauważalny jest w innym obszarze. Hume nie był zdolny do pracy wyobraźni, która często, ledwo trzymając się rzeczywistości, wznosi się ponad nią i w efekcie tworzy coś pięknego, ale czasem zbytecznego, zwodniczego, a przez to szkodliwego. Jego dociekliwy umysł nie kierował Dawida ku temu: rzeczywistość była dla niego przede wszystkim przedmiotem badań; chciał wszystko rozebrać, zrozumieć, udowodnić, mocno uzasadnić i dlatego – rzecz cudowna – w wieku siedemnastu czy osiemnastu lat protestuje przeciwko zbyt często pojawiającym się w nauce hipotezom i wynalazkom. Gdyby Hume był człowiekiem słabo uzdolnionym, zwyczajnym, chłód jego temperamentu, brak wyobraźni i skłonności estetycznych wydawałyby się przejawem letargu, bezosobowości i całkowitego braku zainteresowania podmiotu. Ale w pierwotnej i silnej naturze przyszłego filozofa zdolności nie wyblakły ani nie wyblakły, przyjęły jedynie kierunek niezwykły jak na młody wiek, aby mniej więcej stale trzymać się tego kierunku przez całe życie. Gdyby Hume nie był tak prozaiczny, spokojnie rozsądny i spostrzegawczy, nie napisałby wspaniałego traktatu filozoficznego w stosunkowo młodym wieku; gdyby nie był tak niezdolny do uwiedzenia i podziwu bez sprawdzenia swoich wrażeń, nie mógłby utrzymywać tych samych poglądów tak konsekwentnie i niezachwianie przez całe swoje życie, prawie wyłącznie poświęcone studiom filozoficznym; Wreszcie przenikliwość i zdolność obserwacji Hume'a służyły mu jako wielka przysługa w jego kontaktach z ludźmi. Czy nie jest tak naprawdę zdumiewająca szczerość, niezachwiana szczerość, niezłomność i siła współczucia, które charakteryzują wszystkie relacje Hume'a z bliskimi mu ludźmi? Nie podziwiając ponad miarę, nie tworząc romantycznych złudzeń na początku znajomości, tym samym pozbył się później smutnych rozczarowań i narzekań; jedynym wyjątkiem jest jego starcie z Rousseau i nawet wtedy wyjątkowa, olśniewająco utalentowana osobowość Rousseau przemawia w tym przypadku za szkockim filozofem.

Godnymi uwagi walorami moralnymi Hume'a były także jego dobroć i serdeczność. Znajomość biografii tego myśliciela przekonuje nas, że miał serce zdolne do głębokiej i bezinteresownej miłości; że był wrażliwy na nieszczęścia innych ludzi i skłaniał się raczej do współczucia niż do potępiania ich. Pamiętajmy o jego ciepłych słowach o matce, o jego gorzkiej żałobie po jej śmierci; pamiętajcie o pomocy udzielonej biednemu, niewidomemu poecie; Przypomnijmy wreszcie szlachetny, hojny stosunek do zwodniczego czynu Rousseau. Naszym zdaniem, wiele z tej dobrej natury i nieco naiwnej serdeczności Hume'a tłumaczy się jego narodowością. Naszym filozofem był Szkot, pochodzący z północnych wyżyn, z surowymi warunkami surowego klimatu, niegościnną przyrodą. Dziwna sprawa, ale właśnie w takich i takich okolicznościach mieszkańcy kraju rozwijają wielką szczerość, łagodność charakteru, ciepło uczuć - w ogóle to, co nazywa się człowieczeństwem. Wręcz przeciwnie, pod jasnym słońcem południa, wśród bogactw i luksusu natury, obdarzanie człowieka nie tylko niezbędnymi, ale nawet zbędnymi, okrucieństwem, nieokiełznanymi impulsami i bezdusznością jest naprawdę niesamowity w jego duszy i rozwija się.

Tak więc Hume pod względem swoich właściwości psychicznych reprezentował tylko typowego syna swojej ojczyzny, a ponadto udowodnił swoim przykładem, że ani książki, ani układ traktatów naukowych nie hartują człowieka, nie czynią go samolubnym, próżnym egoistą, chyba że cechy te są w nim tak nieodłączne, że mogą się ujawnić i to zupełnie niezależnie od charakteru jego zawodu.

Ale w całym integralnym i charakterystycznym wyglądzie Hume'a za najwznioślejszą, najbardziej pożyteczną cechę należy uznać jego niezachwiane dążenie do prawdy, do tego, co sam nazywał światłem, które nieodparcie go pociągało i oświetlało wszystkie jego działania, zarówno społeczne, jak i naukowe. Hume nigdy nie zboczył z nakreślonej przez siebie ścieżki badań, ani razu nie popadł w pokusę oszustwa lub samooszukiwania się i był jednym z tych niezmiennych sług wielkiej i surowej idei, której sam obraz jest cennym testamentem i instrukcją dla potomności.

HUMFRY DAVI

W w bardzo młodym wieku wykazał się niezwykłym talentem. Kiedy miał dwa lata, mówił dość płynnie. W wieku sześciu lat potrafił czytać i pisać. W wieku siedmiu lat wstąpił do liceum w swoim rodzinnym mieście Truro (Kornwalia).
Rodzina nie posiadała bogactwa materialnego, a Humphrey Davy nigdy nie otrzymał wyższego wykształcenia. W 1795 ukończył gimnazjum (w Anglii istniała wówczas taka placówka edukacyjna). Niewykluczone, że nauka w tym zakresie rozwinęła w nim pasję do poezji. Co prawda biograf zauważył z pewną ironią na temat swoich dzieł: „Uczucia, które odkrył w wierszu, były bardzo godne pochwały, ale technika poetycka ledwie przekraczała poziom wymagany od poety-laureata”.
Ogólnie rzecz biorąc, w sferach „humanitarnych” przez całe życie marzyciel Davy czuł się nieskrępowany. Stworzył nawet imponujące dzieło poetyckie „Epos o Mojżeszu” – hołd złożony głębokiej religijności autora. Davy uważał „mały glob za punkt służący jako początek rozwoju ograniczonego jedynie nieskończonością”.
Wtedy jego życie potoczyło się tak. Był uczniem aptekarza w Penzance. Nie wiadomo, z jakim sukcesem Davy wywiązywał się z najpilniejszych obowiązków, wiadomo jednak, że z niezwykłym zapałem podjął samokształcenie. Sporządził szczegółowy plan, który jest tak ciekawy, że warto przytoczyć go w całości. Oto kolejność, w jakiej zaplanowano „burzę” wiedzy:

1. Teologia, czyli religia, studiowana przez naturę.
2. Geografia.
3. Mój zawód:
1) botanika; 2) apteka; 3) zoologia; 4) anatomia; 5) operacja; 6) chemia.
4. Języki:
1) angielski; 2) francuski; 3) łacina; 4) grecki;
5) włoski; 6) hiszpański; 7) żydowski.
5. Logika.
6. Fizyka:
1) nauki i właściwości ciał przyrody;
2) o działaniach przyrody; 3) doktryna płynów;
4) właściwości zorganizowanej materii; 5) o organizacji sprawy;
6) podstawowa astronomia.
7. Mechanika.
8. Historia i chronologia.
9. Retoryka.
10. Matematyka.

Być może żaden z naukowców przed lub po Humphrey zbudował takie projekty homeryckie w młodości. Tak, a on sam wkrótce zdał sobie sprawę z ich fantastyki. Ale początkowo raczej punktualnie podążał za tym, co zostało napisane długopisem.
W styczniu 1798 r. uczeń aptekarski zajął się chemią. „Kurs chemii” A. Lavoisiera został właśnie przetłumaczony na angielski, a „Słownik chemiczny” W. Nicholsona stał się jego pomocą. Do praktyczna praca założył domowe laboratorium. Wyobrażenie Lavoisiera o materialnej naturze światła urzekło Davy'ego, ale posłużyło mu tylko jako pretekst do błędnego założenia, za które musiał się rumienić przez całe życie: tlen to połączenie światła z nieznanym pierwiastkiem. Artykuł z tą „rewelacją” został nawet wydrukowany. Ale każda chmura ma srebrną podszewkę... Taki "oryginalnie" myślący młody człowiek został zaproszony w październiku 1798 roku do Instytutu Pneumatyki w Bristolu. Tam w szczególności prowadzono badania nad fizjologicznym działaniem różnych gazów.

W Bristol Davy dokonał pierwszego prawdziwego odkrycia: odkrył odurzający wpływ „gazu rozweselającego” (podtlenku azotu) na człowieka. Na przełomie wieków (1799-1801) rozwinął energiczną działalność: określił skład tlenków azotu, kwasu azotowego, amoniaku i rozpoczął eksperymenty ze źródłem prądu elektrycznego - baterią galwaniczną, co było początkiem jego przyszłości niezwykłe odkrycia. W ciągu dwóch lat opublikował kilkanaście artykułów.
Eksperymentalny talent Davy'ego został szybko ujawniony. „Ideologia” jego twórczości stawia na pierwszym miejscu kumulację faktów, a nie rozwój idei teoretycznych. Chociaż jego teoria elektrochemiczna jest wyjątkiem od tej reguły.
Pierwsze publikacje wyników pracy sprawiły, że nazwisko Davy'ego stało się szeroko znane w Anglii. W lutym 1801 został zaproszony do Royal Institute of London jako asystent i kierownik laboratorium chemicznego, a rok później objął wakat profesora. Jego genialne wykłady cieszyły się ogromną popularnością. W 1803 Davy został członkiem Towarzystwa Królewskiego, w latach 1807-1812. pełni funkcję jego sekretarza, aw 1820 został wybrany prezydentem.
Davy wszedł do historii nauki jako jeden z twórców elektrochemii. Nawet w Instytucie Pneumatyki prowadził badania nad wpływem prądu elektrycznego na różne obiekty. Jako jeden z pierwszych przeprowadził elektrolizę wody i potwierdził fakt jej rozkładu na wodór i tlen (1801).
Takie badania były szczególnie rozpowszechnione w Instytucie Królewskim. Przedstawił ich wstępne wyniki w wykładzie wygłoszonym 20 listopada 1806 r. Rozwijał w nim idee, choć nie zawsze wystarczająco jasne, które później stały się podstawą „teorii elektrochemicznej”. W szczególności wyjaśnił chemiczne powinowactwo ciał wchodzących w związki przez energię ich elektrycznych (dodatnich i ujemnych) ładunków: „Wśród ciał, które dają związki chemiczne, wszystkie te, których energie elektryczne są dobrze znane, okazują się być naładowane przeciwnie; przykładami są miedź i cynk, złoto i rtęć, siarka i metale, substancje kwasowe i zasadowe… musimy założyć, że te ciała będą się przyciągać pod wpływem swoich sił elektrycznych. W obecnym stanie naszej wiedzy bezcelowe byłoby wyciąganie wniosków na temat źródła energii elektrycznej, czy przyczyn elektryzowania się stykających się ciał. W każdym razie związek między energią elektryczną a powinowactwem chemicznym jest dość oczywisty. Może mają identyczny charakter i są podstawowymi właściwościami materii?
Rozważania te nie mogą być jeszcze uważane za kompletne podstawy teorii elektrochemicznej, ponieważ Davy odrzuca samą możliwość powstania prądu w wyniku reakcji chemicznych. I całkiem logiczne jest, że jego „osiągnięcia elektrochemiczne” dotyczyły przede wszystkim praktyki.
P Być może najważniejszym osiągnięciem Davy'ego była izolacja metali alkalicznych i metali ziem alkalicznych, będących wynikiem elektrolitycznego rozkładu zasad. W ten sposób rozwiązano jeden z najważniejszych problemów chemicznych.
Nawet pod koniec XVIII wieku. wierzono, że baryt i wapno zawierają zasady metaliczne, podczas gdy zasady kaustyczne uważano na ogół za substancje proste. To prawda, sam Lavoisier zakładał, że w końcu ulegną rozkładowi.
To, przed czym zwykłe operacje chemiczne były bezsilne, stało się możliwe dzięki prądowi elektrycznemu.
Początkowo Devi poszedł na złą drogę. Próbował izolować metale z roztworów i stopionych zasad. Dziesiątki eksperymentów nie doprowadziły do ​​sukcesu. Wtedy pojawił się pomysł: przetestować działanie prądu elektrycznego na stałą zasadę: „Kali, całkowicie wysuszony przez ogrzewanie, nie jest przewodnikiem, ale można to zrobić, dodając minimalną ilość wilgoci, co nie wpływa w zauważalny sposób jego stan skupienia, i w tej postaci łatwo topi się i rozkłada z potężnymi siłami elektrycznymi ... "W trakcie eksperymentów" pojawiły się małe kulki o silnym metalicznym połysku ... Te kulki składają się dokładnie z substancji, którą ja poszukiwałem i która jest wysoce łatwopalną zasadą potasową." Davy poinformował o tym Royal Society 19 października 1807 roku.
W podobny sposób Davy pozyskał sód. Zaproponował dla wolnych metali alkalicznych – nowe pierwiastki chemiczne – nazwy „potas” i „sód” (od angielskich słów "rotach" oraz Soda); łacińskie nazwy tych pierwiastków są zapisane jako „potas” i „sód”.
Izolację wolnych metali alkalicznych można słusznie uznać za jedno z największych odkryć chemicznych początku XIX wieku. i jako jeden z pierwszych praktycznych triumfów elektrochemii.

W 1808 roku Davy elektrolitycznie rozłożył metale ziem alkalicznych i uzyskał wolne metale ziem alkalicznych – bar, stront, wapń i magnez. Musiał jednak zasadniczo zmienić metodologię eksperymentu, ponieważ suche ziemie alkaliczne nie przewodziły prądu i stały się przewodnikami tylko w stopach.
Davy podjął próbę wyizolowania pierwiastkowego boru z kwasu borowego, do czego zbudował dużą baterię elektryczną, składającą się z 500 par płyt miedzianych i cynkowych. Ale nawet tak potężne źródło prądu nie doprowadziło do sukcesu.
W celu Największą zasługą naukowca jest ustalenie pierwiastkowej natury chloru. K. Scheele, który odkrył chlor w 1774 r., będąc gorącym zwolennikiem teorii flogistonu, zaproponował dla niego nazwę „kwas chlorowodorowy dephlogisticed”. A. Lavoisier, opierając się na swojej teorii kwasów, wyraził pogląd, że "kwas" zawiera specjalny rodnik - "murium" - w połączeniu z tlenem. W 1785 r. C. Berthollet, działając dwutlenkiem manganu na kwas solny, nie otrzymał nic poza „kwasem solnym deflogistykowym”. Z tego wywnioskował, że jest to produkt utleniania kwasu solnego i zwany chlorem „utlenionym”. kwas chlorowodorowy» ( Kwas Muriatique tlen). W rezultacie ogólnie przyjęta została hipoteza o istnieniu pierwiastka „murium”, a nazwa „kwas oksymurowy” stała się powszechna. Wielu badaczy, w tym francuscy chemicy J. Gay-Lussac i L. Tenard, próbowali poznać jego naturę, ale dopiero Davy pod koniec 1810 roku w wyniku licznych eksperymentów doszedł w końcu do wniosku, że „kwas oksymurowy” ma charakter elementarny. Nazwał nowy pierwiastek „chlorin” (z greckiego oznacza „żółto-zielony”). Współczesną nazwę „chlor” zaproponował w 1811 roku Gay-Lussac.
Davy próbował również wyizolować wolny fluor. W 1812 r. zasugerował, że kwas fluorowodorowy i jego związki zawierają pewną „zasadę” analogiczną do chloru. Davy zasugerował nawet nazwę dla tej hipotetycznej substancji pierwiastkowej - "fluor", przez analogię do "chloru". Nie osiągnął jednak tego, czego chciał, ale został poważnie zatruty podczas pracy z produktami zawierającymi fluor. Kłopot nigdy nie przychodzi sam: naukowiec prawie stracił wzrok podczas eksperymentów z chlorkiem azotu.
Rok 1812 był punktem zwrotnym dla Humphry'ego Davy'ego. W pozostałych 17 latach życia nie dokonał żadnych znaczących odkryć, aw niektórych aspektach chemii pozostał w retrogradacji. Na przykład poparł ideę złożonego składu niektórych substancji elementarnych (azot, fosfor, siarka, węgiel itp.). W rzeczywistości był obojętny na chemiczny atomizm Daltona, nazywając to „dowcipną sugestią”. Użył jednak daltonowskich mas atomowych, nazywając je proporcjami. W tym samym roku wydał książkę Elementy filozofii chemicznej. Davy uważał to tylko za pierwszą część zaplanowanej przez niego dużej pracy, która powinna objąć całość chemii. Ta praca pozostała niedokończona.
Davy pozostawił po sobie dobrą pamięć dzięki wynalezieniu w 1815 r. lampy bezpieczeństwa dla górników. Był używany w kopalniach przez ponad sto lat, zanim wprowadzono oświetlenie elektryczne.
Naukowiec zmarł 29 maja 1829 r., ledwie przekraczając próg półwiecza. W nekrologu zauważono: „Davy […] stanowił żywy przykład tego, co Rzymianie nazywali osobą, która cieszy się szczęściem. Jego sukces jednak, nawet z tego punktu widzenia, nie był kwestią przypadku, ale zawdzięczał je głębokiemu myśleniu, przewidywaniu przyszłości przy tworzeniu swoich planów oraz talentowi i wytrwałości, z jaką je doprowadził do pomyślnego zakończenia. ...”
P Powtarzamy, że Davy wszedł do historii nauki jako jeden z twórców elektrochemii, który faktycznie stworzył pierwszą teorię elektrochemiczną. Potwierdził fakt rozkładu elektrolitycznego roztworów złożonych substancji oraz uwalnianie się wodoru, metali i zasad na biegunie ujemnym, a tlenu i kwasów na biegunie dodatnim. Doszedł do wniosku, że związki chemiczne- produkt elektrycznej neutralizacji przeciwnie naładowanych substancji, które wchodzą w interakcje. J. Berzelius ucieleśnił ten postulat w swojej teorii dualistycznej.
Być może nie będzie przesadą stwierdzenie, że Davy został „zaprogramowany na więcej”. Niestety choroba sparaliżowała go w kwiecie wieku. Natura naukowca bynajmniej nie była łatwa: ambicja i duma były wyraźnie wyrażone w jego naturze. Dlatego w zasadzie nie miał już uczniów, z wyjątkiem Michaela Faradaya, który odegrał znaczącą rolę w losie Davy'ego. Nawiasem mówiąc, spotkali się w 1812 roku.
Faraday zdobywał wiedzę samodzielnie. Pracując jako czeladnik introligatorski, dokładnie przestudiował zawartość ksiąg. Szczególnie interesowały go książki o chemii. Michael uczęszczał na popularne wykłady Davy'ego w Royal Institution. Następnie przepisał je czysto, zaopatrzył w rysunki i wysłał do czcigodnego naukowca z prośbą o przyjęcie go jako asystenta do pracy laboratoryjnej. Davy szybko przekonał się o genialnych zdolnościach młodego pracownika, a nawet zabrał go ze sobą jako asystenta w podróż do Europy w latach 1813-1815.
Z biegiem lat Faraday zdobywał coraz większą niezależność. Wykonał kilka niezwykłych prac w dziedzinie chemii i już w 1821 roku został wybrany członkiem Towarzystwa Królewskiego, czemu Davy, co dziwne, aktywnie zapobiegał. Czy była to zazdrość o szybki rozwój twórczy młodego kolegi, czy drażliwość spowodowana ciągłymi dolegliwościami? Kto wie... Faraday, po śmierci Davy'ego, kierował swoim laboratorium i odziedziczył wykłady w Instytucie Królewskim.

Jeśli Davy stał przy początkach elektrochemii, to Faraday przyczynił się do stworzenia dla niej teoretycznych podstaw. Sformułował podstawowe prawa elektrolizy i zaproponował terminy „elektroda”, „anoda”, „katoda”, „anion”, „kation”, „jon”…
Jednak Michael Faraday wszedł do historii nauki przede wszystkim jako fizyk, a ponadto jako jeden z najwybitniejszych fizyków wszechczasów. Dość powiedzieć, że ustalił związek między elektrycznością a magnetyzmem, co miało kolosalne konsekwencje dla rozwoju nauk przyrodniczych i techniki.