Բաց գրադարան - կրթական տեղեկատվության բաց գրադարան: Ռուսո. կենսագրություն կյանքի գաղափարներ փիլիսոփայություն. Ժան Ժակ Ռուսո

Ժան Ժակ Ռուսո(1712-1778) - Լուսավորության դարաշրջանի ֆրանսիացի մտածող, փիլիսոփա, մանկավարժության բարեփոխիչ, գրող, կոմպոզիտոր, արվեստի տեսաբան։ Ռուսոն հսկայական ժողովրդականություն է ձեռք բերել իր կյանքի ընթացքում. նա 18-րդ դարի երկրորդ կեսին ֆրանսիացիների մեծամասնության մտքի ճանաչված ղեկավարն էր: Նա ծնվել է որոշակի պատմական դարաշրջանում, բայց նույն չափով ինքն է նպաստել դրա ձևավորմանը՝ իր փայլուն և ինքնատիպ գրություններով։ Ռուսոն ծնվել է Ժնևում 1712 թվականին, արհեստավոր ժամագործի ընտանիքում։ Անհանգիստ երիտասարդությունից հետո նա տեղափոխվում է Փարիզ, որտեղ իր ապրուստը վաստակում է կա՛մ որպես ուսուցիչ, կա՛մ քարտուղար, կա՛մ որպես գրառումների թղթակից։ Ռուսոն համակարգված կրթություն չի ստացել, այն ամենին, ինչ հասել է, պարտական ​​է իրեն։ XVIII դարի կեսերին։ Դիդրոն, ով հրատարակել է Հանրագիտարանը, Ռուսսոյին գրավել է խմբագրություն և հանրագիտարան մտցրել շրջանակի մեջ։

Ռուսոյի համբավը սկսվել է «Արդյո՞ք գիտությունների և արվեստների վերածնունդը նպաստել է բարոյականության բարելավմանը» տրակտատի հրապարակմամբ։ Ռուսոյի և մյուս լուսավորիչների տարբերությունն այն է, որ նա իրերի իմացությանը հակադրում է լուսավոր (ողջամիտ) բարոյականությանը: Ռուսոն կարծում էր, որ բոլոր մարդիկ ի սկզբանե, ըստ էության, ունեն բարոյական դրդապատճառներ, և որ չարի գոյությունը քաղաքակրթության մեղքն է: Այսպիսով, դրվեց մարդու օտարման խնդիրը մարդուց, բնությունից, պետությունից, որով հետագայում կզբաղվեին Հեգելը, Ֆոյերբախը, Մարքսը, էքզիստենցիալիստները, Ֆրեյդիստները։ Այստեղից հնչում է Ռուսոյի կոչը՝ «վերադառնալ ակունքներին», փախչել ամեն ինչ սոցիալականից, ռացիոնալից բնական, սենտիմենտալ առումով անկեղծ, ձգտել մշակույթից դեպի բնություն։ Ռուսոն իդեալականացրել է անցյալը, բայց նա հետ չի կանչել պարզունակ վիճակ։ Ռուսոյի իդեալը ապագայում է. Այս ապագան, ըստ նրա ծրագրի, պետք է վերակենդանացներ անցյալի «բնության վիճակի» մի շարք հատկանիշներ։

Ռուսոյի փիլիսոփայական մտորումների հիմնական թեման անհատի ճակատագիրն է, այն մարդու ճակատագիրը, ով գտնվում է. ժամանակակից հասարակությունիր բարդ մշակույթով, իր հակասություններով։ Հայտնի «Սոցիալական պայմանագրի մասին» (1762) տրակտատի հիմքում ընկած է այն միտքը, որ բռնությունը չի կարող օրենքի աղբյուր լինել։ Սոցիալական պայմանագրի էությունն այն է, որ յուրաքանչյուր անհատ հրաժարվում է իր բոլոր իրավունքներից և դրանք փոխանցում է ի շահ հասարակության: Միաժամանակ մարդը մնում է հասարակության անբաժան անդամ։ Այսպիսով, Ռուսոն վերափոխում է հենց անձնական իրավունքի հայեցակարգը և այն վերածում քաղաքական իրավունքի։ Ռուսոյի համաշխարհային համբավը ստեղծել են նրա հայտնի ստեղծագործությունները՝ «Ջուլիա, կամ Նոր Էլոիզա» (1761) վեպը և «Էմիլը կամ կրթության մասին» (1762 թ.) վեպը։

Ռուսոյի մտքերի համարձակությունը հալածանքների պատճառ դարձավ իշխանությունների կողմից։ Փարիզում հրապարակավ այրեցին «Էմիլը», իշխանությունները չցանկացան հանդուրժել Ռուսոյի ներկայությունը ո՛չ Փարիզում, ո՛չ Ժնևում։ Նա դատապարտված էր թափառելու։ Կյանքի վերջին տարիներին նա աշխատել է ինքնակենսագրական ստեղծագործության վրա՝ «Խոստովանություն», սեփական անձի անխնա վերլուծություն։ Ռուսոյին հաջողվել է իր կյանքի պատմությունը հասցնել 1765թ.: «Խոստովանություն»-ը լույս է տեսել Ռուսոյի մահից հետո՝ 1778թ.: Մեծ է Ռուսոյի գաղափարների ազդեցությունը հետագա սերունդների վրա: Մադամ դը Շտայելը, Լ. Ֆոյերբախը, Ռ. Ռոլանը, Լ. Ն. Տոլստոյը նվիրել են իրենց գրիչը նրան։

Ժ.Ջ.Ռուսոն ստեղծում է իր «հակամշակույթի հայեցակարգը»։ Այն դարաշրջանում, երբ նա ապրում էր, այն ամենը, ինչ նա արտահայտում էր, ընկալվում էր որպես բացարձակ հիմարություն։ Բայց նա բարձրացնում է գլոբալ խնդիր՝ բնություն և մշակույթ: Ռուսոն հայտնվում է գրոտեսկային ձևերով։ Իր «Տրամաբանություն. Գիտության և արվեստի վերածնունդը նպաստե՞լ է բարոյականության բարելավմանը» տրակտատում նա ասում է, որ մարդու մեջ ամեն գեղեցիկը դուրս է գալիս բնության գրկից և վատանում նրա մեջ, երբ նա մտնում է հասարակություն։ «Մարմնական կարիքները հասարակության հիմքն են, ոգին նրա զարդարանքն է»։ Ռուսոն կարևորում է էթիկական դիրքորոշումը. «Ես չեմ վիրավորում գիտությունը, բայց առաքինի մարդկանց առջև պաշտպանում եմ առաքինությունը»։

Ըստ Ռուսոյի՝ արվեստն ու մշակույթը ծաղիկների ծաղկեպսակներ են՝ փաթաթված երկաթե շղթաներով, որոնք կապում են մարդու բնական ազատությունը և ստիպում նրան սիրել իր ստրկությունը: Արվեստը սրամիտ լեզու է, նախկին բարքերը կոպիտ էին, բայց բնական: Քաղաքավարության նենգ դիմակը ծնվում է լուսավորությունից։ «Մեր հոգիները փչացել են, քանի որ մեր գիտությունն ու արվեստը կատարելագործվել են»: Ավելին, այս ամենի մեջ Ռուսոն տեսնում է գռեհիկ միապաղաղություն. Առաջընթացի իմաստը բոլոր ժամանակներում և բոլոր երկրներում առաքինության անհետացման մեջ է: Եգիպտոսը տիեզերքի առաջին դպրոցն է։ Ամենաուժեղ պետությունը, բայց գիտությունների ու փիլիսոփայության հայտնագործությունը, կերպարվեստի հետամուտ լինելը զրկում են նրան ուժից։

Հունաստան - երկու անգամ նվաճում է Ասիան (աքայացիները հաղթում են Տրոյային, աթենացիները հաղթում են պարսիկներին), բայց դիմելով կերպարվեստին՝ Հունաստանն ինքը դառնում է Հռոմի ստրուկը։

Հռոմի պատմությունը նույնպես դրա օրինակն է՝ Հռոմը հիմնադրել են հովիվները, եղել է Հռոմի վաղ առաքինությունը։ Բայց Օվիդ Կատուլլոսի՝ Մաեկենայի դարաշրջանից ի վեր Հռոմը դարձել է կրքերի խաղի ասպարեզ։

Նույն ճակատագրին է արժանացել բյուզանդական քաղաքակրթությունը։ Այստեղից էլ եզրակացություն. արվեստը թուլացնում է բարոյականությունն ու անհատականությունը:

Բայց Ռուսոն նույնպես շրջվում է դեպի Արեւելք։ Եթե ​​գիտությունը սովորեցներ առաքինություն, սովորեցներ արյուն թափել հայրենիքի համար, ապա չինացին անպարտելի կլիներ: Նա դիմում է չինական փիլիսոփայության իմաստությանը (և կրթությունը միշտ գնահատվել է ոչ միայն Չինաստանում, այլև Ռուսաստանում):

Բայց պարսիկների, սկյութների, հին գերմանացիների, հռոմեացիների գիտությունները աղքատության դարաշրջանում, ամերիկյան վայրենիները, ըստ Ռուսոյի, առաքինություն էին սովորեցնում, նրանք ապրում էին բնության հետ ներդաշնակ:

«Երջանիկ տգիտություն Սպարտայի քաղաքացիներին»: «Ժողովուրդ, մեկընդմիշտ իմացեք, որ բնությունը ցանկացել է ձեզ հետ պահել գիտությունից, ինչպես մայրն է խլում իր երեխայի ձեռքից վտանգավոր զենքը»։ Բնության կողմից թաքնված բոլոր գաղտնիքները չար են, որոնցից նա պաշտպանում է մեզ։ Մարդիկ առաքինի չեն, բայց ավելի վատ կլինեին, եթե գիտնական ծնվեին։

Ռուսոն եզրակացնում է, որ աստղագիտությունը առաջանում է սնահավատությունից, պերճախոսությունը՝ ատելությունից և ստից, երկրաչափությունը՝ ագահությունից, ֆիզիկան՝ պարապ հետաքրքրասիրությունից: Ընդհանրապես, բոլոր գիտությունները և նույնիսկ բարոյականությունը ծնվում են մարդկային հպարտությունից: Արվեստները, գիտությունները, քաղաքակրթությունները հիմնված են արատների վրա։ Շքեղությունը անհամատեղելի է բարոյականության հետ, իսկ այն ամենը, ինչ օգուտ է արվեստին, արատավոր է:

Կրթության հայեցակարգը, ըստ Ռուսոյի, կապված է երկրի ծոց հնարավոր վերադարձի գաղափարի հետ: Ուստի Ռուսոն կարծում է, որ մինչև 12 տարեկան երեխաները կարիք չունեն որևէ բան սովորեցնելու, այլ փիլիսոփան պետք է նրանց դաստիարակի բնության գրկում։

Վոլտերին ուղղված նամակում նա տալիս է մշակույթի հետևյալ սահմանումը. «Մշակույթը սուր է, որը խրված է կենդանի ծառի մեջ, եթե այն հանես, ծառը կմեռնի, բայց ավելի լավ է ընդհանրապես չկպչես այնտեղ։ »: Նա նաև գիտություններ սովորելու դժվարության գաղափարն ունի, նա առանձնացնում է էլիտար կատեգորիա՝ գիտնականներ, ովքեր պետք է գիտությամբ զբաղվեն, գրողներ, ովքեր պետք է գրեն, բայց ավելի լավ է, որ հասարակ մարդիկ մշակույթին ձեռք չտան։

Խոսելով թատրոնների մասին՝ Ռուսոն հիշում է բողոքական Ժնևը, որտեղ թատրոններն արգելված էին որպես այլասերվածության օջախներ։

Այնուամենայնիվ, Ռուսոն դասվում է լուսավորիչների շարքին, քանի որ. նա իր խորհուրդներն է տալիս դաստիարակության, կրթության վերաբերյալ, թեպետ չի տեղավորվում «ֆրանսիական կրթություն» հասկացության մեջ։

19-րդ և 20-րդ դարերում Ռուսոյի եզրակացությունները ազդել են մշակույթի մի քանի պատկերացումների վրա.

1) ազգագրության և մշակութային մարդաբանության մեջ՝ էթնոլոգիա (Ռուսոյի հայտնագործության շնորհիվ մարդկությունը սկսեց այլ կերպ նայել բարբարոսներին).

2) Զ.Ֆրեյդ «Դժգոհություն մշակույթից». մշակույթը մեզ պաշտպանում է բնությունից, բայց բնության դիրքը որպես մարդու սկիզբ պատկանում է Ռուսոյին.

3) Լ.Ն. Տոլստոյ - արվեստի ժխտում, բարոյական հրամայական;

4) Օ. Շպենգլեր, Ա. Թոյնբի. նրանք զարգացնում են մշակույթի մահվան, քաղաքակրթության, անհատի ճգնաժամի գաղափարը.

5) Ֆ.Նիցշե - մշակույթի և թույլ մարդու քննադատություն և ուժեղ անհատականության պաշտամունքի ստեղծում.

6) Լևի-Սթրոսի ստրուկտուրալիստական ​​հայեցակարգը պարզունակ ցեղերի գովերգման որոշակի տարրով.

7) մարքսիզմում. «Եթե մշակույթը զարգանում է ինքնաբուխ և չի առաջնորդվում բանականությամբ, ապա իր հետևից այն թողնում է այրված տափաստան»: Էնգելսն ասել է. «Պետք չէ մեզ մոլորեցնել բնության դեմ տարած հաղթանակներով: Յուրաքանչյուր նման հաղթանակի համար նա դաժանորեն վրեժ է լուծում մեզանից»: Պլանային տնտեսության գաղափարը մասամբ հաստատում է զարգացման ողջամիտ ուղղության թեզը.

8) Պիեռ Թեյլհարդ դե Շարդենը և նոսֆերայի հայեցակարգը. Երկրի վրա մարդու հայտնվելուց ի վեր նա հոգի է ձեռք բերում, ուստի բոլոր բարիներն ու չարերը գնում են տիեզերք: Նոոսֆերան մեզ պաշտպանող կամ պատժող պատյան է:

Սրան կարող ենք ավելացնել մի շարք այլ գաղափարներ, որոնք մշակվել են վերջին ժամանակները, բայց հիմնվելով հենց Ռուսոյի մտքի վրա։ Aurelio Peccei-ն և «Հռոմի ակումբը»՝ ակումբ, որը համախմբել է գործարարների, մարդասիրության և շատ ուրիշների: մյուսները՝ փնտրելու գոյատևման և զարգացման հետագա ուղիներ: Մշակույթի էկոլոգիայի գաղափարը, որի կողմնակիցն է Դ.Ս. Լիխաչովը, նույնպես ռուսիզմի յուրօրինակ տարբերակ է։ Այն հիմնված է մշակութային կապերի սերտաճման, Երկրի գենետիկ հիշողության պահպանման վրա։

Սենեկա

Լուցիուս Աննեուս Սենեկան (Ք.ա. 4 - մ.թ. 65) իրավամբ համարվում է ստոյական փիլիսոփայական դպրոցի ամենանշանավոր ներկայացուցիչներից մեկը։

Սենեկան սերում էր ազնվական ձիավորի, հին դպրոցի հռոմեացիների ընտանիքից՝ բարեպաշտ, աստվածների ողորմածությանը հավատացող, պետության շահերը վեր դասելով ամեն ինչից, համոզված, որ Հռոմն ինքնին վիճակված է իշխել աշխարհի վրա: Հայր Սենեկայի իսկական կիրքը, որը կրում էր նույն անունը կրտսեր որդի(նա կոչվում էր Սենեկա Ավագ) հռետորաբանություն էր։

Պատանեկության տարիներին նա լսել է իր ժամանակի նշանավոր հռետորաբանների ելույթները և տոգորվել ամենախորը հարգանքով այն մարդկանց հանդեպ, ովքեր կարողանում էին գեղեցիկ ու համոզիչ խոսել։ Ունենալով եզակի հիշողություն՝ նա անգիր սովորեց այս ելույթներից շատերը և հետագայում դրանք գրի առավ՝ ուղեկցելով իր ժառանգների և հեռավոր ժառանգների մեկնաբանություններին: Նա նաև հռետորական ասպարեզ է պատրաստել իր որդիներին, որոնցից, իսկապես, մեծն ու փոքրը դարձել են իրենց ժամանակի ճանաչված քաղաքական գործիչներ։ Միջնեկ որդին մինչև իր օրերի վերջը մնաց մասնավոր անձ և երբեք չզղջաց դրա համար։ Եղբայրների կյանքը՝ լի շրջադարձերով, տագնապներով ու հոգսերով հարուստ, երբեք չի գրավել նրան։ Ավելին, նա թաքուն հպարտանում էր այն փաստով, որ կարողացել է հասնել պատվի ու հարստության՝ առանց պլեբսի բարեհաճության և տերություններին չխորհելու։

Սենեկա կրտսերը պատանեկությունից սիրել է փիլիսոփայությունը և ի սկզբանե ձգտել է իրեն նվիրել այս տեսակի գործունեությանը, սակայն հոր ազդեցության տակ, ով կարողացել է նրա մեջ առաջացնել փառասիրություն և իշխանության ծարավ, շուտով սկսում է զբաղվել հռետորաբանությամբ. և քաղաքականություն։ Նրա բնական հակումները այնքան մեծ էին, որ նրան անմիջապես նկատեցին, և առաջին իսկ քայլերից գուշակվեց փայլուն ապագա, բայց դաժան ու տեւական հիվանդությունը ընդհատեց նրա վերելքը դեպի փառքի բարձունքները։ Սենեկայի աստղը ծագում է շատ ավելի ուշ, երբ նա հայտնվում է Կալիգուլայի կայսրի արքունիքում։ Սկզբում իշխանները բարեհաճում են նրան (նա ստանում է դատարանի պաշտոն և սենատորի կոչում), բայց շուտով Սենեկայի հաջողությունները հռետորական ասպարեզում նախանձ են առաջացնում Կալիգուլայի մոտ և նա հրամայում է սպանել նրան։ Շանսը փրկում է նրան մահից, բայց շուտով նորից ամպրոպ է բռնկվում նրա գլխին։ Մեսալինան, ում անունը դարձել է հայտնի անուն, նրան մեղադրում է կայսրին հավատարմության երդումը խախտելու և դավաճանության մեջ։ Այնուամենայնիվ, սենատորները հանդես են գալիս ի պաշտպանություն Սենեկայի, և արքայազնը փոխարինում է արդեն իսկ հայտարարված մահապատիժը աքսորով:

Աքսորի տարիները Սենեկանի համար դարձան փիլիսոփայական հայացքների սեփական համակարգը մշակելու ժամանակաշրջան։ Քննադատաբար ընկալելով հույն հեղինակների, մասնավորապես Զենոնի, Պանետիուսի, Պոսիդոնիուսի, Էպիկուրոսի հետևորդների գործերը, կարդալով Ցիցերոնի տրակտատները, նա նորովի է դնում աշխարհի և մարդու, անձի և հասարակության, անհատի և պետության խնդիրները։

48-ին Սենեկան վերադարձավ աքսորից և Ագրիպինայի (Կլավդիոս կայսեր կնոջ) ջանքերի շնորհիվ դարձավ իր որդու՝ ապագա կայսր Ներոնի դաստիարակը։ Վերջինիս գահ բարձրանալուց հետո, որն ուղեկցվել է մի շարք արյունալի իրադարձություններով (ըստ այդ ժամանակվա պատմական տարեգրության՝ Ներոնը սպանել է մորն ու եղբորը՝ իշխանությունը զավթելու համար), եղել է նրա դաստիարակն ու մերձավոր խորհրդականը։ Արքայազնները մի քանի տարի շարունակ, բայց շուտով նրա միջև սառչում եղավ, որն արագ վերաճեց դաժան հակամարտության: Կայսրը չէր կարող զզվել Սենեկայի՝ որպես բարձրագույն դատավորի խղճի մասին պատճառաբանությունից, նրա ցանկությունից՝ գոնե ինչ-որ չափով սահմանափակելու Ներոնի անմիջական հրամանով իրականացվող կամայականությունն ու բռնությունը։ Նա ցավագին արձագանքեց Սենեկայի հեղինակության աճին սենատորների և հռոմեական ազնվականության շրջանում՝ ենթադրելով, որ հենց նրանց մեջ էր, որ իր դեմ դավադրություն էր հասունանում: Արքայազնների համբերության բաժակը լցվեց Սենեկայի ժեստով, ով սենատոր Աֆրանիուս Բուրրայի սպանությունից հետո, հոգով իրեն մոտ, որը նաև երիտասարդ Ներոնի դաստիարակն էր, նրան հրաժարականի նամակ ուղարկեց և բոլոր նրանց. նվերներ, որոնց համար Ներոնը նվիրեց նրան երկար տարիներ. Կայսրը չընդունեց ո՛չ հրաժարականը, ո՛չ էլ նվերները՝ ձևացնելով, թե իր և նախկին մանկավարժի հարաբերությունները մնում են նույնը։ Բայց երբ բացահայտվեց արիստոկրատական ​​ընդդիմության մեկ այլ դավադրություն, որում անուղղակիորեն ներգրավված էր Սենեկան, նա հրաման ուղարկեց իր տարեց ուսուցչին մահանալու։ Սենեկան կատարեց հրամանը և բացեց երակները։ Ըստ Տակիտոսի, որը պարունակվում է Տարեգրության տասնհինգերորդ գրքում, մինչև այն պահը, երբ գիտակցությունը լքեց նրան, նա դպիրներին թելադրում էր իր մտքերը կյանքի, մահվան և ևդայմոնիայի հասնելու ուղիների մասին: Սենեկայի մահացող մտքերի մի զգալի մասը հետագայում հրապարակվեց: Սենեկայի մարմինն այրել են առանց հանդիսավոր ծեսերի՝ վախենալով, որ թաղման պաշտոնական արարողության ժամանակ կարող են ժողովրդական հուզումներ առաջանալ։

Սենեկան գրել է բազմաթիվ գործեր, որոնք կարդացել են ժամանակակիցները։ Սակայն նրանց գործերից մեզ են հասել միայն մի քանիսը, այդ թվում՝ «Գթասրտության մասին», «Բարի գործերի մասին», «Բնության մասին ուսումնասիրություններ» և այլն: Սենեկայի ամենահայտնի գործը հայտնի «Բարոյական նամակներ Լուկիլիուսին» է, որտեղ նրա փիլիսոփայական և էթիկական ուսմունքների վիթխարի էությունը ներկայացված է վառ, պատկերավոր ձևով, և տրված է մարդու իդեալի և կրթության նպատակների մասին նրա պատկերացումների ուրվագիծը: . Իրականում սա Սենեկայի գլխավոր աշխատանքն է, որտեղ իր ժամանակի տեսանկյունից նա նորովի է լուծում այն ​​խնդիրը, որը հռոմեացի մտածողների ուշադրության կենտրոնում է դեռևս Ցիցերոնի ժամանակներից. անհատի քաղաքացիական պարտքը և նրա փոխհարաբերությունը ընտանիքի, մտերիմ, վերջապես, սեփական անձի հանդեպ ունեցած պարտքի հետ:

Սենեկան, ով ամենախորը հիասթափությունն ապրեց իր անհաջող մանկավարժական փորձից (նրա կողմից դաստիարակված երիտասարդը դարձավ ոչ թե իդեալական կառավարիչ, ինչպես նա հույս ուներ, այլ ամենաարյունոտ բռնակալներից մեկը հին աշխարհի պատմության մեջ), գալիս է այն եզրակացության. Մարդու հիմնական պարտականությունը պարտականություն չէ պետության հանդեպ, որը վերածվել է հրեշավոր կազմակերպության, որտեղ սովորույթներն ու օրենքները չեն գործում: Իսկ ցանկացած մարդու կյանքը՝ արհեստավորից մինչև սենատոր, կախված է արյան համը ճաշակած և իր զոհերի տանջանքները վայելող մեկի քմահաճույքից: Նրա տեսանկյունից՝ պետության հանդեպ պարտքի կատարումը, որն անձնավորում է բռնակալին, բացի տագնապից ու անկարգություններից, ոչինչ չի բերում։ Մարդը, ով առաջնային պլան է դնում նման պետության շահերը, զրկված է ինքն իրեն անաչառ հայացք նետելու, իր անհատական ​​գոյության իմաստը հասկանալու հնարավորությունից։ Բացի այդ, կայսրության սուբյեկտ հանդիսացող, և ոչ հանրապետության քաղաքացի անհատի կողմից պարտականությունների կատարումը հաճախ ուղեկցվում է բարոյականության խախտմամբ, ինչը նշանակում է, որ չկա բարոյական լեգիտիմություն պետության գործողություններում և արարքներում։ մարդկանց ճնշող մեծամասնությունը, ովքեր պարծենում են իրենց քաղաքացիական արժանիքներով: Պատճառաբանության ընթացքում Սենեկան գալիս է այն եզրակացության, որ յուրաքանչյուր մարդու առջև ծառացած հիմնական խնդիրը ոչ թե ապրելն է, այլ արժանապատիվ ապրելը, այսինքն. բարոյական հրամայականներին համապատասխան։

Այստեղից միայն մեկ քայլ էր մնում «paideia»-ի ոչ ավանդական ըմբռնմանը և մարդու իդեալի նոր մեկնաբանությանը, ով, Սենեկայի գաղափարներին համապատասխան, մշակութային է այնքանով, որքանով նա բարոյական մարդ է։

Սենեկան իր փիլիսոփայական ուսմունքի մեջ ներմուծում է խղճի հասկացությունը՝ վերջինիս կողմից նկատի ունենալով մտքով գիտակցված և զգացմունքով ապրած բարոյական նորմ։ Հենց բարոյական նորմն է թույլ տալիս մարդուն խուսափել անսկզբունք պրագմատիզմի գայթակղություններից, իշխանության, հարստության գռեհիկ ցանկությունից, զգայական հաճույքներից, որոնք ձեռք են բերվել ամեն գնով։

Այսինքն՝ Սենեկան հիմնավորում է այն միտքը, որ մշակույթը վերածում է միայն բարոյականության ամենաբարձր արժեքը. Այս բարոյականությանը հասնելու ճանապարհը մարդու ինքնակատարելագործումն է, զարգացած կյանքի սկզբունքներին անսասան հավատարմության դաստիարակությունը, կորուստների հանդեպ անզգայունությունը, արտաքին օրհնությունների անտեսումը և հենց մահը, որն անխուսափելիորեն գալիս է յուրաքանչյուր մարդու, անկախ նրանից, թե նա միլիոնավորների ճակատագիրը տնօրինող կայսրը կամ ամբոխի ներկայացուցիչը, որը ամենժամյա հոգ է տանում նրանց օրվա հացի մասին։

Դժվար չէ տեսնել, որ վերոնշյալ գաղափարը կրկնում է Կանտի միտքը, որը դարեր անց հայտարարեց.

Սակայն Սենեկայի դերը մշակութային գիտելիքների հիմքի կառուցման գործում այսքանով չի սահմանափակվում: Նրա ստեղծագործություններում կան հայտարարություններ, որոնք անչափ հազվադեպ են հնում, մարդկային կարողությունների անսահմանության, գիտելիքի կուտակման սահմանի բացակայության, առաջընթացի առկայության մասին, որը նա առաջին հերթին համարում էր հոգևոր առաջընթաց։ Չափազանցություն չի լինի ասել, որ Սենեկան մոտենում է այն գաղափարին, որը կազմում է մշակույթի մի շարք ժամանակակից հասկացությունների իմաստային միջուկը՝ հիմնված այն պոստուլատի վրա, որն ասում է, որ մարդը միակ կենդանի էակն է տիեզերքում, որը անընդհատ գնում է։ իր գոյության սահմաններից դուրս՝ իր իսկ պատկերով և նմանությամբ ստեղծված աշխարհը ստեղծելու գործընթացում։

Սենեկան շատ բան արեց հին մշակույթի ճգնաժամը հասկանալու համար: Նա ոչ միայն նշում է այն փաստը, որ հին քաղաքակրթությունը թեւակոխել է անկման փուլ, ոչ միայն ողբում և հառաչում է մոռացության մեջ ընկած Հռոմի մեծության մասին, ինչպես շատ հեղինակներ արել են իրենից առաջ և հետո, այլ նաև պարզում է պատճառները, որոնք հանգեցրել են նրան. Հռոմեական հասարակության առաջադեմ քայքայումը և երբեմնի ամենազարգացած բոլոր առումներով Հին աշխարհի տերությունների մշակութային ներուժի անկումը, որը կարողացավ ստեղծել հոգևոր և նյութական արժեքներամենաբարձր ստանդարտը:

Նրա տեսանկյունից՝ Հռոմի ապրած ողբերգության աղբյուրը պետք է փնտրել նախնիների ինստիտուտների մոռացության, ժողովրդավարական ինստիտուտների այլասերման, հին արժեհամակարգի ոչնչացման մեջ, որի վրա հիմնված է աշխարհայացքը և Հանրապետության ժամանակաշրջանի հռոմեացիների աշխարհայացքի հիմքում ընկած էր ազատ քաղաքացիների մեծամասնության վերածվելը կոռումպացված պլեբի՝ միայն հացի և տեսարանի։ Այնուամենայնիվ, Սենեկան կարծում է, որ մահանում է ոչ թե մշակույթն ընդհանրապես, այլ իր ժամանակակից հասարակության մշակույթը, և պետք չէ ափսոսալ դրա համար, քանի որ այն ամբողջովին սպառել է իրեն, և նույնիսկ ամենակարող աստվածներն ի վիճակի չեն դրան խթան տալ: զարգացում.

Սենեկայի այս սկզբունքային եզրակացությունը ելակետ կդառնա հետագա դարերի մշակութաբանական մտքի բազմաթիվ ներկայացուցիչների համար, ովքեր, վերլուծելով մշակույթի ճգնաժամերը, կընդգծեն, որ մշակույթի մահը սկիզբն է մի մարդու ծննդյան. նոր մշակույթ, որը կլանել է ամենայն բարիք հասարակության մշակույթից, որը գոյություն ուներ նախորդ պատմական ժամանակաշրջանում.զարգացման փուլերը.

Խոսելով մշակութային տեսության մեջ Սենեկայի ներդրման մասին, հարկ է նշել ևս մեկ կետ. Հին փիլիսոփայությամբ զբաղվող հետազոտողներից շատերը ուշադրություն են դարձնում այն ​​փաստին, որ Սենեկան Հռոմեական կայսրության անկման եզակի հին հռոմեական մտածողներից էր, ով հիմնավորում է բոլոր մարդկանց հավասարության գաղափարը: Նրա տեսանկյունից՝ ստրուկն ու ազատ քաղաքացին, ազնվականության ներկայացուցիչն ու ազատը, կոլոնն ու իշխանը, հռոմեացին ու բարբարոսը, նրանք բոլորը «մարդկանց ու աստվածների համայնքի» անդամներ են։ Կնոջ ծնված յուրաքանչյուր մարդ, նրա կարծիքով, ծննդյան պահից պարգևատրվում է բանականությամբ, հույզերով, նպատակներ դնելու և դրանց հասնելու կարողությամբ, այսինքն. միանման որակների մի շարք, և դա կախված է միայն մարդուց, թե ով կդառնա նա ապագայում:

Ավելին, ինչպես ուսուցանում է Սենեկան, ազնվականությունն ու հարստությունը հիմք չեն մարդուն իր տեսակից վեր դասելու համար, քանի որ կարող ես ուտել ոսկով, հրամայել հազարավոր մարդկանց, ովքեր քեզնից ցածր են սոցիալական սանդուղքով, բայց լինել ստրուկ քո կրքերին և հնազանդվել: հիմնական ցանկությունները. Սրանից էլ բխում է ինքնակրթության գաղափարը՝ որպես մարդու «հոգին մշակելու» հիմնական միջոց, գաղափար, որի համար Սենեկան անչափ կգնահատեն նոր դարաշրջանի և լուսավորության մտածողները, մասնավորապես նույն Կանտը։ , ում համար կրթության խնդիրն էապես ինքնակրթության խնդիր է։ Այսինքն՝ Սենեկան առաջարկում է անհատի «մշակույթի» նոր ռազմավարություն, ըստ որի կրթական ազդեցության հիմնական սուբյեկտն ու օբյեկտը հենց մարդն է։

Սենեկան, ինչպես Ցիցերոնը, չի թողել որևէ ամբողջական մշակութային տեսություն։ Այն ամենը, ինչ նա ասում է մշակույթի մասին, ընդամենը մի քանի դրվագ է, որը դասավորված է բոլորովին այլ թեմաներով գրված ստեղծագործությունների մեջ։ Սակայն այն, ինչ նա ասում էր մշակութային ճգնաժամերի բնույթի, մշակույթի և բարոյականության, մշակույթի և անհատականության կապի մասին, ոչ մի կերպ չվատնվեց։ Նրա գաղափարները պահանջված էին, և այսօր, մշակույթի որոշ հասկացություններ վերլուծելիս, մենք նույնիսկ չենք մտածում այն ​​մասին, որ դրանց մի շարք հիմնական դրույթներ առաջին անգամ ձևակերպվել են Աննեուս Լուցիուս Սենեկանի կողմից մ.թ. 1-ին դարում։

Ռուսոն, որպես նոր հասարակական և քաղաքական իդեալների դիրիժոր, հատկապես ք երեք հիմնականնրա գրվածքները՝ «Նոր Էլոիզ», «Էմիլ» և «Սոցիալական պայմանագիր»։

Քաղաքացիների ինքնիշխան ընդհանուր ժողովը (le Grand Conseil) ստեղծեց պետությունը, նրա համար ստեղծեց կառավարություն և նույնիսկ կրոն տվեց նրան՝ պետական ​​կրոն հռչակելով Կալվինի ուսմունքը։ Ժողովրդավարական այս ոգին, որը լի էր Հին Կտակարանի աստվածապետական ​​ավանդույթներով, վերածնվեց Ռուսոյում՝ հուգենոտների ժառանգներից: Ճիշտ է, XVI դարից սկսած։ Ժնևում այս ոգին թուլացավ. կառավարությունը (le Petit Conseil) փաստացի դարձավ որոշիչ ուժը: Բայց այս քաղաքային իշխանության հետ էր, որ Ռուսոն հակասում էր. նրա գերակշռությանը նա վերագրում էր այն ամենը, ինչ իրեն դուր չէր գալիս ժամանակակից Ժնևում. նրա անկումը սկզբնական իդեալից, ինչպես ինքն էր պատկերացնում: Եվ այս իդեալը սավառնեց նրա առաջ, երբ նա սկսեց գրել իր սոցիալական պայմանագիրը: Ռուսոյի մահից 10 տարի անց Ֆրանսիան մտավ այնպիսի ճգնաժամի մեջ, ինչպիսին 1998 թվականին Ռուսաստանում, իսկ 2009-2010 թվականներին՝ աշխարհում։

Գրիմին ուղղված նամակում նա նույնիսկ բացականչում է. «Իրոք կոռումպացված են ոչ այնքան այն ժողովուրդները, որոնց օրենքները վատն են, որքան նրանք, ովքեր արհամարհում են դրանք»։ Նույն պատճառներով, Ռուսոն, երբ նա ստիպված էր զբաղվել, թեև զուտ տեսական փաստարկներով. քաղաքական բարեփոխումներՖրանսիայում նրանց վերաբերվել է ծայրահեղ զգուշությամբ։ Վերլուծելով աբբե դը Սեն-Պիեռի նախագիծը, ով թագավորին առաջարկեց իրեն շրջապատել ընտրված խորհրդականներով, Ռուսոն գրել է. մեծ պետությունը անարխիայի և ճգնաժամի պահն է, որը պետք է նախորդի նոր կարգերի հաստատմանը։ Պարզապես ընտրովի սկզբունքի ներմուծումն այս հարցում պետք է հանգեցնի սարսափելի ցնցումների և ավելի շուտ առաջացնի յուրաքանչյուր մասնիկի ջղաձգական և անխափան տատանում, քան ուժ տա ամբողջ մարմնին... Նույնիսկ եթե նոր ծրագրի բոլոր առավելություններն անվիճելի էին, ապա ինչ խելամիտ մարդը կհամարձակվի ոչնչացնել հին սովորույթները, վերացնել հին սկզբունքները և փոխել պետության ձևը, որը աստիճանաբար ստեղծվել է տասներեք դարերի երկար շարքում: Եվ այս ամենավախկոտ անձնավորությունն ու կասկածամիտ քաղաքացին դարձավ Արքիմեդը, տապալելով Ֆրանսիան: դուրս է եկել իր դարավոր փոսից: Որպես լծակ ծառայեցին «Սոցիալական պայմանագիրը» եւ դրանից բխող անօտարելի, անբաժանելի ու անսխալական ժողովրդավարության սկզբունքը։ 1789-ի գարնանը Ֆրանսիային հասած ճակատագրական երկընտրանքի ելքը՝ «բարեփոխում, թե հեղափոխություն», որոշվեց այն հարցի որոշմամբ, թե արդյոք կառավարության հիմնադիր իշխանությունը կպահպանվի՞, թե՞ անվերապահորեն կփոխանցվի Ազգային ժողովին։ Այս հարցը կանխորոշված ​​էր Ռուսոյի տրակտատով՝ դեմոկրատիայի դոգմայի սրբության այդ խորը համոզմամբ, որը նա սերմանեց բոլորի մեջ։ Այս համոզմունքն առավել խորն էր, քանի որ այն հիմնված էր Ռուսոյի կողմից հետապնդվող ևս մեկ սկզբունքի վրա՝ վերացական հավասարության սկզբունքի վրա:

«Սոցիալական պայմանագիրը» իշխող ժողովրդին ճանաչում է միայն միատարր զանգվածի տեսքով՝ օտարված ցանկացած տարբերություններից։ Եվ Ռուսոն ոչ միայն ձևակերպեց 1789 թվականի սկզբունքները, այլ նաև տվեց «հին կարգից» նորին, ընդհանուր կալվածքներից «ազգային ժողովի» անցման բուն բանաձեւը։ Սիեյսի հանրահայտ բրոշյուրը, որը նախապատրաստել է այս հեղաշրջումը, գտնվում է բոլորի մեջ հետևյալ բառերը Ռուսո. «Այն, ինչ մի երկրում համարձակվում են անվանել երրորդ իշխանություն (tiersétat), սա ժողովուրդն է։ Այս մականունը բացահայտում է, որ առաջին երկու դասերի մասնավոր շահը դրված է առաջին պլանում և երկրորդ պլանում, իսկ հանրային շահը՝ երրորդ տեղում։ 1789-ի սկզբունքներից է ազատությունը, որի հաստատման համար Ազգային ժողովը երկար և անկեղծորեն ձգտել է. բայց անհամատեղելի դարձավ հեղափոխության հետագա անդիմադրելի ընթացքի հետ։ Ռուսոն տվել է հեղափոխության երկրորդ փուլին՝ յակոբինյան փուլին անցնելու կարգախոսը՝ ճանաչելով հարկադրանքը, այսինքն՝ բռնությունը հանուն ազատության։ Այս ճակատագրական սոֆիզմը ամբողջ յակոբինիզմն է։ Որևէ մեկը իզուր կլիներ նշել այն ասացվածքները, որոնցով Ռուսոն նախապես դատապարտում էր յակոբինյան քաղաքականության և ահաբեկչության որոշ առանձնահատկություններ։ «Չկա,- ասում է, օրինակ, Ռուսոն,- ընդհանուր կամք, որտեղ առանձին կուսակցությունն այնքան մեծ է, որ գերակայում է մյուսներից»: Այս տեսանկյունից 1793 թվականին հռչակված Յակոբինյան դիկտատուրան հակասում է ժողովրդավարության սկզբունքին։ Ռուսոն արհամարհանքով հեռանում է ժողովրդի այն հատվածից, որը հետագայում դարձավ յակոբինների գերիշխանության գործիքը. Նա վրդովված մերժում է ահաբեկչության բուն սկզբունքը՝ բացականչելով, որ ամբոխը փրկելու համար անմեղին զոհաբերելը բռնակալության ամենադժվար սկզբունքներից մեկն է։ Ռուսոյի նման հակայակոբինական չարաճճիությունները «հանրային փրկության» քաղաքականության ամենամոլի կողմնակիցներից մեկին լավ հիմք տվեցին Ռուսոյին գիլյոտինին արժանի «արիստոկրատ» հռչակելու համար։ Չնայած դրան, Ռուսոն եղել է այդ հեղաշրջման գլխավոր նախակարապետը, որը XVIII դ. տեղի է ունեցել Ֆրանսիայում. Ճիշտ է ասվել, որ Ռուսոյի հեղափոխական բնավորությունը դրսևորվում է հիմնականում նրա զգացմունքների մեջ։ Նա ստեղծել է այն տրամադրությունը, որն ապահովում էր սոցիալական պայմանագրերի տեսության հաջողությունը։ Ռուսոյից եկող հեղափոխական զգացմունքների հոսքը հանդիպում է երկու ուղղությամբ՝ «հասարակության» պախարակման և «ժողովրդի» իդեալականացման մեջ։ Բնությունը պոեզիայի փայլին և հովվերգական զգացողություններին հակադրելով իր ժամանակի հասարակությանը՝ Ռուսոն շփոթում է հասարակությանը արհեստականության իր մեղադրանքներով և նրա մեջ ինքնավստահություն սերմանում։ Նրա պատմության փիլիսոփայությունը, դատապարտելով հասարակության ծագումը խաբեությունից և բռնությունից, նրա համար դառնում է խղճի կենդանի նախատինք, զրկում է իրեն տեր կանգնելու ցանկությունից։ Վերջապես, այն չարամիտ զգացումը, որ ունի Ռուսոն ազնվականների և հարուստների նկատմամբ, և որը նա հմտորեն դնում է արիստոկրատ հերոսի բերանում (Նոր Էլոիզ), դրդում է նրան վերագրել նրանց արատները և ժխտել նրանց առաքինության ունակությունը: Հասարակության փչացած վերին շերտը հակադրվում է «ժողովրդին». Ինքնիշխան ժողովրդի գունատ ռացիոնալիստական ​​գաղափարը ստանում է զանգվածի իդեալականացման շնորհիվ, որը ապրում է բնազդով և մշակույթով չփչացած, միս ու արյուն, հուզում է զգացմունքներն ու կրքերը: Ժողովրդի մասին Ռուսոյի հայեցակարգը դառնում է ընդգրկուն. նա այն նույնացնում է մարդկության հետ (c'est le peuple qui fait le genre humain) կամ հայտարարում. դա»։ Երբեմն ժողովուրդ ասելով նկատի ունեն ազգի այն հատվածը, որն ապրում է բնության հետ հաղորդակցության մեջ, նրան մոտ գտնվող վիճակում. «գյուղական ժողովուրդը (le peuple de la campagne) կազմում է ազգը»։ Նույնիսկ ավելի հաճախ Ռուսոն ժողովրդի հասկացությունը նեղացնում է մինչև պրոլետարիատ. ժողովուրդով նա հասկանում է ժողովրդի «թշվառ» կամ «դժբախտ» հատվածը։ Նա ինքն է իրեն դասում դրա մեջ՝ մերթ շոշափելով աղքատության պոեզիան, մերթ վշտանալով դրա համար և հանդես գալով որպես «տխուր» ժողովրդի համար։ Նա պնդում է, որ իրական պետական ​​օրենքը դեռ չի մշակվել, քանի որ հրապարակախոսներից ոչ ոք հաշվի չի առել ժողովրդի շահերը։ Ռուսոն, սուր հեգնանքով, կշտամբում է իր հայտնի նախորդներին ժողովրդի նկատմամբ նման անտեսման համար. «ժողովուրդը չի բաժանում աթոռներ, թոշակներ կամ ակադեմիական պաշտոններ, և, հետևաբար, գրագիրները (faiseurs de livres) չեն մտածում նրանց մասին»: Ժողովրդի տխուր բաժինը Ռուսոյի աչքում նրան օժտում է մի նոր համակրելի հատկանիշով՝ աղքատության մեջ նա տեսնում է առաքինության աղբյուրը։ Սեփական աղքատության մշտական ​​միտքը, որ ինքը սոցիալական բռնակալության զոհ է դարձել, Ռուսոյի մոտ միաձուլվել է ուրիշների նկատմամբ իր բարոյական գերազանցության գիտակցությանը։ Նա ժողովրդին փոխանցեց բարի, զգայուն և ճնշված մարդու այս գաղափարը և ստեղծեց առաքինի աղքատ մարդու իդեալական տիպը (le pauvre vertueux), որն իրականում բնության օրինական զավակն է և ամեն ինչի իսկական տերը: երկրի գանձերը. Այս տեսանկյունից բարեգործություն չի կարող լինել՝ բարեգործությունը միայն պարտքի վերադարձն է։ Էմիլի դաստիարակը, ով ողորմություն էր անում, բացատրում է իր աշակերտին. «Իմ ընկեր, ես դա անում եմ, որովհետև երբ աղքատները ցանկանում էին ունենալ հարուստներ աշխարհում, վերջիններս խոստացան կերակրել նրանց, ովքեր չեն կարող իրենց ապրուստը պահել ո՛չ իրենց ունեցվածքով, ո՛չ էլ օգնությամբ։ աշխատանքի»: Քաղաքական ռացիոնալիզմի և սոցիալական զգայունության այս համադրությունն էր, որ Ռուսոն դարձավ 1789-94 թվականների հեղափոխության հոգևոր առաջնորդը։

Ֆրանսիացի գրող և փիլիսոփա. սենտիմենտալիզմի ներկայացուցիչ. դեիզմի դիրքերից դատապարտեց պաշտոնական եկեղեցին և կրոնական անհանդուրժողականություն. Նա առաջ քաշեց «Վերադարձ դեպի բնություն» կարգախոսը։ Ռուսոն հսկայական ազդեցություն է ունեցել Եվրոպայի ժամանակակից հոգևոր պատմության վրա՝ պետական ​​իրավունքի, կրթության և մշակույթի քննադատության առումով։ Հիմնական գործերը՝ «Ջուլիա, կամ Նոր Էլոիզ» (1761), «Էմիլ, կամ կրթության մասին» (1762), «Սոցիալական պայմանագրի մասին» (1762), «Խոստովանություն» (1781–1788)։

«Խոստովանություն» նկարազարդում

Մորիս Լելուար

Ժան-Ժակ Ռուսոն ծնվել է 1712 թվականի հունիսի 28-ին Ժնևում՝ ժամագործի որդի։ Նրա մայրը՝ Սյուզան Բեռնարը, սերում էր հարուստ բուրժուական ընտանիքից, շնորհալի ու կենսուրախ կին էր։ Նա մահացել է որդու ծնվելուց ինը օր անց։ Հայրը՝ Իսահակ Ռուսոն, ով հազիվ էր փրկվել իր արհեստից, առանձնանում էր անկայուն, դյուրագրգիռ բնավորությամբ։ Մի անգամ նա վիճաբանություն է սկսել ֆրանսիացի կապիտան Գոտյեի հետ և սրով վիրավորել նրան։ Դատարանը Իսահակ Ռուսոյին դատապարտել է երեք ամսվա ազատազրկման, տուգանքի և եկեղեցական զղջման։ Չցանկանալով ենթարկվել դատարանի որոշմանը, նա փախել է Նիոն՝ Ժնևին ամենամոտ քաղաքը՝ 10-ամյա որդուն թողնելով հանգուցյալ կնոջ եղբոր խնամքին։ Իսահակ Ռուսոն մահացել է 1747 թվականի մարտի 9-ին։

Իսահակ Ռուսո

Ժան-Ժակը վաղ տարիքից շրջապատված էր իր բարի և սիրող մորաքույրներով՝ Գոսերյուով և Լամբերսյեով, ովքեր արտասովոր եռանդով խնամում և մեծացնում էին տղային։ հիշելով վաղ տարիներինՌուսոն «Խոստովանություններում» գրել է, որ «թագավորի երեխաներին չէր կարելի ավելի ջանասիրաբար խնամել, քան նրանք իմ մասին էին խնամում իմ կյանքի առաջին տարիներին»։ Բնավորությամբ տպավորիչ, նուրբ ու բարի Ժան-Ժակը մանուկ հասակում շատ էր կարդում։ Հաճախ հոր հետ միասին նա երկար նստում էր ֆրանսիական վեպերի մոտ՝ կարդալով Պլուտարքոսի, Օվիդիսի, Բոսուեի և շատ ուրիշների գործերը։

Ժան-Ժակը վաղ է սկսել անկախ կյանքդժվարություններով ու դժվարություններով լի: Ամենաշատը նա փորձեց տարբեր մասնագիտություններեղել է գրագիր նոտարի մոտ, սովորել է փորագրողի մոտ, ծառայել է որպես ոտնավաճառ։ Այնուհետև, չգտնելով իր ուժերն ու կարողությունները, նա սկսեց թափառել։ Տասնվեցամյա Ռուսոն, թափառելով արևելյան Ֆրանսիայում, Շվեյցարիայում, Սավոյում, որն այն ժամանակ Սարդինիայի թագավորության մաս էր կազմում, հանդիպեց կաթոլիկ քահանա Պոնվերեի հետ և նրա ազդեցության տակ թողեց կալվինիզմը՝ իր պապերի և հայրերի կրոնը: Պոնվերեի առաջարկով Ժան-Ժակը Անսիում՝ Բարձր Սավուայի գլխավոր քաղաքում, հանդիպեց 28-ամյա շվեյցարացի ազնվական Լուիզ դե Վարանին, ով «ապրում էր Սարդինիայի թագավորի շնորհներով» և, ի թիվս այլոց, նշանված էր։ բաներ, երիտասարդներին կաթոլիկություն հավաքագրելու հարցում: Հոյակապ, բնության կողմից շնորհված Ժան-Ժակը բարենպաստ տպավորություն թողեց տիկին դը Վարանայի վրա և շուտով ուղարկվեց Թուրին՝ նորադարձների ապաստարան, որտեղ նրան հրահանգեցին և ընդունեցին նրա գրկում։ կաթոլիկ եկեղեցի(ավելի հասուն տարիքում Ռուսոն վերադարձավ կալվինիզմ):

Անժելիկ Բրիսո

Ռուսոն չորս ամիս անց հեռացավ Թուրինից։ Շուտով նա ծախսեց փողը և ստիպված եղավ որպես լակեյ հանդես գալ ծեր, հիվանդ արիստոկրատի մոտ։ Երեք ամիս անց նա մահացավ, և Ռուսոն կրկին հայտնվեց առանց աշխատանքի։ Այս անգամ աշխատանքի որոնումը կարճ տեւեց. Նա ազնվականների տանը տեղ գտավ որպես հետիոտն։ Հետագայում նույն տանը աշխատել է որպես տան քարտուղար։ Այստեղ նրան լատիներեն դասեր են տվել, սովորեցրել են անթերի խոսել իտալերեն։ Եվ այնուամենայնիվ Ռուսոն երկար չմնաց իր բարեգործ տերերի հետ։ Նա դեռ տարված էր թափառելու, բացի այդ, նա երազում էր նորից տեսնել տիկին դը Վարանին։ Եվ այս հանդիպումը շուտով կայացավ։ Մադամ դը Վարանը ներեց Ռուսոյի անխոհեմ պատանեկան թափառումները և տարավ իր տուն, որը երկար ժամանակ դարձավ նրա հանգրվանը։ Այստեղ Ռուսոյի և տիկին դը Վարանի միջև հաստատվեցին սերտ, ջերմ հարաբերություններ։ Բայց Ռուսոյի ջերմությունն ու սերն իր հովանավորուհու հանդեպ, ըստ երևույթին, երկար ժամանակ նրան խաղաղություն և հանգստություն չբերեցին։ Մադամ դը Վարանը ևս մեկ սիրեկան ուներ՝ շվեյցարացի Կլոդ Անետը։ Ռուսոն մեկ անգամ չէ, որ վրդովմունքով լքեց իր ապաստանը և նոր փորձություններից հետո նորից վերադարձավ դե Վարան։ Կլոդ Անետի մահից հետո միայն Ժան-Ժակի և Լուիզ դը Վարանի միջև հաստատվեց սիրո և երջանկության լիակատար իդիլիա։

Դե Վարանը տուն է վարձել լեռնային հովտում՝ շրջապատված հրաշալի կանաչով, խաղողի այգիներով և ծաղիկներով։ «Այս կախարդական անկյունում,- հիշում է Ռուսոն իր Խոստովանության մեջ,- ես անցկացրել եմ լավագույններից երկու-երեքը. ամառային ամիսներինփորձում են որոշել իրենց մտավոր հետաքրքրությունները: Ես վայելում էի կյանքի ուրախությունները, որոնց գինը ես այնքան լավ գիտեի, մի հասարակություն, որքան հեշտ, այնքան հաճելի, եթե միայն մեր սերտ միությունը կարելի է անվանել հասարակություն, և այդ հրաշալի գիտելիքը, որը ես ձգտում էի ձեռք բերել…»:

Ռուսոն շարունակել է շատ կարդալ, մանրակրկիտ ուսումնասիրել փիլիսոփայական և գիտական ​​աշխատություններԴեկարտը, Լոկը, Լայբնիցը, Մալեբրանշը, Նյուտոնը, Մոնտենը, սովորել են ֆիզիկա, քիմիա, աստղագիտություն, լատիներեն, երաժշտության դասերի։ Եվ պետք է ասել, որ դը Վարանի տանը անցած տարիների ընթացքում նա լուրջ արդյունքների է հասել փիլիսոփայության, բնագիտության, մանկավարժության և այլ գիտությունների ոլորտներում։ Հորը ուղղված նամակներից մեկում նա այսպես է արտահայտում իր գիտական ​​ուսումնասիրությունների էությունը. «Ես ձգտում եմ ոչ միայն լուսավորել միտքը, այլև սիրտը դաստիարակել առաքինության և իմաստության համար»:

Ժան-Բատիստ Ֆարոշոն

1740 թվականին Ռուսոյի և դը Վարանի հարաբերությունները վատթարացան, և նա ստիպված եղավ թողնել իր երկարամյա ապաստանը։ Տեղափոխվելով Լիոն՝ Ռուսոն այստեղ տեղ գտավ որպես երեխաների ուսուցիչ՝ քաղաքի գլխավոր դատավոր պարոն Մաբլիի տանը։ Բայց տնային խնամակալի աշխատանքը նրան բարոյական բավարարվածություն կամ նյութական օգուտ չի բերել։ Մեկ տարի անց Ռուսոն նորից վերադարձավ դե Վարան, բայց այլևս չհանդիպեց իր նախկին գտնվելու վայրը։ Նրա խոսքով՝ ինքն իրեն ավելորդ է զգացել «նրա կողքին, ում համար ժամանակին ամեն ինչ է եղել»։ Դը Վարանից բաժանվելուց հետո 1741 թվականի աշնանը Ռուսոն տեղափոխվում է Փարիզ։ Սկզբում նա լրջորեն հույս ուներ իր գյուտի հաջողության վրա՝ նոր երաժշտական ​​համակարգի։ Բայց իրականությունը փչացրեց նրա հույսերը: Նրա կողմից թվերով հորինված երաժշտական ​​նշումը, որը ներկայացվել էր Փարիզի գիտությունների ակադեմիային, հավանության չարժանացավ, և նա կրկին ստիպված էր ապավինել տարօրինակ աշխատանքներին: Երկու տարի Ռուսոն գոյատևեց նոտաների պատճենմամբ, երաժշտության դասերով և գրական փոքր գործերով։ Փարիզում մնալը ընդլայնել է նրա կապերն ու ծանոթությունները գրական աշխարհում, հնարավորություններ բացել Ֆրանսիայի առաջադեմ ժողովրդի հետ հոգևոր հաղորդակցության համար։ Ռուսոն հանդիպեց Դիդրոին, Մարիվոյին, Ֆոնտենելին, Գրիմին, Հոլբախին, Դ'Ալամբերին և այլոց։

Ժան Լերոն դ'Ալամբեր

Նրա եւ Դիդրոյի միջեւ հաստատվեցին ամենաջերմ բարեկամական հարաբերությունները։ Մի փայլուն փիլիսոփա, ինչպես Ռուսոն, սիրում էր երաժշտությունը, գրականությունը, կրքոտ ձգտում էր ազատության: Բայց նրանց հայացքն այլ էր։ Դիդրոն մատերիալիստ փիլիսոփա էր, աթեիստ, ով հիմնականում զբաղվում էր բնագիտական ​​աշխարհայացքի մշակմամբ։ Ռուսոյին գերակշռում էին իդեալիստական ​​հայացքները՝ իր ողջ ուշադրությունը փոխանցելով հասարակական-քաղաքական խնդիրների վրա։ Բայց 1760-ականների վերջում Ռուսոյի և Դիդրոյի գաղափարական և անձնական տարաձայնությունների հիման վրա ծագեց հակամարտություն, որը հանգեցրեց նրանց խզման: «Դ'Ալեմբերին ուղղված նամակում ակնոցների մասին», անդրադառնալով այդ հակամարտությանը, Ռուսոն գրել է. զղջալով նրա համար, և դա ավելի շատ է պակասում իմ սրտում, քան իմ գրվածքներում»:

Դենիս Դիդրո

Գտնվելով նյութական ծայրահեղ նեղ պայմաններում՝ Ռուսոն փորձում էր ճանապարհ գտնել ավելի բարեկեցիկ կյանքի համար։ Նրան խորհուրդ են տվել ծանոթանալ բարձր հասարակության տիկնանց հետ և օգտագործել նրանց ազդեցությունը։ Ռուսոն մի քանի առաջարկներ է ստացել ճիզվիտ հոր ծանոթից՝ տիկին դը Բեզենվալին և նրա դստերը՝ մարկիզա դը Բրոլյեին, մադամ Դյուպոնին՝ հարուստ հողագործի կնոջը և այլ տիկնանց։

Լուիզ Դյուպոն

Ժան-Մարկ Նատիեր

1743 թվականին Մադամ դը Բրոլյեի գործակալության միջոցով նա ստացավ Վենետիկում ֆրանսիական բանագնացի քարտուղարի պաշտոնը։ Ռուսոն բարեխղճորեն կատարել է իր պարտականությունները մոտ մեկ տարի։ Ազատ ժամանակ նա ծանոթացել է իտալական երաժշտությանը և նյութ է հավաքել մասին գրքի համար պետական ​​կառավարման. Կոմս դը Մոնթագուի բանագնացի ամբարտավան ու կոպիտ վերաբերմունքը Ռուսոյին ստիպեց թողնել դիվանագիտական ​​ծառայությունը և վերադառնալ Փարիզ։ Փարիզում Ռուսոն ընկերացավ երիտասարդ դերձակուհի Թերեզա Լևասորի հետ, ով, ըստ նրա, պարզ ու բարի տրամադրվածություն ուներ։ Ռուսոն նրա հետ ապրել է 34 տարի՝ մինչև իր օրերի ավարտը։ Նա փորձեց զարգացնել նրան, սովորեցնել գրել և կարդալ, բայց այս ուղղությամբ նրա բոլոր ջանքերը մնացին անպտուղ:

Թերեզա Լևասոր

E. Charriere

Ռուսոն հինգ երեխա ուներ։ Ընտանեկան անբարենպաստ պայմաններն ու կենցաղային պայմանները ստիպել են երեխաներին տեղավորել մանկատուն։ «Ես սարսռում էի այն բանից, որ անհրաժեշտ է վստահել նրանց այս վատ դաստիարակված ընտանիքին», - գրել է նա Թերեզա Լևասերի ընտանիքի մասին, «որովհետև նրանք ավելի վատ դաստիարակված կլինեն նրա կողմից: Նրանց համար մանկատանը մնալը շատ ավելի քիչ վտանգավոր էր։ Ահա իմ որոշման հիմքը…»:

Թոմաս-Չարլզ Նաուդետ

Շատ կենսագիրներ ու փիլիսոփայության պատմաբաններ Թերեզայի հետ կապը Ռուսոյի համար մեծ դժբախտություն են համարել։ Սակայն անձամբ Ռուսոյի վկայությունը հերքում է դա։ Խոստովանություններում նա պնդում էր, որ Թերեզան իր միակ իսկական մխիթարությունն է։ Դրանում «Ես գտա այն կատարումը, որն ինձ անհրաժեշտ էր: Ես ապրել եմ իմ Թերեզայի, ինչպես նաև աշխարհի ամենամեծ հանճարի հետ»:

Ի դեպ, այս երկարամյա հարաբերությունները Ռուսոյին չխանգարեցին հանդիպել այլ կանանց հետ, ինչն, իհարկե, հունից հանեց Թերեզային։ Ժան Ժակի սերը Սոֆի Դ-ի նկատմամբ Ուդետոն կարող էր հատկապես ծիծաղելի և վիրավորական թվալ նրան: Նրա այս կրքոտ սերը և Էրմիտաժ տեղափոխվելը, որն ավելի մոտ է իր խորը կրքի թեմային, չէր կարող ներվել Ռուսոյի և նրա ընկերների կողմից: երկար ժամանակ.

Սոֆի դ'Ուդետո

Ռուսոյի կենսագրությունից դժվար թե հնարավոր լինի եզրակացնել նրա ինքնասիրությունը կամ ասկետիզմը։ Ընդհակառակը, ակնհայտորեն, նա շատ զգացմունքային, անհանգիստ, անհավասարակշիռ մարդ էր։ Բայց միևնույն ժամանակ Ռուսոն անսովոր շնորհալի անձնավորություն էր, որը պատրաստ էր զոհաբերել բացարձակապես ամեն ինչ հանուն բարության և ճշմարտության։

Ժան Անտուան ​​Հուդոն

1752-1762 թվականներին Ռուսոն թարմ ոգի մտցրեց իր ժամանակի գաղափարական նորարարության և գրական-գեղարվեստական ​​ստեղծագործության մեջ:

Ռուսոն գրել է իր առաջին ստեղծագործությունը՝ կապված Դիժոնի ակադեմիայի հայտարարած մրցույթի հետ։ Այս աշխատությունում, որը վերնագրված էր «Արդյո՞ք գիտությունների և արվեստների վերածնունդը նպաստեց բարոյականության բարելավմանը» (1750), Ռուսոն առաջին անգամ սոցիալական մտքի պատմության մեջ միանգամայն հստակորեն խոսում է այսօրվա անհամապատասխանության մասին. կոչվում է գիտատեխնիկական առաջընթաց և մարդկային բարոյականության վիճակը։ Ռուսոն նշում է պատմական գործընթացի մի շարք հակասություններ, ինչպես նաև այն, որ մշակույթը հակադրվում է բնությանը։ Հետագայում այս գաղափարները կհայտնվեն սոցիալական գործընթացի հակասությունների շուրջ վեճերի կենտրոնում։

Ռուսոյի մեկ այլ կարևոր միտք, որը նա մշակել է իր «Դիսկուրս մարդկանց միջև անհավասարության ծագման և հիմքերի մասին» (1755) և իր հիմնական աշխատությունում՝ «Սոցիալական պայմանագրի կամ քաղաքական իրավունքի սկզբունքների մասին» (1762 թ.), կապված է հայեցակարգի հետ. օտարում. Ըստ Ռուսոյի՝ մարդուն մարդուց օտարման հիմքը մասնավոր սեփականությունն է։ Ռուսոն չէր պատկերացնում արդարությունը առանց բոլոր մարդկանց հավասարության:

Բայց արդարության համար նույնքան կարևոր, նրա կարծիքով՝ ազատությունը։ Ազատությունը սերտորեն կապված է սեփականության հետ։ Սեփականությունը կոռումպացնում է հասարակությունը, պնդում էր Ռուսոն, այն առաջացնում է անհավասարություն, բռնություն և հանգեցնում մարդու կողմից մարդու ստրկացման: «Առաջինը, ով հարձակվեց գաղափարի վրա՝ պարփակելով մի կտոր հող, ասելով «սա իմն է» և գտնելով այնքան անմեղ մարդկանց՝ դրան հավատալու համար, եղել է իրական հիմնադիրը։ քաղաքացիական հասարակությունՔանի՛ ոճիրներ, պատերազմներ ու սպանություններ, քանի աղետներից ու սարսափներից կփրկեր մարդկությունը, ով, ցցերը հանելով և խրամատը լցնելով, կբղավեր իր հարևաններին. եթե նրանք կարողանան մոռանալ, որ երկրի պտուղները պատկանում են բոլորին, և երկիրը ոչ մեկին չի պատկանում:

Եվ նույն Ռուսոն, ով ընդունակ է նման հեղափոխական զայրույթի, պնդում է, որ սեփականությունը կարող է երաշխավորել մարդուն անկախություն և ազատություն, միայն այն կարող է խաղաղություն և ինքնավստահություն մտցնել նրա կյանք։ Այս հակասությունից ելքը Ռուսոն տեսնում է սեփականության հավասարեցման մեջ։ Հավասար սեփականատերերի հասարակության մեջ նա տեսնում է արդար համակարգի իդեալը։ հասարակական կյանքը. Ռուսոն իր «Սոցիալական պայմանագրում» զարգացնում է այն գաղափարը, որ մարդիկ միմյանց միջև պայմանավորվել են ստեղծել պետություն՝ ապահովելու հանրային անվտանգությունը և պաշտպանելու քաղաքացիների ազատությունը՝ գիտակցելով, որ պետությունը, քաղաքացիների ազատությունն ու անվտանգությունն ապահովող ինստիտուտից, ի վերջո վերածվում է պետության. մարդկանց ճնշելու և ճնշելու օրգան.

Այս անցումը «մեկ այլության» ամենից բաց տեղի է ունենում միապետական ​​աբսոլուտիստական ​​պետության մեջ։ Պետությունից և, համապատասխանաբար, քաղաքացիական պետությունից առաջ մարդիկ ապրում էին, ըստ Ռուսոյի, «բնության վիճակում»։ «Բնական իրավունքի» գաղափարի օգնությամբ նա հիմնավորել է մարդու այնպիսի իրավունքների անօտարելիությունը, ինչպիսիք են կյանքի, ազատության և սեփականության իրավունքը։ «Բնության վիճակի» մասին խոսակցությունները դառնում են սովորականամբողջ լուսավորության. Ինչ վերաբերում է Ռուսոյին, ի տարբերություն այլ լուսավորիչների, նա, նախ, սեփականության իրավունքը չի համարում մարդու «բնական» իրավունք, այլ դրա մեջ տեսնում է պատմական զարգացման արդյունք, և երկրորդ՝ Ռուսոն սոցիալական իդեալը չի ​​կապում. անձի մասնավոր սեփականությունը և քաղաքացիական կարգավիճակը.

Մորիս Քվենտին դե Լատուր

Ռուսոն «վայրենիին» իդեալականացնում է որպես մասնավոր սեփականություն և մշակութային այլ նվաճումներ դեռ չճանաչող էակ։ «Վայրենի»-ն, ըստ Ռուսոյի, բարեսիրտ, վստահելի և ընկերասեր արարած է, և ամբողջ վնասը գալիս է մշակույթից և պատմական զարգացումից: Միայն պետությունը, ըստ Ռուսոյի, կարող է իրականացնել «բնության վիճակի» իդեալները, քանի որ նա համարում է Ազատության, Հավասարության և Եղբայրության իդեալները։ Բայց Ռուսոն կարող է ունենալ միայն այդ իդեալներն իրականացնելու ունակ հանրապետություն։

(1812 - 1878)

Ժան Ժակ Ռուսոառանձնահատուկ տեղ է գրավում ոչ միայն փիլիսոփայության պատմության մեջ, այլեւ լուսավորության դարաշրջանի փիլիսոփաների մեջ։ Ի տարբերություն Լուսավորության դարաշրջանի մյուս փիլիսոփաների, Ռուսսոն կարծում է, որ մշակույթի զարգացումը հանգեցնում է մարդու և հասարակության դեգրադացմանը, գիտությունն ու արվեստը բարոյականության անկման պատճառ են հանդիսանում, իսկ բանականության պաշտամունքը փոխարինում է սրտացավությանը: Քննադատելով քաղաքակրթությունը՝ նա կոչ է անում՝ «Վերադարձ դեպի բնություն»։

Ռուսոն քննադատում է ոչ միայն պաշտոնական կրոնը, այլեւ աթեիզմը։ Լինելով դեիստ, ի տարբերություն Վոլտերի, նա Աստծու հանդեպ հավատի հիմքը գտնում է ոչ այնքան բանականության, որքան անմիջական զգացողության, անձնական փորձի մեջ։

Լուսավորիչների մեջ միակը՝ Ռուսոն պաշտպանում է բնակչության ամենաաղքատ խավերի շահերն ու արժանապատվությունը։ Պայքարելով հանուն ազատության և հավասարության՝ նա վարկած է առաջ քաշում անհավասարության առաջացման պատճառի մասին, ինչպես նաև առաջարկում է ժողովրդավարության վրա հիմնված հասարակության վերափոխման սեփական ծրագիրը։ Նրա «Սոցիալական պայմանագիր» տրակտատը հսկայական ազդեցություն ունեցավ Ֆրանսիական հեղափոխության առաջնորդների վրա։

Ռուսոն հայտնի դարձավ ոչ միայն գաղափարների ինքնատիպությամբ, այլև դրանց մատուցման ձևով, ոչ միայն որպես փիլիսոփա, այլև որպես փայլուն գրող։ Նրա տեսակետներն էին մեծ ազդեցությունհետագա փիլիսոփայության, սոցիոլոգիայի, հոգեբանության, մանկավարժության, գեղագիտության մասին։

1750 թվականին Դիժոնի ակադեմիան մրցույթ է հայտարարել «Արդյո՞ք գիտությունների և արվեստների վերածնունդը նպաստել է բարոյականության բարելավմանը։ Ռուսոն մրցույթին տրակտատ է ներկայացրել և արժանացել մրցանակի։ Տրված հարցին նա բացասական պատասխան տվեց՝ գիտությունների ու արվեստների հաջողությունները բերեցին ոչ թե բարելավման, այլ բարոյականության վատթարացման։ Ո՞րն էր այս անսպասելի արձագանքի հիմնավորումը:

1. Գիտություններն ու արվեստները զբաղեցնում են բարոյականության տեղը, փոխարինում ու տեղահանում: Սա հանգեցնում է մարդուն օտարման իր էությունից՝ ճշմարտության փոխարեն՝ տեսանելիություն, բարոյականության փոխարեն՝ վարվելակարգ, անձնականի փոխարեն՝ ընդհանուր, ջերմության փոխարեն՝ ռացիոնալություն, գործի փոխարեն՝ խոսք, պրակտիկայի փոխարեն՝ տեսություն, լավի փոխարեն։ գործեր՝ անօգուտ գիտելիք։ Ռուսոն հակադրվում է մշակույթի պայմանականություններին. կեղծավորության, կեղծիքի, կեղծավորության դրսևորումներ. մեր դարաշրջանի լուսավորություն, թաքնված են կասկածները, վախերը, անվստահությունը, սառնությունը, հետին մղումները, ատելությունը և դավաճանությունը:

2. Գիտություններն ու արվեստները ծառայում են անարդար հասարակությանը, որը կառուցված է հարուստների կողմից աղքատների, տերերի կողմից ստրուկների, ազնվականների կողմից պարզամիտների, ուժեղների կողմից՝ թույլերի ճնշումների վրա. «Մինչ կառավարությունը և օրենքը պաշտպանում են. հասարակական անվտանգությունև համաքաղաքացիների բարեկեցությունը, գիտությունը, գրականությունը և արվեստը, որոնք ավելի քիչ բռնատիրական, բայց գուցե ավելի հզոր են, ծաղիկների ծաղկեպսակները փաթաթում են երկաթե շղթաներին, որոնք կապում են մարդկանց, խեղդում նրանց մեջ ազատության բնական զգացումը, որի համար նրանք կարծես թե ունեն: ծնված, ստիպեք նրանց սիրել իրենց ստրկությունը և ստեղծել այսպես կոչված քաղաքակիրթ ժողովուրդներ:

3. «Գիտություններն ու արվեստներն իրենց ծագումը պարտական ​​են մեր արատներին»: Դրանցից մեկը շքեղությունն է։ Դա ծնում է գիտություններն ու արվեստները, և դրանք էլ իրենց հերթին ավելացնում են շքեղությունը, իսկ «շքեղությունը անհամատեղելի է բարի բարոյականության հետ», «շքեղությունից կախվածությունը երբեք չի համընկնում ազնվության հետ... Իսկ ինչի կվերածվի առաքինությունը, եթե մարդկանց առերեսվեն. ինչի՞ մեջ հարստանալու անհրաժեշտություն, անկախ ամեն ինչից: Հին քաղաքական գործիչները անաչառ խոսում էին բարքերի և առաքինությունների մասին, մերոնք խոսում են միայն առևտրի և փողի մասին... Նրանք մարդկանց համարում են անասունների երամակ։ Նրանց կարծիքով, յուրաքանչյուր մարդ պետության համար որոշակի արժեք է ներկայացնում միայն որպես սպառող...»:

Երկրորդ տրակտատում Ռուսոն ուսումնասիրում է մարդկանց միջև անհավասարության ծագման հարցը։ Այս հարցին պատասխանելու համար Ռուսոն օգտագործում է սկզբնական «բնության վիճակ» հասկացությունը։ Հոբսը կարծում էր, որ «բնության վիճակում» «մարդը մարդուն գայլ է» և «բոլորի պատերազմը բոլորի դեմ» է մղվում։ Ռուսոն առաջ է քաշում իր տեսակետը՝ բնական (բնական) մարդը՝ վայրենի, ոչ չար է, ոչ բարի, այլ հակված է կարեկցանքի։

Հետագայում տեղի է ունենում մտքի զարգացում, մի շարք հեղափոխություններ են կատարվում տեխնիկայում, բարելավվում է արտադրությունը։ Եվ այս ամենի արդյունքը մասնավոր սեփականությունն է։ Քաղաքացիական հասարակության հիմնադիրը, ասում է Ռուսոն, նա էր, ով «առաջինը հարձակվեց գաղափարի վրա՝ պարփակելով մի կտոր հող՝ ասելով. «Սա իմն է»:

Հոբսը կարծում էր, որ պատերազմները դադարեցնելու համար անհրաժեշտ է անցում «բնական» վիճակից դեպի «քաղաքացիական», Ռուսոն, ընդհակառակը, ապացուցում է, որ «ամենակատաղի պատերազմը» սկսվել է հենց այն բանից հետո, երբ մարդկությունը դուրս եկավ «բնության վիճակից»:

Մեծահարուստներն օգտվեցին զանգվածների դժբախտություններից։ Նրանք առաջարկում էին, որ մարդիկ ճանաչեն իրենց նկատմամբ գերագույն իշխանություն, որը օրենքների հիման վրա պետք է պաշտպանի հասարակության բոլոր անդամներին։ Օրենքները «էլ ավելի մեծացրեցին հարուստների իշխանությունը, անդառնալիորեն ավերեցին ազատությունը, ընդմիշտ համախմբեցին սեփականությունն ու անհավասարությունը, խորամանկ բռնագրավումը վերածեցին անձեռնմխելի իրավունքի և դատապարտեցին մի քանի հավակնոտ մարդկանց՝ ամբողջ մարդկային ցեղի աշխատանքին, աղքատությանը: և ստրկություն»:

Սեփականության առաջացումը և զարգացող անհավասարությունը ուղեկցվում են բարոյական դեգրադացմամբ։ Ազատ մարդուց վերածվում է ստրուկի (ներառյալ տիրոջը): Եսասիրություն, փառասիրություն, ագահություն, նախանձ, դաժանություն և այլ արատներ՝ սրանք քաղաքակիրթ կամ շփվող մարդու հատկանիշներն են: Ռուսոն հակադրում է նրան պարզունակ, բնական մարդուն կամ վայրենիին։ Վայրենին մտածում է «միայն հանգստության ու ազատության մասին», նա «ապրում է իր մեջ»։ Ընդհակառակը, «համայնքային» մարդը միշտ իրենից դուրս է. նա կարող է ապրել միայն ուրիշների կարծիքով: «Սոցիալական» վիճակում ամեն ինչ շինծու ու շինծու է դառնում և միայն խաբուսիկ ու դատարկ տեսք է՝ պատիվն առանց առաքինության, բանականությունն առանց իմաստության և հաճույքը՝ առանց երջանկության։

Ժան Ժակ Ռուսո «Սոցիալական պայմանագիր»

1762 թվականին Ռուսոն գրում է «Սոցիալական պայմանագիրը»։ Այն հիմնված է այն մտքի վրա, որ կառավարությունկարող է հիմնված լինել միայն սոցիալական պայմանագրի վրա, որը համապատասխանում է ժողովրդի կամքին: Նրա նպատակը պետք է լինի ազատությունն ու հավասարությունը։ Բռնությունը չի կարող օրենքի աղբյուր լինել.

Ռուսոն տրակտատում փորձում է լուծել ընդհանուրի և անձնականի հակասության հաղթահարման խնդիրը, գտնել պետության այնպիսի ձև, որը «պաշտպանում և պաշտպանում է իր յուրաքանչյուր անդամի անհատականությունն ու ունեցվածքը, և որում յուրաքանչյուրը, միավորվելով բոլորի հետ. դեռ հնազանդվում է միայն իրեն և մնում է նույնքան ազատ, ինչպես նախկինում»:

Այս խնդիրը լուծելու համար Ռուսոն ներկայացնում է «ընդհանուր կամք» և «կամք բոլորի համար» հասկացությունները։ «Ընդհանուր կամքն» այն է, որում բոլոր մասնավոր կամքերը համընկնում են: «Կամք բոլորի համար»-ը մասնավոր կտակների ամբողջություն է, որոնցից յուրաքանչյուրը հետապնդում է իր հատուկ շահը: Եթե ​​առկա բոլոր տարաձայնությունները դեն նետենք «բոլորի կամքից», ապա ինչ-որ միջին կարծիք կմնա։ Դա կլինի «ընդհանուր կամքը»։

«Ընդհանուր կամք» արտահայտությունը հնարավոր է միայն այն պայմանով, որ յուրաքանչյուր քաղաքացի իր ձայնը տա մյուսներից առանձին (պլեբիսցիտ): Կուսակցությունների առկայությունը հակասում է «ընդհանուր կամքին».

Ռուսոն իր «Սոցիալական պայմանագրում» առաջ է քաշում քաղաքականության և բարոյականության միասնության պահանջը.

Որոշ ժամանակ անց՝ 1762 թվականին, լույս տեսավ Ռուսոյի «Էմիլը կամ կրթության մասին» հետևյալ էսսեն. Ռուսոյի մանկավարժության հիմքը զգացմունքների փիլիսոփայությունն է։ Ռուսոն պնդում է զգացմունքների գերակայությունը և բանականության երկրորդական բնույթը։ Ուստի նախ պետք է զգացմունքներ զարգացնել՝ «...փիլիսոփայության մեր առաջին ուսուցիչները մեր ոտքերն են, մեր ձեռքերը, մեր աչքերը»։ Սենսացիաներն անսխալական են, մոլորությունը սկսվում է դատողությունից:

Ըստ Ռուսոյի՝ գիտելիքի օբյեկտների ընտրության չափանիշը և այն ժամանակը, երբ դրանք պետք է ուսումնասիրվեն, օգտակարությունն է։

Ռուսոն պնդում է, որ մարդու մեջ գլխավորը ոչ թե մտքերն ու գիտելիքն են, այլ զգացմունքներն ու կրքերը։ Զգացմունքները, որոնցով բնությունը մեզ օժտել ​​է, բնածին են։ Սրանք զգացմունքներ են, որոնք նպաստում են մեր ինքնապահպանմանը` ինքնասիրություն, վախ տառապանքից, զզվանք մահից, բարեկեցության ձգտում: Բնածին զգացումը, որի շնորհիվ մարդը կարող է դառնալ սոցիալական էակ, արդարության և առաքինության սկզբունքն է, որը Ռուսոն անվանում է խիղճ։ Խիղճը «բարու ու չարի անսխալ դատավորն է՝ մարդուն աստծո նմանեցնելով»։

«Ամեն ինչ լավ է, թողնելով իրերի ստեղծողի ձեռքը, ամեն ինչ այլասերվում է մարդու ձեռքում»: Այս խոսքերը կարող են դրվել որպես էպիգրաֆ Ռուսոյի բոլոր գրվածքներին։

Ռուսոյի տեսիլքները մարգարեական եղան։ 20-րդ դարում նրանք ընդունեցին բնավորությունը գլոբալ խնդիրներարդիականություն։ Քաղաքակրթության և բնության հակասության զարգացումն այնպիսի մակարդակի է հասել, որ կարող է ողջ մարդկության մահվան պատճառ դառնալ։ Գիտության և բարոյականության միասնությունը մարդկության գոյատևման խնդիրն է։ Արվեստի և բարոյականության հակասությունը դրսևորվում էր հրեշավոր ձևերով. Հարստության և աղքատության, շքեղության և աղքատության, տիրապետության և ստրկության հակասությունը ոչ միայն չի կորցրել իր նշանակությունը, այլև ստացել է մեծ չափեր։ Սառը ռացիոնալությունը փոխարինում է անմիջական մարդկային զգացմունքների ջերմությանը: «Սպառողական» հասարակության հոգեբանությունը նվաճում է աշխարհը, որում բարոյական հարաբերությունների տեղը գրավել է առևտրի, շահույթի, փողի և իրերի պաշտամունքը։

Բարոյականության վերածնման Ռուսսոյի կրքոտ կոչն այսօր առավել քան արդիական է։

Լուսավորության դարաշրջանը հայտնի դարձավ գիտական, փիլիսոփայական և հասարակական մտքի զարգացման մեծ բեկումով՝ շեշտը դնելով ազատ մտածողության վրա։ Ժան-Ժակ Ռուսոյի փիլիսոփայությունը մարդասիրական էր և ձգտում էր մարդուն ավելի երջանիկ դարձնել:

Ժան-Ժակ Ռուսոն ապագայի առջև Ֆրանսիացի փիլիսոփաիսկ սենտիմենտալիզմի ամենավառ ներկայացուցիչը՝ գրողն ու երաժշտագետը, կոմպոզիտորն ու բուսաբանը ծնվել է Շվեյցարիայի Ժնև քաղաքում 1712 թ. Մեծանալով առանց մոր՝ Ռուսոն մանկուց դարձավ կալվինիստ՝ իր սեփական կրոնական համոզմունքների պատճառով և աշակերտեց, բայց այնտեղ քչերն էին սիրում նրան, քանի որ նա գրքեր էր կարդում «ոգևորված» աշխատելու փոխարեն։

Որոշելով փախչել հաճախակի պատվերների համար՝ Ռուսոն փրկություն է գտնում կաթոլիկ Սավոյում. պատմական տարածքՖրանսիայի հարավ-արևելքում՝ Ալպերի ստորոտին, որտեղ Մադամ դը Վարանի օգնությամբ նա նախ ընդունում է կաթոլիկությունը, որը հետագայում կնշանակի երիտասարդ փիլիսոփայի փորձությունների սկիզբը։ Ծառայելով ազնվական ընտանիքին և այնտեղ արմատ չդնելով՝ փիլիսոփան նորից գնում է տիկին դը Վարանի մոտ։ Կրկին օգնելով նրան, նա կազմակերպում է նրան սեմինարիա, որտեղից նա երկու տարի թափառում է Ֆրանսիայի փողոցներով՝ գիշերելով բացօթյա։

Ժան-Ժակ Ռուսոյի հայացքները

Ռուսոն, որպես ֆրանսիական լուսավորության փիլիսոփաների առաջին ալիքի խոսնակ, չէր ցանկանում թույլ տալ մարդկության՝ բնությամբ ազատ ստրկացումը։ Բայց ստրկացումը տեղի ունեցավ ու դեռ տեղի է ունենում հասարակության անգրագիտության պատճառով՝ նրա խաբեությամբ ու ճնշումներով։ Պետության և մասնավոր սեփականության կառուցվածքում տեսնելով մարդկանց անհավասարության արմատը՝ Ռուսոն մարդկանց հրահանգում է վերադառնալ բնություն և միայնակ գյուղական ապրելակերպ։ Ժան-Ժակը անիրագործելի խորհուրդներ է տվել՝ ուղղված երեխաներին հասարակությունից մեկուսացնելուն և նրանց մեծացնելուն. բնական միջավայրհաշվի առնելով սովորողի բնական կարողությունները և նրա հետաքրքրությունները.

Նախապաշարմունքն ու չարությունը մարդկության սոցիալական զարգացման քաղաքակրթության պտուղներն են, սակայն առաջընթացի քննադատությունը չի նշանակում վերադարձ սկզբնական բնական դիրքին։ Ռուսոյի ձգտումները՝ որոշելու պետության պայմանները, որտեղ կիշխի օրենքը, իսկ մարդիկ կլինեն հավասար ու ազատ, վերածվեցին ունայնության։

Պահելը սեփական շահըմարդկանց երջանիկ ապագայի մասին Ռուսոն հասարակությունն անկախ է հռչակում։ Հասարակության անկախությունն անօտարելի է ու անբաժանելի, իսկ օրենսդրական տիրապետությունը պետք է տարածվի հասարակության վրա։ Ռուսոյի առաջադրած քաղաքական պահանջներն այսօր պարզ ու սովորական են թվում։

Ռուսոիզմը ֆրանսիացի գրող և փիլիսոփա Ժան-Ժակ Ռուսոյի հավատամքային համակարգն է։ Դոկտրինը, որը արձագանք էր բանականության գերակայության դեմ և հռչակում էր զգացմունքի իրավունքը, հիմնված է սենտիմենտալիզմի սկզբունքի վրա՝ ինդիվիդուալիզմի և նատուրալիզմի հետ միասին, համառոտ սահմանված հիմքերով՝ զգացմունքներով, անհատականությամբ և բնությամբ, որոնց վրա փիլիսոփայական, կրոնական. և բարոյական, հասարակական-քաղաքական և պատմական, մանկավարժական և գրական նկատառումներ՝ շարադրված գրվածքներում՝ «Նոր Էլոիզ», «Էմիլ» և «Սոցիալական պայմանագիր»։

Դեիզմի տեսության կողմնակից Ժան-Ժակ Ռուսոն առանձնահատուկ դիրք էր գրավում լուսավորության շրջանի մտածողների և բուն փիլիսոփայության պատմության մեջ։ Հասարակության դեգրադացումը համարելով մշակույթի զարգացման հետևանք և բարոյական արժեքների անկման պատճառ՝ նա կոչ արեց մարդկանց վերադառնալ իրենց արմատներին, այն է՝ «Վերադարձ դեպի բնություն»։

Ռուսոն, հավատարիմ մնալով դեիզմին, բացասաբար էր վերաբերվում կրոնին և անհավատությանը, բայց միևնույն ժամանակ, որպես Աստծո հանդեպ հավատքի հիմք, եզրակացրեց զգացմունքներն ու սուբյեկտիվ հույզերը: Պաշտպանելով ստորին, անվճարունակ և կարիքավոր քաղաքացիների արժանապատվությունն ու շահերը, Ռուսոն հանգեցրեց բնակչության տրանսֆորմացիոն ծրագրի՝ ժողովրդավարության հիմնադրմանը։ Դեիզմը ընդհանուր փիլիսոփայական դասընթաց է, որի հետևորդներն ընդունում էին Աստծուն որպես արարչագործության հիմնական պատճառ, սակայն մերժում էին Արարչի ազդեցությունը մարդկանց, շրջակա աշխարհի և իրադարձությունների պատմական ընթացքի վրա։ Հետևյալները նշանակվեցին որպես Աստծո անձնավորման և բնության հետ Նրա համեմատության հակառակորդներ:

Փիլիսոփայի նկատառումների հիմնական փաստարկը հասարակությանը լիակատար անբարոյական վիճակից դուրս բերելն էր, իսկ իրական բարոյական գիտակցումը սկզբունքն է. ճիշտ հասարակություն. Ռուսոն ասում էր. «Յուրաքանչյուր մարդ առաքինի է, երբ նրա անձնական կամքն ամեն ինչում համապատասխանում է ընդհանուր կամքին»: Ժան-Ժակի համար բարոյականությունն ամենակարևոր պայմանն էր, քանի որ չկա կամք առանց կատարելության։ Բայց նա սեփական կյանքըհակասում էր իր իսկ փիլիսոփայությանը.

Փախուստը մարդու անհատական-հաշտարար ցանկությունն է՝ հեռանալ իրականությունից պատրանքների և երևակայությունների աշխարհ: Ռուսոյի ստեղծագործությունները վեպերի և էսսեների տեսքով են։ Փիլիսոփայությունը արվեստի, գիտության և անհավասարության ծագման մասին փիլիսոփայի առաջին իսկ գործերն էին։

«Քաղաքակրթությունն ու մշակույթը մերկացնելու գաղափարներում բնական շարունակություն կա, և դրանցից պետք է փախչել»,- ասաց երիտասարդ Ժան-Ժակը։ Մարդու մեջ հիմնարար, ըստ Ռուսոյի, զգացմունքները, ի տարբերություն մտքի, անսխալական են և անգիտակից: Բարոյական էակի հիմնական բնազդները խիղճն ու հանճարն են:

Ժան-Ժակը մեծ ազդեցություն հայտնեց ամբողջ աշխարհի վրա՝ խորությամբ մոտ Քրիստոսի հուշումներին։ Ռուսոն, որպես փիլիսոփա, դաժան ռեպրեսիվ արևմտյան մշակույթը դարձրեց ավելի ներողամիտ և մարդասիրական առանց պատճառաբանության: Բնօրինակ քրիստոնեությունը, յուրովի, ռուսոիզմն էր, իսկ քրիստոնեությունը փախուստ էր: Ռուսոն, որպես բողոքական, հայտնի իր խստությամբ, բազմիցս փոխել է իր կրոնը, որոշ ժամանակ եղել է կաթոլիկի դեկան։ Նրա մեծ ձեռքբերումը կալվինիստական ​​պուրիտանիզմի մարդասիրությունն ու մարդասիրությունն էր՝ սերը մարդու և բնության հանդեպ:

Մարդն իր բնույթով ողորմած է, բայց մշակույթն ու պատմությունը, հասարակությունն ու մարդիկ են, որ նրան դարձնում են դաժան ու չար։ Ազատ ծնված մարդը, մտնելով հասարակության մեջ, շղթայված է «շղթաներով»՝ ստրկացնելով իրեն սեփականությանը։ Անկաշկանդ բարի մարդը աբստրակցիա է, որը մշակույթի գնահատական ​​կառուցելու ուղեցույց է։ Մարդու հոգևոր և ստեղծագործական նվաճումները և ուղղակիորեն մշակույթը մարդկությանը և՛ էվոլյուցիոն սանդուղքով բարձրացնում, և՛ նրան ստրկացնում են մի շարք տաբուներով: Բացահայտելով մշակույթի մեջ անհատի տարանջատման փաստը, Ռուսսոն եզրակացությունը հրապարակեց շատ ավելի վաղ, քան Կարլ Մարքսը։ Բնությունից ուժեղ ժամանակներում մշակույթը ստրկացնում է մարդկությանը, հարկ է նշել համաշխարհային պատերազմներն ու ատոմային զենքի օգտագործումը։

Երջանիկ և անկաշկանդ մարդու մասին Ժան-Ժակի գիտելիքը պետք է մարմնավորվեր ապագայում որպես արարչագործության պսակ, բայց արժանացավ մեկուսացված անհիմնության ճակատագրին: Ֆրանսիական հեղափոխությունը ոգեշնչվել է Ռուսոյի գաղափարներով, բայց չիրականացրեց դրանք։ Հեղափոխության արդյունքը սիրունասիրտ ուտոպիայի փլուզումն էր բնական մարդ. Հեղափոխության գաղտնի մղումը վերադարձն է դեպի իսկական բնույթարարածներ. Բնությունը մարդու մեջ, ինչպես ցույց է տվել հեղափոխության փորձը, նրան փչացնում է ոչ պակաս, քան մշակույթը։

Առաքինությունն ամեն ինչի հիմքն է

Բարոյականությունը, որը էական դեր ունի Ռուսոյի ստեղծագործություններում, իրականում չէր համապատասխանում փիլիսոփայի կյանքին։ Առաքինության առաջին հիմքերը, Ռուսոյի կարծիքով, հույզերն ու համակրանքն են, որոնք բնորոշ են մարդուն:

Առաքինությունն ու հավատքը պետք է ենթարկվեն բնությանը, և միայն այդ դեպքում հասարակությունը կատարյալ կլինի: Ներդաշնակություն ձեռք կբերվի ներաշխարհանձը և նրա բարոյական, զգացմունքային և ռացիոնալ բաղադրիչները հասարակության շահերի հետ: Ուստի անհատը պետք է հաղթահարի սեփական բարոյական տարանջատումը, չնմանվի ուրիշներին ու քաղաքական գործիչներին։ Բայց դատողություններն ընդունվեցին ռոմանտիկների և միասնություն փնտրողների կողմից՝ որպես լավագույնին պաշտպանելու հիմք սոցիալական կարգըև հանրային իրավունքներ, բայց չեն կիրառվում զանգվածների նկատմամբ։

Լուսավորություն և կրթություն

Փիլիսոփայի հայացքները լցված են հակասություններով. Առարկելով մշակույթին և գիտությանը, Ռուսոն միշտ օգտագործում էր դրանց պտուղները և անհատի դաստիարակության մեջ գիտակցում էր դրանց անփոխարինելիությունն ու անվիճելի արժանիքները։ հավատալով, ինչպես իր ժամանակակիցների մեծ մասը, որ եթե կառավարիչները լսեն փիլիսոփաներին, ապա հասարակությունը կդառնա բացարձակ։ Բայց սա Ռուսոյին բնորոշ միանշանակ հերքում չէ։ Փիլիսոփայի մանկավարժական դատողություններն իրենց հույսը դնում են նրա քննադատած լուսավորության վրա։ Հենց դա կարող է հնարավորություն տալ դաստիարակել արժանավոր քաղաքացիներ, իսկ առանց դրա կառավարիչները և հպատակները կլինեն պարզապես ստրուկներ և խաբեբաներ։ Պետք է հիշել, որ մարդկային մանկությունը կորցրած եդեմի հիշողությունների բաժինն է և փորձել հնարավորինս շատ բան վերցնել բնությունից։

Ռուսոյին մարտահրավեր են նետում բոլոր կետերով: Բայց նա ոչ այնքան մեծ փիլիսոփա էր, որքան մեծ երազող։ Եվ նրա երազանքները՝ մարդկության երջանիկ ու անքակտելի միասնության մասին, չեն մեռնում։ Սա մարդու գոյության պայմաններից մեկն է։ Մարդն ի վիճակի չէ գոյատևել իր սկզբնական ցանկությունների անհնարինության դաժան և հստակ ըմբռնման մեջ, ինչին Ֆրոյդը փորձում էր համոզել նրան: Եվ իրական աշխարհը, ինչպես տեսել ենք հարյուրավոր անգամներ, ընդունում է Ռուսոյի դիրքորոշումը։ Ֆրեյդը գերազանցում է ոչ ռեպրեսիվ մշակույթի հասկացությունները: Նախնական բնազդների զսպվածությունը կենդանուն դարձնում է մարդուց։ Կենդանիներն էլ մերն են փոքր եղբայրներ. Բոլոր տեսակի բիթ պոետները, սեքսուալ փորձարարները, հիպիները և այլոք Ժան-Ժակի հեռավոր հետևորդներն են։