Keda ja mille pärast kirik anatematiseerib? Anathema - mis see on

Anathema[Kreeka ἀνάθεμα – kirikust väljaarvamine] – see on kristlase väljaarvamine osadusest usklikega ja pühadest sakramentidest, mida kasutatakse kõrgeima kirikliku karistusena raskete pattude eest (peamiselt õigeusu reetmise ja ketserlusesse või skismasse kaldumise eest) ja lepitaja väljakuulutamine. .

Kiriku anteemi ei tohiks segi ajada ekskommunikatsiooniga (ἀφορισμός) - ajutine keeld isik kirikusakramentides osalemiseks - karistus toimepandud üleastumise eest:

vargus, hoorus (Ap 48), altkäemaksu abil kirikukoha saamisel osalemine (Ap 30) jne, ei nõua lepitusotsust ega vaja jõustumiseks lepituskuulutust.

Anathema tähendus

Ülempreester Maxim Kozlovi intervjuu ajalehele "Trud"

Ilmselt, isa Maxim, on loomulik alustada vestlust just mõiste "anathema" tähenduse selgitamisega. The Great Soviet Encyclopedia väidab, et kristluses on see "kiriku needus, ekskommunikatsioon". Pole see?

- "Anathema" - kreeka sõna, taandub verbile "anatifimi", mis tähendab "panema, kellelegi midagi reetma". Anateem – see, mis antakse, antakse üle absoluutsele tahtele, kellegi absoluutsesse omandisse. Kiriklikus mõttes on anateema see, mis on pühendunud Jumala lõplikule kohtuotsusele ja mille eest (või kelle eest) ei ole kirikul enam hoolt ega palvet. Kuulutades kellelegi anateemi, tunnistab ta seega avalikult: see inimene, isegi kui ta nimetab end kristlaseks, on selline, et ta ise kinnitab oma maailmavaate ja tegudega, et tal pole Kristuse kirikuga mingit pistmist.

Nii et anateema ei ole "kiriku needus", nagu teised inimesed Suurt Nõukogude Entsüklopeediat järgides arvavad või ilmalikku meediat kirjaoskamatult tõlgendavad; samuti pole see Kirikust ekskommunikatsioon selle mõiste ilmalikus tähenduses. Loomulikult ei ole antematiseeritud inimesel enam õigust osaleda Kiriku elus: tunnistada, võtta armulauda, ​​osaleda jumalateenistustel. Kuid kirikuarmulauast väljaarvamine kui selline toimub isegi ilma anateemiata. Meie kaanonite järgi võib raske patuse teatud aja jooksul kirikusakramentides osalemisest kõrvale jätta... Seetõttu ei tähenda anathema lihtsalt ekskommunikatsiooni, vaid kirikule tunnistamist sellest, mis süüdlasel on omalt poolt. ammu teada ja selles kinnitust leidnud: tema maailmavaade, seisukohad ja vaated kirikuga ei kattu kuidagi, ei korreleeru kuidagi.

Kas vastab tõele, et 9. sajandil, pärast kiriku võitu ikonoklasmi ketserluse üle, langetati esimest korda kõik usust taganejad anthematiseerima?

See pole täiesti tõsi. Juba apostellikes kirjades räägitakse nende inimeste anathematiseerimisest, kes ei tunnista Kristust Jumala Pojaks, pidades ainult Teda tark õpetaja moraal või mõni ideaalne prohvet. Püha apostel Paulus kirjutas: "Nagu me varem ütlesime, nii ka nüüd ma ütlen seda uuesti: kes teile ei kuuluta seda, mida te olete saanud, see jäägu kurjaks." Anateemid kuulutati välja loomulikult oikumeenilistel nõukogudel. Nii mõisteti 4. sajandil süüdi Aleksandria kiriku presbüter Arius, kes eitas, et Jumala Poeg on Isaga kõiges võrdne. 5. sajandil tabas sama saatus ka Konstantinoopoli patriarhi Nestoriust, kes õpetas vääralt jumaliku ja inimliku olemuse ühendusest Kristuses. Selliseid kiriklikke kohtuprotsesse oli kuni 7. oikumeenilise kirikukoguni, kus ikonoklastid anatematiseeriti.

Aastal 842 tähistati Kreeka kirikus suure paastu esimesel pühapäeval esimest korda võidu märgina kõigi oikumeenilistel kirikukogudel hukka mõistetud ketserluste üle ja üldiselt kõigi jumalakartlike kristlusevastaste õpetuste üle. Selle püha liturgiline riitus hõlmas esiteks kuulutamist igavene mälestus vagaduse askeedid, usukaitsjad, teiseks paljude aastate kuulutus kuningatele, patriarhidele ja teistele praegustele usukaitsjatele ning lõpuks anateem peamistele ketserlastele ja nende kandjatele.

- Seda pidulikku riitust tehakse meie kirikus ikka veel?

Tunnistades teda üheks suurimaks vene kirjanikuks, ei saanud kirik samal ajal vaikida kirjaniku usuvigadest, sest "Jumala reedab vaikimine". Lihtsalt pole vaja ette kujutada, et sündmus kuulsa Kuprini loo järgi, Venemaa kirikute ambost ei kuulutatud kunagi anateemi "Boyar Levile" - see on autori kunstiline oletus. Tegelikult oli väga vaoshoitud Sinodaali otsus 22. veebruaril 1901 tõendiks kirjaniku enda seisukohtadest. Selleks ajaks jõudis ta oma religioossetes ja filosoofilistes otsingutes kiriku ja selle sakramentide – ristimise, usutunnistuse, armulaua – vajalikkuse eitamiseni ning kristluse põhipostulaadi eitamiseni, et Kristus on tõesti Poeg. jumalast. Lõpuks julges kirjanik koostada “Leo Tolstoi evangeeliumi”, uskudes, et ta oli parim kõigist neist, kes elasid üheksateist sajandit enne teda, ja mõistis kõige paremini seda, mida Kristus õpetas ... “. .. Seetõttu ei pea kirik teda oma liikmeks ega saa mõelda enne, kui ta meelt parandab ja temaga osaduse taastab ... ”- öeldi kiriku määratluses. Tuletan meelde, et vahetult enne surma viibis Lev Nikolajevitš Optina Ermitaažis, kuid ta ei julgenud vanema kambrisse siseneda ja hiljem ei lubatud Optina vanem surevat kirjanikku näha. Seega oli Jumala kohus tema jaoks lõplik.

- Ja mis seletab sellise inimese nagu Hetman Mazepa anathematiseerimist?

Mitte ainult tema, Isamaa reetur, vaid ka Grishka Otrepiev ja Stepashka Razin arvati kirikust välja mitte õpetuslikel põhjustel, vaid kui riigi vaenlased. Neil päevil oli põhimõtteline arusaam "võimude sümfooniast" – kiriklikust ja ilmalikust. Esimene hoolis inimeste moraalsest tervisest, teine ​​- riigi julgeolekust ja kiriku enda kaitsest. Igaüks, kes mässas riigi vastu, mässas mitte ainult monarhia, vaid ka riigi vastu, mis oli sajandeid universaalse õigeusu tugipunkt. Seetõttu peeti riigivastaseid tegusid samaaegselt kirikuvastaseks, mistõttu nende eest vastutajad langesid kirikliku hukkamõistu alla anatematiseerimise teel.

Viimastel aastatel on endine metropoliit Filaret (Denisenko), endine preester Gleb Yakunin olnud kirikuvastase tegevuse pärast kurja... Öelge, kas neil ja teistel kiriku poolt sama karmilt hukkamõistetud inimestel on ikka veel võimalus naasta kirikute majja. Jumal?

Anathema ei ole mitte ainult kirikumaailma tunnistaja kurjategijatest, vaid ka nende endi poole, nende õnnetute inimeste poole, kes on langenud pettekujutlustesse, uhkesse enesepimedusse: „Mõtle! Teie üle on antud ülim võimalik kohtuotsus maa peal. Parandage tehtut ja pöörduge tagasi oma isakoju, oma kodukirikusse. Nii kummaline kui see mõnele ka ei tundu, annab anateem ka tunnistust kristlikust armastusest inimeste vastu, kes näib olevat täielikult eksinud; sellegipoolest ei võta anateem neilt teed meeleparandusele.

Inimestelt, kes on sügavalt kahetsenud ja oma eksimustest lahti öelnud, eemaldatakse anatema riitus, taastatakse nende kirikus viibimise täius, nad saavad uuesti alustada sakramentidega ja mis kõige tähtsam, nad saavad taas võimaluse pääseda. Ainus, mida neile tagastada ei saa, on nende endine auaste.

- Huvitav, kas roomakatoliku kirikus on anatematismi?

Vatikanis on Usuõpetuse Kongregatsioon, mis on keskajal kogu Euroopas ketsereid tulle paiskanud kurikuulsa püha inkvisitsiooni õigusjärglane. Tahaksin siinkohal rõhutada, et Vene kirik ei ole kunagi tegelenud ketserluse vägivaldse likvideerimisega... Nii et praeguses Vatikani Usudoktriini Kongregatsioonis langetatakse perioodiliselt hinnanguid nii konkreetsete isikute kui ka konkreetsete usulise mõtte valdkondade kohta. . Võib nimetada mitmeid endisi katoliku teolooge ja usulisi tõekspidamisi (näiteks Ladina-Ameerikas "vabastusteoloogia"), mis nüüdisajal mõistis Vatikan hukka, mis on võrdne anatematiseerimisega.

Lõpetuseks palun teil, isa Maxim, pöörduda tagasi õigeusu võidupühapäeval kogu kirikut hõlmava anatematiseerimisriituse taastamise probleemi juurde...

Ma arvan, et selle riituse taastamine oleks paljudele meie kaasaegsetele väga oluline, kui õigeusklikele üksikasjalikult ja laialdaselt selgitada, mis on anateema, mida kirik tunnistab eksijatele. Esiteks neile, kes sektantliku sõnaoskuse mõjul hakkasid uskuma, et tõepoolest on lubatud olla nii õigeusklik kui ka näiteks saientoloog. Või olla õigeusklik ja kuuluda mõnda vaenulikku protestantlikku sekti, mille juhid ütlevad enda kohta petlikult – "me oleme üldiselt kristlased".

Usun, et "väljavaade" jääda anthematiseerimiseks võib hoida vaimselt hoolimatut inimest valeõpetajate poolt ohtlikult ära tasumast ja see osutub lõpuks kasulikuks kogu inimeste vaimsele tervisele. Seda arvamust jagavad minu teada paljud preestrid ja ilmikud.

anatematiseerima

Tähtaeg

kreeka keel mõiste ἀνάθεμα (ἀνάθημα), mida tähistavad paganlikud autorid (Homeros, Sophokles, Herodotos) „miski, mis on pühendatud Jumalale; kingitus, annetus templile” (st midagi eraldiseisvat, igapäevakasutusele võõrast). Seda kasutati kreeka keeles Piibli tõlge (Septuaginta) heebrea termini edasiandmiseks – midagi neetud, inimeste poolt tagasi lükatud ja hävingule määratud (4Ms 21.2–3; 3. Moosese 27.28 jj; 5. Moosese 7.26; 13.15 (16), 17; 20.17; Joosua 6. 17 jj; 7, 11 jj; Zech 14, 11 jne). Mõjul heebrea termin "Anathema" sai spetsiifilise negatiivse varjundi ja hakkas tähendama "mis on inimeste poolt tagasi lükatud, on määratud hävimisele" ja seetõttu "neetud".

Selles viimases tähenduses kasutatakse seda terminit Pühakirja kirjades. rakendus. Paulus: 1Kr 12,3; 16,22; Gal 1. 8-9; Rooma 9. 3. Ap. Paul ühes kohas kasutab eriline vorm needused: "Kes ei armasta Issandat Jeesust Kristust, on anatema, maran-afa" (1Kr 16:22). "maran-afa" (aram. – Issand on lähedal) lisamine näitab Bud. Kristuse tulek, kes üksi saab lõpuks otsustada patuse saatuse üle.

Varases judaismis võib sünagoogist väljaheitmist pidada anateema prototüübiks, mida rakendati eelkõige neile, kes tunnistasid Kristust Messiaks (vrd Jn 9.22 terminiga ἀποσυνάϒωϒος Jn 9.22; 12.42; 12.42); Epiphanius Küprosest (Adv. haer. 81, viidates Johannese 16. 2).

Anatema kasutamine kiriku ajaloos ketseride, skismaatikute ja kirikudistsipliini jämedate rikkujate vastu põhineb selle termini kasutamisel Gl 1.8-9 ja 1Kr 16.22. Mõiste "Anathema" võeti esmakordselt ametlikult kasutusele. kasutusel Elvira kirikukogu kaanonites (pärast 300. aastat) ja kanooniline valem "kui keegi ... olgu ta anateem" kehtestati kirikukaanonites alates Gangra kirikukogust (umbes 340 - Gangra. 1-20) . Hiljem hakati seda terminit kasutama Laodis. 29, 34, 35; II Universum. üks; Karf. 11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130); III Universum. 7; Trul. üks; VII universum. üks; Konst. (879). 3 jne.

Bütsantsis kasutati aeg-ajalt terminit "katateem" (κατάθεμα – midagi neetud). "Katathema" "needuse" tähenduses on olemas Ilm 22.3, samuti "12 apostli õpetuses" (Didache). UT sisaldab tegusõnu ἀναθεματίζω (vanduma; vrd Mk 14:71; Ap 23:12 ja 14) ja καταθεματίζω (vrd.: M26:74t). Kõik R. 9. sajand K-Poola patriarh Methodius I kuulutas püha jüngritele välja anateema ja "katateema". Theodore Studite Navkratiy ja Athanasius, kes ei tahtnud hukka mõista oma õpetaja kirjutisi, mis olid suunatud patriarhide Tarasius (784-806) ja Nicephorus I (806-815) (I. Doens, Ch. Hannick; J. Darrouzès; K. A. Maksimovich) vastu. ).

Socrates Scholastic "Kiriku ajaloos" annab oma arusaama terminist: anathema, lit. "pealepanemine" tähendab tema arvates justkui spetsiaalse stele "üles tõstmist", millele on raiutud needused ketseridele avalikuks vaatamiseks ja ülesehitamiseks (Hist. Eccl. VII 34. 15-17).

Anathema olemus

1. kirjas korintlastele (5. 1-5) ap. Paulus soovitab "anda saatana kätte" see, kes võtab oma isa naise oma naiseks. Kuid apostel ise ütleb, et ainult liha antakse piinamiseks ja siis ainult selleks, et hing pääseks (1 Tim 1.20; vt selle koha tõlgendust Püha Johannes Kuldsus (1. Tim. 5 - PG. 62. Col 528. Ülalmainitud apostellike kirjade mõjul levis aga usk, et A. esindab Saatana reetmist. Traktaadi “Sellest, et ei elavaid ega surnuid ei tohi anatematiseerida” autor ( PG. 48. Col. 945-952), jagab seda seisukohta (Sol. 949), mis on koostatud õpetuse vormis ja mis on pärit Püha Johannes Krisostomuse nime all (kuigi ilmselt ei kuulunud talle) ja peab seetõttu A.-d vastuvõetamatuks, kuna päästelootuse äravõtmine on vastuolus kristluse põhiseadusega – seadusega ligimesearmastus, sõltumata tema usu puhtusest (sellega seoses mõistujutt armulisest samaarlasest Lk. 10: 30-37. Ta tunnistab lubatavaks ainult dogmaatiliste vigade antematiseerimist (Kl 952). Täpselt nii tegi apostel Paulus, kui ta ütles "olgu see anateem", kas see pole konkreetsete vastu. c, aga ülekohtuste tegude vastu (1Kr 16:22 ja Gal 1.8) (PG. 48. Kol. 948). Mis puutub inimestesse, siis nende üle mõistab kohut kõrgeim kohtunik – need, kes mõistavad teisi igavesse surma, omandavad Tema autoriteedi ja saavad karmi karistuse kui kõrgeima võimu anastajad (Сol. 949). See vaade A. leidis oma poolehoidu bütsantslaste seas. kanonist Theodore Balsamon (XII sajand) (Ράλλης , Ποτλής . III 97; vrd: PG. 137, 1237A).

Kiriku anateema aluseks on Kristuse sõnad: "... kui ta ei kuula Kirikut, siis olgu ta teile nagu pagan ja tölner" (Mt 18,17) (Siinai, prot. S. 23) , 25-26; Trinity. S. 5-6).

Anathema vajalikkuse ja lubatavuse probleem on väga keeruline. Kiriku ajaloos tingisid anateema rakendamise või mitterakendamise iga kord mitmed konkreetsed asjaolud, mille hulgas mängis peamist rolli karistatava teo või isiku ohtlikkuse määr kirikukogukonnale. Eriline keerukus annab A. probleemile nii teoloogilise kui ka juriidilise iseloomu.

Keskajal nii läänes kui ka õigeusu idas arvamus Blzh. Augustinus, et St. Ristimine takistab täielik välistamine Kirikust pärit indiviid ja isegi anateem ei sulge täielikult päästmisteed (aug.). Sellegipoolest selgitati anatematiseerimist varakeskajal läänes kui "igavese hävingu traditsiooni" (ladina damnatio aeternae mortis, excommunicatio mortalis), mida rakendati siiski ainult surmapattude puhul ja ainult pettekujutlustes ja -pettustes püsimise korral. võimetus parandada ( Meaux' katedraali 56. õigus – Mansi J. D. Sacrorum Conciliorum nova et amplissima collectionio Florentiae, 1759. T. 14. Kol. 832).

Õigeusu puhul on kiriklik anateem inimese (isikute rühma) leplikult väljakuulutatud ekskommunikatsioon, kelle mõtted ja teod (kelle) ohustavad dogmade puhtust ja kiriku ühtsust, "tervendades" kogukonnast eraldatust. usklikud, kasvatusakt nii anathematiseeritud kui ka usklike kogukonna suhtes. A.-d rakendatakse pärast korduvaid asjatuid katseid äratada patukahetsust kuriteo toimepannud isikus ning lootusega kahetsusele ja tema naasmisele kirikuosadusse ja sellest tulenevalt ka tema päästmisele. Katoliku traditsioon peab A.-d jätkuvalt needuseks ja päästelootuse kaotajaks. Siit ka erinev suhtumine maisest elust lahkunute anatematiseerimisse: kui anateem on needus, siis selgub, et surnuid karistatakse; kui anateem on tõend selle kohta, et inimene ei kuulu kirikusse, siis võib see tõend aset leida igal hetkel.

Kuna selle anateema kui karistuse alus on Pühas. Pühakiri, st tuleneb jumalikust seadusest, selle rakendamine ei piirdu ajalooliste raamistikega.

Anateemi väljakuulutamine

Teod, mis väärivad anteemi, on reeglina oma olemuselt suured dogmaatilised või distsiplinaarkuriteod, mistõttu antiikkirikus rakendati isiklikku anateemi peamiselt heresiarhide, valeõpetajate ja skismaatikute puhul. Selle karistuse karmusest tingituna eelistati seda kasutada äärmuslikumatel juhtudel, kui leebemad vahendid patustajate mõjutamisel osutusid ebaefektiivseks.

Anathema hääldamine kellegi kohal eeldas algselt valemit „olgu nimi anathema” (ἀνάθεμα ἔστω), see tähendab, „olgu see ekskommunikeeritud (neetud)”; Aegamööda võis valem omandada teistsuguse kuju, milles juba mõiste "Anathema" tähendas mitte ekskommunikeeritud subjekti, vaid ekskommunikatsiooni akti kui sellist: "namerek'u - anathema". Võimalik on ka sõnastus "Ma anathematiseerin (söön) nime ja (või) tema ketserlust".

Sellise sammu tõsidust ja vastutust silmas pidades, nagu kellegi nuhtlemine, võiks esialgu olla selleks volitatud organiks vaid piiskoppide esindusnõukogu, patriarhi juhitud sinod ja raskematel juhtudel oikumeeniline nõukogu. Katedraal. Patriarhid eelistasid isegi neil juhtudel, kui nad otsustasid kellegi A.-le reetmise küsimuse üksinda, esitada seda ametliku lepitusotsusena. Episood elust St. Johannes Chrysostomos, kui ta Konstantinoopoli peapiiskopina keeldus piiskopi pooldajaid üksi hukka mõistmast. Dioskorus Hermopolisest ja Origenese kirjutistest, kuid nõudis "leppimisotsust" (καθολικὴ διάϒνωσις – vrd: Socr. Schol. Hist. eccl. VI 14. 1-3).

Kristliku kiriku ajaloos oli A. kasutamise kõige dramaatilisem juhtum paavsti legaatide vastastikune anthematiseerimine, kaart. Friedrich (tulevane paavst Stefanus X), kaart. Humbert ja peapiiskop Amalfi Peter ja K-Poola patriarh Michael I Kirularius aastal 1054, mis oli ametlik põhjus Zapi tühistamatule jagunemisele. (katoliiklane) ja Vost. (õigeusu) Kristus. kirikud.

Vene õigeusu kirikus kehtestavad „kanoonilised keelud, nagu... ekskommunikatsioon anatematiseerimise teel, piiskopkonna piiskop või Moskva ja kogu Venemaa patriarh ning Püha Sinod ainult kirikukohtu ettepanekul” (Ustav, 2000. VII 5).

Kui pärast surma kehtestatakse anateem, tähendab see lahkunu hinge mälestamise, reekviemide ja mälestusteenistuste ning lubavate palvete lugemise keeldu.

Õigeusu liturgilises traditsioonis alates 843. aastast (ikooni austamise taastamine) on "õigeusu triumfi" eriline riitus - iga-aastane päästvate usudogmade kuulutamine, A. ketseridele, "Igavene mälestus" lahkunutele ja paljudele. aastat elavatele usklikele (vt õigeusu nädal).

Anathema mittekiriku eesmärkidel

Kuna anateem on kõrgeim kiriklik karistus, ei peeta selle kasutamist mittekiriklikel (eelkõige poliitilistel) eesmärkidel kanooniliseks: sellel pole kanoonilises õiguses alust. Õigeusu osariikide kiriklike ja ilmalike võimude tiheda lähenemise tingimustes tekkis mõnikord aga poliitilise iseloomuga anteem. Bütsantsi ajaloost on teada mässuliste ja keiserliku võimu usurpaatorite antematiseerimise juhtumeid: aastal 1026 võeti keiser Constantinus VIII aktiivsel osalusel vastu lepitusresolutsioon mässu korraldajate ja osalejate vaenu tekitamiseks. Sarnased määratlused andsid välja ka järgmised keisrid (aastatel 1171 ja 1272). (Aastal 1294 takistasid patriarh Johannes XII Cosmas ja piiskopid samasuguse dekreedi väljaandmist Michael IX Palaiologose kasuks). Bütsantsis hakati ka sel perioodil kasutama anateema “poliitilist” kasutamist kodusõda 40ndatel. 14. sajand Kuid isegi siis sai see tava terava vastulöögi selliste juhtivate kanonikute ja teoloogide poolt nagu patriarh Philotheus Kokkin ja Matthew Angel Panaret, kes tuginesid oma argumendis juba käsitletud traktaadile, mis omistati Pühale Johannes Krisostomosele, ja Theodore Balsamoni arvamusele. . Ka “poliitilise” anateema vastased juhtisid õigustatult tähelepanu sellele, et ka õigeusklikud Bütsantsi keisrid olid anastajad, kelle nimed oleks seetõttu tulnud diptühhonidest kustutada ja liturgias neid mitte mainida, mida aga ei juhtunud. Vene kiriku ajaloos leidis sarnane juhtum aset 1667. aasta kirikukogul, kui Kreeka ja Venemaa piiskoppide vahel tekkis vaidlus anathema lubatavuse üle senist valitsust kukutada püüdvate vandenõulaste puhul. Kreeklased, viidates teatud Aleksandria patriarhaalsele "seaduste kogule", nõudsid selliste inimeste jaoks anateemiat, kuid Vene piiskopid, tunnistades ketserite ja skismaatikute jaoks anateemi legitiimsust, ei näinud põhjust kirikust välja arvata isikuid, kes ei olnud kiriku vastu. , vaid ilmaliku võimu vastu (Sinaiski , Archpriest S. 58-59).

Keiser Peeter I ajal, tingimustel täielik kontroll riik kiriku üle, on teadaolev juhtum, et riigikurjategija on anateemi tekitanud, mitte piiskoppide nõukogu, vaid keiserliku dekreediga (mässulise Stefan Glebovi ekskommunikatsioon 23. augusti 1718. aasta määrusega).

Apotroopseks kasutuseks, st soovimatute tegude ärahoidmiseks, hõlmavad anateemid pealdisi paljudel keskaegsetel hauakividel, mis ähvardavad haua avajaid anteemiga. Kopeerijad kirjutasid sageli käsikirja esimesele või viimasele leheküljele kirjaliku anteema raamatu võimaliku varguse kohta, et vargaid ära hoida. Mõnikord kutsuti needus pähe neile, kes julgesid raamatu teksti muuta, kuigi viimasel juhul ei saa rääkida "mittekiriku eesmärkidest", sest selline anateemakasutus sisaldab ka Pühakirja teksti (vt. .: Ilm. 22. 18-19).

Anathema vaimsed ja õiguslikud tagajärjed

Ametlik tunnistamine, et keegi on anathematiseeritud (või kellegi üle anathematiseeritud), toob kaasa selle isiku kirikukogukonnast väljaarvamise, pühadest sakramentidest väljaarvamise, kirikus käimise keelu ja kristliku matmise nõudmise. Läänes hiljemalt 9. sajandist. anathema toetus ka suhtlemisele anatematiseeritud isikutega (sätestatud 1139. aasta Lateraani II kirikukogu 3. kaanonis). Antematiseeritud isiku õigust esineda kohtus hageja ja tunnistajana oli piiratud ning tema mõrva eest tavapärases õiguskorras ei karistatud.

Anateemi eemaldamine

Anathema ei ole tegu, mis sulgeb pöördumatult tee Kirikusse naasmiseks ja lõpuks päästmiseks. Anateemi kui kõrgeima kirikliku karistuse eemaldamine toimub kompleksse õigustoimingu kaudu, sealhulgas a) anathematiseeritud inimese kahetsemine, mis viiakse läbi reeglina avalikus erikorras; patukahetsus toimub otse pöördumise teel anateema kehtestanud kirikuvõimu organile või tema poolt määratud isiku kaudu (näiteks ülestunnistaja kaudu), b) piisava aluse korral (siirus ja meeleparanduse täielikkus, hukkamine ettenähtud kirikliku karistuse, ohu puudumine teiste kirikuliikmete jaoks anthematized) karistuse määranud organi otsus isikule andestada. Anateemi saab eemaldada ka pärast surma – sellisel juhul on taas lubatud igasugused lahkunu mälestamised.

1964. aastal kohtus ta Jeruusalemmas Konstantinoopoli patriarhi (1886–1972) Athenagorase eestvõttel paavst Paulus VI-ga. See oli esimene sellisel tasemel kohtumine pärast Firenze uniooni 1439. aastal (vt Ferrara-Firenze katedraal). Kohtumise tulemuseks oli vastastikuste anateemide kaotamine, mis kehtisid aastast 1054. Vene kiriku jaoks on väga oluline vanausuliste skismaatika anateemi kaotamine Vene Õigeusu Kiriku Nõukogu poolt 1971. aastal.

Anathema Vene õigeusu kirikus

Anathema kasutamisel Vene kirikus on võrreldes iidse kirikuga mitmeid olulisi jooni. Vene õigeusu kiriku ajaloos polnud erinevalt Bütsantsi kirikust nii palju ketserlusi, ta peaaegu ei teadnud juhtumeid ilmse kristlusest paganlusse või muudesse religioonidesse langemisest. Mongoolia-eelsel ajastul tekkis hulk paganlike riituste vastu suunatud reegleid - näiteks Kiievi metropoliit Johannes II (1076 / 1077-1089) reeglid 15 ja 16 kuulutasid "meie usule võõraks ja katoliiklusest kõrvalejäetuks". Kirik” kõik need, kes toovad ohvreid mägede tippudel, soode ja kaevude läheduses, ei järgi kristliku abielu sõlmimist ega võta armulauda vähemalt kord aastas. Kiievi metropoliit Cyril II (u 1247-1281) kaanoni 2 järgi ähvardas ekskommunikatsioon neid, kes kirikupühad korraldas lärmakaid mänge ja rusikahoope ning sellistes lahingutes hukkunuid neetud "sellel sajandil ja tulevikus" (V. N. Beneševitš. Muinasslaavi tüürimees XIV tiitel ilma tõlgenduseta. Sofia, 1987. T. 2. S. 183). Lisaks välistab metropoliit Johannese kaanon 5 kirikust need, kes ei võta armulauda ning söövad liha ja "pahasid" suurepärane postitus, reegel 23 - isikud, kes müüvad kristlasi "räpastele" orjusesse, reegel 25 ja 26 - need, kes on sõlminud verepilastusabielu (Ibid., lk 79, 85-86).

Elanikkonna hulgas läänepoolsed äärealad Vene riik on kaldunud katoliiklusse või protestantismi, kuid Roomaga liitu astunud või protestantismi pöördunud kaasmaalaste vastu ei rakendanud ROC kunagi anateemiat, vaid palvetas nende taasühendamise eest õigeusu kirikuga. iseloomulik tunnus ROC võitluses ketserluste, sektide ja skismadega oli reeglina anateema ettevaatlik ja tasakaalustatud kasutamine – see kuulutati vastavalt kanoonilisele õigusele lepitamatuteks skismaatikuteks ja ketseriteks. Aastal 1375 arvati Strigolnikid kirikust välja – Strigolnikide Novgorodi-Pihkva ketserlus oli võib-olla ainus Venemaa ketserlus. See jätkus XV - varakult. 16. sajandil Novgorodi-Moskva "judaiseerijate" ketserluses (vt. ROC. kd. lk. 53, 69-71) järgnes 1490. ja 1504. aastal anteem "judaiseerijatele". Aastatel 1666-1667 tekkinud vanausuliste skismast, mis tekkis mittenõustumisel kirikuraamatute ja -rituaalide korrigeerimisega Kreeka mudeli järgi, sai Vene kiriku omapärane nähtus - kuulutati anteem vanausuliste skismaatikale. aasta nõukogudel 1666-1667. Peeter I (1720) "vaimsed määrused" sisaldavad ka anteemi härrasmeestele, kes varjavad skismaatikuid oma valdustes (2. osa. Ilmalikud isikud. 5).

"Vaimsed reeglid" kirjeldavad üksikasjalikult, millistel juhtudel ja milliste kuritegude kohta anateem antakse ("... kui keegi teotab selgelt Jumala nime või Piibel, või kirik, või on ilmselgelt patune, kes ei häbene oma tegu, vaid veelgi enam hoopleb või ilma õige meeleparanduse ja püha armulaua süüta. üle aasta ei võta vastu; või teeb ta midagi muud selge jumalaseaduse näägutamise ja naeruvääristamisega, selline on pärast korduvat karistamist kangekaelne ja uhke, et teda karistada murdosa karistusega. Sest see ei ole allutatud mitte ainult patu pärast, vaid ka ilmselgele ja uhkele põlgusele Jumala kohtuotsuse ja Kiriku autoriteedi vastu koos nõrkade vendade suure kiusatusega ... ”- 2. osa. Piiskoppidest. 16), milline on anateemi protseduur (kui pärast korduvaid manitsusi "kurjategija on vankumatu ja kangekaelne, siis piiskop ei lähe isegi anateemi juurde, vaid kõigepealt kirjutab ta vaimulikule kolleegiumile kõigest, mis tehti , ja kolleegiumilt kirjaga loa saanud, teeb ilmselgelt patuseks patuseks ... "- Ibid.), millised on anteemi tagajärjed anthematiseeritud inimesele ja tema perekonnale ("... ta ise on isiklikult allub sellele anateemile, kuid ei tema naine ega lapsed ... "- Ibid.) ja anateemi loa tingimused, kui "paljastatud" kahetseb ja tahab kahetseda, aga kui ta ei kahetse ja "õpib needma kiriku anateem," küsib Vaimne Kolleegium maise võimu kohtult. Anathema lõikab inimese ära Kristuse Ihust, Kirikust, olles juba mittekristlane ja "võõrandunud kõigi õnnistuste pärandist, mille Päästja surm meie jaoks on omandanud" (Ibid.).

Ikonoklastidest ketserid D. Tveritinov ja tema poolehoidjad jäid 1713.–1723. aastal toimunud kohtuprotsessi ajal vaevu alla. Patriarhaalsel perioodil ketserite ja skismaatikute karistamine ei piirdunud ainult anateemiga – tavaliselt lisandus sellele kas kehaline (sh enesevigastuslik) karistus või pagendus ja vangistus ning sageli ka surmanuhtlus põletamise teel (viimast rakendati "Judaic" aastal 1504, seoses skismaatiliste vanausulistega, legaliseeritud 1684. aasta kuningliku dekreediga).

Kiriku ekskommunikatsioon kuulutati välja ka isikute suhtes, kes sooritasid raskeid riigivastaseid kuritegusid – petturid, mässulised, reeturid. Kõigis neis konfliktides ilmalike võimudega oli aga osa õigeusu vastu sõnavõtust kas ketseridega vandenõu vormis (pettur Grigori Otrepjev läks 17. sajandi alguses Poola interventsionistide poolele, Väike-Venemaa hetmani Ivan Mazepa reetmine 1709. aastal, sõja ajal rootslastega) või otsese kiriku tagakiusamise näol, nagu 18. sajandi talurahvasõdade ajal.

"Õigeusu triumfi riitus", mis jõudis Vene kirikusse pärast Venemaa ristimist, allutati siin järk-järgult muudatustele ja täiendustele: in con. 15. sajand see sisaldas "judaiseerijate" juhtide nimesid, 17. sajandil - reeturite ja petturite nimesid "Grishka Otrepyev", "Timoshka Akindinov", mässuline Stenka Razin, skismaatikud Avvakum, Lazar, Nikita Suzdalets jt, 18. sajandil - nimi "Ivaški Mazepa". Auaste, mis võimaldas piiskopkondade piiskoppidel muudatusi teha, kaotas aja jooksul oma ühtsuse, mistõttu 1764. aastal toimunud Püha Sinod tutvustas oma uut, parandatud versiooni, mis on kohustuslik kõikidele piiskopkondadele. 1801. aastal vähendati märkimisväärselt õigeusu triumfi riitust: selles on loetletud ainult ketserid ise, ilma ketseride nimesid mainimata ning riigikurjategijate nimedest jäeti (juba parandatud kujul) "Grigori Otrepiev" ja "Ivan". Mazepa". Hiljem, 1869. aasta revisjonis, jäeti need nimed samuti välja - nende asemele ilmus auaste levinud fraas"julgusest mässata" "õigeusu suveräänide" vastu. Aja möödudes vähendas Vene kirik kuulsate isikute antematiseerimisel järk-järgult nende arvu, vältides nimede nimetamist ja nende isikute üldistamist tähistamist, lähtudes nende osalusest ühes või teises dogmaatilises või distsiplinaarveas, aga ka seisundis. kuritegevus.

Kirjaniku krahv Leo Nikolajevitš Tolstoi ekskommunikatsioon, mille viis läbi Püha Sinod (20.-23.02.1901), sai 20. sajandi alguses Venemaa ühiskonnas suure vastukaja. Sinodi definitsioonis nimetatakse krahv Tolstoid "valeõpetajaks", kes jutlustab "õigeusu kiriku kõigi dogmade ja kristliku usu olemuse ümberlükkamist", kes "vannub kiriku kõige pühamate objektide poole". õigeusklike usku, ei tormanud mõnitada sakramentidest suurimat – püha armulauda. ... Katsed, mis olid tema manitsemiseks, ei krooninud edu. Seetõttu ei pea Kirik teda liikmeks ega saa arvestada enne, kui ta meelt parandab ja temaga osaduse taastab. Sõna "Anathema" asemel sinodi definitsioonis kasutati väljendeid "rebis end lahti igasugusest osadusest õigeusu kirikuga", "tema kirikust eemaldumine". 4. apr. 1901 c. Tolstoi vastas Püha Sinodi otsusele, milles ta ütles: "Ma tõesti loobusin kirikust, lõpetasin selle riituste läbiviimise ja kirjutasin oma testamendis oma sugulastele, et kui ma suren, ei luba nad kirikuõpetajatel mind näha. . Asjaolu, et ma lükkan tagasi arusaamatu kolmainsuse ja muinasjutu esimese inimese langemisest, loo Jumalast, kes sündis Neitsist ja lunastas inimkonna, siis on see täiesti õiglane ”(tsitaat: Leo vaimne tragöödia Tolstoi. M., 1995. Lk 88). veebr. 2001. aastal pöördus kirjanik V. Tolstoi lapselapselaps Tema Pühaduse patriarh Aleksius II poole kirjaga, milles palus tühistada krahv Tolstoi ekskommunikatsioon. Vastuseks korrespondentidele antud teemal ütles Tema Pühadus patriarh: Krahv Tolstoi keeldus olemast õigeusu kristlane, keeldus olemast Kiriku liige, me ei eita, et see on kirjandusgeenius, kuid ta on selgelt kristlusevastane. töötab; Kas meil on õigus 100 aasta pärast inimesele peale suruda, millest ta keeldus?

Tema Pühadus patriarh Tihhon heitis kahel korral antematiseerituks "seadusvastased töötajad ning usu ja õigeusu kiriku tagakiusajad": 1918. aastal seoses alanud tagakiusamisega ja 1922. aastal seoses pühade esemete äravõtmisega kirikutelt abistamise ettekäändel. nälgivad (Püha Tihhoni teod. S. 82-85, 188-190). Võimude religioonivastane poliitika 50ndate lõpus - 60ndatel põhjustas patriarhi ja Rev. dekreedi ilmumise. Sinod nr 23 30. dets. 1959 "Neist, kes Jumala nime avalikult teotasid": selle kuriteo toime pannud vaimulikud, eks. Peapreester Aleksander Osipov, endine preester Pavel Darmanski, "peetakse preesterlusest tagandatuks ja kiriklikust osadusest ilma jäetuna", "Evgraf Duluman ja teised endised õigeusklikud ilmikud, kes teotasid avalikult Jumala nime, tuleb kirikust välja arvata" (ZHMP) 1960. nr 2. lk 27). 1993. aasta sügisel tegi Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod Moskvas Valge Maja lähedal relvastatud vastasseisu ajal (1. oktoobril) avalduse, milles kutsus inimesi mõistusele mõistma ja valima dialoogi tee. 8. oktoobril esitasid Tema Pühadus patriarh Aleksius II, Püha Sinod ja hierarhid, kes saabusid Kolmainsuse-Sergius Lavrasse Radoneži Püha Sergiuse mälestuspäeval, pöördumise, milles nad mõistsid konkreetseid nimesid nimetamata hukka need, kes valavad oma ligimeste süütut verd – “see veri hüüab taeva poole ja nagu Püha Kirik hoiatas, jääb see Kaini kustumatuks pitseriks” nende südametunnistusele (Pravoslavnaja Moskva, 1993, nr 5).

Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu 1994. aastal defineeris "Pseudokristlikest sektidest, neopaganlusest ja okultismist" apostliku traditsiooni järgides ekskommunikatsiooni sõnad (A.) neile, kes jagavad kiriku õpetusi. sektid, "uued usuliikumised", paganlus, astroloogiline, teosoofiline, spirituaalne umbes -in jne, kuulutavad sõja Kristuse kirikule. Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu ekskommunitseeris 1997. aastal Mon. Filaret (Denisenko). 1992. aastal piiskoppide nõukogus preesterlusest ilma jäetud, piiskoppide nõukogu hoiatas 1994. aastal, et tema skismaatiline tegevus jätkub, ta jätkas "liturgia" läbiviimist, valepühitsemisi; "Pühade korraldusteta munk Filaret julges end paljude kiusatuseks nimetada "Kiievi ja kogu Venemaa-Ukraina patriarhiks"", oma kuritegudega jätkas ta õigeusu kahjustamist. Katedraal, mis põhineb Ap. 28, Sardik. 14, Antiookia. 4, Vasil. 88, otsustas: "Ekskommunikeerida munk Filaret (Mihhail Antonovitš Denisenko) Kristuse kirikust. Olgu ta kogu rahva jaoks kurb." Katedraal hoiatas endisi liikmeid kuritegeliku tegevuse eest. esmasp. Filaret kutsus neid meeleparandusele – vastasel juhul arvatakse nad anatematismi kaudu kirikuosadusest välja. Nõukogu teavitas kohaliku õigeusu kiriku primaate. Kirikud endiste anatematiseerimisest. esmasp. Filaret (Denisenko) (ZHMP. 1997. Nr. 4. S. 19-20). Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu mõistis 1997. aastal hukka Gleb Pavlovitš Jakunini kirikuvastase tegevuse, kes vabastati preestri otsusega. Sinod 8. okt. 1993 ja hoiatas piiskoppide nõukogu 1994. aastal: "Preestriristi ja preestrirüüde jätkuva korratu kandmise korral tõstatatakse küsimus tema kirikust väljaarvamise kohta." G. P. Yakunin ei võtnud kuulda talle suunatud üleskutset meeleparanduseks ja julmuste lõpetamiseks. Katedraal Ap. 28, Karf. 10, Sardik. 14, Antiookia. 4, kahekordne. 13, Vasil. 88 otsustas: "Ekskommunikeerida Gleb Pavlovitš Jakunin Kristuse kirikust. Olgu ta kurb kogu rahva ees” (Ibid., lk 20).

Kirjand: Kober F . Der Kirchenbann nach den Grundsätzen des Kanonischen Rechts dargestellt. Tübingen, 1857; Suvorov N. Kirikukaristustest: Kirikuõiguse uurimise kogemus. Peterburi, 1876; Nikolsky K. Anatematiseerimine ehk ekskommunikatsioon. SPb., 1879; Uspensky F. JA . Õigeusu nädala sinod. Odessa, 1892; Petrovski A.V. Anathema // PBE. Stb. 679-700; Turner C. H. Usutunnistuste ja anateemide ajalugu ja kasutamine kiriku algussajandeil. L., 1906; Sinaisky A., prot. Vanakristlikus kirikus ja vene keeles langenute ja ekskommunikeeritud kohta. Peterburi, 1908; Preobraženski A. Kiriku ekskommunikatsioon (anathema) oma ajaloos ja põhimotiivides. Kaz., 1909; Širjajev V. N . Usukuriteod. Jaroslavl, 1909; Troitski A. D . Kiriku ekskommunikatsioon ja selle tagajärjed. K., 1913; Amanieu A . Anateem // Dictionnaire de droit canonique. 1935 kd. 1. Lk 512-516; Moshin V. A., prot. Synodika serbia väljaanne // VV. 1959. T. 16. S. 317-394; 1960. T. 17. S. 278-353; ̓Αλιβιζάτος Α . ̓Ανάθεμα // ΘΗΕ. T. 2. Σ. 469-473; Gouillard J. Le Synodicon de l'Orthodoxie // Travaux et Mémoires. 2. Centre de Recherches d' Hist. et Civ. Bütsants. P., 1967; Doens I., Hannick Ch. Das Periorismos-Dekret des Patriarchen Methodios I. gegen die Studiten Naukratios und Athanasios // JÖB. 1973. Bd. 22. S. 93-102; Beck H.-G. Nomos, Kanon ja Staatsraison Bütsantsis. W., 1981, S. 51-57; Darrouz e s J . Le patriarche meetod; ΡάλληΚ. M . Ποινικὸν δίκαιον τῆς ̓Ορθοδόξου ̓Ανατολικῆς ̓Εκκ΂. Θεσσαλονίκη, 19933; Fögen M . Th. von. Rebellion und Exkommunikation in Byzanz // Ordnung und Aufruhr im Mittelalter: Historische und juristische Studien zur Rebellion. F./M., 1995. S. 43-80; Palamartšuk P. (toim.) Anathema: ajalugu ja XX sajand. [M.], 1998; Maksimovič K . Patriarh Methodios I. (843-847) und das studitische Schisma (Quellenkritische Bemerkungen) // Büts. 2000. T. 50/2. Lk 422-446.

1. Mis on anateem

Anathema(kreeka keelest ana - kaugel; tihein - seatud) - eraldamine, väljaarvamine kirikust, osadusest usklikega ja pühadest sakramentidest, mida tehakse kristliku armastuse nimel, et valgustada ja parandada süüdlasi ning hoiatada, kaitsta ustavad kristlased kiusatuse ohu eest.

Anathema kuulutatakse leplikult tunnistus Kirik ketserlusse või skismasse langenud patuste lahkumisest.

Anateem kuulutatakse välja pärast korduvaid manitsusi, jäädes asjatuteks katseteks kutsuda patukahetsust kuriteo toimepanijalt ning lootusega, et ta kahetseb ja naaseb kirikuosadusse, ja seega ka tema päästelootusega. Anathema ei ole needus, tegu, mis sulgeb pöördumatult tee Kiriku ja pääste juurde naasmiseks. Meeleparandusega saab anateemi kaotada.

Piiskop Nikodim Milos Pühakute viienda reegli tõlgenduses selgitab apostel, mis on anateema:

„Täielik kirikust väljaarvamine või ulatuslik ekskommunikatsioon (παντελής άφορισμός, excommunicatio omnimoda sive major) seisneb selles, et tuntud kirikuliige on raske kirikukuriteo eest selgelt ja tõestatud, täielikult ilma kiriku ebaühtsusest. st kaotab:
a) õigus ühisele palvele usklikega,
b) õigus osaleda mis tahes jumalateenistusel ja kõige vähem jumalikus liturgias,
c) õigus viia läbi tema üle mis tahes sakramenti või kiriklikku tseremooniat ja
d) õigus olla maetud ja sisse maetud õigeusu kalmistu pärast surma.
Täieliku ekskommunikatsiooni läbinud inimesega ei tohiks ükski usklik olla religioosset osadust, samas kui vaimulikel ei tohiks olla temaga eraosadust.

Hieromonk Job (Gumerov):

„Kiriku mõiste anathema (kreeka keelest ana - far; tihein - seadma) tähendab ekskommunikatsiooni, eraldamist. Oikumeeniliste nõukogude ja kohalike nõukogude ning ka pühade isade reeglites esineb see 31 korda.

Apostel Paulusel on valem, mis väljendab Jumala kohtuotsust uskmatute üle (Gal 1, 8; 1Kr 16, 22). "Kes ei armasta Issandat Jeesust Kristust, on anatema, maran - afá" (1Kr 16:22), ütleb Paulus. Kui ta ütleb: "Ma ise tahaksin, et mind eraldataks Kristusest oma vendade, oma lihajärgsete sugulaste, see tähendab iisraellaste pärast, kellele kuulub lapsendamine ja au, lepingud ja seadus ja jumalateenistus ja tõotused" (1. Rm 9:3-4), täpsustab ta, et kristlase jaoks on anteemiks Kristusest väljajätmine.

Kristuse vastane kurjategija ise lõikab end Temast ära, kuid Kristuse kirik võib kasutada lepituslikku anatematiseerimist kui kõrgeimat kiriklikku karistust raskete pattude eest, eeskätt õigeusu reetmise ning ketserlustesse ja skismadesse kaldumise eest. Anathema kuulutatakse välja leplikult ja see seisneb kristlase väljajätmises usklikega ühendusest ja pühadest sakramentidest. Kuna anatematiseerimine ei ole needus nii meeleparanduse kui ka piisavad põhjused anateemi saab tõsta, elu jooksul või pärast surma, sobib ka leplik anatematiseerimine viimane valgustatuse mõõt».

Hieromärter Vladimir (Bogojavlenski), Kiievi ja Galiitsia metropoliit:

„... me saame selle kohta sellise definitsiooni: see on välise ja sisemise osaduse tagasilükkamine kirikuga, mis põhineb loomulikul ja jumalikul seadusel, täielik ilmajätmine kõigist päästevahenditest, mis on omandatud Püha. Ristimine, Jeesuse Kristuse elavast ihust äralõikamine ja ekskommunitseerutu toomine lunastamata inimese seisundisse; see on kõigist kiriku karistustest raskeim, mida kasutatakse et süüdlast parandada alal hoida kirikuühiskonna au ja väärikust ning et vältida teiste liikmete kiusatuse ja nakatumise ohtu.

2. Kohtuotsus armastuse üle

Anathema on armastuse otsus Kristuses Jeesuses. See on välja kuulutatud aidata neil, kes kangekaelselt pattu teevad, mõistusele tulla ja pöörduda päästva meeleparanduse poole, ja ka selleks kaitsta kristlasi, kes võivad solvuda ebaõiglased õpetused, ketserluste ja skismide hävitavast mürgist.

Prof. I. M. Andreev:

„Iga õigeusu kirikust väljaarvamise tegu on alati jumaliku armastuse viha tegu. Iga kiriku ekskommunikatsiooni eesmärk on aidata kaasa hukkuva inimhinge päästmisele. Kui miski ei aita eksijaid valgustada, võib hirm aidata. "Ja mõnele olge armulised ja hoolivad, teisi päästke hirmuga" (Juuda 1:22-23). Seda teeb Kristuse Püha Kirik.

Kirjutab, et anthema

“ei tulene vihkamise ja pahatahtlikkuse tundest, vaid kristlikust armastusest, kaastundest ja halastusest, ja inimkonna suhtes on see võrreldamatult kõrgem kui kõik uusima kriminaalkoodeksi otsused.

kirjutab, et "Kiriku praegu kuulutatud kohtuotsus on armastuse kohus":

« Ja mõnele olge armuline, tähelepanelik ja päästke teisi hirmuga, tõmbudes tulest välja.
(Juuda 1:22-23).

Kas pole mitte sama, vennad, mida Püha Kirik täna teeb? Mõned selle liikmed lasid end omaks võtta jumalatute ketserluste rikkuval leegil – ja nüüd tõstab ta häält nagu trompet ja lööb neid anateemahirmuga. „Eks Jumal anna neile meelt meelt tundma õppida, et nad vabaneksid kuradi püünistest” (2. Tim. 2, 25-26). Ravim on tõesti üks tõhusamaid! Ainuüksi mõte, et meiesuguseid aetakse välja usklike ühiskonnast, millest väljaspool on ja ei saagi olla pääste – juba see mõte raputab tahes-tahtmata südant ja paneb tunde liikuma...

Seda kahetsusväärsem on Kiriku jaoks, vennad, see, et päästva hirmu tunne, mida ta püüab oma lastesse sisendada nüüd läbiviidud püha riituse kaudu, on sageli moonutatud ja mõnikord täiesti maha surutud muude taunitavate tunnete poolt. … Teised langevad vastupidisesse äärmusse: hirmutunne anateemi kuuldes koos kahetsusega nende pärast, keda see tabab, muutub nende südames salajaseks nurinaks kirikureeglite väidetava mõõdutundetu ranguse vastu. "Miks," arvavad sellised inimesed, "kas kirik kasutab nüüd hirmuäratavateks needusteks armastuse häält, mis on talle nii sarnane?" Need on väheusklikud inimesed, kellel on nõrkus arvata, et Kristuse Kirik võib kunagi käituda vastuolus armastuse seadusega, mis on kõigi tema reeglite ja seaduste põhialus.

... kohtuotsus, mille kirik praegu välja kuulutab, on armastusega täidetud kohtuotsus: see rahustab nende usupuuduse, kes arvavad selles näha liigset karmust.

... Kohtuotsus, mille Kirik praegu välja kuulutab, olles kohutav kohtuotsus, on samal ajal ka armastuse kohus. Iga teo omadus, vennad, on teada tegumotiividest, kasutatud vahenditest ja eesmärgist, milleks see ette võeti.

Mis sunnib siis Kirikut, seda armastavat ema, kes kutsub iga päev oma Jumala õnnistuste kõige kangekaelsemaid lapsi, mis sunnib teda nüüd needusi lausuma? Esiteks vajadus näidata oma langenud lastele kurjuse sügavust, millesse nende ebausk on sukeldunud. Olles Kiriku sügavustes tolerantsed, võiksid nad oma südametunnistust rahustada, öeldes, et nende pettekujutelmadega ei kaasne veel paratamatut hingesurma, et nende mõtteviisi saab veel ühendada evangeeliumi vaimuga, et nad vähemalt , pole nii kaugel.ühiselt teelt kõrvale kaldunud, juba täiesti kadunuks lugeda.

... Paljastades eksijad häbisse, võtab kirik sellega pettekujutelmadelt ära selle erilise tarkuse võlu, millega nad petavad; lööb neid Jumala nimega, see võtab ära lootuse turvalisusele; vastandades oikumeenilise kiriku usutunnistust eraisikute ebausuga, paljastab viimase tähtsusetuse. Laske eksijatel jätkuvalt toita, kui soovite, oma eksimusi: kirik ei seo nende meelt; kuid ta tegi oma tööd, näitas neile kuristikku, milles nad on, andis neile eelnevalt kohtuotsuse, mis patukahetsuse korral ületab nad hauast kaugemale.

Seega on anateema Kiriku viimane hoiatushääl eksijatele. Kuid hoiatushääl, vennad, olgu see nii vali kui tahes, kas see pole mitte armastuse hääl?

Mis veel ajendab kirikut praegu needust välja kuulutama? Vajadus hoiatada oma ustavaid lapsi kukkumise eest. On teada, et pettekujutelmad hukatuslike inimeste suus ja kirjutistes (vt Jh 17:12) on sageli kõige võrgutavama välimusega: kõik ohtlikud küljed on osavalt kaetud; vastupidi, nende pseudokasulikud tagajärjed, mis eksisteerivad ainult sõnades, on kujutatud kogu nende atraktiivsusega, nii et lihtne mõistus on tahtmatult ja hoomamatult nende poolt kiusatud. Nende vigade üksikasjalikud teaduslikud ümberlükkamised ei jää paljudele Kiriku liikmetele arusaamatuks, kuigi need ei puudu ka teadjatel. Mis jäi kirikul pärast seda teha? See, mida ta praegu teeb, on paljastada pettekujutelmadele nende kole alastiolek häbi ja, esitledes neid kõigi silme all alatutena, tabab neid needusega.

… anateema, isegi kui hukkamine, lahustatakse kristliku armastusega. Ekskommunitseeritutelt ei võeta ilma vahendeid meeleparanduseks: nad on suurimas ohus, sest nad on ilma armukattest, kuid nende jaoks pole veel kõik kadunud. Halastuse uksi, mis neile nii mõnigi kord asjata on avatud, saab veel avada. Jätke pettekujutlus, pöörduge siira meeleparandusega Kiriku poole - ja ta ei lükka patukahetseja palveid tagasi.

Ja kuidas saab kirik need tagasi lükata, kui just selles – eksijate pöördumises – on nüüd välja öeldud needuste põhieesmärk?

... Kirik koos kõigi oma lastega põlvitab nüüd Issanda Jeesuse ees ... anub Teda oma teenete kaudu, et ta annaks meeleparanduse vaimu neile, kes on kahetsusväärsed. Sest kuidas kirik alustab pidulikku riitust, mida nüüd läbi viiakse? - Palved kadunute pöördumise eest. Kuidas see lõpeb? - Samad palved. Vajadusele järele andes, nagu kohtunik, mõistab ta hukka; armastusele alistudes kutsub ta nagu ema Jumala Vaimu hukkamõistetute peale.

Prot. Maxim Kozlov:

„Kirik... Kellelegi anateema kuulutamine... annab sellega avalikult tunnistust: see inimene, isegi kui ta nimetab end kristlaseks, on selline, et ta ise kinnitas oma maailmavaate ja tegudega, et tal pole Kristuse kirikuga mingit pistmist.
… anathema ei tähenda lihtsalt ekskommunikatsiooni, vaid Kiriku tunnistamist sellest, mida kurjategija omalt poolt teadis juba pikka aega ja sai selles kinnitust: tema maailmavaade, seisukohad ja vaated ei kattu Kiriku omaga, ei korreleeru kiriku omaga. igal viisil.

… Anathema ei ole mitte ainult tunnistus kirikumaailmale süüdlastest, vaid ka neile endile, nendele õnnetutele inimestele, kes on langenud pettekujutlustesse, uhkesse enesepimedusse: “Mõtle sellele! Teie üle on antud ülim võimalik kohtuotsus maa peal. Parandage tehtut ja pöörduge tagasi oma isakoju, oma kodukirikusse. Ükskõik kui kummaline see kellelegi ka ei tunduks, kuid anateem on ka tunnistus kristlikust armastusest juba, näib, täiesti eksinud inimeste vastu, anateem ei võta neid ikkagi meeleparanduse teest.

3. Jumala kohus. Anathema vaimne pool

Õigeusu kirik on oma eksistentsi algusest peale hoidnud ja hoiab seda veendumust, et anathema on jumalik institutsioon ja et piiskopid tegutsevad sellise karistuse määramisel Jumala nimel ja ülesandel.

Väljendab seda mõtet selgelt ja ühemõtteliselt St. John Chrysostomos anateemi raskeid tagajärgi tuues ütleb ta: "Ärgu keegi põlgu Kiriku sidemeid, sest siin ei ole siduja mitte inimene, vaid Kristus, kes andis meile selle väe, ja Issand, kes hoidis inimesi sellistena. suur au."

Kuna allikaks on Jumala tahe, on anatemal süüdlasele mitte ainult välised, kõigile nähtavad, vaid ka sisemised – vaimsed – tagajärjed. Ta lakkab olemast ühenduses Kiriku salapärase ihuga, jääb ilma Kiriku armust täis eestkostest ja seetõttu pole ta kuidagi kaitstud kuradi võimu eest oma hinge üle.

Hersoni ja Tauride püha Innocentius (Borisov) kirjutab sellest ka:

„Mis siis, kui Jumal ise ilmuks kõige ülbema vabamõtleja ette, nagu kunagi enne Iiobit, ja kutsuks ta oma kohtu ette? (vt Iiob 40:1-2). Kas ta ei sulaks hirmust oma majesteetlikkuse ja hiilguse ees? Ainuüksi mõte, et Looja kutsub olendit kohut mõista, sisaldab kõike, mis võib loodu jaoks olla hämmastav: Jumala kohus on alati kohutav!

Aga kelle üle kirik praegu kohut mõistab? Sinu või Jumala oma? Jumala vennad, Jumala oma!

Tõeline kirik ei ole kunagi omastanud endale muud autoriteeti peale selle, mis on talle antud tema jumalikult asutajalt. Kui ta nüüd avaldab tõe kangekaelsete vaenlaste vastu viha, siis sellepärast, et Issand ise käskis tal seda teha. Siin on Tema enda sõnad: "Kui ta ei kuula kogudust, siis olgu ta teile nagu pagan ja tölner" (Mt 18:17). Nüüd hukkamõistetud on eiranud Kiriku häält, ei ole kuulda võtnud tema manitsusi: ja nüüd, täpselt Issanda sõnu järgides, jätab ta nad ilma kristlaste nimest, heidab nad kui paganad oma rinnast välja. Ta seob neid maa peal, kuid samal ajal on nad Jumala muutumatu otsusega seotud ka taevas. Neile ei seata mingeid nähtavaid sidemeid, küll aga kehtestatakse kõige rängemad hukatuse sidemed. Selles võivad kahelda vaid need, kes ei usu Issanda sõnu, kes ütles: mida iganes sa maa peal lubad, see on lubatud ka taevas (Mt 18:18).

…Nii, värise, tõe kangekaelne vastane! Kohtuotsus, mis nüüd teie vastu kuulutatakse, on oma sisult Jumala kohus! Selle viimse kohtuotsuse tagajärjed avalikustatakse täielikult väljaspool seda elu, seal teavad Kiriku poolt hukkamõistetud kogu oma jõuga, kui raske on Kristuse mõrsja needus! Kuid isegi selles elus on selle tagajärjed sellised, mis võivad hirmutada kõiki, kes ei ole mõistuse pimeduses täiesti paigal. Sest kujutage ette, mida kaotab inimene, kes on anathematiseeritud: ta kaotab esiteks kristlase nime ja muutub paganaks – suur kaotus!

... Koos nimega läheb ka asi käest: anathematiseeritud lakkab juba olemast ühenduses Kiriku salapärase kehaga, ta on äralõigatud liige, puult võetud oks. Suurim kaotus! Sest väljaspool Kirikut pole olemas sakramente, mis äratavad meid üles igavesse ellu, ei ole Jeesuse Kristuse teeneid, ilma milleta inimene on Jumala vaenlane, ei ole Jumala Vaimu - väljaspool kirikut on vaimude pärusmaa. pahatahtlikkus. Apostellikus kirikus tabas kurat nähtavate piinadega neid, kes oma pahede tõttu väärisid kirikust väljaarvamist: kahtlemata ei maga see inimeste päästmise vaenlane ka praegu nende õnnetute hävingus ja niipea, kui nad on ilma jäetud Kiriku armust täidetud kaitsest, valitseb ta nende hingede üle sama ägedalt, kuigi mitte nii nähtavalt. Ütle mulle, kas on võimalik sellist olekut ette kujutada ilma õuduseta?

... Ah, kes on selles eluski põrunud, kogeb seda ebaõnne, mida kahetsematud patused on määratud üle haua taluma! Siin on preestrid, pattude eest tuuakse veretu ohver, kuid ekskommunitseerutud selles ohverduses ei osale: nende nimi on usklike nimekirjast kustutatud, kirik ei mäleta neid oma palvetes, nad on elavad surnud!

Asjata rahustaks kirikust ekskommunikeeritu oma südametunnistust sellega, et ka väljaspool Kirikut pole võimatu teenida Jumala halastust, et Looja halastus on piiritu, et „igas rahvas, kes teda kardab ja teeb seda, mis on õige, on talle meelepärane” (Apostlite teod 10, 35). Nii et! Jumalas pole erapoolikust, Ta on kristlaste ja paganate Jumal, Ta tasub igaühele tema tegude järgi. Kuid juba selle tõttu, et Jumalas pole erapooletust, ei saa Ta vaadata hea tahte pilguga sellele, kes on kirikust välja heidetud. Kuidas? Jumal on oma lõpmatu halastusega pookinud (vt Rooma I, 24) sind nagu metsiku oksa eluandva õlipuu külge – Jeesus Kristus; sina, selle asemel, et kogu oma jõuga selle juurest kinni hoida ja endasse elumahla juua, tõe vilju kanda, murdsid selle oliivipuu oma ebausuga maha. Kas Taevane Töötaja talub sind oma aias? Ärge käske tulle visata? Kuhu jääb Tema õiglus ja erapooletus? Ärge öelge, et te, olles väljaspool Kirikut, võite kanda vooruste vilju. Kus pole hinge, pole ka elu; hing - Jeesus Kristus - ainult kehas - Kirikus: see tähendab, et olete oma kujuteldavate voorustega Jumala ees surnud. - Kõik, mis ei ole usu järgi, on patt (Rm 14:23); ja teie, ekskommunikeeritud, mis on teie usk? Kas see on deemonlik (vt Jaakobuse 3:15). Pagan on parem kui sina Jumala ees; teda ei austatud nende kingitustega, mille te tähelepanuta jätsite: ta ei olnud Kiriku poeg ja seetõttu ei mõisteta teda kui kurjategijat. Püha Cyprianus kirjutas kord: "Ketserid arvavad, et ka Jumal halastab nende peale. Ta ei halasta enne, kui nad pöörduvad Kiriku poole. Kellel Kirik ei ole ema, ei saa olla Jumalat isaks."

Jerome. Töö (Gumerov):

Anathemal on kaks poolt: formaalselt distsiplinaarne (kiriku osaduse õiguse äravõtmine) ja vaimselt salapärane ( tõeline kaotus arm, vaatamata formaalsele osalemisele kirikuelus). Khersoni püha Innocentiuse sõnade kohaselt: "See, kes on anthematiseeritud, lakkab juba olemast ühenduses Kiriku salapärase kehaga."

4. Kas anateemi on võimalik tühistada?

Anathema ei ole parandamatu needus, see ei ole tegu, mis pöördumatult sulgeb tee tagasipöördumiseks Kiriku ja pääste juurde. Meeleparanduse ja piisava põhjusega saab anteemi kaotada.

Saint Innocentius, Hersoni ja Taurida peapiiskop kirjutab:

„... anathema on, nagu me ütlesime, kirikliku autoriteedi kõige kohutavam tegevus: teatud mõttes on see vaimne hukkamine; sest see, kes on neetud, on kirikule surnud. Kuid see hukkamine ei ole sugugi sama, mis kehaline hukkamine. Pärast kehalist hukkamist ei tõuse inimene üles selleks eluks, kuid pärast seda vaimset hukkamist saab alati tõelise meeleparanduse kaudu ärgata vaimseks eluks. Seega lahustab anateema isegi hukkamisena kristlik armastus. Ekskommunitseeritutelt ei võeta ilma vahendeid meeleparanduseks: nad on suurimas ohus, sest nad on ilma armukattest, kuid nende jaoks pole veel kõik kadunud. Halastuse uksi, mis neile nii mõnigi kord asjata on avatud, saab veel avada. Jätke pettekujutelm, pöörduge siira meeleparandusega Kiriku poole - ja ta ei lükka patukahetseja palveid tagasi.

Hieromonk Job (Gumerov):

Tee armuga täidetud ühtsuse taastamiseks Kiriku kui Kristuse Ihuga kulgeb ainult meeleparanduse sakramendi kaudu.

5. Kiriku anateema asutamine ja ajalugu

Kiriku anateema alus Kristuse sõnad teenivad: "...kui ta ei kuula Kirikut, siis olgu ta teile nagu pagan ja maksukoguja" (Matteuse 18:17).

15 Kui su vend teeb pattu sinu vastu, siis mine ja noomi teda enda ja tema vahel; kui ta sind kuulab, siis oled võitnud oma venna;
16 Aga kui ta ei kuula, siis võta veel üks või kaks endaga kaasa, et iga sõna saaks kinnitada kahe või kolme tunnistaja suu kaudu.
17 Aga kui ta neid ei kuula, öelge kogudusele; ja kui ta kogudust ei kuula, siis olgu ta sulle nagu pagan ja tölner.
(Matteuse 18)

Ja ka apostellike kirjade sõnad:

Kes ei armasta Issandat Jeesust Kristust, anathema, maran-afa.
(1. Kor. 16:22)

Aga isegi kui meie või taevast pärit ingel hakkaks teile kuulutama mitte seda, mida me teile kuulutasime, olgu see anthema.
Nagu me varem ütlesime, [nii] ja nüüd ma ütlen uuesti: kes teile ei kuuluta seda, mida te olete saanud, see jäägu kurjaks.
(1. gal. 8–9)

Hieromärter Vladimir (Bogojavlenski), Kiievi ja Galiitsia metropoliit kirjutab sellest:

„Aga nii nagu Issand selgelt usaldas apostlitele ja nende järeltulijatele õiguse ja volitused ristida ja seeläbi väärilisi Kirikusse tuua, nii selgelt andis Ta neile õiguse väärituid kirikust välja jätta. Selge märge selle kohta, et Issand on andnud Kirikule selle viimase volituse, on tema käsus, mis on kirja pandud Matteuse evangeeliumis: „Kui su vend pattu teeb sinu vastu, siis mine ja noomi teda enda ja selle vahel, kui ta sind kuulab. , ta omandas sinu venna eküü” (Mt 18, 15). Need on selle käsu esimesed sõnad; need tähendavad, et kui su naaber sind sõna või teoga solvab või kahju tekitab, siis ära anna asja kohe kohtusse, vaid seisa esmalt kurjategijaga silmast silma, selgita talle tema viga ja püüa teda isiklikult rahule veenda. , meeleparandus ja parandamine. Kui teil see õnnestub, siis päästsite ta, tegite temas moraalse revolutsiooni ja saatsite ta hea teele; sest nagu St. rakendus. Jaakobus, "pöörates patuse oma teelt, päästab hinge surmast ja katab palju patte" (Jakoobuse 5:20) - "Kui ta ei kuula sind, siis võtke endaga kaasa veel üks või kaks; Jah, kahe või kolme tunnistaja eduga saab iga sõna olema” (Mt 18, 16), jätkab Issand; st kui teie esimene katse patune usku pöörata jääb tagajärgedeta, siis süvendage oma manitsusi, tehke asi avalikuks, andke kurjategijale juhised tunnistajate ees, et teie sõnadel oleks nende juuresolekul rohkem jõudu ja temal, nähes nende üksmeelt teiega , tuli pigem oma patu ja paranduse teadvusele; sest "Päästja", nagu ütleb püha Johannes Krisostomus, "otsib kasu mitte ainult solvunutest, vaid ka solvunutest". - "Kui ta ei kuula neid, käskige kirikut" (Mt 18, 17), see tähendab, et kui ta jääb tunnistajate ja teie veendumuste parandamiseks edutult kindlaks, on teil sel juhul õigus teatama sellest asjaolust kirikute esindajatele, et need kogukonna juuresolekul teda veelgi avalikumalt ja veenvamalt manitseksid ning veelgi tungivamalt temalt parandamist nõuaksid. - "Kui ka kirik ei kuuletu, olge teile nagu pagan ja tölner" (Matteuse 18:17); st kui ta osutub oma tigedal suunal nii tõrksaks, et eirab Kiriku esindajate püha autoriteeti ning osutab neile ilmset ja visa vastupanu, siis on Kiriku esindajatel õigus ta kangekaelse ja parandamatuna välja arvata. oma ühiskonda ja taandada ta selliste inimeste tasemele, kes ei kuulu üldse kirikusse.

Prot. Maxim Kozlov:

„Juba apostellikes kirjades räägitakse nende anathematiseerimisest, kes ei tunnista Kristust Jumala Pojaks, pidades Teda vaid targaks moraaliõpetajaks või mingiks ideaalseks prohvetiks. Püha apostel Paulus kirjutas: "Nagu me varem ütlesime, nii ka nüüd ma ütlen seda uuesti: kes teile ei kuuluta seda, mida te olete saanud, see jäägu kurjaks." Anateemid kuulutati välja loomulikult oikumeenilistel nõukogudel. Nii mõisteti 4. sajandil süüdi Aleksandria kiriku presbüter Arius, kes eitas, et Jumala Poeg on Isaga kõiges võrdne. 5. sajandil tabas sama saatus ka Konstantinoopoli patriarhi Nestoriust, kes õpetas vääralt jumaliku ja inimliku olemuse ühendusest Kristuses. Sellised kiriklikud kohtuprotsessid olid kuni 7. oikumeenilise kirikukoguni, kus ikonoklastid anatematiseeriti.

Esimest korda kasutati mõistet "anathema" kiriku määrustes ametlikult Elvira kirikukogu kaanonites (pärast 300. aastat) ning kanooniline valem "kui keegi ... olgu ta anateem" kehtestati aastal. kirikukaanonid alates Gangra kirikukogust (u. 340). Hiljem kasutati terminit "anathema" Laodikea kirikukogu kaanonites (29, 34, 35); II Oikumeeniline (1); kartaago (11, 81 (92), 109 (123), 110-116 (124-130)); III Oikumeeniline (7); Trullski (1); VII Oikumeeniline (1); Konstantinoopol (879) (3) ja teised katedraalid.

Veebruaris 1901 ekskommunitseeris Püha Sinod kirjaniku krahv Leo Nikolajevitš Tolstoi kui "valeõpetajat", kes jutlustas "õigeusu kiriku kõigi dogmade ja kristliku usu olemuse kukutamist", kes "nedes kõige üle kõige. õigeusklike usu pühad objektid, ei tormanud mõnitada sakramentidest suurim on Püha Euharistia. ... Katsed, mis olid tema manitsemiseks, ei krooninud edu. Seetõttu ei pea Kirik teda liikmeks ega saa arvestada enne, kui ta meelt parandab ja temaga osaduse taastab. Sõna "anathema" asemel sinodi definitsioonis kasutati väljendeid "rebis end lahti igasugusest osadusest õigeusu kirikuga", "tema kirikust eemaldumine". 4. aprill 1901 c. Tolstoi vastas Püha Sinodi otsusele, milles ta ütles: "Ma tõesti loobusin kirikust, lõpetasin selle riituste läbiviimise ja kirjutasin oma testamendis oma sugulastele, et kui ma suren, ei luba nad kirikuõpetajatel mind näha. Asjaolu, et ma lükkan tagasi arusaamatu kolmainsuse ja muinasjutu esimese inimese langemisest, loo Jumalast, kes sündis Neitsist ja lunastab inimkonna, on see täiesti õiglane. (Leo Tolstoi vaimne tragöödia. M., 1995. Lk 88).

Tema Pühadus patriarh Tihhon heitis kahel korral antematiseerituks "seadusvastased töötajad ning usu ja õigeusu kiriku tagakiusajad": 1918. aastal seoses alanud tagakiusamisega ja 1922. aastal seoses pühade esemete äravõtmisega kirikutelt abistamise ettekäändel. nälgivad.

Võimude religioonivastane poliitika 1950. aastate lõpus põhjustas 1959. aastal patriarhi ja Püha Sinodi dekreedi "Jumala nime avalikult teotajate kohta": selle kuriteo toime pannud vaimulikud, endine ülempreester Aleksandr Osipov. , endine preester Pavel Darmansky, "peetakse preesterlusest tagandatuks ja ilma igasugusest kirikuosadusest", "Evgraf Duluman ja teised endised õigeusklikud ilmikud, kes jumala nime avalikult teotasid, tuleks kirikust välja arvata."

8. oktoobril 1993 Moskvas Valge Maja lähedal toimunud relvastatud vastasseisu ajal esitasid Tema Pühadus patriarh Aleksius II, Püha Sinod ja hierarhid üleskutse, milles nad mõistsid konkreetseid nimesid nimetamata hukka need, kes valasid oma süütut verd. naabrid - "see veri hüüab taeva poole ja, nagu Püha Kirik hoiatas, jääb Kaini kustutamatuks pitseriks" nende südametunnistusele.

Vene Õigeusu Kiriku Piiskoppide Nõukogu määratluses "Pseudokristlikest sektidest, neopaganlusest ja okultismist" arvas 1994. aastal kirikust välja need, kes jagavad sektide, "uute usuliikumiste", paganluse, astroloogia õpetusi. , teosoofilised, spiritualistlikud ühiskonnad jne, kuulutavad sõda Kristuse kirikud.

1997. aastal ekskommunitseeris Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu munk Filareti (Denisenko). 1992. aastal piiskoppide nõukogus preesterlusest ilma jäetud, piiskoppide nõukogu hoiatas 1994. aastal, et tema skismaatiline tegevus jätkub, ta jätkas "liturgia" läbiviimist, valepühitsemisi; "Pühade korraldusteta munk Filaret julges end paljude kiusatuseks nimetada "Kiievi ja kogu Venemaa-Ukraina patriarhiks"", oma kuritegudega jätkas ta õigeusu kahjustamist.

1997. aastal mõistis Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu hukka Gleb Pavlovitš Jakunini kirikuvastase tegevuse, kes jäeti Püha Sinodi 8. oktoobri otsusega preesterlusest ilma. 1993 ja hoiatas piiskoppide nõukogu 1994. aastal: "Preestriristi ja preestrirüüde jätkuva korratu kandmise korral tõstatatakse küsimus tema kirikust väljaarvamise kohta." G. P. Yakunin ei võtnud kuulda talle suunatud üleskutset meeleparanduseks ja julmuste lõpetamiseks. Katedraal Ap. reeglite alusel. 28, Karf. 10, Sardik. 14, Antiookia. 4, kahekordne. 13, Vasil. 88 otsustas: "Ekskommunikeerida Gleb Pavlovitš Jakunin Kristuse kirikust."

6. Anatematismi riitus õigeusu triumfi pühapäeval

Õigeusu triumfi riitus kehtestati Kreekas 9. sajandil, mälestuseks lõplikust võidust õigeusu vaenlaste - ikonoklastide üle.

Jerome. Töö (Gumerov):

“Aastal 842, pärast viimase ikonoklastist keisri Theophilose surma, sai St. Keisrinna Theodora ja Konstantinoopoli patriarh St. Methodius taastas lõpuks VII oikumeenilisel kirikukogul (787) kinnitatud ikoonide austamise. Õigeusk taastati pidulikult pidulikul jumalateenistusel Konstantinoopoli Püha Sofia katedraalis suure paastu esimesel pühapäeval, 19. veebruaril 843. aastal. Samal ajal kuulutati anateemi kõigi ketseride ja kõigi ketseride vastu. Tasapisi see teenus laienes. Praeguse õigeusu triumfi nädala jumalateenistuse järjekorras nimetatakse tegelikult kõiki ketsereid. Maailm, mis vastavalt St. Apostel Johannes Teoloog "valeneb kurjas" (1Jh 5:19), jätkab inimeste kiusamist erinevate "uute" valeõpetustega. Kuid see kõik on vaid vanad ketserlused uutes vormides.

Õigeusu triumf toimub suure paastu esimesel nädalal (pühapäeval). See jumalateenistus tähistab kiriku võidukäiku kõigi ketserluste ja skismade üle, mis on kunagi eksisteerinud. See ei kinnita mitte ainult õigeusu õpetust ikooni austamise kohta, vaid ka kõiki seitsme oikumeenilise nõukogu dogmasid ja dekreete. Õnnistatud on mitte ainult ikonoodid, vaid ka kõik need, kes elavad ja on Issanda juurde lahkunud oma isade usus ja vagaduses. Selles teenistuses on eriline koht anatematiseerimise riitus. Anathema kuulutatakse leplikult mitte ainult ikonoklastidele, vaid kõigile, kes on Kiriku vastu raskeid patte teinud.
Õigeusu riitus viidi Vene impeeriumis läbi katedraalides pärast tundide lugemist või enne liturgia lõppu kiriku keskel Päästja ja Jumalaema ikoonide ees, lamades kõnepuldis. Riitus sisaldas usutunnistuse lugemist, anateemi hääldamist õigeusust taganejatele ja igavese mälestuse kuulutamist kõigile õigeusu kaitsjatele. Allpool on toodud kaksteist anatematiseerimist, nagu need kuulutasid kiriku nimel kuni 1917. aastani.

Kaksteist anatematiseerimist

1. Jumala olemasolu eitamine ja kinnitamine, et see maailm on algupärane ja kõik selles ilma Jumala ettenägemiseta ja mõnikord juhtub: anateema.

2. Need, kes ütlevad, et Jumal ei peaks olema vaim, vaid liha; või mitte olla Tema õige, halastav, tark, kõiketeadja ja nagu jumalateotus neile, kes hääldavad: anatema.

3. Need, kes julgevad väita, et Jumala Poeg ei ole olemuslik ega võrdne Isaga, on ka Püha Vaim, ja need, kes tunnistavad Isa ja Poega ja Püha Vaimu, ei ole üks Jumal: anatema.

4. Need, kes ütlevad rumalalt, et see pole vajalik meie päästmiseks ja pattudest puhastamiseks, lihaliku Jumala Poja maailma tulekuks ja Tema vabaks kannatuseks, surmaks ja ülestõusmiseks: anatema.

5. Neile, kes ei võta vastu evangeeliumi kuulutatud lunastuse armu kui meie ainsa õigeksmõistmise vahendit Jumala ees: anathema.

6. Neile, kes julgevad väita, et Püha Neitsi Maarja ei olnud enne jõule, jõulude ajal ja pärast jõule Neitsi: anathema.

7. Uskmatud, nagu Püha Vaim, teevad prohvetid ja apostlid targaks ning nende kaudu juhivad meid tõelisele teele igavese pääste juurde ning kinnitavad seda imedega ning elavad nüüd ustavate ja tõeliste kristlaste südametes ning juhendavad neid kõiges tõde: anatema.

8. Need, kes maksavad kätte hinge surematuse, ajastu lõpu, tulevase kohtumõistmise ja igavese tasu eest vooruste eest taevas ning hukkamõistu pattude eest: anathema.

9. Neile, kes tühistavad kõik sakramendid, püha, mida toetab Kristuse kirik: anatema.

10. Neile, kes lükkavad tagasi pühakute nõukogud, Isa ja nende traditsioonid, kes nõustuvad jumaliku ilmutusega ja keda õigeusu katoliku kirik jumalakartlikult hoiab: anatema.

11. Suverääne, kes arvavad õigeusklikena, ei troonile Jumala eriline heatahtlikkus, ja kui nad on võitud Püha Vaimu anni kuningriiki kuni selle suure tiitli saamiseni, siis neid ei valata nende peale. julge nende vastu mässu ja riigireetmise pärast: anatema.

12. Need, kes kiruvad ja teotavad pühasid ikoone, isegi Püha Kirikut, et meenutada Jumala ja Tema pühakute tegusid, et meelitada neid, kes neid vagaselt vaatavad ja keda nad imitatsioonina aktsepteerivad, ja kes ütlevad, et nad on iidolid: anatema.

Suure paastu esimesel pühapäeval mõnes kirikus, mille üks osa peaks olema anatematiseerimine. Mis on anateem, kellele seda kuulutati minevikus ja kas pole vaja kaasajastatud anatematismide kaasamist iidsesse riitusse? Nendele küsimustele palusime vastata kirikuajaloo doktoril, Sretenski teoloogilise seminari kanoonilise õiguse õppejõul, ülempreester Vladislav Tsypinil.

- Isa Vladislav, millal ja millega seoses ilmus õigeusu triumfi riitus?

Õigeusu triumfi riitus hakati kasutama pärast ikonoklastilise ketserluse tagasilangemist. , kellest sai pärast oma ikonoklastlasest abikaasa surma Bütsantsi valitseja. Ikooni kummardajana kasutas ta oma jõudu, et aidata õigeusu kristlastel võita.

Pärast võitu ikonoklasmi üle - oikumeeniliste nõukogude ajastu viimane suur ketserlus - koostati ja kehtestati mainitud õigeusu triumfi riitus. Üks osa sellest tellimusest on tõepoolest anateema kuulutamine heresiarhidele.

- Mis on anteem tegelikult? Kas on õige, nagu mõned teevad, nimetada anateemi "kiriku needuseks"?

Sõna "needus" on venekeelne vaste kreeka keelele (ἀνάθεμα). Samas sai sõna “needus” meilt lisatähenduse, mis tähendab hukkamõistu igavesele piinale. Sõna "anathema" sõnasõnaline tähendus seisneb kirikliku osaduse äravõtmises – mitte ajutise, nagu patukahetsusega, mitte peale. teatud periood aga täiuslikus ja terviklikus. Muidugi kuuluks selline ekskommunikatsioon Kristuse Kiriku vaimus siiski tühistamisele, kui ekskommunikeeritud isik kahetseb.

- See tähendab, kas isegi vihastunud ketser, kes on kahetsenud, võiks kirikusse naasta?

Tuntud heresiarhide anathematiseerimise juhtumite puhul sellist tagasitulekut kahjuks ei toimunud. Kirik ei rakenda seda äärmuslikku meedet kergekäeliselt, vaid ainult siis, kui see tekib. Kui muudel juhtudel oli see meede anathematiseeritute parandamiseks ja manitsemiseks, siis see loomulikult tühistati.

- Kas kiriku ajaloos on selliseid näiteid?

Kordan: ainult mitte nende puhul, kes läksid ajalukku ketserluse rajajatena. Kuid Chalcedoni kirikukogul eemaldati õndsalt Theodoretilt ja Edessa pajult anateemid. Nendelt anteemi eemaldamise hädavajalik tingimus oli nende poolt Nestoriusele avaliku anteemi kuulutamine. Kui nad, kes teda minevikus austasid, kuigi ei olnud temaga ühel meelel, seda täitsid, võeti nad kiriku osadusse.

Kas oleks õige väita, et anateemi kuulutamine on kiriku väide selle kohta, et inimene on väljaspool oma keha?

Täpselt nii. Avaldus ekskommunitseerunu kvalifitseeritud süü kohta. Peaaegu alati, välja arvatud Venemaa poliitilised kurjategijad, olid heresiarhid - ketseride juhid - antematiseeritud. Mis puudutab teisi ketsereid, siis tavaliselt ei määratud neid anatematiseerimisel nime järgi, vaid lihtsalt "nagu nemad", see tähendab, et need, kes järgivad ketserluse rajajat, hoiavad temaga osadust.

Praegu ei teostata õigeusu triumfi riitust kõigis kirikutes täies mahus ja sageli jäetakse anatematiseerimine ära. Mis teie arvates seda seletab?

Mis puutub muistsesse heresiarhi, siis nad elasid kauges minevikus. Kõik, kes tunnevad kirikuajalugu, teavad heresiarhide nimesid ja nende anatematiseerimise ehk kirikuosaduse väljaarvamise fakti. Ma arvan, et see on põhjus, miks enamikus kirikutes, välja arvatud mõned katedraalid, neid anatematismi ei kuulutata.

Asi on ka selles, et aja jooksul lisandus iidsetele anatematismidele uusi. Veelgi enam, Venemaal hakati lisaks ketseridele antematiseerima ka poliitilisi kurjategijaid, kes loomulikult tegid tõsiseid patte: mõrva, vägivalda – ja nad väärisid kindlasti kirikukeeldu. Selles reas "Grishka Otrepiev", "", "Emelka Pugachev", "Stenka Razin". Ma annan nende nimed sellisel kujul, nagu neid kasutati anatematiseerimise riituses. Need on halvustavad nimed ja poleks täiesti õige kirjutada neid sellisel kujul muudel asjaoludel, näiteks ajaloolises uurimuses. Ent poliitilistel põhjustel anathematiseerimise fakt ei vasta ikka veel täielikult riituse algsõnumile – ketserluse rajajate kuulutamisele väljaspool kirikut.

Samuti on tõenäoline, et nõukogude ajal tajuti Pugatšovile või Razinile iga-aastast anteemi kuulutamist mingisuguse poliitilise aktsioonina. Siis ümbritses nende nimesid romantiline oreool, nad ise pandi samale tasemele revolutsionääridega ning nende elulugu ja tegevus olid 17.–18. sajandi nõukogude ajalookirjutuse võtmeteemadeks. Ma ei tea täpselt, milline võis olla võimude reaktsioon, aga möönan täielikult, et nad võisid selle lihtsalt ära keelata ja 1930. aastatel võis kiriku kantslist sellisele anteemikuulutusele järgneda karistus.

- Kas need poliitilised kurjategijad ekskommunikeeriti pärast nende süüdimõistmist ilmaliku kohtu poolt?

Nad ekskommunikeeriti nende kindlakstehtud kuritegelike ja seetõttu patuste tegude eest. Teine asi on see, et mõnel neist polnud surmanuhtluse tõttu enam tagasiteed kirikusse. Kuid mitte kõiki anathematiseerituid ei hukatud: näiteks Mazepa puhul oli hukkamine vaid sümboolne.

- Kuivõrd olid omavahel seotud anateema väljakuulutamine ja ketserliku hukkamine tsiviilkäibes?

Keskajal oli ketserliku elushoidmine suur probleem. Ma ei pea silmas varakristlikku aega ja oikumeeniliste nõukogude ajastut. Siis hukati Bütsantsis ainult äärmuslikke ketsereid, näiteks manihhealasi, ja isegi mitte alati. Kunagi ei juhtunud, et monofüsiitidele või monoteliitidele või nestoriaanidele kui sellistele oleks määratud surmanuhtlus pelgalt nende vaadete pärast. Ekstsessioone võis olla igasuguseid, aga see polnud norm.

Seevastu keskaegses Lääne-Euroopas kaasnes ketseriks kuulutamine üldiselt surmanuhtlusega. Näiteks Hispaanias juhtus see protestantidega kuni 19. sajandi alguseni.

- Kas katoliku kirikul on ketseridele sarnane riitus, mis sisaldab anateemi?

Kahtlemata. Ma ei tea, kuidas see juhtub, aga loomulikult on ekskommunikatsiooni kanooniline akt ise olemas ja seda rakendatakse meie ajal üsna laialdaselt.

Praegu haritud inimeste seas, kuid kirikust kaugel, kui mainitakse terminit "anathema", mäletatakse Lev Tolstoid sageli. Ja siis reeglina järgnevad süüdistused kiriku vastu, mis väidetavalt aitasid tsaarivalitsusel ereda eriarvamusega isiksuse maha suruda ...

Teate, Tolstoi puhul see päris nii ei olnud. Mis on sisse kirjutatud kuulus lugu Kuprin - see on väljamõeldis. Tolstoi nime pole kunagi ametlikult kantud õigeusu triumfi anatematiseerimiseks. Ja üldiselt ei kasutata terminit "anathema" kiriku armulauast väljaarvamise aktis. Selle teo tähendus on võrdne anatematiseerimisega, kuid see väljendub delikaatsemalt, ettevaatlikumate sõnadega just seetõttu, et sõna "anathema" peeti laiades ringkondades vaenulikuna. Arusaadavatel põhjustel ei kasutanud Püha Sinod seda mõistet Tolstoi suhtes. Tema ekskommunikatsiooniakt sisaldas vaid väidet: kuni kirjanik meelt parandab (ja kahetsemise võimalus oli olemas), jääb ta kirikust väljapoole ja see, mida ta jutlustab, ei väljenda Kiriku õpetusi. Oli üsna ilmne, et Tolstoi pikaajaline õigeusu kirikuõpetusega radikaalselt vastuolus olevate ideede jutlustamine, millega kaasnesid söövitavad rünnakud kiriku sakramentide vastu, pidi tekitama teatud reaktsiooni.

Muidugi, samal ajal või veidi varem elasid ja tegutsesid inimesed, kes kuulutasid avalikult oma maailmavaadet, mis asetas nad kirikust väljapoole, nagu Tšernõševski, Pisarev, Herzen, aga ka opositsiooni poliitilised tegelased - seesama Miljukov, kes kuulutas end otseselt ateistiks. Ometi nad ei jäänud pahaks. Tolstoi jutlustamises oli rohkem ohtu. Fakt on see, et paljud neist, kes pidasid end siiralt kristlasteks, said Tolstoi järgijateks, kuid otsisid “paremat” ja “täiuslikumat” kristlust. Neile pakkus kirjanik "kristluse" varjus omapoolseid oletusi ja seetõttu oli ta usulises mõttes ohtlikum kui lihtsalt ateist.

Kas peate otstarbekaks taasalustada õigeusu triumfi riituse selle osa kasutamist, tehes mõned muudatused selle sätetes, mida võib praegu tajuda anakronismina, näiteks õigeusu suverääne puudutavas osas ? See teeb kurjaks "need, kes arvavad, nagu oleksid õigeusklikud, et suveräänid ei trooniks mitte Jumala erilise soosingu tõttu", aga ka neid, kes julgevad "nende vastu mässata ja riigireetmist" ...

Võiks mõelda anathematismide sätete mõnevõrra muutmisele. Kuid seda probleemi ei ole võimalik lihtsalt lahendada, sest õigeusu monarhide puudumisel tähendaks selline muutus praegusel ajal täiesti kindlat poliitilist positsiooni. Vastupidi, suveräänide mainimise taastamist võib tajuda agitatsioonina monarhia taastamise poolt ja kirik ei saa võtta poliitilist platvormi. Vahepeal, kui lugeda hoolikalt selle konkreetse anatematismi teksti, saab selgeks, et see ei osuta monarhiale kui absoluutselt õigele ja ainuvõimalikule valitsemisvormile. See on umbes et kui monarhid kroonitakse kuningaks ja krismateeritakse, siis see juhtus Püha Vaimu tegevusel, et kuningriiki võidmine pole lihtsalt sümbol, vaid tõeline armuakt.

Abstraktselt rääkides on seda anatematismi võimalik muuta nii, et see viitab kandjatele riigivõimüldiselt. Kuid see on ilmne Õigeusu usk tähendab usku Jumala ettehooldusesse. See tähendab, et kogu riigivõim on Jumala poolt seatud või lubatud. Kas laiendada seda anteemi kõigile neile, kes ei usu, et ükski ametnik, asetäitja ja üldse igaüks, kes on seotud riigivõimuga, on kas jumala poolt lubatud või määratud? Kuid sellesse ei saa muud kui uskuda, sest muidu nagu Jumala tahtel ja sisse umbes los mehe peast ei kuku. See on aga täiesti erinev idee. Seetõttu ei tundu selline teksti muutmine asjakohane. Selle anatematismi sisu on võimalik ka muul viisil muuta, kuid see nõuab kiriku lepliku meele tõsist ja põhjalikku kaalumist.

Kuni 1917. aastani välja kuulutatud 12 anathematismi loetelu:

1. Need, kes eitavad Jumala olemasolu ja kinnitavad, et see maailm on algupärane ja kõik selles ilma Jumala ettenägelikkuseta ja aeg-ajalt juhtub: anateema.
2. Need, kes ütlevad, et Jumal ei peaks olema Vaim, vaid liha; või mitte olla Tema õiglane, halastav, tark, kõiketeadja ja sarnane jumalateotus neile, kes hääldavad: anathema.
3. Need, kes julgevad väita, et Jumala Poeg ei ole olemuslik ega võrdne Isaga, on ka Püha Vaim, ja need, kes tunnistavad Isa ja Poega ja Püha Vaimu, pole ainus Jumal: anatema.
4. Need, kes ütlevad hullumeelselt, et pole vaja olla meie päästmiseks ja pattudest puhastamiseks, lihaliku Jumala Poja maailma tulekuks ja Tema vabaks kannatuseks, surmaks ja ülestõusmiseks: anatema.
5. Neile, kes ei võta vastu evangeeliumi kuulutatud lunastuse armu kui meie ainsa õigeksmõistmise vahendit Jumala ees: anatema.
6. Need, kes julgevad väita, et Püha Neitsi Maarjat polnud enne jõule, jõulude ajal ja pärast jõule Neitsi: anatema.
7. Sest need, kes ei usu, teeb Püha Vaimuna prohvetid ja apostlid targaks ning juhib nende kaudu meid tõelisele teele igavese pääste juurde ning kinnitab seda imedega ning elab nüüd ustavate ja tõeliste kristlaste südametes ning juhendab nad kogu tões: anatema.
8. Need, kes tühistavad hinge surematuse, ajastu lõpu, tulevase kohtuotsuse ja igavese tasu vooruste eest taevas ning hukkamõistu pattude eest: anatema.
9. Neile, kes tühistavad kõik Kristuse kirikus sisalduvad pühad sakramendid: anatema.
10. Neile, kes lükkavad tagasi pühakute nõukogud, Isa ja nende traditsioonid, kes nõustuvad jumaliku ilmutusega ja keda õigeusu katoliku kirik jumalakartlikult hoiab: anatema.
11. Need, kes arvavad, nagu oleks õigeusk, suveräänid ei troonita troonidel Jumala erilise soosingu tõttu ja kui nad on võitud kuningriiki, ei valata välja Püha Vaimu kingitusi selle suure tiitli saamise jaoks. nende peal; ja tacod, kes julgevad nende vastu mässu ja riigireetmise pärast: anatema.
12. Pühade ikoonide, isegi püha kiriku kirumine ja teotamine, et meenutada Jumala ja Tema pühakute tegusid, et meelitada neid, kes vaatavad neid vagadusena ja keda nad aktsepteerivad kui matkimist, ja neid, kes ütlevad, et need on iidolid: anatema.

Antematiseerida - mis see on.

Üsna tuntud, sageli kasutatav, kuid tavaliselt arusaamatu fraseoloogiline üksus: anatematiseerida - mis see on. Anatematiseerida, anateemi kuulutada, anatemat lugeda - need on sünonüümid inimese kirikust väljaarvamisele. Siiski mitte suvaline inimene, vaid ainult kristlane, kes peab end sellesse kirikusse kuuluvaks, kuid kes kiriku järgi on: ketser. See tähendab, et väljend anatematiseerima on puhtalt sisemine, eriline kirikutermin. Ja õige olekski seda nii käsitleda, mitte püüda tõlgendada väljendi tähendust – seda anatematiseerida, lähtudes välistest, mittekiriklikest, ilmalikest seisukohtadest. Ilmalikud inimesed, kes ei ole kristlased, tavaliselt "patutavad" ainulaadne võime lihtsustage kõike pööraselt. "Teel" moonutades mis tahes kirikuterminite tähendust, kõige ettearvamatumal viisil. Oma suva järgi andes fraseoloogiale täiesti ebaloomuliku tähenduse: anatematiseerima, mis on kirikusisene termin. me isegi ei oska alati sõna anateema rõhku õigesti panna, kuid anname seal ka tõlgenduse.

Antematiseerida - mis see on? Nagu me teame, on anatematiseerimise sünonüümiks väljend: kirikust väljaarvamine. Kui me räägime õigeusust, siis inimesed, kes peavad end õigeusklikuks või tunnistavad end õigeusklikuks, ekskommunikeeritakse. Kuid praktikas on need, kes tunnistavad teist usku ja jutlustavad kristlusega kokkusobimatut õpetust, kiriku nimel kristlusevastased vaated. Antikristliku jutluse juhtimine, justkui seestpoolt õigeusu kirik, esitades oma vaateid õigeusu uuendatud, täiustatud ja täiustatud versioonina, erinevalt "aegunud, moonutatud" kirikust. See tähendab ketsereid.

Selge on see, et niisugust ketseri kavalat positsiooni ja olukorda tervikuna ei saa pidada normaalseks ning tekib kiriku loomulik reaktsioon, mis väljendub soovis distantseeruda ketserlikest õpetustest või tema nimel läbiviidavast kristlusevastasest jutlustast. Hoiatuseks kristlastele, et ketserite seisukohti õpetuslikes ja dogmaatilistes küsimustes ei saa samastada kiriku arvamusega ja toetada selle autoriteediga, on praktikas ametlik teadaanne, mis kinnitab faktilist olukorda, "lõhestades". peod." Sellist ametlikku teadet või hoiatust nimetatakse ketserile ekskommunikatsiooniks või anateemiks. Signaali tüüp: ettevaatust – see on sekt.

Anatematiseerida – mis see praktilises mõttes on? Anathema ei näe ette reaalseid füüsilisi tegusid ega mingeid piiranguid ketserliku enda usuliste vaadete väljendusvabadusele. Lisaks ketserliku õpetuse kuulutamise keeld kirikute ja kiriklike õppeasutuste seinte vahel. Seetõttu ei peeta anatematiseerimist ega kirikust väljaarvamist õigeusus karistuseks ega needuseks. Aga ainult informatiivse sõnumina tegelikust olukorrast. Mõnikord on selline anatematiseerimise aspekt näidatud õigeusu kiriku külastamise keeluna. See aga ei vasta tõele. Kirikust ekskommunikeeritud inimene võib tema soovil külastada õigeusu kirikut, palvetada, panna küünlad ikoonide ette ja osaleda jumalateenistusel.

Õigeusu kirikul lihtsalt pole mehhanismi, karistusorganit ega järelevalveorganisatsiooni, mis võimaldaks vähemalt teoreetiliselt sellist keeldu praktikas rakendada. Jah, ja on rumal jälitada inimest mööda templit, mitte lubades tal küünlaid süüdata - see on absurd. Sellise idiootsuseni pole keegi veel jõudnud. Kui ketser tahab kirikus küünla süüdata, las ta seda teeb. AT õigeusu kirik ikoonide ette võib küünlaid panna ja palvetada mis tahes religiooni esindaja, isegi kõige kristlusevastasem. Kuni kodanik järgib õigeusu kiriku käitumisreegleid, käitub väärikalt, sellest piisab. Pealegi võite palvetada kodus - oleks soov.

Anathema – mis see on ja kas ekskommunitseeril on võimalik kirikusse minna? Eeldatakse, et kirikust välja arvatud ketserit ei saa lubada Kristuse saladustesse. Praktikas saab aga sellist keeldu rakendada vaid täiesti fantastilises olukorras. Kui ekskommunikeeritud ketser, teatab ta preestrile, et ta on vaevunud, ja palub end kirikusakramenti lubada. Loomulikult preester sellises olukorras keeldub. Kuid Kristuse sakramentidesse vastuvõtmisel ei ole keegi rahul "passikontrolliga" ja puudub praktika "mustast nimekirjast kontrollimiseks".

Oma vaadetest loobunud meelt parandav ketser võib pärast anateemi eemaldamist ja kõigi kirikusakramentide vastuvõtmist kirikusse minna ilma eriprotseduurideta, ilma uuesti ristimiseta. Ainsa piiranguga, et üldiselt peetakse võimatuks taastada tema preesterlus, kui ta oli varem. Kuid ka siin on peensusi, erandeid, eriolukordi, millega kirik arvestab.

(kreeka keelest. anatithenai - asutama või pühitsema), Vanas Testamendis sõna anateem viitab ohverdatavale olendile või objektile. Ohvrit peeti nii pühaks kui ka neetud. Ususõdade kirjeldustes on ka vaenlased ja nende ümberpiiratud linnad antematiseeritud.

Uues Testamendis on see mõiste saanud teise tähenduse. Püha Paulus mõtles selle sõna all anateem hukatus ja kristlikust kogukonnast väljaheitmine. Aastal 431 esitas püha Cyril Aleksandria ketserliku Nestoriuse vastu kuulsad 12 anateemi. Alates VI sajandist. anateem hakati tähendama ketseri kristlikust kirikust väljaarvamise ja tema õpetuse hukkamõistmise kõige karmimat vormi. Leebemaks vormiks peeti sakramentidest väljaarvamist, süüd võis lunastada meeleparanduse abil.

Rituaal ja kuulutamise kord anateemid paigaldati Chalcedoni kirikukogule (451) sellest ajast peale on seda korduvalt poliitilistel eesmärkidel kasutatud erinevate avaliku elu tegelaste vastu, mis lõpuks õõnestas enamiku kristlaste usku rituaali müstilisse tõhususse. Viimane anateemõigeusu kirikus kuulutas 1918. aastal välja patriarh Tihhon, kes nii needis bolševike diktatuuri katoliikluses. anateemid kommuniste kuulutati kuni 60ndate lõpuni.

Sõna mõisted, tähendused teistes sõnaraamatutes:

piibli entsüklopeedia

Anathema (needus, ekskommunikatsioon) (I Kor. XVI, 22) – selle sõna all in üldine tunnetus loomulikult iga looma, inimese või lõpliku surma hukatus või jumalik kättemaks (3. Moosese XXVII, 28, Joshua VI, 16). Lähemas mõttes sõna anatema all iidsetes kristlastes ...

piibli entsüklopeedia

Anathema, maran-afa (I Kor. XVI, 22) – Süüria hüüdlause, mis tähendab: ekskommunikeeritagu kuni Issanda tulekuni. Nende sõnadega alustasid juudid äärmusliku ekskommunikatsiooni karmi karistust ja eelnimetatud sõnade jõul ei kõrvaldatud süüdlane mitte ainult nende hulgast, vaid oli juba hukule määratud, niipalju kui see oli ...

Entsüklopeedia "Religioon"

ANATHEMA (kreeka keelest. "püstitada", "pühendada") - algselt (Vana Testament [vt]) - olend või ese, mis on mõeldud ohverdamiseks. Nende kasutamine muul otstarbel oli keelatud, need olid määratud hävingule, muutudes samal ajal pühaks või neetud. Apostel...