Maailm nagu tahe ja Schopenhauer. Arthur Schopenhauer – maailm kui tahe ja esitus

Schopenhauer: maailm kui tahe ja esitus


Sissejuhatus

Maailm kui esindus

Rahu nagu tahe

Järeldus

Kasutatud kirjanduse loetelu


Sissejuhatus


Schopenhaueri jaoks pole kõige aluseks ja elu andvaks printsiibiks mitte inimese tunnetusvõime ja aktiivsus, vaid tahe kui pime, teadvustamata elujõud. Seega sisse mõistlik mees mõistust ei peetud enam selle üldiseks olemuseks, selleks sai ebamõistlik tahe ja mõistus hakkas täitma teisejärgulist, abistavat rolli. Elu, elujõud, tahtepinge – just see tuli esiplaanile, tõrjudes tagaplaanile intellekti, ratsionaalsuse.

Kuid Schopenhaueri süsteemis, mis on välja toodud tema põhiteose neljas raamatus Maailm kui tahe ja esitus , mille valisin oma essee teemaks, tahte mõistet, kuigi mainitud esimeses raamatus, arendatakse sellegipoolest alles järgmistes raamatutes. Esimene neist on pühendatud maailmale kui esindusele. Schopenhauer lähtub sel viisil välisest empiirilisest reaalsusest selle juurde, mida ta peab selle oluliseks aluseks.

Selles essees piirdun tema põhiteose kahe esimese raamatu käsitlemisega. Maailm kui tahe ja esindus.

1. Maailm kui esitus


Maailm, mida inimene näeb kohe, kui ta oma silmad avab, maailm, mis on täis värve, helisid, lõhnu, kombatavaid aistinguid, kuulutatakse representatsiooniks ja ainult esituseks. Muidugi toetub Schopenhauer siin Kanti vaadetele ja lõpuks Berkeley filosoofiale, nagu ta ise ütleb. Ta ei pea vajalikuks seda seisukohta kuidagi põhjendada. Ta lihtsalt teatab sellest. Esimese raamatu esimeses lõigus kuulutab Schopenhauer: „Ei ole vaieldamatumat, kõigist teistest sõltumatumat, vähem tõestust vajavat tõde kui see, et teadmiseks on olemas kõik, s.t. kogu see maailm on subjektiga suhtes ainult objekt, vaataja jaoks vaade, lühidalt esitus ... Kõik, mis kuulub ja võib kuuluda maailma, on paratamatult määratud subjekti poolt tingima ja eksisteerib ainult maailma jaoks. teema. Maailm on esindus."

Seega on maailm Schopenhaueri järgi suhe subjekti ja objekti vahel. Subjekt ise on "maailma kandja, kõigi nähtuste, mis tahes objekti üldine ja alati pakutud tingimus: ainult subjekti jaoks on kõik olemasolev olemas". Igaüks leiab endale sellise subjekti, kuid ainult niivõrd, kuivõrd ta teab, mitte aga niivõrd, kuivõrd ta on teadmiste objekt. Tema keha on aga selline objekt ja see eksisteerib kõigi teadmiste vormides, nagu aeg, ruum ja põhjuslikkus. Neid vorme saab a priori teada subjekti järgi. Samal ajal ilmneb põhjuslikkus Schopenhaueris piisava mõistuse seaduse vormina, mis realiseerub ruumis ja ajas, mis on ühtlasi selle seaduse vormid, millele alluvad kõik maailma objektid, kuna need on esitused.

Subjekt asub väljaspool ruumi ja aega ega allu tunnetusele. Sellegipoolest täiendavad subjekt ja objekt üksteist ja kui subjekt kaoks, siis lakkab maailm olemast.

Schopenhaueril ei ole selgust küsimuses, kas maailmas on ainult üks tunnetav subjekt või subjektide paljusus, kuna paljusus on tingitud ruumis ja ajas eksisteerimisest, mis vaatevormidena viitavad ainult objektide esitustele. Samas ei kaldu ta sugugi solipsismi poole, väites, et solipsiste võib leida vaid hullumajast. Siin avaldub iga subjektiivse idealismi või fenomenalismi positsioonile asuva filosoofi ebajärjekindlus. Ilmselt on kogu asja mõte siin Schopenhaueri subjekti ja objekti vastasmõju absolutiseerimises.

Tunnetusprotsessis peab olema suhe tunnetatava objekti ja tunnetava subjekti vahel. Sellel ei saa olla objekti ilma subjektita, sest siis ei toimu tunnetuslikku akti. Samamoodi peab füüsilisele objektile füüsilise mõjutamise protsessis olema kohal nii tegutsev subjekt kui ka objekt, millele löök tehakse.

Kui mõlemal juhul lähtuda ainult subjektist, pidades silmas ainult tema olemasolu otseselt teadaolevaks ja absoluutselt kindlaks, siis osutub nii tunnetuse kui ka mõjutamise objekt paratamatult subjektiga seotuks ja tema iseseisvast olemasolust ei saa rääkida. . See seisukoht viib karjuvate absurdsusteni ja vastuoluni kogu elukogemuse ja teaduse praktikaga.

Sellegipoolest peavad paljud idealistlikud filosoofid seda lähenemist materialismi poleemilisuses nii võrgutavaks ja tõhusaks, et nad lähevad meelsasti kõikidele vastuoludele, millele see neid hukka mõistab. Seda juhtub ka Schopenhaueriga.

Schopenhauer väidab, et jagunemine subjektiks ja objektiks toimub ainult representatsioonis ja on selle suhtes midagi teisejärgulist. Kõigel on suhteline olemus, st. eksisteerib ainult mõistuse pärast ja selle kaudu. Schopenhauer ei lükka mateeria mõistet tagasi, vaid defineerib seda "ühelt poolt aja ja ruumi tajutavusena, teisalt aga objektiivse põhjuslikkusena".

Ta ütleb ka, et "põhjus ja tagajärg - see on kogu mateeria olemus: selle olemine on tema tegevus, kogu selle olemine ja olemine seisnevad seega ainult korrapärases muutuses, mille üks osa teisest tekitab ...". Aimates pragmatismi vaatenurka, järeldab Schopenhauer sellest, et "iga intuitiivse tajutava objekti toimeviisi tunnetamine ammendab juba selle objekti enda ... kuna selles ei jää enam tunnetuseks midagi." Ruumi ja aja eeldab aine ja tegelikult on see mõlema kombinatsioon. Ja muidugi Schopenhaueri seisukohalt "kogu põhjuslikkus, järelikult kogu mateeria ja koos sellega kogu reaalsus eksisteerib ainult mõistuse jaoks ja mõistuse kaudu".

Mis puutub subjekti ja objekti, siis nende vahel ei saa olla põhjuslikku seost ega piisava mõistuse seadust, sest eesmärk eeldab alati subjektiivset ja nende vahel ei saa olla põhjuse ja tagajärje seost. Seetõttu peab Schopenhauer igasugust vaidlust välismaailma reaalsuse üle absurdseks.

Samas kinnitab ta, et väline maailm ise eksisteerib ainult esitusena, see on igavesti subjekti poolt tingitud ja sellel on transtsendentaalne reaalsus. Ja kui nii, usub Schopenhauer, siis on väga raske tõmmata teravat piiri elu ja une vahele. Ta ütleb, et "elu ja unistused on ühe raamatu leheküljed". Samas viitab ta veedadele ja puraanadele, mis pidasid reaalset maailma Maya looriks ja võrdlesid seda unega, aga ka mõnele teisele idealistile, sest elu võrdlemine unega on üsna levinud. Schopenhauer teadis hästi põhimõttelist erinevust "transtsendentaalse idealismi" ja naturalismi vahel, mille äärmuslik juhtum on tema arvates materialism. Ta näeb materialismi peamist puudust järgmises: materialist arvab, et ta mõtleb mateeriat, samas kui tegelikult mõtleb ta subjektile, kes kujutab ette mateeriat. Tema viga seisneb selles, et ta võtab objektiivi kui originaali, kuigi Schopenhaueri järgi on selle tinginud tunnetav subjekt ja tema teadvuse vormid. Materialism on Schopenhaueri järgi katse seletada antud vahetut vaid kaudselt.

Schopenhauer tunnistab kurvastusega, et oma tuumaks on "kogu loodusteaduse eesmärk ja ideaal täielikult teostatud materialism". Kuid ta ei mõtle sellele, miks loodusteadus niivõrd materialismi poole tõmbab, ega omista sellele mingit tähtsust. oluline fakt. Ta usub, et materialismi pole raske ümber lükata. Selleks piisab idealismi seisukohavõtust: "Subjektita pole objekti" - see on seisukoht, mis muudab igasuguse materialismi igaveseks võimatuks. Päikest ja planeete, ilma neid nägeva silma ja neid tundva mõistmiseta, võib nimetada sõnadeks; aga need esitlussõnad on kõlisev taldrik.

Näib, et kõik on selge ja küsimuse võib pidada lahendatuks. Kuid Schopenhauer pole nii naiivne ja ühekülgne. Ta mõistab suurepäraselt ja möönab, et põhjuslikkuse seadus ja sellel põhinevad loodusuuringud „viivad meid paratamatult usaldusväärse hüpoteesini, et igale aine kõrgelt organiseeritud olekule järgnes ajas ainult jämedamale, et loomad olid inimeste ees, kala - enne maismaaloomi, taimi - enne viimast, anorgaaniline eksisteeris enne kõike orgaanilist; et seetõttu pidi algne mass enne esimese silma avanemist läbima pika rea ​​muutusi. Ja ometi, kogu maailma olemasolu sõltub sellest esimesest avatud silmast, isegi kui see kuulub putukale, kui vajalikust teadmiste vahendajast, teadmisest, mille jaoks ja milles maailm ainult eksisteerib ja ilma milleta ei saa seda isegi mõelda. , sest see on täielikult esitus ja sellisena vajab ta tunnetavat subjekti kui oma olemise kandjat. Isegi see pikk periood aeg ... ka see aeg ise on mõeldav ainult sellise teadvuse identiteedis, mille esinduste jada, mille tunnetusvorm see, aeg, on ja millest väljaspool kaotab igasuguse tähenduse, muutub eimillekski.

“... Näeme, et ühelt poolt sõltub kogu maailma olemasolu tingimata esimesest tunnetavast olendist, olgu see nii ebatäiuslik kui tahes; ja teisest küljest on see esimene teadev olend ka tingimata ja täielikult sõltuv talle eelnenud põhjuste ja tagajärgede antud ahelast, millesse ta ise väikese lülina siseneb. Neid kahte vastandlikku vaadet, mille juurde me tegelikult võrdselt paratamatusega tuleme, võib loomulikult nimetada ... meie teadmiste antinoomiaks ... ".

Eespool välja toodud Schopenhaueri peamised ideed aitavad tal luua ja süstematiseerida oma seisukohti teadmistest. Ka siin on tunda Kanti mõju. Schopenhauer jagab kõik esitused intuitiivseteks, st sensuaalseteks ja abstraktseteks ehk mõistuse loodud mõisteteks. Mõisted on teisejärgulised ja neid võib nimetada "representatsioonideks representatsioonide kohta". "Mõte," ütleb Schopenhauer, "toimib esituse esitusena, st kogu selle olemus seisneb ainult selle suhtes teise esitusega."

Mõiste eeldab loomulikult sõna ja seega on keel esimene ja vajalik looming ja üks inimmõistuse suurimaid saavutusi. "See pole juhus," märgib Schopenhauer, "kreeka ja itaalia keeles tähistatakse keelt ja mõistust sama sõnaga: o Xorog, il discorso." Schopenhauer rõhutab sõna seda olemuslikku tunnust, keelt, et me tajume kõne tähendust vahetult kogu selle täpsuses ja kindluses – tavaliselt ilma fantaasiapiltide sekkumiseta. Ja loomulikult kiidab Schopenhauer, kes pole veel "mõistuse ajastust" nii kaugele jõudnud, mõistust paljude teiste tegude eest, mis lõid inimliku tsiviliseeritud elu õige ja tõstsid inimese mõõtmatult kõrgemale loomamaailmast. Mõistuse avameelse kriitika aeg ei ole veel kätte jõudnud, kuid selle lähenemist võib näha vähemalt selles, et paratamatu mõistuseloomingu hulgas loetleb Schopenhauer lisaks pettekujutelmidele ka dogmasid, eelarvamusi ja „kõige veidramaid arvamusi. eri koolkondade filosoofidest ja preestrite kõige kummalisematest, mõnikord julmatest riitustest erinevad religioonid". Veelgi enam, Schopenhauer on nördinud selle üle, et paljud filosoofid "algavad ... mõistuse ja ilmutuse vastandusest, mis on filosoofiale täiesti võõras ja ainult jaatab segadust". Ja muidugi nendib ta, et "loogikast ei saa kunagi olla praktilist kasu, vaid see võib pakkuda filosoofiale ainult teoreetiliselt huvi".

Teine eelis, mille mõistus pärast keelt Schopenhaueri järgi inimesele annab, on tahtliku tegutsemise võimalus. Elu rasketel hetkedel, märgib ta, kui vaja on kiireid otsuseid ja julgeid tegusid, kiiret ja tõelist kiiret taipu, mõistust muidugi. Kuid selle tähtsust ei tasu ülehinnata, sest kui ta saavutab ülekaalu ja lükkab intuitiivse valiku oma kahtlustega edasi, võib see olla kahjulik.

Lõpuks, Schopenhaueri järgi kehastub mõistus teaduses. Ta kinnitab aga, et kuna tegemist on sisu küsimusega, ei saa mõistus midagi luua, sest "meelel on naise olemus: ta saab sünnitada ainult tajudes". Kõigis teadustes, välja arvatud loogika, "mõistus saab oma sisu visuaalsetest esitustest". Mõistus konsolideerub seetõttu mõistetesse, luues võimaluse juba teadaolevat teistmoodi säilitada ja edasi anda. "Ta ei laienda meie teadmisi, vaid annab neile ainult teise vormi. Täpselt see, mis saadi intuitiivselt, konkreetselt, on tänu sellele abstraktselt ja üldiselt teada ning see on võrreldamatult olulisem ... ".

Seega määras Schopenhaueri arutluskäik mõistuse rollist teaduses saja aasta jooksul kindlaks varajase L. Wittgensteini ja loogiliste positivistide seisukohad teadusliku teadmise loogilisusest, seisukohad, mis vaatamata väidetele täiendada empirismi uusima loogikaga põhimõtteliselt , ei läinud nii kaugele uusima loogika rajajast.irratsionalism.

Teadus kui selline eeldab Schopenhaueri arvates tingimata järeldamist ja seda tuleb ehitada enam-vähem sidusa süsteemina. Teadus on seda täiuslikum, seda järjekindlamalt on selles tuletuspõhimõtet ellu viidud.

"Teaduse kui sellise täiuslikkus, see tähendab selle vormi suhtes, seisneb selles, et selle sätetes on võimalikult palju allutamist ja võimalikult vähe koordineerimist ... teaduslik iseloom ... ei seisne selles, et kindlus, vaid süstemaatilises teadmise vormis, mis põhineb järkjärgulisel üleminekul üldisest konkreetsele.

Seega seisneb teaduse olemus selle sätete seose formaalses ranguses. Sellest tuleneb oluline tagajärg: Schopenhauer eitab ajalool õigust nimetada teaduseks. Ta ütleb, et ajaloos on sündmused üksteisega vaid kronoloogilises ühenduses, ühine on selles vaid põhiperioodide ülevaates, millest aga üksikuid sündmusi ei ole võimalik järeldada. Selles domineerib koordinatsioon, mitte alluvus. "Seetõttu on ajalugu rangelt võttes teadmised, mitte teadus."

Kuid Schopenhaueri sõnul ei ole absoluutne kindlus teadusele üldse omane ja "ükski teadus ei saa olla täielikult demonstratiivne". Iga tõestus vajab intuitsiooni abil saadud tõestamatut tõde. Schopenhauer usub, et "vaade, olgu see puhas a priori, nagu matemaatika seda tunneb, või empiiriline a posteriori, nagu see on kõigis teistes teadustes, on kogu tõe allikas ja kogu teaduse alus". (Ainus erand on loogika ise.)

"Mitte tõestatud kohtuotsused, mitte nende tõendid, vaid otsused, mis on saadud otse intuitsioonist ja põhinevad sellel, mitte mis tahes tõendil - see on teaduses see, mis on päike universumis: sest iga valgus tuleb neist, mida valgustatakse. teised ka säravad” .

Mis puutub tõenditesse, siis Schopenhauer ei hinda neid kõrgelt. Ta ütleb, et "tõendid on üldiselt vähem kasulikud neile, kes tahavad õppida, kui neile, kes tahavad vaielda."

Kui loogilised tõestused liiguvad mõistusest tagajärjeni ja on seetõttu iseenesest ehk oma kujul eksimatud, siis iga loodusõpetus järeldub põhjuse tegevusest ja põhineb seetõttu hüpoteesidel, mis on sageli valed ja annavad järele vaid järk-järgult. neid parandada..

Teaduste sisu kohta üldiselt ütleb Schopenhauer, et see on alati maailmanähtuste vastastikune seos piisava mõistuse seaduse järgi ja peab alati vastama küsimusele "miks?". Ta nimetab sellise suhtumise märkimist selgituseks. Veelgi enam, iga loodusteaduslik seletus peab lõpuks viima mõne esmase loodusjõu, näiteks gravitatsioonijõu, viitamiseni; teisisõnu, see „peab peatuma millegi täiesti ebaselge juures ja seetõttu jätab see ühtviisi seletamata ja sisemine olemus kivi ja inimese sisemine olemus. Ehk siis iga seletus jätab alati seletamata midagi, mis juba eeldab. Sellised on näiteks matemaatikas ruum ja aeg, mehaanikas, füüsikas ja keemias - aine, omadused, algjõud, loodusseadused, botaanikas ja zooloogias - liikide ja inimkonna erinevused koos kõigi selle mõtlemise tunnustega ja tahe; ja üleüldse mõistuse põhimõte vormis, mis sobib igale juhtumile.

Seega on Schopenhauerile võõras positivistlik idee asendada küsimus "miks?" küsimus "kuidas?". Samal ajal kaldub ta absolutiseerima nende loodusjõudude lõplikkust ja teadmatust, millel teadus peatub igal oma arenguetapil, lubamata mõelda fundamentaalsele võimele. teaduslikud teadmisedületada mis tahes ajapiiranguid.

Mis puudutab filosoofiat, siis Schopenhaueri järgi algab see sealt, kus teadused lõpevad, sest just see, mida teadused võtavad oma seletuste eelduseks ja aluseks, moodustabki filosoofia tõelise ülesande. Erinevalt konkreetsetest teadustest eeldab filosoofia, et midagi pole teada. Tõendid ei saa olla selle aluseks, kuna need pärinevad tuntud põhimõtted tuletama tundmatut: "... tema jaoks on kõik ühtviisi tundmatu ja võõras." Pealegi on filosoofia kõige üldisem teadmine ja selle põhiprintsiibid ei saa seetõttu olla järeldused ühestki teisest, veelgi üldisemast teadmisest. Kuna mõistuse seadus seletab nähtuste seost, mitte aga nähtusi endid, ei saa filosoofia tõstatada küsimust kogu maailma ühestki põhjusest. "Tõeline filosoofia ei uuri üldse seda, kust või milleks maailm eksisteerib, vaid ainult seda, mis maailm on." Miks? allub siin küsimusele “mis?”, seetõttu peab filosoofia olema kogu maailma olemuse abstraktne väljendus, mida mõistetakse loomulikult esitusena. See "on täiuslik kordus, justkui maailma peegeldus abstraktsetes mõistetes".

"Filosoofiavõime seisneb selles, milleks Platon seda uskus – teadmistes paljudest üks ja ühest palju."

See on lühidalt esimese raamatu põhisisu ja samal ajal esimene osa Schopenhaueri süsteemist, mille kirjeldusega ma piirdun. see abstraktne. Selle irratsionalismi tendents on siin juba selgelt esile kerkinud, kuid tema filosofeerimise eripära tuleb päevavalgele järgmistes raamatutes.


Rahu nagu tahe


Nagu juba nägime, järgib Schopenhauer visalt ideed, et loodusteaduslikud teadmised loodusest puutuvad varem või hiljem vastu sellistele nähtustele või, nagu ta eelistab öelda, sellistele jõududele, mille ees peab peatuma igasugune seletus, millega tuleb lihtsalt nõustuda ja tunnistatakse veelgi seletamatuks. Selliste nähtuste olemust nimetatakse "loodusjõuks" ja "invariantsuseks sellise jõu avastamise alguses, kui on antud etioloogiale teadaolevad tingimused (Etioloogia Schopenhauer nimetab looduses toimuvate muutuste seletust, vastandina morfoloogiale kui selle vormide kirjeldusele) nimetatakse seda loodusseaduseks. Jõud ise, mis siin avaldub, või nende seaduste järgi toimuvate nähtuste sisemine olemus jääb teaduse jaoks igaveseks mõistatuseks. Näiteks mehaanika jaoks on Schopenhaueri järgi sellisteks seletamatuteks jõududeks mateeria, gravitatsioon, läbitungimatus, liikumise ülekandmine impulsiga jne.

Kõik need nähtused jäävad meile võõraks kui representatsioonid, mille tähendus on meile arusaamatu. Sest Schopenhauer usub, et "väljastpoolt on täiesti võimatu tungida asjade olemusse: ükskõik kui kaugele me oma uurimistööga ka ei läheks, on tulemuseks ainult kujundid ja nimed."

Seega tundub, et ummik on tekkinud. Kuid Schopenhauer pakub sellest väljapääsu. Maailma tähendus oleks tema sõnul meie eest igaveseks varjatud, kui uurija ise oleks vaid puhtalt tunnetav subjekt, kehata ingli tiivuline pea. Aga temal endal on ju juured selles maailmas, ta tunnetab end selles indiviidina, s.t tema tunnetust, mis on kogu maailma kui representatsiooni tinglik kandja, vahendab keha, mille olekud teenivad. kui maailma mõistmise lähtepunkt. Tema keha ei ole tema jaoks ainult esitus, objekt koos teiste objektidega, vaid sellel on ka täiesti erinev tähendus. „Indiviidina tegutsevale tunnetuse subjektile antakse vihjete sõna: ja see sõna on tahe. See ja ainult see annab talle võtme tema enda fenomeni juurde, avab talle tähenduse, näitab tema olemise, tegevuse, liigutuste sisemist mehhanismi.

Fakt on see, et Schopenhaueri järgi pole teadmiste subjekti keha antud mitte ainult idee, vaid ka tahtena. Sest iga tõeline tema tahteakt on samal ajal ka tema keha liikumine. Tahteakt ja keha tegevus, ütleb Schopenhauer, on üks ja seesama, kuid antud kahe poolt erinevaid viise. Keha tegevus pole midagi muud kui objektiivne, st tahteakt, mis on nähtavale tulnud, ja "kogu keha pole muud kui objektistatud, see tähendab tahe, millest on saanud representatsioon". Keha võib selles mõttes nimetada "tahte objektiivsuseks".

Schopenhauer rõhutab, et "tahte ja keha identsus ... saab ainult näidata ... seda ei saa kunagi tõestada, see tähendab, tuletada kaudse teadmisena teisest, otsesest teadmisest". Teadmised selle identiteedi kohta on erilised. Selle tõde, erinevalt loogilistest, empiirilistest, metafüüsilistest ja metaloloogilistest tõdedest, tuleb nimetada "filosoofiliseks tõeks".

Seega on teadva subjekti suhe oma kehaga üsna erinev tema suhtest kõigi teiste esitusviisidega. Just selle suhte ainulaadsuse tõttu on tunnetav subjekt indiviid ja inimkeha on subjekti ainus tahteavaldus ja ainus otsene objekt. Mis järgmiseks? Edasi selgub, et ootuspäraselt kasutame seda kahetist teadmist oma keha olemusest ja tegevusest „jätkavalt mis tahes looduses esineva nähtuse olemuse võtmena; me kõik oleme objektid, mis ei ole meie enda keha ja on seetõttu antud meie teadvusele mitte kahel viisil, vaid ainult esindustena - käsitleme neid analoogiliselt kehaga. See tähendab, et Schopenhauer käsitleb kõiki nähtusi ühelt poolt representatsioonidena ja teiselt poolt tahetena või selle objektiveerimisena. Lõppude lõpuks, ütleb Schopenhauer, "peale idee ja tahte ei ole meile teada ega mõeldavgi midagi muud." Seetõttu võime iga muu nähtuse kohta öelda, et „sellega on ammendatud kogu selle reaalsus. Seega ei saa me kuskilt leida füüsilise maailma jaoks teist reaalsust.

Kui esitus või iga kujutatav objekt pole midagi muud kui nähtus, siis Schopenhaueri arvates on võimalik tahet tähistada kantiaanliku terminiga “asi iseeneses”. “Asi iseeneses” ei ole seega midagi absoluutselt tundmatut ja tundmatut, vaid tahe kui kogu reaalsuse sisemine olemus. "Asi iseeneses" on ainult tahe... see on see, mille iga esitus, iga objekt toimib ilminguna, näivusena, objektiivsusena. Ta on kõige konkreetse ja ka terviku tuum, terake; see avaldub igas pimesi tegutsevas loodusjõus, kuid avaldub ka inimese tahtlikus tegevuses: suur erinevus esimese ja viimase vahel puudutab ainult avaldumisastet, aga mitte avalduva olemust.

Seega on selge, et Schopenhaueri maailmavaade on läbi imbunud antropomorfismist. Arvestades, et tunnetava subjekti enda keha, kuna selle liigutused on allutatud vähimalegi tahtlikule impulsile, on kehastunud või objektistatud tahe, peab Schopenhauer analoogia põhjal legitiimseks selle olukorra laiendamist kogu reaalsusele väljaspool inimest. “Seni on tahte mõiste kuulunud jõu mõiste alla; aga ma käitun just vastupidi ja tahan mõista igat loodusjõudu kui tahet. Schopenhauer ütleb, et jõu mõiste on abstraheeritud sellest visuaalse esituse sfäärist, kus valitsevad põhjus ja tagajärg, sellest punktist, kus põhjuse olemasolu ei võimalda edasist etioloogilist seletust, vaid ise on mis tahes etioloogilise seletuse eeltingimus. Nii seletati tahte mõistet, mis arvati vajavat selgitust, mingi muu tundmatu (jõuga).

Vastupidi, Schopenhaueri järgi tuleneb tahte mõiste „ainus, mille allikas ei ole nähtuses, vaid „tuleb seestpoolt“, iga teadvuse kõige vahetumast teadvusest, milles igaüks tunneb oma individuaalsust. selle olemus vahetult, isegi väljaspool subjekti ja objekti vormi ja mille kaudu ta samal ajal ilmub ka ise, sest siin "teadja ja tuntud langevad kokku". Seetõttu usub ta, et taandades jõu mõisted tahte mõistele, taandame vähemtuntu lõpmatult tuntumaks, isegi sellele, mis ainuüksi tegelikkuses on meile vahetult ja täielikult teada, ning avardame seeläbi oluliselt oma teadmisi.

Niisiis, tahte mõiste, mille subjekt vahetult endas leiab, laieneb ta Schopenhaueri järgi kogu ümbritsevale maailmale kui selle olemusele. Schopenhauerit ei häbene asjaolu, et tahte mõiste pole kaugeltki nii lihtne ja otsene, kui ta püüab ette kujutada, et filosoofia ajalugu on täis vaidlusi tahte, selle vabaduse ja rolli üle nii inimelus. ja tunnetusprotsessis. Schopenhaueri kontseptsioon vabastab teadmise ja mõistuse vahelisest seosest ning annab sellele pimeda, ebamõistliku, tegelikult loomaliku iha iseloomu. "... Et tahe tegutseb ka seal, kus seda ei juhi teadmised, seda näitab kõige paremini loomade instinkt ja kunstilised impulsid."

Schopenhaueri järgi jääb tahe kui asi iseeneses väljaspool mõistuse seaduse ulatust, kuigi iga selle ilming allub sellele seadusele. Ta on ka vaba igasugusest paljususest, kuigi kõik selle ilmingud ajas ja ruumis on lugematud. Ilmselgelt tuletab Schopenhauer tahte alusetuse inimese laialdaselt tunnustatud vabast tahtest, ekstrapoleerides selle maailma tahtele. Samas usub ta, et kuigi iga indiviid peab end täiesti vabaks, olles tegelikult vaid tahteavaldus, ei ole ta sugugi vaba, vaid allub oma vajadusele, mida mõnikord isegi ta ise taunib. iseloomu.

Tahte objektistamise madalaim aste on Schopenhaueri järgi kõige üldisemad loodusjõud, mida leidub igas asjas. Need on ennekõike raskus, läbitungimatus, seejärel kõvadus, voolavus, elastsus, elekter, magnetism, keemilised omadused jne. Nagu inimtegevus, on need esmased ja alusetud ning on kõigi põhjuste ja tegude tingimused.

Tahte objektiivsuse kõrgeimatel tasanditel avalduvad individuaalsuse ilmingud, mis inimeses omandavad isiksuse iseloomu. Anorgaanilise looduse tasandil pole üksikisikuid, vaid kõik selle nähtused on universaalsete loodusjõudude ilmingud. Siin valitsevad loodusseadused, mille eksimatus äratab meis omamoodi aukartust. Loodusseadusi mõistetakse kui idee seost selle avaldumisvormiga.

Schopenhauer viigistab Erilist tähelepanu et kõikidel asjadel on siin ja praegu olemasolu põhjus. "Kuid ühelgi asjal maailmas pole põhjust olla tingimusteta ja üldiselt." Seetõttu on iga põhjus juhuslik põhjus. Kuna Schopenhaueris on inimene ja maailm omavahel tihedalt seotud, väljendab ta sarnast mõtet ka inimese kohta. Selgub, et „motiivid ei määra inimese iseloomu, vaid ainult tema iseloomu ilmingud ehk teod, tema eluvälja väline välimus, mitte aga selle sisemine tähendus ja sisu: viimased tulenevad iseloomust. , mis on tahte otsene ilming, see tähendab, et see on alusetu. Miks üks inimene on kuri ja teine ​​hea - see ei sõltu motiividest, välismõjud... ja selles mõttes on see täiesti seletamatu.

Seega lükkab Schopenhauer ümber Locke’ilt ja prantsuse materialistidelt pärineva arvamuse, mille kohaselt on inimene keskkonna saadus, hariduse tulemus, teoreetiline või esteetiline kasvatus. Iga inimese iseloom on kaasasündinud, nagu ka temale omased voorused ja pahed on kaasasündinud. Iga indiviidi olemus on tema arvates algusest peale seatud ja on midagi irratsionaalset, seletamatut, tahtest tulenevat, mille manifestatsiooniks on üks või teine ​​inimene. See vaade, mis on reaktsioon klassikalise filosoofia arusaamale inimesest kui põhimõtteliselt ratsionaalsest olendist, lõhub samal ajal müstilise traditsiooni, kuna sellel puudub religioosne element. Ta paneb aluse uuele, postklassikalisele irratsionalistlikule traditsioonile, mis määrab suuresti filosoofilise arusaama inimesest 19. ja 20. sajandil.

Mis puutub loodusesse ja selle nähtustes kehastatud tahtesse, siis kuigi arenguidee on Schopenhauerile võõras, tajus ta siiski üht dialektika elementi: ideed kõige olemasoleva lagunemisest polaarseteks vastanditeks ja nende võitluseks. "Poolaarsus," ütleb Schopenhauer, "on peaaegu kõigi loodusnähtuste põhitüüp, alates magnetist ja kristallist kuni inimeseni."

Kuna Schopenhaueri loodusvaade ei ole mehaaniline, vaid orgaaniline, omandab idee olemasolu bifurkatsioonist ja vastandite võitlusest temalt täiesti realistliku väljenduse. Esiteks näeb ta looduses tahte objektiveerimise kõrgemate vormide võitlust madalamate vastu. “Seega näeme looduses kõikjal rivaalitsemist, võitlust, võidu muutlikkust ja ... see on tahtele omane hargnemine iseeneses. Tahte objektistamise iga etapp vaidlustab mateeria, ruumi, aja teisega ... "Seda rivaalitsemist saab jälgida kogu looduses ja isegi ainult tänu sellele on see olemas:" Kui asjades poleks võitlust, siis nad oleksid kõik olge üks, nagu ütleb Empedocles. ... Lõppude lõpuks on rivaalitsemine iseenesest vaid tahtele omase hargnemise ilming ... ".

Orgaanilises looduses omandab tahe elutahte iseloomu ja võitlus toimub selles kuni inimühiskonnani välja: „Inimkond oma võidus kõigi teiste üle näeb looduses väljamõeldisi oma tarbimiseks: kuid isegi see rass ... avaldub hirmuäratava selgusega samas võitluses, samas tahte jagamises ja sellest saab homo homini luupus.

Kui madalamal tasandil avaldub tahe kui “pime külgetõmme, nagu tume kurt impulss”, siis tahte objektiivsuse kõrgematel tasanditel vajavad tärkavad indiviidid teadmisi, et oma elupüüdlusi (elutahte) realiseerida. otstarbeka valiku tegemiseks. Nii tekivad teadmised "indiviidi ülalpidamise ja sigimise abivahendina". Seda eesmärki teenib peamiselt aju.

Aga koos sellega abivahendid maailm tekib kohe esitusena kõigi oma vormide, objekti ja subjekti, aja, ruumi, paljususe ja põhjuslikkusega. "Maailm näitab nüüd oma teist külge. Seni oli see ainult tahe, nüüd saab sellest teadva subjekti esitus, objekt.

Samal ajal muutub tahte olemus ja selle tegevus. Varem tahetakse tegutses pimesi, kuid eksimatult. Nüüd saab otsa tema eksimatu enesekindlus: "Loomad on juba kummituse ja pettuse all." Tahte objektistamise kõrgeimal tasemel avaldub inimeses juba peegeldus ehk “mõistus kui abstraktsete mõistete võime”. Siin taandub omas valdkonnas eksimatu instinkt tagaplaanile, sellisena ilmneb arutlemine, mõtisklus, oma otsuste teadvustamine. Usaldus ja eksimatus tahteavalduste suhtes kaob peaaegu täielikult, refleksioon tekitab ebakindlust ja kõhklusi, saab võimalikuks eksitus, mis paljudel juhtudel takistab tahte adekvaatset objektiviseerimist tegudes.

Seega on Schopenhaueri põhiidee selles, et teadmised, hoolimata aeg-ajalt tehtud vigadest, on oma olemuselt mõeldud tahte teenimiseks, oma eesmärkide saavutamiseks. See on nii kõigi loomade ja enamiku inimestega. Ent tulevikku vaadates märgib Schopenhauer, et „üksikis inimeses võivad teadmised sellest teenistusrollist vabaneda, ikke maha heita ja ihade eesmärkidest vabana domineerida nagu helge maailma peegel, kust kunst tekib. ”

Tuues esile ja rõhutades tunnetuse instrumentaalset, teenindavat aspekti, visandas Schopenhauer tee, mille filosoofia läks rohkem kui pool sajandit hiljem.

Teise raamatu kokkuvõttes teeb Schopenhauer paar lisatõmmet iseloomustamaks tahet kui maailma metafüüsilist olemust või selle “asja iseeneses”. See väljendab üht XVII-XVIII sajandi ideed. redeli olemasolust looduses, mõistes selle kaudu tahte kõrgemate objektide universaalset vajalikku sõltuvust madalamatest: inimene vajab loomi, loomad vajavad taimi, taimed vajavad mulda, vett, keemilisi ühendeid ja isegi planeeti. , päike jne essents, - märgib Schopenhauer, - see juhtub sellepärast, et tahe peab end ahmima, sest peale selle pole midagi muud ja see on näljane tahe. Seega – otsimine, igatsus ja kannatus.

Edasi räägib Schopenhauer kõigi loodusolendite hämmastavast analoogiast, sellest perekondlikust sarnasusest, mis paneb meid nägema nendes samateemalisi variatsioone, mille tähendus väljendub kõigi looduse orgaaniliste olendite vaieldamatus otstarbekuses.

Kõiges selles näeb ta tõendeid tahte ühtsuse kohta, "sest sama tahe objektiseerub kogu maailmas ... Kõik looduse osad koonduvad üksteisega, sest kõigis neis avaldub üks tahe." Seega näeb Schopenhauer maailma ühtsust mitte selle materiaalsuses, vaid sellesse tungivas tahtes. Schopenhauer lisab, et kogu looduse loovus näib olevat juhitud teadlikust eesmärgist, kuid sellel puudub see. See, mida me oleme sunnitud mõtlema kui vahendit ja eesmärki, on vaid meie teadmiste vajadus näha ühtse tahte ühtsuse avaldumist seni endaga võrdsena, ruumis ja ajas jagatud.

Samas „vastastikune kohanemine ja nähtuste allutamine ei suuda maha suruda seda tahtele omast sisemist rivaalitsemist, mida leidub looduse üldises võitluses. Harmoonia ulatub ainult nii kaugele, et see teeb võimalikuks maailma ja selle olendite stabiilsuse, kes ilma selleta oleksid juba ammu hukkunud. Seetõttu laieneb see ainult liikide ja üldiste elutingimuste kaitsele, mitte aga isendite kaitsele.

Schopenhauer püüab leida metafüüsilist (20. sajandil öeldakse - ontoloogilist) ebakõla allikat, mis valitseb inimeste vahel (sama, mida kristlik religioon näeb Algne patt), kuid oma filosoofia raames sai ta viidata vaid tahte enda hargnemisele.

Teise, samuti puhtinimliku joone – pideva rahulolematuse saavutatuga ja soovi liikuda edasi, millegi teistsuguse, uue poole – omistab Schopenhauer jällegi tahte enda olemusele. Ta ütleb, et iga konkreetne tahe on millegi tahe, sellel on objekt, selle soovi eesmärk ja "igasugune tahteakt ... põhineb kindlasti motiivil ja ilma viimaseta poleks seda tegu kunagi toimunud. " Kuid küsida, miks inimene üldiselt tahab täpselt nii, nagu ta tahab, on täiesti mõttetu ja viitab arusaamatuse puudumisele, et inimene kui tahe kui asi iseeneses on üldiselt alusetu ja jääb mõistuse seaduse sfäärist välja. Ta on lihtsalt selline, nagu ta on, selliseks, nagu tema tahe ta on teinud. „Ta ise pole midagi muud kui tahte tahe, mis on üldiselt iseenesest mõistetav ja vajab lähemat defineerimist ainult oma üksikute tegude motiivide järgi, igal ajahetkel. Ja tõepoolest, mis tahes eesmärgi, igasuguste piiride puudumine viitab tahte olemusele iseeneses, kuna see on lõputu püüdlus. Schopenhauer lisab, et tahte olemuse ilmutamisele on iseloomulik vaid "igavene saamine, lõputu vool". Tahe, kus teadmine seda valgustab, teab alati, mida ta tahab siin ja praegu; kuid ei tea kunagi, mida ta üldse tahab; igal tema teol on eesmärk, üldisel soovil pole eesmärki.

Seega jõuab Schopenhauer järeldusele, et „ainus tahte kui terviku eneseteadmine on kujutamine kui tervik, kogu visuaalne maailm. Ta on tema objektiivsus, tema ilmutus, tema peegel.

Nagu näeme, on Schopenhaueri üks olulisemaid tahtemääratlusi selle rahuldamatus, igavene rahulolematus saavutatuga ja pime lõputu püüdlus. Sisuliselt on see Schopenhaueri iseloomustus inimesest endast, kes tema õpetuse järgi esindab tahte kõrgeimat objektiivsust. Igavene püüdlus, mis lahkneb ebakõlas, konfliktides ja võitlustes, on pidevate inimlike kannatuste allikas, millest vabanemine on võimatu, sest nende allikaks ei ole juhuslikud takistused või raskused, vaid inimese olemus, mis kehastab täitmatut metafüüsilist. elutahe üldiselt. Selles mõttes on inimene määratud kannatustele.

Sellest väljapääsmatust olukorrast näeb Schopenhauer siiski kahte väljapääsu, mille teadmine inimesele avab. Üks neist võib anda ajutise, osalise vabanemise. See saavutatakse kunsti kaudu. Teine, viimane, nõuab enda elutahte eitamist.


Järeldus

filosoofia Schopenhauer maailma tahe

Need on Schopenhaueri kahes raamatus väljendatud ideede kontseptsioonid Rahu nagu tahe ja Maailm kui esindus . Tema seisukohtadega võib mitte nõustuda, neid kritiseerida, neid imetleda, kuid on vaieldamatu, et see filosoof oli geniaalne mees, kes viis filosoofiateaduse kaugele edasi ja esitas samal ajal palju uusi küsimusi, mida tuli lahendada. lahendavad järgnevad põlvkonnad.

Schopenhauer läks voluntaristliku idealismi idee arendamisel kaugele. mitte ilma põhjuseta pikki aastaid teda peeti kommunistliku partei vaenlaseks, kuna ta vastandus teaduslikule maailmapildile metafüüsilise idealismiga.

Schopenhaueri õpetustes sulandati või kasutati ideid ja motiive, mis on laenatud paljudelt filosoofidelt: Platonilt, Kantilt, Fichtelt, Schellingilt, saksa romantikutelt, India ja budistlikelt mõtlejatelt, seega pakub tema filosoofia meile suurt huvi.

Tema õpetus on sulam, mille elemendid, kuigi neid saab eristada, on siiski ühendatud ühtseks, omal moel järjepidevaks terviklikuks süsteemiks, mis ei välista mõningaid vastuolusid.

Kasutatud kirjanduse loetelu:


1. Asmus V.F. Marx ja kodanlik historitsism. Ch.X // Asmus V.F. Valitud filosoofilisi teoseid. M., 1971. T.II

Bykhovsky B.E. Schopenhauer. M., 1975

Kuzmina T.A. Subjekti probleem kaasaegses kodanlikus filosoofias. M., 1979

Narsky I.S. 19. sajandi Lääne-Euroopa filosoofia. M., 1976. Ch. VII

Chanyshev A.A. Schopenhaueri eetika: teoreetilised ja ideoloogilised aspektid // Filosoofia küsimused. - 1988. - nr 2

Schopenhauer A. Aforismid ja maksimumid. Peterburi, 1891-1895

Schopenhauer A. Maailm kui tahe ja esitus. M., 1900

Schopenhauer A. Moraali alusel // Tervikkogu. op. M., 1910. T. IV


Õpetamine

Vajad abi teema õppimisel?

Meie eksperdid nõustavad või pakuvad juhendamisteenust teile huvipakkuvatel teemadel.
Esitage taotlus märkides teema kohe ära, et saada teada konsultatsiooni saamise võimalusest.

Arthur Schopenhauer: Maailm kui tahe ja esitus

Schopenhauer sündis Prantsuse revolutsiooni eelõhtul Danzigis intelligentsesse perekonda (tema ärimehest isa oli oma vaadetelt voltairist ja ema kirjutas populaarsed romaanid). Lapsepõlves reisis poiss koos perega sageli Euroopasse, peamiselt Prantsusmaale, kus ta elas kaks aastat (Le Havre'is).

1805. aastal suri mu isa. Noormees pääses ülikooli alles pärast seda, kui sai oma osa isa pärandist. Tulevikus võimaldab pärandus tal elada kogu elu ilma toidu pärast muretsemata. Algul asus Schopenhauer Göttingeni ülikooli arstiteaduskonnale, kuid teise semestri alguses siirdus filosoofiateaduskonda. Gottlob Ernst Schulze loengute kulgu kuulates avastas noormees Platoni ja Kanti filosoofilised süsteemid. Seejärel läks ta Berliini, kus kohtus Fichtega, keda ta alguses sügavalt imetles ja hiljem sama sügavalt põlgas. Väitekirja "Piisav mõistuse seaduse neljakordne juur", mille eest Schopenhauer sai Jena ülikoolis doktorikraadi (1813), hindas kõrgelt Goethe, kellest on sellest ajast saanud noore filosoofi sõber. Hiljem lisas Schopenhauer selle teose sissejuhatuseks The World as Will and Representation esimesse väljaandesse. Goethe mõjul kirjutas ta essee Visioonist ja värvidest (1816).

1814. aastal tutvus Schopenhauer budismiga. See õpetus, nagu ka Kanti filosoofia, avaldas sügavat mõju filosoofi peateosele "Maailm kui tahe ja esitus", mis avaldati 1818. aastal ning mida täiendati 1844. ja 1859. aastal. Vastupidiselt autori ootustele ei olnud lugejad tema raamatust vaimustuses. Schopenhaueri katse Berliini ülikoolis õpetada ei pälvinud publiku erilist entusiasmi ning pettunud filosoof lahkub õppetööst ning pühendub täielikult teadusele.

1836. aastal avaldas Schopenhauer traktaadi Will in Nature, mille avalikkus ei saanud paremini kui tema esimene teos. Siis tuleb raamat Vabast tahtest (1838). Vaikus, millega tema kirjutistesse suhtutakse, veenab Schopenhauerit, et ta on "filosoofide-professorite" organiseeritud vandenõu ohver ametliku filosoofiaga kokkusobimatute teooriate vastu. Ta astub nende "ministrite lakeidega" kibedasse poleemiasse.

Pärast raamatu "Maailm kui tahe ja esitus" teise väljaande ilmumist 1844. aastal, millele on lisatud mitmeid lisasid, hakkavad filosoofi tööd tasapisi lugejates huvi äratama. Ja vahetult enne oma surma saab Schopenhauer lõpuks laiemalt tuntuks tänu oma esimesele õpilasele Julius Frauenstedtile, kes avaldas 1854. aastal raamatu "Letters on the Philosophy of Schopenhauer".

Kolmas väljaanne The World as Will and Representation koos uute täiendustega ilmus 1859. aastal.

Kogu raamat "Maailm kui tahe ja esitus" on pühendatud selle pealkirjas sisalduva ühe teesi uurimisele. Ka kõik teised Schopenhaueri tööd kujutavad endast tegelikult vaid täiendusi ja uusi kinnitusi sama teesi kehtivuse kohta.

Eessõna

Autor selgitab, et teose materjali esitatakse süstemaatiliselt, soodustamaks selle assimilatsiooni, kuid see peab toimima tervikliku organismina ehk ühtse mõttena. „Sõltuvalt sellest, kummale poole seda üksikut mõtet kaaluda, selgub, et see on see, mida nimetati metafüüsikaks, mida nimetati eetikaks ja mida nimetati esteetikaks. Joona peab tõesti olema see kõik, kui ta tõesti on see, nagu juba märgitud, ma arvan, et ta on. (Esimese väljaande eessõna.)

Erinevalt arhitektoonilisest süsteemist, mis eeldab korda, peaks raamat olema "üks mõte".

See „peab säilitama täieliku ühtsuse. Kui sellegipoolest saab selle assimilatsiooni selguse huvides osadeks jagada, siis peab nende osade ühendus olema orgaaniline, st selline, et iga osa toetab tervikut nii nagu tervik seda toetab, kus ükski osa ei ole esimene. ega ka viimast, kus mõte kui tervik saab iga osa kaudu suurema selguse ja isegi väikseimat osa ei saa täielikult mõista, kui tervikut esmalt ei mõisteta. (Esimese väljaande eessõna.)

Seega kahetseb Schopenhauer oma teose vormi ja sisu ebakõla. Raamat on üles ehitatud mitte loogilise edenemise printsiibile, vaid fundamentaalsele intuitsioonile ja seda ei tasu lugedes unustada.

Raamatu teise väljaande jaoks lisas Schopenhauer oma teose uue sissejuhatusena lisa "Kantianliku filosoofia kriitika". Siin esitatakse filosoofi fundamentaalne intuitsioon teistsugusel viisil. See lisa koosneb 49 peatükist, see tähendab, et see ei jää põhiteksti mahult alla.

Nagu Schopenhauer selgitab, tuleb tema raamatu mõistmiseks kõigepealt uurida kolme allikat: Platoni, Kanti ja hinduistliku filosoofia kirjutisi, mida on lahti seletatud Upanišadides – teos, mida sakslased alles avastavad. See esindab "kõige rohkem tõeline eelis see sajand võrreldes eelmisega, sest minu arvates ei ole sanskriti kirjanduse mõju meie ajale vähem sügav kui 15. sajandil toimus kreeka kirjanduse elavnemine. (Eessõna.)

Esimene raamat: Maailm kui esitus

Esimene mõtisklus: piisava põhjuse seadusele allutatud esitus; kogemuse ja teaduse objekt

Esimene raamat algab väitega: maailm on minu idee. Schopenhauer usub, et see tõde kehtib kõigi elusolendite kohta, kuid ainult inimene saab selle teadvusse tuua. See ettekujutus maailmast kui maailma teadlikust esitusest on filosoofilise vaimu lähtepunkt.

Ma võin vaid kindel olla, et "ma ei tunne ei Päikest ega Maad, vaid tean ainult silma, mis seda Päikest näeb, kätt, mis puudutab Maad ..." Teisisõnu, inimene teab, et "maailm tema ümber eksisteerib ainult representatsioonina, see tähendab suhtes teisega, esindajaga, kes on tema ise. See maailma kujutamine väljendab kõikvõimalikke ja mõeldavaid kogemusi maailmas. See on üldisem mõiste kui aja, ruumi ja põhjuslikkuse mõisted.

"Kui kõik need vormid, mida oleme mõistnud piisava mõistuse seaduse eraldi tüüpidena, omavad tähendust ainult eraldi esinduste klassi jaoks, siis vastupidi, jagunemine objektiks ja subjektiks toimib üldise vormina kõigile. need klassid, vorm, milles see on ainult võimalik, ja igasugune esitus on mõeldav, olgu see siis abstraktne või intuitiivne, puhas või empiiriline.

Schopenhaueri järgi on "... kõik, mis eksisteerib teadmiste jaoks, seega kogu see maailm, on subjekti suhtes ainult objekt, mõtiskleja kontemplatsioon, ühesõnaga esitus." See seadus ei kehti mitte ainult oleviku, vaid ka mineviku ja tuleviku kohta. Tunnetus läbib viisi, kuidas subjekt maailma vaatab.

Mis teema see on?

See, mis teab kõike ja mida keegi ei tea, on teema. Ta on seega maailma kandja, kõige ilmneva, iga objekti üldine, alati eelduslik seisund; sest ainult subjekti jaoks on kõik, mis on. Igaüks leiab endale sellise subjekti, kuid ainult niivõrd, kuivõrd ta teab, mitte aga niivõrd, kuivõrd ta on teadmiste objekt. Objekt on juba tema keha, mida me sellest vaatepunktist seetõttu nimetame representatsiooniks. Sest keha on objekt objektide hulgas ja allub objektide seadustele, kuigi ta on vahetu objekt.

Nagu iga kontemplatsiooniobjekt, nii allub ka keha (autor analüüsib üksikasjalikult selle omadusi erivahendusobjektina) tõesti mõtlemise, aja ja ruumi formaalsetele tingimustele. Sellest tuleneb representatsioonide paljusus: Schopenhauer eristab intuitiivseid esitusi, mille tingimusteks on aeg, ruum ja põhjuslikkus (intuitiivne põhjus) ning abstraktsed esitused ehk mõisted (mõistus). Neil on ühine see, et representatsioon on subjekti ja objekti kohtumine.

Schopenhaueri jaoks on mateeria põhjuslikkus, nagu ka kogemuse seadus. Selles mõttes on iga intuitsioon intellektuaalne ja "absoluutne tõde on sellega otseses või kaudses seoses". Schopenhauer seob oma filosoofia Kanti transtsendentaalse idealismiga, uskudes, et ta viib oma kriitika loogilise lõpuni.

Teine raamat: Maailm nagu tahe

Esimene mõtisklus: tahte objektistamine

Kui tunnistan, et maailm on minu idee, siis pean ka tunnistama, et "maailm on minu tahe". Tahe avaldub minu keha sisemises kogemuses, mis erineb kehast endast, mis on vaid üks paljudest esitusobjektidest. Minu keha, milles ma maailmas eksisteerin, näib minuga identsena, teadmiste subjektina. Tahte mõiste laiendatud tõlgendus viitab sellele, et see pole ainult inimese psühholoogiline omadus.

„Iga tõeline tema tahteakt on kohe ja vältimatult tema soojuse liikumine; ta ei saa seda tegu tegelikult ihaldada, tajumata samal ajal, et see tegu avaldub keha liikumisena. Keha tegevus pole midagi muud kui objektiv, see tähendab mõtisklusse astunud tahteakt ... Kogu keha pole muud kui objektistatud, see tähendab, tahe, millest on saanud esindus; tahe on teadmine kehast a priori ja keha on teadmine tahtest a posteriori.

“Just tänu sellele on teadja subjekt erikohtlemine oma kehale, mis väljaspool seda suhet on tema jaoks ainult esitus, nagu kõik teisedki, on indiviid.

Schopenhauer rõhutab alateadliku tahte ülimuslikkust teadliku intellekti ees: "Tahe on inimese olemus ja intellekt on selle manifestatsioon." Ratsionaalselt kindlaks määratud tahe pole midagi muud kõrgeim aste, tahte õitsemine, mis on kõigi elavate kehade olemus loomakehade redelil, pealegi tuleb seda tunnistada isegi toores aine olemuseks. Iseenesest ühendatuna on see tahe olemuselt objektiv, alustades elementaarsest füüsilisest jõust ja lõpetades sellega elujõud. Kuid seda ei tohiks käsitleda plaanina, mis annaks tunnistust jumalikust mõistusest: tahet kinnitatakse absurdselt, millel pole põhjust ega eesmärki.

Schopenhaueri jaoks jääb asi-iseeneses tundmatuks: meile enim tuttavat nähtust tähistav mõiste "tahe" lubab sellele oma "objektiivsuses" vaid mõelda. Kuid "tahe kui asi iseeneses on täiesti erinev oma välimusest ja täiesti vaba kõigist oma vormidest, mida ta võtab ainult oma avaldumises".

Või teises sõnastuses:

"Tahe, kus teadmine seda valgustab, teab alati, mida ta tahab praegu, mida ta tahab siin, kuid ei tea kunagi, mida ta üldiselt tahab; igal üksikul teol on lõpp, kuid üldisel tahtel mitte. Ainus tahte kui terviku eneseteadmine on kujutamine kui tervik, kogu kontempleeritud maailm. Ta on tema objektiivsus, tema ilmutus, tema peegel.

Kolmas raamat: Maailmast kui esitusest

Teine peegeldus: mõistuse seadusest sõltumatu esitus. Platooniline idee. kunstiobjekt

Ühtse tahte erinevad ilmingud, selle objektistatuse aste, loodusjõud, loomaliigid, inimese individuaalsus tuleks samastada Platoni "ideede" või Kanti "asjaga iseeneses", mida peetakse vormideks, mis asuvad väljaspool ruumi ja aega. ja seega sõltumatud mõistuse põhimõtetest:

„Aeg, ruum ja põhjuslikkus on meie intellekti sellised omadused, mille tõttu üksainus, igat liiki tegelikult olemasolev olend näib meile kui homogeensete, pidevalt uuesti esile kerkivate ja surevate olendite hulgana lõputus järjestuses. Asjade tajumine meie intellekti sellise struktuuri abil ja vastavalt sellele on immanentne taju; vastupidi, see, kes on teadlik sellest, kuidas see tajumine toimub, on transtsendentaalne. Selleni jõutakse in abstracto puhta mõistuse kriitika abil, kuid erandina võib see tekkida ka intuitiivselt.

Nii juhtub esteetilises kogemuses, millest räägitakse kolmandas raamatus. Sellises kogemuses on iga inimene võimeline tõusma ideede huvitamatusse mõtisklemisse.

Mõtisklus peatab vähemalt ajutiselt elutahte ülimuslikkuse. Esteetilist naudingut tekitab teadmisoskuse rakendamine, mis on vabanenud tahte teenimisest ja saada puhta subjekti mõtisklemiseks puhta objekti üle:

Võimalik üleminek eraldiseisvate asjade tavateadmiselt idee teadmisele toimub ootamatult, kui teadmine murrab välja tahte teenistusest ja just selle tulemusena lakkab subjekt olemast ainult indiviid ja on nüüd puhas, tahteta teadmiste subjekt, mis mõistuse seaduse kohaselt ei järgi enam suhteid, vaid puhkab ja lahustub tulevase Fakti pidevas mõtisklemises, ilma et see oleks seotud ühegi teise objektiga.

Ja edasi: „Indiviid kui selline teab ainult üksikuid asju; puhas teadmiste subjekt – ainult ideed. Intuitiivne teadmine annab juurdepääsu ideedele, diskursiivsed ehk abstraktsed teadmised juhinduvad mõistuse printsiibist. Need kahte tüüpi teadmised on diametraalselt vastandlikud.

Kunstnikul on erakordne mõtisklusvõime; tema geniaalsus on selle võime omamoodi liialdus, mis sarnaneb hullusega.

„Harva on võimalik leida kombinatsiooni ehtsast geniaalsusest ja valitsevast ratsionaalsusest; vastupidi, säravad isiksused on sageli allutatud tugevad mõjud ja põhjendamatute kirgede tegevus. Väga energiline [mõtlemise] mõju ületab värvituid mõisteid niivõrd, et mitte enam ei ole need, vaid see mõju toob kaasa tegevusi, mis just sel põhjusel muutuvad ebamõistlikuks. Vestluses ei mõtle nad niivõrd inimesele, kellega nad räägivad, kuivõrd vestluse teemale, mis neile elavalt esitletakse. Geniaalsusel ja hullusel on kokkupuutepunkt, milles nad on üksteise lähedal ja lähevad isegi üksteisesse üle.

Geenius vabaneb mõistuse printsiibi jõust. Ta tunneb ideid ja temast saab, "neid tundes, idee korrelaadiks, seega mitte enam indiviid, vaid puhas tunnetuse subjekt". Kuid Schopenhauer lisab, et kõik inimesed on vähemalt teatud määral võimelised seda kogemust kogema, "muidu ei saaks nad kunstiteoseid nautida". Kauni ja üleva tunnetamine eeldab selle võime olemasolu. Geenius läheb sedalaadi teadmistes veelgi kaugemale, kuna ta suudab ideed tajudes seda teisendada, oma töös nähtavaks teha: "Kunstiteos on vaid vahend idee tundmise hõlbustamiseks." Kunstnik ei tunne enam reaalsust, vaid ainult ideed. Ta püüab oma loomingus reprodutseerida ainult puhast ideed. Ta eristab seda tegelikkusest:

“Kunstnik, kes on väljaspool reaalsust tundnud ainult ideed, taastoodab oma loomingus puhta idee, eristab seda tegelikkusest, kõrvaldades kõik seda segavad õnnetused. Kunstnik paneb meid vaatama maailma läbi tema silmade. Asjaolu, et tema silmad on sellised, et ta teab asjade olemust kaugemale kõigist nende suhetest, on geniaalsuse and, kaasasündinud võime.

Esteetilises mõtiskluses ühendatakse seetõttu ühelt poolt teadmine objektist kui ideest, teiselt poolt aga teadja ehk puhta teadva subjekti teadvus.

Kui inimest juhib elus ainult tahe, kogeb ta vajadusi ja soove, mis ei ole kunagi rahuldatud. Aga idee teadmine:

"see on nagu puhas mõtisklus, nagu võime mõtisklemises lahustuda, eksida objektis, unustada individuaalsus, nagu tagasilükkamine tunnetusmeetodist, mis järgib mõistuse seadust ja mõistab ainult suhteid ... Subjekt ja objekt on juba väljaspool aja voolu ja kõiki muid suhteid.

Seejärel arendab Schopenhauer seda kontseptsiooni, illustreerides seda erinevatest kunstižanridest võetud näidetega. Ta näitab üleva tunde olemust ja seejärel kauni tunde olemust:

„Objekti kauniks nimetades väljendame sellega, et see on meie esteetilise mõtiskluse objekt; sellel on kahekordne tähendus: ühelt poolt see, et nägemus sellest objektist muudab meid objektiivseks, st et me seda mõtiskledes ei teadvusta end enam indiviidina, vaid puhta, tahtevaba subjektina. teadmised; teisest küljest, et me tunnetame objektis mitte eraldiseisvat asja, vaid ideed.

Schopenhauer arvab erinevat tüüpi kaunid kunstid, mis näitavad nende spetsiifilisi seoseid esteetilise naudinguga: arhitektuur, skulptuur, maal ...

"... Kunstiobjekt, mille kujund on kunstniku eesmärk ja mille tundmine peab seetõttu eelnema tema loomingule, kui idu ja allikas, on idee." Ja edasi: “Idee on üsna mõtisklev ja kuigi esindab lõpmatu hulk eraldi asjad, üsna kindlad,

Ehkki luulesõnades "annavad sõnad otse edasi ainult abstraktseid mõisteid, on siiski ilmne kavatsus sundida kuulajat nendes mõisteid, eluideid esindavates sõnades mõtisklema". Schopenhauer asetab autobiograafia kõrgemale grandioossetest ajalooeepostest, milles pole kohta psühholoogia kirjeldustele. Mõtet on eluloolises teoses lihtsam kajastada. Luule kõrgeim vorm on tragöödia kui inimsaatuse väljendus.

Muusikal on rohkem suurem väärtus, kuna see ei väljenda mitte ideid, vaid otseselt elutahet:

"Muusika, minnes mööda ideedest ja olles ühtlasi sõltumatu manifesteeritud maailmast, ignoreerib seda maailma täielikult ... Muusika on samasugune kogu tahte otsene objektistamine ja peegeldus, nagu maailm ise, nagu ideed, mille avaldumine paljususes moodustab üksikute asjade maailm. Järelikult ei ole muusika erinevalt teistest kunstidest sugugi ideede peegeldus, vaid tahte enda peegeldus, mille objektiks on ka ideed ... "

See osa lõpeb kokkuvõttega, milles Schopenhauer kirjeldab kunstniku mõnu tahet selle objektistamises mõtiskleda.

Neljas raamat: Maailmast nagu tahe

Teine mõtisklus: saavutatud eneseteadmine, elutahte kinnitamine ja eitamine

See raamat kirjeldab "praktilise elu" filosoofiat. Kuid autor ei esita mingit moraalset kohustust:

"Filosoofia on oma olemuselt alati teoreetiline, sest olenemata selle uurimise vahetu teemast, kaldub ta ainult kaaluma ja uurima, mitte aga ette kirjutama."

«Vorrust ei õpetata nii, nagu ei õpetata geniaalsust. Vooruse jaoks on see kontseptsioon sama viljatu kui kunsti puhul ja võib olla ainult tööriist.

Schopenhauer on mõnevõrra pessimistlik. Tahte metafüüsika valguses paljastab inimkogemus meile, et kogu elu aluseks on kannatused: "... Pidev kannatus on elu oluline omadus" või muidu: "...

“Elu on meri, mis on täis riffe ja keeriseid; inimene väldib neid ettevaatlikkuse ja ettevaatlikkuse tõttu, kuid teab ometi, et isegi kui tal õnnestub oma energia ja oskustega nende vahele libiseda, liigub ta tasapisi siiski suure, täieliku, vältimatu ja parandamatu laevahuku poole; et ta on teel iseenda hävingu, surma poole.

Schopenhauer toob palju näiteid kannatusest: ihade mõttetus, lõputult ikka ja jälle esile kerkiv, igavus kui inimese põhitunne. Filosoofi arvates väljendub indiviidi tasandil elutahte jaatus eelkõige isekuses ja ebaõigluses. Mõistusest valgustatud isekus võib tõusta üle ebaõigluse ning luua riigi ja seaduse. Kuid tingimusteta kohustuse kontseptsioon on iseendaga vastuolus ja voorus saab põhineda vaid mõtiskelul tahte identiteedist minus ja teises, kaastundel. Olles väljunud õiglusest ja kaastundest ning saavutanud kõrgeima teadlikkuse iseendast, on tahe ennasthävitav. Kui alles jääb vaid teadmine, kaob tahe. Tahte enesesalgamine ei toimu mitte enesetapuaktis - selles avaldub ikkagi elutahe -, vaid askeesis. Kuigi Schopenhauer on ateist, on pühaduse, kannatuste kaudu pühitsuse, surmaõndsuse probleemid talle siiski lähedased. Ainus vaba tahte tegu saab olla ainult näivuse maailmast vabanemine. Siin on ilmne hinduismi mõju, milles nirvaana mõiste on silmapaistval kohal. Raamat lõpeb mõtisklusega seisundist, milles inimene jõuab oma tahte täieliku eitamiseni (ekstaas, nauding, valgustus, ühendus Jumalaga) ja mille ideed ei saa teisele edasi anda:

«See, mis jääb alles pärast tahte täielikku kaotamist kõigile, kes sellega veel täidetud on, pole tegelikult mitte midagi. Aga vastupidi: neile, kelle tahe pöördus ja tuli ennast salgama, see meie päris tõeline maailm koos kõigi selle päikeste ja Linnutee- mitte midagi.

Saksa filosoof Arthur Schopenhauer (1788-1860) on üks esimesi järjekindlaid Hegeli kriitikuid ja originaalse filosoofilise kontseptsiooni looja, mis paneb paika tahte, mida ei saa maailma aluseks mõistetes määratleda. Kuulsus tuli Schopenhauerile alles tema elu lõpus. See oli eriti solvav, sest juba nooruses lõi Schopenhauer filosoofilise kontseptsiooni, mille ta raamatus esitas. "Maailm kui tahe ja esindus" (1819).

Schopenhaueri filosoofia lähtus kahest printsiibist: maailm on egotahe iseeneses ja samal ajal on maailm minu jaoks representatsioon. Iga keha on tahte objektivatsioon ja tahe on keha iseeneses-olemine. Tahe, tuntud inimene)" esindab iseenesest kõigi jõudude sisemist olemust: jõud, mis ajendab taimede arengut; jõud, mille mõjul toimub kristalliseerumine; jõud, mis tõmbab magneti enda poole. põhjapoolus; isegi kogu mateerias mõjuv gravitatsioonijõud, mis surub kivi maa poole ja Maad Päikese poole. Tahe asub väljaspool kogu aega ja ruumi, see ei allu põhjuslikkusele, sellel pole põhjust ja eesmärki. Ruumi ja aja poolt määratletud objekte (esitusi) uurib teadus, lähtudes põhjuslikkuse printsiibist. Ainult kunstigeenius, milleks on võimeline puhas mõtisklus ja annetatud ebatavaline fantaasia, suudab tunnetada igavest ideed ja väljendada seda luules, kujutavas kunstis, muusikas. Tahe on alati püüdluses, püüdlus on selle ainus olemus. Sellele ei seata saavutatavat eesmärki ja see pole võimeline ka lõplikuks rahuloluks, s.t. õnne.

Schopenhaueri filosoofia on sügavalt pessimistlik, kuid see on omamoodi "optimistlik pessimism". Oma loomupärase kunstiandega Schopenhauer kujutab elavalt elu kannatusi selle kõigis vormides ja tegudes, kannatusi, millest pole muud päästet kui elutahte hävitamine, üleminek olematusse (nirvaana). Hävitamise tulemuseks on õiglus ja kaastunne, mis on moraali alus. Kaastunne, rõhutab Schopenhauer, ei kehti mitte ainult inimese, vaid ka loomade kohta.

Surematu hinge, jumaliku eesmärgi ja inimväärikuse mõisted Schopenhaueri jaoks puuduvad. Inimene on osa loodusest ja mõistus annab talle teiste elusolendite ees vaid väikese eelise. Inimsoo esindaja on rahutu, võitlev ja kannatav loom, kelle olemus väljendub seksuaalsuses ja isekuses. Elul pole eesmärki, inimene on raskes olukorras, sest tema olemasolu on probleem. Ainult geniaalsus ja pühadus, esteetiline taju ja individualismi ületamine avavad tee päästele.

AT XIX lõpus ja 20. sajandi alguses oli Schopenhaueril Euroopa kultuuris oluline koht. Tema mõju all oli helilooja R. Wagner, keda ilmselgelt mõjutasid eriti Schopenhaueri mõtted muusikast kui tahtepingutuste otsesest, otsesest väljendusest, aga ka tahtest lahtiütlemise idee. Schopenhauerit loevad entusiastlikult F. Nietzsche ja L. Tolstoi, T. Mann ja M. Proust, noor L. Wittgenstein, G. Mahler, R. Strauss, I. V. Turgenev, C. Beckett, G. Borges jt. A. P. Tšehhovi "Ivanovi" poolt mainib üks tegelastest Schopenhauerit kui silmapaistvat mõtlejat. Schopenhaueri loomingu võlu tuleneb suuresti tema kirjanduslikust oskusest. Schopenhaueri teoseid iseloomustab imeline proosalaad, kompositsiooni- ja dramaturgiaseaduste mõistmine – iga järgmine väide on oma kujundlikkuses rabav ja ajastatud hetke, mil suudab anda maksimaalse efekti. Kõik see muudab ülemineku süstemaatiliselt filosoofiliselt uurimiselt romaanile või ooperile peaaegu nii sujuvaks kui võimalik. Kõige tugevama mulje jätsid Schopenhaueri esteetiline teooria, tema muusikafilosoofia, teadvustamatuse mõistmine, vastupandamatu seksuaalse külgetõmbe tõlgendamine, pessimism ja inimeksistentsi väärtuse küsimuse lahendamine.

Schopenhaueri õpetuste esialgsed ideed fikseerib tema põhiraamatu pealkiri: maailm kui tahtekujundamine. Schopenhauer kirjutab: „Maailm on minu idee: see on tõde, millel on jõud iga elava ja teadva olendi jaoks, kuigi ainult inimene suudab selle tõsta reflektoorse-abstraktse teadvuseni, ja kui ta seda tõesti teeb, siis filosoofiline vaade temas sünnivad asjad.Siis saab tema jaoks selgeks ja kahtlemata, et ta ei tunne päikest ega maad, vaid teab ainult silma, mis päikest näeb, kätt, mis puudutab maad, et ümbritsev maailm eksisteerib vaid ideena , st eranditult teise suhtes, kes esindab seda, mis inimene ise on ... Seega pole olemas kahtlematumat, kõigist teistest sõltumatumat, vähem tõestust vajavat tõde kui see, et kõik, mis eksisteerib teadmiste jaoks, st kogu see maailm, on ainult objekt subjektiga suhtes, mõtiskleja jaoks kontemplatsioon, ühesõnaga representatsioon... Kõik, mis kuulub ja võib kuuluda maailma, on paratamatult märgistatud selle subjekti poolt tingimise templiga ja eksisteerib ainult subtiitri jaoks. objektiks. Maailm on esitus." Ja lisab siis: "See tõde ei erine uudsuse poolest." Tegelikult on minu teadvuse kaudu antud maailmapildil (siin: representatsioonil) sügavad juured eelmises uue filosoofias. aeg, mis üht- või teistpidi sobitub peavoolu transtsendentalismiga.

Descartes'ist Kanti ja Berkeleyni on traditsioon, mille kohaselt inimteadmiste uurimisel tõlgendatakse maailma nii, nagu see näib meile meie representatsioonide kaudu. Schopenhaueri kontseptsioon viib sellised ideed selgelt ja ühemõtteliselt filosoofia keskmesse. Schopenhaueri järgi tegi Kant valed dualistlikud järeldused transtsendentalistlikust teesist, mida ta jõuliselt tutvustas ja hästi tõestas. Vahepeal on vaja ainult järjekindlat edasiminekut transtsendentaalse kognitiivse ja elukogemuse teel. Algne transtsendentalistlik tees määratleb nii Schopenhaueri epistemoloogilise kui ka elumõttelise positsiooni. Schopenhauer rõhutab, et tees maailmast kui minu ettekujutusest ja selle andmisest minu kogemuse kaudu, mille Euroopa filosoofia nii vaevaliselt ja keeruliste intellektuaalsete arvutustega omandab, on idamaade tarkusesüsteemides, näiteks Veedades, antud lihtsana. , algne asukoht. Euroopa vaim peab veel õppima eluliselt tõeste filosoofiliste eelduste ja käsitluste sellist lihtsust ja originaalsust.

Keerulisem on olukord maailma kui tahte tõlgendamisega. Siin saabub otsustavasse etappi poleemika klassikalise lähenemise vastu. Klassikalisele filosoofiale ei saa kuidagi ette heita tahteprobleemi alahindamist. Tahte küsimus, selle seos mõistuse ja vabadusega pidas end iidsetest aegadest peale kohuseks ühel või teisel viisil tõstatada ja lahendada peaaegu iga suurema filosoofi. Siiski väitis Schopenhauer, et filosoofia ajalugu üldiselt – eriti ja eriti Euroopa moodsa filosoofia ajalugu – ei suutnud ikkagi tahte kategooriale õiglust anda.

Lähtudes kantilikust ideest praktilise mõistuse ülimuslikkusest, mille kõige olulisem komponent oli vaba, "autonoomne" tahe, asus Schopenhauer kaitsma tahte ülimuslikkust mõistuse ees, see tähendab, et ta hakkas liikuma pigem anti-vastu. -Kantian, antiklassikaline suund.

Sellel teel arendas Schopenhauer palju huvitavaid ja kõlavaid ideid inimvaimu tahtelise (seotud tahtega) ja emotsionaalse (seotud emotsioonidega) külje eripäradest, nende rollist inimeste elus. Näiteks kritiseeris ta klassikalist ratsionalismi selle eest, et ta muutis tahte lihtsaks mõistuse lisandiks, vastupidiselt tegelikule elule. Tegelikult väitis A. Schopenhauer, et tahe, s.t motiivid, soovid, tegevuse motiivid ja selle tegemise protsessid, inimese püüdlused on spetsiifilised, suhteliselt iseseisvad ja määravad suuresti ratsionaalse teadmise suuna, tulemused. Inimese tahte ja emotsioonide spetsiifikat, olulisust õigesti rõhutades kasutas Schopenhauer aga oma uurimistööd klassikalise filosoofia mõistust puudutavate ideede oluliseks korrigeerimiseks. Ta kuulutas klassikalise filosoofia "põhjuseks" pelgalt väljamõeldis. Traditsioonilise ratsionalismi tervikuna lükkas ta tagasi kui professorite väljamõeldud ja nende poolt vajalikuks tehtud faabula otseselt ja absoluutselt teadvast, mõtisklevast või tajuvast meelest. Schopenhaueri arvates tuleks tahte asemele panna tahe. Kuid selleks, et tahe saaks "oma jõudu mõõta" "kõikvõimsa" mõistusega, nagu seda tegid klassikalised filosoofid, esitas Schopenhauer esiteks mõistuse juhtimisest sõltumatu tahte, muutes selle "absoluutselt vabaks sooviks", mis väidetavalt pole põhjust, põhjust. Teiseks lükkas ta justkui ümber tahte maailmale, universumile: Schopenhauer teatas, et inimese tahe sarnane universumi "läbivaatamatute jõududega", mõnede selle "tahteliste impulssidega". Nii muudeti tahe alguseks ja absoluudiks, ontoloogiliseks, epistemoloogiliseks ja eetiliseks printsiibiks, mis tähendab: Schopenhaueri kujundis olev maailm muutus "taheks ja esituseks". Ratsionalismi idealism, klassikalise filosoofia "mõistuse mütoloogia" andis teed idealistlikule "tahte mütoloogiale". See suund leidis seejärel oma jätku Nietzsche filosoofias.

Veel üks ootamatu paradoks ootab meid Schopenhaueri filosoofias. Kui maailm on nii esitus kui tahe, siis on loogiline eeldada nende kahe aspekti kooskõla Schopenhaueri õpetuses. Vahepeal on asjad teisiti. Schopenhauer arvab, et teesi maailmast kui tahtest põhjendab, näidates esmalt maailma kui esituse kohta käiva väite ebakindlust, antinoomiat. (Siin oli Schopenhauer, muide, valmis kasutama terminit "antinoomia", kuigi ta oli Kanti antinoomiadoktriini suhtes kriitiline.)

Maailm kui representatsioon, väidab Schopenhauer, on justkui jagatud kaheks osaks, mis on klassikalise filosoofia paljude vastuolude ja tülide allikaks. Ühel pool - ideed objektide kohta nende ruumilis-ajaliste vormidega; teisalt - ideid teema kohta. Mõlemad teineteist piiravad ja üksteisega konkureerivad "pooled" eksisteerivad siiski igas üksikus inimeses koos. Selle duaalsuse avastamist ja uurimist pidas Schopenhauer Kanti peamiseks teoreetiliseks eeliseks. Kanti samavõrra oluline saavutus on see, et ta avastas kaemusmaailma ja mõistemaailma duaalsuse. Kuid Kant ei suutnud, kinnitab Schopenhauer, tõeliselt tunnetada, milline draama on inimese jaoks seotud maailma muutumisega minu ideeks, transformatsiooniga, mis on siiski paratamatu, vältimatu. Kuigi Kant ja kantilased püüdsid igal võimalikul viisil vabaneda maailma muutumisest unistusteks ja illusioonideks (mis tuleneb ideede transtsendentaalsusest), ei olnud nende otsused õiged. Kant pöördus aina tagasi materialismi juurde ja viimane on Schopenhaueri sõnul lihtsalt "absurdne" nende jaoks, kes on juba asunud transtsendentalismi teele. (Tõsi, Schopenhauer tunnistas materialismi teatud eeliseid, mis annab loodusteadusele mugava, ehkki ebaõige positsiooni, kui ruum ja aeg kuulutatakse tõelisteks üksusteks.) Kant ei mõistnud, kinnitab Schopenhauer, et tegemist pole fiktiivsete antinoomiatega, vaid üks peamine ja tõeline antinoomia, mis piirab kõiki inimteadmisi, nagu tõepoolest ka inimese olemasolu maailmas. Mis on selle ürgse antinoomia olemus? Ühelt poolt osutub maailma olemasolu sõltuvaks esimesest tunnetavast olendist, ükskõik kui ebatäiuslik see ka poleks. Teisest küljest sõltub see esimene olend tervest sündmuste ahelast maailmas, mis eelneb tema elule. See tähendab, et juba üle esimese esituse, millest algab maailma olemasolu, graviteerub fundamentaalne ja pealegi veel lahendamatu vastuolu. See on lahendamatu ei empiirilisuse jaoks, mis seab esituse esiplaanile, ega ratsionalismi jaoks, mis tugineb abstraktsete mõistete maailmale, millel puudub nähtavus. Antinoomia tooks kaasa tõelise maailmakaotuse, kui "sõnamõistatus" ei tuleks appi. See sõna on tahe. Schopenhauer kogub filosoofiaajalukku (Augustinuse, Spinoza jt põhjal) kõik väited või reservatsioonid, kus loodusele omistatakse tahtega sarnane "püüdlus". Ta tugineb ka loodusteadlaste väidetele, kes nagu Euler eeldasid "kalduvust ja püüdlust" looduses endas eksisteerida.

Looduse "elujõududes" näeb Schopenhauer "tahte objektistamise alumist astme", samas kui ta esitab "tahte otsesed ilmingud" elusolendites omamoodi universaalse arengu redeli kujul. tahteprintsiibid ja impulsid kroonitud kõrgeimaga, s.o. inimese tahe oma objektiivsustega. "See, mis ilmub pilvedes, ojas ja kristallis, on tahte nõrk kaja, mis ilmneb täielikumalt taimes, veelgi täielikumalt loomas ja kõige täielikumalt inimeses," kirjutab Schopenhauer raamatus "Maailm kui tahe ja tahe. Esindus." Maailmas pole Schopenhaueri järgi "objektiivne" mitte ainult tahe, vaid ka "rivaalitsemine", mida võib täheldada nii loomamaailmas kui ka elutus looduses. "Kõrgem", mis tuleneb looduse "madalamatest" ilmingutest, neelab endasse kõik madalamad tasandid ja samal ajal "objektiivistab" nende "püüdlusi". Samas hoiatab Schopenhauer tühjade viidete asendamise eest päris kindlate loodusnähtuste ja inimelu nähtuste konkreetsete põhjuslike uuringute tahtele. Looduses ja kultuuris "valatud" tahet vajab filosoof rohkem kui loodusteadlane. Schopenhauer ennustab aga, et loodusteadus leiutab pidevalt oma meetodeid looduse "elustamiseks", vaimsustamiseks. Vaatamata voluntarismi liigsele eksponeerimisele on see Schopenhaueri filosoofia tendents väga asjakohane. Schopenhaueril on tänapäeval palju järgijaid nende seas, kes püüavad luua uusi – "usaldus", "seotud" - suhteid inimese ja looduse vahel. Just selliseid suhteid propageeris ja alati filosoofiliselt põhjendas Schopenhauer. Tema käsitsi kirjutatud pärandis on selline sissekanne: "Kui ma näen mäge, siis ma pole muud kui see mägi, see taevas, need kiired: objekt ilmub, ilmub oma puhtas haardes, lõpmatus ilus." Nii sünnib Schopenhaueri "looduse metafüüsika", kus kõrvuti eksisteerib tahte mõiste, kajab ilu mõiste.

Vaatamised: 4770
Kategooria: Sõnaraamatud ja entsüklopeediad » Filosoofia » Filosoofia ajalugu: Lääne-Venemaa-ida (kolmas raamat. XIX - XX sajandi filosoofia)

Arthur Schopenhauer

Maailm kui tahe ja esitus

Ob nicht Natur zulezt sich doch ergrunde?

[Ja kas loodus lõpuks avaneb?]

Eessõna esimesele väljaandele

Tahan siin selgitada, kuidas seda raamatut lugeda tuleks, et sellest paremini aru saada. See, mida ta peab suhtlema, on ühesainsas mõttes. Ja ometi ei suutnud ma kõigist oma pingutustest hoolimata leida lühemat viisi selle esitlemiseks kui kogu see raamat.

Pean seda ideed millekski, mida väga pikka aega filosoofia nime all uuriti, just seetõttu tunnistasid ajalooliselt haritud inimesed seda filosoofi kivina võimatuks leida, kuigi Plinius oli seda neile juba öelnud. : “Kui palju peetakse võimatuks, kuni see on teoks saanud » (Hist. nat. 7, 1).

Olenevalt sellest, kumba pooltest seda üksikut mõtet käsitleda, selgub, et see on see, mida nimetatakse metafüüsikaks ja mida nimetatakse eetikaks ja mida nimetatakse esteetikaks. Ja loomulikult peab ta olema "kõik see", kui ta ainult on tõesti see, mida ma ütlen.

mõttesüsteem peab alati olema arhitektooniline seos, st selline, kus üks osa toetab alati teist, kuid see ei toeta, kus nurgakivi toetab lõpuks kõiki osi, mida nad ise ei toeta, ja kus ülaosa toetab ise, midagi toetamata. Vastupidi, üksainus mõte, hoolimata sellest, kui suur on selle maht, peab see säilitama täiusliku ühtsuse. Kui see siiski võimaldab edastamise eesmärgil osadeks jagada, siis peab nende osade ühendus ikkagi olema orgaaniline, st selline, et iga osa toetaks tervikut sama palju kui ta ise, kus ükski pole esimene ja mitte viimane, kus kogu mõte igast osast võidab selguses ja isegi väikseimat osa ei saa täielikult mõista, kui tervikut ette ei mõista. Samal ajal peavad raamatul olema esimene ja viimane rida ning seepärast jääb ta selles suhtes alati väga erinevaks organismist, ükskõik kui palju selle sisu sellele ka sarnaneks: nii tekib vormi ja mateeria vahel vastuolu.

Sellest on selge, et sellistel tingimustel ei saa väljendatud mõttesse tungida muul viisil kui lugege seda raamatut kaks korda ja pealegi esimest korda suure kannatlikkusega, mida saab ammutada vaid heatahtlikust usaldusest, et algus eeldab lõppu peaaegu sama palju kui lõpp algust ja iga eelnev osa eeldab järgmist peaaegu sama palju kui järgmine eeldab esimest. Ma ütlen "peaaegu", sest see pole päris nii, kuid ausalt ja kohusetundlikult on tehtud kõik, mis võimalik, et kõigepealt tuua välja see, mis on kõige vähem seletatav ainult järgnevast, kuna üldiselt on tehtud kõike, mis võib aidata kaasa suurimale eristatusele. ja arusaadavus. Mingil määral oleks see võinud õnnestuda, kui lugeja mõtleks lugedes ainult igas üksikus kohas räägitule, mitte ei mõtleks (mis on väga loomulik) sealt võimalikele järeldustele, mille tõttu lisaks paljudele tegelikult eksisteerivatele vastuoludele modernsuse ja ilmselt ka lugeja enda arvamustele tuleb palju rohkem, eelarvamuslikke ja väljamõeldud. Selle tulemusel tekib kirglik taunimine seal, kus seni on ainult vale arusaam, kuid seda vähem tunnustatakse sellisena, et stiili selgus ja väljenduse täpsus on saavutatud vaevaliselt, kuigi need ei jäta kahtlust sõna otseses tähenduses. öeldu ei saa samal ajal määrata mõlema suhet kõige muuga. Seetõttu, nagu ma juba ütlesin, nõuab esimene lugemine kannatlikkust, mis on ammutatud usaldusest, et teisel korral paistab palju või kõik hoopis teises valguses. Lisaks peaks tõsine mure väga raske teema täieliku ja isegi kerge arusaadavuse pärast olema ettekäändeks, kui siin-seal tuleb ette kordusi. Juba kogu terviku struktuur - orgaaniline ja mitte sarnane keti lülidele - pani mind mõnikord kaks korda sama kohta puudutama. Just see süsteem ja kõigi osade väga tihe omavaheline seotus ei võimaldanud mul teha peatükkideks ja lõikudeks jaotamist, mida ma nii väga väärtustasin, ning sundis mind piirduma nelja põhiosaga - justkui neljaga. seisukohad ühele mõttele. Kuid kõigi nende nelja raamatu puhul tuleb olla eriti ettevaatlik, et mitte kaotada silmist peamine idee kuhu nad kuuluvad, ja kogu esitluse järjekindlat kulgu. Siin on esimene ja nagu järgnev, paratamatu nõue ebasoodsa lugeja jaoks (ebasoodne filosoofile, sest lugeja on ise filosoof).

Teine nõue on see, et enne seda raamatut tuleks lugeda selle sissejuhatus, kuigi see pole iseenesest, vaid ilmus viis aastat varem, pealkirja all „Piisava mõistuse seaduse neljakordsest juurest. Filosoofiline traktaat". Ilma selle sissejuhatuse ja propedeutikaga tutvumata on absoluutselt võimatu käesolevast teosest õigesti aru saada ja nimetatud traktaadi sisu on siin igal pool nii eeldatud, nagu oleks see raamatus endas. Kui ta aga poleks temast mitu aastat varem ilmunud, poleks ta minu põhiteost sissejuhatuseks avanud, vaid oleks orgaaniliselt sisse viidud oma esimesse raamatusse, mis nüüd, kuna traktaadis öeldu puudub, näitab. teatud ebatäiuslikkus juba selle lünga tõttu ja peab seda pidevalt täitma viidetega nimetatud traktaadile. Mul oleks aga nii vastik endalt kopeerida või uuesti püüdlikult ümber jutustada seda, mida ma kunagi ütlesin, et eelistasin seda teed, kuigi nüüd suudan oma varase traktaadi sisu paremini esitleda ja puhastada sellest mõnest kontseptsioonist tulenevalt. minu toonane liigne entusiasm kantiaanliku filosoofia vastu – mis on näiteks kategooriad, väline ja sisetunne jne. Need mõisted on aga olemas ka ainult seetõttu, et kuni selle ajani polnud ma tegelikult kunagi nendega sügavalt tegelenud. Seetõttu mängivad need teisejärgulist rolli ega puuduta üldse põhitemaatikat, nii et selliste lõikude parandamine ülalmainitud traktaadis toimub lugeja meeles iseenesest tänu "Maailmaga" tutvumisele. kui tahe ja esindus." Aga ainult juhul, kui minu traktaadist “Neljakordsest juurest” saab täiesti selgeks, mis on mõistuse seadus ja mida see tähendab, milleni selle jõud ulatub ja milleni ei laiene; kui mõistetakse, et seda seadust ei eksisteeri enne kõiki asju ja et kogu maailm ei ilmne ainult selle tulemusena ja tänu sellele, nagu selle tagajärg, ja et vastupidi, piisava mõistuse seadus pole midagi enamat kui vorm, milles subjekti poolt pidevalt tingitav objekt on kõikjal äratuntav, olenemata sellest, milline see ka poleks, kuna subjekt toimib tunnetava indiviidina – ainult sel juhul on võimalik minna edasi siin proovitud filosofeerimismeetodi juurde. esimest korda, täiesti erinevalt kõigest, mis on seni eksisteerinud.

Kas teil on küsimusi?

Teatage kirjaveast

Tekst saata meie toimetusele: