Jumalaema ikoonid - foto nimede ja kirjeldustega. Jumalaema ikoonid kõik pildid. Üksikasjalik ülevaade

Jumalaema ikoon on õigeusu maailmas üks auväärsemaid ikoonimaalimispilte. See on kõige pühama Theotokose kujutis, mis on alati olnud, on ja jääb vene rahva eestkostja ja eestkostja sümboliks. Kas see on piisavalt pidage meeles tõsiasja, kuidas Kaasani Jumalaema ikoon aitas ajaloolise teabe kohaselt vene rahval võita Suurt Isamaasõda. Väed astusid sõtta kõrgelt üles tõstetud Kõige Pühama Jumalaema, nimelt Kaasani Jumalaema ikooniga. Sama juhtus 1812. aasta Isamaasõja ajal. Sellest ajast alates on tavaks saanud, et Jumalaema kujust on saanud Vene maa kaitsja ja patroon ning tema ikoonist on saanud kõigi õigeusklike inimeste päästmise usu ja lootuse sümbol.

Kuid hoolimata sellest, üldine tähendus Neitsi Maarja ikoone ja nende ikonograafia variatsioone on mitut sorti ning igal tüübil on õigeusu jaoks oma eriline tähendus. Allpool anname kõige Püha Theotokose kujutiste ikonograafilised tüübid ja nende dogmaatilise tähenduse.

Ikonograafias on kujutatud viit tüüpi Jumalaema kujutisi:

1.Hodegetria(Juhend);

2. Eleusa(Hõrlus);

3.Oranta, Panagia ja Omen(Palvetades);

4. Panahranta ja Kuninganna(Kõik-armuline);

5. Agiosoritissa(Eestpalvetaja).

Esimene tüüp - Juhend

Hodigtria- mõnede teadete kohaselt esimest korda kõige levinum Jumalaema ikoonimaali tüüp kirjutas evangelist Luukas. Seda tüüpi kujutatakse tavaliselt järgmiselt: Püha Jumalaema näidatud vöökohani või Kaasani Jumalaema ikooni puhul - õlgadele, harvemini - täispikkuseni. iseloomulik tunnus selle asukohaks peetakse kerget pea kallutamist tema poja Jeesuse Kristuse poole. Jumalaema hoiab teda oma vasakul käel ja osutab talle parema käega. Jeesus Kristus hoiab vasakus käes rullraamatut, harvemini raamatut, mis sümboliseerib Kõigeväelise Kristuse kuju.

Tähendus seda tüüpi ikoonidest - ema ja poja vastastikune suhe. Kuid semantiline koormus ei ole sel juhul piiritu armastuse väljendus, nagu teistel pühakute ikoonidel, vaid vihje Jeesusele Kristusele kui Kõikvõimsale Kuningale. Dogmaatilisest vaatenurgast tähendab see taevakuninga ja kohtumõistja ilmumist maailma ning Neitsi Maarja poolt sellele viitamist. õige tee iga uskliku jaoks. Seetõttu nimetatakse seda tüüpi ikonograafiat juhendiks.

Teine tüüp - hellus

Eleusat on alati kujutatud järgmiselt: Neitsi Maarja surub Jeesuse Kristuse oma põsele, näidates talle sellega oma armastust, hellust ja kaastunnet. Seda tüüpi kujutistel pole poja ja ema vahel distantsi, mis sümboliseerib piiritut armastust ja ühtsust. Ja kuna Jumalaema kujutis on inimkonna (maa kirik) sümbol ja ideaal ning Jeesus on taeva kiriku sümbol, on seda tüüpi Püha Jumalaema ikoonimaal.on taeva ja maa, jumaliku ja inimliku ühtsuse tähendus. Samuti on üks peamisi tähendusi Jumala piiritu armastuse väljendus inimeste vastu, kuna ikoonil kujutatud Neitsi Maarja armastus ja kaastunne tuletab meile meelde tema suurt ohverdust kogu inimkonna päästmiseks.

Kolmas tüüp - Palve

Seda tüüpi Jumalaema kujutise ikoonimaalis on kolm alamliiki -Oranta, Panagia ja märk. Kõige populaarsem on märk. Neitsi Maarjat on kujutatud talje kõrgusel või täispikkuses üles tõstetud kätega ning Jeesus Kristus on kujutatud keskel tema ema rinna kõrgusel ja tema pea on pühas halos (medaljonis). Selle ikoonide alamtüübi tähendus on Neitsi Maarja kuulutus Jeesuse Kristuse sünni kohta, Kristuse sündimise ja sellele järgnevate sündmuste märk. Seda tüüpi Neitsi Maarja ikonograafia eristab seda teistest ikoonidest monumentaalsuse ja kujutise sümmeetrilisuse poolest.

Neljas tüüp – kõikehõlmav

Seda tüüpi kujutistel istub Jumalaema troonil või troonil, mis sümboliseerib tema kuninglikku suurust, ja põlvedel hoiab ta Jeesuse Kristuse poega. Selle ikooni tähendus on Neitsi Maarja kui maa halastava kuninganna ja eestkostja suurus.

Viies tüüp – eestpalvetaja

Viiendas Agiosoritissa tüübis on Jumalaema kujutatud ilma oma poja Jeesuse Kristuseta. Selle pilt on tehtud aastal täiskõrgus ja pööratakse paremale ning käed tõstetakse Jumala poole, millest ühes võib olla palvega rull. Ikooni tähendus on palve inimkonna eestpalve eest Kõigepühaima Theotokose poolt Jeesuse Kristuse ees.

Niisiis uurisime 5 tüüpi Jumalaema ikoonimaali õigeusu traditsioonis ja nende dogmaatilist tähendust. Kuid ka rahval on igaühele omistatud oma tähendus. Oleme juba kirjutanud võimust ja imelised ikoonid, ja Jumalaema ikoonid pole siin erand, vaid pigem vastupidi, indikaatoriks. Igal esitatud ikoonitüübil on oma imelised omadused.

Üks väheseid, kes suudab ikoonide eest palvetada, on Marfa Ivanovna. Tema võimes ikoonidele suuri võimalusi anda ei ole juba ammu kahtlust. Võib-olla ei saa keegi kiidelda nii suure hulga päästetud saatustega. Tema oli see, kes mõistis esmakordselt, et iga inimene vajab individuaalne lähenemine, ja seetõttu tuleb ikooni palvet teha iga inimese jaoks eraldi. Martha Ivanovna palvetatud ikoonid on kaitseks väga pikkadeks aastateks.

Mõelge Jumalaema ikooni palvetele, samuti kõige populaarsematele ikoonidele ja nendega seotud märkidele.

Õigeusu ikoonid, nende nimed ja tähendused on kristliku teaduse uurimise oluline aspekt. Mis tahes kristlase eluaset on väga raske ette kujutada ilma mitmesuguste ikoonideta, millest igaühel on oma tähendus. Nagu religiooniajalugu ütleb, said paljud neist usklikele tuntuks palju sajandeid tagasi. Inimeste usulised tõekspidamised on kujunenud väga pikka aega, kuid ikoonid ei kaota oma erilist kultuuri- ja ajaloolist tähtsust paljude kirikute ja pühakodade koguduseliikmete jaoks. Õigeusu ikoonid, fotod ja nende nimed mängivad olulist rolli inimese ja tema lähenemises Issandale.

Usutakse, et iga pühak saab nähtamatult aidata ka kõige lootusetuna näivas olukorras. Tõsisemate asjadega tasub abi saamiseks pöörduda mõne pühaku poole eluolukord. Selles artiklis esitatakse õigeusu ikoonide nimed ja nende tähendused. Lisaks kirjeldustele ja lugudele iga pildi imepärastest omadustest, antakse ka fotod neist kõige austusväärsematest.

See materjal räägib iga esitatud ikooni tähendusest, palvereeglitest ja imedest, mida konkreetne püha nägu võib luua. Juhtub ka seda, et fotoga ikoonide nimed kannavad juba infot selle kohta, millistest hädadest see pilt päästa võib. Igal rubriigis kirjeldatud ikoonil on eriline koht. Suurim autoriteet usklike seas nii Venemaal kui ka kogu maailmas on Jumalaema ikoon, maalitud ja pikka aega hoitakse Kaasani linna templite müürides. Seda majesteetlikku ja suuremahulist ikooni peetakse meie riigi elanike peamiseks kaitsjaks. Ükski oluline puhkus vene inimese elus ei saa läbi ilma selle pildi kummardamise rituaalita, olgu selleks siis ristimine või armastavate südamete püha pulmatseremoonia.

Allpool kirjeldatakse austatud Jumalaema ikoone. Selgub ka foto ja nimi ning nende tähendus.

On teada, et Kaasani Jumalaema ikoon aitab vallalistel usklikel peagi pereõnne leida ning kauaaegsed paarid saavad üle suhete ebakõladest ja hakkavad elama õnnelikumalt. Kuna ta kaitseb perekondi, on tavaks riputada ta igas kodus võrevoodi lähedale, et laps oleks Issanda kaitse ja kaitse all.

Selleks, et kiiresti teada saada, millist Jumalaema kujutist antud olukorras palvetada, on parem õppida eelnevalt nimedega Neitsi ikoone. Rääkides Vladimiri Jumalaema ikoonist, väärib märkimist, et seda peetakse paljude usklike kodanike seas mitte vähem austatuks. On tõendeid selle kohta, et see ikoon pälvis Vene impeeriumi mõjukamate tsaaride kroonimise ajal. Selle ikooni poole saate palvetada, et saada lahkemaks, leida pere ja saada terveks tõsistest haigustest ning teha rahu nendega, kellega koos olite. tõsine konflikt. Samuti kaitseb see pilt nähtamatult raskes elusituatsioonis olevaid emasid ja väikelapsi ebaõnnede ja murede eest. Lisaks aitab see ikoon viljatuse ja muude suguelundite häirete, samuti rasedate ja imetavate emade puhul. Need on Neitsi kõige populaarsemad ikoonid. Selles artiklis esitatakse ka teiste piltide fotod ja nimed.

Nagu juba nende kahe ikooni kirjeldusest on selgunud, on Jumalaema vägi aga peaaegu kõikvõimas, nagu ka paljudel teistel ikoonidel. õigeusu kirik. Sellepärast on iga uskliku jaoks nii oluline teada Püha Theotokose ikoone koos nimedega. Iga kristlane peab teadma vähemalt mõnda fakti teatud piltide tähenduse kohta, samuti teavet selle või selle õigeusu pühaku elu kohta.

Nagu teate, kuuleb Issand neid inimesi, kes järgivad Teda, järgides kõiki kiriku- ja vaimseid seadusi. Usu Jumalasse ja ole õnnelik. Allpool on toodud Neitsi kõige austatud ikoonid, igaühe nimed ja tähendused.

Jumalaema ikoon "Õnnistatud taevas"

Sellele imelisele ikoonile palvetatakse õigele teele asumiseks ja ka selle eest, et surnud inimesed järgmises maailmas oleksid rahulikud ja head. Nad kiidavad seda ikooni vanal viisil ja 19. märtsil uues stiilis.

Kõige püha jumalateo ikoon "Meeleheitel üks lootus"

Mõnda ikoonide nime võib kirikuelus kuulda harva, kuid see ei võta neilt võimu. Hoolimata asjaolust, et see viitab selle pildi madalale populaarsusele, on õigeusu kirikus tema jaoks isegi akatist. Palved selle ikooni ees võivad ravida meeleheidet, vaimset allakäiku ja kurbust. Need usklikud, kes on pettunud ja on kaotanud oma jumaliku vaimu, palvetavad Kõigevägevama poole, et see elavneks, andestaks kurjategijatele ja lepiks vaenlastega. Lisaks palvetatakse ikooni eest kadedusest vabanemist ja sõdivate inimeste, sealhulgas naabrite leppimist.

Kaasaegsed sõltuvused (hasartmängud, narkosõltuvus, alkoholism, suitsetamine, arvutisõltuvus) alluvad sellele Jumalaema kujundile viidates paranemisele.

Bogolyubskaja Jumalaema ikoon

See ikoon aitab ravida katku, koolerat, katku ja muid raskeid haigusi. Sellel pildil austatakse seda kas 18. juunil või 1. juunil.

Jumalaema ikoon "Otsige kadunuid"

Selle kuulsa ikooni eest palvetatakse hamba- ja peavalu, nägemisprobleemide, palaviku ja epilepsia ravimise, abielu heaolu, Issanda usu tagasipöördumise südamesse, aga ka väga raskete, peaaegu ravimatute lapsepõlvevaevuste eest. Lisaks pöördutakse sama ikooni poole palvega ravida alkoholisõltuvust. Kiituspäeva kuupäev on 18. või 5. veebruar.

Vladimiri Jumalaema ikoon

See ikoon on tuntud eelkõige selle poolest, et iidse Venemaa päevil krooniti sellega kõige õilsamaid härrasmehi ja kuningaid. Samuti on teada, et selle pildi osalusel toimusid primaatide valimised. Nad palvetavad selle ikooni poole, et nad muutuksid lahkemaks, saaksid terveks tõsistest haigustest, et deemonid kehast välja saata. Emad ja nende väikesed lapsed saavad sellel pildil täielikult loota Neitsi patroonile ja neile, kes alles ootavad lapse ilmumist, annab see nägu vastsündinud lapsele kerge sünnituse ja tervise. Viljatud naised võivad pöörduda ikooni poole palvega anda kauaoodatud lapsed.

Vladimir ja Kaasani Jumalaema on Neitsi armastatuimad ikoonid. Nende pühapaikade fotosid ja nimesid võib leida isegi mitte väga ustavate inimeste kodudest.

Jumalaema ikoon "Rõõm kõigist, kes kurvastavad"

Mõnikord räägivad ikoonide nimed enda eest. See ikoon on populaarne inimeste seas, kes on kannatanud tõsise pahameele, kannatuste, raskete krampide ja hingamisteede haiguste, tuberkuloosihaigete seas. Lisaks saab siin palvetada haige inimese käte paranemise eest. Ikooni nimepäeva tähistatakse 6. või 24. oktoobril.

Ikoon "Tsaritsa"

On üsna haruldasi, kuid väga tugevaid ikoone Jumalaema, foto, mille nimed esitatakse allpool.

Jumalaema ikoon "Tsaritsa" aitab neid inimesi, kes kannatavad onkoloogilised haigused ning läbima mitmeid keemiaravi ja kiiritusravi kursusi.

Sellele ikoonile palvetatakse katku, palaviku, haavandite, pimeduse ja kuulmispuude epideemiate ajal. Pühapildi nimepäeva tähistatakse 6. või 22. augustil.

Seda ikooni palvetatakse suhete normaliseerimise eest riigis, õigluse eest, südames rõõmu leidmise eest, silmakirjalikkuse puudumise eest armastuses. Selle ikooni päeva tähistatakse 15. või 2. märtsil.

Seda Püha Jumalaema pilti palvetatakse hinge ja keha tõsiste pahede juuresolekul ning ka pärast mis tahes olulise asjaajamise lõppemist. Selle ikooni nimepäeva tähistatakse 11. või 23. juunil.

Sellele pildile pakuvad oma palveid need, kes üle lähevad Sel hetkel rasked hinge- ja kehahaigused, aga ka need, kes on kinnisideeks vaevustest. Tõelised usklikud saavad sellele imelisele ikoonile viidates täieliku tervenemise määramata ajaks. Särava nädala päeval tähistatakse ikooni "Eluandva kevade" nimepäeva.

Selle pühapildi poole palvetatakse koolera, nägemispuude ja muude sarnaste vaevuste vastu. Selle ikooni nimepäeva on tavaks tähistada 8. või 21. septembril.

Sünnipäevi tähistatakse teisipäeval Särav nädal, ja see aitab tugevate tulekahjude korral, samuti erinevate probleemide korral ja hingelistes raskustes lohutust vajades. Mälestuspäev 12. või 25. veebruar.

Õigeusu kodanikel on kombeks pöörduda selle ikooni poole massiline surm kariloomad, katk, koolera, samuti pimeduse ja luu- ja lihaskonna probleemide korral. Ravi paljudel juhtudel tagab täieliku taastumise.

Selle imeliste omadustega ikooni eest palvetatakse väljendunud halvatuse, rõugeinfektsiooni, jalahaiguste, rünnakute kahtlusega. kurjad vaimud", samuti äkksurma eest kaitsmine. Ikooni mälestuspäevi tähistatakse 16. või 29. märtsil.

juhtudel, kui on oht välismaalaste sissetungiks, samuti pimedate inimeste nägemise naasmine ja üksteist armastavate inimeste edukas ühinemine Jumala liiduga. Lisaks aitab selline palve kataklüsme üle elada. Ikoon tähistab nimepäeva 8.21 juunil ja oktoobris 4.-22.

Need, kes kannatavad oluliste kuulmispuude ja muude sarnaste vaevuste all, kummardavad ja palvetavad selle pildi ees. Selle ikooniga tähistatakse nimepäeva 2. ja 15. septembril.

"Kozelštšanskaja" Jumalaema ikoon

Palvekutse sellele imelisele eluandvale ikoonile on kasulik jäsemete vigastuste, tõsiste vigastuste ja eelseisvate tõsiste vigastuste korral. kirurgilised sekkumised. See Jumalaema ikoon tähistab nimepäeva 6. ja 21. veebruaril.

Jumalaema ikoon "Imetaja"

Seda jumalikku nägu kummardavad tavaliselt sünnitavad naised, rasedad ja imetavad emad. Selle ikooniga tähistatakse mälestuspäeva 12. ja 25. jaanuaril.

Selle majesteetliku ikooni ees palvetavad nad vagaduse, tõe võidukäigu nimel, halastuse ja kaastunde taaselustamise eest inimeste südametes, terve füüsilise keha ja vaimu omandamise eest, kristliku usu säilimise eest kogu riigis. . Selle ikooni ülistamine ja selle nimepäev toimub 12. ja 25. aprillil.

See Püha Jumalaema ikoon on loodud selleks, et päästa inimesi, kes Tema poole siiralt palvetavad, tulekahjude, üleujutuste ja muu varalise kahju eest. Mälestuspäeva tähistatakse igal aastal 4. ja 17. septembril.

Ikoon aitab mitte eksida õigelt eluteelt, säilitada õiget eluviisi ning aitab üksildastel usklikel leida tõelist armastust. Selle pildi ees siiralt palvetades ning abi ja nõu küsides saate lahendada kõik kõige keerulisemad probleemid pereelu ja abikaasadevahelised suhted. Lisaks aitab ikoon raskelt haigetel usklikel võimalikult kiiresti paraneda. Mälestuspäeva tähistatakse 3. ja 16. aprillil.

Tavaliselt on selle ikooni juurde järjekorrad kurtid ja vaegkuuljad. Ikooni nimepäev on 9. ja 22. detsember.

Selle ikooni poole palvetavad kõik patused ning lootusega pöörduvad ka mängijate, narkomaanide ja alkohoolikute sugulased. See ikoon apelleerib halastuse ja lahkuse kasvatamisele, aga ka rõõmutundele igast päevast. Kujutise ütlus kõlab: "Kõigile, kes usus paluvad, antakse!".

Need, kes soovivad terveneda kõige tõsisematest vaevustest, pakuvad sellele ikoonile oma palveid. Nimepäevi tähistatakse 21. või 3. jaanuaril.

Juba ammustest aegadest mi-well-you-one-sada-tea-shih stra-da-ny laste sünni ajal, kui surm on nii lähedal, naised shchi-me tule-oleme-ha-yut eriti-ben- aga-ho-ho-kelle mo-lit-ulgub Spa-si-te-lu ja Pre-chi-stand Tema Ma-te-ri. Õnnistatud peredes ja meie ajal näete iko-well Bo-go-ma-te-ri, na-zy-va-e- Muyu "Abi sünnitusel". ja kõik rasedad naised, kes soovivad ilma probleemideta sünnitada terveid lapsi, palvetavad ebatavaliselt õnnistatud Jumalaema ikooni poole.

Seda tõeliselt imelist ikooni palvetatakse sõdade ja skismide ärahoidmiseks, kaitseks erinevate ketserluste eest, kaitseks välismaalaste ja võõraste sissetungi eest, kaitseks vaimse ja kehalise pimeduse eest. Aupäevad 23. ja 5. juuli.

See Jumalaema kujutis on loodud selleks, et kaitsta usklikke koolera ja täieliku nägemise kaotuse eest. Selle Neitsi imelise kuju nimepäeva tähistatakse 16. või 29. septembril.

See ikoon parem kui ükski teine teine ​​võib kaitsta mööduvate inimeste kurja silma, kahjustuste ja ebasõbralike mõtete eest. See ikoon on tavaks paigutada koridori vasakusse nurka, et iga majja siseneja oleks ühe pilguga näha. See ikoon tunneb kadedust ja kirub nagu ükski teine, seetõttu ei juurdu need seal, kus see pilt on. Sellise ikooni parim asukoht on välisukse vastas.

Enne seda pilti palvetavad meremehed, kes on laevaga alla kukkunud, aga ka pimeduse, jalgade nõrkuse, kurtuse, kätega seotud probleemide korral, aga ka need, kes tahtmatult terroristide pantvangideks said. Ikooni austamise päeva tähistatakse 9. või 22. novembril.

Selle ikooni eest palvetatakse, kui kahtlustatakse loote patoloogiat, et sünnitus oleks edukas ja laps sünniks tervena. Ikooni nimepäeva tähistatakse 9. ja 22. märtsil.

Seda ikooni palvetavad need, kes töötavad kutsealadel, mis on seotud vees sukeldumisega. Nimepäevi tähistatakse 20. või 2. detsembril.

Sellel ikoonil on tavaks palveid põuast, haigustest ja üldisest näljast vabanemise nimel. Selle pühapildi nimepäeva tähistatakse 15. ja 28. oktoobril.

Selle meeliülendava ikooni eest palvetatakse kohutava meeleheite, leina ja impotentsuse korral. Samuti saab hägune meeleseisund selle ikooni poole palvetamise põhjuseks. Selle ikooni nimepäeva tähistatakse 7. ja 20. märtsil.

"Kirglik" Jumalaema ikoon

See ikoon on võimeline andma ime koolerast, nägemisprobleemidest, lihasnõrkusest paranemiseks ja kaitsma eelseisva "suure tulekahju" eest. Nimepäevi tähistatakse 13. ja 26. augustil.

Seda ikooni kummardatakse pimedate ja deemonite, epilepsia, lihasnõrkuse, väikelaste tervendamise, ala- ja ülemiste jäsemete halvatuse korral. Selle ikooni poole saate palvetada ka välismaalasi rünnates. Selle ikooniga tähistatakse nimepäeva 26. ja 9. juunil.

Selle pildi nimel palvetavad usklikud koguduseliikmed põua ja pahede, sealhulgas ateismi iha kaotamise eest. Mälestuspäeva tähistatakse 8. ja 21. augustil.

Seda ikooni palvetatakse kadunud või varastatud väärisesemete tagastamise, ilmselgelt süütute õigustamise ja pantvangide vangistusest vabastamise eest. Tähistage selle ikooni päeva 26. või 8. detsembril.

See ikoon kuulub püha Sarovi Serafimile ja annab raskelt haigetele inimestele kiiret leevendust kannatustest ja tugevdab nende usku Issandasse. Selle ikoonimaali tähtteose nimepäeva tähistatakse 28. ja 10. juulil, samuti 19. ja 1. juulil.

Seda ikooni palvetatakse, et leevendada patuste kirgede tulisust, katkestada kahjulike sõltuvuste jada. Õigeusklikud tähistavad ikooni jaoks meeldejäävat päeva 25. ja 7. jaanuaril.

Feodorovskaja Jumalaema ikoon

Usklikud on seda ikooni pikka aega kõrgelt austanud, sest see patroneerib õnnelikke perekondi ja väikelaste tervist. Lisaks võib see ikoon aidata pikkade ja raskete sünnituste puhul. Seda Jumalaema kujutist hoitakse Kostroma linna kolmekuningapäeva katedraalis ja see ilmus 1613. aastal ja sattus riigi tsaari kätte. Vene Mihhail Fedorovitš.

Õnnistatud Neitsi Maarja ikoon "tervendaja"

See ikoon räägib enda eest. Tõsiselt haiged kristlased pöörduvad tavaliselt tema poole abi saamiseks. Ikoon tähistab oma sünnipäeva 18. või 1. septembril.

Tšernigovi Jumalaema ikoon

Selle ikooni juurde tulevad palvetama nii deemonitest vaevatud kui ka pimedad või vaegnägijad. Nimepäevi tähistatakse 1. ja 14. septembril.

Jumalaema ikoon "Kolm kätt"

See ikoon võib väga kergesti ravida käte ja jalgade haigusi, samuti raskeid vaimseid ja hingelisi kannatusi. Ikooni nimepäeva tähistamise kuupäev on 28. või 11. juuni.

Ülal olid Jumalaema austatumad ikoonid. Nimedega fotod aitavad teil kiiresti leida konkreetse pildi ja teada saada selle tähendust.

Ikoon "Püha Kolmainsus"

Ikooni "Püha Kolmainu" kujutise kuulsaim versioon kuulub kuulsa ikoonikunsti meistri Andrei Rubljovi pintslile. On ka pilte, mis on maalitud teiste sama kuulsate ikoonimaalijate kätega. Ikoon näitab kolmainsuse liikmete (Isa, Poeg, Püha Vaim) nägusid, mis hõljuvad taevas. See ikoon peab olema igas kodus, kuna selle mõju on universaalne. Praegu asub peamine koopia Kaluga linna Kolmainu kiriku seinte vahel.

Austatakse ka teiste pühakute ikoone. Nende nimi ja tähendus tuleks muidugi teada.

Püha suurmärtri Pantileimoni ikoon

Suure märtri kujutis on tuntud oma imeliste raviomaduste poolest. Koguduseliikmed, kes panid selle ikooni kõrvale küünlaid ja palusid paranemist, saavad Issanda tõelise armu. Hetkel asub Pantileimoni ikooni tähtsaim koopia Ristija Johannese kirikus.

Püha Õnnistatud Moskva Matrona

See pühak on üks auväärsemaid religioone maailmas. Peamine klooster, kus tänapäevani asuvad tema säilmed, asub meie riigi pealinnas Taganskoje maanteel. Klooster, kus asuvad Matrona säilmed, on puhtalt naiselik. Iga päev tulevad kloostrisse rahvahulgad usklikke, et pöörduda abipalve või tänuga Matronushka poole. Moskva ümbruses, nimelt Kalugas, asub ka Matrona ikoon ja see asub naiste – mürrikandjate templis.

Peeter ja Fevronia

Samas templis on püha paari Peetruse ja Fevronia ikoon, kelle poole nad pöörduvad abi saamiseks armastuses ja pereelus.

Kahjuks on kõik ikoonid õigeusklikud, nende fotosid ja nimesid ei saa ühe artikli raames kirjeldada, sest neid on tohutult palju. Kuid ikkagi õnnestus peamised pühapaigad pühitseda.

Õigeusu usus austatakse paljusid Kõige Pühama Theotokose ikoone. Sagedamini võib leida pühamuid, kus Jumalaema beebit süles hoiab.

Kuid seal on särav Neitsi Maarja kujutis, mis on kujutatud Jeesuse Kristuse sünni eelõhtul, kuid pärast kuulutamist.

Varsti läheb ta oma nõo Elizabethi juurde, kes ütleb Jumalaema hümniks saanud sõnad: “Neitsi Jumalaema, rõõmusta!”. Laulame seda laulu talle tänaseni.

Kuidas näeb välja kõige pühama Theotokose “hellus” pilt, kuidas see aitab, räägime selles artiklis.

Helluse Jumalaema pilt

Seal on terve ikonograafiline sari Jumalaema pühapilte, mis on ühendatud ühe nimega - "Õrnus". Kuid kõige kuulsam neist on ikoon Kõigi rõõmude rõõm, kus Neitsi Maarja on jäädvustatud kõige õnnelikumal hetkel, kui peaingel Gabriel tõi head uudised et tal on sündimas Jumala poeg. Neitsi käed on palveliku žestiga ristatud, pea on veidi viltu ja silmad pooleldi langetatud. Selline nägu kehastab hellust.

Ikooni "Kõigi rõõmude rõõm" ajalugu

Kõige pühama Theotokose helluse ikooni ajalugu ulatub mitme sajandi taha. Jumalaema esialgne kujutis "Õrnus" maaliti lõuendile, mis kinnitati õhukesele küpressiplaadile. See ikoon kuulus austatud vanemale ja imetegijale Sarovi Serafimile (1759-1833), patroonile ja Diveevo kloostri rajajale. Püha Serafimi ülistas kirik 1903. aastal tänu keiser Nikolai II-le ja ta on siiani kõige austatum õigeusu askeet Vene kiriku ajaloos.

Oma erakuelus ei lahkunud Sarovi Serafim kordagi Jumalaema "Õrnuse" näost, mida ta nimetas "Kõigi rõõmude rõõmuks" ja kandis seda seljakotis igal pool kaasas. See iidne pühamu tõi palju imesid. Isegi näo lähedal asuval lambiõlil oli raviomadusi. Austatud imetegija ta võidis sellega haigeid palverändureid, kes jõena tema juurde abi saamiseks voolasid, palvetas ikooni "Hellus" ja see aitas tal paraneda.

Pärast tema surma andis vanem oma armastatud pühamu üle õdedele Diveyevotele, kus ta oli olnud üle 150 aasta. Serafimo-Diveevo ikooni peetakse üheks peamiseks Jumalaema nägu kujutavaks kujutiseks, kuna see annab tunnistust Jumala poja Jeesuse Kristuse peatsest sünnist. Särav pilt on läbi imbunud rõõmust ja leebusest, just sellistest tunnetest, mida Jumalaema sel õnnelikul hetkel koges.

Algse Seraphim-Diveevo ikooni kirjutamislugu ja autor pole teada ning ikooni päritolu ulatub Sarovi Serafimi eluaastatesse ehk 18. sajandi lõppu. Pärast vanema surma hoiti pilti Diveevo kloostri Püha Kolmainu katedraalis. Sinna ehitati spetsiaalne kabel ja ikooni enda alla raiuti elegantne klaasiga jumalus (kiot). Kloostris oli traditsioon, kui jumalateenistuse ajal seisid kõik nunnad selle Neitsi näoga ikoonikarbi taga. 1902. aastal tegi Nikolai II sellele ikoonile hindamatu kingituse kullatud riza ja hõbedast lambi kujul.

Ja 1991. aastal viidi esialgne pühamu "Õrnus" Moskva patriarhaadi jurisdiktsiooni alla ja on siiani patriarhaalses residentsis. Diveye kloostris jäeti originaali asemel imelise kujutise täpne koopia. Kuid igal aastal Püha Jumalaema ülistamise päeval (suure paastu viienda nädala laupäeval) viiakse originaal patriarhaalsest kirikust üldiseks jumalateenistuseks üle kolmekuningapäeva (Elokhovski) katedraali. Viimased 70 aastat oli see Bogojavlenski katedraal on süda Õigeusu Venemaa, tema vaimse elu keskpunkt.

Kõik saavad näha “Õrnuse” imelist pilti, kord aastas austada Sarovi Serafimi armastatud ikooni.

Muud kuulsad pildid

Originaalist tehti aja jooksul hulgaliselt koopiaid, kus Neitsi Maarjat on kujutatud vööni, käed risti kokku pandud, enamasti sinises looris. Neitsi pea kohal on kirjutatud akatisti sõnad - "rõõmustage, pruutpaar". Kujutised räägivad andestusest ja igavesest elust, surmast armastuse nimel ja kogu inimkonna päästmisest. Issand tuleb juba maa peale maiseid patte lunastama. Teatavasti on mõnel neist koopiatest nagu originaalil ka imepäraseid omadusi.

Kuid lisaks kõige kuulsamale "Kõigi rõõmude rõõmule" on palju Jumalaema kujutisega pilte, all üldnimetus"Kindumus". On ikoone, kus Neitsi Maarjat on kujutatud mitte üksi, vaid beebiga süles ja tema pea on armastavalt tema poole kallutatud. Väike Kristus tõmbab oma käed Jumalaema poole ja surub oma põse tema põsele. Need pühapaigad on läbi imbunud sellisest soojusest, mis saab olla ainult ema ja lapse vahel. Seetõttu kuuluvad sellised näod ka ikonograafilise kujutise "Õrnus" alla.

Õigeusu kirikus austatakse mitut tüüpi Jumalaema ikoone. Hellus, kreekakeelsest sõnast "Eleus", tähendab halastavat, hellust. Eleusa kategooria ikoonidel on kujutatud Jumalaema beebiga süles. Siin on mõned neist:

Lokoti ikoon ilmus täiesti juhuslikult, kui seda nägi külaelanik Natalia Šiškova tavapoes müüdavatel kalendritel. Ta ütles müüjannale, et on vale käsitleda nii fotosid, millel on Jumalaema. Selle peale vastas müüja, et kalendrid on aegunud ja tuleb ikka ära visata.

Natalja, tõeline usklik kristlane, ostis kaks allesjäänud Neitsi näoga kalendrit, lõikas ära mittevajalikud kuupäevad ja riputas need “helluse” ikoonid (foto) oma majja. Kord tundis üks naine vaikides kirikuraamatut lugedes meeldivat aroomi, kuid ei omistanud sellele mingit tähtsust. Ja mõni minut hiljem nägin pildil õliplekki ja aroom tuli sellest.

Ta konsulteeris kohaliku kiriku preestriga, kes kinnitas sagedasi juhtumeid, kus mürri voogavad pildid, mida templis pole. Vahepeal tugevnes lõhnav mürri voog ja peagi voolas mürri fotolt seinale.

Ja suurte ülestõusmispühade pühal Natalja majas voolasid kõik ikoonid, mida tal oli üsna palju, mürri. Pärast seda otsustati pilt palgale üle kanda. Seinalt eemaldanud, avastasid omanikud üllatusega, et mürr ei katnud kogu lehte, vaid ainult Jumalaema nägu. Lõhnav õli immutas paberit tagaküljel, kuhu ilmus All-Tsaritsa kujutis, ja ülejäänud kalendri pind oli kuiv. Nii ilmus topeltnägu ja ikooni hakati nimetama kahepoolseks.

Ja mõne aja pärast märkasid nad, et sellel pildil toimub paranemine. Inimesed hakkasid majja tulema, lugema palveid ja akatiste. Viimaste aastate jooksul on Lokoti ikoon osalenud rohkem kui üks kord religioossetel rongkäikudel. Temaga läbiti üle 13 tuhande kilomeetri läbi Venemaa erinevate linnade ja kogu rongkäigu jooksul aitas Jumalaema rahukandev nägu kannatajatel eluraskustega toime tulla, andis usklikele tervendamist ja pöördus. uskmatute silmad Jumala poole.

• Pihkva-koobaste pilt "Õrnusest", mis on Vladimiri Jumalaema ikooni koopia, maalis munk Arseny Khitrosh 1521. aastal. Ikooni viis 1529. aastal Pihkva-Petšerski kloostrisse kloostri abt munk Kornelius. Kujutis sai kuulsaks Pihkva kaitsmisega 1581. aastal, kui Poola kuningas Stefan tulistas linna tuliste kahurikuulidega. Üks mürsk maandus otse “Õrnuse” ikoonile, mille kindluse elanikud ainsa Kaitsjana müüri otsa riputasid. Kuid pühakoda ei kannatanud imekombel.

Teene sai samale kuvandile, kui 1812. aastal Napoleon Bonaparte'i vägede käest tagasi vallutati Polotski linn. Vene sõdurid ja komandörid omistavad võidu just nimelt imelise ikooni "Õrnus" abile.

Selle kujutisega on teada ka teisi lugusid, mis on seotud imeliste paranemistega mitmesugustest vaevustest, sealhulgas pimedast.

Pihkva-koobaste pildil hoiab Jumalaema väikest Jeesust, klammerdudes oma ema põse külge.

See sümboliseerib lõputut sidet laste ja vanemate vahel, pojaarmastuse suurt jõudu.

Jumalaema näod kuuluvad samasse tüüpi (Eleus):

• Donskoi;
• Vladimirskaja;
• Jaroslavskaja;
• Grebnevskaja;
• Pochajevskaja.

Neid on ka vähem tuntud sordid jumalaema kujutised “Hõrlus”, näiteks “Beebi hüppamine”, mis kuulub samuti “Eleuse” tüüpi. Kõik need pühapaigad on paljude sajandite jooksul rõõmustanud õigeusklikke oma abiga, kandes hellust ja tähendust Jumalaema ikooni kujundis.

Jumalaema helluse kujutis

Pühamu abi

Ikooni "Õrnus" tähendus on oluline kõigile. Kuid enamasti peetakse naissoost eestpalvetajateks Jumalaema kujusid. Pöörake püha näo poole naised, emad ja vallalised tüdrukud. Nad paluvad Neitsilt ja meestelt tuge, kutsuvad Teda appi, meenutades oma ema. Ikoon aitab kindlasti kõiki, peate lihtsalt uskuma ja mida tugevam on usk, seda varem tuleb soovitud.

Mille eest ikoonid palvetavad

hellus - puhtuse, puhtuse ja diskreetse rõõmu kehastus. Neitsi kõrgendatud kujutis inimesed, eriti tüdrukud, austavad. Neitsi Maarja võib rääkida nende siirastes palvetes:

• abiline peigmehe valimisel;
• kasinuse õpetaja;
• puhaste mõtete mentor haprale tütarlapselikule südamele;
• juhend elutee valikul.

Naised palvetavad tema ees:

• tugevast abielust;
• lapse soovitud eostamine;
• edukas tarne.

Imeline pilt aitab neid, kes kannatavad:

Tänapäeval tikivad paljud nõelnaised oma kätega "Tendernessi" kujutist. Selle töö ajal on soovitatav siiralt palvetada. On juhtumeid, kui naised, kes ei saanud rasestuda, said pärast pildi valmimist teada, et on rase. Ja tikitud pilt mängib sama rolli kui kirikuikoon, mida saate nüüd kodus palvetada.

"Õrnuse" peamine pilt on Seraphim-Diveevskaya ikoon. Teda austatakse ja tähistatakse igal aastal, 28. juuli ja 9. detsember. Igas linnas, kõigis kirikutes ja templites austatakse ka teisi Jumalaema nägusid:

Lisaks nendele päevadele peetakse kõikides kirikutes igal pühapäeval enne jumalateenistuse algust Jumalaema parakleid (tema auks lauldakse kirikulaulu).

Palved Jumalaema kuju ees

Neitsi "Õrnuse" nägu näitab kõigile, et igasugustele uudistele või katsumustele tuleb suhtuda alandlikult, näidates üles tasasust ja alandlikkust. Isad ja emad pöörduvad kogu südamest Jumalaema poole palvega, et nende lapsed oleksid terved ja õnnelikud.

Palve 1

Oh, püha leedi, Jumalaema! Võtke vastu minu vääritud palved, päästke kurjast laimust ja asjatust surmast, andke rõõmu ja andke koht kurbuses. Päästa meid, armuke, kõigest kurjast, aita meid, oma patused sulased, kaitse ja seisa oma tulemises meie eest oma Poja ja Kristuse Jumala ees ning garanteeri meid, et oleme nende pärijad, et jõuda taevariiki ja igavesse riiki. elu koos kõigi pühakutega lõputute aegade jooksul. Aamen.

Palve 2

Võta vastu, kõige puhtam leedi, armuke, need ausad kingitused, mis on toodud Sulle üksi meilt, Sinu vääritud teenijad. Kõigist põlvkondadest valitud, kõigi maiste ja taevaste olendite kõrgeim ilming, olge meiega, kes me tundsime ära Jumala Poja ja saime au näha Tema püha Ihu ja Tema kõige puhtamat verd; Samamoodi olete sünnitusel püha, Jumala õnnistatud, keerubidest säravaim ja seeravidest ausam, Jumalaema.

Ja nüüd, ülistatud Püha Theotokos, ära lakka meie eest palvetamast, oma vääritud teenijad, päästa meid kõigist kurjadest nõuannetest ja kõigist kurjadest asjaoludest ning hoidke meid puutumatuna kuradi mürgiste kavatsuste eest; hoia meid oma palvetega lõpuni, sest sinu eestpalve ja abi läbi oleme päästetud. Au Sulle, ülistus, kummardamine ja tänu kõige eest. Me palume ühtset Kolmainsust, Jumalat ja kõiki pühakuid ning kutsume Loojat nüüd, igavesti ja igavesti ja igavesti. Aamen.

Antiiksed ikoonid - ikoonimaali ajalugu Venemaal

Ikoon on Jeesuse Kristuse, Jumalaema või pühakute reljeefne pilt. Seda ei saa nimetada pildiks, kuna see ei reprodutseeri mitte seda, mis kunstnikul silme ees on, vaid fantaasiat või prototüüpi, millega tuleb arvestada.

Ikoonimaali ajalugu ulatub iidsetesse aegadesse ja pärineb varakristlusest Venemaal. See kunst on mitmetahuline ja ainulaadne. Ja pole ime, kuna see peegeldab täielikult vene rahva kuulsusrikkaid traditsioone ja vaimsust. See on nii õigeusklike kultusobjekt kui ka kultuuriline rahvuslik aare.

Siin pole ranget kronoloogiat, kuid üldiselt on aktsepteeritud, et esimesi ikoone hakati Venemaal kasutama 10. sajandil, mil võeti vastu kristlus. Ikonograafia jäi muistse vene kultuuri keskmeks kuni 17. sajandini, mil Peeter Suure ajastul hakkasid seda välja tõrjuma ilmalikud tüübid. kujutav kunst. Vaatamata sellele, et Kiievis olid kristlikud kirikud varemgi, ehitati esimene kivikirik alles pärast 988. aastat. Maalitööd viisid läbi spetsiaalselt kutsutud meistrid Bütsantsist. Mõnikord on tema maali olulisemad osad teostatud mosaiiktehnikas.

Chersonese prints Vladimir I tõi Kiievisse palju pühamuid ja ikoone. Kahjuks on need aastate jooksul kadunud. Lisaks pole Tšernigovist, Kiievist, Smolenskist ja teistest lõunapoolsetest linnadest tänaseni säilinud ainsatki tolleaegset ikooni. Küll aga võib rääkida ikoonimaalist, arvestades arvukaid seinamaalinguid. Veliki Novgorodis (Püha Sofia katedraali territooriumil) võis säilitada Venemaa iidseimaid ikoone.

13. sajandi alguseks täheldati Vladimir-Suzdali vürstiriigi kunstikeskuse lähedal kodumaise ikoonimaali maksimaalset õitsengut. Batu sissetung Venemaale avaldas aga negatiivset mõju ikoonimaali edasisele arengule. Ikoonidelt kadus Bütsantsile omane harmoonia, hakati lihtsustama ja konserveerima arvukaid kirjatehnikaid. Kuid kunstielu ei katkenud täielikult. Vene meistrid jätkasid tööd Rostovis, Venemaa põhjaosas ja Vologdas. Rostovi ikoone iseloomustas märkimisväärne väljendus, pildiaktiivsus ja esituse teravus. See ikonograafia on alati silma paistnud oma kunstilisuse, peenuse ja rafineeritud värvikombinatsiooni poolest.

Kuid alates 14. sajandi lõpust on kogu Venemaa kunstielu koondunud Moskvasse. Just siin töötasid arvukad käsitöölised: serblased, venelased, kreeklased. Kreeklane Theophan ise töötas Moskvas. Tolleaegsed ikoonid suutsid 15. sajandi alguses luua tõsise aluse vene ikoonimaali õitsengule, eelkõige Andrei Rubljovi säravad ikoonid. Meistri suurenenud tähtsus anti värvidele ja värvidele. Pole üllatav, et Vana-Vene ikoonimaal on keeruline ja suurepärane kunst.

Nende aegade ikoonides olid kõige olulisemal kohal lillad toonid, taevase sinise võlvi varjundid (neid kasutati sära, äikesetormide kujutamiseks). 15. sajandi Novgorodi ikoonimaal suutis säilitada harjumuspärase armastuse valguse ja erksate värvide vastu. Pihkva koolkonnale oli iseloomulik intensiivne ja trotslik värvitaju. Võrreldes Novgorodi kõlava värviga domineerivad selles kuulsad toonid, pühakute nägudes on suur moraalne pinge. Rubljovi ajastu puhul oli selle peamine ülesanne taaselustada usk inimesesse, tema lahkusesse ja moraalsesse tugevusse. Tolle perioodi kunstnikud püüdsid igal võimalikul viisil edasi anda, et ikoonimaal on kunst, kus igal detailil on suur tähendus.

Praeguseks usub üks olulisemaid õigeusklikke selliseid ikoone:

❶ "Jumalaema Vladimir". Selle ikooni poole pöördumise ajal palvetavad usklikud vaenlaste sissetungidest vabanemise, usu tugevdamise, riigi terviklikkuse säilitamise ja sõdijate leppimise eest. Selle ikooni ajalool on oma juured kauges minevikus. Seda peetakse Vene maa suurimaks pühamuks, mis annab tunnistust Jumalaema erilisest patroonist Vene impeeriumi üle XIV-XVI sajandil tatari hordide rüüsteretkede ajal. On legend, et see ikoon loodi Jumalaema enda eluajal. Kaasaegne õigeusu kirik seostab kõik Vladimiri Jumalaema ikooni kolmekordse tähistamise päevad inimeste vabastamisega orjusest spetsiaalselt sellele ikoonile suunatud palvete kaudu.

❷ "Kõikvõimas päästja". Seda ikooni nimetatakse sageli "Päästjaks" või "Päästjaks". Kristuse ikonograafias on see keskne kujutis, mis kujutab Teda kui Taevast Kuningat. Just sel põhjusel on tavaks asetada see ikonostaasi etteotsa.

❸ "Kaasani jumalaema". Selle ikooni poole pöördumise ajal palvetavad usklikud pimedushaiguse paranemise eest, paludes vabanemist vaenlase sissetungidest. Kaasani Jumalaema peetakse rasketel aegadel eestkostjaks. Ta õnnistab noori, kes on otsustanud abielluda. Esitletud ikoonilt palutakse ka õnne ja pere heaolu. Seetõttu riputatakse see sageli võrevoodi külge. Tänapäeval leidub Kaasani Jumalaema ikooni peaaegu igas kirikus. Jumalaema kuju võib kohata ka enamikus usklikes peredes. Romanovite dünastia valitsemisajal oli selline ikoon üks auväärsemaid ja tähtsamaid pühamuid, mis võimaldas seda pidada kuningliku perekonna patrooniks.

❹ "Päästja pole kätega tehtud". Kiriku traditsiooni kohaselt peeti Päästja kujutist esimeseks ikooniks. On legend, et see juhtus Päästja maise eksisteerimise ajal. Prints Avgar, kes oli Edessa linna valitseja, oli raskelt haige. Kuuldes Jeesuse Kristuse tehtud tervendustest, tahtis ta Päästjale otsa vaadata. Ta saatis käskjalad kunstniku järele, et ta teeks Kristuse portree. Kuid kunstnik ei suutnud ülesannet täita, sest sära tuli Issanda palgest nii tugevalt, et looja pintsel ei suutnud Tema Valgust edasi anda. Kuid Issand pühkis oma puhast nägu rätikuga, misjärel kuvati sellele Tema pilt. Alles pärast pildi saamist suutis Avgar oma haigusest paraneda. Tänapäeval on palved adresseeritud Päästja kuvandile, samuti palutakse juhatust õigel teel, halbadest mõtetest vabanemiseks ja hinge päästmiseks.

❺ Püha Nikolai Imetegija ikoon. Nicholas the Wonderworker on tuntud kui kõigi pidevalt teel olevate – pilootide, kalurite, reisijate ja meremeeste – kaitsepühak, on maailma auväärseim pühak. Lisaks on ta nende eestkostja, keda on alusetult solvatud. Ta patroneerib lapsi, naisi, süütult süüdimõistetuid ja vaeseid. Tema kujutisega ikoonid on kaasaegses kõige levinumad õigeusu kirikud.

Selle ikooni avastamise ajalugu ulatub kaugele minevikku. Arvatakse, et umbes nelisada aastat tagasi leiti see aastal Püha apostel Teoloogi Johannese kiriku ühelt kellatornilt. Vologda piirkond. Siis nägi pikka aega lonkamise käes vaevlev talupoeg und, milles tal oli kauaoodatud ravi oma haigusele. Unenäos jumalik hääl ütles talle, et kui teete palve kõige pühama Theotokose ikooni lähedal, siis haigus lahkub temast, talle avaldati ka selle pühamu asukoht.

Talupoeg tuli kaks korda kohaliku kiriku kellatorni ja rääkis oma unenäost, kuid keegi ei uskunud siis tema jutte. Alles kolmandal korral lubati kannatanul pärast pikka veenmist siiski kellatorni juurde minna. Mis oli kohalike elanike, kirikuõpetajate üllatus, kui trepilt leiti ühe astme asemel ikoon, mille kõik võtsid tavaliseks ahvenaks. See nägi välja nagu tavalisele puitplaadile kleebitud lõuend. See pesti tolmust ja mustusest, restaureeriti niipalju kui võimalik ja seejärel peeti palvejumalateenistus seitsmelasulise Jumalaema juurde. Pärast seda paranes talupoeg valusast haigusest ja ikooni hakkasid austama koos ülejäänud vaimulikud. Nii möllas 1830. aastal Vologda provintsis koolera, mis nõudis tuhandete inimeste elu. usklikud kohalikud korraldas rongkäigu ümber asula, koos ikooniga, sooritades palveteenistuse Kõigepühamale Theotokosele. Mõne aja pärast hakkas haigete arv vähenema ja siis lahkus rünnak sellest linnast igaveseks.

Pärast seda juhtumit tähistas ikoon veel palju tõeliselt imelisi tervenemisi. Kuid pärast seitsmeteistkümnenda aasta revolutsiooni hävitati Püha apostel Teoloogi Johannese tempel, kus ikoon asus, ja ikoon ise kadus. Praegu asub mürri voogav seitsmelasulise Jumalaema ikoon Moskvas peaingel Miikaeli kirikus.

Jumalaema pilt on üsna huvitav. Tavaliselt ilmub ta kõikidel ikoonidel koos Päästjaga süles või koos inglite ja pühakutega, kuid siin on Jumalaema kujutatud täielikus üksinduses, tema südamesse torgatud seitse mõõka. See pilt sümboliseerib Tema raskeid kannatusi, kirjeldamatut leina ja sügavat kurbust Poja pärast tema maa peal viibimise ajal. Ja see ikoon oli maalitud püha õige Siimeoni ennustusele, millele on tsiteeritud Pühakirjas.

Mõned vaimulikud arvavad, et Neitsi rinda läbistavad seitse noolt kehastavad seitset kõige olulisemat inimkirge, patust pahe. Samuti on arvamus, et seitse noolt on seitse püha sakramenti.

Selle ikooni ees on tavaks palvetada kurjade südamete leevendamiseks, haiguste epideemiate ajal palvetatakse ka sõjaväe eest, tasudes oma võla kodumaale, nii et vaenlase relv läheks neist mööda. See, kes palvetab, annab justkui andeks oma vaenlaste süüteod ja palub nende südameid pehmendada.

Seitsme Jumalaema ikooni austamise päevaks loetakse uue stiili järgi 13. augustit või vana stiili järgi 26. augustit, palve ajal on soovitav süüdata vähemalt seitse küünalt, kuid see pole nii. vajalik. Samal ajal loetakse kauakannatanud Jumalaema palve ja Troparion.

Kodus pole ikooni kindlat asukohta ette nähtud, nii et selle saab asetada nii ikonostaasile kui ka mujale, näiteks pearuumi sissepääsu juures olevale seinale. Selle asukoha kohta on aga mitmeid näpunäiteid: see ei tohiks rippuda ega seista teleri lähedal, selle ümber ei tohiks olla fotosid ega pilte, plakateid.

Seitsme laskuriga pilt on peegeldus evangeeliumi narratiivist Neitsi Maarja ja Jeesuslapse saabumisest Jeruusalemma templisse 40. päeval pärast Tema sündi. Püha vanem Simeon, kes teenis templis, nägi Imikus Messiat, keda kõik ootasid ning ennustas Maarjale katsumusi ja kannatusi, mis relv läbistasid tema südame.

Seitsme noole ikoon kujutab Jumalaema üksinda, ilma Jeesuslapseta. Seitse tema südant läbistavat mõõka või noolt (neli mõõka vasakul, kolm paremal) on sümboliks leinale, mida Jumalaema oma maises elus kannatas. Sümboolselt seitsme mõõgaga kujutatud relv ise tähendab väljakannatamatut vaimset ängi ja kurbust, mida Neitsi Maarja oma poja ristil piinamise, ristilöömise ja surmatundidel koges.

Pühakirja järgi sümboliseerib number seitse millegi täiust: seitset surmapattu, seitset põhivoorust, seitset kirikusakramenti. Seitsme mõõga kujutis pole juhuslik: mõõga kujutist seostatakse verevalamisega.

Sellel Jumalaema ikoonil on ka teine ​​versioon ikonograafiast - "Simeoni ennustus" või "Kurjade südamete õrnus", kus kolm mõõka asuvad mõlemal pool ja üks keskel.

Seitsme Noole Jumalaema imeline ikoon on Põhja-Vene päritolu, mis on seotud selle imelise välimusega. Kuni 1917. aastani viibis ta Vologda lähedal Evangelist Johannese kirikus.

Tema imelise leiu kohta on legend. Ühel talupojal, kes kannatas aastaid tõsiselt ravimatu lonkamise all ja palvetas paranemist, oli jumalik hääl. Ta käskis tal leida teoloogilise kiriku kellatornis olevate lagunenud ikoonide hulgast Jumalaema kujutis ja paluda temalt paranemist. Ikoon leiti kellatorni trepilt, kus see toimis astmena nagu lihtne mustuse ja prügiga kaetud laud. Vaimulikud puhastasid kuju ja teenisid selle ees palveteenistuse ning talupoeg sai terveks.

Seitsmelasulise Jumalaema kuju ees palvetatakse sõdijate rahustamise eest, kannatlikkuse kingituse saamiseks südame kibeduse, vaenu ja tagakiusamise korral.

Püha peaingel Miikaeli ikoon

Miikaeli peetakse taevases hierarhias väga oluliseks isikuks, sõna Peaingel tähendab "inglite juht". Ta on inglite seas peamine juht. Nimi Miikael tähendab "seda, kes on nagu Jumal".

Peaingleid on alati peetud taeva sõdalasteks ja kaitsjateks. Muidugi peamine patroon ja kaitsja kristlik usk Suur peaingel Miikael. Väärib märkimist, et Püha Peaingel Miikael on üks kuulsamaid ingleid, teda kutsutakse ka peaingliks, mis tähendab, et ta on kõigist kehatutest jõududest kõige ülem.

Vastavalt Pühakiri ja traditsioonide järgi on ta alati seisnud inimkonna eest ja jääb alati ühe peamise usukaitsjana tegutsema. Peaingel Miikaeli ikoonide ees paluvad inimesed kaitset vaenlaste sissetungi eest, kodusõda ja alistada vastased lahinguväljal.

21. novembril tähistatakse Miikaeli katedraali ja kõiki taeva kehatuid jõude, 19. septembril tähistatakse Kolossa peaingli imet. Esimest korda mainitakse Miikaeli Vanas Testamendis, kuigi Miikaeli tekstis nimepidi ei mainita, öeldi, et Joosua "vaatas üles ja nägi meest seismas enda ees, väljatõmmatud mõõk käes".

Taanieli raamatus ilmub Miikael koos peaingel Gabrieliga, et aidata pärslasi võita. Hilisemas nägemuses ütles ta Danilole, et "sel ajal (aegade lõpus) ​​kaitseb rahvast suur prints Michael. Saabub hädade aeg, mida pole olnud aegade algusest...” Seega võib mõista, et Miikael mängib Iisraeli, selle valitud rahva ja Kiriku kaitsjana üht võtmerolli.

Kirikuisad omistavad Miikaelile ka järgmise sündmuse: iisraellaste Egiptusest lahkumise ajal kõndis ta neist eespool, päeval pilvesamba kujul ja öösel pilvesamba kujul. tulekahju. Suure ülemjuhataja tugevus avaldus Assüüria keisri Sanheribi 185 tuhande sõduri, samuti kurja juhi Heliodori hävitamises.

Tasub mainida, et peaingel Miikaeliga on seotud palju imelisi juhtumeid, kolme noormehe kaitset: Ananias, Asarja ja Misael, kes visati tulikuuma ahju, kuna nad keeldusid kummardamast ebajumalale. Jumala tahtel toimetab ülempeaingel Miikael prohvet Habakuki Juudamaalt Babüloni, et anda Taanielile lõvide koopas toitu. Peaingel Miikael vaidles kuradiga püha prohvet Moosese keha üle.

Uue Testamendi ajal näitas püha peaingel Miikael oma jõudu, kui päästis Athose kaldal imekombel röövlite poolt merre visatud noormehe, kiviga kaelas. See lugu on Athose Patericonis, Püha Neofüüdi elust.

Võib-olla kuulsaim ime, mis on seotud suure peaingli Miikaeliga, on Colossae kiriku päästmine. Mitmed paganad püüdsid seda kirikut hävitada, suunates kahe jõe voolu otse sellele. Peaingel ilmus vete vahele ja risti kandes suunas jõed maa alla, nii et kirik jäi maapinnale seisma ega hävinud tänu Miikaelile. Kevadel on nende jõgede vesi pärast seda imesündmust väidetavalt tervendav.

Vene inimesed austavad peaingel Miikaeli koos Jumalaemaga. Kirikulauludes mainitakse alati kõige puhtamat Theotokost ja Miikaeli. Paljud kloostrid, katedraalid, kirikud on pühendatud taevavägede ülemjuhatajale, Pühale Peaingel Miikaelile. Venemaal polnud ühtegi linna, kus poleks peaingel Miikaelile pühendatud kirikut või kabelit.

Ikoonidel on Michaelit sageli kujutatud käes hoidmas mõõka, teisel aga kilp, oda või valge lipp. Mõned peaingel Miikaeli (või peaingel Gabrieli) ikoonid näitavad ingleid, kes hoiavad ühes käes kera ja teises kepi.

Kaasani Jumalaema ikoon

Venemaal on kõige levinumad ja austusväärsemad õigeusu ikoonid Jumalaema ikoonid. Pärimus ütleb, et esimese Jumalaema kujutise lõi evangelist Luukas Jumalaema eluajal, kiitis ikooni heaks ja teavitas teda oma jõust ja armust. Vene õigeusu kirikus on umbes 260 imede kaudu ülistatud Theotokosi kujutist. Üks neist piltidest on Kaasani Jumalaema ikoon.

Ikonograafia järgi kuulub see kujutis ühte kuuest peamisest ikonograafilisest tüübist, mida nimetatakse "Hodegetriaks" või "Juhiks". Selle ikooni vanavene versioon, mille on maalinud munk-ikoonimaalija Bütsantsi Hodegetria kujutisel, eristub soojuse poolest, pehmendades Bütsantsist pärit originaali kuninglikku poosi. Vene Hodegetria ei ole talje, vaid õlakujutis Maarjast ja Jeesuslapsest, tänu millele näivad nende näod palvetajatele lähenevat.

Venemaal oli Kaasani Jumalaema kolm peamist imelist ikooni. Esimene ikoon on 1579. aastal Kaasanis imekombel ilmunud prototüüp, mida hoiti Kaasani Bogoroditšnõi kloostris kuni 1904. aastani ja mis läks kaduma. Teine ikoon on Kaasani kujutise loend ja see esitati Ivan Julmale. Hiljem transporditi see Jumalaema ikoon Peterburi ja viidi üle Kaasani katedraali valgustamise ajal 15. septembril 1811. Kolmas Kaasani Jumalaema ikoon on Kaasani prototüübi koopia, viidi üle Kaasani katedraali. Minini ja Požarski miilits ning seda hoitakse nüüd Moskvas kolmekuningapäeva katedraalis.

Lisaks neile Kaasani Jumalaema peaikoonidele koostati suur hulk tema imelisi nimekirju. Palve selle pildi ees aitab kõigis inimlikes muredes, muredes ja raskustes. Vene inimesed on alati tema poole palvetanud, et kaitsta oma kodumaad välisvaenlaste eest. Selle ikooni olemasolu majas kaitseb tema leibkonda kõigi probleemide eest, ta näitab nagu teejuht õiget teed raskete otsuste tegemisel. Selle pildi ees palvetatakse Jumalaema eest silmahaigustega. Legendi järgi juhtus prototüübi imelise omandamise ajal Kaasanis vaese Joosepi pimedusest, kes oli kolm aastat pime, arusaamise ime. See ikoon õnnistab noori abiellumiseks, nii et see on tugev ja pikk.

Kaasani Jumalaema ikooni tähistamine toimub kaks korda aastas: kujutise leidmise auks 21. juulil ja Venemaa vabastamise auks Poola sekkumisest 4. novembril.

Pürenee Jumalaema ikoon

Pürenee Jumalaema ikoon, mida Venemaal austatakse kui imelist, on nimekiri iidne pilt, mida hoitakse Kreekas Athose mäel asuvas Pürenee kloostris ja pärineb 11.-12. Ikonograafilise tüübi järgi on ta Hodegetria. Legendi järgi ilmus Ibeeria munkadele imekombel keiser Theophiluse valitsusajal (9. sajand) ikonoklastide käest päästetud Jumalaema ikoon. Nad asetasid ta väravakirikusse ja panid talle nimeks Portaitissa või väravavaht.

Selles Hodegetria versioonis on Neitsi Maarja nägu pööratud ja kallutatud Jeesuslapse poole, kes on esitatud väikese pöördega Neitsi Maarja poole. Jumalaema lõual on veritsev haav, mille legendi järgi tekitasid ikoonide vastased.

Imeline pilt oli Venemaal hästi tuntud. Aleksei Mihhailovitši valitsusajal koostasid Iverski kloostri mungad prototüübist nimekirja ja toimetasid Moskvasse 13. oktoobril 1648. 17. sajandil. Venemaal austati eriti Ibeeria Jumalaema.

Pürenee Püha Theotokose ikoon aitab kahetsevatel patustel leida meeleparanduse teed ja jõudu, sugulased ja sõbrad palvetavad kahetsematute eest. Pilt kaitseb maja vaenlaste rünnaku eest ja looduskatastroofid, tulekahjust, tervendab keha- ja vaimuvaevusi.

Pürenee ikooni tähistamine toimub 25. veebruaril ja 26. oktoobril (ikooni saabumine Athoselt 1648. aastal).

Neitsi eestpalve ikoon

Neitsi kaitse ikoon on pühendatud suurtele kirikupüha vene õigeusu keeles - Kõige Püha Jumalateose eestpalve. Venemaal tähendab sõna "kate" katet ja eestkostet. 14. oktoobril palvetavad õigeusklikud Taevase eestkostja poole kaitse ja abi saamiseks.

Eestpalve ikoon kujutab Jumalaema imelist ilmumist, mis juhtus 10. sajandil vaenlaste poolt piiratud Konstantinoopoli Blachernae kirikus. Terve öö kestnud palve ajal nägi õnnistatud Andrei Jumalaema imelist ilmumist, mida ümbritsesid inglid, apostlid ja prohvetid. Jumalaema eemaldas oma peast loori ja laotas selle kummardajate peale.

Kaks sajandit hiljem, 14. saj. selle Venemaal toimunud püha sündmuse auks koostati jumalateenistus, mille põhiidee oli Vene rahva ühtsus Püha Jumalaema kaitse all, kellele Vene maa on tema maise pärandina.

Eestpalveikoone oli kahte peamist tüüpi: Kesk-Venemaa ja Novgorod. Kesk-Vene ikonograafias, mis vastab õndsa Andrei nägemusele, kannab katet Jumalaema ise. Novgorodi ikoonidel esineb Jumalaema Oranta kujul ning tema kohal hoiavad ja sirutavad loori inglid.

Palve Neitsi kaitse kujutise ees aitab kõiges, kui palve mõtted on head ja puhtad. Pilt aitab ületada meie väliseid ja sisemisi vaenlasi, on vaimne kilp mitte ainult meie peade, vaid ka hingede kohal.

Nicholas the Wonderworker ikoon

Arvukate õigeusu pühakute ikoonide hulgas on usklike üks armastatumaid ja austatumaid Püha Nikolai Meeldiva pilt. Venemaal on see Jumalaema järel kõige austatud pühak. Peaaegu igas Venemaa linnas on Niguliste kirik ja Püha Nikolai Imetegija ikoon on igas õigeusu kirikus samal piiril Jumalaema kujutistega.

Venemaal algab pühaku austamine ristiusu vastuvõtmise ajast, ta on vene rahva kaitsepühak. Sageli kujutati teda ikonograafias Kristusest kuni vasak käsi, ja paremal - Jumalaema.

Püha Nikolai Meeldiv elas 4. sajandil. Noorest peale teenis ta Jumalat, sai hiljem preestriks ja seejärel Lüükia linna Myra peapiiskopiks. Oma elu jooksul oli ta suur karjane, kes lohutas kõiki leinajaid ja juhatas kadunuid tõe juurde.

Palve Niguliste ikooni ees kaitseb kõigi õnnetuste eest ja aitab lahendada probleeme. Nicholas the Wonderworkeri kujutis kaitseb neid, kes reisivad mööda maad ja merd, kaitseb süütult süüdimõistetuid, neid, keda ähvardab asjatu surm.

Palve Niguliste poole ravib haigusi, aitab valgustada mõistust, tütarde edukat abielu, lõpetada tsiviiltüli perekonnas, naabrite vahel ja sõjalisi konflikte. Püha Nikolaus Myrast aitab soovide täitumisel: pole asjata, et ta oli jõulusoove täitva jõuluvana prototüüp.

Püha Nikolai Meeldiva mälestuspäeva tähistatakse kolm korda aastas: 22. mail kevadisel Nikolal (pühaku säilmete viimine Itaaliasse Barisse, et vältida türklaste rüvetamist), 11. augustil ja 19. detsembril - talvine Nikola.

Vene ikoonid sisse kõrgresolutsiooniga». Albumi looming: Andrey (zvjagincev) ja Konstantin (koschey).

Tavapäraselt võib kõik lapsega Jumalaema ikoonide tüübid jagada nelja rühma, millest igaüks esindab Jumalaema kujutise ühe tahku avalikustamist. Ikonograafiline skeem on teoloogilise idee väljendus.

Esimene rühm on ikonograafia tüüp "Sign" (lühendatud ja kärbitud versioon - Oranta, ladina keelest orans - palvetamine). See on teoloogiliselt kõige rikkalikum ikonograafiline tüüp ja on seotud kehastumise teemaga. Ikonograafiline skeem põhineb kahel tekstil: alates Vana Testament- Jesaja ennustus: "Nii annab Issand ise teile märgi: vaata, emaüsas olev Neitsi võtab vastu ja sünnitab Poja ning nad panevad Tema nimeks: Emmanuel" (Js 7.14) ja Uus Testament - Ingli sõnad kuulutuses: "Püha Vaim leiab teid ja Kõigekõrgema vägi varjutab teid, seepärast kutsutakse sündivat Püha Jumala Pojaks" (Luuka 1.35). ). Need sõnad paljastavad meile lihakssaamise saladuse, Päästja sündi Neitsist, Jumala Poja sündi maisest naisest.

See väljendub ikonograafilises skeemis: Maarja on kujutatud Oranta poosis, see tähendab palvetamas, käed taeva poole tõstetud; Tema rinna kõrgusel on medaljon (või kera) Päästja Emmanueli kujutisega, kes on Ema üsas. Jumalaema saab kujutada täispikkuses, nagu ikoonil "Jaroslavskaja Oranta, Suur Panagia", või vöökohani, nagu "Kurski juur" või Novgorodi "märgis", pole see nii märkimisväärne. Olulisem on Jumalaema ja Kristuse (poolfiguuri) kujundite kombinatsioon. , mis annab edasi ühe sügavaima ilmutuse: Jumala sündimine lihas, Maarjast saab Logose kehastumise kaudu Jumalaema Ikooni mõtisklemise hetkel ilmub pühade püha, sisemine Maarja. palvetajale, kelle sisikonnas jumal-inimene on eostatud Pühast Vaimust."Sinu üsas on avaram" - nii on Jumalaema akatistis suureks tõstetud. Issand, tehku see mulle vastavalt teie sõnale "(Luuka 1.38). Tema käed tõstetakse palvemeelselt üles (seda žesti on kirjeldatud 2. Moosese raamatus. 17.11). Jaroslavli "Orantas" korratakse seda žesti Beebi kujundis, ainult Tema peopesad on lahti ja Emmanueli sõrmede asend on erinev – need on õnnistuseks volditud.Märgi teistes versioonides hoiab imik ühes käes kirjarulli – õpetamise sümbolit, teine ​​õnnistab. Jumalaema on traditsioonilised – punane mafoorium ja sinine aluspesu st. Need on Jumalaema riided kõigil ikoonidel (harvade eranditega) ja meenutame, et nende värvid sümboliseerivad neitsilikkuse ja emaduse liitu. maist loodust ja tema taevane kutsumus. Jaroslavli "Orantas" on Neitsi riided üle ujutatud kuldse valgusega (kujutatud suure abina), mis väljendab Püha Vaimu armuvooge, mis eostamise hetkel Püha Neitsi peale valati. . Mõlemal pool Maarjat on kujutatud taevaseid jõude – kas peaingleid peeglitega käes (Jaroslavli "Oranta") või sinist keerubi ja tulipunast seeravit. Koostises esinemine ingellike ja taevased jõud tähendab, et Jumalaema tõstab oma alandliku nõusolekuga osaleda kehastusaktis inimkonna inglitest ja peainglitest kõrgemale, sest Jumal, vastavalt Pühakirjale. isad, ei võtnud inglikuju, vaid riietusid inimlihaga. Jumalaema ülistavas hümnis lauldakse seda nii: "Kõige ausam keerub ja hiilgavaim seeravi ilma võrdluseta."

"Märgi" ikonograafiline skeem võib olla väga lihtne, nagu Novgorodi versioonis, või see võib olla arenenud ja keeruline, nagu Jaroslavli "Oranta" puhul. Viimase kompositsioon sisaldab näiteks harvanähtavat detaili, mis paljastab selle kujutise liturgilise aspekti. See on kotkas – vaip Maarja jalge all, selliseid kasutatakse piiskoppide jumalateenistustel. Sel juhul sümboliseerib kotkas Jumalaema kosmilist teenimist, mis on Jumala ees kogu inimkonna jaoks. Jumalaema seisab kotkal otsekui pilve peal keset Jumala hiilguse kuldset sära – Jumalaema on uus olend, ümberkujunenud loodu, uus inimene. Kurski juurikooni skeemi täiendab prohvetite kujutis, mida ühendab õitsva viinapuu sarnasus. Prohvetitel on käes oma ettekuulutuste kirjarullid. Kõik see sümboliseerib, et Jumalaema ja Jumala Poeg Temast sündinud , on kõigi Vana Testamendi ennustuste ja püüdluste täitumine. Niisiis ilmneb erinevates ikonograafilistes variantides ühise ikonograafilise tuuma olemasolul sama kehastumise teema, seetõttu nimetatakse ikonograafilist tüüpi "Märk" mõnikord "kehastamiseks".

Üks "Sign" ikonograafia variante on "Oranta". Sel juhul esitatakse Jumalaema ilma Lapseta samas asendis, käed üles tõstetud. Sellise variandi näide on Kiievi Püha Sofia pilt "Jumalaema – hävimatu müür" (mosaiik, 10. sajand). Siin esitletakse Jumalaema kiriku sümbolina. Augustinus nägi esimest korda Jumalaema – kirikut. See ühendus on teoloogilise mõtte ajaloos saanud laialdaselt tõlgendusi.

Teine ikonograafiline tüüp sai nimeks " Hodegetria"mis tähendab kreeka keeles" juhend". See nimi sisaldab Neitsi ikoonide kontseptsiooni tervikuna, sest Jumalaema juhatab meid Kristuse juurde. Kristlase elu on tee pimedusest Jumala imelise valguse juurde, patust pääsemiseni, surmast ellu. Ja sellel raskel teel on meil abistaja - Kõigepüham Theotokos Ta oli Päästja sillaks, et tulla maailma, nüüd on Ta meie jaoks sild teel Tema juurde.

Niisiis on Hodegetria ikonograafiline skeem üles ehitatud järgmiselt: Jumalaema kuju on esitletud (mõnikord kerge pea kaldega), ühel tema käel, justkui troonil, istub Kristuse laps, teise käega osutab Jumalaema Temale, juhtides sellega seisjate ja palvetajate tähelepanu. Laps Kristus õnnistab ühe käega Ema ja Tema näos ka meid (sageli on õnnistuse žest suunatud otse vaatajale), teises käes hoiab ta kokkuvolditud kirjarulli (on valikud, kui Imikul on skepter ja kera, raamat, lahtivolditud rull).

Neitsi žestis, osutades Kristusele, selle pildi võtmeks - Jumalaema suunab meid vaimselt, suunates meid Kristuse juurde, sest Tema on Tee, Tõde ja Elu. Ta kannab meie palved Tema poole, Ta palub meie eest Tema ees, ta hoiab meid teel Tema juurde. Olles saanud selle emaks, kes meid Taevase Isa juurde võttis, saab Jumalaema meist igaühe emaks. Seda tüüpi Theotokose ikoonid olid ebatavaliselt laialt levinud kogu kristlikus maailmas, eriti Bütsantsis ja Venemaal. Paljusid seda tüüpi austatud ikoone ei omistatud juhuslikult apostel Luuka pintslitele.

Hodegetria kuulsaimad variandid on järgmised: "Smolenskaja", "Iverskaja" (väravavaht), "Tikhvinskaja", "gruusia", "Jeruusalemm", "Kolmekäeline", "Kirglik", "Czestokhovskaya", "Küpros", " Abalatskaja", "Patuste käendaja" ja paljud teised.

Väikesed ikonograafilised erinevused detailides on seotud iga konkreetse pildi tekkeloo üksikasjadega. Nii lisati ikooni "Kolmekäeline" kolmas käsi St. Johannes Damaskusest, kui Jumalaema taastas tema oliivipuu läbi lõigatud käe. "Iverskaja" põsel veritsev haav toob meid tagasi ikonoklasmi aegadesse, mil seda pilti ründasid ikooni tagasilükkajad: ikoon veritses odast, mis sukeldus tunnistajad kirjeldamatusse õudusesse. Püha Jumalaema ikoonil on tavaliselt kujutatud kahte inglit, kes lendavad lapse juurde kireriistadega, ennustades sellega Tema kannatusi meie pärast. Selle süžeepöörde tulemusena muutub Imiku Kristuse asend mõnevõrra - Teda on kujutatud pooleldi pööratuna, ingleid vaadates, tema käed hoiavad Maarja käest. Kõik need üksikasjad väärivad hoolikat kaalumist, kuid antud juhul sellise võimaluse puudumisel jätame selle üksildaseks mõtisklemiseks.

Reeglina on "Hodegetrias" jumalaema kujutatud poolpika pildina, kuid leidub ka neitsiikoonide õlakompositsioone; nende hulka kuuluvad "Kazanskaja", "Petrovskaja", "Igorevskaja". Siin arendatakse sama teemat, kuid mõnes lühendatud versioonis.

Kolmas Jumalaema ikoonide tüüp Venemaal sai nime " hellus"mis ei ole kreeka sõna päris täpne tõlge" Eleusa"(έλεουσα), s.o. "Armuline". Bütsantsis nimetati selleks epiteediks Jumalaema ennast ja paljusid Tema ikoone, kuid aja jooksul hakati vene ikonograafias nimetust "Õrnus" seostama teatud ikonograafilise skeemiga. Kreeka versioonis nimetati seda tüüpi ikooni "Glycofilus" (γλυκυφιλουσα) - "Magus suudlus". See on kõigist ikonograafiatüüpidest kõige lüürilisem, paljastades Jumalaema ja oma poja suhtluse intiimse poole. . Ikonograafilises skeemis on kaks figuuri – Jumalaema ja Kristuse laps, kes klammerduvad üksteise külge. Pea Maarja on kaldu Poja poole ja ta kallistab ema kaelast.See liigutav kompositsioon sisaldab sügavat teoloogilist ideed: siin Jumalaema ei ilmu meile mitte ainult Poega paitava emana, vaid ka hinge sümbolina, mis on lähedases ühenduses Jumalaga.Jumal on paljude pühade isade kirjutiste müstiline teema. Jumala hellus on üks kõige müstilisemaid Jumalaema ikoonide tüüpe.

See tüüp oli laialt levinud ka Venemaal. "Õrnuse" tüüpi ikoonide hulka kuuluvad: "Vladimirskaja", "Volokolamskaja", "Donskaja", "Fedorovskaja", "Žirovitskaja", "Grebnevskaja", "Ahrenskaja", "Jaroslavskaja", "surnute otsimine", "Pochaevskaja". " jne. .d. Kõigil neil ikoonidel on Jumalaema taljekompositsioonis, harvadel juhtudel on õlakompositsioon, nagu näiteks Korsunskaja ikoonil.

Ikonograafilise tüübi "Õrnus" variatsioon on tüüp "Hüppamine". Seda tüüpi ikoone levitati peamiselt Balkanil, kuid selliseid pilte leidub aeg-ajalt ka vene kunstis. Siinne ikonograafiline skeem on väga lähedane "Õrnusele", ainsa erinevusega, et Imik on justkui välja mängitud vabamas poosis. Seda tüüpi ikoonide näide on "Yakhromskaya". Selles kompositsioonis on alati iseloomulik žest - imik Kristus puudutab pastakaga Neitsi nägu. Selles väikeses detailis on peidus õrnuse ja usalduse kuristik, mis avaneb tähelepanelikule mõtisklevale pilgule.

Teine ikonograafia tüüp "Õrnus" - "Mammary". Nime järgi on selge, et tunnusmärk See ikonograafiline skeem on Jumalaema kujutis, kes imetab väikest Kristust. Selline detail pole mitte ainult selle ikonograafilise variandi intiimne detail, vaid see avab Neitsi kuju lugemisel uue müstilise aspekti. Ema imetab Poega, nii nagu Ta toidab meie hingi, nii nagu Jumal toidab meid Jumala Sõna „puhta verbaalse piimaga” (1Pt 2.2), nii et kasvades läheme piimatoidust üle piimatoidule. tahke toit (Hb 5.12).

Niisiis on kolm ikonograafilist tüüpi, mille oleme nimetanud - "Sign", "Hodegetria" ja "Hellness" Neitsi ikonograafias peamised, juhtivad, kuna need põhinevad tervetel suundadel teoloogilises mõistmises Neitsi kujundist. Jumalaema. Igaüks neist tutvustab meile mõnda Tema teenimise aspekti, Tema rolli Kristuse päästvas missioonis, meie päästmise ajaloos.

Neljandal tüübil ei ole sama teoloogilist sisu kui esimesel kolmel. See on pigem kollektiivne, see peaks sisaldama kõiki neid ikonograafilisi variante, mis ühel või teisel põhjusel jäid kolme esimese hulka. Neljanda tüübi nimi on kokkuleppeline - " Akatist", kuna siinsed ikonograafilised skeemid on üles ehitatud peamiselt mitte teoloogilise teksti põhimõttel, vaid põhimõttel illustreerida üht või teist epiteeti, millega Jumalaema võimendatakse akatismis ja teistes hümnograafilistes teostes. see tüüp on Jumalaema ülistus.Nende hulka peaksid kuuluma juba mainitud Jumalaema kujutised koos lapsega troonil.Nende piltide põhirõhk on Jumalaema kui taevakuninganna näitamisel. see vorm sisenes see kujutis Bütsantsi ikonograafiasse - eriti sageli pandi selliseid kompositsioone apsiidi kongi.Selles versioonis on Jumalaema kohal ka Pühas Konstantinoopoli Sofias Vene ikonograafias Dionysiose fresko aastal sellise kujutise näiteks võib olla Ferapontovi kloostri Neitsi Sündimise kiriku apsiid.

Kuid enamik seda tüüpi ikoone on kombinatsioon eelmiste tüüpide kesksest skeemist koos lisaelementidega. Nii näiteks koosneb "Põleva põõsa" ikonograafiline skeem Jumalaema Hodegetria kujutisest, mida ümbritsevad sümboolsed hiilguse ja taeva vägede kujud (sarnaselt sellele, kuidas taevase hiilguse kujutist on kujutatud ikonograafias "Päästja on jõus"). Ikooni "Jumalaema – eluandev kevad" ikonograafiline skeem sisaldab troonil istuva Neitsi ja lapsega kujutist, mis näeb välja nagu omamoodi font veehoidla sees ning ümber on inglid ja inimesed, kes on tulnud. sellest allikast juua. Ka ikooni "Jumalaema – Käsitlemata mägi" kompositsioon on üles ehitatud sümbolite mehaanilise superpositsiooni põhimõttele - troonil istub Jumalaema koos Väikese Kristusega (sarnaselt Hodegetriaga), figuuride taustal. ja nende ümber on kujutatud erinevaid sümboleid, mis illustreerivad otseselt akatistlikke epiteete: niisutatud fliis, Jaakobi redel, põlev põõsas, valgust võttev küünal, käepidemeta mägi jne. Ja lõpuks on ikoon "Ootamatu rõõm" üles ehitatud põhimõttel "ikoon ikoonis", st ikooni kujutise süžee kaasamine käimasolevasse tegevusse. Siin on tavaliselt kujutatud põlvili, kes palvetab Jumalaema Hodegetria kuju ees, kes andis talle moraalse taipamise ja tervendamise.

Akatistliku ikonograafia tippu tuleks tunnistada pildina "Kogu loodu rõõmustab sinu üle". See on omal moel huvitav ikonograafia, mis põhineb Jumalaema kosmilise ülistamise ideel. Keskel on kujutatud Jumalaema koos Väikese Kristusega troonil auhiilguses ja ümbritsetuna taevajõududest. Universumi pilt on esitatud mitme kupliga templi kujul, mida ümbritsevad õitsevad puud - see on samal ajal taevase Jeruusalemma kujutis. Ikooni alumises osas, trooni jalamil, on kujutatud inimesi – prohveteid, kuningaid, erineva järgu pühakuid, lihtsalt Jumala rahvast. Näeme - ikoonil on esitatud uus maa ja uus taevas (Ilm. 21.1), - ümberkujunenud olendi kujutis, mille algus pandi kehastusmüsteeriumi (siin meenutab keskne kujutis osaliselt Märgi skeemi).

Ikonograafilisi variante, mis kujutavad Jumalaema ilma Kristus-lapseta, ei ole palju, nii et ühendage need erirühm ei ole võimalik, kuna igaühe ikonograafilise skeemi määrab tema iseseisev teoloogiline idee. Kuid ühel või teisel määral külgnevad need nelja tüübiga, mida me juba varem nimetasime. Näiteks "Ostrobramskaja-Vilna Jumalaema" on "märgi" tüübi poole kalduv variant, kuna Jumalaema kujutis ilmub siin hetkel, kui ta võtab vastu hea sõnumi ("Ennäe, Issanda sulane, sündigu mulle sinu sõna järgi.” Luuka 1.38). Risti rinnal olevate käte asend (alandliku palveliku kummardamise žest) on semantiliselt lähedane Oranta žestile. Seetõttu võib selle ikonograafilise variandi omistada tüübile "Omen". Lisaks Ostrobramskajale vastab see tüüp ikoonile "Põllumatu pruut" (seda nimetatakse ekslikult "hellus"), mis oli St. Sarovi seeravid.

Kuulus iidne Vene ikoon "Bogoljubskaja Jumalaema" kujutab samuti Jumalaema ilma lapseta, kuid seismas Jumala ees palvega nende eest, kes Tema poole palvetavad (jumalaema jalge ees on mõnikord kujutatud grupp kummardajaid ). Kuna Jumalaema on siin kujutatud eestkostjana ja palvetajatele teed näitavana, võib selle ikooni tinglikult omistada Hodegetria tüübile. Jumalaema hoiab käes rullraamatut palvega, teise käega osutab ta Kristuse kujutisele, mis on kirjutatud vasakule taevasegmendile. Seega säilib sama žest, mis Hodegetrias: Kristus on tee, tõde ja elu.

Kuid enamasti kuuluvad Theotokose ikoonid, milles Jumalaema on kujutatud ilma lapseta, neljandasse tüüpi - akatistlikud ikoonid, kuna need on maalitud Jumalaema ülistamiseks. Nii võib sellele tüübile omistada näiteks ikonograafia "Seitsme laskuri teokos" või "Simeoni ettekuulutus", seda ikonograafilist varianti tuntakse ka teise nime all - "Kurjade südamete pehmendaja". Siin on kujutatud Jumalaema seitsme mõõgaga, mis läbistavad Tema südant. See pilt on võetud Siimeoni ettekuulutusest, kes lausus koosoleku ajal järgmised sõnad: "Sinu relvad läbistavad hinge, nii et paljude südamete mõtted tulevad ilmsiks" (Luuka 2.35). Selline reeglina hilise päritoluga ikonograafia pärines suure tõenäosusega Lääne-Euroopa traditsioonist ja seda eristab kirjanduslik iseloom. Sellegipoolest on neil ka oma tähendus, paljastades meile õigeusu hinge kasvamiseks nii vajaliku Jumalaema kuju.

Ikonograafilisi variante, mis semantiliselt vastavad Jumalaema ikoonide kolmandale tüübile, mida tuntakse kui "Õrnust", praktiliselt ei leita, kuna on raske ette kujutada, kuidas seda on võimalik kujutada. intiimne suhe Jumalaema ja Tema Poeg üksi Jumalaema näo järgi. Sellegipoolest on selline pööre ikonograafias võimalik. See on nn Kurva Jumalaema ("Mater Dolorosa") tüüp, kus Jumalaema kujutatakse ristilöödud Kristuse pärast palvetavasse leinasse sukeldunud. Tavaliselt kujutatakse Jumalaema langetatud peaga ja lõua lähedal palves kokku pandud kätega. See valik on läänes laialt levinud, kuid see on hästi tuntud ka õigeusu ikonograafias. Mõned uurijad usuvad, et see ei olnud algselt iseseisev, see oli osa diptühhonist, mille teisel poolel oli kujutatud kannatavat Jeesust Kristust (okaskroonis, kannatuste märkidega). Sama süžeed võime näha Balkani kunstis hästi tuntud ja siin Venemaal vähem tuntud ikoonil "Ära nuta Mene Mati". Sellel ikoonil on tavaliselt kujutatud Jumalaema ja Kristuse ema (mõnikord seismas hauas), ema leinab oma Poja surma, teda embates surnukeha. Praktikas on see "Nutulaulu" süžee modifikatsioon, kuid ikonograafiline skeem on üles ehitatud "helluse" põhimõttel - ainult sellistel ikoonidel nagu "Ära nuta minu pärast, ema" ei suru Jumalaema Väikest Jeesust Ta ise, kuid täiskasvanu pärast Ristilt eemaldamist. Süžee traagika saavutab ebatavalise intensiivsuse - ema lein on lohutamatu, kuid nagu igas ikoonis, on sõnum ülestõusmisest, see on ikooni nimel, mis on üles ehitatud kirgliku laulu tekstile: "Ära nuta Mene Ema pärast nägemise kirstus ...". Pöördumine Jumalaema poole tuleneb Kristuse nimest, kes võitis surma.

Traditsiooniliselt on tavaks kujutada Neitsit kahevärvilistes riietes: kirsimafooria (punase modifikatsioon), sinise tuunika ja sinise mütsiga. Mafoorial on reeglina kujutatud kolme kuldset tähte - tema puhtuse märgina ("Ma eostusin veata, sünnitasin veata, surin veatult") ja ääris tema ülistamise märgina. Plat ise – maforia – tähendab Tema Emadust, sellega kaetud kleidi sinist (sinist) värvi – Neitsilikkust. Kuid aeg-ajalt võime näha sinisesse mafooriasse riietatud Jumalaema. Nii kujutati teda mõnikord Bütsantsis, Balkanil. Nii kirjutas Theophanes Kreeklane Moskva Kremli kuulutuskatedraali Deesise auastmesse Jumalaema. Ilmselt on nendel puhkudel ikoonimaalija jaoks olulisem rõhutada neitsilikkust, Jumalaema neitsilikkust, tõsta esile Tema puhtuse aspekti, suunata meie tähelepanu sellele Neitsi ja Ema kujundi tahule.

Õigeusu traditsioon lubab erandjuhtudel kujutada naisi katmata peaga. Tavaliselt on Egiptuse Maarja niimoodi kirja pandud märgina tema askeetlikust ja patukahetsevast eluviisist, mis asendas tema endise lahustuva eluviisi. Kõigil muudel juhtudel, olgu see siis märtrite, kuningannade, pühakute ja õigete naiste, mürri kandvate naiste ja teiste arvukate õigeusu ikoonimaailmas elavate tegelaste kujutis, on tavaks kujutada naisi kaetud peaga. Nii kirjutab apostel Paulus, et naisel on hea oma pead varjata, sest see on "võimu märk tema üle" (1. Kor. 11.5,10). Kuid mõnes Jumalaema ikoonide ikonograafilises versioonis näeme täiesti ootamatult katmata peaga Jumalaema kujutist. Näiteks "Ahtõrskaja Jumalaema" ja mõned teised. Mõnel juhul asendatakse lauad krooniga (krooniga). Katmata peaga Jumalaema kujutamise komme on lääne päritolu, kus see on kasutusele võetud renessansiajast peale, ja on põhimõtteliselt mittekanooniline. Mafoorium Neitsi peas ei ole lihtsalt austusavaldus idakristlikule traditsioonile, vaid sügav sümbol - märk tema emadusest ja täielikust pühendumisest Jumalale. Isegi kroon Tema peas ei saa asendada mafooriat, sest kroon (kroon) on kuningriigi märk, Jumalaema on taevakuninganna, kuid see kuninglik väärikus põhineb ainult tema emadusel, tõsiasjal, et ta sai Päästja ja meie Issanda Jeesuse Kristuse Emaks. Seetõttu on õige kujutada kroon tahvli ülaosas, nagu näeme sellistes ikonograafilistes versioonides nagu "Suverääni Jumalaema", "Novodvorskaja", "Abalatskaja", "Holmovskaja" jt. Alates idakristlikust ikonograafilisest traditsioonist tuli ka neitsi peas oleva krooni (krooni) kujutis Lääne-Euroopa. Bütsantsis ei aktsepteeritud seda üldse. Isegi siis, kui Jumalaema oli kujutatud koos eelseisvate keisritega (nagu võib näha Püha Konstantinoopoli Sofia mosaiikidel), mis väljendab Taevariigi üleolekut maa kuningriigist, Tema peas. me ei näe midagi peale mafooria. Ja see on väga iseloomulik, kuna ikonograafia arengus täheldatakse aja jooksul lakonismist ja puhtast semantikast (märgistruktuurist) suundumist illustratiivsuse ja välise sümboolika poole.