Das Problem des Menschen in der modernen Philosophie. Mann. Moderne Philosophie

20.09.2019

Philosophie ist eine theoretisch formulierte Weltanschauung. Dies ist ein System der allgemeinsten Ansichten über die Welt, den Platz einer Person in ihr, ein Verständnis der verschiedenen Formen der Beziehung einer Person zur Welt. Die Philosophie unterscheidet sich von anderen Formen der Weltanschauung nicht so sehr in ihrem Gegenstand, sondern in der Art und Weise, wie sie verstanden wird, dem Grad der intellektuellen Entwicklung von Problemen und Methoden der Herangehensweise an sie. Daher werden bei der Definition der Philosophie die Konzepte einer theoretischen Weltanschauung und eines Sichtsystems verwendet.

Vor dem Hintergrund spontan entstehender (alltäglicher, mythologischer) Formen der Weltanschauung erschien die Philosophie als eine eigens entwickelte Weisheitslehre. Im Gegensatz zu mythologischen und religiösen Traditionen hat das philosophische Denken nicht blinden, dogmatischen Glauben, nicht übernatürliche Erklärungen, sondern eine freie, kritische Reflexion über die Prinzipien der Vernunft über die Welt und das menschliche Leben als Richtschnur gewählt.

In Weltanschauungen gibt es immer zwei entgegengesetzte Blickwinkel: die Bewusstseinsrichtung „nach außen“ – die Bildung eines Bildes der Welt, des Universums und andererseits ihre Berufung „nach innen“ – an den Menschen selbst, das Begehren sein Wesen, seinen Ort, seinen Zweck im Natürlichen und zu verstehen soziale Welt. Eine Person zeichnet sich aus durch die Fähigkeit zu denken, zu wissen, zu lieben und zu hassen, sich zu freuen und zu trauern, zu hoffen, zu wünschen, Pflichtgefühl zu empfinden, Gewissensbisse usw. Die verschiedenen Beziehungen dieser Blickwinkel durchziehen die ganze Philosophie.

Nehmen Sie zum Beispiel die Frage der menschlichen Freiheit. Auf den ersten Blick trifft es nur auf den Menschen zu. Sie setzt aber auch ein nicht vom menschlichen Willen abhängiges Verständnis natürlicher Vorgänge und gesellschaftlicher Lebenswirklichkeiten voraus, mit denen man rechnen muss. Das philosophische Weltbild ist gleichsam bipolar: Seine semantischen „Knoten“ sind die Welt und der Mensch. Wesentlich für das philosophische Denken ist nicht die getrennte Betrachtung dieser Gegensätze, sondern ihre ständige Korrelation. Verschiedene Probleme der philosophischen Weltanschauung zielen darauf ab, die Formen ihrer Interaktion zu verstehen, das Verhältnis des Menschen zur Welt zu verstehen.

Dieses große vielschichtige Problem "die Welt - der Mensch" wirkt tatsächlich als ein universelles und kann als allgemeine Formel, als abstrakter Ausdruck fast aller philosophischen Probleme betrachtet werden. Deshalb kann man sie gewissermaßen die Grundfrage der Philosophie nennen.

Im Mittelpunkt des Aufeinanderprallens philosophischer Ansichten steht die Frage nach dem Verhältnis von Bewußtsein und Sein, oder mit anderen Worten, nach dem Verhältnis von Ideal und Materie. Wenn wir von Bewusstsein, Ideal sprechen, meinen wir nichts als unsere Gedanken, Erfahrungen, Gefühle. Wann wir redenüber Sein, Materielles, dann schließt dies alles ein, was objektiv existiert, unabhängig von unserem Bewusstsein, d.h. Dinge und Objekte Außenwelt, Phänomene und Prozesse in Natur und Gesellschaft. Im philosophischen Verständnis sind Ideal (Bewusstsein) und Material (Sein) die breitesten wissenschaftlichen Konzepte (Kategorien), die die allgemeinsten und gleichzeitig gegensätzlichsten Eigenschaften von Objekten, Phänomenen und Prozessen der Welt widerspiegeln.

Die Frage nach dem Verhältnis von Bewusstsein und Sein, Geist und Natur ist die Hauptfrage der Philosophie. Die Interpretation aller anderen Probleme, die die philosophische Sicht auf die Natur, die Gesellschaft und damit auf den Menschen selbst bestimmen, hängt letztlich von der Lösung dieser Frage ab.

Bei der Betrachtung der Grundfrage der Philosophie ist es sehr wichtig, zwischen ihren beiden Seiten zu unterscheiden. Erstens, was ist primär – Ideal oder Material? Diese oder jene Antwort auf diese Frage spielt in der Philosophie die wichtigste Rolle, denn primär zu sein bedeutet, vor dem sekundären zu existieren, ihm vorauszugehen, es letztlich zu bestimmen. Zweitens kann eine Person wissen die Umwelt, die Entwicklungsgesetze von Natur und Gesellschaft? Das Wesen dieser Seite der Hauptfrage der Philosophie besteht darin, die Fähigkeit des menschlichen Denkens zu klären, die objektive Realität richtig widerzuspiegeln.

Bei der Lösung der Hauptfrage wurden die Philosophen in zwei große Lager geteilt, je nachdem, was sie als Quelle nehmen - Material oder Ideal. Jene Philosophen, die Materie, Wesen, Natur als primär und Bewusstsein, Denken, Geist als sekundär anerkennen, repräsentieren eine philosophische Richtung, die materialistisch genannt wird. Auch in der Philosophie gibt es eine idealistische Richtung, die der materialistischen entgegengesetzt ist. Philosophen-Idealisten erkennen den Anfang allen existierenden Bewusstseins, Denkens, Geistes, d.h. perfekt. Es gibt eine andere Lösung für die Hauptfrage der Philosophie - den Dualismus, der glaubt, dass die materielle und die spirituelle Seite getrennt voneinander als unabhängige Einheiten existieren.

Die Frage nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein hat eine andere Seite – die Frage nach der Erkennbarkeit der Welt: Kann ein Mensch die Welt um sich herum erkennen? Die idealistische Philosophie leugnet in der Regel die Möglichkeit, die Welt zu erkennen.

Die erste Frage, mit der philosophische Erkenntnis begann: Was ist die Welt, in der wir leben? Im Wesentlichen ist es gleichbedeutend mit der Frage: Was wissen wir über die Welt? Die Philosophie ist nicht das einzige Wissensgebiet, das darauf ausgelegt ist, diese Frage zu beantworten. Ihre Lösung umfasste im Laufe der Jahrhunderte immer neue Bereiche spezieller wissenschaftlicher Erkenntnisse und Praxis. Gleichzeitig fielen der Philosophie besondere kognitive Funktionen zu. In verschiedenen historischen Epochen nahmen sie andere Art, aber dennoch blieben einige stabile gemeinsame Merkmale bestehen.

Die Entstehung der Philosophie markierte zusammen mit dem Aufkommen der Mathematik die Geburtsstunde von altgriechische Kultur ein völlig neues Phänomen - die ersten reifen Formen des theoretischen Denkens. Einige andere Wissensgebiete erreichten ihre theoretische Reife viel später und zudem zu unterschiedlichen Zeiten.

Die philosophische Welterkenntnis hatte ihre eigenen Voraussetzungen. Im Gegensatz zu anderen Arten von theoretischem Wissen (in Mathematik, Naturwissenschaften) handelt es sich bei der Philosophie um ein universelles theoretisches Wissen. Nach Aristoteles befassen sich die Spezialwissenschaften mit der Erforschung bestimmter Arten des Seins, die Philosophie übernimmt die Erkenntnis der allgemeinsten Prinzipien, der Anfänge aller Dinge.

Bei der Erkenntnis der Welt wandten sich Philosophen verschiedener Epochen der Lösung solcher Probleme zu, die sich entweder vorübergehend in einer bestimmten historischen Periode oder grundsätzlich für immer als außerhalb des Verständnisbereichs, der Kompetenz einzelner Wissenschaften, herausstellten.

Es ist ersichtlich, dass es in allen philosophischen Fragen eine Korrelation „Welt – Mensch“ gibt. Es ist schwierig, Fragen im Zusammenhang mit dem Problem der Erkennbarkeit der Welt auf einfache Weise zu beantworten - das liegt in der Natur der Philosophie.

Frage Nummer 20. Werte und Sinn des Lebens.

Axiologie ist die Wissenschaft der Werte.

Der deutsche Philosoph R. G. Lotze führte den eigentlichen Begriff „Wert“ ein. G. Rickert glaubte, dass die objektive Realität ungeordnet ist, ein Mensch erkennt und ordnet dieses Chaos durch die Korrelation zweier Objekte als Ursache und Wirkung. W. Windelband interpretierte die Philosophie als Wissenschaft der Werte. V. Dilthey entwickelte die Methode des Verstehens als eine Methode der „Empathie“, des „Gewöhnens“ an die Kultur vergangener Epochen. Das bedeutet, dass der Historiker die Werte und Gefühle der Menschen aus der vergangenen Epoche als seine eigenen darstellen muss. Zum Beispiel der Hauptwert des Menschen Urgesellschaft- Dies ist moralische Autorität und Respekt von Verwandten, der Hauptwert von Menschen in einer Sklavengesellschaft Militärmacht, der Hauptwert der Menschen einer feudalen Gesellschaft ist Verwaltungsmacht und Adelsehre, der Hauptwert einer kapitalistischen Gesellschaft ist Geld, mit dem man heute fast alles kaufen kann. Aus heutiger Sicht ist das Verhalten von Puschkin schwer nachvollziehbar, der Dantes wegen dessen Versuchen, Puschkins Frau zu umwerben, zum Duell herausforderte. Aber nach den Vorstellungen der russischen Gesellschaft des 19. Jahrhunderts über Werte berührte Dantes die adelige Ehre von Puschkin, also musste Puschkin Dantes zu einem Duell herausfordern, sonst riskierte Puschkin, seine Ehre zu verlieren, und kein einziger Adliger würde die Hand geben mit ihm. M. Weber begründet „Soziologie verstehen“. Er schrieb, dass der Mensch dazu verdammt sei, zwischen Pflicht und Überzeugung zu wählen. Zum Beispiel schreibt die Pflicht einem Soldaten vor, Staatsfeinde zu töten, und der Glaube verbietet es einem Menschen manchmal, auch nur eine Fliege zu töten. Werte sind Aussagen darüber, was kulturell gut und was schlecht ist . Werte sind kulturelle Maßstäbe von Gut und Böse. Amerikanische Werte sind zum Beispiel, dass Menschen gleiche Chancen haben sollten, also kann eine Frau oder ein Afroamerikaner im Prinzip Präsident der Vereinigten Staaten sein. Obwohl, laut Robert Williams , Die meisten Amerikaner geben Männern Vorrang vor Frauen, Weiße vor Farbigen, West- und Nordeuropäer vor anderen Menschen, Reiche vor Armen. , als andere".

Sinn des Lebens.

Philosophische Vision des Problems

Das Konzept des Lebenssinns ist in jedem entwickelten Weltanschauungssystem vorhanden, das die diesem System innewohnenden moralischen Normen und Werte rechtfertigt und interpretiert und Ziele aufzeigt, die die von ihnen vorgeschriebenen Aktivitäten rechtfertigen.

Die gesellschaftliche Stellung von Individuen, Gruppen, Klassen, ihre Bedürfnisse und Interessen, Sehnsüchte und Erwartungen, Prinzipien und Verhaltensnormen bestimmen den Inhalt massenhafter Vorstellungen vom Sinn des Lebens, die jeder Gesellschaftsordnung haben einen bestimmten Charakter, obwohl sie offenbaren berühmte Momente Wiederholbarkeit.

Einer theoretischen Analyse der Vorstellungen des Massenbewusstseins über den Sinn des Lebens unterzogen, gingen viele Philosophen von der Anerkennung einer unveränderlichen „menschlichen Natur“ aus und konstruierten auf dieser Grundlage ein bestimmtes Ideal einer Person, in deren Erreichung der Sinn von Leben wurde gesehen, der Hauptzweck der menschlichen Tätigkeit.

Antikes Griechenland und Rom

Aristoteles-Glück

Epikur - Vergnügen

kiniki - Tugend

Stoiker - Moral

Irrationalismus

Gründer - Arthur Schopenhauer. Glaubt, dass das Leben bedeutungslos ist und damit verbracht wird, Aktivitäten und Illusionen zu finden.

Existentialismus

Das Leben selbst wird als absurd angesehen, weil es notwendigerweise mit dem Tod endet und es keinen Sinn darin hat. Gründer - Soren Obu Kierkegaard

Humanismus

Die Bedeutung liegt in der Aufrechterhaltung menschlicher Werte, der Menschlichkeit und Entwicklung, der Selbstverbesserung einer Person. Sie entstand in der Antike und teilweise wandten Aristoteles, Epikur, Demokrit und andere ihre Ansichten darauf an.

Nihilismus

Sein hat keine objektive Bedeutung, Ursache, Wahrheit oder Wert

Positivismus

Nur die Dinge im Leben haben einen Sinn, aber das Leben selbst hat keinen Sinn.

Pragmatismus

Bedeutung sind all diese Ziele, die Sie dazu bringen, es zu schätzen.

Transhumanismus

Die Bedeutung liegt in der Entwicklung des Menschen, mit Hilfe der Wissenschaft und aller anderen Mittel, ein allmählicher Übergang zum Übermenschen, dem Erben der Spezies Homo Sapians.

Dennoch ist hervorzuheben, dass jeder Mensch den Sinn des Lebens für sich selbst bestimmt.

Die Welt ist eins und vielfältig – es gibt nichts auf der Welt als bewegte Materie. Es gibt keine andere Welt als die Welt der unendlichen Materie, die sich in Zeit und Raum bewegt. Die materielle Welt, die Natur, ist eine unendliche Vielfalt von Objekten, Körpern, Phänomenen und Prozessen. Das ist die anorganische Natur, die organische Welt, die Gesellschaft in all ihrem unerschöpflichen Reichtum und ihrer Vielfalt. Die Vielfalt der Welt liegt in der qualitativen Differenz materieller Dinge und Prozesse, in der Vielfalt der Bewegungsformen der Materie. Gleichzeitig existiert die qualitative Vielfalt der Welt, die Vielfalt der Formen der materiellen Bewegung in Einheit. Die wirkliche Einheit der Welt besteht in ihrer Materialität. Die Einheit der Welt und ihre Vielfalt stehen in einem dialektischen Verhältnis, sie sind innerlich und untrennbar miteinander verbunden, eine einzelne Materie existiert nicht anders als in qualitativ verschiedenen Formen, die ganze Vielfalt der Welt ist die Formenvielfalt einer einzigen Materie, eine einzige materielle Welt. Alle Daten aus Wissenschaft und Praxis bestätigen überzeugend die Einheit der materiellen Welt. Philosophie ist eine theoretisch formulierte Weltanschauung. Dies ist ein System der allgemeinsten Ansichten über die Welt, den Platz einer Person in ihr, ein Verständnis der verschiedenen Formen der Beziehung einer Person zur Welt. Die Philosophie unterscheidet sich von anderen Formen der Weltanschauung nicht so sehr in ihrem Gegenstand, sondern in der Art und Weise, wie sie verstanden wird, dem Grad der intellektuellen Entwicklung von Problemen und Methoden der Herangehensweise an sie. Daher werden bei der Definition der Philosophie die Konzepte einer theoretischen Weltanschauung und eines Sichtsystems verwendet. Im Weltbild gibt es immer zwei gegensätzliche Blickwinkel: die Bewusstseinsrichtung „nach außen“ – die Bildung eines Bildes der Welt, des Universums, und andererseits seine Berufung „nach innen“ – auf den Menschen selbst, der Wunsch, sein Wesen, seinen Platz und seinen Zweck in der natürlichen und sozialen Welt zu verstehen. Eine Person zeichnet sich aus durch die Fähigkeit zu denken, zu wissen, zu lieben und zu hassen, sich zu freuen und zu trauern, zu hoffen, zu wünschen, Pflichtgefühl zu empfinden, Gewissensbisse usw. Die verschiedenen Beziehungen dieser Blickwinkel durchziehen die ganze Philosophie. Das philosophische Weltbild ist gleichsam bipolar: Seine semantischen „Knoten“ sind die Welt und der Mensch. Wesentlich für das philosophische Denken ist nicht die getrennte Betrachtung dieser Gegensätze, sondern ihre ständige Korrelation. Verschiedene Probleme der philosophischen Weltanschauung zielen darauf ab, die Formen ihrer Interaktion zu verstehen, das Verhältnis des Menschen zur Welt zu verstehen. Dieses große vielschichtige Problem "die Welt - der Mensch" wirkt tatsächlich als ein universelles und kann als allgemeine Formel, als abstrakter Ausdruck fast jedes philosophischen Problems betrachtet werden. Deshalb kann man sie gewissermaßen die Grundfrage der Philosophie nennen. Im Mittelpunkt des Aufeinanderprallens philosophischer Ansichten steht die Frage nach dem Verhältnis von Bewußtsein und Sein, oder mit anderen Worten, nach dem Verhältnis von Ideal und Materie. Wenn wir von Bewusstsein, Ideal sprechen, meinen wir nichts als unsere Gedanken, Erfahrungen, Gefühle. Wenn es um Sein, Materielles geht, dann umfasst dies alles, was unabhängig von unserem Bewusstsein objektiv existiert, d.h. Dinge und Gegenstände der Außenwelt, Phänomene und Prozesse in Natur und Gesellschaft. Im philosophischen Verständnis sind Ideal (Bewusstsein) und Material (Sein) die breitesten wissenschaftlichen Konzepte (Kategorien), die die allgemeinsten und gleichzeitig gegensätzlichsten Eigenschaften von Objekten, Phänomenen und Prozessen der Welt widerspiegeln. Die Frage nach dem Verhältnis von Bewusstsein und Sein, Geist und Natur ist die Hauptfrage der Philosophie. Die Interpretation aller anderen Probleme, die die philosophische Sicht auf die Natur, die Gesellschaft und damit auf den Menschen selbst bestimmen, hängt letztlich von der Lösung dieser Frage ab. Bei der Betrachtung der Grundfrage der Philosophie ist es sehr wichtig, zwischen ihren beiden Seiten zu unterscheiden. Erstens, was ist primär – Ideal oder Material? Diese oder jene Antwort auf diese Frage spielt in der Philosophie die wichtigste Rolle, denn primär zu sein bedeutet, vor dem sekundären zu existieren, ihm vorauszugehen, es letztlich zu bestimmen. Zweitens, kann ein Mensch die Welt um sich herum, die Entwicklungsgesetze von Natur und Gesellschaft erkennen? Das Wesen dieser Seite der Hauptfrage der Philosophie besteht darin, die Fähigkeit des menschlichen Denkens zu klären, die objektive Realität richtig widerzuspiegeln. Bei der Lösung der Hauptfrage teilten sich die Philosophen in zwei große Lager, je nachdem, was sie als Quelle nehmen - Material oder Ideal. Jene Philosophen, die Materie, Wesen, Natur als primär und Bewusstsein, Denken, Geist als sekundär anerkennen, repräsentieren eine philosophische Richtung, die materialistisch genannt wird. Auch in der Philosophie gibt es eine idealistische Richtung, die der materialistischen entgegengesetzt ist. Philosophen-Idealisten erkennen den Anfang allen existierenden Bewusstseins, Denkens, Geistes, d.h. perfekt. Es gibt eine andere Lösung für die Hauptfrage der Philosophie - den Dualismus, der glaubt, dass die materielle und die spirituelle Seite getrennt voneinander als unabhängige Einheiten existieren. Die Frage nach dem Verhältnis des Denkens zum Sein hat eine zweite Seite – die Frage nach der Erkennbarkeit der Welt: Kann ein Mensch die Welt um sich herum erkennen? Die idealistische Philosophie leugnet in der Regel die Möglichkeit, die Welt zu erkennen. Die erste Frage, mit der philosophische Erkenntnis begann: Was ist die Welt, in der wir leben? Im Wesentlichen ist es gleichbedeutend mit der Frage: Was wissen wir über die Welt? Die Philosophie ist nicht das einzige Wissensgebiet, das darauf ausgelegt ist, diese Frage zu beantworten. Ihre Lösung umfasste im Laufe der Jahrhunderte immer neue Bereiche spezieller wissenschaftlicher Erkenntnisse und Praxis. Gleichzeitig fielen der Philosophie besondere kognitive Funktionen zu. In verschiedenen historischen Epochen nahmen sie eine unterschiedliche Form an, aber dennoch blieben einige stabile Gemeinsamkeiten erhalten. Die Entstehung der Philosophie markierte zusammen mit dem Aufkommen der Mathematik die Geburt eines völlig neuen Phänomens in der antiken griechischen Kultur - der ersten reifen Formen des theoretischen Denkens. Einige andere Wissensgebiete erreichten ihre theoretische Reife viel später und zudem zu unterschiedlichen Zeiten. Die philosophische Welterkenntnis hatte ihre eigenen Voraussetzungen. Im Gegensatz zu anderen Arten von theoretischem Wissen (in Mathematik, Naturwissenschaften) handelt es sich bei der Philosophie um ein universelles theoretisches Wissen. Nach Aristoteles befassen sich die Spezialwissenschaften mit der Erforschung bestimmter Arten des Seins, die Philosophie übernimmt die Erkenntnis der allgemeinsten Prinzipien, der Anfänge aller Dinge. Bei der Erkenntnis der Welt wandten sich Philosophen verschiedener Epochen der Lösung solcher Probleme zu, die sich entweder vorübergehend in einer bestimmten historischen Periode oder grundsätzlich für immer als außerhalb des Verständnisbereichs, der Kompetenz einzelner Wissenschaften, herausstellten. Es ist ersichtlich, dass es in allen philosophischen Fragen eine Korrelation „Welt – Mensch“ gibt. Es ist schwierig, Fragen im Zusammenhang mit dem Problem der Erkennbarkeit der Welt auf einfache Weise zu beantworten - das liegt in der Natur der Philosophie.

„Was ist eine Person? Was ist ihre Natur, ihr Wesen, ihr Zweck? Was bestimmt den Sinn und Wert des menschlichen Lebens? Was sind die Kardinalprobleme der menschlichen Existenz? Wie ist das Schicksal des Humanismus heute? Was ist die Besonderheit des philosophischen Verständnisses? Diese und andere ähnliche Fragen, die den Inhalt philosophischen und anthropologischen Denkens bestimmen, stehen heute im Mittelpunkt der Aufmerksamkeit vieler Wissenschaftler.“ [Gurevich, 1988, p. 504]

"Ein aktives Interesse am Problem eines Menschen als Ganzes ist in erster Linie auf das Bedürfnis eines bestimmten Individuums zurückzuführen, ständig Lebensprobleme zu lösen, die im Kontext seines täglichen Lebens auftreten. Katastrophale Zerstörung natürlichen Umgebung, die Verarmung der vertrauten Landschaft, die unerwartete Ausbreitung der jüngsten Pandemien, die die Erde zu verwüsten drohen, die Häufung Atomwaffen- all dies führt zu einem Gefühl der totalen Unsicherheit des Lebens der Menschen, des möglichen Todes der gesamten Menschheit. Diese Situation regt zweifellos zum Nachdenken an, zu Versuchen, die aktuelle Realität zu verstehen. "[Gurevich, 1988, S. 504] "Philosophisches Denken über eine Person wird noch mehr durch Weltanschauung und kognitive Faktoren gefördert. Moderne Biologie, Psychologie, Kulturwissenschaften, Geschichte und Ethnographie haben viele widersprüchliche Informationen angesammelt, die eine Verallgemeinerung und philosophische Reflexion erfordern. "[Gurevich, 1988, S. 505] "Das Konzept der philosophischen Anthropologie ist polysemisch. Diese Worte bezeichnen die unterschiedlichsten und manchmal unvergleichlichen Schattierungen metaphysischen Denkens. Es ist schwierig, die Kriterien zu beurteilen, die die notwendigen Abgrenzungen zulassen würden. Bei der Definition des Gegenstandes der philosophischen Anthropologie treten sofort zwei Schwierigkeiten auf. Es ist äußerst schwierig, das eigentliche anthropologische Thema im Komplex des philosophischen Wissens zu isolieren.

An eine Person zu denken, erfasst die unterschiedlichsten Probleme. Dieses Spektrum ist praktisch unerschöpflich. Infolgedessen werden fast alle philosophischen Plots in den Orbit des philosophischen und anthropologischen Denkens gezogen. Ihr eigener Raum wird grenzenlos. "[Gurevich, 1995, S. 92] "Nicht jedes anthropologische Thema erlangt den Status eines philosophischen und anthropologischen. Damit philosophisches Denken als menschlich anerkannt werden kann, bedarf es einiger Voraussetzungen. Aber was sind sie? Vielleicht wird angenommen, dass die Idee in einen bestimmten integralen anthropologischen Rahmen eingebaut ist? Oder muss sich ein Philosoph erst einmal als anthropologisch orientierter Denker erklären? Vielleicht sollte das Verstehen selbst epochemachend sein, das Wesen des Menschen offenbaren und nicht die Besonderheit der menschlichen Natur ausdrücken? Schließlich ist es möglich, dass M. Buber Recht hat, wenn er Epochen in anthropologische und nicht-anthropologische einteilt.

Eine weitere Quelle philosophischen und anthropologischen Denkens sind konkrete naturwissenschaftliche Erkenntnisse. Vielleicht ist es angebracht, die Vorläufer des Themas Mensch in denen zu sehen, die sich auf die Daten der Naturwissenschaften stützten und versuchten, die Grundlagen des menschlichen Verhaltens zu entwickeln (S. Freud, M. Scheler, E. Cassirer)? Die bedeutendsten Intuitionen werden jedoch in der Philosophie nicht nur auf der Grundlage wirklichen Wissens geboren, sondern oft trotz dessen. Möglicherweise ist gerade darin und gar nicht in der Befolgung der Wissenschaft das eigentliche Zeichen des philosophisch-anthropologischen Denkens. "[Gurevich, 1995, S. 93] Probleme der philosophischen Anthropologie. Arten der anthropologischen Lehre.

" Max Scheler, der sich mehr als andere Philosophen für das Problem der Anthropologie interessierte, sagt: "Zu keiner Zeit der Geschichte der Mensch sich so problematisch geworden ist, wie in der Gegenwart." Das bedeutet, dass die Zeit der philosophischen Anthropologie gekommen ist, die es bisher nicht gab Die Person begann sich kognitiv Sorgen um sich selbst zu machen.

psychologisch, biologisch, soziologische Forschung kein Rätsel über den Menschen wurde gelöst und keine philosophische Anthropologie aufgebaut. Eine Person wurde aus verschiedenen Blickwinkeln angegangen und teilweise studiert. Und schon der Name Anthropologie wird auf eine Wissenschaft angewandt, die am wenigsten in der Lage ist, das ganze Problem des Menschen zu lösen.

Während die philosophische Anthropologie die Grundlage der Ethik sein sollte. Darüber hinaus ist das Problem des Menschen das Grundproblem der Philosophie. Schon die Griechen erkannten, dass ein Mensch nur aus der Erkenntnis seiner selbst anfangen kann zu philosophieren.

Der Schlüssel zum Sein für den Menschen ist im Menschen verborgen. In der Seinserkenntnis ist der Mensch eine ganz besondere Realität, die nicht zwischen anderen Realitäten steht. Der Mensch ist kein Bruchteil der Welt, er enthält ein integrales Rätsel und eine Lösung der Welt. Dass der Mensch als Erkenntnisobjekt zugleich Erkenner ist, hat nicht nur erkenntnistheoretische, sondern auch anthropologische Bedeutung. "[Berdyaev, 1993, S. 54] "Das Problem einer Person kann weder durch das Problem des Subjekts, des transzendentalen Bewusstseins, noch durch das Problem der Seele, des psychologischen Bewusstseins, noch durch das Problem des Geistes oder durch das Problem ersetzt werden von idealen Werten, Ideen des Guten, Wahren, Schönen usw. Der Mensch ist nicht Gegenstand der Erkenntnistheorie, nicht Seele der Psychologie, nicht Seele der Pneumatologie, nicht Idealwert der Ethik, Logik, Ästhetik. Alle Kreise des Seins kreuzen sich in einer Person. Der Psychologismus muss in der Philosophie überwunden werden, aber der Anthropologismus kann nicht überwunden werden. Philosophie muss bewusst und nicht naiv anthropologisch sein. Der Mensch ist großes Rätsel für sich selbst, weil er die Existenz bezeugt höhere Welt. Der übermenschliche Anfang ist ein konstitutives Zeichen menschlicher Existenz. Der Mensch ist ein Wesen, das mit sich selbst unzufrieden ist und über sich hinauswachsen kann. Die bloße Tatsache der menschlichen Existenz ist eine Lücke natürliche Welt und bezeugt, dass die Natur nicht autark sein kann und darauf beruht, übernatürlich zu sein. Als Wesen, das zwei Welten angehört und sich selbst überwinden kann, ist der Mensch ein widersprüchliches und paradoxes Wesen, das polare Gegensätze in sich vereint. Mit gleichem Recht kann man vom Menschen sagen, dass er ein Wesen ist, hoch und niedrig, schwach und stark, frei und Sklave. Das Geheimnis und die Widersprüchlichkeit des Menschen werden nicht nur dadurch bestimmt, dass er ein aus der Höhe gefallenes Wesen ist, ein irdisches Wesen, das in sich die Erinnerung an den Himmel und einen Schimmer des himmlischen Lichts bewahrt hat, sondern noch tiefer durch die Tatsache dass er von Anfang an ein Kind Gottes ist und ein Kind von etwas, meonischer Freiheit. Seine Wurzeln liegen im Himmel, in Gott und im unteren Abgrund. Der Mensch ist nicht nur ein Produkt der natürlichen Welt und natürlicher Prozesse, sondern er lebt gleichzeitig in der natürlichen Welt und nimmt an natürlichen Prozessen teil. Es hängt von der natürlichen Umwelt ab und vermenschlicht gleichzeitig diese Umwelt, führt einen grundlegend neuen Anfang in sie ein. Der schöpferische Akt des Menschen in der Natur hat eine kosmogonische Bedeutung und bedeutet eine neue Stufe des kosmischen Lebens.

Der Mensch ist eine grundlegende Neuheit in der Natur. Das Problem des Menschen ist völlig unlösbar, wenn wir ihn von der Natur her und nur in Bezug auf die Natur betrachten. Der Mensch kann nur in seiner Beziehung zu Gott verstanden werden. Du kannst einen Menschen nicht von dem verstehen, was unter ihm ist, du kannst ihn nur von dem verstehen, was über ihm ist. Daher wurde das Problem des Menschen in seiner ganzen Tiefe nur in gestellt religiöses Bewusstsein. Alle Theologien haben einen anthropologischen Teil. Philosophische Anthropologie im eigentlichen Sinne des Wortes gibt es nicht. Aber es hat immer eine religiöse Anthropologie gegeben“ [Berdyaev, 1993, S. 55] „M. Scheler hat vier Arten von anthropologischen Lehren etabliert:

1) jüdisch-christlich, die Erschaffung des Menschen durch Gott und der Sündenfall; 2) altgriechisch, der Mensch als Träger der Vernunft;

3) Naturwissenschaft, Mensch als Produkt der Evolution der Tierwelt;

4) die Theorie der Dekadenz, die Entstehung von Bewusstsein, Vernunft, Geist als biologischer Niedergang, die Schwächung des Lebens. " [Berdyaev, 1993, S. 56] "Nietzsches Anthropologie kann in gewissem Sinne zu den Lehrtypen der Dekadenz gezählt werden. Nietzsche möchte den Menschen überwinden, zurück zum antiken Halbgott, dem Helden-Übermenschen. M. Scheler selbst zeigt perfekt, dass es biologisch unmöglich ist, die Vorteile und Höhen einer Person zu belegen. Biologisch unterscheidet sich der Mensch nicht vom Tier, er unterscheidet sich von ihm nur durch ein höheres Prinzip als das Leben, durch das Prinzip des Geistes. Der Mensch ist Mensch nur als Träger des Geistes. Der Geist manifestiert sich im Individuum. Der Mensch ist ein Wesen, das sich und die Welt überwindet. Der Mensch ist ein ewiger Protestant gegen die Realität. M. Scheler unterscheidet scharf zwischen Leben und Geist. Die Leitung des Geistes schneidet den zeitlichen Strom des Lebens ab. Spirit Ideen Leben. Aber für M. Scheler ist der Geist nicht aktiv, sondern vollkommen passiv. Er hat auch keine Freiheit. Das Leben ist aktiv, aber der Geist erinnert sehr an die idealen Werte, die das Leben verwirklichen muss. Die Existenz eines Geistes im Menschen erschwert die Frage nach der Entwicklung des Menschen aus anthropologischer Sicht erheblich. Aus biologisch-anthropologischer Sicht ist ein Mensch eher ein Rückschritt als ein Fortschritt. Er ist ein gespaltenes und geschwächtes Wesen. Dies muss als unbestreitbare Wahrheit anerkannt werden. Das Bewusstsein schwächte die Instinktkraft eines Menschen, machte ihn biologisch wehrlos. Seine Organe sind durch den Fortschritt der Zivilisation nicht verfeinert, sondern im Gegenteil geschwächt. Eine Person muss sich traurig an die verlorene primitive Kraft erinnern. Die Kampf- und Verteidigungsorgane werden von biologischen in soziale umgewandelt, er stützt sich auf die soziale Umwelt und ihre Werkzeuge. Aber wenn menschliche Stärke auf sozialen Werkzeugen beruht, hört sie auf, biologisch erblich zu sein. Aus biologisch-anthropologischer Sicht verbessert sich ein Mensch nicht, er verbessert sich nur unter dem Gesichtspunkt der Steigerung der Bewusstseins- und Geisteskraft einerseits und der von ihm erfundenen sozialen, technischen Werkzeuge andererseits . Das bedeutet aber auch, dass die Integrität des Menschen immer mehr verletzt wird und er zu einem immer mehr gespaltenen Wesen wird. "[Berdyaev, 1993, S. 57]" Mehr Wert Für die Anthropologie gibt es zwei brillante Denker, die zu ihrer Zeit nicht anerkannt wurden, heute aber sehr einflussreich sind - Kierkegaardt und Bachoven. Kierkegaardt, der ein bemerkenswerter Psychologe war, definiert einen Menschen durch die Angst und den Schrecken, den er erlebt. Angst oder Schrecken (Angst) drückt die spirituelle Bedeutung eines Menschen aus, seine Unmöglichkeit, mit sich selbst zufrieden zu sein, seine Einstellung zum transzendenten Gott, seine Sündhaftigkeit und folglich seinen Sturz aus großer Höhe. Zweifellos ist die Angst dem Menschen inhärent, und seine Angst bezeugt, dass eine Person in Bezug auf das definiert werden muss, was höher ist als sie. Kierkegaardt hält das Zeichen der Bedeutung einer Person für geradezu unvernünftige, grundlose Angst, Angst vor dem transzendenten Mysterium des Seins. Auch für die philosophische Anthropologie ist Bahoven von großer Bedeutung. Bahoven enthüllt die tiefe, archaische Schicht der menschlichen Natur, ihre ursprüngliche Verbindung mit dem Schoß der Mutter, den Kampf des Männlichen, Solaren und Weiblichen, tellurische Prinzipien, die Metaphysik des Geschlechts im Mann. Polarität ist für Bahoven das Hauptmerkmal einer Person. In ihm spielt sich der kosmische Kampf zwischen Sonne und Erde, zwischen Personalismus und Kollektivismus ab. "[Berdyaev, 1993, S. 60] Personalismus. Persönlichkeit und Individuum. Persönlichkeit und Gesellschaft. "Die Lehre vom Menschen ist zuallererst die Lehre von der Persönlichkeit. Wahre Anthropologie muss personalistisch sein. Und hier ist die Hauptfrage – wie kann man die Beziehung zwischen der Persönlichkeit und dem Individuum, zwischen Personalismus und Individualismus verstehen? Das Individuum ist eine naturalistisch-biologische Kategorie. Persönlichkeit ist eine religiös-spirituelle Kategorie. „[Berdyaev, 1993, S. 62] „Das Individuum ist Teil der Art, es hat die Art verlassen, obwohl es sich von der Art isolieren, sich ihr widersetzen und mit ihr kämpfen kann. Das Individuum wird durch den biologischen Gattungsprozess erzeugt. Das Individuum wird geboren und stirbt. Die Persönlichkeit wird nicht geboren, sie wird von Gott geschaffen. Persönlichkeit ist Gottes Idee und Gottes Plan, der in der Ewigkeit entstanden ist. Persönlichkeit für ein natürliches Individuum ist eine Aufgabe. Persönlichkeit ist eine axiologische, bewertende Kategorie. Wir sagen von einem Menschen, dass er eine Persönlichkeit hat, und von einem anderen, dass er keine Persönlichkeit hat, obwohl beide Individuen sind. Manchmal hat sogar ein naturalistisch, biologisch und psychologisch brillantes Individuum keine Persönlichkeit. Persönlichkeit ist Ganzheit und Einheit, die einen bedingungslosen und ewigen Wert hat. Ein Individuum kann überhaupt keine solche Ganzheit und Einheit haben, kann auseinandergerissen werden und alles in ihm kann sterblich sein. "[Berdyaev, 1993, S. 62] "M. Scheler besitzt eine interessante Persönlichkeitslehre. Er wollte eine rein personalistische Ethik konstruieren. Die philosophische Anthropologie, die Ethik begründen muss, ist sehr arm, und M. Scheler ist einer der wenigen Philosophen, die etwas dafür getan haben. Der Mensch ist nach Scheler ein Wesen, das sich über sich selbst und über alles Leben erhebt. Die Hauptsache ist für ihn nicht der Gegensatz von Mensch und Tier, sondern von Persönlichkeit und Organismus, Geist und Leben. Das ist der Hauptdualismus bei Scheler – der Dualismus von Geist und Leben. "[Berdyaev, 1993, S. 63] "Das Individuum ist relativ zur Gattung. Das Individuum ist auf die Gesellschaft bezogen. Persönlichkeit setzt andere Persönlichkeiten und eine Gemeinschaft von Persönlichkeiten voraus. Das Individuum setzt die Existenz der Gattung voraus. Der Einzelne ernährt sich von der Rasse, und er ist sterblich, wie die Rasse sterblich ist. Die Persönlichkeit teilt nicht das Schicksal der Familie, sie ist unsterblich. Die Komplexität eines Menschen besteht darin, dass er sowohl ein Individuum, ein Teil einer Familie, als auch eine Persönlichkeit, ein spirituelles Wesen ist. "[Berdyaev, 1993, S. 64] Geschlecht. Männlich und weiblich.

„Das Hauptproblem der Anthropologie ist das Problem des Geschlechts. Der Mensch ist ein sexuelles Wesen, und die sexuelle Polarität kennzeichnet die menschliche Natur. Das Geschlecht ist überhaupt keine Funktion des menschlichen Organismus, das Geschlecht ist eine Eigenschaft des gesamten menschlichen Organismus, jedes Einzelnen seine Zellen. Das hat Freud gezeigt. Das hat immer V. V. Rozanov gesagt. Der Mensch ist nicht nur ein sexuelles Wesen, sondern auch ein bisexuelles Wesen, das männliche und weibliche Prinzipien in unterschiedlichen Anteilen und oft in einem erbitterten Kampf vereint. Ein Mann, bei denen das weibliche Prinzip völlig abwesend wäre, wäre ein abstraktes Wesen, völlig vom kosmischen Element abgeschnitten.Frauen, bei denen das männliche Prinzip völlig abwesend wäre, wären keine Persönlichkeit.Das männliche Prinzip ist in erster Linie anthropologisch und persönlich Das weibliche Prinzip ist überwiegend kosmisch-kollektiv Erst die Verbindung des männlichen anthropologisch-persönlichen Prinzips mit dem weiblichen kosmisch-kollektiven Prinzip schafft die Fülle des Menschen Diese Verbindung vollzieht sich auf zweierlei Weise - in jedem m Mann und in jeder Frau in ihrer bisexuellen, androgynen Natur und durch den Austritt der männlichen Natur in eine andere weibliche Natur und der weiblichen in eine andere männliche Natur. In der gefallenen Welt gibt es einen kosmischen Kampf zwischen dem männlichen und dem weiblichen Prinzip, das männliche und das weibliche Prinzip suchen nicht nur die Vereinigung, sondern kämpfen ständig als Todfeinde miteinander. Dies kennzeichnet die Polarität der menschlichen Natur. "[Berdyaev, 1993, S. 68] Bewusst und unbewusst.

"Der Mensch ist ein krankes Wesen, mit einem starken unterbewussten Leben, und deshalb hat die Psychopathologie ein entscheidendes Wort in ihm, wenn auch nicht das letzte. Die menschliche Seele ist gespalten, in ihr findet eine schmerzhafte Konfrontation gegensätzlicher Elemente statt. nur modernes Bewusstsein und Die moderne Struktur der Seele enthält auch einen alten archaischen Mann, ein Kind mit infantilen Instinkten, einen Neurastheniker und einen Wahnsinnigen, der mit den alten psychologischen Methoden untersucht werden kann.Ein Mensch täuscht nicht nur andere, sondern auch sich selbst. Sehr oft eine Person selbst weiß nicht, was mit ihr geschieht, und interpretiert falsch, was sowohl für sie selbst als auch für andere geschieht.Das Leben des Unterbewußten oder Unbewußten entzog sich vollständig dem alten Psycholo Meine Güte, sie nahm den Glauben an, das Zeugnis des Bewusstseins. Und für die neue Psychologie und psychologische Anthropologie ist die Hauptsache die Unterscheidung in der menschlichen Seele zwischen Bewusstsein und Unterbewusstsein. Die Krankheit der menschlichen Seele wird durch den Konflikt zwischen Bewusstsein und Unterbewusstsein bestimmt. "[Berdyaev, 1993, S. 73] Willensfreiheit und Ethik.

„Das religiöse und metaphysische Freiheitsproblem, in dem auch das ethische Freiheitsproblem wurzelt, deckt sich keineswegs mit dem traditionellen Schulproblem des Willens. Die Willensfreiheitslehre beruht auf falschen Prämissen, auf einer alten Psychologie, die nicht sein kann beibehalten. Elemente des geistigen Lebens, durch die eine Person eine Wahl zwischen Gut und Böse trifft und für das Böse verantwortlich wird.“ [Berdyaev, 1993, p. 81] Lassen Sie uns die psychoanalytische Anthropologie ausführlicher diskutieren.

„Die psychoanalytische Vision einer Person ist durch eine Reihe von Merkmalen gekennzeichnet, die es uns erlauben, von einem für die westliche Philosophie unkonventionellen Ansatz zu sprechen, um die innere Natur, die Triebkräfte und das Leben eines Menschen zu verstehen.“ [Leybin, 1986, S . 239] „Der Fortschritt der psychoanalytischen Lehre vom Menschen geschah an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert, als der österreichische Neuropathologe S. Freud (1865-1939) eine neue Methode zur Behandlung von Neurotikern vorschlug, die Psychoanalyse genannt wurde eine allgemeine psychoanalytische Lehre vom Menschen.So entstand die psychoanalytische Vision einer Person, basierend auf der Isolierung der unbewussten und bewussten Aspekte des menschlichen Handelns als nicht aufeinander reduzierbar und durch ihre eigenen Struktur- und Funktionsgesetze gekennzeichnet Gleichzeitig wurde dem Unbewussten Priorität eingeräumt, das laut Freud die Quelle des menschlichen Motivationsverhaltens ist, das Organisationszentrum, um das herum alle anderen Komponenten der menschlichen Psyche strukturiert sind." [Leibin, 1986, S. 240] „Im Gegensatz zu den Theoretikern, die versuchten, die Ursache des menschlichen Verhaltens in der äußeren Umgebung zu finden, die eine Reaktion des Körpers hervorruft, wandte sich der Begründer der Psychoanalyse inneren Reizen zu, unter deren Einfluss seiner Meinung nach alle mentale Prozesse, die die Motivationsstruktur des menschlichen Verhaltens bestimmen, kommen ins Spiel, wobei er davon ausging, dass „der Mensch ein verstandesschwaches Wesen ist, er ist von seinen Trieben besessen“. -sogenannte „Primärtriebe", die den Kern des Unbewussten ausmachen. Der Begründer der Psychoanalyse glaubte, dass die Symptome neurotischer Erkrankungen in den Überresten und Symbolen von Erinnerungen an sexuelle Erfahrungen gesucht werden sollten, die in ihm stattfinden Kindheit jede Person. Diese vergessenen Kindheitserlebnisse verschwinden laut Freud nicht automatisch, sondern hinterlassen unauslöschliche Spuren in der Seele des Einzelnen. Aus dem Bewusstsein verdrängt, warten sexuelle Triebe und Begierden nur auf eine günstige Gelegenheit, um sich in verschleierter Form wieder geltend zu machen. „[Leibin, 1986, S. 242] „Die Lehre von der sexuellen Ätiologie der Neurosen entwickelte sich dann bei Freud zu einer allgemeineren Theorie, nach der sexuelle Triebe direkt an der Schaffung höchster kultureller, künstlerischer, ethischer, ästhetischer Werte beteiligt sind und soziale Werte des menschlichen Geistes. So konzentrierte sich Freud nicht nur auf die sexuelle Aktivität eines Menschen, sondern versuchte auch, alle Prozesse individuell-persönlicher und kulturell-sozialer Natur durch das Prisma der Sexualität buchstäblich zu beleuchten. „[Leibin, 1986, S. 243]

„Das Verständnis der Natur von Konfliktsituationen wird durch die Freudsche Interpretation der Persönlichkeit erleichtert, die auf der Identifizierung von drei basiert Strukturelemente, die ihre eigenen Besonderheiten haben und in einer gewissen Unterordnung zueinander stehen. „Es“ (Id) – eine tiefe Schicht unbewusster Triebe, der wesentliche Kern der Persönlichkeit, um den herum die restlichen Elemente strukturiert und aufgebaut sind. "Ich" (Ego) - die Sphäre des Bewusstseins, eine Art Vermittler zwischen den unbewussten Trieben einer Person und der äußeren Realität, einschließlich der natürlichen und sozialen Umgebung. "Super-I" (Super-Ego) - der Pflichtbereich, die moralische Zensur, das Handeln im Namen der elterlichen Autorität und die Festlegung von Normen in der Gesellschaft. Das Freudsche „Ich“ ist nichts anderes als ein spezieller, differenzierter Teil des „Es“, und daher steuert in der psychoanalytischen Sichtweise eines Menschen nicht das Bewusstsein unbewusste Prozesse, sondern diese dominieren im Gegenteil Individuell. Andererseits entpuppt sich das moralische und soziale „Über-Ich“, das scheinbar die Reibung zwischen „Es“ und „Ich“ glätten sollte, als Freuds Erbe und Träger des Unbewussten. Das heißt, das „Ich“ ist gleichsam nicht nur vom unbewussten „Es“ abhängig, sondern auch vom sozialen „Über-Ich“, das in Form von zwei „Dämonen“ – Gewissen und An – darüber herrscht unbewusstes Schuldgefühl. Somit ist das Freudsche „Ich“, das nicht, in den Worten des Begründers der Psychoanalyse, „der Herr in seinem Haus“ ist, in Konfliktsituationen mit der Außenwelt, dem „Es“ und dem „Über-Ich“, das die menschliche Existenz ständig dramatisiert. Die Anthropologisierung des Unbewussten wird zur Dramatisierung der menschlichen Existenz in der Welt. „[Leibin, 1986, S. 244] „Im Großen und Ganzen scheint der Mensch Freud keineswegs ein weichherziges, gutmütiges Wesen zu sein: Unter seinen unbewussten Trieben gibt es einen angeborenen Hang zur Zerstörung und eine unbändige Lust am Quälen sich und andere Menschen. Gerade wegen dieser inneren Qualitäten des Menschen sind Kultur und Zivilisation ständig von Zerstörung bedroht. Im Gegensatz zu Denkern, die ausschließlich " gute Natur"einer Person und konzentriert sich auf die bewusste Aktivität von Menschen, Freud versucht, die Schattenseiten der menschlichen Existenz, die impulsiven und aggressiven Neigungen des Individuums zu identifizieren und auch die führende Rolle unbewusster Triebe im Leben einer Person zu betonen. Er auch erkannte das rationale Prinzip in einem Menschen und sprach bedauerlicherweise nur davon, dass "das Primat des Intellekts in ferner Zukunft liegt, aber noch nicht unendlich weit entfernt ist".

Dies ist, allgemein ausgedrückt, Freuds psychoanalytische Vision des Menschen. Sie war geprägt von methodologischen Beschränkungen und ideologischen Irrtümern. Gleichzeitig gab die psychoanalytische Vision des Menschen nach neue Runde im philosophischen Verständnis der menschlichen Existenz in der Welt, das sich in vielen westlichen philosophischen und psychologischen Strömungen widerspiegelt. Die Einbettung menschlicher Probleme in das Innere des Individuums, die Fokussierung auf jene Aspekte des Lebens, die auf der anderen Seite des Bewusstseins zu finden sind, die Deutung der menschlichen Existenz aus der Sicht innermenschlicher Konflikte und Kollisionen – all das war sehr ansprechend für westliche Theoretiker, ausgehend von der von Freud vorgeschlagenen psychoanalytischen Vision des Menschen. „[Leibin, 1986, S. 245] Erich Fromm hat einen originellen Begriff individueller Freiheit vorgeschlagen, der die sozialpsychologischen Mechanismen der Freiheitsflucht offenlegt.

„Was ist Freiheit im Sinne menschlicher Erfahrung? 15] "Was bedeutet Freiheit moderner Mann warum und wie er sie loswerden will. „[Fromm, 1990, S. 30] „Der Freiheitsbegriff ändert sich je nach Grad des Selbstbewusstseins eines Menschen als eigenständiges und eigenständiges Wesen“ [Fromm, 1990, S. 30] „Menschliche Existenz und Freiheit sind untrennbar miteinander verbunden ganz am Anfang“ [Fromm, 1990, S. 37] „Der Entwicklungsprozess der menschlichen Freiheit hat einen dialektischen Charakter. Einerseits ist dies der Prozess der menschlichen Entwicklung, der Beherrschung der Natur, der Stärkung der Rolle der Vernunft, der Stärkung der menschlichen Solidarität. Andererseits bedeutet die Stärkung der Individualisierung aber auch eine Zunahme der Unsicherheit; und folglich werden der Platz des Menschen in der Welt und der Sinn seines Lebens immer zweifelhafter. Damit einhergehend wächst das Gefühl der Ohnmacht und Bedeutungslosigkeit des Einzelnen. " [Fromm, 1990, c. 39] "Es gibt nur einen produktiven Weg für die Verbindung eines individualisierten Menschen mit der Welt: aktive Solidarität mit anderen Menschen, spontane Aktivität (Liebe und Arbeit), die ihn wieder mit der Welt verbinden, aber nicht mehr durch primäre Bindungen, sondern als freies und unabhängiges Individuum. „[Fromm, 1990, S. 40]

Wenn die wirtschaftlichen, sozialen und politischen Bedingungen, von denen der gesamte Individualisierungsprozess eines Menschen abhängt, nicht zur Grundlage für die positive Verwirklichung der Persönlichkeit werden können, aber gleichzeitig die Menschen die primären Bindungen verlieren, die ihnen ein Gefühl des Vertrauens verliehen haben, dann eine solche Lücke macht die Freiheit zu einer unerträglichen Last: Sie wird zu einer Quelle des Zweifels, bringt ein Leben ohne Sinn und Zweck mit sich, und dann gibt es eine starke Tendenz, sich dieser Freiheit zu entledigen: sich zu unterwerfen oder einen anderen Weg zu finden sich mit Menschen und der Welt verbinden, um der Unsicherheit auch auf Kosten der Freiheit zu entkommen.“ [Fromm, 1990, S. 40] Fromm definiert Individualisierung als „den Prozess der zunehmenden Isolierung des Individuums von den ursprünglichen Verbindungen“ [Fromm, 1990, p. dreißig]. „Die Bindungen, die vor dem Individualisierungsprozess bestehen, führen zur völligen Isolierung des Individuums“ [Fromm, 1990, S. 31] Fromm nennt „Primärbindungen“.

Betrachten Sie die Mechanismen der Flucht aus der Freiheit. „Zunächst der Mechanismus, der in der Tendenz besteht, die Unabhängigkeit seiner Persönlichkeit aufzugeben, sein „Ich“ mit jemandem oder etwas Äußerem zu verschmelzen, um so die Kraft zu erlangen, die dem Individuum selbst fehlt Das Individuum sucht nach neuen, „sekundären Bindungen" anstelle der verlorenen primären. Ausgeprägte Formen dieses Mechanismus finden sich in Unterordnungs- und Beherrschungswünschen oder – anders formuliert – in masochistischen und sadistischen Neigungen, die einem gegenüberstehen Grad oder einem anderen sowohl bei Neurotikern als auch bei gesunden Menschen.“ [Fromm, 1990, c. 124]

Da der Begriff „sadistisch-masochistisch“ mit Perversionen und Neurosen assoziiert wird, spreche ich lieber nicht vom sadistisch-masochistischen, sondern vom „autoritären“ Charakter, insbesondere wenn es nicht um Neurotiker geht, sondern um normale Leute. "[Fromm, 1990, S. 142] "Die Einstellung eines autoritären Charakters zum Leben, seine ganze Philosophie wird von seinen emotionalen Bestrebungen bestimmt. Ein autoritärer Charakter liebt Bedingungen, die die Freiheit eines Menschen einschränken, er unterwirft sich gerne dem Schicksal. “ [Fromm, 1990, S. 146] „Ein gemeinsames Merkmal allen autoritären Denkens ist der Glaube, dass das Leben von Kräften bestimmt wird, die außerhalb einer Person liegen, außerhalb ihrer Interessen und Wünsche. Das einzig mögliche Glück liegt in der Unterwerfung unter diese Kräfte. " [Fromm, 1990, S. 147] "In der autoritären Philosophie gibt es kein Gleichheitskonzept. "[Fromm, 1990, S. 149]" Sadistisch-masochistische Bestrebungen müssen von Destruktivität unterschieden werden, obwohl sie meistens miteinander verbunden sind. „[Fromm, 1990, S. 153] „Die Destruktivität zeichnet sich schon dadurch aus, dass ihr Ziel nicht eine aktive oder passive Symbiose ist, sondern die Zerstörung, Eliminierung des Objekts. Aber es hat die gleichen Wurzeln: die Ohnmacht und Isolation des Individuums. Das Gefühl der eigenen Ohnmacht gegenüber der Welt um mich herum kann ich loswerden, indem ich diese Welt vernichte. Natürlich, wenn ich es schaffe, es zu beseitigen, dann werde ich völlig allein sein, aber es wird eine brillante Einsamkeit sein; es ist eine solche Isolation, in der ich von keinen äußeren Kräften bedroht werde. Die Zerstörung der Welt ist der letzte, verzweifelte Versuch, diese Welt davon abzuhalten, mich zu zerstören. „[Fromm, 1990, S. 154] „Andere Mechanismen der „Flucht“ bestehen in einer völligen Loslösung von der Welt, bei der die Welt ihre bedrohlichen Züge verliert (wir sehen dieses Bild bei manchen Psychosen), oder in einer psychologischen Selbstüberhöhung so sehr, dass die Welt, die einen Menschen umgibt, im Vergleich zu ihm klein wird. „[Fromm, 1990, S. 158]

Betrachten Sie eine Person im Pragmatismus und Existentialismus. „Von den vielen Strömungen der bürgerlichen Philosophie ist der Pragmatismus eine derjenigen, die am stärksten mit dem Problem des Menschen verbunden sind. Nach den Versicherungen seiner Schöpfer hat der Pragmatismus eine Wendung von den engen Berufsproblemen der Philosophen zu den breiten menschlichen Problemen gemacht, ausgedrückt menschlich Leben, Interessen und Zweifel im Mittelpunkt seiner Aufmerksamkeit, Leidenschaften und Kämpfe der Menschen, ihr ewiger Wunsch, sich selbst zu verstehen, ihre Existenzbedingungen zu verbessern, sie vernünftiger und menschlicher zu machen.

Diese von Vertretern des Pragmatismus konsequent verfolgte Haltung erlaubte ihnen in einer Reihe von Fällen, bestimmte Aspekte des öffentlichen und privaten Lebens einer Person zu identifizieren und zu fixieren, bestimmte erfolgreiche psychologische Beobachtungen anzustellen. "[Melville, 1986, S. 104] "Pragmatiker betrachten den Menschen als ein aktives Wesen

in perfekter Vollendung. Seine Tätigkeit, sowohl praktisch als auch theoretisch, wird hauptsächlich durch unmittelbare Lebensbedürfnisse und Bedürfnisse verursacht und zielt darauf ab, diese zu befriedigen. In diesem Menschenverständnis, das sich aus der Erweiterung darwinistischer, evolutionärer Prinzipien der Anpassung an die Umwelt, des Kampfes um die Existenz und das Überleben des Stärkeren ergibt, liegen die Besonderheiten des Pragmatismus und das Neue, das er in die bürgerliche Philosophie einführte. „[Melville, 1986, S. 104] Betrachten Sie die prominentesten Vertreter.

William James. „Die Philosophie von James kann uneingeschränkt als die Philosophie des Menschen bezeichnet werden.“ [Melville, 1986, p. 107]

„Der Mensch, nicht als generisches Wesen, sondern als gegebene spezifische Persönlichkeit, wird für James zum Alpha und Omega aller Philosophie.“ [Melville, 1986, p. 107] „Das wichtigste persönliche Problem für James ist das Problem des Handelns, das auf das Überleben und die Anpassung an die Umwelt im Allerweltlichsten abzielt weiten Sinne die Wörter. " [Melville, 1986, S. 108] "Nach James ist eine Person ihrem Wesen nach ein praktisches Wesen, ihrer biologischen Natur nach zum Handeln bestimmt, das darin besteht, sich der Umwelt anzupassen. Der Hauptzweck seines Bewusstseins besteht darin, die Ziele zu bestimmen und die Mittel zu finden, um sie zu erreichen. „[Melville, 1986, c. 108]“ John Dewey entwickelte die grundlegenden Ideen des Pragmatismus weiter. Das zentrale Konzept seiner Philosophie war das Konzept der "Erfahrung", das das James-Konzept eines Bewusstseinsstroms (Gedanken, Empfindungen usw.) mit der Idee der aktiven Interaktion zwischen einem Menschen und der Umwelt, einem Organismus, verschmolz seine Umgebung. Deweys Erfahrung umfasst absolut alles, was auf die eine oder andere Weise von einem Menschen realisiert werden kann und mit ihm praktisch und theoretisch interagiert. „[Melville, 1986, S. 111] „Dewey glaubt, dass eine Person sich nicht mit abstrakten Fragen, sowohl metaphysischen als auch sozialen, beunruhigen sollte. Der Mensch ist ein empirisches Wesen, das in einer empirischen Welt lebt und unfähig ist, über die Grenzen der unmittelbaren Erfahrung hinauszugehen. Alle seine Bedürfnisse werden durch die aktuellen Bedürfnisse des Überlebens und der Anpassung an die Umgebung bestimmt, in der er lebt und in der er bestimmte besondere Veränderungen vornehmen kann. Dewey glaubt, dass nur eine solche „Methode der Vernunft“ den Anforderungen der Demokratie entspricht und jedem Menschen die Möglichkeit gibt, auf jedem Gebiet frei zu experimentieren, zu versuchen, Fehler zu machen und Fehler zu korrigieren und seine Erfahrungen und Ergebnisse mit anderen Menschen zu teilen. „[Melville, 1986, S. 115] „Richard Rortys Pragmatismus ist die vollständigste Verkörperung soziozentrischer Tendenzen in der modernen bürgerlichen Philosophie, der die Gesellschaft nicht nur in den Mittelpunkt der Welt stellt, sondern auch reduziert physikalische Welt an die soziale Welt in Form verschiedener gesellschaftlich bequemer und daher gesellschaftlich akzeptierter Theorien und Konzepte. Der Mensch handelt in diesem Konzept als aktives Wesen, aber mit gewissen Vorbehalten. Erstens ist seine Aktivität, zumindest die, die von Rorty berücksichtigt wird, spiritueller Natur, und zweitens sind das Subjekt dieser Aktivität Genies in Form von großen Wissenschaftlern, Philosophen oder Künstlern, die neue Sprachen, neue Diskursformen schaffen , neue Paradigmen, die dann von der Masse der Menschen wahrgenommen werden und für sie zu einer unbedingten und unbestreitbaren Norm werden. "[Melville, 1986, S. 118]

„Obwohl der Pragmatismus die aktive, aktive Natur des Menschen betonte, war sein Verständnis von Aktivität vollkommen idealistischer Natur und konnte daher sehr wenig zum wissenschaftlichen Verständnis des Menschen beitragen.“ [Melville, 1986, S. 118] Zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand eine Strömung namens Existentialismus.

„Im Mittelpunkt des Existentialismus stand eine in eine krisenhafte, hoffnungslose oder, wie ihre Vertreter selbst sagten, „grenzwertige“ Situation geworfene Persönlichkeit. In Bezug auf diese Persönlichkeit Fragen nach Schuld und Verantwortung, Entscheidung und Wahl, Freiheit als Maß der menschlichen Gesundheit, Tod als Bewusstsein der Grenzen der individuellen Existenz usw. "[Solowjew, 1966, p. 76] „Existentialistische Philosophen unternahmen den Versuch, nicht nur die wichtigsten philosophischen Probleme radikal zu überdenken, sondern auch die Art des philosophischen Denkens als solche.“ [Asmus, 1978, p. 222] „Existentialisten geht es gleichermaßen darum, nicht nur die Einzigartigkeit ihrer philosophischen Position zu zeigen, sondern auch ihre eigentümliche Universalität. Für sie ist die existentielle Art des Denkens und der Weltanschauung etwas, das immer in jedem Menschen, einschließlich eines Denkers, vorkommt, aber was aus dem einen oder anderen Grund neigt die Person selbst dazu, sich zu verdecken, zu verwerfen oder gar nicht nach außen zu zeigen.“ [Asmus, 1978, p. 222]

„Existentialisten stellen eine Reihe von Aufgaben moralischer und psychologischer Ordnung für die Philosophie des Menschen: Sie laufen auf die Suche nach einigen spirituellen Ressourcen in einem Zeitgenossen hinaus, der, während er die Integrität und Autonomie seiner inneren Welt sichert, gleichzeitig würde Zeit entwickelt sich in ihm eine ausreichende "Immunität" gegen jegliche Form des Eindringens der Gesellschaft in die Sphäre seiner persönlichen Erfahrungen, individuellen Motivationen für Aktivitäten." [Tavrizyan, 1978, p. 137] „Aus existentialistischer Sicht tragen die Reflexivität, die dem modernen Denken innewohnt, die Tendenz zur Selbstbeobachtung, gefördert durch den allgemeinen rationalistischen Geist der Zeit, zur Entfremdung einer Person von sich selbst bei.“ [Tavrizyan, 1978, p. 137]

„Existentialisten wollen sagen, dass ein Mensch einfach nicht existieren kann, ohne sein Leben einer Sache zu widmen. Dies ist seine grundlegende Veranlagung, primär in Bezug auf das Vorhandensein jeglicher Zielbezeichnungen. Und sie wird gerade dann aufgedeckt, wenn alle gesellschaftlich stabilen Werte zusammenbrechen , wenn eine Person nach einer würdigen Last für sich selbst sucht, wie sie nach ihrem täglichen Brot sucht.“ [Solowjew, 1966, p. 82] Abschließend zitiere ich noch einmal E. Ju Solowjow.

„Existentialismus – in all seinen Varianten – war die Lehre der stoischen Nichtteilnahme an der Geschichte – Flucht, Auswanderung aus einer rational nachvollziehbaren Geschichtsbewegung als erheblich ihre gesellschaftlichen und politischen Folgen herausstellten, darf und soll nicht durch gesellschaftliche Interessen oder politische Erwägungen motiviert sein.

„[Solowjew, 1967, S. 135] Unter den vielen Problemen halte ich das Problem der Euthanasie für sehr wichtig.

„Zunächst sollte klargestellt werden, dass Euthanasie nicht nur als leichtes, schmerzloses Sterben verstanden wird, sondern als ein Sterben, das dem Wunsch des Sterbenden selbst (oder seiner Angehörigen und Freunde, wenn der Sterbende unwiederbringlich das Bewusstsein verloren hat) entspricht ). medizinische Übung, - in dem es möglich ist, die Problematik der Sterbehilfe sowie den unmittelbar daran beteiligten Personenkreis sinnvoll zu erörtern. Gleichzeitig sind hier auch die tiefen Schichten der menschlichen Existenz und die Grundwerte der Gesellschaft betroffen, was die Schärfe der Diskussion erklärt. „[Yudin, 1991, S. 248] „Es ist allgemein anerkannt, insbesondere unter Gegnern der Euthanasie, dass ihr Verbot eine der universellen menschlichen Normen ist. Aber das ist alles andere als wahr. Der hippokratische Eid sieht beispielsweise die Erhaltung des Lebens nicht als unbedingte Pflicht eines Arztes an. Gemäß dem Strafgesetzbuch der RSFSR von 1922 war die Tötung eines Patienten aus Mitgefühl erlaubt; später wurde diese Rechtsnorm abgeschafft. „[Yudin, 1991, S. 249]“ Das gestiegene Interesse an einem Thema wie den Menschenrechten, das sich seit Beginn des letzten Drittels unseres Jahrhunderts besonders deutlich manifestiert hat, ist heute typisch für viele soziale Bewegungen. Sie findet auch ihren Ausdruck in der Debatte um die Zulässigkeit der Sterbehilfe. Es ist kein Zufall, dass diejenigen, die Sterbehilfe für zulässig halten, in der Regel das Verfügungsrecht einer Person als Hauptargument anführen. eigenes Leben in Ihrem Ermessen. "[Yudin, 1991, S. 251] "Am häufigsten wird von Gegnern der Euthanasie ein Argument vorgebracht. Erstens ist es die Möglichkeit einer irrtümlichen Diagnose des unvermeidlichen Todes des Patienten. Auch hier lässt sich ein anderes, aber etwas ähnliches Argument anführen: Es besteht immer die Möglichkeit, dass eine neue Behandlungsmethode gefunden wird und eine heute als unheilbar geltende Krankheit morgen vor den neuesten Errungenschaften der Medizin zurücktritt. Was ist diesbezüglich zu sagen? Wenn jemand, der zuverlässige Informationen über seinen Gesundheitszustand hat, die Hoffnung behält, dann hat natürlich niemand das Recht, ihm diese Hoffnung zu nehmen. “ [Yudin, 1991, S. 254] „Das Gegenargument, das üblicherweise von Befürwortern der Euthanasie verwendet wird, kann auch so formuliert werden: Die Pflicht des Arztes ist es, das Leiden des Patienten zu lindern, und wenn der Patient hoffnungslos krank ist und gleichzeitig kennt die Medizin keine anderen Mittel, um Leiden zu lindern, warum kann der Arzt dann nicht zu einer so extremen Methode greifen? Eine andere Ausdrucksform des gleichen Arguments ist in der Tat mit der Einbeziehung des bereits erwähnten Prinzips in das Argument verbunden - die Rechte des Einzelnen sollten grundlegend sein. „[Yudin, 1991, S. 255] „In den letzten Jahren gab es klare Tendenzen, die darauf abzielten, diese Konfrontation abzumildern. Es geht darum, den Begriff des Todes und damit des Lebens zu klären und vielleicht sogar zu überdenken. Vorgeschlagene (und darüber hinaus gesetzlich verabschiedete) Kriterien für den Tod, die auf dem Verständnis und der Bewertung der Funktionsweise des menschlichen Gehirns basieren. Das Kriterium des vollständigen Hirntods eines Individuums ermöglicht die Feststellung des Todes im Falle einer irreversiblen Beeinträchtigung seiner Gehirnfunktionen. Noch breiter ist das Kriterium, nach dem der Tod bei einem irreversiblen Verlust des Bewusstseins, also der höheren Funktionen des Gehirns (Koma), festgestellt wird. Dieses Kriterium wurde bereits in den Vereinigten Staaten (in einer Reihe von Bundesstaaten) anerkannt. "[Yudin, 1991, S. 256] Es gibt andere Argumente dafür und dagegen. "Es kann davon ausgegangen werden, dass die Aufmerksamkeit für das Problem der Menschenrechte in unserer Gesellschaft wächst, wenn die Institutionen gestärkt werden Rechtsstaatlichkeit in der Lage ist, den Einzelnen vor dienstlicher Willkür zu schützen, wird die Haltung gegenüber der Frage der Zulässigkeit der Sterbehilfe immer wohlwollender werden. Gleichzeitig ist heute schon klar, dass das Problem der Euthanasie, wie viele andere Gesundheitsprobleme, nicht nur ein medizinisches Problem ist.

Die Gesellschaft kann nicht gesund werden, solange die menschliche Gesundheit nur eine Abteilungsangelegenheit bleibt“ [Yudin, 1991, S. 261] Abschließend möchte ich die Zukunft eines Menschen als Individuum und Persönlichkeit betrachten.

„Die philosophische Ausrichtung und Logik der Analyse von Fragen im Zusammenhang mit der Zukunft des Menschen erfordern eine einheitliche Betrachtung soziale Einheit und natürlich-biologische Existenz, die bekanntlich selbst von gesellschaftlichen Bedingungen bestimmt wird. Zugleich setzt dies erstens eine strikte Unterscheidung zwischen den Begriffen Individuum und Persönlichkeit und zweitens eine Berücksichtigung ihres dialektischen Verhältnisses voraus. " [Frolov, 1983, S. 207] "Große Veränderungen in der Wirtschaft und im Alltag der Menschen, die sich in den letzten Jahrzehnten ereignet haben, werfen nachdrücklich die Frage auf, welche Auswirkungen Veränderungen der Lebensbedingungen auf die biologischen und psychischen Eigenschaften einer Person haben . gesellschaftliche Entwicklung in Bezug auf die Humanbiologie führt nicht immer und nicht überall zu günstigen Ergebnissen. Diskussion und Berücksichtigung der negativen Folgen der Auswirkungen einiger soziale Faktoren auf den menschlichen Körper ist eines der wichtigsten Probleme moderne Wissenschaft. Daher wird das Problem der Anpassung des Menschen an die Umwelt unter diesen Bedingungen sehr relevant. „[Frolov, 1983, S. 218] „Die biologische Anpassung eines Menschen wird derzeit sehr weit gefasst und beschränkt sich nicht nur auf die Aufrechterhaltung der biologischen Homöostase, d.h. um ein stabiles Gleichgewicht und eine Selbstregulation eines lebenden Organismus unter sich ändernden Umweltbedingungen zu erreichen. "[Frolov, 1983, S. 218] "Ein Mensch der Zukunft wird sicherlich seine Anpassungsfähigkeiten mit Hilfe einer Vielzahl von Mitteln, einschließlich Pharmakologie und Psychotherapie, erweitern, und dies wird ihn befähigen, vollständig und ohne Gesundheitsschäden zu operieren unter schwierigsten, teilweise extremen Bedingungen . Es wurden bereits seriöse Daten gewonnen, die neue, bisher unbekannte Reserven der biologischen Natur des Menschen und seiner psychophysiologischen Fähigkeiten bezeugen. "[Frolov, 1983, S. 218] "Der Mensch der Zukunft ist ein vernünftiger und menschlicher Mensch, neugierig und aktiv. Und ebenso wie eine Persönlichkeit mit ihrer einzigartigen Originalität,

Einzigartigkeit des individuellen Ichs, behauptet sich der Mensch als soziales Wesen. "[Frolow, 1983, S. 263]

Literatur

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3. Melville Yu. K. Pragmatische Philosophie des Menschen.// Bourgeoisische philosophische Anthropologie des 20. Jahrhunderts. M.:

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4. Gurevich P. S. Philosophische Anthropologie: die Erfahrung der Systematik. // Questions of Philosophy, 1995, N 8, p. 92-102.

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10. Tavrizyan G. M. „Existenzwelt“ als Antipode des sozialen Lebens im französischen Existentialismus.//

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11. Frolov I. T. Menschliche Perspektiven. Moskau: Politizdat, 1983, 350 S.

12. Yudin BG Das Recht auf freiwilligen Tod: dagegen und dafür.// Über das Menschliche im Menschen. Moskau: Politizdat, 1991, p. 247-

Parhoma&Vlad-Produktion

Einführung
Welt und Mensch. Die Grundfrage der Philosophie
Sozialgeschichtlicher Charakter der Philosophie. Philosophie im System der Kultur. Funktionen der Philosophie.
Ergebnisse

Einführung

Die Philosophie nimmt einen wichtigen Platz im System des äußerst vielfältigen Wissens über die Welt um uns herum ein. In der Antike entstanden, hat sie einen jahrhundertealten Entwicklungsweg durchlaufen, in dessen Verlauf eine Vielzahl von philosophischen Schulen und Strömungen entstanden und existierten.

Das Wort „Philosophie“ ist griechischen Ursprungs und bedeutet wörtlich „Liebe zur Weisheit“. Die Philosophie ist ein System von Ansichten über die Realität um uns herum, ein System der allgemeinsten Konzepte über die Welt und den Platz des Menschen in ihr. Seit seiner Gründung hat es versucht herauszufinden, wie die Welt als Ganzes beschaffen ist, die Natur des Menschen selbst zu verstehen, zu bestimmen, welchen Platz er in der Gesellschaft einnimmt, ob sein Verstand die Geheimnisse des Universums durchdringen kann, zu kennen und zu erfahren die mächtigen Kräfte der Natur zum Wohle der Menschen zu nutzen. Die Philosophie stellt damit die allgemeinsten und gleichzeitig sehr wichtigen Grundfragen, die den Zugang eines Menschen zu den unterschiedlichsten Lebens- und Wissensbereichen bestimmen. Auf all diese Fragen gaben die Philosophen sehr unterschiedliche und sogar sich gegenseitig ausschließende Antworten.

Der Kampf zwischen Materialismus und Idealismus, die Bildung und Entwicklung einer fortschrittlichen, materialistischen Linie in diesem Kampf, ist das Gesetz der gesamten jahrhundertealten Entwicklung der Philosophie. Der Kampf des Materialismus gegen den Idealismus drückte den Kampf der fortschrittlichen Klassen der Gesellschaft gegen die reaktionären Klassen aus. BEIM Antike Philosophie existierte in China und Indien. In den VMM-VM Jahrhunderten. BC. Die Philosophie entstand im antiken Griechenland, wo sie eine hohe Entwicklungsstufe erreichte. Im Mittelalter gab es die Philosophie als eigenständige Wissenschaft nicht, sie war Teil der Theologie. Das 15./15. Jahrhundert markiert den Beginn einer entscheidenden Wende von der mittelalterlichen Scholastik zur experimentellen Forschung. Das Wachstum der kapitalistischen Verhältnisse, der Industrie und des Handels, die großen geografischen und astronomischen Entdeckungen und Errungenschaften auf anderen Gebieten der Naturwissenschaften führten zur Entstehung einer neuen Weltanschauung, die auf empirischen Erkenntnissen beruhte. Dank der Entdeckungen von Kopernikus, Galileo und Giordano Bruno hat die Wissenschaft einen großen Schritt nach vorne gemacht.

Der Weg des philosophischen Weltverständnisses ist sehr kompliziert. Erkenntnis beinhaltet immer Partikel der Fantasie.

Die Philosophie existiert seit ungefähr drei Jahrtausenden, und die ganze Zeit über gab es in ihr einen Kampf gegensätzlicher Ansichten, der auch jetzt nicht aufhört. Warum geht dieser Kampf weiter, was sind seine Ursachen?

Welt und Mensch. Die Grundfrage der Philosophie.

Im Weltbild gibt es immer zwei gegensätzliche Blickwinkel: die Bewusstseinsrichtung „nach außen“ – die Bildung eines Bildes der Welt, des Universums, und andererseits seine Berufung „nach innen“ – auf den Menschen selbst, der Wunsch, sein Wesen, seinen Ort, sein Ziel in der natürlichen und sozialen Welt zu verstehen. Eine Person zeichnet sich aus durch die Fähigkeit zu denken, zu wissen, zu lieben und zu hassen, sich zu freuen und zu trauern, zu hoffen, zu wünschen, Pflichtgefühl zu empfinden, Gewissensbisse usw. Die verschiedenen Beziehungen dieser Blickwinkel durchziehen die ganze Philosophie.

Das philosophische Weltbild ist gleichsam bipolar: Seine semantischen „Knoten“ sind die Welt und der Mensch. Wesentlich für das philosophische Denken ist nicht die getrennte Betrachtung dieser Gegensätze, sondern ihre ständige Korrelation. Verschiedene Probleme der philosophischen Weltanschauung zielen darauf ab, die Formen ihrer Interaktion zu verstehen, das Verhältnis des Menschen zur Welt zu verstehen.

Im Mittelpunkt des Aufeinanderprallens philosophischer Ansichten steht die Frage nach dem Verhältnis von Bewußtsein und Sein, oder mit anderen Worten, nach dem Verhältnis von Ideal und Materie. Wenn wir von Bewusstsein, Ideal sprechen, meinen wir nichts als unsere Gedanken, Erfahrungen, Gefühle. Wenn es um Sein, Materielles geht, dann umfasst dies alles, was unabhängig von unserem Bewusstsein objektiv existiert, d.h. Dinge und Gegenstände der Außenwelt, Phänomene und Prozesse in Natur und Gesellschaft. Im philosophischen Verständnis sind Ideal (Bewusstsein) und Material (Sein) die breitesten wissenschaftlichen Konzepte (Kategorien), die die allgemeinsten und gleichzeitig gegensätzlichsten Eigenschaften von Objekten, Phänomenen und Prozessen der Welt widerspiegeln.

Bei der Betrachtung der Grundfrage der Philosophie ist es sehr wichtig, zwischen ihren beiden Seiten zu unterscheiden. Erstens, was ist primär – Ideal oder Material? Diese oder jene Antwort auf diese Frage spielt in der Philosophie die wichtigste Rolle, denn primär zu sein bedeutet, vor dem sekundären zu existieren, ihm vorauszugehen, es letztlich zu bestimmen. Zweitens, kann ein Mensch die Welt um sich herum, die Entwicklungsgesetze von Natur und Gesellschaft erkennen? Das Wesen dieser Seite der Hauptfrage der Philosophie besteht darin, die Fähigkeit des menschlichen Denkens zu klären, die objektive Realität richtig widerzuspiegeln.

Die erste Frage, mit der philosophische Erkenntnis begann: Was ist die Welt, in der wir leben? Im Wesentlichen ist es gleichbedeutend mit der Frage: Was wissen wir über die Welt? Die Philosophie ist nicht das einzige Wissensgebiet, das darauf ausgelegt ist, diese Frage zu beantworten. Ihre Lösung umfasste im Laufe der Jahrhunderte immer neue Bereiche spezieller wissenschaftlicher Erkenntnisse und Praxis. Gleichzeitig fielen der Philosophie besondere kognitive Funktionen zu. In verschiedenen historischen Epochen nahmen sie eine unterschiedliche Form an, aber dennoch blieben einige stabile Gemeinsamkeiten erhalten.

Die Entstehung der Philosophie markierte zusammen mit dem Aufkommen der Mathematik die Geburt eines völlig neuen Phänomens in der antiken griechischen Kultur - der ersten reifen Formen des theoretischen Denkens. Einige andere Wissensgebiete erreichten ihre theoretische Reife viel später und zudem zu unterschiedlichen Zeiten.

Sozialgeschichtlicher Charakter der Philosophie.

Philosophie im System der Kultur.

Funktionen der Philosophie.

Die Geschichte sollte für uns nicht spurlos vorübergehen, denn die Vergangenheit lebt auf die eine oder andere Weise immer in der Gegenwart, und die Gegenwart wird unweigerlich erscheinen. Bestandteil Zukunft. Die Kenntnis der historischen Entwicklung der Philosophie kann und sollte davor warnen, die für die Denker der Vergangenheit charakteristischen Fehler und Wahnvorstellungen zu wiederholen.

Die von Marx geschaffene materialistische Gesellschaftslehre brachte wesentliche Veränderungen des bis dahin etablierten Philosophieverständnisses. Der Kern dieses Wandels bestand darin, die Philosophie als eine besondere Form gesellschaftlicher, historischer Erkenntnis zu betrachten. Im Lichte der neuen materialistischen Gesellschaftsauffassungen, zu denen Marx gelangte, wurde die Vorstellung einer besonderen, übergeschichtlichen Position der philosophischen Vernunft grundsätzlich unmöglich. Jedes Bewusstsein, auch das philosophische, erschien als Ausdruck eines sich historisch verändernden Wesens, das seinerseits in den historischen Prozess verwoben und seinen verschiedenen Einflüssen unterworfen war. In der abstrakten, nicht-historischen Form der Philosophie sah Marx ein Symptom einer gewissen Fehlerhaftigkeit des traditionellen philosophischen Bewusstseins, das er insgesamt hoch schätzte. Den uralten Vorstellungen von der Philosophie als einem autonomen „Reich der Vernunft“ wurde eine ganz andere Auffassung entgegengestellt: Das Leben, die Praxis gibt Impulse zum theoretischen Denken; Die Philosophie hingegen muss die Erfahrung der historischen Entwicklung erfassen und auf der Grundlage der Analyse dieser Erfahrung die Wege, Ideale, Ziele aufzeigen. In der neuen marxistischen Vision erschien die Philosophie somit als eine Form sozialgeschichtlicher Erkenntnis. Dies gilt vor allem für das Thema der philosophischen Reflexion. Soziales Bewusstsein wurde als Ausdruck des sozialen Seins verstanden.

Soziales Sein ist eine Reihe von Bedingungen für das materielle Leben der Gesellschaft, in erster Linie eine Art der Produktion materieller Güter und ein Wirtschaftssystem. Das gesellschaftliche Leben bestimmt öffentliches Bewusstsein von Leuten. Soziales Bewusstsein wird verstanden als philosophische, politische, religiöse Ansichten usw. Die Frage nach dem Verhältnis von sozialem Sein und sozialem Bewusstsein ist die Hauptfrage der Philosophie in Bezug auf soziale Phänomene. Das soziale Sein ist primär, bestimmt das soziale Bewusstsein, das geistige Leben der Gesellschaft. Was ist die Existenz der Gesellschaft, was sind die Bedingungen des materiellen Lebens der Gesellschaft, das sind die Ideen, Theorien, Politische Sichten, die politischen Institutionen der Gesellschaft.

Im Lichte dieses Verständnisses lässt sich die zuvor vorgeschlagene Beschreibung des Verhältnisses des Menschen zur Welt wie folgt konkretisieren: Der Mensch ist nicht aus der Welt genommen, er ist in ihr; das nächste Sein für die Menschen ist das gesellschaftliche Sein, ihre Beziehung zur Natur wird durch das gesellschaftliche Sein vermittelt - Arbeit, Wissen; die Grenzen im System "Mensch - Gesellschaft - Natur" sind beweglich.

Soziale Beziehungen sind Beziehungen zwischen Menschen, die im Prozess ihrer gemeinsamen Aktivitäten hergestellt werden. Soziale Beziehungen werden in materielle und ideologische unterteilt. Die Produktion materieller Güter ist die Grundlage der Existenz und Entwicklung menschliche Gesellschaft. Daher ausgerechnet Öffentlichkeitsarbeit die wichtigsten sind die Arbeits- und Wirtschaftsbeziehungen. Die Produktionsverhältnisse bestimmen die Natur aller anderen gesellschaftlichen Beziehungen – politischer, rechtlicher usw. Das Verständnis der Abhängigkeit aller gesellschaftlichen Verhältnisse von der Produktion ermöglichte es erstmals, den tatsächlichen Verlauf der Menschheitsgeschichte zu erklären.

Die Philosophie in ihrer neuen Interpretation wurde als ein verallgemeinerter Begriff des gesellschaftlichen Lebens als Ganzes und seiner verschiedenen Subsysteme - Praxis, Wissen, Politik, Recht, Moral, Kunst, Wissenschaft, einschließlich Naturwissenschaft, auf deren Grundlage das wissenschaftliche und philosophische Bild offenbart der Natur weitgehend nachgebildet. Das umfassendste Verständnis des sozialgeschichtlichen Lebens der Menschen in Einheit, Interaktion, Entwicklung aller seiner Komponenten wird heute im Rahmen des kulturhistorischen Ansatzes durchgeführt. Das historisch-materialistische Gesellschaftsverständnis ermöglichte es, einen weiten Blick auf die Philosophie als Kulturphänomen zu entwickeln, ihre Funktionen im komplexen Komplex des sozialgeschichtlichen Lebens der Menschen zu verstehen, die realen Anwendungsbereiche, Verfahren und Ergebnisse zu erkennen der philosophischen Weltanschauung.

Die Betrachtung der Philosophie als kulturelles und historisches Phänomen ermöglicht es uns, das Ganze abzudecken dynamischer Komplex seine Probleme, Beziehungen, Funktionen. Das soziale Leben der Menschen in seiner kulturellen und logischen Betrachtung erscheint als ein einziger, ganzheitlicher Prozess, der mit der Entstehung, Funktionsweise, Speicherung, Weitergabe kultureller und historischer Werte, mit der kritischen Überwindung überholter und der Herausbildung neuer Erfahrungsformen, verbunden ist Komplexe Korrelationssysteme der verschiedenen Erscheinungsformen menschlicher Aktivität in verschiedenen historischen spezifischen Arten von Kulturpflanzen.

Sein effektive Methode historische Forschung, kann der kulturologische Ansatz eine bedeutende Rolle bei der Entwicklung der Theorie des Bestimmten spielen gesellschaftliche Erscheinungen, da es als Zusammenfassung, als Verallgemeinerung ihrer wirklichen Geschichte fungiert. K. Marx kam zu dem Schluss, dass Philosophie auf dem Verständnis der Menschheitsgeschichte basiere, und meinte damit nicht die eigentliche Beschreibung des historischen Prozesses, sondern die Identifizierung von Mustern und Trends in der Geschichte. Dementsprechend erschien ihm der Philosoph im Gegensatz zum Historiker als Theoretiker, der historisches Material in besonderer Weise verallgemeinert und auf dieser Grundlage ein philosophisches und theoretisches Weltbild formt.

Historisch gesehen ist die Philosophie nicht die primäre, sondern die einfachste Form des Bewusstseins. Zum Zeitpunkt der Entstehung der Philosophie hatte die Menschheit einen langen Weg zurückgelegt, verschiedene Handlungsfähigkeiten, begleitendes Wissen und andere Erfahrungen angesammelt. Die Entstehung der Philosophie ist die Geburt eines besonderen, sekundären Typs von sozialem Bewusstsein, das darauf abzielt, die bereits etablierten Formen von Praxis und Kultur zu verstehen. Nicht umsonst wird die Denkweise der Philosophie, die sich auf den gesamten Bereich der Kultur bezieht, als kritisch-reflexiv bezeichnet.

Kultur ist eine Reihe materieller und geistiger Werte, die von der Menschheit im Prozess der soziohistorischen Praxis geschaffen wurden. Kultur ist ein soziales Phänomen, das den erreichten Stand in einer bestimmten Stufe der gesellschaftlichen Entwicklung im Bereich des technischen Fortschritts, der Produktionserfahrung und der Arbeitsfähigkeit der Menschen, im Bereich der Bildung und Erziehung, im Bereich der Wissenschaft, der Literatur, Kunst und ihnen entsprechende Institutionen. Im engeren Sinne wird Kultur verstanden als die Gesamtheit der Formen des geistigen Lebens der Gesellschaft, die auf der Grundlage einer historisch definierten Produktionsweise materieller Güter entstehen und sich entwickeln. Kultur umfasst in diesem Zusammenhang das in der Gesellschaft erreichte Niveau in der Entwicklung der Bildung, in der Entwicklung von Wissenschaft, Literatur, Kunst, Philosophie, Moral usw. und der ihnen entsprechenden Institutionen. Die wichtigsten Indikatoren Das historisch erreichte Niveau der kulturellen Entwicklung ist der Grad der Anwendung technischer Verbesserungen, wissenschaftlicher Erkenntnisse in der gesellschaftlichen Produktion, das kulturelle und technische Niveau der Produzenten materieller Güter sowie der Grad der Verbreitung von Bildung, Literatur und Kunst in der Bevölkerung . Jede neue Kultur ist historisch mit der Kultur der Vergangenheit verbunden.

Zunächst offenbart die Philosophie die allgemeinsten Ideen, Ideen, Erfahrungsformen, auf denen die eine oder andere spezifische Kultur oder das soziohistorische Leben der Menschen als Ganzes basiert. Sie werden kulturelle Universalien genannt. Einen wichtigen Platz unter ihnen nehmen Kategorien ein, die solche universellen Konzepte wie Sein, Materie, Objekt, Phänomen, Prozess, Eigenschaft, Beziehung, Veränderung, Entwicklung, Ursache - Wirkung, Zufall - notwendig, Teil - Ganzes, Element - Struktur usw Kategorien spiegeln die häufigsten Verbindungen, Beziehungen von Dingen wider. In ihrer Gesamtheit spiegeln sie die Grundlage allen menschlichen Verstandes wider, den Intellekt. Diese Konzepte sind nicht auf einen bestimmten Bereich von Phänomenen anwendbar, sondern auf alle Phänomene. Weder im Alltag, noch in der Wissenschaft, noch in diversen Formen praktischer Tätigkeit kommt man etwa ohne den Begriff der Ursache aus. Solche Begriffe sind in allem Denken vorhanden, auf ihnen beruht die menschliche Rationalität. Deshalb werden sie als die ultimativen Grundlagen, die universellen Formen der Kultur bezeichnet. Die klassische Philosophie von Aristoteles bis Hegel verband die Konzepte der Philosophie eng mit der Kategorienlehre. Im Kamillenschema entspricht der Kern dem allgemeinen Begriffsapparat der Philosophie - dem System der Kategorien.

Über viele Jahrhunderte betrachteten Philosophen Kategorien als ewige Formen der „reinen“ Vernunft. Der historisch-materialistische Ansatz zeigte ein anderes Bild: Kategorien bilden sich historisch mit der Entwicklung des menschlichen Denkens und verkörpern sich in Sprachstrukturen, in der Sprache. Indem sie sich der Sprache als kultureller und historischer Formation zuwenden und die Formen der Äußerungen und Handlungen von Menschen analysieren, zeigen Philosophen die allgemeinsten Grundlagen des Denkens und Handelns von Sprache auf.

Im Komplex der allgemeinsten Grundlagen der Kultur nehmen verallgemeinerte Seinsbilder und ihre verschiedenen Teile (Natur, Gesellschaft, Mensch) in ihrer Verflechtung und Wechselwirkung einen wichtigen Platz ein. Solche Bilder werden nach theoretischer Erforschung in eine philosophische Seinslehre - Ontologie (von griech. Ontos - Sein und Logos - Lehre) transformiert. Darüber hinaus sind verschiedene Formen der Beziehungen zwischen der Welt und dem Menschen Gegenstand des theoretischen Verständnisses - praktisch, kognitiv und wertmäßig; daher die Namen der entsprechenden Bereiche der Philosophie: Praxeologie (von griechisch praktikos – tätig), Erkenntnistheorie (von griechisch gnoseos – Erkenntnis) und Axiologie (von griechisch axios – wertvoll).

Das philosophische Denken offenbart nicht nur intellektuelle, sondern auch moralisch-emotionale und andere "Universalen", die sich immer auf bestimmte historische Typen von Kulturen beziehen und gleichzeitig der Menschheit als Ganzes, der Weltgeschichte, angehören.

Neben der Funktion der Explikation von „Universalen“ übernimmt die Philosophie als rational-theoretische Form der Weltanschauung auch die Aufgabe der Rationalisierung – Übersetzung in eine logische, begriffliche Form, sowie Systematisierung, theoretischer Ausdruck der Gesamtergebnisse des Menschen Erfahrung in all ihren Formen.

Die Entwicklung verallgemeinerter Vorstellungen und Vorstellungen gehörte von Anfang an zur Aufgabe der Philosophie als rational-theoretischer Form der Weltanschauung. Im Laufe der historischen Entwicklung veränderte die Grundlage philosophischer Verallgemeinerungen ihr Aussehen und umfasste immer umfangreichere experimentelle und dann theoretische Erkenntnisse. Das philosophische Denken wandte sich zunächst verschiedenen außerwissenschaftlichen und vorwissenschaftlichen, auch alltäglichen, Erfahrungsformen zu. Die Breite der Abdeckung von Phänomenen, die Betrachtung aus einem einzigen Blickwinkel, scheinbar entfernte Formen der Erfahrung, des Wissens, gepaart mit der Kraft des theoretischen Denkens, die sich über das Einzelne erhebt, trugen zur Bildung eines allgemeinen Konzepts des Atomismus bei. Die gewöhnlichsten, alltäglichen Beobachtungen, kombiniert mit einer besonderen philosophischen Denkweise, dienten oft als Anstoß für die Entdeckung erstaunlicher Merkmale und Muster der umgebenden Welt (der Übergang von Quantität in Qualität, die interne Inkonsistenz verschiedener Phänomene und vieles mehr Andere). Alltagserfahrung, Lebenspraxis nehmen an allen Formen der philosophischen Erforschung der Welt durch die Menschen ständig teil, und nicht nur in den frühen Stadien der Geschichte. Die Grundlage für philosophische Verallgemeinerungen wurde durch die Entwicklung und Vertiefung konkreter wissenschaftlicher Erkenntnisse erheblich bereichert.

Philosophie in der Kultur erfüllt auch eine wichtige kritische Funktion. Die Suche nach Lösungen für komplexe philosophische Fragen, die Bildung einer neuen Weltanschauung wird normalerweise von Kritik begleitet andere Art Wahnvorstellungen, Vorurteile, Fehler, Klischees, Aufsteigen auf dem Weg zu wahres Wissen, die richtige Aktion.

In Bezug auf die bisherige und bestehende kulturelle und historische Erfahrung spielt die Philosophie die Rolle einer Art weltanschaulichen „Siebs“. Fortgeschrittene Denker hinterfragen und zerstören in der Regel veraltete Ansichten, Dogmen, Weltanschauungsschemata. Gleichzeitig streben sie danach, alles Wertvolle, Vernünftige, Wahre in den verworfenen Formen der Weltanschauung zu bewahren, zu stützen, zu begründen, weiterzuentwickeln.

Die Philosophie befasst sich nicht nur mit Vergangenheit und Gegenwart, sondern auch mit der Zukunft. Als Form des theoretischen Denkens hat sie mächtige konstruktive Möglichkeiten zur kreativen Gestaltung grundlegend neuer Ideen, Weltanschauungen und Ideale. Die Philosophie ist in der Lage, verschiedene Versionen der Weltanschauung aufzubauen, als ob sie Versuchssysteme der Weltanschauung für die Zukunft vorbereiten würde, die voller Überraschungen ist und für die heute lebenden Menschen nie ganz klar ist. Dies wird durch die Existenz verschiedener Möglichkeiten in der Geschichte der Philosophie bestätigt, Weltanschauungsprobleme zu verstehen und zu lösen.

Die wichtigste Funktion der Philosophie im kulturellen und historischen Leben der Menschen ist die Koordination, Integration aller Formen menschlicher Erfahrung - praktischer, kognitiver und wertmäßiger. Ihr ganzheitliches philosophisches Verständnis ist eine notwendige Voraussetzung für ein harmonisches und ausgeglichenes soziales Leben. Eine den Interessen der Menschheit entsprechende weltanschauliche Orientierung erfordert die Integration aller wesentlichen Aufgaben und Werte der menschlichen Kultur. Ihre Harmonisierung ist nur für universelles Denken möglich, das durch die komplexe spirituelle Arbeit bereitgestellt wird, die die Philosophie in der menschlichen Kultur auf sich genommen hat.

Analyse wichtige Funktionen Philosophie im System der Kultur zeigt, dass der kulturgeschichtliche Ansatz die klassischen Vorstellungen von Gegenstand, Zielen, Methoden und Ergebnissen philosophischen Handelns maßgeblich verändert hat.

a) Das Problem der Anthropogenese(Geburt, Aussehen, Entstehung einer Person).

Der Ursprung des Menschen ist bis heute ein Rätsel. Ein bekannter Spezialist auf diesem Gebiet, B. Porshnev, sagt, dass das Problem des Beginns der Menschheitsgeschichte fast vor der Nase zu liegen scheint. Aber eine ausgestreckte Hand greift nach der Leere. Nicht nur Hinweise, sondern auch Rätsel sind noch im Morgennebel verborgen.

Rätsel, die bis heute nicht gelöst sind.

1. Gemäß Evolutionstheorie, wird angenommen, dass der Mensch vom "Affen" abstammt. Gleichzeitig haben die Entwickler eines anderen Konzepts ( Haeckel, Huxley, Focht) formulierte bereits 1863 das „Missing Link“-Problem.

Seine Essenz findet sich nicht (abwesend) in einer Zwischenform, einem morphologisch definierten Bindeglied, zwischen unseren affenähnlichen Vorfahren und dem modernen Menschen.

Bis heute wurde es nicht gefunden. Übrigens gibt es keine Verbindungsglieder zwischen allen Hauptgruppen der Lebewesen. Es gibt noch keine Zwischenformen in den paläontologischen Aufzeichnungen.

2. Das zweite Rätsel formuliert der französische Philosoph, Paläontologe, Anthropologe Teilhard de Chardin. Er schlägt vor, sich gedanklich in die Welt des ausgehenden Tertiärs zu versetzen. In all den Weiten von Südafrika bis Südamerika, durch Europa und Asien gibt es eine unendliche Vielfalt von Vertretern der Tierwelt, die den heutigen völlig ähnlich sind. Aber nirgendwo ist der aufsteigende Rauch vom Feuer eines Menschen. Und plötzlich, nach nur 1000 Jahren (was ein „planetarischer Moment“ ist), finden wir eine Person. Darüber hinaus ist seine Präsenz in der gesamten Alten Welt zu finden, vom Kap der Guten Hoffnung bis nach Peking. Er kann Steinwerkzeuge herstellen, Feuer abbauen und benutzen, lebt in Gruppen und hat natürlich eine Sprache. Auf diese Weise, der „erste Mensch“ ging lautlos in die Geschichte ein, ging leise und wird bereits von Gemeinden entdeckt. Wie wurde das möglich?

3. Das dritte Rätsel wird von Natalya Petrovna besprochen Spondylitis ankylosans(1924) Akademiemitglied der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Akademiemitglied der Akademie der Medizinischen Wissenschaften, Spezialist auf dem Gebiet der Physiologie der geistigen Aktivität. Sie glaubt, dass die Anforderungen, die die irdischen Verhältnisse an das Gehirn stellen, um ein Vielfaches geringer sind als seine Fähigkeiten. Bei der Erklärung der Superkräfte des Gehirns neigt Bekhtereva zu einer fremden Version des Ursprungs des Menschen. Allerdings stößt sie auch bei dieser Erklärung auf ein Problem, das sie mit folgender Frage formuliert: „Wo ist der Planet, auf dem die Ausgangsvoraussetzungen für das Gehirn um viele Größenordnungen höher sind als hier?“ Die Wissenschaft sagt, dass noch kein solcher Planet bekannt ist.

4. Ende des 19. Jahrhunderts hat F. Engel formuliert Arbeitstheorie der Entstehung des Menschen. Seine Essenz läuft darauf hinaus, dass die Arbeit, die mit der Herstellung von Werkzeugen, Haushaltsgeräten und der Befriedigung der einfachsten Bedürfnisse begann, zur Entwicklung des Gehirns, der Vereinigung der Menschen und der Notwendigkeit, ihre Gedanken auszudrücken, beigetragen hat. Auf diese Weise, Werkzeugtätigkeit, Zusammenhalt in der Gesellschaft, Sprache und Denken sind die entscheidenden Faktoren bei der Verwandlung eines Affen in einen Menschen.

Es stellen sich jedoch Fragen. Warum führt die in der Tierwelt vorhandene Werkzeugtätigkeit nicht dazu, dass sie die Grenzen der Tierwelt überwinden? Was ist woraus abzuleiten, Denken aus Arbeit oder Arbeit aus Denken? Warum sammeln Menschen Erfahrungen, Tiere aber nicht?

5. Der amerikanische Philosoph und Kulturologe L. Memford, die die Arbeitstheorie der menschlichen Entwicklung kritisch analysiert, behauptet dies Die motorisch-sensorische Koordination erfordert keine Denkschärfe. Die Herstellung von Arbeitswerkzeugen erforderte und schuf keinen entwickelten kraniozerebralen Apparat, sondern im Gegenteil, die Präsenz des Geistes führte zur Entwicklung der Arbeitstätigkeit.

Die Meinungsverschiedenheiten bestätigen die Worte von N. P. Bekhtereva: „In unserer Evolution gibt es viele unverständliche Dinge.“

b) Das Problem von Wesen und Existenz.

Wesen drückt die Hauptsache aus, die Objekte, Phänomene, Systeme, ihre charakterisiert innerstes, wichtigstes, tiefstes Eigentum. Daher besteht die Hauptaufgabe der Philosophie sowie der Wissenschaft im Allgemeinen darin, das Wesen der Welt in all ihren Erscheinungsformen zu verstehen. Existenz- bezeichnet die Existenz von etwas. Das Problem des Wesens und der Existenz des Menschen liegt darin mehrere Flugzeuge:

Erstens, welche Qualität (Eigenschaft) ist das Wesen einer Person?

Zweitens, Was ist die Integrität seiner Existenz?

Drittens, was geht was voraus?

Bei dem Versuch, das Wesen des Menschen zu bestimmen, standen die Philosophen vor einer gewissen Schwierigkeit: entweder nach Merkmalen zu suchen, die ihn von einem Tier unterscheiden, oder nach einem Merkmal seiner Existenz. Mit spätes XIX Jahrhunderts bis Mitte des 20. Jahrhunderts mehrheitlich Wissenschaftler haben das argumentiert das Wesen des Menschen ist die Arbeitstätigkeit, in deren Verlauf auch seine eigene Entwicklung vor sich geht. Im Folgenden wird darauf hingewiesen, dass:

1) Der Mensch ist gleichzeitig ein Wesen und Produzierendes und Vernünftiges und Kulturelles und Moralisches und Politisches usw. etc.;

2) Der Mensch ist ein Kind der Menschheitsgeschichte. Es ist das Ergebnis der Entwicklung des sozialgeschichtlichen Prozesses, dh die Einheit des Menschen und der Menschheit wird beobachtet;

3) Der Mensch ist nicht nur das Ergebnis der Gesellschaft und der sozialen Beziehungen, sondern auch der Schöpfer, Schöpfer von ihnen.

Auf diese Weise, es ist besser, das zu sagen Das Wesen des Menschen ist soziale Aktivität. Ohne Aktivität, soziale Beziehungen und Kommunikation kann eine Person kein Mensch werden.

menschliche Existenz- Das die Existenz des Individuums als Ganzes in all der Vielfalt der Formen, Arten und Eigenschaften seiner Manifestation.

Diese Integrität drückt sich darin aus, dass der Mensch eine Einheit ist drei Hauptprinzipien:

a) biologische (natürliche Neigungen);

b) sozial (soziales Umfeld);

c) mental (Wille, Streben, Interessen, d. h. inneres „Ich“).

Soist das menschliche Individuum ein biopsychosoziales Phänomen.

In der Besinnung auf die Frage, was was vorausgeht, was primär ist, hat sich Essenz oder Existenz herausgebildet drei Ansätze:

1) Existenz geht Essenz voraus;

2) Existenz ist außerhalb der Essenz unmöglich;

3) Existenz und Wesen sind in dialektischer Einheit.

BEIM In letzter Zeit Die meisten Wissenschaftler und Denker neigen dazu zu glauben, dass es eine untrennbare Verbindung zwischen Essenz und Existenz gibt. Das Wesen bildet sich im Prozess des Daseins, aber auch ohne ein soziales Umfeld, das das Dasein eines Menschen prägt, ist ein Dasein nicht möglich.

Auf diese Weise, Es gibt eine dialektische Einheit: Wesen ist außerhalb der Existenz des Individuums unmöglich, und Existenz bestimmt immer das Wesen. Daher ist die Existenz immer wesentlich.

in) Problem biologisch und sozial.

Noch Aristoteles nannte eine Person ein politisches Tier und deutete damit an, dass das Natürliche und das Soziale in ihm verschmolzen sind. Aber welches dieser Prinzipien dominiert?

In der Philosophie zu diesem Thema gebildet zwei Positionen:

1) Die menschliche Natur ist vollkommen sozial;

2) Die menschliche Natur ist in erster Linie biologisch.

Unterstützer der ersten Ansätze behaupten, dass:

a) eine Person ist bei der Geburt ein „unbeschriebenes Blatt“, auf dem die Gesellschaft ihre Geschichte schreibt;

b) Eine Person wird mit der einzigen Fähigkeit geboren, menschliche Fähigkeiten zu erwerben.

Unterstützer des zweiten- Achten Sie darauf, dass der Mensch ein Kind der Natur ist. Das Biologische in einer Person ist ein Genotyp, eine Reihe von Neigungen, die in Genen festgelegt sind. Die Zuordnungen definieren:

a) die äußeren Merkmale einer Person;

b) intern - sowohl physisch als auch physiologisch (Größe, Gewicht, Augenfarbe, Körperform, Gesicht usw.).

Vor kurzem ist es geworden dominieren den dritten Platz, deren Befürworter überzeugend argumentieren, dass Neigungen nur Voraussetzungen für die Fähigkeiten eines zukünftigen Menschen sind. Fähigkeit kommt von Einheit drei Faktoren:

a) biologische (Zubereitungen);

b) sozial (Umwelt, Erziehung, Ausbildung);

c) mental (inneres "Ich", Wille usw.).

Biologisches und Soziales im Menschen stehen in enger Beziehung. Ein Kind ist zum Zeitpunkt der Geburt nur ein „Kandidat“ für eine Person und kann es nicht isoliert werden: Es muss lernen, eine Person zu sein, die mit Menschen kommuniziert. Außerhalb der gesellschaftlichen Bedingungen ist die Biologie allein nicht in der Lage, einen Menschen zum Menschen zu machen.

G) Das Problem des Unbewussten und des Bewussten.

Die Essenz des Problems wurde durch die klassische Psychoanalyse erzeugt, die von Z. Freud(1896 - 1939). Das hat er bewiesen Die menschliche Psyche enthält nicht nur Bewusstsein, aber auch unbewusst, die vom Bewusstsein nicht wahrgenommen wird und es gleichzeitig bestimmt. Freud betonte, dass das Unbewusste nicht durch Sein erzeugt wird, sondern selbst Sein ist. Der Geist, so Freud, ist aus drei Schichten:

1) Es(Id) – die unterste, mächtigste Schicht, jenseits des Bewusstseins. Sie konzentriert vor allem biologische Triebe, Leidenschaften sexuell aus dem Bewusstsein verdrängte Ideen;

2) " ich„(Ego) – eine kleine Bewusstseinsschicht;

3) " Super-Ich„(Super Ego) – die obere Schicht des menschlichen Geistes – Ideale, Normen der Gesellschaft, moralische Zensur.

Laut Z. Freud wird der Mensch zwischen den unbewussten sexuellen Trieben des „Es“ und der moralischen und kulturellen Zensur des „Über-Ich“ gequält und hin- und hergerissen. Das eigene „Ich“-Bewusstsein eines Menschen ist nicht „der Herr in seinem Haus“. "Es" beeinflusst die Gedanken, Gefühle und Handlungen einer Person. Der Mensch ist ein von sexuellen Strebungen und sexueller Energie (Libido) beherrschtes und getriebenes Wesen, also ein erotisches Wesen, das von unbewußten Instinkten beherrscht wird.

So richtet sich das Bewusstsein nach dem Realitätsprinzip und das Unbewusste nach dem Lustprinzip.

Freud offenbarte die Dialektik von Bewusstem und Unbewusstem, formulierte das Phänomen der Sublimierung. In der Post-Freud-Periode überarbeitete die psychoanalytische Philosophie Freuds Lehren kritisch, vor allem indem sie die Rolle der Libido im menschlichen Leben schwächte und mythologische und soziologische Handlungen verstärkte ( K. Jung, E. Fromm).

K. Jung kam zu dem Schluss, dass Kernpersönlichkeit bildet auch das Unbewusste, das beinhaltet zwei Elemente:

a) Einzelperson;

b) Kollektiv.

Das kollektive Unbewusste spielt eine zentrale Rolle im menschlichen Leben.

E. Fromm - Betonung der Widersprüchlichkeit der menschlichen Existenz erklärt dies durch das Fehlen starker Instinkte, die Tieren helfen, angemessen auf Reize zu reagieren Umfeld. Geleitet vom Bewusstsein, trifft eine Person bestimmte Entscheidungen, die nicht immer gerechtfertigt sind, und erlebt Angst und Unruhe. Dies ist sein Schicksal und sein Lohn für den Vorrang des Bewussten vor dem Unbewussten.

Somit bleibt das Problem des Unbewussten und des Bewussten, ihre Rolle im Leben des Einzelnen, die Beziehung.

e) Das Problem des Sinns und Zwecks des Lebens.

Die Begriffe „Sinn“ und „Zweck“ sind nah, aber nicht identisch. Bedeutung -Dies ist der innere Inhalt, die Bedeutung von etwas, die vom Verstand erfasst wird, undTor -das ist es, was sie anstreben, was getan werden muss.

Das Problem von Sinn und Zweck ist schwer zu lösen, denn:

Erstens, verschiedene philosophische Strömungen füllen diese Begriffe mit unterschiedlichem Inhalt;

Zweitens, der Sinn und Zweck des Lebens kann in den allgemeinen menschlichen und individuellen Plänen berücksichtigt werden;

Drittens, jeder Denker löst dieses Problem auf der Grundlage seiner eigenen Weltanschauung und seines eigenen Weltverständnisses.

Christian die moralische Haltung sieht den Sinn des Lebens darin, dem höchsten und absoluten Gut zu dienen, und das Ziel ist, Gutes zu tun und das Böse unermüdlich zu bekämpfen (neben innerer geistiger Vollkommenheit, tätiger Nächstenliebe).

idealistisch Das Konzept bekräftigt den Sinn des Lebens in der maximalen Verwirklichung der Idee der absoluten Idee und Selbstverbesserung mit dem Ziel der anschließenden Verschmelzung mit dem Weltgeist.

Vertreter des Existentialismus verteidigt die Sinnlosigkeit des menschlichen Lebens im Allgemeinen, denn nur im Grenzzustand, an der Schwelle zum Tod (zwischen Sein und Nichtsein), kann ein Mensch etwas über den Sinn des Seins sagen. Ziel ist es daher, solche historischen Bedingungen zu schaffen, die die Lösung aller akutesten Probleme der Menschheit gewährleisten.

materialistisch Richtung sieht den Sinn des Lebens im Leben selbst und hat das Ziel, seine Fähigkeiten umfassend zu entfalten, seinen persönlichen Beitrag zur Entwicklung der Gesellschaft zu leisten.

Dabei strebt jeder konkrete Mensch, ganz gleich, welche besonderen Aufgaben er sich stellt, nach einem: der Fülle und Vollständigkeit seines Lebens.

Äußere Kriterien für den Sinn menschlicher Existenz, die Suche nach diesem Sinn in der Geschichte, in der Natur, haben ihr Scheitern gezeigt. Der Glaube an den Fortschritt, an die kontinuierliche Verbesserung der Menschheit, die den XIX - XX Jahrhunderten innewohnt. sich selbst diskreditiert. Es kam nie einer perfekten Gesellschaft nahe. Die Idee der Verkörperung von Güte und Vernunft in menschlichen Beziehungen ist gescheitert.

Folglich ist es unmöglich, die Frage nach dem Sinn und Zweck des Lebens auf einer theoretischen, universellen menschlichen Ebene zu lösen.

In Bezug auf das Leben eines Individuums können wir sagen, dass der Sinn des Lebens in seiner Entwicklung, umfassenden Verbesserung liegt. Genau das ist der Sinn des Lebens eines bestimmten Individuums, das sich nur in der Gesellschaft verwirklichen kann. L. N. kam zu solchen Schlussfolgerungen, während er über diese Frage nachdachte und sich quälte. Tolstoi, mit dem Argument, dass sich ein Mensch in seinem Leben von dem moralischen Prinzip "Nicht-Widerstand gegen das Böse durch Gewalt" leiten lassen sollte und das Ziel darin besteht, "das Reich Gottes in uns und außerhalb von uns zu errichten". Es ist notwendig, sich um das Gemeinwohl zu kümmern, das ist der Sinn des individuellen Lebens.

VS. Solowjow sieht den Sinn des menschlichen Lebens in einem etwas anderen Aspekt. Seiner Meinung nach ist es unmöglich, dem Individuum und der Gesellschaft entgegenzutreten. Es ist notwendig, die Einheit der Interessen und Ziele des Einzelnen und der Gesellschaft zu gewährleisten. Viele Ideen von V. S. Solovyov haben etwas gemeinsam mit der marxistischen Lehre über die Entwicklung des Menschen als Selbstzweck, über die moralische Bedeutung des menschlichen Lebens als Prozess der Verbesserung seines sozialen Wesens.

S. L. Franc glaubt, dass das Verständnis des Lebens durch "spirituelle Arbeit, die Kultivierung der Kräfte des Guten und der Wahrheit in sich selbst, die Gewöhnung an die primäre Quelle des Lebens - Gott" möglich ist.

F.M. Dostojewski stellt fest, dass jeder Mensch selbst bestimmen muss, warum er leben soll, denn wenn diese Frage offen bleibt, dann wird der Mensch „nicht zustimmen zu leben und sich eher selbst zerstören …“.

Nietzsche drückte im Wesentlichen den gleichen Gedanken aus: "Wer ein Warum zum Leben hat, kann jedes Wie ertragen."

Betrachtet man die unterschiedlichen Herangehensweisen, erkennt man das Gemeinsame, das sie vereint. Dieses Gemeinsame ist die Liebe zu den Menschen, die Grundlage aller Taten, Gedanken, Gefühle und Handlungen des Einzelnen ist.

Das Problem des Menschen in der modernen Philosophie. Mann. Moderne Philosophie

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