Abhazların aslen yaşadıkları Karadeniz'in doğu kıyısının konumu, atalarının sadece eski zamanlarda Kafkaslar, Anadolu, Küçük Asya'da meydana gelen etno-kültürel ve politik süreçlere dahil olmalarına katkıda bulundu. ve Akdeniz'de değil, aynı zamanda bu bölgelerin dini hayatında da. Bu nedenle Abhazların dininin ana bileşenleri paganizm, Hıristiyanlık ve İslam'dır.

paganizm

Abhazların en eski pagan inançları, Hatt uygarlığının var olduğu döneme (MÖ III-II. binyıl) dayanmaktadır. Abhaz pagan panteonunun ana tanrılarından biri gök gürültüsü ve şimşek tanrısı Afa idi. Abhazya'nın en eski dini yapıları olan dolmenler de bu tanrı ile ilişkilidir. Abhazların pagan inancına göre yıldırımla bir kişinin öldürülmesi tanrı Afa'yı ziyaret olarak kabul edilirdi. Ölünün cesedi bir öküz derisine sarılır ve bir ağaca asılır. Asil insanların ölümü durumunda, “hava cenazesinden” sonra “ikincil cenaze” yapıldı - kalan kemikler dolmenlere yerleştirildi.

Abhazya'da özel tapınaklara duyulan saygı, muhtemelen, Abhazların inancına göre, gök gürültüsü ve şimşek tanrısının bazen dönen ateş (yıldırım topu) şeklinde ortaya çıktığı tanrı Afa kültüne kadar uzanır. En saygın yerlerden biri, Dydrypsh Dağı'ndaki kutsal alan.

Antik çağda Abhazlar, nehirlerin ve göllerin metresi olan tanrıça Dzydzlan'a da saygı duyarlardı. Sinsi ve intikamcı bir şekilde hareket eder, ancak aynı zamanda çekicilik dolu bir deniz kızıdır. 20. yüzyılda Abhazya'nın bazı bölgelerinde gerçekleştirilen özel bir yağmur dilenme ayini de bu tanrıçayla ilişkilendirilir.

“Büyük Yunan kolonizasyonu” zamanından başlayarak, antik Hellas'ın dini etkisi, Yunanlılar tarafından modern Abhazya topraklarında kurulan koloni kentlerinden de geçti. Abhazlar, antik mitolojideki prototipi Prometheus olan kahraman Abrskil hakkındaki efsaneleri korumuştur. Abrskil'in hâlâ Chlou köyünde, derinlikleri erişilemeyen bir mağarada bulunduğuna dair halk arasında bir inanış vardır.

Hristiyanlık

Hıristiyanlıktan önce bile, Keldani uygarlığının dini geleneğinin etkisi altında olan Abhazlar, tek Tanrı Antsva (Kildani Anu, "tüm tanrıların babası") hakkında zaten bazı fikirlere sahipti. Aynı zamanda Abhazlar, İncil'deki insanlık tarihinin ana olaylarını öğrendiler. Abhaz folklorunda, kayıp cennet, Tufan ve Babil pandemonisi hikayesinin parçaları korunmuştur.

Abhazların dini inançlarında, etkisi eski zamanlardan Kafkasya'da ortaya çıkan Yahudi diasporasından gelen Eski Ahit dininin izleri vardır.

Hristiyanlık, 1. yüzyılın ortalarından itibaren Abhazya'ya nüfuz etmeye başladı. Mesih'in on iki havarisinden üçü burada vaaz verdi: İlk Çağrılan Andreas, Simun Zealot ve Matthias. 4. yüzyılın başında, Abhazya'daki ilk kilise kurumu Pitsunda'da Pitiund piskoposluğu kuruldu ve 325'te Pitsunda Stratofil Piskoposu Birinci Ekümenik Konsey'de yer aldı. 6. yüzyılda, İmparator Büyük Justinian, eski Abhaz kabilelerinin Hıristiyanlaşma sürecini tamamladı ve Sebastopol Başpiskoposu (Sohum) başkanlığındaki otosefali Abaza Piskoposluğunu kurdu.

8. yüzyılın ortalarında, 18. yüzyılın sonuna kadar süren bağımsız bir Abhaz Ortodoks Kilisesi ortaya çıktı. 1851'de Abhaz piskoposluğu, Rusya İmparatorluğu'nun bir parçası olan Abhazya topraklarında kuruldu. 1885'te Sohum piskoposluğu olarak yeniden adlandırıldı. Suhum piskoposluğu Ingur'dan Anapa'ya kadar uzanıyordu ve 1917'de 125 kilise topluluğuna sahipti.

1918'de Abhazya topraklarının Gürcü Menşevikler tarafından işgal edilmesinden sonra, o zamanlar tanınmayan Gürcü Kilisesi'nin Sohum-Abhaz piskoposluğu kuruldu. 1943'te Rus Kilisesi, Sohum-Abhaz piskoposluğunu Gürcü Kilisesi'nin bir parçası olarak tanıdı. 1993'ten beri, Sohum-Abhaz piskoposluğu fiilen bağımsızdır.

Bugün Abhazya topraklarında 15 Ortodoks kilisesi (150'den fazla) ve iki manastır var. Abhazya'nın başkentinde bir Katolik kilisesi, bir Lutheran kilisesi ve bir "evanjelik Hıristiyanlar" kilisesi bulunmaktadır.

Abhazya topraklarında ve BDT ülkelerinde yaşayan Abhazların çoğunluğu Ortodoksluğu kabul etmektedir. Abhazya'daki başlıca ulusal Hıristiyan bayramları: Paskalya, Varsayım, Yeni Yıl (eski tarza göre).

İslâm

İslam'ın Abhazya topraklarına nüfuzu, Konstantinopolis'in düşmesinden ve Selçuklu Türklerinin Karadeniz kıyılarında ortaya çıkmasından itibaren başladı. 1454'te Türk donanması, Sohum olarak yeniden adlandırılan Sebastopolis şehrini fırtına ile ele geçirir ve Hıristiyanlık zayıflamaya başlar.

18. yüzyılın ikinci yarısında şehzadelerin üç kardeşi Çaçba, Zurab, Süleyman ve Şirvan, tahta geçme meselesini çözmek için İstanbul'a gönderildi. O zamanlar Abhaz halkını yalnızca bir Hıristiyan yönetebildiğinden İslam'a döndüler ve anavatanlarına dönmeyi reddettiler. Abhazlar kardeşlerden biri olan Zurab Çaçba'yı kaçırdılar, onu İlori tapınağında vaftiz ettiler ve onu Abhazya'nın hükümdarı ilan ettiler.

19. yüzyılda Kafkas Savaşı sırasında, Türkiye, İran ve Rusya arasında Kafkasya'ya sahip olmak için bir çatışma olduğunda, Abhazlar da dahil olmak üzere Kafkas halklarının İslamlaşmasında radikal bir değişiklik meydana geldi. Osmanlı Türkiyesi, Abhazlara ve Adıgelere yardımının ana koşullarından biri olarak İslam'ın kabul edilmesini ileri sürdü. XIX yüzyılın ilk yarısında. Abhazların kitlesel olarak İslam'a geçişi (Sünni ikna) oldu. Bu dönemde Abhazya topraklarında bir düzine kadar ahşap cami inşa edildi.

Bugün Abhazya'da iki cami var. Abhazya'daki Müslümanların sayısı resmi rakamlara göre 1000 kişi. Türkiye'de ve diğer doğu ülkelerinde yaşayan çok sayıda Abhaz diasporası da İslam'ı kabul ediyor.

Abhazya'daki ana Müslüman tatili Bairam-Kurban'dır.

Hieromonk Dorotheos (Dbar), teolojik bilimler adayı, Selanik'teki Aristoteles Üniversitesi'nde doktora öğrencisi (Yunanistan)

7. yüzyılda Arabistan'da ortaya çıkan İslam, 8. yüzyıldan itibaren Kafkasya'da ortaya çıkmıştır. Arap fetihleri ​​ile bağlantılı olarak. 16. yüzyıldan itibaren doğrudan Abhazya'ya nüfuz etmeye başlar. Sultan Türkiye hakimiyetinin başlangıcından itibaren burada. Siyasi ve ekonomik nedenlere ek olarak (Müslümanlığı yoğun bir şekilde tanıtan Türkiye'ye bağımlılık), resmi Hıristiyan dininin Abhaz halk kitleleri arasında yeterince derin köklere sahip olmaması İslam'ın yayılmasını kolaylaştırdı. neredeyse üç asır boyunca İslam'ın yerini almıştır.

Bununla birlikte, hem Türkiye'nin hem de onun vasalı Kırım Hanlığı'nın etkisi altında çok daha derin bir İslamlaştırmaya maruz kalan Kuzey Kafkas halkları arasında da öyleydi.

Acad olarak. F. .I. Uspensky, "İslamcılık, başlangıçta Hıristiyan olan bölgelere yayıldığı için, Ortodoks Hıristiyan dünyasının kaderi üzerinde muazzam bir etkiye sahipti." Abhazların Müslümanlığı ilk kabul edenleri üst sınıfın temsilcileriydi - prensler ve soylular. Birçoğu, özellikle iktidar meclisinin üyeleri, ekonomik ve siyasi olarak Türkiye ile yakından bağlantılıydı. Hükümdar prenslerin mirasçıları da dahil olmak üzere bazı Abhaz feodal beylerin çocukları, Osmanlı Babıali'nin başkentinde büyüdüler ve burada Türk dili ve gelenekleri ile Müslüman inancının ilkelerini öğrendiler. Böylece yavaş yavaş üst sınıf Abhazya'da İslam'ın direği haline geldi. Ancak kitleler arasında İslam uzun süre tutunamadı.

Thornau'nun "Medovei'de yalnızca tüm Marslılar ve bazı küçük soylu aileler Muhammedi inancını kabul ediyor; sıradan insanlar putperestliğe eğilimlidir" sözleri, çok fazla değişiklik olmaksızın ülkenin diğer bölgelerine uygulanabilir. Türkiye, egemenliğini savunmak için şiddet içeren ve barışçıl çeşitli yöntemler kullandı. Her şeyden önce İslam, her yolla dikildi, Hıristiyanlık bastırıldı, anıtları yıkıldı.

Aynı zamanda, kereste ve tarım ürünleri karşılığında temel ihtiyaç maddelerinin (tuz, demir, kumaş vb.) temin edilmesi, rüşvet, ödül, hediye, rüşvet, ihtiyaç sahibi kişilere çeşitli ayrıcalıklar verilmesi gibi yaygın bir şekilde uygulanmaktaydı. e. Rusya Dışişleri Bakanlığı'nın bir çalışanı olan de Scassi, 1820'de Türk hükümetinin “hediyeler, ayrıcalıklar ve okşamalarla prensleri ve genel olarak toplumun üstünü İslam'ı kabul etmeye ikna ettiğini; farklı zamanlarda ... prensler ve gençler Anapa'da ve diğer yerlerde at yarışları için toplanırlar, orada en cesur ve hünerli olanlara ödüller verilir.Bu (Kafkas) halkları arasında çok popüler olan bu gelenek, geleneklerine karşılık gelir. yüksek derecede Babıali'nin politikası ... ".

Abhaz feodal beyleri, içsel bir dini inançla değil, yeni bir inancı benimseyerek kişisel kazançla yönlendirildi. Diğer ekonomik bağlar ve siyasi yönelimlerle, kendi zamanlarında Müslüman oldukları için, özellikle de Hristiyan olan her şeyi tamamen ortadan kaldırmak için zamanları olmadığı için, kolayca yeniden Hristiyan oldular. Aynı yazar, Abhaz prenslerinin "Hıristiyanların dini toplantılarına Müslümanların başkanlık ettiğini ve evlerinde Kuran'ın herhangi bir emrine uymadıklarını, birkaç kez tanık olduğum" (aynı zamanda, Abhaz prenslerinin "Kur'an'ın tek bir emri yoktur" sözüne bağlı kalmamak açık bir abartıdır).

Türk yayılımı ve onunla birlikte Muhammedi öğretilerin yayılması, 17. yüzyılın başından beri Abhazya'da yoğunlaşıyor. Abhazya'nın sık sık Türk istilası ve kademeli Müslümanlaşması, 17. yüzyılın ikinci yarısında olmasına neden oldu. Daha önce Pitsunda'da bulunan Abhazya Patriğinin ikametgahı Kutaisi yakınlarındaki Gelati'ye nakledildi. Aynı zamanda Suhum'da iki cami inşa ediliyor. 19. yüzyıla kadar. Abhazya'da Kuran vaizleri her yere dağılmıştı.

Abhaz halkı, Türk işgalcilerinin saldırgan politikasına karşı cesur bir mücadele verdi. Örneğin, Burgonya Dükü Philip'e yazdığı mektupta Çar VIII. Hristiyanlar." Bu Hıristiyan hükümdarlar birliğinde, "Abhazya Prensi Rabia, kardeşleri, vasalları ve tüm birlikleriyle birlikte yürüyeceğine söz verdi." 1733'te Türk birlikleri Megrelya ve Abhazya'yı işgal etti. Yollarına çıkan her şeyi yok ederek Ilori'ye girdiler, kiliseyi yaktılar, çatıyı yıktılar ve tabloyu yok ettiler. Abhazlar ve hükümdarları işgalcileri düşmanca karşıladılar, ancak Müslümanlığı kabul etmeye ve Türkiye'ye sadık kalacağına söz vermek zorunda kaldılar. Ancak aynı yıl isyan ettiler, Türk ordusunu bozguna uğrattılar ve onları püskürttüler ..., çok ganimet aldılar, Müslümanlığı terk ettiler ve inançlarını yeniden kazandılar.

Abhazya, Türkiye'ye gayrimüslimlerden alınan bir anket vergisi olan "kharaj" ödedi. Chardin'e göre, Türkler ve "Abhazlar haraç koydular, ama uzun süre ödemediler ve şu anda da hiç ödemiyorlar." Bütün bunlara rağmen, Müslümanlık bir bütün olarak Abhazya'da Batı Gürcistan'dan daha yaygın hale geldi, ancak belki de Osetler hariç, Kuzey Kafkasya ile karşılaştırıldığında, burada halk kitleleri arasında daha zayıf kökler aldı. Köylülere gelince, neredeyse bu inancın tek bir ayinini gözlemlemediler. Kuşkusuz, yaklaşık üç yüz yıllık egemenliği boyunca, Türkiye, inancını Abhaz halkına bir dereceye kadar empoze etmeyi ve aynı zamanda restorasyon için burada tam bir bin yıl boyunca gelişen Hıristiyanlığın etkisini en aza indirmeyi başardı: Rusların gelişiyle birlikte, bildiğiniz gibi, olağanüstü önlemler almak gerekliydi. . Bu, hem tarihi kaynaklar hem de Abhazların modern dini durumu tarafından kanıtlanmıştır.

Müslüman dininin olumsuz etkisi, insan ticaretine karşı koymakla kalmayıp, tam tersine, hatta insan ticaretini teşvik etmesine de yansıdı. Bilindiği gibi, Abhazya'daki Türk egemenliğinin tamamı boyunca, büyük çapta tutsaklar arasında barbarca bir ticaret gerçekleşti ve ikincisi, onlara İslam'a ve Türk geleneklerine bağlılık aşılayarak yerli olan her şeyi unutmaya zorlandı. Ark, Türkler Hıristiyan köle satın alır almaz, diye bildiriyor. Lambert - "Onlara Türk kıyafetleri giydiriyorlar ve batıl bir inancı kabullenmelerinin bir işareti olarak işaret parmaklarını kaldırtıyorlar ve sonra onları Hıristiyan dinini terk etmeye ve Türk dininin kural ve ayinlerini öğretmeye zorluyorlar."

Abhazya'da İslam'ın ana iletkenleri, burada vaaz faaliyetlerini başlatan Türk mollalarıydı. Özellikle, XIX yüzyılın Rus-Türk savaşları sırasında. Rusya'ya karşı yoğun ajitasyon yürüten mollalar ve diğer Türk ajanları, Hıristiyanlara karşı nefret uyandırmak ve onları "cennet" ülke olan Türkiye'ye taşınmaya zorlamak için hükümetlerinin de yardımıyla her türlü söylentiyi yayarlar. Abhaz köylerini dolaştılar ve halkı Müslüman inancına yönlendirdiler, onları Hıristiyanlığa karşı silahlandırdılar, 1859'da Abhazya'da bulunan S. Smolensky'ye göre, iddiaya göre, "gyaurlara" - kafirlere karşı kutsal bir savaş çağrısında bulundular. tüm Abhazları köle yapmak, asker almak, saçlarını kesmek.

Mollaların ve genel olarak İslam'ın etkisi her yerde aynı değildi. Bazı Abhaz köylerinde, genellikle Bediyoky, İlorsky, Mokvinsky, Drandsky, Pitsundsky, Lykhnensky ve diğerleri gibi büyük Hıristiyan kiliselerinin bitişiğindeki köylerde, Hıristiyanlığın etkisi daha belirginken, diğerlerinde, özellikle eteklerinde ve dağ köylerinde. ve topluluklar (Chlou, Dzhgerda, Dal, Tsebelda, Pskhu, Aatsy, Abgarhyku, Achandara, Duripsh, Kulanurkhva, vb.), İslam galip geldi. Bazılarında (örneğin, Abgarhyku, Aatsy, Kulanurkhva, Chlou, Dzhgerda, Dal, Amzara, vb.), Cuma günleri toplu duaların yapıldığı küçük ahşap camiler (atsyama) inşa edildi.

Eski sakinlere göre Gudauta'da kendisine bir mescit inşa eden Maan Katz gibi İslam'da gayretli bazı feodal beylerin ayrı camileri vardı. Bu köylerde İslam, bazı düğün ve cenaze törenlerinin yanı sıra halk yaşamının diğer yönlerine de damgasını vurmuştur. Örneğin, bazı yerlerde, bir evliliğin sonunda, eşlerin maddi ilişkisini belirleyen bir anlaşma (mekakh) düzenlenmiştir. Aynı zamanda iki eşlilik ve hatta üç parçalılık gerçekleri de vardı. Bir kişinin ölümü durumunda, bir Müslüman dini kültünün bir bakanını davet ettiler - bir molla veya bir hoja (ahuatsia), ölüm gününde vefat etmeden önce ölen kişi için bir dua (ahaphakhyara) okudu. yerde ve bir anma töreninde (Abhaz Müslümanları ölülerini "ataubyt" adı verilen kapaksız kestane rengi bir tabuta gömdüler).

Feodal ailelerin mezarlıklarında, bazen mezar taşlarıyla birlikte Müslüman mezar taşları sıklıkla bulundu. Böylece, 1927'de M. M. Ivashchenko tarafından nehir ağzının yakınında bulunan Abhaz Devlet Müzesi'nde. Kelasur, Şehzade Hasanbey Şervaşidze'nin (Keleşbey hükümdarının oğlu) mezarı üzerindeki yekpare mermer bir Müslüman mezar taşıdır. Arap harfleriyle oyulmuştur. Dalian prensi Batalbey Marshan'ın mezarının üzerinde Laty'de benzer bir mezar taşı vardı. Abhazya'nın diğer yerlerinde, özellikle ülkenin orta ve kuzeybatı kesimlerinde Müslüman epigrafik anıtlar da bulunur, ancak burada genel olarak ne Arapça ne de Türkçe yazı yaygın olarak kullanılmamıştır.

İslam'ın yayılması, reçetelerinin karmaşıklığı tarafından engellenmedi: inancın itirafı ("Allah'tan başka tanrı yoktur ve Muhammed onun elçisidir"), abdest, günlük dua, Ramazan ayında oruç tutma, domuz eti ve domuz etinin yasaklanması. şarap, sünnet, sadaka verme ve Mekke'ye hac (hac), çünkü bu "İslam'ın sütunlarının" tümü Abhazlar tarafından yerine getirilmemiştir. Bu nedenle, örneğin, herhangi bir ritüel sünneti bilmiyorlardı (geçmişte yine de yapanlar hariç), şarabı asla reddetmediler, özellikle beş vakit namaz (namaz) ile uğraşmadılar, pek hevesleri yoktu. tezahür eden "kutsal" Mekke'yi işaretleyin (Bazıları Abhazya'da Mekke'nin "bir parçacığını buldu" - inananların taptığı nehrin ayrı kayaları, kaynakları, taşları, deniz kabukları vb.).

Yukarıdaki formülde ifade edilen İslam'ın temel ilkesi, Abhazya Müslümanları için de özel bir önem kazanmadı. Abhaz Müslüman, sadece oruç ve domuz eti yasağı konusunda oldukça gayretliydi. Birçok insan oruç tuttu (Hıristiyan “achgar”ın aksine “aurychra”). Domuz eti yasaklayan kurallara daha da sıkı bir şekilde uyuldu.Şu anda sadece birkaçı, özellikle de eski nesilden insanlar hala bu yasağa bağlıysa, o zaman gerçekten de birçok Abhaz, sadece Müslümanlar değil, aynı zamanda vaftiz edilenlerin ve Hıristiyan olarak kabul edilenlerin bir kısmıdır. , "kirli hayvanın" etini yemedi. Restoranlarda yemek yemekten bile kaçındılar, bu yüzden cehaletten "domuz etiyle kirletmemek" için. Çiftlikte domuz beslemek Allah'a imanla bağdaşmaz sayıldı.

Yerli ve bazen yaban domuzlarının satışından elde edilen gelir bile "saf olmayan" olarak kabul edildi. Bütün bunların bir sonucu olarak, 19. yüzyılın ortalarında, Abhazya'da domuz yetiştiriciliği tamamen düşüşe geçti, ancak çok uzun zaman önce burada gelişmedi. Yani, 145 yaşındaki Mazhagv Adleiba 1930'da şöyle dedi: “Şu anda Müslüman bir köy olan Chlou'da şimdi tavuktan çok domuz olduğunu hatırlıyorum. "Paşa. Paşa bir Abhaz'dı, soyadı Gogua'ydı. Çocukluğunda çalınmış ve Türklere satılmış, burada askerlik eğitimi almıştır." İslam'ın etkisinin göstergelerinden biri, Abhazların, özellikle Abhaz prensleri ve soylularının, feodal adı "Bey" olan veya olmayan Müslüman erkek ve kadın isimlerini (Osman, Khusin, Ebyrham, Mahmed, Omar, Mahmud, Mystafa) özümsemesidir. , Yesyf, Mamed, Tarif, Ahmed, Suleiman ve diğerleri).

Müslümanlığın aile ve toplum hayatındaki etkisi eski düzenleri, âdetleri ve fikirleri yıkmak anlamına gelmiyordu. İslam'ın eski inançlarla birleşimiydi. Abhazlar resmi olarak Hıristiyanlar ve Müslümanlar olarak ikiye ayrılmış olsalar da, aralarında en ufak bir dini düşmanlık bile yoktu. Bazen aynı ailenin üyeleri farklı dinlere mensuptu, örneğin kocası Müslüman, karısı Hristiyandı. Aynı şey, aynı evde birlikte yaşamlarına en ufak bir müdahale etmeyen kardeşler için de olabilir. Dini bayramlar - Hristiyan, Müslüman veya pagan - hep birlikte kutlandı.

Kafkasya'daki ilk Hıristiyan ülkelerinden birinde, kuşkusuz Abhazya'da Hıristiyanlığın zayıflaması, bir dizi iç sosyo-ekonomik ve dış politika nedeninden kaynaklanıyordu: Bizans İmparatorluğu'nun düşüşü - Ortodoks Hıristiyan dünyasının kalesi, Sultan Türkiye'nin saldırganlığı artarken, feodal parçalanma ve iç çekişmeler, komünal-kabile tarikatlarının ve ilgili putperest inanç ve kültlerin bir miktar "canlanması" vb. Bütün bunlar, Abhazların Hıristiyan inancından kademeli olarak uzaklaşmaları için elverişli koşullar yarattı, bu da Muhammed'in öğretilerinin aralarında tanıtılmasını kolaylaştırdı.

Temelde mollalar Türktü, belirli siyasi hedeflere ulaşmak ve inançlarını savunmak için her fırsatı kullanmaya çalıştılar: Abhazlar arasına yerleştiler, bazen Abhazlarla evlendiler, yerel dil ve gelenekleri öğrendiler, vb. Ancak, Türk feodal beyleri ve tüccarları Abhaz halkının bağımsız bir ulusal varoluş arzusunu bastırma, dil ve kültürlerinden yoksun bırakma, paganizmi, yerel halk inançlarını ve halkların yaşamıyla çok sayıda bağlantılı gelenek ve göreneklerini ortadan kaldırma konusunda İslam, asimilasyon politikası ve İslam ile başarısız oldu. en ince ipler

İşte E. Veidenbaum'un 1908'de Abhazların kendilerine dayatılan her iki resmi dine karşı kayıtsızlığı hakkında yazdığı şey: "Bölgede tek bir cami olmamasına ve din adamı olmamasına rağmen Abhazların çoğu kendilerini Müslüman olarak görüyor. Bazı Türk serserileri dışında mollalar olarak kendilerini Hıristiyan olarak kabul eden Abhazlar da çoğunlukta din konularına kayıtsız kalıyor."
Bu nedenle, İslam'ın nüfuz etmesi ve yayılması Abhazya'da bazı spesifik özelliklere sahipti. Türk Müslüman misyonerleri burada aktif olarak vaaz vermelerine rağmen, yeni din, başta yönetici sınıf arasında olmak üzere taraftarlar buldu, ancak halk kitleleri arasında nihayet kendini kuramadı.

K. F. Gan'ın v. 3'te yazdığı gibi, "Abhazlar İslam'ı benimsediler ve fanatik bir şekilde bu dine bağlılar" gibi görüşler. Yirminci yüzyılın başlarında, gerçek durumun aşırı abartılmasıdır. Bununla birlikte, Abhazların yine de önemli ölçüde Müslümanlaştığını kimse inkar edemez. Bu sadece Hıristiyanlığın zayıflamasıyla değil, aynı zamanda İslam'ın Abhaz toplumunun sınıf yapısını ve kültürel ve günlük özelliklerini değiştirmemesi, yerel sosyal ilişkilere ve nüfusun kültürel düzeyine uyum sağlamasıyla açıklanmaktadır.

S. Smolensky'nin "Türkler Abhazya'nın iç işlerine çok az ve sadece tesadüfen müdahale etti" sözleri tamamen olmasa da büyük ölçüde gerçeğe karşılık geldi. Abhazların İslam'ı benimsemesi, kural olarak, tamamen dışsaldı. Yerel nüfus, İslam'ın ritüel ve tören kurumlarına çok zayıf bir şekilde bağlıydı. Hemen hemen tüm Abhazlar, İslam'ın kabulünden sonra bile, Müslüman öğretinin kendisinin algılandığı prizma aracılığıyla eski pagan inançlarına bağlı kalmaya devam ettiler.

(Metin, Prof. G. A. Dzidzaria ve Prof. Sh.D. İnal-ipa'nın çalışmalarından materyaller kullanmaktadır) Makale şu siteden alınmıştır: http://dpashka.narod.ru

"Abhaz dini"

1994-1998 yıllarında yapılan araştırmalara göre, Abhazların çoğunluğu, resmi olarak kendilerini Hıristiyan veya Müslüman olarak görseler bile, özünde geleneksel dinlerini (Abhaz monoteizmi) uyguluyorlar. Ankete katılan ve kendilerini Hıristiyan olarak gören Abhazya sakinlerinin önemli bir kısmı, İsa Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak kabul etmemekte, kiliselere gitmemekte, cemaate katılmamakta ve oruç tutmamaktadır. Kendini Müslüman olarak tanımlayan Abhazlar domuz eti yiyor, şarap içiyor, sünnet yapmıyor ve Mekke'yi ziyaret etmiyorlar. Anketlere bakılırsa, pratikte kimse İncil'i veya Kuran'ı okumuyor. Tüm dini bayramlar - Hıristiyan, Müslüman ve pagan - farklı dinlerin temsilcileri tarafından ortaklaşa kutlanır ve ortak bir bayrama indirgenir.

Abhazlar, görünmez ve her yerde hazır ve nazır olan her şeyin Yaratıcısı (Antsva) olan Tek Tanrı'ya inandıklarını iddia ederler. Bazı din alimleri bu görüşe katılmaktadır. Abhaz dininin, insanlığın en eski dini olan ilkel tektanrıcılığın eşsiz bir örneği olduğuna dair bir hipotez bile var - bugüne kadar hayatta kalan bir kalıntı. Ama aslında Abhazların dini panteisttir, çünkü gelenek Antsva'nın yeryüzünde sonsuz sayıda tezahürü olduğunu (yani, Doğanın kendisi olduğunu) iddia ettiğinden, o sadece iyi ya da sadece kötü değildir - her ikisinin de odak noktasıdır. kavramlar.

Rusya Bilimler Akademisi Şarkiyat Araştırmaları Enstitüsü tarafından 1997 sonbaharında Gagra ve Gudauta bölgelerinin nüfusu üzerine yapılan bir araştırma, geleneksel Hıristiyanlık öncesi dinin modern Abhazlar üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu gösteriyor. Nitekim araştırma sırasında kendilerini Hristiyan olarak adlandıran 420 Abhazya'nın 199 kişisi veya %47.4'ü kendilerinin veya akrabalarının geleneksel mabetleri olduğunu kabul etmiş veya yardım için bu mabetlere başvurmuştur. Geri kalanı için bu rakam şu şekildedir: 245 Müslümanın 163'ü veya %66,5'i, dinini tespit etmekte zorlanan 72'nin %34 veya %47,2'si, İnanmayan 72 kişinin %27 veya %37,5'i, 17'sinin %12 veya %70,6'sı. paganlar, “Abhaz inancına” bağlı 10 kişinin %6 veya %60'ı ve 16 ateistin %7 veya %43.8'i.

Abhazların kendilerine göre Abhazya, güzelliği için Tanrı tarafından seçilmiş bir ülkedir ve Abhazya halkı onun güvenilir koruyucusudur. Geleneksel Abhaz dininin konumları kesinlikle güçlendiriliyor. Abhazya, tamamı "byzhnykha" ("yedi kutsal alan") olarak adlandırılan yedi kutsal alan tarafından korunmaktadır. Bugüne kadar beşinin faaliyetlerine yeniden başlandı, bunlar Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha ve Ylyr-nykha. İnal-Kuba'nın altıncı tapınağı, şu anda Rusların yaşadığı Pskhu dağ vadisinde yer almaktadır. Yedinci tapınağın adı ve yeri ile ilgili olarak, Abhaz muhataplarımız ortak bir görüşe sahip değillerdi, bazı katılımcılar Ubıhların eski tapınağı olan Bytkha'yı bu şekilde adlandırdılar. Daha az yaygın olarak, Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha ve Kapba-nykha yedinci kutsal alan olarak adlandırıldı.

Rahipler - yedi ana Abhaz tapınağının "anykha payu" ("kutsal alanın oğulları" olarak tercüme edilir) yalnızca belirli Abhaz rahip ailelerinin temsilcileri olabilir: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) ve Shinkuba (Elyr-nykha), İnal-ҟәyba (Avidzba).

İslâm

Suhum'daki cami

2003 yılında yapılan sosyolojik bir araştırmaya göre, Abhazya sakinlerinin %16'sı kendilerini Müslüman olarak görüyor. 130'u Gagra ve Gudauta bölgelerinde yaşayan yaklaşık 250 kişi aktif Müslüman.

Yahudilik

Ortodoks Kilisesi

Eski kilise geleneğine göre, Abhazya'da Hristiyanlık ilk olarak Onikiler'den Kutsal Havariler, İlk Çağrılan Andrew ve Nicopsia'da (bugünkü Yeni Athos) şehit olan Simon Zealot (Zealot) tarafından vaaz edildi. 4. yüzyıla gelindiğinde, Hıristiyanlık, Pitiunta'da (Pitsunda) bir piskoposluk merkezinin varlığının kanıtladığı gibi, Abhazya topraklarında sağlam bir şekilde yerleşmişti. 325'te Pitiunta Piskoposu Stratophilus, İznik'teki Birinci Ekümenik Konsey'de yer aldı. En önde gelen Hıristiyan şahsiyetlerinden birinin biyografisinin sayfaları, Konstantinopolis Patriği St. Sürgünde olan John Chrysostom, Abhaz Komanlarında öldü. Bir devlet dini olarak Hristiyanlık, 6. yüzyılda Bizans imparatoru Büyük Justinianus tarafından Abhazya topraklarında kurulmuştur. Orta çağda, Abhazya topraklarında hem büyük katedraller hem de küçük bölge kiliseleri olan düzinelerce kilise inşa edildi. Abhazya'nın Orta Çağ tapınaklarının çoğu olağanüstü mimari anıtlardır. En ünlü katedraller Pitsnda'da ve onunla birlikte. Mokva. XIV yüzyıla kadar. Abhaz Kilisesi, son Katolikos Maxim'in Kiev-Pechersk Lavra'da öldüğü 1795'e kadar hukuken var olan otosefal bir Katolikosluk olarak işlev görüyor. Ancak Konstantinopolis'in düşmesi ve Kafkasya'da Osmanlı egemenliğinin yerleşmeye başlamasıyla birlikte Hıristiyanlıkta keskin bir düşüş yaşanır. XIX yüzyılın başlarında. Abhazya topraklarında sadece yerel kilise hayatı merkezleri var. Ve sadece Rus İmparatorluğu'nun bölgeye gelişiyle birlikte, Abhazya'da Hıristiyanlığın yeniden canlanma süreci, devlet düzeyinde desteklenen fırtınalı bir şekilde başlar. Abhazya'nın egemen prensi Seferbey (George) tarafından yönetilen yerel yönetici seçkinlerin önemli bir kısmı İslam'ı terk ediyor ve Hıristiyanlığı kabul ediyor. 1851'de Abhazya'da bir piskoposluk departmanı kuruldu. 1875 yılında Athos rahipleri Abhazya topraklarında Yeni Athos Manastırını kurdular. Ortodoks Rus Kilisesi, Abhaz nüfusu arasında aktif misyonerlik ve eğitim faaliyetleri yürütmeye başlar. Bu dönemde ilk Abhazca yazı yaratıldı, Kutsal Yazılar Abhaz diline çevrildi. Şubat Devrimi'nden önce, Ortodoks Kilisesi özünde Abhazya topraklarında egemen dindi. Sovyet iktidarı döneminde, Abhaz piskoposluğu restore edilmiş Gürcü Katolikosluğuna dahil edildi. Tüm SSCB topraklarında olduğu gibi bu dönemde de dini kuruluşların faaliyetleri ciddi kısıtlamalara tabi tutulmuştur. Sonuç olarak, Abhazya'da işleyen birkaç tapınak kaldı ve inananların sayısı önemli ölçüde azaldı. 80'lerin sonundan bu yana, tüm SSCB topraklarında olduğu gibi, Abhazya'da da dine ilgi arttı, Sovyet iktidarının kuruluşundan bu yana ilk Abhaz rahipleri ortaya çıktı. 1992-93 Gürcü-Abhaz savaşının bir sonucu olarak. Abhaz kilisesi kendisini olağanüstü bir durumda buldu. Patrik IIa II başkanlığındaki Gürcü din adamlarının çoğunun, Gürcü birliklerinin yenilgisinden ve geri çekilmesinden sonra yerel Ortodoks piskoposluğu olan Abhazya'nın Gürcü askeri işgalini açıkça desteklediği gerçeği göz önüne alındığında, fiili olarak kendisini kontrolün dışında buldu. GOC. Abhazya'daki kilise hayatı, savaştan sonra Abhazya topraklarında kalan küçük bir grup papaz tarafından restore edilmeye başlandı. Bir piskoposluk konseyi oluşturdular ve Sohum-Abhaz piskoposluğunun geçici yöneticisi olarak Rahip Vissarion Aplia'yı seçtiler. Lider rolüyle, Abhazca da dahil olmak üzere birçok kilisede hizmetlere yeniden başlandı. Rus Ortodoks Kilisesi'nin desteği sayesinde birkaç Abhaz, manevi bir eğitim aldı ve rahipliğe atandı. Şu anda, Abhaz Kilisesi'nin kanonik konumu belirsizliğini koruyor. Bir yandan tüm Ortodoks kiliseleri Abhazya'yı KOK'un kanonik topraklarının bir parçası olarak tanırken, diğer yandan Abhazya'daki kilise yaşamı, çoğunlukla Rus Ortodoks Kilisesi'nin din adamları olan rahipler tarafından desteklenmektedir. Abhazya topraklarında tanınmayan iki kilise yargı yetkisi vardır - Abhazya Ortodoks Kilisesi ve Abhazya Kutsal Metropolü, Mayıs 2010'da Rahip Vissarion Aplia'nın emrinden ayrılan birkaç din adamı tarafından başlatılmıştır. Kanonik zorluklara rağmen, Abhazya'da kilise hayatı gelişiyor, yeni kiliseler ve manastırlar açılıyor, kiliselerdeki hizmet sırasında Moskova ve Tüm Rusya Patriği Kirill'in adı anılıyor. Abhazya, oldukça büyük bir Ortodoks hac merkezidir. En çok ziyaret edilen kutsal yerler, Aziz Petrus mağarasının bulunduğu Yeni Athos'tur. Havari Simon Kananit, onuncu yüzyılın tapınağı, Havari'nin dinlenme yeri ve Yeni Athos Manastırı ile birlikte inşa edilmiştir. John Chrysostom'un taş tabutunun bulunduğu Komany, St. Basilisk ve St.Petersburg Başkanı'nın üçüncü satın alma yeri. Hazreti Yahya.

Katolik kilisesi

Edebiyat

• Abhazlar. Makalelerin özeti. M.: Nauka, 2007. - 547 s. Özete bakın. Koleksiyonun iki makalesi Abhazya dinlerine ayrılmıştır:
  • Akabe L.H. Abhazların geleneksel dini inançları.
  • Krylov A.B. Abhazya'da modern dini durum.

notlar

Bağlantılar

Abhazya, uzun bir geçmişi olan bir cumhuriyettir. Kuzey ve Güney Kafkasya'yı birbirine bağlayan ve Karadeniz'e erişimi olan stratejik açıdan önemli bir bölge olan Abhazya, tarihi boyunca dünya sahnesinde önemli bir rol oynayan çeşitli ülkelerin ilgisini çekmiştir.

Yakın zamana kadar Abhazya, dünya topluluğu tarafından, toprakları Gürcistan Cumhuriyeti'nin ayrılmaz bir parçası olan, kendi kendini ilan eden, tanınmayan bir devlet varlığı olarak algılanıyordu. Ancak, 26 Ağustos 2008'de, Güney Osetya'da sözde "beş gün savaşı"nın sona ermesi ve Gürcistan'ı barışa zorlama operasyonunun ardından, Rusya Federasyonu Başkanı D.A. Medvedev, Abhazya Cumhuriyeti'nin bağımsızlığını tanıyan resmi bir açıklama yaptı. Bu, cumhuriyetin siyasi statüsünün uzun zamandır beklenen yasal tanınmasıydı. Aslında, Abhazya 1993'ten beri egemen bir devlettir. 1992-1993 Vatanseverlik Savaşı'ndaki zaferden sonra. Abhazya bağımsızlığını ilan etti ve egemen bir demokratik devlet inşa etme yolunu belirledi.

Abhazya'nın bağımsızlığının Rusya Federasyonu tarafından tanınması, cumhuriyetin yakın tarihinde bir dönüm noktası oldu. Bugün herkes uluslararası hukukun yeni konusunun yaşayabilir bir devlet olup olmayacağını bilmek istiyor, çünkü küçük Abhazya çeşitli etnik grupların, milliyetlerin, dinlerin ve inançların bu topraklarda nispeten barışçıl bir şekilde bir arada var olan eşsiz bir birleşimidir. uzun zaman. Bununla birlikte, oldukça meşru bir soru ortaya çıkıyor: Bu topraklarda yaşayan toplumun böyle bir mozaik ve çeşitliliği koşullarında ulusal ve devlet kimliğini korumak ve güçlendirmek mümkün müdür? Ne de olsa Abhazya'ya gelen çeşitli etnik gruplar, ister Gürcü mülteciler, ister BDT ülkelerinden gelen işgücü, isterse Türkiye ve Orta Doğu ülkelerinden geri dönenler olsun, potansiyel olarak, diğer şeylerin yanı sıra, çeşitli dış siyasi güçlerin desteği haline gelebilirler. Bölgede kendi çıkarları var. Bu tür süreçlerde ciddi bir entegrasyon rolü oynadığı iyi bilinmektedir. din.

Abhazya'da din her zaman özel bir yer tutmuştur. Genç bir devletin koşullarında son derece önemli olan dinin bütünleştirici rolüdür. Milleti birleştirme, devlet kurma, ahlaki ve ideolojik değerlerin kaynağı, milletin manevi değerlerini yok eden düşman mezheplere karşı bir denge unsuru olarak hareket edebilir.

Ek olarak, tarihte dini faktörün oldukça sık bir şekilde siyasi oyunun bir aracı olarak hareket ettiğini not ediyorum. Din, siyasi önceliklerin seçiminde defalarca önemli bir yardımcı faktör olmuştur. Bu durumda, Abhazya tarihi, büyük bir devletin belirli bir dini etkisine yenik düşen küçük bir ülkenin ister istemez onun siyasi gücünün altına düştüğünün en iyi örneğidir.

Bu makale, dini faktörün Abhazya'nın siyasi hayatında oynadığı tarihi rolü anlamaya çalışacaktır. Belki de bu tarihsel deneyim, cumhuriyetteki mevcut durumu yeniden değerlendirmemize ve olası hatalardan kaçınmamıza izin verecektir. Yazar ayrıca modern Abhazya'nın dini imajını ele almaya çalışacak ve Abhazların dini özbilincinin mevcut sorunlarını vurgulayacaktır.

Abhazya'da Ortodoksluk ve İslam. Tarihsel anahat

Abhazya tarihinde dinin rolü son derece büyüktür. Böylece Abhazya, Ortodoks Bizans etkisi dönemini, Osmanlı himayesi ve kademeli İslamlaşma dönemini atlattı ve Abhazya'nın Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olduğu 1810'dan sonra, Ortodoksluğun yeniden canlandırılması burada başladı.

Bu nedenle, Hıristiyanlığın Abhazya'ya nüfuzu en geç 4-6. yüzyıllara dayanmaktadır. AD XI yüzyılın yazarı tarafından "Kartli Krallarının Hayatı" adlı tarihi eserde. Leonty Mroveli, Abhazya'daki apostolik vaazdan bahsediyor. “Aderka'nın saltanatıyla aynı zamanda, on iki kutsal havariden ikisi olan Andrey ve Simon Kananit Abhazya ve Egrisi'ye geldi. Aziz Simon Zealot, aynı yerde, Lefkoşa şehrinde, Yunanlıların mülkü sınırları içinde kaldı. Andrey, Mingrelianları dönüştürdü ve Klardzhet yolu boyunca geri çekildi” diyor L. Mroveli (1).

Hıristiyan dini, bölgede belirli bir etkiye sahip olan Bizans'ın büyük ölçüde kolaylaştırdığı Abhazya topraklarında güçlü konumunu uzun süre korumuştur. Ancak Abhazya Türklerin etkisi altına girdikten sonra, yani. 16. yüzyılın sonundan beri, peygamber Muhammed'in öğretilerinin ilk vaizleri burada ortaya çıktı. Osmanlı Devleti bölgede kendine yer edinmeye çalışmış ve dini faktörü bu topraklarda etkisini artırmanın araçlarından biri olarak kullanmıştır. G.A., "Sultan Türkiye'nin egemenliğini savunmak için kullandığı yöntemlerden biri de İslam'ı ve ilgili anıtları dikmekti" diye yazdı. Dzidzaria (2).

Abhazya'da din bir anlamda şekilsiz, çok karmaşık ve çok yönlü bir kavramdır. Abhazlar, kendileri için anlaşılmaz kalan yeni öğretileri kabul etmekte isteksizdiler ve Ortodoksluğa veya İslam'a dönenlerin çoğu, geleneksel dinin ayinlerini yerine getirmeye devam etti (3). Bu, 1868 tarihli "Kavkaz" gazetesinden bir alıntıyla doğrulanır: "Bölgedeki Müslüman dini önemli bir başarıya sahip olmadı, Hıristiyan olan da nihayet kök salmadı, bu nedenle Abhazya'daki baskın din hala pagan olarak kaldı, bu yüzden , ne yazık ki, şimdi nüfusun ana kısmına ait. Hıristiyanlar ve Müslümanlar, dinin dogmalarını bilmedikleri için, çok azı dışında, putperest batıl inançlarla doludurlar, ayinlerini pagan olanlarla karıştırırlar ve genel olarak en titrek ve çarpık Tanrı kavramına sahiptirler ”(4 ).

Bununla birlikte, yine de, bir dizi sosyal ve politik faktörün kolaylaştırdığı İslami vaizlerin çabalarının yavaş yavaş meyve vermeye başladığı belirtilmelidir:

Birincisi, Abhazların, komşu Türkiye ile, Osmanlı İmparatorluğu'nun Abhazya'daki siyasi egemenliğinin kurulmasından önce bile kurulmuş olan oldukça geniş aile ilişkileri vardı.

İkinci olarak, Abhazya'da uzun süredir çocuk yetiştirme geleneği vardı (atalychestvo). "Bir baba, hangi sınıfa mensup olursa olsun, çocuklarını yanında tutmayı ayıp sayar ... her zaman oğullarının yanı sıra kızlarını da yanlış ellerde ve çoğunlukla Müslümanları yetiştirmek için vermeye çalışır. Atalıkların yetişkin olarak ebeveynlerine geri döndüğü çocuklar, elbette vaftiz edilmemiş, Muhammedi inancını kabul ediyor ve İslam'ın tüm geleneklerini babalarının evine getiriyor ”(5).

Üçüncüsü, İslam'ın yayılmasında önemli bir faktör, Türk mollalarının doktor, hakim ve danışman olmalarıydı. Tek kelimeyle K.D. Machavariani, “halkın ruhunu inceledi ve ona göre hareket etti” (6).

Ve son olarak, İslam'ın siyasi bir yön alması, yani. İslam'ın kabulü ile Ortodoks Rus İmparatorluğu'nun Kafkasya'daki etkisine karşı koyma kavramı birleştirildi. Zamanla, Muhammed'in öğretilerine bağlılık, Rus makamlarına karşı bir tür protesto haline geldi.

Bilindiği gibi, üst sınıfın temsilcileri - prensler ve soylular - Abhazlar arasında İslam'ı ilk kabul edenlerdi. Birçoğu ekonomik ve siyasi olarak Türkiye ile bağlantılıydı. Abhaz toplumunun ayrıcalıklı katmanlarının çocukları genellikle "Türk dilini ve geleneklerini, ayrıca Müslüman inancının ve şeriat hukukunun ilkelerini öğrendikleri Osmanlı Babıali'nin başkentinde büyüdüler" (7). Ayrıca Rus İmparatorluğu'nun bu topraklardaki konumlarının güçlenmesiyle birlikte yerel prenslerin yavaş yavaş buradaki etkilerini kaybetmeleri, Abhaz üst sınıfının İslam'ın desteğine ve onunla birlikte Sultan Türkiye'ye dönüşmesine de katkıda bulundu.

Zamanla, yaklaşık bir buçuk asırlık bir mücadelenin sonucunda Türkler, şiddet yöntemlerini kullanarak, siyasi ve sosyal nüfuzla birleşerek, İslam'ın Abhazya'da yayılmasını başardılar ve böylece buradaki konumlarını güçlendirerek bölge üzerindeki güçlerini sağlamlaştırdılar. . “Abhazlar Hristiyanlığın gerisinde kaldılar, tüm Abhazya'da hükümdarın yönetimindeki Souksu köyünde sadece bir kilise (işleyen) ve bir rahip var” (8), “Hıristiyanlığın yerini İslam aldı” (9). Abhazya topraklarında Hristiyanlık ve İslam'ın yayılma boyutu, 1865 (10) verilerine göre kısmen tahmin edilebilir (Tablo No. 1, No. 2, No. 3, No. 4).

Dine göre kişi sayısı:

Sohum bölgesinde

Tablo 1(11)

Bzybsky semtinde

Tablo numarası 2(12)

Abzhui bölgesinde

Tablo 3(13)

Samurzakan'da

4 Numaralı Tablo(14)

Yukarıdaki tablolara bakılırsa, 1865 yılında Abhazya'nın nüfusunda İslam'ı kabul edenlerin oranı Ortodoks dininin takipçilerinin sayısını önemli ölçüde aştı. "Kavkaz" gazetesinde yayınlanan bir makalede belirtildiği gibi: "... Muhammed'in öğretilerinin vaizleri, başarısızlıklardan ve engellerden korkmadan, güç ve azimle hedeflerine gittiler, ne paradan ne de emekten tasarruf ettiler... Hıristiyan dini burada zayıf bir şekilde yayılıyor. Abhaz din adamları, neredeyse istisnasız olarak Abhaz dilini konuşmazlar ve halk, Muhammed'in öğretileri hakkında anladıkları bir vaazı dinlemeye daha isteklidir.” Görüldüğü gibi, Türk vaizler Abhazya'da dinlerini tanıtmada önemli başarılar elde ettiler ve böylece Babıali'nin bu bölgedeki siyasi konumunu güçlendirdiler, çünkü Doğu Karadeniz bölgesi üzerindeki hakimiyet mücadelesi Sultan'ın siyasetinde önemli bir yer işgal etti. Türkiye.

Ancak, Kafkasya'nın ve özellikle Abhazya topraklarının bir takım koşullar nedeniyle sadece Türkiye'yi ilgilendirmediğini bir kez daha vurgulamakta fayda var. Rus İmparatorluğu da bölgedeki stratejik çıkarlarını savundu, Rusya'dan Ortodoks vaizler burada aktif misyonerlik faaliyeti yürüttüler.

Bu koşullar altında Abhaz hükümdarları komşularıyla ilişkilerinde istikrarsız bir denge kurmak zorunda kaldılar. Bölgedeki mevcut durum göz önüne alındığında, dış önceliklerinin açık bir şekilde seçilmesi bir zorunluluk haline geldi. 12 Ağustos 1808'de Abhazya'nın egemen prensi Georgy Şervaşidze, onu Rus İmparatorluğu'nun kalıtsal bir tebaası olarak kabul etmesi talebiyle I. Aleksandr'a döndü. G. Şervaşidze'nin "dilekçe maddeleri" 17 Şubat 1810'da I. Aleksandr tarafından onaylandı. Hıristiyan inancının Abhazya topraklarında yeniden canlandırılmasının bu andan itibaren başlaması şaşırtıcı değil. “Abhazya Rusya'ya ilhak edildiği andan itibaren hükümet, kiliseyi sömürge politikasının hizmetine dahil etmeye başladı” (15). “Abhazya'nın son hükümdarı, bir Hıristiyan olan Mihail Şervaşidze, Türk İslam propagandasını korudu, çünkü. Abhazya'daki ticaretten önemli gelir elde etti. Böylece, Mihail Şervaşidze ticaret yapan Türkleri himaye etti” (16).

Aynı zamanda, Rus yönetiminin Abhazya'da Hristiyanlığı güçlendirmeye yönelik faaliyetleri giderek daha aktif hale geliyordu. 9 Haziran 1860'ta İmparator II. Aleksandr, Kafkasya'da Ortodoks Hristiyanlığı Restorasyon Derneği'nin kurulmasını onayladı. Cemiyetin işlevleri arasında misyonerlik faaliyeti, kiliselerin inşası, Ortodoks manastırlarının organizasyonu, “seminerlerde özel sınıfların kurulması, kutsal kitapların ve ayin kitaplarının ana dillere çevrilmesi” (17), vb.

Topluluğun eğitim faaliyetlerinin öncelikle Transkafkasya'nın eteklerine, özellikle İslam'ın Hıristiyanlığın etkisini tehdit ettiği bölgelere yönelik olduğu belirtilmelidir.

Abhazlar arasında Hıristiyan inancının yayılması ve güçlenmesinde Ortodoks Yeni Athos Manastırı'nın rolünü görmezden gelmek mümkün değil. Rus Ortodoks Yeni Athos Manastırı'nın kuruluş ve gelişme tarihinde, Rus keşişlerin Hıristiyan dinini kurmak için Athos Dağı'ndan (Yunanistan) Abhazya'ya yeniden yerleştirilmesini teşvik eden Çarlık Rusyası'nın politikası önemli bir rol oynadı (18). ). Açıkça görülüyor ki, Rus İmparatorluğu burada Ortodoksluğu restore edip yayarak bölgedeki kendi siyasi konumlarını sağlamlaştırmak amacıyla keşişleri himaye etti. Kafkasya'daki çarlığın politikası ve hedefleri, A.V. Vereshchagin "Kafkasya'nın Karadeniz kıyısı ve kolonizasyonu": "Kafkasya'nın Karadeniz kıyısında, devletin eteklerinde olduğu gibi ... hakim olmalı: Rus kilisesi, Rus dili, Rus harfi" ( 19). Böylece Ortodoksluğun manevi ve eğitimsel misyonunun yanı sıra Abhazya'da çarlığın gücünü yayma araçlarından biri olarak kullanıldığı açıktır.

Modern Abhazya'da dinin rolü nedir? Cumhuriyetin rengârenk dini ve mezhepsel durumunu anlamaya çalışacağız.

Anketlere göre 2003 yılında çeşitli inançlara mensup kişilerin oranı şu şekildeydi (20):

%60'ı Hristiyan

%16 Müslüman

%3'ü Abhaz dinine mensup

%5'i pagan

%8'i ateist ve inançsız

%2 - diğer itiraflar

%6 ağırlık cevap vermekten rahatsız

XII. Devlet toplantısının 26 Kasım 1994 tarihli RA Yüksek Konseyi toplantısında kabul edilen Abhazya Cumhuriyeti Anayasası uyarınca, “dinle ilişkileri” ne olursa olsun tüm vatandaşların eşitliği (Madde 12). ), vicdan ve din özgürlüğü (Madde 14) garanti altına alınmıştır. Aynı zamanda, 18. madde, “hedefleri ve eylemleri anayasal düzeni zorla değiştirmek olan, devletin güvenliğini zedeleyen, silahlı oluşumlar oluşturmak, kışkırtmak olan kamu dernekleri, partileri ve hareketlerinin oluşturulmasını ve faaliyetlerini yasaklamaktadır. sosyal, ırksal, ulusal ve dini nefret” (21). Böylece, Abhazya Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı V.G.'nin özel bir Kararnamesi ile. Ardzınba, Yehova'nın Şahitleri mezhebinin faaliyetlerinden men edildi. Aynı zamanda, cumhuriyet hükümeti dini konulara gereken özeni gösteriyor. Ermenistan Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı altında, tarihsel bilimler adayı R.V. tarafından temsil edilen "Diyanet İşleri Başkan Yardımcısı" yapısal bir alt bölümü oluşturulmuştur. Cacia (22).

Yukarıdaki araştırmaya göre, Abhazya nüfusunun çoğunluğu Hristiyan dinine sahip. Ve gerçekten de birçok araştırmacı - Abhazlar, Abhazların geleneksel inançlarının manevi değerlerinin Ortodoksluk ile çelişmediğini, birbirlerini tamamladığını belirtiyorlar. Abhazya Bilimler Akademisi Akademisyeni A.E. Bu konuyu araştıran Kuprava şöyle yazıyor: “Abhaz dilinin kendisi ağırlıklı olarak Hıristiyan ahlaki ve manevi içeriğine tanıklık ediyor - kelime hazinesi ve konuşma kültürü hem Eski Ahit hem de Yeni Ahit olmak üzere İncil deyimleri açısından zengin” (23).

Ancak, Abhazya'nın dini pozisyonunun bariz açıklığına rağmen, cumhuriyetteki mevcut dini ve mezhepsel durum o kadar basit değil. Evet, Abhazların çoğu kendilerini Hıristiyan olarak tanır, ancak aynı zamanda, modern “Hıristiyan-Abhazlar” nadiren kiliselere giderler, kutsal törenleri yerine getirmezler, pratikte oruç tutmazlar, dogmanın temelleriyle ilgilenmezler, okumazlar. İncil (24). Aynı şey Peygamber Muhammed'in öğretilerinin taraftarları için de söylenebilir. Müslüman Abhazların büyük çoğunluğu da İslami doktrinin temellerine yüzeysel olarak aşinadır. Bu nedenle, Abhazya'da ideolojik farklılıkların ve kendilerini resmi olarak Hristiyan ve Müslüman olarak tanımlayan insanlar arasındaki günlük farklılıkların neredeyse tamamen yokluğu oldukça doğaldır.

Dini ve etno-politik faktörlerin iç içe geçmesi, Abhazya'nın tüm Sovyet sonrası gelişiminin karakteristik bir özelliğidir. Görünen o ki, Abhazların Hristiyanlığa veya İslam'a ilan ettikleri bağlılık çoğunlukla resmidir, çünkü çoğu zaman geleneğe bir övgü olarak hareket eder ve atalarının bir zamanlar hangi dine inandığını kanıtlar. Abhazlar, yeni dini hareketlerin buraya girmesine, Abhazya topraklarında gelişmesine ve yayılmasına da katkıda bulunan dini fanatizm ile karakterize değildir.

(Devam edecek)

Elana ESHBA- Rusya Bilimler Akademisi, Moskova-Suhum Doğu Araştırmaları Enstitüsü yüksek lisans öğrencisi

notlar

(1) Orta Çağ Gürcü anlatı kaynaklarından Abhazya ve Abhazlar. Metinler toplandı, Rusçaya çevrildi, G.A. önsöz ve yorumları sağladı. Amichba. Tiflis. 1986, sayfa 38.

Abhazya Müslümanları. Dışlanma statüsünden tam vatandaşlığa Müslüman bilgisine 18 Nisan 2012

Abhazya Müslümanları. Dışlananlardan Tam Vatandaşlığa

Abhazya'nın dindar Müslümanlarına yönelik terör gerçekleri bizi kayıtsız bırakamaz. Ne yazık ki, bir bütün olarak Kuzey Kafkasya'da günlük bir gerçeklik haline gelen şey (bölge cumhuriyetlerinde Müslüman gençlerin yargısız infaz ve kaçırılmasıyla ilgili sayısız gerçeği kastediyorum - Memorial web sitesine bakınız) “sessizce” ve fark edilmeden Abhazya'ya tanıtılıyor. ilave olarak. Sorun nedir, kim suçlu ve ne yapmalı? Rusya ve Abhazya vatandaşı olarak kendime bazı yorumlar yapacağım.

Başkan Vladislav Ardzınba zamanında Sohum'da bir cami inşa edeceklerini hatırlıyorum. Ancak çeşitli, nesnel ve öznel nedenlerle inşaat ertelendi. Ardzınba seçkin bir devlet adamıydı ve kendisini Müslüman olarak görüyordu. Bu konuda yazarla 1991 yılında konuştu (o zaman, V. Ardzınba cumhuriyetin Yüksek Kurulunun başkanıydı), biz - Kafkasya Dağ Halkları Meclisi (AGNK) heyeti - ziyaret ettiğimizde Abhazya. AGNK'nın Tiflis ile çatışma durumundaki konumunu açıkça tanımlamanın gerekli olduğu cumhuriyet için zor bir zamandı.

V. Ardzınba, hem Ortodoksluk hem de İslam olmak üzere tüm dinleri ve onlarla eşit olarak - bir nedenden dolayı birçoğunun cehaletten paganizm olarak sınıflandırdığı geleneksel Abhaz inancını eşit derecede korudu. Aslında, Abhazların inancı ve daha çok zamanımıza kadar gelen ritüeller, tek tanrılı inancın eski bir biçimidir, tek Tanrı inancıdır. Paganizm dediğimiz şey, bu eski tektanrıcılık biçiminin daha sonraki dönüşümlerinin sonucudur ve dünya çapındaki arkeolojik ve etnolojik kanıtlar buna tanıklık etmektedir. Birçok halk bu dönüşüm aşamasından (Tek Tanrı'ya inanç) geçmişken, Abhazlar tüm bunları orijinal biçiminde bırakmışlardır. Bu konuyla ilgili ilgili bilimsel literatüre aşinayım; Lıhnı'da, kutsal taşın ve kraliyet ikametgahının kalıntılarının yakınında 6-7 rahipten biriyle uzun bir konuşma yaptı. Abhazya, eski tek tanrılı inancın hala korunduğu birkaç ülkeden biridir. Ve bu, bu arada, bir bilge, politikacı ve tarihçi olan merhum Ardzınba tarafından mükemmel bir şekilde anlaşıldı. Bu nedenle din ve itiraf konusunda akıllıca bir politika izlemiştir.

Ne yazık ki, Ardzınba'nın ölümünden sonra, özellikle Ağustos 2008 olaylarından ve Rusya'nın cumhuriyetin bağımsızlığını tanımasından sonra, cumhuriyette sadece bir itirafı (Ortodoksluk) himaye etme eğilimi vardı. Zamanla, bu eğilim yoğunlaşmaya başladı ve devlet yetkilileri kesin olarak gösterdi: cumhuriyette hangi itirafın ilk rollerde olduğunu ve kime patronluk yaptığını. MS 1. yüzyılda Abhazya'da Hıristiyanlığı vaaz ettiği iddia edilen İsa Mesih'in (barış onun üzerine olsun) ilk havarilerinden birinin efsanesi kamuoyuna tanıtılmaya başlandı. Herhangi bir tarihçi size bunun bir yalan olduğunu söyleyecektir. Abhazya'da kişinin İslami kimliğini sergilemesi giderek modası geçmiş, rahatsız edici hale geldi. Sohum'da cami inşa etme meselesi "güvenli bir şekilde" kapatıldı; orada faaliyet gösteren mescit 100-150 kişi kapasitelidir. Gudauta ve Gagra şehirlerinde de mescitler var, ancak alanları tüm ibadet edenler için yeterli değil. Bununla birlikte, Abhazya'daki Müslümanların sayısı artıyordu ve bu sadece geri dönen Türkler sayesinde değildi. "Ortodoks" Rusya'nın yardımıyla bağlı olan cumhuriyetin yeni yetkililerinin böyle tek taraflı bir tutum benimsemeleri mümkündür. Öğrenciler ve öğrenciler arasında “doğru inancı” yaymak için, yalnızca Ortodoks din adamları davet edildi: Abhaz Üniversitesi'nde, kötü şöhretli İslamofobik ve Kafkas fobisi, “profesör” ve bir kişide rahip olan “Baba” Kuraev bile not edildi. Bir keresinde “Oy Hakkı” adlı talk show'da (TV'nin 3. kanalı), Kuzey Kafkasya hakkında ona hakaret ettiğinde onunla “savaşmak” zorunda kaldım. Ve bu insanlar "Ortodoks aydınlanma" için Abhaz üniversitelerine davet ediliyor. Faydadan çok zarar verirler. Kuzey Kafkasyalı gönüllüler Abhazya'nın yardımına geldiğinde kimsenin dini kimliği aklına gelmedi; "Ortodoks" veya "Müslüman" Abhazya'ya değil, kan ve kültürde kardeşlere yardım ettiler. Diğer şeylerin yanı sıra yardım ettiler, çünkü gerçek ve adalet Abhazların yanındaydı. Bazı nedenlerden dolayı, Abhazya'nın Ortodoks hiyerarşileri bunu hatırlamak istemiyor ve hatta bazıları iktidar koridorlarında. Elbette tüm bunlar, yazarın bir veya iki kez sohbet ettiği Abhaz Müslümanları arasında memnuniyetsizliğe ve hatta öfkeye neden oluyor.

Ama daha da kötüsü, son yıllarda cumhuriyette yeni bir fenomen ortaya çıktı: Müslümanların vurulması ve onlara karşı gerçek terör. abartmıyorum. Bu kategorideki son trajik vaka, 1992-93 yıllarında Abhazya'da Vatanseverlik Savaşı gazisinin öldürülmesiydi. Kabardey gönüllü Arsen Bzhikshiev Eylül 2011'de Suhum'da. Bundan önce Gudauta "cami" Pilia Rasul ve Gitsba kardeşler Rüstem ve Raul'un yaralanması (Ekim 2010) yanında çok gürültülü bir infaz vardı. Son 2-3 yılda, bu tür yaklaşık 6 gerçek ve belki daha fazlası olmuştur. Bütün bu gerçekler biliniyor. Suçların hiçbiri çözülmedi, yetkililer çaresiz açıklamalar yapıyor ve Ortodoks hiyerarşileri sessiz. Açıkçası onunla iyiler.

Cumhuriyetin din politikasında böyle bir "tersine dönüşün" sebebi nedir? Gürcistan ile yapılan savaştan sonra cumhuriyette sayıları çok artan Rus güvenlik güçlerinin de bunda olumsuz rol oynadığını düşünüyorum. Sanırım olayların Kuzey Kafkasya senaryosuna göre gelişmesinden korkan Abhaz (pratik) Müslümanları, her ihtimale karşı önlem amacıyla tasfiye edilmeye başlandı. Yakında, Soçi'deki Olimpiyatlar. Yani, sözde potansiyel aşırılık yanlılarına ve teröristlere karşı terör. Kulağa çılgınca geliyor, ama bu doğru. Bu politikanın "bacakları" İsrail'den "büyümektedir". 60 yılı aşkın bir süredir Filistinlilere karşı bu ırkçı ve insanlık dışı uygulamayı kullananlar yerel gizli servislerdir (yazarın 2009'da Bay Zavtra'daki "Kafkasya Filistin Değildir" başlıklı makalesine bakınız). Rusya'da çok güçlü olan Siyonist lobi aracılığıyla bu teoriyi ve terörle mücadele yöntemini Rusya'ya da getirmeye çalıştılar. Bunu ilk elden biliyorum, sonuçlar Dağıstan, İnguşetya ve KBR'de korkunç; Ramzan Kadırov'un federal güvenlik güçlerini kontrolü altına aldığı ve doğru olanı yaptığı Çeçenya hariç. İsrailli danışmanlar ve “uzmanlar” da jeopolitik hesaplamalar ve akıl yürütmeyle özellikle ilgilenmeyen Rus güvenlik güçlerine aşık oldular: Bütün bunlardan kim yararlanıyor ve Rusya için stratejik sonuçları neler? Ancak Abhazya, etnik ve genetik kardeşleri orada yaşasa da Rusya ve Kuzey Kafkasya değil. Abhazya'nın Kafkasya'yı tanımayan ve bilmek istemeyen yeni “dostları”nın gömmek istedikleri işte bu kardeşliktir; en az ve en çok olarak sadece onun topraklarını "seviyorlar" - bırakın Ortodokslar ve Müslümanlar, Abhazlar ve Gürcüler, Gürcüler ve Osetliler vs. birbirlerini öldürsünler. vb. Siyaset dünya kadar eskidir: "böl ve yönet" denir. Bugün, başka bir terim kullanımda - iddiaya göre bilimsel olarak "kontrollü kaos".

Bütün bu olayları açıklamanın tek yolu bu. Abhazya'da hiçbir terör saldırısı, iktidarın şiddetle devrilmesi çağrıları olmadı ve umarım olmayacak. Müslümanlar sadece dini kimliklerini açıkça tanımladılar. Onları “Vahhabiler” olarak etiketleme girişimleri oldu, ancak Abhazya MAM'inde yetkililere açık bir şekilde belirttiler, hatırladığım kadarıyla: hangi Müslümana sorularınız olduğunu gösterin, kimi aşırılıkçı olarak kabul ediyorsunuz ve neye dayanarak? Net bir cevap yok ve olması muhtemel değil.

Bugün Abhazya'da Müslümanların durumu bağlamında iki sorunun ciddi olduğuna inanıyorum: birincisi normal İslami eğitim ve yüksek düzeyde vaaz organizasyonu; ikincisi ise Müslümanların canını korumak ve güvenliğini sağlamaktır. Rusya Müftüler Konseyi'nin bu konuda yardımcı olabileceğini düşünüyorum. Abhazya'da Rusya'ya sempati çok güçlü, buna Türk göçmenler de dahil olmak üzere Abhaz Müslümanları da dahil. Ancak, Müslümanlara yönelik terör gerçekleri devam ederse, Abhaz nüfusunun bir kısmı arasındaki bu sempati kolayca "buharlaşabilir". Abhazya kamuoyunda, 2007'den beri (Türk Müslüman Abhaz, Roki Gitsba ve 1992-93 Vatanseverlik Savaşı kahramanının öldürülmesinden sonra), bu gerçekler genellikle Rus güvenlik güçleriyle ilişkilendirilir. Abhaz yetkililerin kendilerinin İslam konusunda eğitilmesi gerektiğine inanıyorum. Ne de olsa cehalet, güvensizlik doğurur ve buradan kanunsuzluğun üstünü örtmek için bir adım atılır. Komşu bir devletin topraklarında kontrolsüz bir şekilde hareket eden yerel makamların ve Rus güvenlik güçlerinin kontrolü altına almak gerekir. Abhazya'da Rusya'ya, Kuzey Kafkasyalı kardeşlerimize karşı yabancılaşmanın büyümesini ve bunun hem Rusya hem de Abhazya için tüm sonuçlarıyla birlikte büyümesini tam olarak öngördüğümüz ana sorun budur.

Khalidov Denga - Rusya Kafkasya Halkları Kongresi Eş Başkanı, Jeopolitik Sorunlar Akademisi Başkan Yardımcısı