Es el Islam, cuyo nacimiento se remonta al siglo VII y está asociado al nombre del profeta Mahoma, quien profesaba el monoteísmo. Bajo su influencia, se formó una comunidad de correligionarios en Hadjiz, en el territorio de Arabia Occidental. Las conquistas posteriores de los musulmanes de la Península Arábiga, Irak, Irán y una serie de otros estados llevaron al surgimiento de un califato árabe, un poderoso estado asiático. Incluía línea completa tierras conquistadas.

Califato: ¿qué es?

La misma palabra "califato" en la traducción del árabe tiene dos significados. Este es el nombre de ese enorme estado creado después de la muerte de Mahoma por sus seguidores, y el título del gobernante supremo bajo cuyo gobierno estaban los países del Califato. El período de existencia de esta formación estatal, marcado por un alto nivel de desarrollo de la ciencia y la cultura, pasó a la historia como la Edad de Oro del Islam. Convencionalmente, se considera que sus fronteras en 632-1258.

Después de la muerte del califato, hay tres períodos principales. El primero de ellos, que se inició en el año 632, se debió a la creación del Califato de los Justos, encabezado por cuatro califas a su vez, cuya rectitud dio nombre al estado que gobernaban. Los años de su reinado están marcados por una serie de importantes conquistas, como la captura de la Península Arábiga, el Cáucaso, el Levante y gran parte del norte de África.

Disputas religiosas y conquistas territoriales

El surgimiento del califato está estrechamente relacionado con las disputas sobre su sucesor que comenzaron después de la muerte del profeta Mahoma. Como resultado de numerosos debates, un amigo cercano del fundador del Islam, Abu Bakr al-Saddik, se convirtió en el gobernante supremo y líder religioso. Comenzó su reinado con una guerra contra los apóstatas que se apartaron de las enseñanzas del profeta Mahoma inmediatamente después de su muerte y se convirtieron en seguidores del falso profeta Musailima. Su ejército cuarenta mil fue derrotado en la batalla de Arkaba.

Los posteriores continuaron la conquista y expansión de los territorios sujetos a ellos. El último de ellos, Ali ibn Abu Talib, se convirtió en víctima de los apóstatas rebeldes de la línea principal del Islam, los Kharijites. Esto puso fin a la elección de los gobernantes supremos, ya que Muawiyah I, que tomó el poder y se convirtió en califa por la fuerza, nombró sucesor a su hijo al final de su vida, y así se estableció una monarquía hereditaria en el estado - el llamado califato omeya. ¿Lo que es?

Nueva, segunda forma de califato

Este período de la historia del mundo árabe debe su nombre a la dinastía omeya, de la que procedía Muawiyah I. Su hijo, que heredó el poder supremo de su padre, amplió aún más los límites del califato, obteniendo contundentes victorias militares en Afganistán, Norte de la India y el Cáucaso. Sus tropas incluso capturaron parte de España y Francia.

Solo el emperador bizantino León el Isaurio y el búlgaro Khan Tervel pudieron detener su avance victorioso y poner un límite a la expansión territorial. Sin embargo, Europa debe su salvación a los conquistadores árabes, en primer lugar, al destacado comandante del siglo VIII, Charles Martel. El ejército franco dirigido por él derrotó a las hordas de invasores en la famosa batalla de Poitiers.

Reestructurar la conciencia de los soldados de forma pacífica

El comienzo del período asociado con el califato omeya se caracteriza por el hecho de que la posición de los propios árabes en los territorios que ocupaban no era envidiable: la vida se asemejaba a la situación en un campamento militar, que estaba en un estado de preparación para el combate continuo. La razón de esto fue el celo extremadamente religioso de uno de los gobernantes de esos años, Umar I. Gracias a él, el Islam adquirió las características de una iglesia militante.

El surgimiento del califato árabe dio lugar a un gran grupo social de guerreros profesionales, personas cuya única ocupación era la participación en campañas agresivas. Para que sus mentes no fueran reconstruidas de manera pacífica, se les prohibió tomar posesión terrenos y asentarse. Hacia el final del reinado de la dinastía, el panorama había cambiado en muchos sentidos. Se levantó la prohibición y, habiéndose convertido en terratenientes, muchos guerreros del Islam de ayer prefirieron la vida de terratenientes pacíficos.

Califato de la dinastía abasí

Es justo notar que si durante los años del Califato Justo para todos sus gobernantes poder politico en su significado dio paso a la influencia religiosa, ahora ha tomado una posición dominante. En términos de grandeza política y florecimiento cultural, el califato abasí adquirió merecidamente la mayor gloria en la historia de Oriente.

Lo que es - sabe hoy la mayoría de los musulmanes. Los recuerdos de él aún fortalecen su espíritu. Los abasíes son una dinastía de gobernantes que dieron a su pueblo toda una galaxia de brillantes estadistas. Entre ellos había generales y financieros, y verdaderos conocedores y mecenas del arte.

Califa - patrón de poetas y científicos

Se cree que el califato árabe bajo Harun ar Rashid, uno de los representantes más destacados de la dinastía gobernante, alcanzó el punto más alto de su apogeo. Este estadista pasó a la historia como mecenas de científicos, poetas y escritores. Sin embargo, habiéndose dedicado por completo al desarrollo espiritual del estado que encabezaba, el califa resultó ser un mal administrador y un comandante completamente inútil. Por cierto, fue su imagen la que quedó inmortalizada en la colección que sobrevivió a los siglos. cuentos orientales"Las mil y una noches".

“La edad de oro de la cultura árabe” es un epíteto que más se merece el califato encabezado por Harun ar Rashid. Lo que es puede entenderse completamente solo familiarizándose con la estratificación de las culturas persa antigua, india, asiria, babilónica y en parte griega, que contribuyeron al desarrollo del pensamiento científico durante el reinado de este ilustrador de Oriente. Todo lo mejor que fue creado por la mente creativa. mundo antiguo, logró unir, haciendo de la lengua árabe la base básica para ello. Es por eso que expresiones tales como “cultura árabe”, “arte árabe”, etc., han entrado en nuestro uso.

Desarrollo del comercio

En el estado vasto y al mismo tiempo ordenado, que era el califato abasí, la demanda de los productos de los estados vecinos aumentó significativamente. Esto fue el resultado de un aumento nivel general la vida de la población. Las relaciones pacíficas con los vecinos en ese momento permitieron desarrollar el comercio de trueque con ellos. Gradualmente, el círculo de contactos económicos se expandió, e incluso países ubicados a una distancia considerable comenzaron a ingresar. Todo esto dio impulso a mayor desarrollo artesanía, artes y navegación.

En la segunda mitad del siglo IX, tras la muerte de Harun ar Rashid, en vida política El califato marcó los procesos que finalmente llevaron a su colapso. En 833, el gobernante Mutasim, que estaba en el poder, formó la Guardia Turca Pretoriana. A lo largo de los años, se ha convertido en una fuerza política tan poderosa que los califas gobernantes se volvieron dependientes de ella y prácticamente perdieron el derecho a tomar decisiones independientes.

El crecimiento de la autoconciencia nacional entre los persas sujetos al califato pertenece al mismo período, lo que provocó sus sentimientos separatistas, que luego se convirtieron en la razón de la ruptura de Irán. La desintegración general del califato se aceleró debido a la separación del mismo en el oeste de Egipto y Siria. El debilitamiento del poder centralizado hizo posible declarar sus reclamos de independencia y una serie de otros territorios previamente controlados.

Aumento de la presión religiosa

Los califas, que perdieron su antiguo poder, intentaron conseguir el apoyo del clero fiel y aprovechar su influencia sobre las masas. Los gobernantes, comenzando con Al-Mutawakkil (847), hicieron de la lucha contra todas las manifestaciones del librepensamiento su principal línea política.

En el estado, debilitado por el socavamiento de la autoridad de las autoridades, comenzó una activa persecución religiosa de la filosofía y todas las ramas de la ciencia, incluidas las matemáticas. El país se hundía paulatinamente en el abismo del oscurantismo. El califato árabe y su caída fueron un claro ejemplo de lo beneficiosa que fue la influencia de la ciencia y el libre pensamiento en el desarrollo del Estado, y lo destructiva de su persecución.

Fin de la era de los califatos árabes

En el siglo X, la influencia de los comandantes y emires túrquicos de Mesopotamia aumentó tanto que los anteriormente poderosos califas de la dinastía abasí se convirtieron en pequeños príncipes de Bagdad, cuyo único consuelo eran los títulos heredados de tiempos pasados. Llegó al punto de que la dinastía chiita Buyid, que se había levantado en el oeste de Persia, después de haber reunido un ejército suficiente, capturó Bagdad y la gobernó durante cien años, mientras que los representantes de los abasíes siguieron siendo gobernantes nominales. No podía haber mayor humillación para su orgullo.

En 1036, comenzó un período muy difícil para toda Asia: los turcos selyúcidas iniciaron una campaña agresiva, sin precedentes en ese momento, que provocó la destrucción de la civilización musulmana en muchos países. En 1055, expulsaron a los Buyids que gobernaban allí desde Bagdad y establecieron su dominio. Pero su poder también llegó a su fin cuando, a principios del siglo XIII, todo el territorio del otrora poderoso califato árabe fue capturado por innumerables hordas de Genghis Khan. Los mongoles finalmente destruyeron todo lo que se había logrado. cultura oriental por siglos anteriores. El califato árabe y su colapso se han convertido ahora en solo páginas de la historia.

Después de la muerte del profeta Mahoma en 632, se creó el Califato de los Justos. Estaba encabezado por cuatro califas justos: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan y Ali ibn Abu Talib. Durante su reinado, la Península Arábiga, el Levante (Sham), el Cáucaso, parte del norte de África desde Egipto hasta Túnez y las Tierras Altas de Irán se incluyeron en el califato.

Califato Omeya (661-750)

La posición de los pueblos no árabes del Califato

Al pagar un impuesto territorial (kharaj) a cambio de brindarles protección e inmunidad del estado musulmán, así como un impuesto por cabeza (jizya), los gentiles tenían derecho a practicar su religión. Incluso los decretos antes mencionados de "Umar, se reconoció fundamentalmente que la ley de Mahoma está armada solo contra los politeístas paganos; la "Gente de las Escrituras" - cristianos, judíos - puede, mediante el pago de una tarifa, permanecer en su religión; en comparación con vecinos En Bizancio, donde se perseguía cualquier herejía cristiana, la ley islámica, incluso bajo Umar, era relativamente liberal.

Dado que los conquistadores no estaban preparados para formas complejas de administración estatal, incluso "Umar se vio obligado a preservar el antiguo y bien establecido mecanismo estatal bizantino e iraní para el enorme estado recién formado (antes de Abdul-Malik, incluso la oficina no era llevado a cabo en árabe), y por lo tanto a los gentiles no se les negó el acceso a muchos cargos gubernamentales. Por razones políticas, Abd al-Malik consideró necesario eliminar a los no musulmanes del servicio público, pero con total coherencia esta orden tampoco pudo llevarse a cabo. durante su tiempo o después de él; -Malik, sus cortesanos cercanos a él eran cristianos ( famoso ejemplo- Padre Juan Damasceno). Sin embargo, entre los pueblos conquistados había una gran inclinación a renunciar a su fe anterior, cristiana y parsi, y aceptar voluntariamente el Islam. El nuevo converso, hasta que los omeyas entraron en razón y promulgaron una ley en el año 700, no pagaba impuestos; por el contrario, bajo la ley de Omar, disfrutaba de un salario anual del gobierno y estaba completamente igualado con los vencedores; puestos gubernamentales más altos se pusieron a su disposición.

Por otro lado, los conquistados debían convertirse al Islam también por convicción interior; - ¿De qué otra manera explicar la adopción masiva del Islam, por ejemplo, por aquellos cristianos herejes que antes de eso en el reino de Khosrov y en el imperio bizantino no pudieron ser desviados de la fe de sus padres por ninguna persecución? Obviamente, el Islam, con sus dogmas simples, habló bastante bien a sus corazones. Además, el islam no se presentaba a los cristianos, ni siquiera a los parsis, como una especie de innovación abrupta: en muchos puntos se acercaba a ambas religiones. Se sabe que durante mucho tiempo Europa vio en el Islam, reverenciando mucho a Jesucristo y a la Santísima Virgen, nada más que una de las herejías cristianas (por ejemplo, el archimandrita árabe ortodoxo Christopher Zhara argumentó que la religión de Mahoma es el mismo arrianismo )

La adopción del Islam por parte de los cristianos y -luego- de los iraníes tuvo consecuencias sumamente importantes, tanto religiosas como estatales. El Islam, en lugar de los árabes indiferentes, adquirió en sus nuevos seguidores tal elemento por el cual creer era una necesidad esencial del alma, y ​​como se trataba de personas educadas, ellos (los persas mucho más que los cristianos) estaban comprometidos al final de este período. en el procesamiento científico de la teología musulmana y, combinado con él, la jurisprudencia, temas que hasta ese momento habían sido modestamente desarrollados por sólo un pequeño círculo de aquellos árabes musulmanes que, sin ninguna simpatía por parte del gobierno omeya, se mantuvieron fieles a las enseñanzas de El profeta.

Se decía más arriba que el espíritu general que impregnaba al Califato en el primer siglo de su existencia era el árabe antiguo (este hecho, mucho más claro incluso que en la reacción del gobierno omeya contra el Islam, se expresaba en la poesía de entonces, que seguía desarrollándose brillantemente). los mismos temas paganos-tribales y alegres que se esbozan en los poemas árabes antiguos). En protesta por el retorno a las tradiciones preislámicas, se formó un pequeño grupo de compañeros (“Sahabs”) del profeta y sus herederos (“Tabiins”), que continuaban observando los preceptos de Mahoma, conducidos en el silencio de los capital que había dejado - Medina y en algunos lugares en otros lugares del califato trabajo teórico sobre la interpretación ortodoxa del Corán y sobre la creación de una sunnah ortodoxa, es decir, sobre la definición de tradiciones verdaderamente musulmanas, según la cual habría que reconstruir la vida impía del contemporáneo omeya X. Estas tradiciones, que, entre otras cosas, predicaban la destrucción del principio tribal y la unificación igualitaria de todos los musulmanes en el seno de la religión mahometana, llegaron a los recién convertidos extranjeros, obviamente, en el fondo más que la actitud arrogante antiislámica de las esferas árabes dominantes, y por lo tanto la escuela teológica de Medinan, obstruida, ignorada por los árabes puros y el gobierno, encontró apoyo activo en los nuevos musulmanes no árabes.

Quizá hubo desventajas bien conocidas para la pureza del Islam por parte de estos nuevos seguidores creyentes: en parte inconscientemente, en parte incluso conscientemente, ideas o tendencias comenzaron a colarse en él, ajenas o desconocidas para Mahoma. Probablemente, la influencia de los cristianos (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) explica la aparición (a finales del siglo VII) de la secta Murjiites, con su enseñanza sobre la infinita paciencia misericordiosa de el Señor, y la secta kadarita, que es la doctrina del hombre libre albedrío prepararon el triunfo de los mu'tazilitas; probablemente, el monacato místico (bajo el nombre de sufismo) fue tomado prestado por los musulmanes al principio de los cristianos sirios (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); en la parte inferior En Mesopotamia, musulmanes convertidos de cristianos se unieron a las filas de la secta republicana-democrática de los Kharijites, igualmente opuesta tanto al gobierno incrédulo de los omeyas como a los creyentes ortodoxos de Medina.

Un beneficio aún más de doble filo en el desarrollo del Islam fue la participación de los persas, que llegaron más tarde, pero de manera más activa. Una parte significativa de ellos, al no poder deshacerse de la antigua opinión persa de que la "gracia real" (farrahi kayaniq) se transmite solo a través de la herencia, se unió a la secta chiíta (ver), que estaba detrás de la dinastía Ali ( esposo de Fátima, hija del profeta); además, defender a los herederos directos del profeta significaba para los extranjeros constituir una oposición puramente legal contra el gobierno omeya, con su desagradable nacionalismo árabe. Esta oposición teórica tomó un significado muy real cuando Umar II (717-720), el único de los omeyas devoto del Islam, se le ocurrió implementar los principios del Corán que eran favorables a los musulmanes no árabes y, por lo tanto, introdujo la desorganización en el sistema de gobierno omeya.

30 años después de él, los persas chiítas de Khorasanian derrocaron a la dinastía omeya (cuyos restos huyeron a España; ver artículo relacionado). Es cierto que debido a la astucia de los abasíes, el trono de X. pasó (750) no a los alidas, sino a los abasíes, también parientes del profeta (Abbas es su tío; véase el artículo correspondiente), pero, en cualquier caso, las expectativas de los persas estaban justificadas: bajo los abasíes, recibieron una ventaja en el estado y le dieron nueva vida. Incluso la capital de X. se trasladó a las fronteras de Irán: primero, a Anbar, y desde la época de Al-Mansur, aún más cerca, a Bagdad, casi a los mismos lugares donde estaba la capital de los sasánidas; y durante medio siglo, miembros de la familia de visires de los barmakids, descendientes de sacerdotes persas, se convirtieron en consejeros hereditarios de los califas.

Califato abasí (750-1258)

primeros abasíes

En cuanto a su grandeza política, aunque ya no agresiva, y su florecimiento cultural, la época de los primeros abasíes es la más brillante de la historia del Califato, que le dio fama mundial. Hasta ahora, refranes circulan por todo el mundo: “los tiempos de Harun al-Rashid”, “el lujo de los califas”, etc.; muchos musulmanes, aún hoy, fortalecen su espíritu y cuerpo con recuerdos de este tiempo.

Los límites del califato se estrecharon un poco: el omeya sobreviviente Abd ar-Rahman I sentó las primeras bases en España () para un emirato de Córdoba independiente, que desde 929 se ha denominado oficialmente "califato" (929-). 30 años más tarde, Idris, bisnieto del califa Alí y, por tanto, igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundó en Marruecos la dinastía Alid de los idrisíes (-), cuya capital era la ciudad de Tudga; el resto de la costa norte de África (Túnez, etc.) en realidad se perdió para el califato abasí, cuando el gobernador de Aghlab, designado por Harun ar-Rashid, fue el fundador de la dinastía aglabí en Kairouan (-). Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior de conquista contra los cristianos u otros países, y aunque de vez en cuando surgieron enfrentamientos militares tanto en las fronteras orientales como septentrionales (como las dos campañas fallidas de Mamun contra Constantinopla), sin embargo, en general , el califato vivía en paz.

Se nota una característica de los primeros abasíes como su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como con el fundador de la dinastía, ella era un objeto abierto del orgullo del califa (el apodo de "derramamiento de sangre" fue elegido por el mismo Abu-l-Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le gustaba vestirse ante la gente con las ropas hipócritas de la piedad y la justicia, prefirieron, en lo posible, actuar con engaño y ejecutaron gente peligrosa subrepticiamente, primero adormeciendo su cautela con juramentos y favores. Con al-Mahdi y con Harun ar-Rashid, la crueldad fue oscurecida por su generosidad, sin embargo, el pérfido y feroz derrocamiento de la familia de visires de los Barmakids, extremadamente útil para el estado, pero imponiendo cierta freno al gobernante, es para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procesos judiciales. Incluso el filósofo Mamun, religiosamente tolerante, y sus dos sucesores no están demasiado libres del reproche de tiranía y dureza de corazón hacia las personas que les son desagradables. Kremer encuentra (Culturgesch. d. Or., II, 61; compárese con Müller: Historical Isl., II, 170) que los primeros abasíes muestran signos de locura cesárea hereditaria, que se intensifica aún más en los descendientes.

Como justificación, solo se puede decir que para reprimir la anarquía caótica en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, preocupada por los seguidores de los omeyas derrocados, los alidos pasados ​​por alto, los jarijitas depredadores y varios sectarios persas de las medidas terroristas radicales eran, quizás, una simple necesidad. Aparentemente, Abu-l-Abbas entendió el significado de su apodo "Bloodshed". Gracias a la formidable centralización que el desalmado, pero brillante político al-Mansur, logró implantar, los súbditos pudieron gozar de paz interior, y las finanzas del Estado se establecieron de manera brillante.

Incluso el movimiento científico y filosófico en el califato se remonta al mismo cruel y traicionero Mansur (Masudi: "Golden Meadows"), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con ánimo (es decir, ante todo, objetivos prácticos, médicos) . Pero, por otro lado, no cabe duda de que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores gobernaran el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los barmakids de los persas. Hasta que esta familia fue derrocada () por el irrazonable Harun ar-Rashid, agobiado por su tutela, algunos de sus miembros fueron los primeros ministros o asesores cercanos del califa en Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), otros ocuparon importantes cargos gubernamentales. en las provincias (como Fadl), y todos juntos consiguieron, por un lado, mantener durante 50 años el necesario equilibrio entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua Sasánida. vida, con su estructura social, con su cultura, con su movimiento mental.

"Edad de oro" de la cultura árabe

Esta cultura suele llamarse árabe, porque la lengua árabe se ha convertido en el órgano de la vida mental de todos los pueblos del Califato, por lo que dicen: "Arábica Arte", "Árabe ciencia”, etcétera; pero en esencia estos eran en su mayoría los restos de la cultura sasánida y, en general, de la antigua cultura persa (que, como se sabe, también adoptó mucho de la India, Asiria, Babilonia e, indirectamente, de Grecia). En las partes de Asia occidental y Egipto del Califato, observamos el desarrollo de los restos de la cultura bizantina, al igual que en el norte de África, Sicilia y España -la cultura de los romanos y romano-españoles- y la uniformidad en ellos es imperceptible, si excluimos el vínculo que los une: el idioma árabe. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el califato se elevó cualitativamente bajo los árabes: los edificios de arquitectura iraní-musulmana son más bajos que los antiguos parsis, así como los productos musulmanes de seda y lana, utensilios domésticos y joyas, a pesar de su encanto. , son inferiores a los productos antiguos. [ ]

Pero, por otro lado, en el período musulmán abasí, en un estado vasto, unido y ordenado, con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, aumentó la demanda de artículos fabricados en Irán y aumentó el número de consumidores. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron desarrollar un notable comercio exterior de trueque: con China a través del Turkestán y, por mar, a través del archipiélago indio, con los búlgaros del Volga y Rusia a través del reino de los jázaros, con el Emirato español, con todo el Europa del sur(excepto, quizás, Bizancio), con las costas orientales de África (desde donde, a su vez, se exportaba marfil y esclavos), etc. El principal puerto del califato era Basora.

El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios dignatarios, líderes militares, científicos, etc. no se avergonzaron de agregar a sus títulos el apodo de Attar ("moskateur"), Heyat ("sastre"), Javhariy ("joyero"), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como el lujo. Los principales artículos de producción son tejidos de seda (muselina, raso, muaré, brocado), armas (sables, puñales, cota de malla), bordados sobre lienzo y cuero, trenzados, alfombras, chales, marfil y metales cincelados, grabados, tallados, mosaicos, loza y cristalería; con menos frecuencia artículos puramente prácticos: papel, tela y lana de camello.

El bienestar de la clase agrícola (por razones, sin embargo, imponibles, no democráticas) fue elevado por la restauración de los canales de riego y presas, que se iniciaron bajo los últimos sasánidas. Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no lograron llevar la capacidad de pago de la gente a un nivel tan alto como el logrado por el sistema fiscal de Khosrov I Anushirvan, aunque los califas ordenaron que los libros catastrales de Sasán se tradujeran al Árabe a propósito para este propósito.

El espíritu persa también se apodera de la poesía árabe, que ahora, en lugar de canciones beduinas, da las obras refinadas del Basrian Abu Nuwas ("Heine árabe") y otros poetas de la corte Harun al-Rashid. Aparentemente, no sin influencia persa (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una correcta historiografía, y tras la “Vida del Apóstol” recopilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. Del persa, Ibn al-Mukaffa (alrededor de 750) traduce el "Libro de los Reyes" de Sasán, la adaptación Pahlavi de parábolas indias sobre "Kalila y Dimna" y varias obras filosóficas griegas-siro-persas, que Basra, Kufa en primer lugar obtienen familiarizarse con, entonces y Bagdad. La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, los antiguos súbditos persas de los cristianos arameos de Jondishapur, Harran, etc.

Además, Mansur (Masudi: "Golden Meadows") se encarga de la traducción al árabe de las obras médicas griegas y, al mismo tiempo, de las matemáticas y la filosofía. Harun entrega los manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para su traducción al médico de Jondishapur, John ibn Masaveih (que incluso se dedicó a la vivisección y fue entonces médico vitalicio para Mamun y sus dos sucesores), y Mamun dispuso, ya específicamente con fines filosóficos abstractos, una junta especial de traducción en Bagdad y atrajo a filósofos (Kindi). Bajo la influencia de la filosofía greco-siro-persa, el trabajo de comentario sobre la interpretación del Corán se convierte en filología árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; el maestro de Mamun es Kufi Kisviy) y la creación de la gramática árabe, la colección filológica de obras de la literatura popular preislámica y omeya (poemas de Muallaki, Hamasa, Khozeilit, etc.).

La época de los primeros abasíes se conoce también como un período de máxima tensión del pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se convertían masivamente al Islam, tomaron casi por completo la teología musulmana en su propias manos y suscitó una viva lucha dogmática, entre las cuales las sectas heréticas, delineadas incluso bajo los omeyas, recibieron su desarrollo, y la teología y la jurisprudencia ortodoxa se definieron en forma de 4 escuelas o interpretaciones: bajo Mansur - el más progresista Abu Hanif en Bagdad y el conservador Malik en Medina, bajo Harun - el relativamente progresista ash-Shafi'i, bajo Mamun - ibn Hanbal. La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no siempre ha sido la misma. Bajo Mansur, un partidario de los Mu'tazilites, Malik fue azotado hasta la mutilación.

Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores elevaron (desde 827) el mutazilismo al nivel de religión de estado, los seguidores de las interpretaciones ortodoxas fueron objeto de persecución oficial por "antropomorfismo", "politeísmo", etc., y bajo al-Mu'tasim fue azotado y torturado por el santo imán ibn-Hanbal (). Por supuesto, los califas podían patrocinar sin miedo a la secta mu'tazilita, porque su doctrina racionalista del libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podían parecer políticamente peligrosas. A sectas de carácter político, como, por ejemplo, los Kharijites, Mazdakites, Extreme Shiites, que en ocasiones levantaron levantamientos muy peligrosos (el falso profeta Moqanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779, el valiente Babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al. -Mutasim, etc.), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso en la época del poder supremo del califato.

Pérdida del poder político de los califas

Testigos de la progresiva desintegración de X. fueron los califas: el ya citado Mutawakkil (847-861), el Nerón árabe, muy elogiado por los ortodoxos; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono después de haber matado a su padre con la ayuda de los guardias turcos, Mustaín (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa pasó de ser el gobernante de un vasto imperio al príncipe de una pequeña región de Bagdad, en enemistad y reconciliación con sus vecinos a veces más fuertes, a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital Bagdad, los califas se volvieron dependientes de la magistral guardia pretoriana turca, que Mutasim (833) consideró conveniente formar. Bajo los abasíes, revivió la identidad nacional de los persas (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). El temerario exterminio de los barmakids por parte de Harun, que supieron unir el elemento persa con el árabe, llevó a la discordia entre los dos pueblos.

Persecución del libre pensamiento

Sintiendo su debilidad, los califas (el primero, Al-Mutawakkil, 847) decidieron que debían obtener un nuevo apoyo para ellos mismos, en el clero ortodoxo, y para esto, renunciar al librepensamiento mutazilita. Así, desde la época de Mutawakkil, junto con el progresivo debilitamiento del poder de los califas, se ha producido un aumento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, el libre pensamiento y la heterodoxia (cristianos, judíos, etc.), la persecución religiosa de la filosofía , ciencias naturales e incluso exactas. Una nueva y poderosa escuela de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), quien abandonó el mutaziliteísmo, conduce polémicas científicas con la filosofía y la ciencia secular y gana la opinión pública.

Sin embargo, de hecho, para matar el movimiento mental del Califa, con su poder político cada vez más decreciente, no pudieron, y los filósofos árabes más gloriosos (los enciclopedistas de Basri, Farabi, Ibn Sina) y otros científicos vivieron bajo el poder. auspicios de soberanos vasallos solo en esa época (-c.), cuando oficialmente en Bagdad, en dogma islámico y en opinión populacho la filosofía y las ciencias no escolásticas fueron reconocidas como impías; y la literatura hacia el final de dicha época produjo el mayor poeta árabe librepensador Ma'arri (973-1057); al mismo tiempo, el sufismo, que había arraigado muy bien en el Islam, con muchos de sus representantes persas, pasó al completo librepensamiento.

califato de el cairo

Los chiítas (c. 864) también se convirtieron en una poderosa fuerza política, especialmente su rama de los carmatianos (q.v.); cuando en 890 los qarmatianos construyeron en Irak la fuerte fortaleza Dar al-Hijra, que se convirtió en un bastión para el recién formado estado depredador, desde entonces “todo el mundo tenía miedo de los ismaelitas, pero no eran nadie”, en palabras del El historiador árabe Noveyria y los qarmatianos se deshicieron de ellos como quisieron, en Irak, Arabia y la frontera con Siria. En 909, los qarmatianos lograron fundar la dinastía fatimí (909-1169) en el norte de África, que en 969 arrebató Egipto y el sur de Siria a los ikhshid y proclamó el califato fatimí; El poder de los fatimíes Kh. también fue reconocido por el norte de Siria con su talentosa dinastía Hamdanid (929-1003), bajo la cual la filosofía, la ciencia y la poesía árabes de pensamiento libre encontraron patrocinio. Dado que en España Umayyad Abd ar-Rahman III también logró tomar el título de califa (929), ahora había tres X ..

El estado más próspero del Mediterráneo a lo largo de la Edad Media, junto con Bizancio, fue el Califato árabe, creado por el profeta Mahoma (Mohammed, Mahoma) y sus sucesores. En Asia, como en Europa, militar-feudal y militar-burocrático entidades publicas, por regla general, como resultado de conquistas militares y anexiones. Así surgió el imperio mogol en la India, el imperio de la dinastía Tang en China, etc. Un fuerte papel integrador recayó en la religión cristiana en Europa, la religión budista en los estados del sudeste asiático y la religión islámica en los árabes. Península.

La coexistencia de la esclavitud doméstica y estatal con las relaciones feudales y tribales continuó en algunos países de Asia incluso durante este período histórico.

La Península Arábiga, donde surgió el primer estado islámico, se encuentra entre Irán y el noreste de África. En la época del profeta Mahoma, que nació alrededor del año 570, estaba escasamente poblada. Los árabes eran entonces un pueblo nómada y, con la ayuda de camellos y otros animales de carga, proporcionaban enlaces comerciales y de caravanas entre la India y Siria, y luego los países del norte de África y Europa. Las tribus árabes también se preocuparon por garantizar la seguridad de las rutas comerciales con especias y artesanías orientales, y esta circunstancia sirvió como factor favorable en la formación del estado árabe.

1. Estado y derecho en los primeros tiempos del califato árabe

Tribus árabes de nómadas y agricultores habitaron el territorio de la Península Arábiga desde la antigüedad. Sobre la base de civilizaciones agrícolas en el sur de Arabia, ya en el 1er milenio antes de Cristo. Los primeros estados surgieron similares a las antiguas monarquías orientales: el reino de Sabaean (siglos VII-II aC), Nabatia (siglos VI-I). En las grandes ciudades comerciales, el autogobierno de la ciudad se formó de acuerdo con el tipo de política de Asia Menor. Uno de los últimos primeros estados árabes del sur, el reino himyarita, cayó bajo los golpes de Etiopía y luego de los gobernantes iraníes a principios del siglo VI.

Por los siglos VI-VII. la mayor parte de las tribus árabes se encontraban en la etapa de administración supracomunal. Nómadas, comerciantes, granjeros de los oasis (principalmente alrededor de los santuarios) unidos familia por familia en grandes clanes, clanes en tribus.. El jefe de tal tribu se consideraba un anciano: un seid (jeque). Era tanto el juez supremo como el líder militar y el líder general de la asamblea de clanes. También hubo una reunión de ancianos: Majlis. Las tribus árabes también se establecieron fuera de Arabia, en Siria, Mesopotamia, en las fronteras de Bizancio, formando uniones tribales temporales.

El desarrollo de la agricultura y la ganadería conduce a la diferenciación de la propiedad de la sociedad, al uso de mano de obra esclava. Los líderes de clanes y tribus (jeques, seids) basan su poder no solo en las costumbres, la autoridad y el respeto, sino también en el poder económico. Entre los beduinos (habitantes de las estepas y semidesiertos) hay salukhs que no tienen medios de subsistencia (animales) e incluso taridi (ladrones), que fueron expulsados ​​de la tribu.

Las ideas religiosas de los árabes no estaban unidas en algún tipo de sistema ideológico. Se unieron el fetichismo, el totemismo y el animismo. El cristianismo y el judaísmo estaban muy extendidos.

En el VI Art. en la Península Arábiga había varios estados independientes de uno prefeudal. Los ancianos de los clanes y la nobleza tribal concentraron muchos animales, especialmente camellos. En las zonas donde se desarrolló la agricultura se produjo un proceso de feudalización. Este proceso barrió las ciudades-estado, en particular La Meca. Sobre esta base, surgió un movimiento religioso y político: el Califato. Este movimiento estaba dirigido contra los cultos tribales para la creación de una religión común con una sola deidad.

El movimiento califal estaba dirigido contra la nobleza tribal, en cuyas manos estaba el poder en los estados árabes prefeudales. Surgió en aquellos centros de Arabia donde el sistema feudal adquirió mayor desarrollo y trascendencia -en Yemen y la ciudad de Yathrib, también abarcó La Meca, donde Mahoma fue uno de sus representantes.

La nobleza de La Meca se opuso a Mahoma, y ​​en 622 se vio obligado a huir a Medina, donde encontró el apoyo de la nobleza local, que no estaba satisfecha con la competencia de la nobleza de La Meca.

Unos años más tarde, la población árabe de Medina pasó a formar parte de la comunidad musulmana, encabezada por Mahoma. Desempeñó no solo las funciones de gobernante de Medina, sino que también fue un líder militar.

La esencia de la nueva religión era el reconocimiento de Alá como una sola deidad y de Mahoma como su profeta. Se recomienda orar todos los días, contar la cuadragésima parte de los ingresos a favor de los pobres y ayunar. Los musulmanes deben tomar parte en la guerra santa contra los infieles. Se socavó la división anterior de la población en clanes y tribus, a partir de la cual comenzó casi toda formación estatal.

Mahoma proclamó la necesidad de un nuevo orden, excluyendo las luchas tribales. Todos los árabes, independientemente de su origen tribal, fueron llamados a formar una sola nacionalidad. Su cabeza iba a ser el profeta-mensajero de Dios en la tierra. Las únicas condiciones para unirse a esta comunidad eran el reconocimiento de una nueva religión y la estricta observancia de sus prescripciones.

Mahoma reunió rápidamente a un número significativo de adeptos y ya en 630 logró establecerse en La Meca, cuyos habitantes en ese momento estaban imbuidos de su fe y enseñanzas. La nueva religión se llamó Islam (paz con Dios, obediencia a la voluntad de Alá) y se extendió rápidamente por toda la península y más allá. Al tratar con representantes de otras religiones - cristianos, judíos y zoroastrianos - los seguidores de Mahoma mantuvieron la tolerancia religiosa. En los primeros siglos de la expansión del Islam, en las monedas omeyas y abasíes se acuñó un dicho del Corán (Sura 9.33 y Sura 61.9) sobre el profeta Mahoma, cuyo nombre significa “regalo de Dios”: “Mahoma es el mensajero de Dios, a quien Dios envió con instrucción al camino correcto y con verdadera fe, para exaltarlo sobre todas las creencias, incluso si los politeístas no estaban satisfechos con esto.

Las nuevas ideas encontraron entusiastas partidarios entre los pobres. Se convirtieron al Islam, ya que hacía tiempo que habían perdido la fe en el poder de los dioses tribales, que no los protegían de los desastres y la devastación.

Inicialmente, el movimiento fue de carácter popular, lo que ahuyentó a los ricos, pero esto no duró mucho. Las acciones de los seguidores del Islam convencieron a la nobleza de que la nueva religión no amenazaba sus intereses fundamentales. Pronto, los representantes de las élites tribales y comerciales se convirtieron en parte de la élite gobernante de los musulmanes.

En ese momento (20-30 años del siglo VII), se completó la formación organizativa de la comunidad religiosa musulmana encabezada por Mahoma. Los destacamentos militares que creó lucharon por la unificación del país bajo la bandera del Islam. Las actividades de esta organización militar-religiosa adquirieron gradualmente un carácter político.

Habiendo unido primero a las tribus de dos ciudades rivales, La Meca y Yathrib (Medina), bajo su gobierno, Mahoma lideró la lucha para unir a todos los árabes en una nueva comunidad semirreligiosa y semiestatal (ummah). A principios de los años 630. una parte significativa de la Península Arábiga reconoció la autoridad y la autoridad de Mahoma. Bajo su liderazgo, se formó una especie de protoestado con el poder espiritual y político del profeta al mismo tiempo, apoyándose en los poderes militares y administrativos de nuevos partidarios: los Muhajirs.

En el momento de la muerte del profeta, casi toda Arabia cayó bajo su dominio, sus primeros sucesores fueron Abu Bakr, Omar, Osman, Ali, apodado califas justos(de "califa" - sucesor, diputado), - permaneció con él en lazos amistosos y familiares. Ya bajo el Califa Omar (634 - 644), Damasco, Siria, Palestina y Fenicia, y luego Egipto, fueron anexados a este estado. En el este, el estado árabe se expandió por el territorio de Mesopotamia y Persia. Durante el siglo siguiente, los árabes conquistan el norte de África y España, pero fracasan dos veces en la conquista de Constantinopla, y luego en Francia son derrotados en Poitiers (732), pero en España mantienen su dominio durante otros siete siglos.

30 años después de la muerte del profeta, el islam se dividió en tres grandes sectas o corrientes: los sunitas (que se basaban en los aspectos teológicos y legales de la Sunnah, una colección de tradiciones sobre las palabras y los hechos del profeta), los chiítas (se consideraban seguidores y portavoces más precisos de las opiniones del profeta, así como ejecutores más precisos de las órdenes del Corán) y los jariyitas (que tomaron como modelo la política y la práctica de los dos primeros califas: Abu Bakr y Omar).

Con la expansión de las fronteras del estado, las construcciones teológicas y legales islámicas fueron influenciadas por extranjeros más educados y no creyentes. Esto afectó la interpretación de la Sunnah y fiqh (jurisprudencia) estrechamente relacionada con ella.

La dinastía omeya (desde el 661), que llevó a cabo la conquista de España, trasladó la capital a Damasco, y la dinastía abasí que les siguió (de los descendientes del profeta llamado Abba, desde el 750) gobernó desde Bagdad durante 500 años. A finales del siglo X. El estado árabe, que previamente había unido a los pueblos de los Pirineos y Marruecos con Fergana y Persia, se dividió en tres califatos: los abasíes en Bagdad, los fatimíes en El Cairo y los omeyas en España.

El estado emergente resolvió una de las tareas más importantes que enfrenta el país: superar el separatismo tribal. A mediados del siglo VII la unificación de Arabia fue básicamente completa.

La muerte de Mahoma planteó la cuestión de sus sucesores como jefe supremo de los musulmanes. En ese momento, sus parientes y asociados más cercanos (nobleza tribal y comerciante) se habían consolidado en un grupo privilegiado. Desde su seno, comenzaron a elegir nuevos líderes individuales de musulmanes: califas ("diputados del profeta").

Después de la muerte de Mahoma, continuó la unificación de las tribus árabes. El poder en la unión de tribus se transfirió al heredero espiritual del profeta, el califa. Las luchas internas fueron reprimidas. Durante el reinado de los primeros cuatro califas (“los justos”), el protoestado árabe, apoyándose en el armamento general de los nómadas, comenzó a expandirse rápidamente a expensas de los estados vecinos.

El surgimiento del califato está estrechamente relacionado con el nacimiento de una religión mundial como el Islam, que apareció en el siglo VII. En los orígenes de la creación de un estado como el califato árabe, se encuentra el profeta Mahoma, quien, profesando el monoteísmo, se declaró profeta y creó una comunidad de hermanos creyentes en la ciudad de Hadjiz.

Al expandir gradualmente su esfera de influencia, Mahoma logró sentar las bases de un estado tan poderoso como el califato árabe. Al adquirir más y más correligionarios cada año, los musulmanes pudieron conquistar una serie de estados, que formaron un estado asiático tan poderoso, que fue el califato árabe.

¿Por qué el imperio se llamó Califato?

La formación del califato siguió a un ritmo acelerado tras la muerte del profeta Mahoma. La palabra "Califato" en sí tiene varios significados:

• Este es el nombre del estado, encabezado por el califa, es decir, el patrimonio del califa;
• Organización religioso-política, en la que todo el poder pertenece al califa.

El califato árabe existió desde 632 hasta 1258, durante su existencia, ha logrado un tremendo éxito, tanto en el arte de la guerra, como en la cultura y la ciencia. La historia del califato tiene 3 periodos principales:

1. Comenzó en 632. Este período se caracteriza por el predominio del llamado "puro espíritu árabe" y la rectitud del reinado de 4 califas. En ese momento, los árabes valoraban sobre todo el valor, el honor y la gloria. El mapa del califato aumentó significativamente durante este período, ya que se conquistaron muchas tierras;
2. Período de la dinastía Omeya. Caracterizado también por numerosas campañas militares;
3. El ascenso, ascenso y caída de la dinastía abasí.

Aquí hay una lista de califatos históricos que tuvieron poder real:

• califato árabe, que duró hasta 1258;
• Califato Justo. Existió del 630 al 661;
• califato omeya. Su existencia duró del 661 al 750;
• Califato de Córdoba. Este imperio estaba ubicado en el territorio estados modernos España y Portugal. El Califato de Córdoba se formó en 929 y duró hasta 1031;
• El califato abasí se formó en 750 y duró hasta 1258. A lo largo de los años, este califato cayó dos veces bajo el dominio de los conquistadores.

Aunque en esencia todos estos califatos, excepto el de Córdoba, son el mismo califato árabe, sin embargo, es costumbre señalarlos por separado.

La era del gobierno de los califas elegidos

Después de la muerte del profeta Mahoma, el país comenzó a ser desgarrado por disputas, cuya esencia se reducía a quién se convertiría en el nuevo califa del poderoso imperio. Al final, se eligió a la persona más cercana del séquito de Mahoma, Abu Bakr al-Saddik. Siendo un musulmán celoso, comenzó su reinado declarando la guerra a todos los infieles que, después de la muerte de Mahoma, se pasaron al falso profeta Musailima. Después de algún tiempo, el califa Aba Bakr al-Saddik derrotó al cuadragésimo mil ejército de infieles en la batalla de Arkaba, habiendo ganado vastos territorios nuevos para su imperio. Los siguientes califas electos continuaron expandiendo las fronteras de su imperio, hasta que el último de ellos, Ali ibn Abu Talib, cayó víctima de los Kharijites, que eran apóstatas de la rama principal del Islam.

El siguiente califa, Muawiyah I, tomó el poder por la fuerza y ​​nombró a su hijo como su sucesor, iniciando una monarquía hereditaria.

El desarrollo del imperio árabe hasta la Batalla de Poitiers

El califa Muawiyah I, que designó a su hijo como sucesor, reprimió sin piedad a todos los opositores al Islam. Su hijo Yazid I empujó aún más los límites del imperio, pero fue condenado por el pueblo por el asesinato del nieto del profeta Mahoma. Su hijo ocupó el poder durante no más de un año, después de lo cual un representante de la subdinastía Marvanid se convirtió en califa.

El imperio árabe durante este período se apoderó de vastos territorios en India, Afganistán, el Cáucaso e incluso parte de Francia cayó en manos de los árabes. En Europa, fue solo en el siglo VIII que el gran comandante franco Charles Martel logró detener a los conquistadores. Sus tropas pudieron derrotar a las fuerzas enemigas muy superiores en la Batalla de Poitiers.

La estructura estatal del imperio durante este período se caracteriza por la aparición de una casta de guerreros. Aunque los árabes vivían en los territorios ocupados, su vida no era muy diferente de la vida en un campamento militar: en cualquier momento era necesario esperar un ataque del enemigo. El siguiente califa Umar I contribuyó mucho a esto, fue él quien hizo de los guerreros del Islam una verdadera iglesia militante. Cualquiera que no aceptara el Islam estaba sujeto a la destrucción inmediata.

Hacia el final de este período, el número de campañas militares disminuyó. El papel de los guerreros profesionales disminuyó y gradualmente comenzaron a convertirse en terratenientes. Dado que solía haber una prohibición sobre la compra de tierras por parte de los guerreros, se vieron obligados a pasar toda su vida en batallas. Después del levantamiento de la prohibición, el número de propietarios aumentó drásticamente.

Califato de la dinastía abasí y debilitamiento del califato

El califato de la dinastía abasí es una verdadera "edad de oro" en la historia del desarrollo del estado árabe. El recuerdo de esta época sigue siendo el orgullo de todos los musulmanes. En esta era, no fue el poder político lo que pasó a primer plano, sino la influencia religiosa.

Los abasíes contribuyeron al desarrollo del estado, durante la era de su reinado, aparecieron muchos científicos, generales, historiadores, médicos, poetas y comerciantes de fama mundial. Los cronistas y comerciantes árabes viajaron por todo el mundo y compilaron muchos mapas.

Ya en el siglo IX, el califato árabe sentó las bases de aquellos procesos que finalmente desembocaron en su destrucción. Este error fue cometido por Caliph Mutasim, quien, incluso antes de llegar al poder, comenzó a prepararse, reclutando para sí mismo una guardia personal de los turcos. Para hacer esto, primero compró a todos los esclavos turcos en Bagdad. Después de llegar al poder, continuó destacando a su guardia turca, que con los años se volvió similar a la guardia pretoriana romana. Gradualmente, los guardias turcos se volvieron tan influyentes que dictaron sus términos a los califas, quienes en realidad perdieron el poder real.

En el mismo período, los persas, al sentir la debilidad del califato árabe, comenzaron a rebelarse, lo que finalmente condujo a la separación de Irán del imperio. El poder centralizado estaba tan debilitado que Egipto y Siria también obtuvieron su independencia. Otros estados que formaron parte del califato árabe también declararon sus derechos a la independencia.

El colapso del Califato

Dado que el poder de los califas se vio seriamente debilitado, a partir del 847, los gobernantes intentaron conseguir el apoyo del clero para que influyeran en el pueblo. Comenzó un período de persecución en todas las ramas de la ciencia, sin excluir siquiera las matemáticas. Los científicos fueron declarados enemigos del Islam y destruidos sin piedad. Nada bueno salió de eso. Las personas más inteligentes abandonaron el califato y los que se quedaron no pudieron influir de alguna manera en la situación.

Ya a principios del siglo X, la guardia turca tomó completamente el poder en el país, dejando a los califas solo Bagdad y títulos de alto perfil. Pronto, la dinastía Buyid, al notar el debilitamiento del califato, reunió un ejército y obtuvo el poder sobre el imperio durante casi 100 años, aunque los antiguos califas todavía eran legalmente considerados los gobernantes del país.

En el siglo XI, el poder en el califato árabe fue tomado por los turcos selyúcidas, que prácticamente destruyeron la civilización musulmana. Después de 200 años, el territorio del otrora poderoso estado fue nuevamente saqueado por los siguientes invasores. Esta vez fueron los mongoles quienes finalmente destruyeron el califato árabe.

El califa árabe más famoso

El califa de Bagdad Harun ar Rashid fue el califa más famoso de la historia del estado árabe. Se cree que fue bajo él que el califato árabe alcanzó la cima del desarrollo. El gobernante era muy aficionado a varios científicos, poetas y escritores. Sin embargo, el gobernante, que estaba muy desarrollado en el ámbito espiritual, era completamente inadecuado como comandante militar o administrador duro. Bajo su gobierno, el país quedó en manos de funcionarios que tenían prisa por llenar sus propios bolsillos. Se sabe con certeza que Harun ar Rashid sirvió como prototipo del califa del libro de cuentos de hadas de fama mundial "Las mil y una noches".

A pesar de todas las deficiencias del gobernante, fue él quien pudo recopilar en su país los logros de las famosas culturas mundiales de varias épocas, combinándolos sobre la base de Arábica. Bajo Harun ar Rashid, el imperio dejó de expandirse, por lo que el comercio comenzó a florecer. Dado que el estado rico necesitaba muchos bienes diferentes que no estaban en el estado árabe, el comercio sirvió como impulso para el desarrollo de la navegación. Varias artesanías y artes comenzaron a desarrollarse. En aquellos días, los artesanos árabes se hicieron famosos como los mejores armeros. Los famosos sables de Damasco y otras armas ornamentadas valían su peso en oro.

Califato de Córdoba, su auge y caída

El califato de Córdoba fue fundado por uno de los descendientes de los omeyas, que se vio obligado a abandonar el califato árabe. Habiendo perdido el poder, Abd ar-Rahman I en 756 tomó el título de emir. En un esfuerzo por restaurar su poder, subyugó a todos los pequeños gobernantes en el territorio de los modernos Portugal y España. Su descendiente Abd ar-Rahman III se autoproclamó solemnemente califa en el año 929. Fue durante el reinado de este califa y su hijo cuando el califato de Córdoba alcanzó su punto más alto.

Los guerreros del califato aterrorizaron a todo el Europa medieval, y el nivel de vida del califato superaba con creces el nivel de vida europeo de la época. A menudo, los europeos se reían de los guerreros del Califa, que observaban procedimientos higiénicos, llamándolos "limpiadores".

A principios del siglo XI, el califato de Córdoba perdió su fuerte poder centralizado y se desintegró en una serie de pequeños emiratos.

califato árabe hoy

Hoy se puede observar un intento de revivir el califato árabe. El grupo Estado Islámico de Irak y el Levante, infame por sus ataques terroristas, ha declarado durante mucho tiempo al mundo entero que está creando un nuevo califato que superará todos los logros del califato árabe medieval con su gloria. Aprovechando las constantes disputas de tribus y grupos religiosos, los bandidos capturaron parte del territorio de Siria e Irak. Tras anunciar la creación del Estado Islámico, el grupo proclamó califa a su líder e invitó a todos los musulmanes devotos a jurar lealtad al nuevo califa de todos los musulmanes, Abu Bakr Baghdadi. Afirmando en voz alta sus derechos con ataques terroristas en todo el mundo, el grupo trató de legitimar la toma de territorios iraquíes en mapa político paz.

Sin embargo, las pretensiones del grupo extremista por el poder absoluto no solo en la región, sino en todo el mundo, han generado descontento entre otros grupos mafiosos y religiosos. Por ejemplo, la famosa Al-Qaeda, después de varios intentos de dirigir el desarrollo del nuevo califato de acuerdo con sus intereses, renunció por completo al Estado Islámico.

Incluso estados tan serios como los Emiratos Árabes Unidos y Arabia Saudita tomaron las declaraciones del Estado Islámico como un insulto personal. El rey de Arabia Saudí, que ostenta el título de "Guardián de las Dos Mezquitas Sagradas", que, en opinión de muchos musulmanes, equivale casi al título de califa, muestra un particular descontento.

Acción militar contra el Estado Islámico

Las tropas estadounidenses, insatisfechas con las acciones agresivas del nuevo califato, llevan mucho tiempo en guerra con el Estado Islámico. Parecía que Estados Unidos no estaba interesado en poner fin a este conflicto. ¿De qué otra manera se puede explicar el hecho de que una de las potencias mundiales más poderosas no pudo lidiar con un grupo de bandidos que se imaginaban a sí mismos como los gobernantes del mundo?

Habiendo intervenido en este conflicto en 2015, Rusia lanzó una serie de ataques contra las posiciones e instalaciones del Estado Islámico en Siria. Para diciembre de 2016 aviación rusa realizó más de 30.000 salidas, destruyendo más de 62.000 objetos enemigos. El 6 de diciembre de 2017, el viceministro de Defensa de Rusia, V. Gerasimov, dijo que el territorio de Siria estaba completamente limpio de militantes del Estado Islámico.

El califato árabe hizo una contribución invaluable a la cultura mundial. Hasta ahora, la gente de todo el mundo leía a los poetas famosos de esa época. El intento de los terroristas de revivir el califato en la actualidad, apoyándose en la fuerza bruta, parece simplemente ridículo.

califato árabe

El califato árabe es el estado más próspero del Mediterráneo, que existió allí durante toda la Edad Media. El profeta Mahoma (Mohammed, Mahoma) y sus sucesores participaron en su creación. El califato, al ser un estado medieval, se formó como resultado de la unificación de varias tribus árabes de la Península Arábiga, que se encuentra entre el noreste de África e Irán. El surgimiento del estado entre los árabes en el siglo VII tuvo un rasgo tan característico como el colorido religioso del proceso, que estuvo acompañado por una nueva religión mundial: el Islam.

EN movimiento político para la unificación de las diferentes tribus había una consigna en la que se expresaba claramente el rechazo de muchas cosas, entre ellas: el paganismo y el politeísmo, que reflejaban objetivamente las tendencias hacia el surgimiento de un nuevo sistema (“Hanif”). un nuevo dios y nuevas verdades se asocian con el nombre de mahoma, se produjeron en aquella época bajo la influencia del cristianismo y el judaísmo. Él personalmente proclamó la necesidad de establecer el culto de Alá como un solo dios. En el nuevo orden social, las luchas tribales deberían ser excluidas. A la cabeza de los árabes debe haber un cierto "mensajero en la tierra de Alá", es decir, un profeta.

Los llamados de los islamistas a instaurar la injusticia social incluían los siguientes puntos:
1. Limitar la usura.
2. Establecer limosna para los pobres.
3. Liberar a los esclavos.
4. Requisito relación honesta En comercio.

Esto provocó un gran descontento entre los representantes de la nobleza mercantil, como resultado, Mahoma se vio obligado a huir con sus asociados más cercanos a la ciudad de Yathrib (más tarde se la llamó la "ciudad del Profeta" - Medina). Allí pronto obtuvo el apoyo de los nómadas beduinos y otros representantes de varios grupos sociales. La primera mezquita se erigió en la ciudad con la definición del orden en que se llevará a cabo el culto musulmán. Mahoma era el líder: tanto militar como espiritual, y también se desempeñaba como juez principal.

Treinta años después de su muerte, el Islam se dividió en tres grandes corrientes, o más bien sectas, a saber:
- sunníes, que se basaron en la Sunnah en materia de justicia y teología, donde se recogieron tradiciones sobre las acciones y palabras del profeta;
- chiítas, que se consideraban los portavoces exactos y seguidores de los puntos de vista a los que se adhirió el profeta y cumplieron exactamente las instrucciones del Corán;
- Kharijites, para quienes los dos primeros califas, Omar y Abu Bakr, fueron un modelo de política y práctica.
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En la historia del califato árabe, como medieval, hay dos periodos diferenciados:
- Damasco, cuando gobernaba la dinastía Omeya;
- Baghdadi, cuando gobernaba la dinastía abasí.

Ambos correspondieron a las principales etapas en el desarrollo del estado y la sociedad árabes medievales. En cuanto a la primera etapa en el desarrollo del califato, fue una monarquía teocrática relativamente centralizada. En él había una concentración de dos poderes: espiritual (Imamat) y secular (Emirato), se consideraban ilimitados e indivisibles.
Al principio, los califas fueron elegidos por la nobleza musulmana, pero luego el poder del califa fue transferido por orden testamentaria escrita por él. El papel de consejero principal y el funcionario más alto bajo el califa pertenecía al visir. En la ley musulmana, se dividían en dos tipos. Algunos tenían un amplio poder, otros solo poderes limitados, es decir. sólo podían cumplir las órdenes del califa. EN periodo temprano califato, por regla general, se nombraron visires del segundo tipo.
Los funcionarios más importantes de la corte incluían los siguientes cargos: el jefe de protección personal, el jefe de la policía y un oficial especial que, a su vez, supervisaba a todos los demás funcionarios.
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Autoridad central controlado por el gobierno Califa eran oficinas especiales del gobierno, eran trabajo de oficina, servicio postal y era función de la policía secreta. El territorio del califato se dividió en varias provincias bajo el control de los emires, gobernadores militares, designados por el propio califa.
Sin embargo, el enorme imperio medieval llamado califato árabe fue abolido por los mongoles en el siglo XIII. Trasladar la residencia a El Cairo, donde el califa, incluso antes del siglo XVI, mantuvo el liderazgo espiritual entre los sunitas, luego pasó a manos de los sultanes turcos.