Califas justos: lista, historia y datos interesantes. Un hombre recibió el apodo de "el quinto califa justo". Umar II antes de la ascensión al trono

04.11.2019

Hace 1230 años, el 14 de septiembre de 786, Harun ar-Rashid (Garun al-Rashid), o el Justo (766-809), el quinto califa de Bagdad de la dinastía abasí, se convirtió en gobernante del califato abasí.
Harun convirtió a Bagdad en una brillante e intelectual capital de Oriente. Se construyó un magnífico palacio, fundó una gran universidad y una biblioteca en Bagdad. El califa construyó escuelas y hospitales, patrocinó las ciencias y las artes, fomentó las lecciones de música, atrajo a la corte a científicos, poetas, médicos y músicos, incluidos los extranjeros. Él mismo era aficionado a la ciencia y escribía poesía. Bajo su mando, la agricultura, la artesanía, el comercio y la cultura alcanzaron un importante desarrollo en el Califato. Se cree que el reinado del califa Harun al-Rashid estuvo marcado por el florecimiento económico y cultural y se conserva en la memoria de los musulmanes como la "edad de oro" del califato de Bagdad.

Como resultado, la figura de Harun al-Rashid fue idealizada en el folclore árabe. Se convirtió en uno de los héroes de los cuentos de hadas de Las mil y una noches, donde aparece como un gobernante amable, sabio y justo que protege a la gente común de los funcionarios y jueces deshonestos. Fingiendo ser un comerciante, vagó por las calles nocturnas de Bagdad para poder comunicarse con la gente común y aprender sobre el verdadero estado de cosas en el país y las necesidades de sus súbditos.

Es cierto que ya en el reinado de Harun había signos de una crisis en el califato: hubo grandes levantamientos antigubernamentales en el norte de África, Deylem, Siria, Asia Central y otras áreas. El califa buscó fortalecer la unidad del estado sobre la base del Islam oficial, apoyándose en el clero y la mayoría sunita de la población, y llevó a cabo represiones contra los movimientos de oposición en el Islam y siguió una política de restricción de los derechos de los no- Población musulmana en el califato.

De la historia del califato árabe

Estado árabe se originó en la Península Arábiga. La región más desarrollada fue Yemen. Antes que el resto de Arabia, el desarrollo de Yemen se debió al papel de intermediario que desempeñó en el comercio de Egipto, Palestina y Siria, y luego de todo el Mediterráneo, con Etiopía (Abisinia) e India. Además, había dos grandes centros más en Arabia. En el oeste de Arabia, se encontraba La Meca, un importante punto de tránsito en la ruta de las caravanas de Yemen a Siria, que floreció debido al comercio de tránsito. Otra gran ciudad de Arabia era Medina (Yathrib), que era el centro de un oasis agrícola, pero también había comerciantes y artesanos. Entonces, si a principios del siglo VII. la mayoría de los árabes que vivían en las regiones central y norte permanecieron nómadas (beduinos-estepas); luego, en esta parte de Arabia hubo un intenso proceso de descomposición del sistema tribal y comenzaron a tomar forma las primeras relaciones feudales.

Además, la vieja ideología religiosa (politeísmo) estaba en crisis. El cristianismo (de Siria y Etiopía) y el judaísmo penetraron en Arabia. En el siglo VI. en Arabia surgió un movimiento de hanifs, que reconocía un solo dios y tomaba prestadas algunas actitudes y rituales del cristianismo y el judaísmo. Este movimiento se dirigió contra los cultos tribales y urbanos, por la creación de una sola religión que reconoce un solo dios (Alá, árabe al-ilah). La nueva enseñanza surgió en los centros más desarrollados de la península, donde las relaciones feudales estaban más desarrolladas, en Yemen y la ciudad de Yathrib. La Meca también fue capturada por el movimiento. Uno de sus representantes fue el comerciante Mahoma, quien se convirtió en el fundador de una nueva religión: el Islam (de la palabra "sumisión").

En La Meca, esta enseñanza encontró la oposición de la nobleza, por lo que Mahoma y sus seguidores se vieron obligados a huir a Yathrib en 622. A partir de este año se lleva a cabo la cronología musulmana. Yathrib recibió el nombre de Medina, es decir, la ciudad del Profeta (así comenzaron a llamar a Muhammad). Aquí se fundó una comunidad musulmana como organización religiosa y militar, que pronto se convirtió en una importante fuerza militar y política y se convirtió en el centro de la unificación de las tribus árabes en un solo estado. El islam, con su prédica de la hermandad de todos los musulmanes, independientemente de la división tribal, fue adoptado principalmente por la gente corriente que sufría la opresión de la nobleza tribal y hacía mucho que había perdido la fe en el poder de los dioses tribales que no los protegían de los ataques sangrientos. masacres tribales, desastres y pobreza. Al principio, la nobleza tribal y los comerciantes adinerados se opusieron al Islam, pero luego reconocieron sus beneficios. El Islam reconoció la esclavitud y protegió la propiedad privada. Además, la creación de un estado fuerte estaba en los intereses de la nobleza, era posible iniciar la expansión externa.

En el año 630, se llegó a un acuerdo entre las fuerzas opuestas, según el cual se reconocía a Mahoma como profeta y líder de Arabia, y al islam como nueva religión. A fines de 630, una parte importante de la Península Arábiga reconoció la autoridad de Mahoma, lo que significó la formación de un estado árabe (califato). Así, se crearon las condiciones para la unificación de las tribus árabes asentadas y nómadas, y el inicio de la expansión externa contra vecinos que estaban sumidos en problemas internos y no esperaban el surgimiento de un nuevo enemigo fuerte y unido.

Tras la muerte de Mahoma en el año 632, se instauró el sistema de gobierno de los califas (diputados del profeta). Los primeros califas fueron los compañeros del profeta y bajo ellos se inició una amplia expansión exterior. Hacia el año 640, los árabes habían conquistado casi toda Palestina y Siria. Al mismo tiempo, muchas ciudades estaban tan cansadas de las represiones y la opresión fiscal de los romanos (bizantinos) que prácticamente no resistieron. Los árabes del primer período eran bastante tolerantes con otras religiones y con los extranjeros. Por lo tanto, centros tan importantes como Antioquía, Damasco y otros se rindieron a los conquistadores solo con la condición de mantener la libertad personal, la libertad para los cristianos y judíos de su religión. Pronto los árabes conquistaron Egipto e Irán. Como resultado de estas y otras conquistas, se creó un gran estado. Una mayor feudalización, acompañada por el crecimiento del poder de los grandes señores feudales en sus posesiones y el debilitamiento del gobierno central, condujo a la desintegración del califato. Los gobernadores de los califas, los emires, lograron gradualmente una total independencia del gobierno central y se convirtieron en gobernantes soberanos.

La historia del estado árabe se divide en tres períodos según el nombre de las dinastías gobernantes o la ubicación de la capital: 1) el período de La Meca (622-661) es la época del reinado de Mahoma y sus colaboradores cercanos; 2) Damasco (661-750) - el reinado de los omeyas; 3) Bagdad (750 - 1055) - el reinado de la dinastía abasí. Abbas es el tío del profeta Mahoma. Su hijo Abdullah se convirtió en el fundador de la dinastía abasí, que, en la persona del nieto de Abdullah, Abul-Abbas, tomó el trono de los califas de Bagdad en 750.

Califato árabe bajo Harun

Reinado de Harun al-Rashid

Harun al-Rashid nació en 763 y fue el tercer hijo del califa al-Mahdi (775-785). Su padre estaba más inclinado a los placeres de la vida que a los asuntos de estado. El califa era un gran amante de la poesía y la música. Fue durante su reinado cuando comenzó a tomar forma la imagen de la corte del califa árabe, gloriosa por su lujo, sofisticación y alta cultura, que luego se haría famosa en el mundo según los cuentos de las Mil y Una Noches.

En 785, Musa al-Hadi, hijo del califa al-Mahdi, hermano mayor del califa Harun ar-Rashid, tomó el trono. Sin embargo, gobernó por poco más de un año. Aparentemente, fue envenenado por su propia madre, Khayzuran. Apoyó al hijo menor, Harun al-Rashid, ya que el hijo mayor trató de seguir una política independiente. Con el acceso al trono de Harun ar-Rashid, Khayzuran se convirtió casi en un gobernante soberano. Su principal apoyo fue el clan persa de los Barmakids.

Khalid de la dinastía Barmakid fue asesor del califa al-Mahdi, y su hijo Yahya ibn Khalid era el jefe del diván (gobierno) del príncipe Harun, quien en ese momento era el gobernador del oeste (de todas las provincias del oeste). del Éufrates) con Siria, Armenia y Azerbaiyán. Tras la ascensión al trono de Harun ar-Rashid Yahya (Yahya), Barmakid, a quien el califa llamaba "padre", fue nombrado visir con poderes ilimitados y gobernó el estado durante 17 años (786-803) con la ayuda de sus hijos. Fadl y Jafar. Sin embargo, después de la muerte de Khayzuran, el clan Barmakids comenzó a perder gradualmente su antiguo poder. Liberado de la tutela de su madre, el ambicioso y astuto califa buscó concentrar todo el poder en sus manos. Al mismo tiempo, trató de depender de esos libertos (mawali) que no mostrarían independencia, serían completamente dependientes de su voluntad y, naturalmente, estaban completamente dedicados a él. En 803, Harun derrocó a una poderosa familia. Ja'far fue asesinado por orden del califa. Y Yahya con sus otros tres hijos fue arrestado, sus propiedades fueron confiscadas.

Así, en los primeros años de su reinado, Harun confió en todo en Yahya, a quien nombró su visir, así como en su madre. El califa se dedicó predominantemente a las artes, especialmente a la poesía y la música. La corte de Harun al-Rashid era el centro de las artes árabes tradicionales, y el lujo de la vida cortesana era legendario. Según uno de ellos, solo la boda de Harun le costó al tesoro 50 millones de dirhams.

La situación general en el califato empeoró progresivamente. El Imperio Árabe inició el camino de su decadencia. Los años del reinado de Harun estuvieron marcados por numerosos disturbios y rebeliones que estallaron en diferentes áreas del imperio.

El proceso de colapso comenzó en las regiones occidentales más remotas del imperio incluso con el establecimiento del poder omeya en España (Andalucía) en 756. Dos veces, en 788 y en 794, estallaron levantamientos en Egipto. El pueblo estaba descontento con las consecuencias de los altos impuestos y numerosos deberes con los que estaba cargada esta provincia más rica del califato árabe. Se vio obligada a suministrar al ejército abasí enviado a Ifriqiya (la actual Túnez) todo lo necesario. El comandante y gobernador de los abasíes, Harsama ibn Ayan, reprimió brutalmente los levantamientos y obligó a los egipcios a obedecer. La situación con las aspiraciones separatistas de la población bereber del norte de África resultó ser más complicada. Estas áreas estaban alejadas del centro del imperio y, debido a las condiciones del terreno, era difícil para el ejército abasí hacer frente a los rebeldes. En 789 se instauró el poder de la dinastía local Idrisid en Marruecos, y un año después, en Ifriqiya y Argelia, los aglabíes. Harsama logró reprimir la rebelión de Abdallah ibn Jarud en Qairavan en 794-795. Pero en 797 estalló de nuevo un levantamiento en el norte de África. Harun se vio obligado a aceptar la pérdida parcial de poder en esta región y confiar el gobierno de Ifriqiya al emir local Ibrahim ibn al-Aghlab a cambio de un tributo anual de 40 mil dinares.

Lejos de los centros del imperio, Yemen también estaba inquieto. La cruel política del gobernador Hammad al-Barbari condujo a un levantamiento en 795 bajo el liderazgo de Haytham al-Hamdani. El levantamiento duró nueve años y terminó con la expulsión de sus líderes a Bagdad y su ejecución. Siria, poblada por tribus árabes recalcitrantes y beligerantes que estaban a favor de los omeyas, estaba en un estado de rebelión casi continua. En 796, la situación en Siria resultó ser tan grave que el califa tuvo que enviar un ejército, dirigido por su favorito Jafar de los Barmakids. El ejército del gobierno logró reprimir la rebelión. Es posible que los disturbios en Siria fueran una de las razones por las que Harun se mudó de Bagdad a Raqqa en el Éufrates, donde pasó la mayor parte de su tiempo y desde donde partió en campañas contra Bizancio y en una peregrinación a La Meca.

Además, a Harun no le gustaba la capital del imperio, tenía miedo de los habitantes de la ciudad y prefería aparecer en Bagdad con poca frecuencia. Quizás esto se debió al hecho de que, cuando se trataba de entretenimiento en la corte, el califa era muy tacaño y despiadado en la recaudación de impuestos, y por lo tanto no gozaba de simpatía entre los habitantes de Bagdad y otras ciudades. En 800, el califa vino especialmente desde su residencia a Bagdad para cobrar los atrasos en el pago de impuestos, y los atrasados fueron golpeados y encarcelados sin piedad.

En el este del imperio, la situación también era inestable. Además, el malestar constante en el este del califato árabe se asoció no tanto con los requisitos económicos, sino con las peculiaridades de las tradiciones culturales y religiosas de la población local (principalmente persas-iraníes). Los habitantes de las provincias orientales estaban más apegados a sus propias creencias y tradiciones antiguas que al Islam y, a veces, como en el caso de las provincias de Daylam y Tabaristán, eran completamente ajenos a él. Además, la conversión al Islam de los habitantes de estas provincias hacia el siglo VIII. aún no se ha completado por completo, y Harun participó personalmente en la islamización en Tabaristán. Como resultado, el descontento de los habitantes de las provincias orientales con las acciones del gobierno central provocó disturbios.

A veces, los lugareños abogaban por la dinastía Alid. Los Alids son los descendientes de Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno del Profeta Muhammad, el esposo de la hija del Profeta Fátima. Se consideraban los únicos sucesores legítimos del profeta y reclamaban poder político en el imperio. De acuerdo con el concepto religioso y político de los chiítas (el partido de los partidarios de Ali), el poder supremo (imamate), como una profecía, se considera como "gracia divina". En virtud del “decreto divino”, el derecho al imamato pertenece solo a Ali y sus descendientes y debe ser heredado. Desde el punto de vista de los chiítas, los abasíes eran usurpadores y los alidas libraban una lucha constante por el poder con ellos. Entonces, en 792, uno de los alids, Yahya ibn Abdallah, levantó un levantamiento en Daylam y recibió el apoyo de los señores feudales locales. Harun envió a al-Fadl a Daylam, quien, con la ayuda de la diplomacia y las promesas de amnistía a los participantes en el levantamiento, logró la rendición de Yahya. Harun rompió astutamente su palabra y encontró una excusa para cancelar la amnistía y encarcelar al líder de los rebeldes.

A veces se trataba de levantamientos de los Kharijites, un grupo religioso y político que se separó de la parte principal de los musulmanes. Los Kharijites reconocieron solo a los dos primeros califas como legítimos y defendieron la igualdad de todos los musulmanes (árabes y no árabes) dentro de la comunidad. Se creía que el califa debería ser elegido y tener solo poder ejecutivo, mientras que el consejo (shura) debería tener poder judicial y legislativo. Los Kharijites tenían una fuerte base social en Irak, Irán, Arabia e incluso el norte de África. Además, había varias sectas persas de direcciones radicales.

Lo más peligroso para la unidad del imperio durante la época del califa Harun ar-Rashid fueron las acciones de los jarijitas en las provincias del norte de África, el norte de Mesopotamia y en Sijistán. El líder del levantamiento en Mesopotamia, al-Walid ash-Shari, en 794 tomó el poder en Nisibin, atrajo a las tribus de al-Jazira a su lado. Harun tuvo que enviar un ejército contra los rebeldes, encabezado por Iazid al-Shaybani, quien logró reprimir el levantamiento. Estalló otra rebelión en Sijistán. Su líder, Hamza ash-Shari, capturó Harat en 795 y extendió su poder a las provincias iraníes de Kirman y Fars. Harun no logró hacer frente a los Kharijites hasta el final de su reinado. En los últimos años del siglo VIII y principios del IX. Khorasan y ciertas regiones de Asia Central también se vieron envueltas en disturbios. 807-808 Khorasan en realidad dejó de obedecer a Bagdad.

Al mismo tiempo, Harun siguió una dura política religiosa. Enfatizó constantemente la naturaleza religiosa de su poder y castigó severamente cualquier manifestación de herejía. En relación con los gentiles, la política de Harun también se distinguió por una intolerancia extrema. En 806 ordenó la destrucción de todas las iglesias a lo largo de la frontera bizantina. En 807, Harun ordenó la renovación de las antiguas restricciones de vestimenta y comportamiento para los no cristianos. Los gentiles tenían que ceñirse con cuerdas, cubrirse la cabeza con sombreros acolchados, usar zapatos que no eran los mismos que los que usaban los fieles, montar no en caballos, sino en burros, etc.

A pesar de las constantes rebeliones internas, disturbios, levantamientos de desobediencia de los emires de ciertas regiones, el califato árabe continuó la guerra con Bizancio. Las incursiones fronterizas de destacamentos árabes y bizantinos se llevaron a cabo casi todos los años, y Harun participó personalmente en muchas expediciones militares. Debajo de él, se asignó administrativamente un área fronteriza especial con ciudades-fortalezas fortificadas, que jugaron un papel importante en las guerras de los siglos posteriores. En 797, aprovechando los problemas internos del Imperio bizantino y su guerra con los búlgaros, Harun penetró en las profundidades de Bizancio con un ejército. La emperatriz Irina, regente de su joven hijo (más tarde gobernante independiente), se vio obligada a firmar un tratado de paz con los árabes. Sin embargo, el emperador bizantino Nicéforo, que la reemplazó en 802, reanudó las hostilidades. Harun envió a su hijo Kasim con un ejército contra Bizancio y luego dirigió personalmente la campaña. En 803-806. El ejército árabe capturó muchas ciudades y pueblos de Bizancio, incluidos Hércules y Tiana. Atacado por los búlgaros de los Balcanes y derrotado en la guerra con los árabes, Nicéforo se vio obligado a firmar una paz humillante y se comprometió a pagar tributo a Bagdad.

Además, Harun llamó la atención sobre el mar Mediterráneo. En 805, los árabes lanzaron una exitosa campaña marítima contra Chipre. Y en 807, por orden de Harun, el comandante árabe Humaid asaltó la isla de Rodas.

La figura de Harun al-Rashid ha sido idealizada en el folclore árabe. Las opiniones de los contemporáneos e investigadores sobre su papel son muy diferentes. Algunos creen que el reinado del califa Harun ar-Rashid condujo al florecimiento económico y cultural del Imperio árabe y fue la "edad de oro" del califato de Bagdad. Harun se llama una persona piadosa. Otros, por el contrario, critican a Harun, lo llaman un gobernante disoluto e incompetente. Se cree que todo lo útil en el imperio se hizo bajo los Barmakids. El historiador al-Masudi escribió que "la prosperidad del imperio disminuyó después de la caída de los Barmakids, y todos estaban convencidos de cuán imperfectas fueron las acciones y decisiones de Harun al-Rashid y cuán malo fue su gobierno".

El último período del reinado de Harun realmente no da testimonio de su previsión, y algunas de sus decisiones eventualmente contribuyeron al fortalecimiento de la confrontación interna y al posterior colapso del imperio. Entonces, al final de su vida, Harun cometió un gran error cuando dividió el imperio entre herederos, hijos de diferentes esposas: Mamun y Amin. Esto condujo después de la muerte de Harun a una guerra civil, durante la cual las provincias centrales del califato y especialmente Bagdad sufrieron mucho. El califato dejó de ser un solo estado y comenzaron a surgir dinastías de grandes señores feudales locales en diferentes áreas, reconociendo solo nominalmente el poder del "comandante de los fieles".

Un imperio que gobernó entre 750-1258. Fundado por los descendientes de Abbas (que Allah esté complacido con él) - el tío del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él)

historia politica

Debido al hecho de que este califato toma su nombre del tío del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él), Abbas bin Abdulmuttalib bin Hashim (que Allah esté complacido con él), este califato también se llama Hachemita.

En el mundo islámico, tras la llegada al poder de los abasíes en sustitución de los omeyades, se produjeron muchos cambios en los ámbitos administrativo, militar, político y científico. El año 750, año de la subida al trono de los abasíes, fue uno de los puntos de inflexión más importantes de la historia islámica. La llegada al poder de los abasíes se hizo posible como resultado de las acciones de un gran grupo organizado y la agitación coordinada de los líderes de estos grupos, entre aquellos segmentos de la población que no estaban satisfechos con el gobierno de los omeyas. Las opiniones políticas y las leyes por las que los omeyas vivieron durante cien años dieron lugar a numerosas masas insatisfechas con las autoridades entre la sociedad islámica enormemente expandida, lo que finalmente contribuyó a la pérdida de poder de los omeyas.

El estado islámico establecido por el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) estaba compuesto básicamente por árabes y un pequeño número de "no musulmanes" vivía en el territorio de este estado. Como resultado de las conquistas realizadas durante la época de los califas justos, el territorio del Islam se extendió a Egipto, Siria, Irak e Irán. Las campañas de conquista continuaron bajo los omeyas y las fronteras del Califato llegaron a Andalucía y el interior de Asia Central. Los conquistadores árabes reconocieron el derecho de los residentes locales a practicar su religión y luego pagaron jizya (un impuesto a los "no musulmanes"), y los residentes locales que se convirtieron al Islam se convirtieron en propietarios de los mismos derechos que los árabes. Esta regla se tomó directamente del "cuerpo del Islam" y se observó estrictamente durante la época de los califas justos. Sin embargo, los omeyas, en lugar de la supremacía del estado prevista por el Islam, introdujeron un gobierno basado en una determinada cohorte de personas, árabes por nacionalidad, por lo que el califato, que extendió ampliamente sus fronteras, se convirtió gradualmente en un estado basado en un grupo étnico. Durante la época de los omeyas, los árabes se convirtieron en una clase social separada, estaban exentos del impuesto territorial y solo los árabes eran reclutados en el ejército para fundar nuevas ciudades fronterizas. La mayoría de los líderes militares son árabes, y solo ellos recibieron todo tipo de asignaciones monetarias, salarios mensuales, anuales, acciones de trofeos militares, etc.

En las tierras conquistadas, los conversos no árabes al Islam eran una especie de personas de "segunda clase" en términos de oportunidades sociales, económicas y profesionales. Estas personas teóricamente tenían los mismos derechos que los árabes, pero en realidad no era así. A pesar de que eran musulmanes, se les recaudó todo tipo de impuestos para reponer el tesoro, se llegó al hecho de que estaban recaudando "jizya", un impuesto que los no musulmanes deben pagar. Para las guerras de conquista fueron tomados como soldados, pero su recompensa fue menor que la de los guerreros árabes y la participación en los trofeos también fue menor. Esta política hacia los musulmanes no árabes fue seguida por los califas omeyas y, aunque fue cancelada por el califa Umar bin Abdulaziz, se reanudó después de su muerte. Esta práctica ha provocado el surgimiento de una fuerte oposición al actual gobierno.

Como ha demostrado la historia, los acontecimientos que ocurrieron después de la muerte del califa Osman (que Allah esté complacido con él) causaron malestar en el mundo islámico durante muchos siglos. Los omeyas, representados por el fundador de esta dinastía, el gobernador de Siria, Muawiyah bin Abu Sufyan, se negaron a jurar lealtad al califa Ali debido a que aún no se había encontrado a los asesinos de Osman (que Allah esté complacido con él). y castigado. Pero debido a los hechos que comenzaron a partir de ese momento, sucedió la Batalla de los Camellos y la Batalla de Siffin, donde los musulmanes lucharon entre ellos y derramaron la sangre de sus hermanos. Después de la muerte del Califa Ali (que Allah esté complacido con él) y la renuncia al califato de su hijo Hasan (que Allah esté complacido con él) en 661, el “califato” de Muawiyah (que Allah esté complacido con él) se convirtió en aparente. Sin embargo, los partidarios de Ali (que Allah esté complacido con él) se opusieron ferozmente al gobierno actual. Las duras acciones del gobernador de Muawiyah en Irak, Ziyad bin Abih, no hicieron más que aumentar la tensión en las relaciones entre las partes. La tragedia cerca de Karbala, que condujo al asesinato de xs. Hussein (que Allah esté complacido con él) en 680, intensificó aún más la lucha contra el poder. Muy rápidamente, la doctrina chiíta se generalizó y los partidarios chiítas aparecieron en gran número en las regiones orientales del califato. Los musulmanes no árabes aceptaron favorablemente la idea de un califa legítimo de entre los descendientes del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él), tal como lo exigen los chiítas. Así, los musulmanes no árabes se unieron a los chiítas para luchar contra los omeyas, que estaban en el poder. Entre otras cosas, los Kharijites, que aparecieron después de la batalla de Syffin, provocaron disturbios periódicamente, lo que redujo gradualmente la autoridad del estado.

Una de las debilidades de los omeyas fue que la lucha constante entre las tribus árabes no se detuvo y, además, los propios omeyas se vieron envueltos en esta lucha. Esta lucha consistió en la enemistad mutua de los árabes del "norte" y del "sur". La rivalidad intertribal y las guerras terminaron con la adopción del Islam, pero los beneficios políticos y económicos posteriores a las conquistas hicieron que la vieja enemistad resurgiera con renovado vigor. Los primeros conflictos (es decir, después de la adopción del Islam) entre las tribus del norte y del sur ocurrieron durante el reinado de Muawiyah (que Allah esté complacido con él). Durante los períodos de debilitamiento de la autoridad del gobierno central, estos conflictos se convirtieron en enfrentamientos sangrientos.

Después de la muerte del califa Yazid, surgió la cuestión de un nuevo califa. Los árabes del "sur" de la tribu Kelb apoyaron a Marwan bin Hakam de la familia Umayyad, los árabes del "norte" de la tribu Qays apoyaron a Abdullah bin Zubair. La guerra sangrienta de estas dos tribus en 684 bajo Marjahim terminó con la victoria de los Banu Kelb, es decir, los omeyas. En esta guerra, los omeyas perdieron su neutralidad y tomaron parte directa en las guerras intertribales. Más tarde, bajo el califa Valid I (705-715), la posición de la tribu Qais, que apoyaba a Hajjaj, se fortaleció, en contraste con él, los yemeníes apoyaron al hermano de Walid, Suleiman. Yezid III, que se convirtió en califa después de Walid II, desempeñó el papel más importante en la destitución de su predecesor del trono, y lo hizo consiguiendo el apoyo de los yemeníes. El hecho de que los califas comenzaran a recurrir a tal método llevó a que se convirtieran en representantes de un puñado limitado de personas, y no en los califas de un Imperio único e integral. Esto condujo a su rápida caída.

Entre las razones del debilitamiento de los omeyas, también se deben mencionar los desacuerdos internos en la familia gobernante que surgieron después del derrocamiento de Walid II. Relacionado con esto está la división en dos campos de Siria, en la que los omeyas gobernaron durante muchos años. Este enfrentamiento provocó que el último de los califas omeyas, Marwan II, abandonara Damasco e hiciera de Harran la capital del califato. Además, no olvide que los últimos califas no mostraron un gran éxito en el desarrollo del califato.

Además de todo esto, otra fuerza destructiva fueron los abasíes. Los abasíes usaron hábilmente todas las condiciones para ganar el Califato y dieron pasos lentos pero seguros hacia su objetivo. Aprovechando el descontento de la población, que se extendió por todo el territorio del Imperio, los abasíes se encontraron en poco tiempo al frente de los movimientos de protesta. Aunque el califato más tarde recibió su nombre, el tío del Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) Abbas (que Allah esté complacido con él) y su hijo Abdullah no participaron en maniobras políticas, sino que se dedicaron a la difusión. del conocimiento. El hijo de Abdullah Ali también eligió el camino de su padre y abuelo, sin embargo, bajo la presión de Walid I, se vio obligado a abandonar Damasco en 714 y establecerse en la ciudad de Humayma, que se encontraba en la ruta de los peregrinos de Siria. Desde Humayma empezó la agitación, quizás la más antigua y sofisticada del enfrentamiento político.

Incluso antes de que los abasíes hicieran algo, los chiítas, que son el verdadero poder en Khorasan, ya estaban en acción. Los chiítas querían que el califa fuera de la familia del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él). En ese momento, los chiítas se unieron alrededor de Abu Hashim, el hijo de Muhammad bin Hanafi, quien era el tercer hijo del cuarto califa justo Ali (que Allah esté complacido con él). Abu Hashim se mudó a Humaimah y entró en contacto con los abasíes. Según una versión, legó el "Imamat" después de su muerte a Muhammad bin Ali bin Abdullah. Por lo tanto, los abasíes consiguieron el apoyo de los chiítas desde el comienzo de sus acciones.

La agitación de los abasíes y sus actividades secretas comenzó en 718 desde Kufa. Las fuentes históricas indican que el movimiento comenzó en 100 AH (718) y se extendió de árabes a árabes. Sin embargo, es muy difícil decir algo concreto sobre este tema. Además, los datos de las primeras acciones son muy confusos. En los primeros días, los abasíes recibieron fuertes golpes de los omeyas, pero no cedieron en sus acciones. El movimiento abasí procedió en secreto, teniendo en su núcleo 12 "naqibs" (jefe, anciano) y 70 "dais" (predicadores) debajo de ellos.

El primer éxito en Khorasan lo logró un predicador-agitador llamado Khidash. Siendo partidario de ideas radicales, en poco tiempo reunió a su alrededor a muchas personas de ideas afines. Los chiítas de Merv también se unieron a él. A pesar de algunos éxitos, Khidash fue capturado y ejecutado en 736. En el mismo año, incluso antes del levantamiento de Khidash, Ali bin Abdullah bin Abbas murió y su hijo Muhammad bin Ali encabezó el movimiento. Mahoma ejerció aún más fuerza para fortalecer el movimiento abasí. Por un lado, no reconoció los méritos de Khidash y, por otro lado, le atribuyó todos los errores cometidos por el movimiento de protesta, asegurando así la estabilidad de su autoridad. Los ancianos y predicadores de los abasíes se llamaban a sí mismos no tanto la oposición del califa, que luchaba por el poder, sino que se llamaban a sí mismos los medios por los cuales Alá traería los cambios deseados. Los abasíes declararon que ellos eran la verdad que luchaba contra los excesos y juraron no en su propio nombre, sino en el de aquel miembro de la familia del Profeta que se uniría a ellos y lideraría su movimiento un poco más tarde.

El 26 de agosto de 743 muere el Imam Muhammad bin Ali bin Abdullah y, según su testamento, su hijo Ibrahim toma su lugar. Ibrahim, habiendo tomado las riendas del movimiento revolucionario en Khorasan, envía a Abu Muslim allí en 745, llamándolo representante de la "familia sagrada". La nacionalidad de Abu Muslim no se conoce con certeza, pero lo más probable es que fuera árabe. Antes de unirse a los abasíes, vivió en Kufa como esclavo o como liberto. A pesar de su corta edad, atrajo la atención de los líderes del movimiento y uno de los ancianos aconsejó al Imam Ibrahim bin Muhammad que atrajera a Abu Muslim a las filas de los abasíes. Ibrahim acercó a Abu Muslim a él, dirigió sus pensamientos en la dirección correcta y lo envió a Khorasan como su representante.

La llegada de Abu Muslim a Khorasan y el comienzo de su liderazgo en el movimiento abasí fue un punto de inflexión en el movimiento revolucionario. En este momento, el enfrentamiento de las tribus árabes en Khorasan llegó al punto de la guerra abierta. Abu Muslim recorrió todas las ciudades de Jorasán, sumido en un estado de ánimo revolucionario, se convirtió en el líder de los chiítas tras la muerte de su principal imán, Suleiman bin Kasir al Khuzai, y mantuvo un contacto constante con el imán Ibrahim. Finalmente, en 747, una bandera negra enviada por el Imam Ibrahim ondeó en Safisanj, una ciudad donde vivía un gran número de seguidores de Suleiman bin Kathir. Durante algún tiempo, Abu Muslim permaneció en Safisanj, de allí fue a Alin y luego a Mahiyan. Abu Muslim, sin dar a los partidarios de los omeyas la oportunidad de reunirse, atacó y ocupó Merv, en ese momento la capital de la provincia de Khorasan. El alcalde de Merv, Nasr bin Sayar, se vio obligado a retirarse a Nishapur. Como resultado, ciudades como Merv, Mervuruz, Herat, Nasa y Abiverd fueron ocupadas por los abasíes. Al mismo tiempo, al regresar de Ibrahim, el nuevo comandante en jefe de las fuerzas abasíes, Qahtaba bin Shabib, derrotó a Nasr bin Sayyar cerca de la ciudad de Tus. A partir de entonces, las fuerzas de los omeyas en Khorasan se rompieron. En junio de 748, Nasr abandonó Nishapur y Abu Muslim trasladó allí su centro.

Nasr y las tribus árabes que se agruparon a su alrededor intentaron resistir en la ciudad de Kumis. En ese momento, el califa Marwan II ordenó al gobernador de Irak, Yezid bin Umar bin Hubair, que enviara fuerzas adicionales a Khorasan para ayudar a Nasr, pero las tropas enviadas fueron derrotadas antes de que pudieran conectarse con Nasr. Qahtaba y su hijo Hasan bloquearon a Kumis, se dirigieron al oeste y capturaron a Ray y Hamadan. En la primavera de 749, Nasr fue derrotado en Isfahan y el camino a Irak quedó abierto para Qahtaba. Envió a su hijo Hassan por delante, y él mismo lo siguió. Hasan pasó por alto a Ibn Huber, quien estableció su cuartel general en Jelul, cruzó el Tigris y se dirigió a Kufa. Qahtaba, el 27 de agosto de 749, lanzó un rayo contra el cuartel general de Ibn Hubeyra y lo derrotó, Ibn Hubeyra se vio obligado a retirarse a la ciudad de Vasyt. Esa noche, Qahtaba, quien trajo las primeras victorias militares a los abasíes, fue asesinado, su hijo Hasan tomó el mando y el 2 de septiembre capturó a Kufa. A partir de ahora, la administración abasí oculta en Kufa podría ingresar al espacio operativo. Abu Salama al-Khallal, con el rango de visir de la familia del Profeta, dejó de esconderse y tomó el control. Los abasíes decidieron que había llegado el momento de una lucha abierta por el califato. Mientras se desarrollaban activamente acciones revolucionarias en Khorasan, el califa Marwan arrestó a Ibrahim y lo envió a Harran. Según la leyenda, Ibrahim legó su misión a su hermano Abu Abbas. La familia abasí llegó allí después de la captura de Kufa, pero no fueron bien recibidos en Kufa.

Abu Salama trató de ganar tiempo mientras Ali sostenía a su hijo. Entendiendo esto, los habitantes de Khorasan juraron lealtad a Abu Abbas. El juramento fue prestado el 28 de noviembre de 749, viernes, en la mezquita central de Kufa. Abu Abbas, en su primer sermón como califa, trató de probar que el derecho a ser califas pertenecía a los abasíes, citando varias pruebas. Desde los primeros días de preparación para el golpe, los abasíes intentaron mostrar que eran uno con los chiítas y no mostraron sus verdaderas intenciones. Pero habiendo ganado el poder, los abasíes les dieron la espalda. Abu Abbas trasladó su cuartel general a Hammam Ain, lejos de Kufa, donde los chiítas vivían en gran número, y con la ayuda de Abu Muslim se deshizo de Abu Salama y Suleiman bin Kathir.

Cuando Qahtaba y su hijo Hasan avanzaban hacia Kufa desde el sur, al mismo tiempo el segundo ejército bajo el mando del tío de Abu Abbas, Abdullah bin Ali, avanzaba hacia Siria desde el norte. El califa Marwan II reunió un gran ejército de árabes de Siria y al-Jazira y se reunió con las tropas de Abdullah en el río Great Zab. La batalla comenzó el 16 de octubre de 750 y duró 10 días. Debido a desacuerdos internos en las tropas de Marwan, los guerreros de Abdullah ganaron. Marwan, habiendo sido derrotado, se retiró primero a Harran, pero al darse cuenta de que no podía quedarse allí por mucho tiempo, fue a Damasco y de allí a Abufutrus en Jordania. Abdullah bin Ali, sin encontrar resistencia, se acercó a las murallas de Damasco y después de una breve batalla capturó la ciudad. (26 de abril de 750). Las tropas que perseguían a Marwan lo alcanzaron cerca de la ciudad de Busir en el Alto Egipto, y durante la batalla en agosto de 750, Marwan murió. Hacia finales de 750, cuando Ibn Hubayra, que vivía en Vasyt, se rindió, el califato omeya dejó de existir.

Tras el éxito del golpe y la llegada al poder de los abasíes, los representantes de los omeyas fueron brutalmente ejecutados en todo el Imperio. Llegó al punto de que intentaron "vengar los huesos" de los antiguos califas, se abrieron las tumbas de todos los califas, excepto las tumbas de Muawiyah y Umar bin Abdulaziz (que Allah esté complacido con ellos). El mayor crimen cometido contra los omeyas tuvo lugar en Siria, donde estaba Abdullah bin Ali en ese momento. Abdullah invitó a representantes de la familia Umayyad, que vivían en Abufutrus, a visitar. Durante la cena, Abdullah, inesperadamente enojado por una de las líneas del verso que leyó, ordenó el asesinato de 80 personas de entre los omeyas.

Se expresan diferentes opiniones sobre la naturaleza del golpe abasí y sobre los motivos de sus perpetradores. Algunos historiadores occidentales del siglo XIX consideran que la lucha entre abasíes y omeyas es una lucha con trasfondo nacional entre árabes e iraníes. Sin embargo, estudios posteriores han refutado este punto de vista, ya que. aunque el movimiento revolucionario comenzó en Khorasan, donde la mayoría de la población es iraní y allí se lograron los primeros éxitos, sin embargo, los árabes estaban a la cabeza de este movimiento. De los doce ancianos, ocho son árabes, cuatro son "no árabes". Además, muchos árabes vivían en Khorasan y la mayoría de ellos ocuparon su lugar en las tropas abasíes. Como se mencionó anteriormente, el golpe abasí tuvo éxito gracias al movimiento unido de varios sectores de la sociedad, opositores a la dinastía omeya. La fuerza que dio impulso al movimiento y lo llevó al éxito no se basó en el chovinismo, sino en la combinación de intereses de diferentes grupos.

Una vez llegados al poder, los abasíes fueron recibidos como conductores de los ideales y pensamientos de un verdadero califato, es decir, un estado basado en la religión, a pesar de los omeyas, que personificaban el “estado-propiedad”. El califa en las oraciones de los viernes vestía la “jubba” (capa) del Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Allah sean con él). En su séquito mantuvo a los conocedores de la religión, con quienes consultó y a quienes tomó bajo la protección del estado. A pesar de que los abasíes, como los omeyas, pensaban en categorías mundanas, no se olvidaban de mostrarse religiosos y ascéticos ante la gente.

Los abasíes establecieron el centro del Califato en Irak en lugar de Siria. El primer califa, Abu Abbas al-Saffah, vivió durante algún tiempo en la pequeña ciudad de Hashimiya, en la orilla este del Éufrates. Pero pronto trasladó la capital a Anbar. El segundo califa de la dinastía abasí y pleno fundador de esta dinastía, Abu Jafar al Mansur, fundó una nueva ciudad, que se convirtió en la capital permanente del califato, cerca de las ruinas de la antigua capital de los sasánidas, la ciudad de Madain en la desembocadura del Tigris. La nueva ciudad se llamaba Madinatussalam, pero todos comenzaron a llamarla por el nombre del antiguo asentamiento iraní, que estaba ubicado allí: Diyanbagdad. El traslado de la capital del califato trajo importantes resultados. Con la transferencia de la capital, el centro de gravedad del gobierno se desplazó de la Siria mediterránea al valle fértil e irrigado, la encrucijada de muchas rutas comerciales, que era Irak, y la influencia de Irán se hizo más fuerte que la de Bizancio.

Con la llegada al poder de los abasíes, terminó la era del dominio de los árabes, y especialmente de los sirios. La diferencia entre árabes y musulmanes "no árabes" se borró y, en algunos lugares, los "no árabes" incluso superaron en número a los árabes. Los habitantes de Khorasan, que llevaban sobre sus hombros la pesada carga del golpe, ocuparon altos cargos en el estado. El líder del movimiento, Abu Muslim, tenía gran autoridad y grandes oportunidades. Los primeros califas abasíes vivieron, por así decirlo, a su sombra. El califa Mansur, incapaz de soportar el reinado de Abu Muslim, ordenó su muerte. Sin embargo, esto no debilitó la influencia de los iraníes en el estado. La dinastía de visires de los Barmakids fue muy influyente durante mucho tiempo, a partir del reinado del califa Mansur. Ahora los Barmakids se han vuelto tan poderosos como el mismo califa. Y solo en 803, Harun al-Rashid encontró una razón para eliminar a la familia Barmakids. La lucha por el trono entre los hijos de Harun al-Rashid, Emin y Ma'mun, tras la muerte de su padre, fue al mismo tiempo una lucha de poder entre árabes e iraníes. Los árabes apoyaron a Emin, cuya madre y padre eran árabes, y los iraníes apoyaron a Ma'mun, ya que su madre era una concubina de origen iraní. Como resultado de la llegada al poder de Ma'mun, los árabes fueron completamente destituidos del gobierno.

Ma'mun, en los primeros años de su reinado, estuvo en Merv y, al caer bajo la influencia de los líderes iraníes, tomó decisiones que fueron perjudiciales para él. Sin embargo, el desenlace de los acontecimientos de forma negativa para él, despertó al califa y se vio obligado a cambiar de política. En primer lugar, se mudó a Bagdad y tomó el control en sus propias manos. Los eventos que tuvieron lugar mientras estuvo en Merv sacudieron su confianza en los árabes e iraníes, necesitaba nuevo personal y nuevas fuerzas en las que pudiera confiar. Los turcos, a quienes tuvo la oportunidad de conocer durante su estancia en Khorasan, eran la única fuerza capaz de resistir la influencia de los árabes e iraníes y, desde el punto de vista de la experiencia política y la habilidad militar, podían convertirse en un elemento de equilibrio en el imperio. En los últimos años de su reinado, Ma'mun comenzó a reclutar turcos en unidades militares e hizo de esto parte de la política estatal. Las fuentes históricas indican que en los últimos años del reinado de Ma'mun, había de 8.000 a 10.000 turcos en las tropas del califa, y el personal de mando del ejército también estaba formado por turcos.

Tras la muerte del califa Ma'mun, su hermano Mu'tasim ascendió al puesto de califa gracias a la ayuda de los turcos. Él, al igual que su hermano mayor, siguió atrayendo destacamentos de turcos de varios países y así, en poco tiempo, las tropas del califa, en su mayor parte, comenzaron a estar formadas por turcos. En 836 fundó la ciudad de Samarra y trasladó allí la capital del califato y sus tropas. Así comenzó la "era de Samarra" que duró hasta el 892. Los comandantes turcos gradualmente comenzaron a ocupar posiciones de responsabilidad y tener peso en el gobierno. Comenzando con el califa Mutawakkil, nombraron un califa de entre los candidatos que les gustaban y destituyeron a los que eran objetables de esta posición. Por otro lado, los califas intentaron deshacerse de la opresión de los turcos y, en cada oportunidad, mataron a los comandantes de entre ellos. Este enfrentamiento entre turcos y califas continuó hasta el traslado de la capital a Bagdad en 892. Sin embargo, el traslado de la capital del califato no supuso ningún cambio en la institución del califato, en cuanto a su autoridad y poder. Si la situación mejoró bajo el califa Mutazid, entonces con su muerte todo volvió a su lugar anterior. Solo que ahora, el Califato también estaba siendo destruido por la rivalidad entre los funcionarios del gobierno. El califa Razi, en 936, para acabar con la rivalidad interna, nombró a Muhammad bin Raik al Khazari para el puesto de "amir ul-umara" (comandante supremo), dotándolo de grandes poderes similares a los de un califa. Sin embargo, este movimiento no trajo el resultado esperado. Para entonces, el Imperio se había fragmentado y las órdenes del Califa, en principio, se extendían sólo a una parte de Irak. Lo peor para los abasíes fue la ocupación de Bagdad en 945 por los Buyids (Buwayhids). Los Buwayhids son una familia chiíta de Irán, a mediados del siglo IX establecieron el dominio en los territorios de Persia, Juzistán (una provincia en el suroeste de Irán), Kirman (una provincia en el sureste de Irán) y Jibal. Bajo su presión, el califa abasí Mustakfi se vio obligado a transferir el puesto de comandante supremo Muezzidudawl a Ahmed de la familia Buwayhid. Así, el califato abasí quedó bajo la influencia de la familia chiita. Los Buwayhids gobernaron Bagdad durante un siglo, mientras que los califas bajo su mando permanecieron en el papel de títeres que habían perdido toda autoridad política y militar. Los buwayhids, por otro lado, mantuvieron califas entre los abasíes solo para asegurar la apariencia de legitimidad del gobierno central y poder espiritual sobre la gente. Sin embargo, nombraban como califas a los que ellos mismos consideraban necesarios, y los que eran objetables, sin esfuerzo visible, no podían dejar herencia. Ahora Bagdad ya no era el centro del mundo islámico. A mediados del siglo XI, los Buweikhs perdieron su fuerza y en ese momento Arslan al Basasiri comenzó a leer el sermón de los viernes en Bagdad en nombre del califato fatimí.

Durante el período de tiempo en que se hicieron intentos para erradicar por completo el califato abasí, apareció otra fuerza en Irán. Estos eran los sultanes selyúcidas que profesaban la fe sunita. La recitación del sermón del viernes por parte de Arslan al Basasiri en nombre del califa fatimí puso en acción a los selyúcidas. Sultan Tughrul en 1055 salvó a Bagdad de Arslan al Basasiri y restauró el respeto religioso al califa. Durante otro medio siglo, los califas continuaron existiendo bajo el gobierno político de los sultanes selyúcidas. Los selyúcidas no solo limpiaron Bagdad de los fatimíes, sino todo Irak y Siria. Al mismo tiempo, se están estableciendo madrazas en Bagdad y otras ciudades importantes, en las que se rechaza la ideología chiíta. Más tarde, cuando los selyúcidas iniciaron una disputa interna por el trono del sultán y debilitaron su influencia, los abasíes iniciaron acciones encaminadas a restaurar el poder físico. Sin embargo, los abasíes, y en particular los gobernadores del califa Nasyr, no tenían la fuerza suficiente para implementar su política, por lo que el califato abasí muy pronto volvió a su nivel anterior. En 1194, Tughrul, el sultán selyúcida de Irak, fue derrotado por Kharezmshah Tekis y los territorios bajo su posesión pasaron a Harezmshah. Los califas abasíes quedaron cara a cara con los Kharezmshahs. Según algunas fuentes, el califa Nasir decidió que el nuevo rival era más peligroso que los anteriores y recurrió a la ayuda de Genghis Khan, quien para ese momento había capturado toda Asia. De hecho, Kharezmshah Muhammad, que llegó al poder después de Alaaddin Tekis, planeó acabar con el califato abasí de la faz de la tierra, y solo la invasión mongola le impidió llevar a cabo su plan.

Los gobernantes omeyas ampliaron las fronteras del Imperio Islámico desde el interior de Turkistán hasta los Pirineos, desde el Cáucaso hasta el Océano Índico y el Sahara. Con tales fronteras, este Imperio fue el más grande en la historia de la humanidad. Pero si miras las condiciones de esa época, queda claro que es muy difícil administrar un Imperio así. Entonces, con la llegada al poder de los abasíes, comenzaron las divisiones desde los primeros años de su reinado. Habiendo logrado escapar de la masacre de los abasíes, Abdurahman bin Muawiya, nieto del califa Hisham, pudo atravesar Egipto y el norte de África hasta Andalucía. Abdurakhman aprovechó el desorden que reinaba en el territorio de Andalucía y desde el 756 comenzó a gobernar como gobernante soberano. El califa Mansur, aunque reunió tropas contra Abdurahman, no pudo lograr el éxito, y Andalucía, por tanto, se separó por completo del Imperio. Después de la independencia de Andalucía, todo el norte de África se dividió gradualmente en estados independientes y semiindependientes. Entonces, podemos mencionar a los "jarijitas" de los midraritas, que obtuvieron la independencia en 758, los rustamidas en el oeste de Argelia se separaron en 777, los idrisidas crearon un estado en Marruecos en 789 y los aglebitas, que crearon su estado en Túnez en 800 .

A partir de mediados del siglo IX, la influencia de los abasíes no se extendió más allá de Egipto. Además, las tribus turcas Tolunogullars de 868 a 905 y los Ikhshidites de 935 a 969 capturaron Egipto y Siria, estrechando así la frontera occidental del Imperio. La situación en las provincias orientales no era muy diferente. A partir de 819, los samanitas en Khorasan y Mavarannahr, desde 821, los tahiritas en Khorasan, aunque nominalmente estaban bajo el gobierno del califa, en realidad eran libres en asuntos de política interior y exterior. Los saffaritas, surgidos en 867 en la región de Sistán, libraron una larga lucha con el califa de Baghdat. Los hamdanitas de Siria y al-Jazeera obtuvieron su independencia en 905. Así, más cerca de la mitad del siglo IX, la influencia administrativa del califa se limitaba a Bagdad y sus alrededores.

Durante la era abasí hubo frecuentes levantamientos por motivos políticos, económicos y religiosos. Así que en 752 hubo un levantamiento en Siria, los rebeldes querían restaurar los derechos de la dinastía Omeya. El levantamiento fue reprimido rápidamente, pero los partidarios de los omeyas, que creen que algún día los omeyas regresarán y restaurarán la justicia, provocaron disturbios de vez en cuando, que, sin embargo, no alcanzaron proporciones graves. Los chiítas no pudieron aceptar la llegada al poder de los abasíes, ya que fueron los chiítas quienes jugaron un papel importante en el éxito del golpe y, por lo tanto, declararon abiertamente sus derechos al califato. Entonces Muhammad an-Nafsu-zZakia y su hermano Ibrahim, siendo los descendientes de Hasan, el hijo de Hazrat Ali, comenzaron acciones para tomar el poder. Durante mucho tiempo trabajaron en secreto y, huyendo de la persecución del califa, cambiaron a menudo de lugar de residencia, pero incapaces de soportar la presión sobre su familia, salieron “de las sombras” y se opusieron abiertamente al califa Mansur. Sin embargo, en 762, Mahoma y un año después su hermano Ibrahim fueron capturados y ejecutados. Los levantamientos chiítas no terminaron ahí, en cada oportunidad se rebelaron, pero no lograron resultados. Pero, más importante que todo esto, hubo una serie de levantamientos lanzados en Irán bajo la causa del asesinato de Abu Muslim en 755 por el califa Mansur. Hasta cierto punto, estos disturbios se basaron en ideas nacionalistas. El componente religioso e ideológico de estos disturbios vino de Irán. Después de que la noticia de la muerte de Abu Muslim llegara a Khorasan, presumiblemente uno de los miembros del círculo íntimo de Abu Muslim, cierto comandante llamado Sunbaz captura a Ray y se dirige a Hamedan. Sunbaz, en una batalla con las fuerzas del califa, en algún lugar entre Ray y Hamedan, es derrotado, huye a Tabaristán, pero es capturado y ejecutado. Al mismo tiempo, Ishak at-Turki, también hombre de Abu Muslim, levantó una revuelta en Mawarannahr, y durante dos años las tropas del califa lucharon contra él. En 757 hubo una rebelión encabezada por Ustazsis, Herat, Badghis y Sistan se rebelaron, la rebelión terminó con el arresto de Ustazsis, un año después de que comenzara. La rebelión más peligrosa de Khorasan es la rebelión de Mukanna. La ideología de Muqanna era similar a la ideología de los comunistas modernos, la rebelión bajo su liderazgo fue reprimida solo en 789. Durante el reinado del califa Mahdi, se produjeron muchos más disturbios con el objetivo de revivir las antiguas religiones de Irán. Debido a estos hechos, se creó un nuevo departamento, Divan-u zenadik (Consejo para los Asuntos de los Ateos), que se ocupaba de la represión de los disturbios.

Uno de los disturbios más importantes en términos de cobertura, duración y equipamiento en la era del dominio abasí es la revuelta de Babek al-Khurrami. Los partidarios de Babek, que tenían cualidades respetables en las esferas política y militar, eran en su mayoría campesinos. Babek les prometió grandes terrenos y cumplió sus promesas. Babek levantó una rebelión en 816 en Azerbaiyán, derrotó durante mucho tiempo a las fuerzas del califa enviadas contra él, reforzando aún más su influencia y, al final, fue capturado por el comandante del califa Mutasim, Afshin, un turco por origen, y ejecutado en 837 .

Por otro lado. La revuelta de Zenj, una revuelta de esclavos negros en 869-883, ocurrió por razones económicas y sociales. Los esclavos en la región de Basora, empleados en los campos y plantaciones, vivían en condiciones muy difíciles. Ali bin Muhammad, quien afirmó que proviene de los descendientes de Hazrat Ali, los levantó a la rebelión y les hizo todo tipo de promesas. Este movimiento se expandió muy rápidamente, adquiriendo nuevos grupos. El movimiento militar negro inicialmente tuvo mucho éxito. Capturando áreas estratégicamente importantes en el sur de Irak y el suroeste de Irán, ingresaron a Basora y Vasyt. Por lo tanto, comenzaron a amenazar también a Bagdad. Esta rebelión fue reprimida con gran esfuerzo y como resultado de largas batallas.

La crisis social en la que llegó el imperio a principios del siglo X llegó a su clímax. A pesar de que se reprimió la rebelión de los esclavos de piel oscura, su efecto continuó durante mucho tiempo y, además, la ideología de los ismaelitas se estaba propagando activamente. En 901-906, grupos armados de ismaelitas, conocidos como "qarmatianos", inundaron Siria, Palestina y al-Jazira. En Bahréin, el movimiento Karmat se desarrolló aún más peligrosamente, se sabe que unos 20.000 sectarios armados vivían en su centro, la ciudad de al-Ahsha. Los qarmatianos se trasladaron rápidamente al norte y entraron en Kufa. En 929, atacaron La Meca y llevaron "Hajar ul-Aswad" a al-Ahsha, y lograron devolver la piedra solo después de 20 años. Además, han causado disturbios en Siria. El gobierno de los qarmatianos en Bahrein duró hasta finales del siglo XI.

Los abasíes no libraron un gran número de guerras de conquista. La nueva dinastía, en lugar de expandir las fronteras ya amplias, asumió los problemas del bienestar interno y lo logró. Al mismo tiempo, tras varios años de calma tras el derrocamiento de la dinastía anterior, los abasíes reanudaron las campañas contra Bizancio. Bajo el califa Mansur, se llevaron a cabo acciones a pequeña escala en Anadolu. El tercer califa abasí Mahdi, con el fin de dar una lección al Imperio bizantino, que quería aprovechar la confusión interna en el califato, equipó una gran campaña contra Estambul en 782. El ejército islámico bajo el mando de Harun, el hijo del califa, llegó a Uskudar y, habiendo hecho las paces y obligando a la reina Irina a pagar un tributo anual, regresó. El califa Harun ar-Rashid fortificó la línea fronteriza de Tarso a Malatya, reparó y equipó las fortificaciones. Aquí se establecieron voluntarios de varias regiones del califato, más tarde estas fortalezas en la frontera se unieron en una provincia separada de Avasym. El califa Ma'mun en los últimos años de su reinado organizó tres campañas contra el Imperio bizantino en 830-833 y participó él mismo en ellas. Luego, la ciudad de Tiana fue capturada en Anatolia central y los musulmanes se establecieron allí. De estas acciones queda claro que de esta manera se prepararon puestos avanzados para campañas posteriores en Anatolia. En la era de los abasíes, el califa Mu'tasim llevó a cabo la mayor campaña contra el Imperio bizantino. Mu'tasim en 838 entró en Anatolia con un gran ejército, pasó por Ankara hasta la ciudad más grande de Anatolia de esos tiempos, Amorion, (cerca de la actual ciudad de Afyon) la rodeó y la capturó. Después del califa Mu'tasim, la actividad militar en la dirección bizantina comenzó a declinar. El debilitamiento del califato abasí comenzó a mediados del siglo IX, y ya se libraron guerras entre el Imperio bizantino y los nuevos estados de Siria y Al Jazeera. En particular, las campañas de Sayfuddaulyat de la dinastía Hamdanita fueron de gran importancia. Durante este período, aparte de algunas escaramuzas en los frentes de Turkestán y Khazar, reinó una calma total. Los abasíes, en vista de que el Mediterráneo estaba lejos del centro del imperio, no prestaron mucha atención allí. Sin embargo, los estados recién formados de Egipto y el norte de África controlaron el Mediterráneo durante varios siglos. Un ejemplo de esto son los aglebitas, que gobernaron Sicilia del 825 al 878.

Las relaciones amistosas entre el califa abasí Harun al-Rashid y el rey Carlomagno a principios del siglo IX procedían del beneficio mutuo. Carlomagno consideró a Harun al-Rashid como un posible aliado en la guerra contra Bizancio, y Harun al-Rashid quería usar a Carlomagno contra los omeyas de Andalucía, quienes pudieron crear un estado poderoso y soberano en España. Según los estudiosos occidentales, la relación se vio reforzada por un intercambio bilateral de obsequios y delegaciones. Se hace mención del reloj inusual y hábilmente hecho que Harun al-Rashid le regaló a Carlomagno. Al mismo tiempo, nada se informa en las fuentes históricas islámicas sobre esas relaciones en 797-806, que son señaladas por los historiadores occidentales.

Del otro lado del imperio, los mongoles de Genghis Khan, tras exitosas campañas contra China, se dirigieron hacia el oeste a partir de 1218 y comenzaron a ocupar el territorio del mundo islámico. Después de la destrucción de los Kharezmshahs en Irán e Irak, no quedaron fuerzas capaces de resistir la invasión mongola. Los mongoles arrasaron Samarcanda, Bukhara, Tashkent, Kharezm, Belkh y continuaron avanzando hacia el oeste. Tras la muerte de Genghis Khan, la invasión mongola no se detuvo. Uno de sus nietos, Hulagu, tras romper la última resistencia en Irán, se acercó a Bagdad en enero de 1258 y la rodeó. Bagdad no tuvo fuerzas para resistir. Después de que se rechazaran las propuestas de paz, el último califa abasí, Musta'sym, se vio obligado a rendirse junto con todos los funcionarios estatales. Hulagu ordenó la ejecución de todos los que se rindieran y Bagdad, que había sido la capital del mundo islámico durante cinco siglos, fue destruida. Como en otras ciudades islámicas de Bagdad, los invasores cometieron atrocidades indescriptibles, todas las formaciones estatales fueron destruidas. Las mezquitas quedaron reducidas a ruinas, las bibliotecas destruidas, los libros quemados o arrojados al Tigris. La captura de Bagdad por los mongoles se considera uno de los peores desastres en la historia del Islam. Esta catástrofe causó daños, más que políticos, en términos de civilización, y después de este evento, la cultura islámica comenzó a estancarse y desvanecerse.

La dinastía abasí, que gobernó desde 750 hasta 1258, es el segundo gobierno más largo después del Imperio Otomano. La cultura islámica vivió su apogeo, justo en la época de los abasíes. Los abasíes mantuvieron la arena política en sus manos durante mucho tiempo y, salvo uno o dos períodos de tiempo, hasta el final de sus días fueron también los líderes espirituales del mundo islámico. El califato abasí ocupa un lugar digno tanto en la historia del Islam como en la historia mundial.

El reinado de los califas de la dinastía abasí

Abu Abbas as-Saffah 132.750
Abu Ja'far al Mansur 136.754
Mohamed al Mahdi 158 775
Musa al Hadi 169 785
Harun al-Rashid 170 786
Al-Amin 193 809
Al Ma'mun 198 813
Al Mutasim - Billah 218 833
Al Wasik - Billah 227 842
Al Mutawakkil - Alá 232 847
Al Muntasyr - Billah 247 861
Al Musta'in - Billah 248 862
Al Mu'taz - Billah 252 866
Al Muhtadi Billah 255 869
Al Mu'tamid - Allah 256 870
Al Mu'tazeed - Billah 279 892
Al Muqtafi - Billah 289 902
Al Muqtadir - Billah 295 908
Al Kahir - Billah 320 932
Ar-Razy - Billah 322 934
Al Muttaki-Lillah 329 940
Al Mustafi Billah 333 944
Al Muti-Lillah 334 946
At-Tai - Lillah 363 974
Al-Qader Billah 381 991
Al Qaim-Biamrillah 422 1031
Al Muqtadi Biamrillah 467 1075
Al Muztashir Billah 487 1094
Al Mustarshid Billah 512 1118
Ar Rashid Billah 529 1135
Al Muktafi-Liemrillah 530 1136
Al Mustanjid - Billah 555 1160
Al Mustazi-Biamrillah 566 1170
Al Nasyr-Lidinillah 575 1180
Az-Zahir-Biamrillah 622 1225
Al Musta'sim - Billah 640-656 1242-1258

La catástrofe mongola fue detenida en Ainijalut en 1260 por el comandante mameluco Baibars. En el mismo año, Baybars mata al sultán mameluco Qutuz y asciende él mismo al trono. Sultan Baybars trae a El Cairo a Ahmad, el hijo del califa abasí Zahir, que huyó a Damasco cuando los mongoles estaban destruyendo Bagdad, declara a Ahmad califa con magníficas celebraciones y le jura lealtad. (9 Rajab 659 / 9 junio 1261). Así, el califato abasí se creó de nuevo, después de una interrupción de tres años en el liderazgo espiritual de cinco siglos del mundo islámico. Ahmad, que tomó el nombre de Mustansir, fue con el sultán Baibars a Damasco el mismo año para una campaña de liberación contra Bagdad, pero Baibars se vio obligado a regresar y Mustansir, que se quedó solo con el gobernador mongol, murió en la batalla. Entonces Baybars declara a otro representante de los abasíes, también llamado Ahmad, pero llamado "Al Hakim" como califa; así, Baybars brindó apoyo espiritual a su poder político. Los califas abasíes de Egipto descienden de Hakim. Los nombres de estos califas se acuñaron en monedas y sus nombres se pronunciaron en las oraciones de los viernes junto con los nombres de los sultanes, pero los califas no tenían poder real. Los califas administraban solo propiedades y fondos destinados a fines religiosos y realizaban algunos rituales cuando los nuevos sultanes ascendían al trono.

Los califas abasíes de El Cairo enviaron órdenes para su nombramiento a algunos gobernantes islámicos y, si fue posible, interfirieron en los asuntos políticos del imperio. Entonces, en 1412, después de la muerte del sultán Nasyr, el califa Adil se declaró sultán, pero lo fue solo por tres días. Sultan Muayed Khan lo derrocó del trono y lo mató. Algunos califas fueron destituidos por su desacuerdo con los sultanes. Al final, en 1517, el gobernante otomano Yavuz Sultan Salim ocupó Egipto y, a su regreso a Estambul, se llevó consigo al último califa Mutawakkil. Así, el califato abasí egipcio puso fin a su existencia.

Califas abasíes de Egipto

Al Mustansir Billah Abu Qasim Ahmad 659 1261
Al Hakim-Biamrillah Abu Abbas Ahmad I 660 1261
Al Mustaqfi Abu r-Rabi' Suleiman I 701 1302
Al Wasik Billah Abu Ishaq Ibrahim 740 1340
Al Hakim Byamrillah Abu Abbas Ahmad II 741 1341
Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Abu Bakr 753 1352
Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (1er reinado) 763 1362
Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (1er reinado) 779 1377
Al Mutawakkil-Alyallah Abu Abdullah (segundo reinado) 779 1377
Al Wasik-Billa Abu Hafs Umar 785 1383
Al Mu'tasim-Billah Abu Yahya Zakariya (segundo reinado) 788 1386
Al Mutawakkil-Allallah Abu Abdullah (tercer reinado) 791 1389
Al Musta'in Billah Abul Fazl Abbas 808 1406
Al Mu'tazeed Billah Abu Fath Dawud 816 1414
Al Mustaqfi-Billah Abu r-Rabi’ Suleiman II 845 1441
Al-Qaim-Biamrillah Abul Beqa Hamza 855 1451
Al Mustanjid Billah Abul Mahasin Yusuf 859 1455
Al Mutawakkil-Alyallah Abul-Iz Abdulziz 884 1479
Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (1er reinado) 903 1497
Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (1er reinado) 914 1508
Al Mustamsik-Billah Abu s Sabr Yaqub (segundo reinado) 922 1516

Al Mutawakkil-Allallah Muhammad (segundo reinado) 923 1517

Continuará...

Enciclopedia islámica

Califato de Bagdad de la dinastía abasí

Los abasíes eran descendientes de al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, quien era el tío del Profeta. Creían que también eran parientes cercanos del Profeta, como el clan de Ali. Sus pretensiones de poder salieron a la luz por primera vez bajo Omar II. Los abasíes crearon sociedades secretas en Kufa y Khorasan y, aprovechando la contienda entre los omeidas, iniciaron una lucha armada. En 749, tomaron el poder en la ciudad de Kufa y luego en muchas otras tierras del estado musulmán. En el otoño de 749, en Kufa, los musulmanes juraron lealtad al primer califa de la nueva dinastía, Abu al-Abbas al-Saffah. Su sucesor, el califa al-Mansur, que reinó entre 754 y 775, fundó una nueva capital, la Ciudad de la Paz o Bagdad. Bagdad fue construida sobre el río Tigris en el año 762.

Al comienzo del reinado de esta dinastía en 751, en una batalla cerca del río Talas de Asia Central, los musulmanes derrotaron a un enorme ejército chino, después de lo cual el Islam finalmente se consolidó en Asia Central y los límites del califato no se expandieron más. Irán se convirtió en la principal provincia del califato abasí. Los abasíes siguieron el ejemplo de los reyes sasánidas en la organización de la administración, las finanzas, el correo. Los abasíes aproximados eran predominantemente iraníes.

Los árabes en el Califato de Bagdad, a excepción de los descendientes del Profeta, perdieron su posición exclusiva en la sociedad. Se les otorgaron los mismos derechos que a todos los musulmanes, entre los cuales la mayoría eran turcos e iraníes. La dinastía abasí gobernó durante casi quinientos años, trescientos de los cuales estuvieron marcados por el florecimiento de la cultura y la ciencia musulmanas.

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Período abasí temprano En 750, una facción árabe destruyó el califato omeya y estableció la dinastía abasí. Mantuvieron el control sobre el norte de Bactria. Los abasíes no sólo continuaron con la política de otorgar el estatus de dhimmi a los budistas locales, sino que también mostraron

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Revueltas contra los abasíes Los primeros abasíes estuvieron plagados de revueltas. El califa al-Rashid murió en 808 cuando se dirigía a Samarcanda, la capital de Sogdiana, donde fue a sofocar una rebelión. Antes de su muerte, dividió el imperio entre sus dos hijos. Al-Mamun, quien acompañó a su padre en una campaña en

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Ladrón de Bagdad Un viejo ladrón de Bagdad, compartiendo una comida con su hijo, le enseñó, preguntándole: - ¿Sabes cómo robar oro del tesoro para que no se derrumben los muros de Bagdad? Yo te enseñaré.” Recogió las migas de pan de la mesa en un montón y, señalándolo, continuó: “Aquí está el tesoro de la ciudad de Bagdad. Tomar de

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Califato victorioso "¡Adiós, Siria, para siempre! - dijo el emperador, navegando desde Bizancio. - Y esta hermosa tierra debe pertenecer a mi enemigo... "¡Llora la dinastía sasánida, el poder y la gloria, el trono de tantos soberanos! Ha llegado la hora de Omar, ha llegado la fe,

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Califato de Hisham Rebelión de la casa de Ali. Conspiraciones de la casa de Abbas Hisham, el cuarto de los hijos de Abd al-Malik, que se convirtió en califa, era severo, tacaño e intransigente. Acumuló riquezas, siguió de cerca el cultivo de la tierra y el cultivo de caballos de pura sangre. En las carreras el

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El surgimiento del califato abasí y la fundación de Bagdad “Cuanto más poder, menos nobleza”, dijo Abu Abbas.La dinastía abasí se hizo famosa por su engaño y traición. La intriga y la astucia llegaron en esta familia para reemplazar la fuerza y el coraje, que es especialmente

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El califato abasí de Bagdad Los abasíes eran descendientes de al-Abbas ibn Abd al-Mutallib ibn Hashim, quien era el tío del Profeta. Creían que también eran parientes cercanos del Profeta, como el clan de Ali. Su reclamo de poder salió a la luz por primera vez bajo Omar

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El Califato de Córdoba El Califato de Córdoba tuvo la mayor duración en Occidente, donde gobernó la dinastía Omeya desde mediados del siglo VIII. El fundador de esta dinastía fue Abderrahman I, que escapó de los asesinos abasíes y huyó al sur de España a Córdoba. mayor florecimiento

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LA LUCHA RELIGIOSA EN EL CALIFADO ABASÍ F. Engels hizo la siguiente descripción de los fundamentos sociales de la lucha interna que tuvo lugar en el Islam a lo largo de los siglos: “El Islam es una religión adaptada a los habitantes de Oriente, especialmente a los árabes, por lo tanto,

Justocalifato, como saben, está asociado con la era del reinado de los cuatro compañeros más cercanos (sahabs) del Profeta Muhammad (s.g.v.): Abu Bakra al-Siddiq (r.a., gobernó en632-634 por Miladi)Umar ibn Jattab (ra,634-644),Usman ibn Affan (ra,644-656) yAli ibn Abu Talib (ra,656-661).

Ese período histórico se considera ejemplar para los musulmanes, ya que fue la era del reinado de los califas justos que se distinguió por la observancia de todos los cánones islámicos en la forma en que el Todopoderoso los envió a la gente a través del Mensajero de Allah (paz). sea sobre él).

Durante los 30 años del reinado de los cuatro compañeros del Profeta Muhammad (S.G.V.), el califato árabe pasó de ser un pequeño estado ubicado en el territorio de la Península Arábiga a una potencia regional, que también incluía las siguientes regiones: África del Norte, Oriente Medio, Jerusalén, Palestina, Persia, Península Ibérica, Cáucaso.

Pero al mismo tiempo, en la historia del califato árabe, muchos historiadores destacan la era del reinado de otro califa: Umar ibn Abdul-Aziz (Umar II). Por sus destacados servicios en la administración pública, así como por su piedad e imitación de los compañeros del Profeta Muhammad (la paz sea con él), fue apodado el "quinto califa justo". Al mismo tiempo, algunos teólogos musulmanes asignaron este estatus al nieto del Profeta Muhammad (S.G.V.) - Hasan ibn Ali, quien gobernó durante varios meses después de que su padre y el cuarto califa justo

Umar II antes de la ascensión al trono

Umar ibn Abdul-Aziz nació en 680 (según otra versión en 682 -aprox. islam . Global ) en medina Su padre, Abdul-Aziz ibn Marwan, era un representante de la dinastía Omeya, que gobernaba en ese momento en el territorio del califato árabe. Sin embargo, era el hijo menor del califa Marwan y, por lo tanto, su acceso al trono, así como el de sus hijos, parecía improbable en ese momento. Es por eso que Umar ibn Abdul-Aziz no se preparó para el trono y su ascenso al trono fue una gran sorpresa para él.

El predecesor de Umar II, Suleiman ibn Abdul-Malik, era su primo, mientras que el califa en ese momento tenía varios hijos y hermanos. Dos años después de la ascensión al trono, el califa Suleiman, que estaba en una campaña militar, cayó gravemente enfermo. La posición del gobernante parecía casi desesperada, y luego pensó seriamente en su sucesor en el puesto de califa.

El hijo mayor de Suleiman, Ayyub, quien era considerado el heredero al trono, murió poco antes de la muerte de su padre. El segundo hijo del califa en el momento de la enfermedad de su padre se encontraba en una campaña militar contra el Imperio bizantino, por lo que pocos lo consideraban como posible heredero al trono. El resto de los hijos de Suleiman para ese momento no habían alcanzado la mayoría de edad, lo que significa que no tenían derecho a reclamar para gobernar el estado.

Además, Suleiman podía transferir el poder a sus propios hermanos, pero no tenía una relación tan estrecha con ellos. En esta situación, la elección del califa recayó en su primo, Umar ibn Abdul-Aziz, cuya candidatura fue aprobada por la mayoría de los líderes militares más importantes del país, lo que sirvió como garantía de la estabilidad del estado.

Gobernante "extraño"

Habiéndose convertido en jefe de estado, Umar ibn Abdul-Aziz abandonó el lujo y la vida en un gran palacio en Damasco, en el que vivían todos sus predecesores, y se instaló en una pequeña y modesta casa de dos habitaciones. Además, donó todas sus riquezas al erario público. Las propiedades de la familia de Umar II, que, en su opinión, fueron adquiridas ilegalmente por su padre, no fueron una excepción. También liberó a todos los esclavos que confiaban en él como gobernante, abandonó a una gran cantidad de sirvientes de la corte. Umar II devolvió todas las tierras tomadas por sus predecesores a sus legítimos propietarios. Su esposa Fátima también siguió el ejemplo de su esposo y donó todas sus joyas, que le dio su padre, para las necesidades de la gente común.

El califa Umar a lo largo de su reinado llevó un estilo de vida bastante modesto, y toda la riqueza y las joyas que recibió como regalo se destinaron a las necesidades de los pobres.

Prohibición de maldecir a Ali (r.a.)

Con la llegada al poder, Umar II prohibió maldecir al cuarto califa justo, Ali ibn Abu Talib (ra) y su familia.

El hecho es que el fundador de la dinastía Omeya, Muawiya ibn Abu Sufyan, era el gobernador de Egipto y Siria en el momento del comienzo del reinado de Ali (r.a.). Después de que el tercer califa justo (r.a.) muriera a manos de los rebeldes en 656, Ali ibn Abu Talib (r.a.) se convirtió en el líder de los fieles. Sin embargo, Muawiyah se negó a jurarle lealtad, acusándolo de organizar una conspiración contra el califa Usman (ra).

Como resultado de los desacuerdos que surgieron en el califato árabe, Muawiya ibn Abu Sufyan se rebeló contra el nuevo gobernante de los musulmanes, pero no logró derrocar al cuarto califa justo. Después de la muerte de Ali (r.a.), su hijo, Hasan ibn Ali (r.a.), se convirtió en el sucesor, quien unos meses después se vio obligado a transferir el poder en el país a Muawiyah ibn Abu Sufyan, quien contó con un gran apoyo en el país desde muchas personas influyentes.

Además, la oposición chiita, que no reconocía a los omeyas como gobernantes legítimos, llamó usurpadores del poder a Muawiyah y sus sucesores. Según los chiítas, solo los descendientes de Ali ibn Abu Talib (r.a.) tienen derecho a gobernar el estado musulmán.

Así, los desacuerdos que surgieron entre los primeros omeyas con uno de los Sahaba más cercanos del Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) y sus seguidores llevaron a que en el califato árabe, por orden de las autoridades , comenzaron a blasfemar públicamente al califa Ali (r.a.) y sus descendientes. Con la llegada al poder, Umar II prohibió tal práctica, por considerarla indigna de los insultos públicos contra los compañeros del Profeta Muhammad (la paz sea con él).

Umar ibn Abdul-Aziz prestó especial atención a las necesidades de la gente común. Durante la época de su reinado se repararon muchos pozos, lo que fue especialmente importante para los vecinos de las cálidas provincias del Califato. Además, se construyeron muchos caminos y se mejoró la comunicación entre los asentamientos del país. Muchas personas comunes lograron durante la época de Umar II devolver sus propiedades, que les fueron arrebatadas ilegalmente bajo los gobernantes anteriores.

Reformas en el ámbito religioso

El califa Umar II también prestó gran atención al componente religioso, ya que él mismo poseía amplios conocimientos en el campo del pensamiento teológico islámico. En particular, bajo él se construyeron una gran cantidad de mezquitas en diferentes partes del califato, gracias a las cuales los habitantes de incluso las ciudades y pueblos más remotos pudieron actuar. Además, fue bajo Umar ibn Abdul-Aziz que aparecieron los mihrabs en las mezquitas. (nichos especiales en las paredes - aprox. islam . Global ) indicando la dirección de la Kaaba. Además, brindó todo tipo de apoyo a los eruditos en el campo de la teología islámica, alentó el estudio del Sagrado Corán y la Sunnah más pura.

Además de apoyar las actividades de los teólogos musulmanes, libró una feroz lucha contra aquellos que, para sus propios fines egoístas, distorsionaban los cánones religiosos y trataban de sembrar la enemistad en un estado multiconfesional. Instó a sus gobernadores en las provincias del califato árabe a guiarse en sus actividades exclusivamente por las disposiciones de las Sagradas Escrituras y la Noble Sunnah. De ahí se derivaron muchas de las prohibiciones adoptadas por el califa Umar II. Por ejemplo, detuvo la recaudación de impuestos adicionales y otros pagos de la gente común que no estaban provistos por fuentes primarias islámicas. Además, Umar ibn Abdul-Aziz prohibió el cobro de honorarios de representantes del clero e instituciones religiosas.

Muerte del califa Umar II

Tres años después de la ascensión al trono, la condición física de Umar II se deterioró drásticamente. Según algunos historiadores, padecía cáncer. El primer día del mes de Rajab, 101 Hijri (720 Miladi), el califa Umar pasó a otro mundo. Después de su muerte, no dejó a sus hijos ni palacios ni riquezas incalculables, como sucedió con sus antecesores. Sin embargo, en solo tres años de su reinado, mejoró significativamente la vida de la gente común, incluso a través de su contribución material personal. Por sus numerosos éxitos durante su reinado, así como por llevar un estilo de vida modesto, apego estricto a la biografía del Profeta Muhammad (pbuh) y los califas justos, recibió el apodo honorífico del “quinto califa justo” en la historia de Islam.

Harun convirtió a Bagdad en una brillante e intelectual capital de Oriente. Se construyó un magnífico palacio, fundó una gran universidad y una biblioteca en Bagdad. El califa construyó escuelas y hospitales, patrocinó las ciencias y las artes, fomentó las lecciones de música, atrajo a la corte a científicos, poetas, médicos y músicos, incluidos los extranjeros. Él mismo era aficionado a la ciencia y escribía poesía. Bajo su mando, la agricultura, la artesanía, el comercio y la cultura alcanzaron un importante desarrollo en el Califato. Se cree que el reinado del califa Harun al-Rashid estuvo marcado por el florecimiento económico y cultural y se conserva en la memoria de los musulmanes como la "edad de oro" del califato de Bagdad.

Del califato árabe

Además, la vieja ideología religiosa (politeísmo) estaba en crisis. El cristianismo (de Siria y Etiopía) y el judaísmo penetraron en Arabia. En el siglo VI. en Arabia surgió un movimiento de hanifs, que reconocía un solo dios y tomaba prestadas algunas actitudes y rituales del cristianismo y el judaísmo. Este movimiento se dirigió contra los cultos tribales y urbanos, por la creación de una sola religión que reconoce un solo dios (Alá, árabe al-ilah). La nueva enseñanza surgió en los centros más desarrollados de la península, donde las relaciones feudales estaban más desarrolladas, en Yemen y la ciudad de Yathrib. La Meca también fue capturada por el movimiento. Uno de sus representantes fue el comerciante Muhammad, quien se convirtió en el fundador de una nueva religión: el Islam (de la palabra "sumisión").

Tras la muerte de Mahoma en el año 632, se instauró el sistema de gobierno de los califas (diputados del profeta). Los primeros califas fueron los compañeros del profeta y bajo ellos se inició una amplia expansión exterior. Hacia el año 640, los árabes habían conquistado casi toda Palestina y Siria. Al mismo tiempo, muchas ciudades estaban tan cansadas de las represiones y la opresión fiscal de los romanos (bizantinos) que prácticamente no resistieron. Los árabes del primer período eran bastante tolerantes con otras religiones y con los extranjeros. Por lo tanto, centros tan importantes como Antioquía, Damasco y otros se rindieron a los conquistadores solo con la condición de mantener la libertad personal, la libertad para los cristianos y judíos de su religión. Pronto los árabes conquistaron Egipto e Irán. Como resultado de estas y otras conquistas, se creó un gran estado. Una mayor feudalización, acompañada por el crecimiento del poder de los grandes señores feudales en sus posesiones y el debilitamiento del gobierno central, condujo a la desintegración del califato. Los gobernadores de los califas: los emires lograron gradualmente la independencia total del gobierno central y se convirtieron en gobernantes soberanos.

La historia del estado árabe se divide en tres períodos según el nombre de las dinastías gobernantes o la ubicación de la capital: 1) El período de La Meca (622 - 661) es la época del reinado de Mahoma y sus socios cercanos; 2) Damasco (661-750) - el reinado de los omeyas; 3) Bagdad (750 - 1055) - el reinado de la dinastía abasí. Abbas es el tío del profeta Mahoma. Su hijo Abdullah se convirtió en el fundador de la dinastía abasí, que, en la persona del nieto de Abdullah, Abul-Abbas, tomó el trono de los califas de Bagdad en 750.

Califato árabe bajo Harun

Reinado de Harun al-Rashid

Khalid de la dinastía Barmakid fue asesor del califa al-Mahdi, y su hijo Yahya ibn Khalid era el jefe del diván (gobierno) del príncipe Harun, quien en ese momento era el gobernador del oeste (de todas las provincias del oeste). del Éufrates) con Siria, Armenia y Azerbaiyán. Después de la ascensión al trono de Harun ar-Rashid Yahya (Yahya), Barmakid, a quien el califa llamó "padre", fue nombrado visir con poderes ilimitados y gobernó el estado durante 17 años (786-803) con la ayuda de su hijos Fadl y Jafar. Sin embargo, después de la muerte de Khayzuran, el clan Barmakids comenzó a perder gradualmente su antiguo poder. Liberado de la tutela de su madre, el ambicioso y astuto califa buscó concentrar todo el poder en sus manos. Al mismo tiempo, trató de depender de esos libertos (mawali) que no mostrarían independencia, serían completamente dependientes de su voluntad y, naturalmente, estaban completamente dedicados a él. En 803, Harun derrocó a una poderosa familia. Ja'far fue asesinado por orden del califa. Y Yahya con sus otros tres hijos fue arrestado, sus propiedades fueron confiscadas.

Califas justos: lista, historia y datos interesantes. Un hombre recibió el apodo de "el quinto califa justo". Umar II antes de la ascensión al trono

Umar II antes de la ascensión al trono

Gobernante "extraño"

Prohibición de maldecir a Ali (r.a.)

Reformas en el ámbito religioso

Muerte del califa Umar II

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