Gospodarice 

Filozofske ideje u budizmu i islamu. Budizam - filozofija ili religija

Budizam je religijska i filozofska doktrina, prva po vremenu nastanka svjetska religija(zajedno sa hrišćanstvom i islamom).

Osnivač budizma je indijski princ Sidhartha Gautama (aka Shakyamuni, tj. "mudri čovjek iz porodice Shaky") - Buda koji je živio u dolini Ganga (Indija). Provodeći spokojno djetinjstvo i mladost u palati svog oca, šokiran susretima sa bolesnicima, starcem, lešom pokojnika i sa asketom, otišao je u skit da traži način da spasi ljude od patnje. Nakon "velikog uvida" postao je putujući propovjednik nove religije i morala, osnivač budističke monaške zajednice.

Kamen temeljac budizma je vjera u reinkarnaciju, učenje o putu oslobođenja i postizanje nirvane, najvišeg duhovnog stanja prosvjetljenja sa istinskim znanjem.

Filozofija budizma zasniva se na vedskim tekstovima. Budino učenje je bio ozbiljan pokušaj da se reformiše bramanizam, očisti od slojeva religijske prakse, uništi kastinski sistem, uspostavi pravda u društvu zasnovana na priznavanju jednakosti ljudi i izgradnji zajednica (sangha).

Glavna filozofska i etička ideja budizma povezana je s učenjem o "četiri plemenite istine" koje je Buda podučavao u prvoj Benare propovijedi:

Postoji patnja utjelovljenog bića, koja proizilazi iz stalno obnavljanih rađanja i umiranja;

Uzrok ovih patnji je tama, žeđ za samozadovoljstvom, bolesti, nesavršenosti;

Prestanak patnje se sastoji u postizanju stanja prosvijetljene obuzdanosti, u kojem se stvaraju mogućnosti za izlazak iz ciklusa postojanja na zemlji;

Put do prestanka patnje sastoji se u postepenom jačanju elemenata koji imaju za cilj savršenstvo da unište uzroke postojanja na zemlji i približavanju velikoj istini.

Postoji "osmostruki put" do istine:

  • ispravno razmišljanje,
  • korektan govor,
  • ispravnu akciju
  • ispravno prepoznavanje,
  • pravi život
  • ispravan rad,
  • ispravna sjećanja i samodisciplina,
  • pravilnu koncentraciju.

Sistem pogleda na svijet budizma zasniva se na sljedećim glavnim kategorijama i konceptima:

Dharma (element, zakon),

karma (akcija)

Samsara (tok bića)

Nirvana (bukvalno: blijeđenje - stanje prosvjetljenja),

Nidana (točak uzroka i posledice),

Sangha (zajednica).

Kosmologija budizma opisuje svijet kao što se sastoji od tri loke (sfere):

Kamaloka (senzualni, stvarni svijet);

Rupaloka (svijet oblika, iluzorno);

Arupa-loka (svet bez oblika, sfera čiste svesti).

Jedno od najvažnijih u budizmu je učenje Kalačakre („Točak vremena“). Njegova suština leži u odnosu između čovjeka i svemira. Kalachakra postoji kao učenje o ciklusima (mali 12-godišnjaci, godišnji 60-godišnjaci, a takođe i kosmičke). Kalendarska hronologija - ezoterični "Točak vremena". Ezoterična doktrina Kalačakre povezana je sa tajnim astrološkim znanjem o periodima evolucije Univerzuma i ljudskog života.

Svijet u budizmu predstavljen je kao beskrajna kombinacija dharmi, elementarne čestice, svojevrsni bljeskovi vitalne energije. Cijeli svijet je "navala" dharmi.

Psihološka patnja je stalno iskustvo anksioznosti. Patnja kao i zadovoljstvo stvaraju efekte za nova rađanja i kombinacije dharmi. Ako se priroda iskustava ne promijeni, tada osoba neće moći izaći iz kruga rađanja i umiranja (samsara). Svojim postupcima, osjećajima, mislima čovjek zbraja karmu (sudbinu). Plemenit i moralan život poboljšava karmu.

10 okova sprečavaju postizanje Nirvane:

  • Iluzija ličnosti
  • · sumnja,
  • praznovjerje,
  • telesne strasti,
  • · mržnja,
  • vezanost za zemlju
  • Želja za užitkom i opuštanjem
  • · ponos,
  • samozadovoljstvo,
  • neznanje.

“Od tri vrste radnji, najrazornija nije riječ, ne tjelesno djelo, već misao” (Buda). Osoba je kompleks kombinacija skandha, au isto vrijeme - veza između dva naredna stanja života. Oslobođenje se postiže prestankom "uzbuđenja" dharmi, tj. uništavanje želja, strasti, misli - svega što ne odgovara pravednom osmostrukom putu.

Nirvana je stanje apsolutnog mira, prodora u istinsku suštinu stvari, bezgrešnosti i nezavisnosti izvana.

Mir je pravedan spoljašnji znak, što ne izražava suštinu države. "Nirvana je kvalitet koji sadrži sve radnje, zasićenost sveobuhvatnog." U stanju iluminacije teče pravo znanje. Da bi se postiglo oslobođenje, brojne budističke škole razvile su posebne metode, tehnike i procedure koje služe za transformaciju psihofizičkih karakteristika osobe, ubrzavajući njenu evoluciju, transmutirajući nesavršene lance dharmi (skadhas). Posebno su razvijeni u školama Yogachara i Vajrayana, koje kombinuju praksu indijske joge, kineskog taoizma i drevnih magijskih religija. Osoba mora ispuniti svoju Dharmu (Zakon, Dužnost), koja je u životu povezana s moralnim idejama.

Budizam uči odricanju od imovine, jednakosti svih ljudi, životu u zajednici (sangha). Govorio je protiv ritualnih oblika religioznog života, protiv apstraktnih dogmatskih traganja. Počevši od poricanja vanjske religioznosti, budizam je tokom istorijskog razvoja došao do svog priznanja.

Buda je počeo da se personificira sa Univerzumom, nastala je teorija spoljašnje telo Buda. U Vajrayani, ovo je koncept Adi-Buddhe - vrhovnog pojedinačnog Božanstva. Iz budističke sanghe izrasla je radnička monaška zajednica, manastiri, crkve i hijerarhija sveštenika. Kult budizma počeo je da pokriva porodični život, praznike, stvorio je sistem socijalne institucije dozvoljavajući da se budizam posmatra kao jedinstvena religijska država sa svojim regionima – školama i tradicijama.

Dogmatska percepcija Budinog učenja dovela je do društvenog raslojavanja i diferencijacije pristalica religijskih trendova. Budizam je imao snažan uticaj na način života u Indiji, u njegovom nastanku i razvoju, govoreći u suprotnosti sa bramanizmom.

Uticaj budizma na svjetsku religijsku i filozofsku misao je ogroman. Budistička kultura je formirala čitav mentalno-duhovni svijet sa svojom filozofijom, arhitekturom, slikarstvom, književnošću i oblikom mišljenja. Stvoren 1950 svetsko bratstvo budisti.

UČENJE O SVIJETU I ČOVJEKU. Filozofska suština propovijedi osnivača budizma bila je afirmacija ovisnosti svijeta o čovjeku, kao i dinamičke i promjenjive (anitya) prirode svega što postoji, uključujući čovjeka. Buda je vjerovao da se osoba ne sastoji od tijela i nepromjenjive duše. (anatma-vada), kao u bramanizmu, ali iz pet grupa ( skandha ) elementi - dharm , formiranje fenomena tjelesnog i mentalnog. Ipak, univerzalna varijabilnost ne znači haos, jer je podložna zakonu međuzavisnog nastajanja dharmi ( pratittya-samutpada ). Ovo je slika svijeta iz koje Buda izvodi svoju sliku četiri plemenite istine : univerzalna varijabilnost uzrokuje patnju svih živih bića (prva istina); patnja ima svoj uzrok - želju (druga istina); ovaj uzrok se može eliminisati (treća istina); postoje osmostruki put do eliminacije patnje (četvrta istina).

Nakon Budine smrti, budistički kanon je stvoren naporima njegovih sljedbenika. Tripitaka (Pali Tipitaka), čija je najstarija verzija sačuvana u školi theravada (pouke starijih). Sa t.sp. Theravada sve što posmatramo, a i mi sami, je tok trenutno treperećih elemenata postojanja - dharmi koje se tako brzo zamjenjuju da nam se čini da smo mi i stvari oko nas nepromijenjeni. Theravada neguje ideal arhata - savršenog sveca koji je u sebi iskorijenio sve slabosti ljudske prirode, ističe se važnost prakse meditacije, stoga u tome važnu ulogu igraju klasifikacije tipova ličnosti i metoda meditacije koje odgovaraju svakom tipu.

Filozofske ideješkole Vaibhashika i Sautrantika se ogledaju u "Abhidharmakoshe" , tekst nastao u 4. st. AD budistički filozof Vasubandhu , koji je kasnije prešao u mahajanu. Glavna ideja Vaibhashike je da sve dharme - prošle, sadašnje i buduće - postoje, ali u različite forme(dharme sadašnjosti se manifestuju, dharme prošlosti i budućnosti se ne manifestuju). Dakle, dharme zapravo ne nastaju i ne nestaju, već samo prelaze s jednog koraka postojanja na drugi. Svi se oni dijele na sabrane, koje stalno borave u "uzbuđenju" i ispunjavaju posmatrani svijet, i nesabrane, "smirene" (prvenstveno nirvana ).Samsara (empirijsko postojanje) i nirvana (oslobođenje od ponovnog rađanja) međusobno se isključuju: sve dok su dharme u "uzbuđenju", nirvana neće doći, i, naprotiv, kada njihovo "uzbuđenje" prestane, svijet samsare će jednostavno nestati. Ako je samsara stanje cijelog svijeta, onda je nirvana stanje samo osobe. A jedini način za to je da se u sebi iskorijeni lažno mišljenje o „jastvu“, nepromjenjivom „ja“, koje se tokom ponovnog rađanja prenosi s tijela na tijelo. Budista mora na sebe i svijet oko sebe gledati ne kao na "ja" i svijet, ili, filozofskim jezikom, na subjekt i objekt, već kao na bezlični tok elemenata. Predstavnici škole Sautrantika vjerovali su da postoje samo dharme sadašnjosti, dok su dharme prošlosti i budućnosti nestvarne. Nirvana nije neko posebno stanje, već jednostavno odsustvo samsare.

Mahayana filozofija povezana s imenima Nagarjuna , Vasubandhu, Chandrakirti , Shantarakshita i drugi, nastavlja razvijati budistička učenja o nirvani i samsari. Ako je u prethodnim školama, koje su mahajanisti ujedinili sa konceptom Hinayane - "uskog puta", glavna stvar suprotnost ovih koncepata, onda su ovdje oni praktično identificirani. Pošto je svako biće sposobno za duhovno savršenstvo, to znači da svako ima „Buda prirodu“ i da se ona mora otkriti. Dakle, nirvana, shvaćena kao ostvarenje "Buddha prirode", implicitno je sadržana u samsari. Mahayana ide dalje od Hinayane po pitanju odsustva duše, ili sopstva, u svemu što postoji. Svijet i sve što je u njemu sadržano, uključujući i dharmu, lišeni su vlastitog oslonca, zavise jedno od drugog, pa su stoga relativni, prazni (šunja). Stoga se patnja objašnjava nedostatkom smisla i vrijednosti u ovom svijetu, dok se nirvana povezuje sa razumijevanjem njene prave osnove – praznine ( sunyata ) i sa razumijevanjem da je svako učenje o njemu neistinito. Filozofi Mahayane naglašavaju da su svi koncepti relativni, uključujući i samu relativnost, stoga, na najvišim nivoima meditacije, treba napustiti koncepte općenito i shvatiti svijet čisto intuitivno.

AT Vajrayana razvija se fundamentalno nov odnos prema čovjeku, subjektu prosvjetljenja. Ako je u drugim područjima budizma ljudsko tijelo ocjenjivano uglavnom negativno, tk. tada se smatrao simbolom strasti koje drže osobu u samsari Tantrizam stavlja tijelo u centar svoje religiozne prakse, videći ga kao potencijalnog nosioca više duhovnosti. Realizacija vadžre ljudsko tijelo postoji stvarna zajednica apsolutnog (nirvana) i relativnog (samsara). Tokom posebnog rituala otkriva se prisustvo Buda prirode u osobi. Izvodeći ritualne gestove (mudre), adept u svom sopstvenom telu ostvaruje prirodu Bude; recitovanjem svetih inkantacija (mantri), on u govoru spoznaje prirodu Bude; i kontemplirajući božanstvo prikazano na mandali (sveti dijagram ili dijagram univerzuma), spoznaje prirodu Bude u sopstveni um i, takoreći, postaje Buda "u telu". Dakle, ritual transformiše ljudsku ličnost u Budu i sve ljudsko postaje sveto.

V.G. Lysenko

TEORIJA ZNANJA I LOGIKA. Doktrina spoznaje (pramana-vada), koja uključuje logiku, počinje da se razvija u budizmu relativno kasno, u 6.–7. veku, naporima istaknutih indijskih mislilaca. Dignaghi i Dharmakirti . Prije njih, u ranom budizmu, na znanje se nije gledalo kao na rezultat kognitivne aktivnosti, već kao na sredstvo za postizanje oslobođenja od patnje. Ovo nije racionalno znanje, već mistično prosvetljenje (prajna) koje podseća na Budino prosvetljenje (bodhi). Nakon toga, u školama budizma formiran je veliki fond epistemoloških ideja i koncepata koje je iznio Nagarjuna, Asanga i njegovog brata Vasubandhua, ali nije bilo sistematizovanih teorija znanja i logike. Značajan doprinos razvoju budističke epistemologije i logike dao je i Dharmottara (9. vek).

Pomenuti mislioci su teoriju spoznaje zasnovali na ontološkoj podjeli dva područja stvarnosti, usvojena ranije u brahmanskim školama: niže (samvritti-sat) i više (paramartha-sat), smatrajući ih kao dva nezavisna područja znanja, od kojih svaka ima svoju istinu: nižu (samvritti -satya) i najvišu (paramartha-satya). Za budiste, najviša istina je dharma (u svim značenjima koja su joj tada data – ontološkim, psihološkim, etičkim), koja vodi do najviše stvarnosti – toka dharmi, smirujući se u nirvani; ostvaruje se kroz praksu joge, koncentracije koja menja stanja svesti. Niža istina je rezultat spoznaje empirijskog svijeta u toku posebnih kognitivnih postupaka, koji se nazivaju i alati pouzdanog znanja, čulne percepcije i zaključivanja, koje budisti tumače i kao logičku operaciju i kao mišljenje općenito. Posljedica ove ideje procesa spoznavanja svijeta bila je razvoj logike u okviru budističke epistemologije, koja nikada nije imala status samostalne i čisto formalne discipline, poput europske. Budisti su kognitivnu situaciju opisali na dva načina: u terminima konačne stvarnosti i u terminima empirijske stvarnosti. U prvom slučaju, rekli su da u trenutku čulne spoznaje dolazi do izbijanja određenog kompleksa dharmi, uključujući lanac elemenata koji konstruišu objekat i lanac dharmi koji konstruišu subjekt. Ova dva lanca su povezana zakonom zavisnog nastajanja, pa jedan od njih treperi zajedno s drugima: na primjer, dharma boje, dharma organa vida i dharma čiste svijesti, bljeskajući zajedno, stvaraju ono što se zove osećaj boje. Objekt i sposobnost opažanja uvijek održavaju darmu svijesti.

Transformacija osjeta u čulno znanje (u prosudbu percepcije) opisana je na različite načine u školama budizma. Yogachare (kojima su pripadali Dignaga i Dharmakirti) vjerovali su da je čulno znanje rezultat vanjske projekcije ideja svijesti, odnosno one njene raznolikosti koja čini osnovu ličnosti ( adayavijnana ). Sautrantikas je vjerovao da se odvija obrnuti proces: ideje svijesti se ne projektuju prema van, već vanjska stvarnost stvara ideje-kopije stvari u svijesti. Vaibhashike su tvrdile da čulno znanje nije izraženo u idejama objekata koji čine sadržaj svijesti, već su sadržaji svijesti u trenutku osjetilne percepcije direktno osjetilni kvaliteti samih opaženih objekata. Koncept zaključivanja, pored pojma percepcije, sadrži epistemološku i logičku komponentu, jer, s jedne strane, daje filozofsko objašnjenje intelektualnih procesa koji se odvijaju tokom sticanja inferencijalnog znanja, s druge strane, on opremljen sredstvima za formalno-logičku analizu rasuđivanja koja se koristi ne samo u procesu saznanja, već iu religioznoj i filozofskoj kontroverzi. Pored imenovanog koncepta zaključivanja, logički dio budističke epistemologije sadrži u implicitnom obliku teoriju sudova, klasifikaciju logičkih grešaka ( dosha ), uključujući polemičke greške, teoriju značenja jezičkih izraza ( apoha-vada ) te teorija argumentacije i polemike (vada-nyaya, tarka-nyaya).

Govoreći o zaključivanju kao razmišljanju uopšte, budisti su primetili da znanje dobijeno uz pomoć njega nema nikakve veze sa stvarnošću; sve što nam se saopštava razmišljanjem o fenomenalnom svetu je iluzorno, „konstruisano” prema posebnim zakonima uma. Glavno dobro poznato svojstvo intelektualnih konstrukcija je, prema Dharmakirtiju, njihova sposobnost da se izraze jednom riječju. Inferencijalno znanje je shvaćeno kao rezultat intelektualne obrade informacija primljenih u percepciji: ono prati percepciju logičkog atributa objekta i opravdanje neraskidive veze između objekta i njegovog logičkog atributa.

Tri koncepta su bila u srži budističke doktrine zaključivanja. Prvi se odnosi na podjelu zaključivanja na "za sebe" i "za drugoga", ovisno o njegovoj namjeni i strukturi (zaključivanje "za sebe" je način poznavanja objekta po njegovom znaku, sadrži dvije izjave i slično je entimemu u zapadnoj logici: „Na planini ima vatre, jer ima dima“; zaključak „za druge“ je sredstvo argumentacije, sastoji se od tri tvrdnje: „Na planini je vatra, jer ima dima, kao u ognjištu”). Drugi je bio koncept trouglasti srednjeg pojma, prema kojem je srednji pojam derivacije morao biti raspoređen u sporednoj premisi; mora uvijek biti prisutan tamo gdje postoji veći i manji termin; biti odsutan tamo gdje su odsutni imenovani pojmovi. Treća je bila klasifikacija zaključaka, u zavisnosti od varijanti srednjeg pojma, na "zasnovane na uzročnosti", "na osnovu identiteta" i "negativne zaključke", za koje su budisti brojali 11 modusa.

Od izuzetnog je interesa teorija značenja koju su razvili budisti (apoha-vada), koja potkrepljuje čisto relativno ili negativno značenje sva imena i izrazi. Zanimljiv je jer rješava problem jezičnog predstavljanja sadržaja mišljenja o svijetu stvari, koji je u zapadnoj logici dobio zadovoljavajuće rješenje tek u 19. vijeku. Al-ha-vada navodi da nam riječi ne govore ništa o stvarnosti (dharmama) i nose informacije o fizičkom svijetu na određeni način: one, prvo, popravljaju određeno stanje stvari koje se uspostavlja kroz razmišljanje u svijetu osjetilnih stvari, koja se stalno menja. Stoga riječi označavaju stvari i situacije samo relativno. Drugo, kada imenujemo stvar ili potvrđujemo nešto o stvari u izjavi, tada istovremeno poričemo sve što nije imenovana stvar (tj. govoreći A, poričemo ˥A), i ono što nije svojstveno ovu stvar (kazujući "S je P", mi u isto vreme poričemo da je "S ˥P".

književnost:

1. Androsov V.P. Nagarjuna i njegova učenja. M., 1990;

2. Lysenko V.G. Rana budistička filozofija. - U knjizi: Lysenko V.G..,Terentiev A.A..,Shokhin V.K. Rana budistička filozofija. Filozofija dhainizma. M., 1994;

3. Dharmakirti. Kratak udžbenik logike, s komentarom Dharmottare. - U knjizi: Shcherbatskoy F.I. Teorija znanja i logika prema učenju kasnijih budista, poglavlje 1–2. SPb., 1995;

4. Shokhin V.K. Prvi filozofi Indije. M., 1997;

5. Murti T.R.V. Centralna filozofija budizma. Studija Māḍhyamika sistema. L., I960;

6. Stcherbatsky Th. Budistička logika, v. 1–2. N.Y., 1962;

7. Ci R. Budistička formalna logika, v. 1.L., 1969;

8. Singh J. Uvod u filozofiju Madhyamake. Delhi itd., 1976.

Nastala je sredinom prvog milenijuma prije nove ere na sjeveru Indije kao struja koja je bila suprotna preovlađujućem bramanizmu u to vrijeme. Sredinom VI veka. BC. Indijsko društvo prolazilo je kroz socio-ekonomsku i kulturnu krizu. Plemenska organizacija i tradicionalne veze su se raspale, formirali su se klasni odnosi. U to vrijeme u Indiji je bio veliki broj lutajućih asketa, koji su nudili svoje viđenje svijeta. Njihovo protivljenje postojećem poretku izazvalo je simpatije naroda. Među učenjima ove vrste bio je i budizam, koji je stekao najveći uticaj u .

Većina istraživača vjeruje da je osnivač budizma bio stvaran. Bio je sin poglavara plemena Shakiev, rodjen u 560g. BC. u sjeveroistočnoj Indiji. Tradicija kaže da je indijski princ Siddhartha Gautama nakon bezbrižne i sretne mladosti, oštro je osjetio krhkost i beznađe života, užas ideje o beskonačnom nizu reinkarnacija. Otišao je od kuće kako bi komunicirao s mudracima kako bi pronašao odgovor na pitanje: kako se čovjek može osloboditi patnje. Princ je putovao sedam godina, i jedan dan, kada je sjedio pod drvetom bodhi, obasjalo ga je svetlo. Našao je odgovor na svoje pitanje. Ime Buda znači "prosvijetljen". Šokiran svojim otkrićem, sjedio je pod ovim drvetom nekoliko dana, a zatim se spustio u dolinu k ljudima kojima je počeo propovijedati novu doktrinu. Prvu propovijed je održao u Benares. U početku mu se pridružilo pet njegovih bivših učenika, koji su ga napustili kada je napustio asketizam. Nakon toga, imao je mnogo sljedbenika. Njegove ideje bile su bliske mnogima. 40 godina propovijedao je u sjevernoj i središnjoj Indiji.

Istine budizma

Osnovne istine koje je Buda otkrio bile su sljedeće.

Ceo život čoveka je patnja. Ova istina je zasnovana na prepoznavanju nestalnosti i prolaznosti svih stvari. Sve nastaje da bude uništeno. Postojanje je lišeno supstance, proždire samo sebe, zbog čega je u budizmu označeno kao plamen. A od plamena se mogu podnijeti samo tuga i patnja.

Uzrok patnje je naša želja. Patnja nastaje jer je čovjek vezan za život, žudi za postojanjem. Budući da je postojanje ispunjeno tugom, patnja će postojati sve dok neko žudi za životom.

Da biste se oslobodili patnje, morate se osloboditi želje. To je moguće samo kao rezultat postizanja nirvana, što se u budizmu shvata kao gašenje strasti, prestanak žeđi. Nije li to istovremeno i prestanak života? Budizam izbjegava direktan odgovor na ovo pitanje. O nirvani se izražavaju samo negativni sudovi: to nije želja i nije svijest, nije život i ne smrt. Ovo je stanje u kojem je osoba oslobođena transmigracije duša. U kasnijem budizmu, nirvana se shvata kao blaženstvo, koje se sastoji od slobode i produhovljenja.

Da bismo se riješili želje, moramo slijediti osmostruki put spasenja. Upravo je definicija ovih koraka na putu do nirvane glavna u Budinim učenjima, koja se zove srednji put koji izbjegava dvije krajnosti upuštanja u čulna zadovoljstva i mučenje tijela. Ovo učenje se naziva osmostruki put spasenja jer ukazuje na osam stanja ovladavanjem kojima osoba može postići pročišćenje uma, spokoj i intuiciju.

Ovo su države:

  • ispravno razumevanje: treba vjerovati Budi da je svijet pun tuge i patnje;
  • ispravne namjere: trebalo bi da čvrsto odredite svoj put, ograničite svoje strasti i težnje;
  • ispravan govor: treba paziti na svoje riječi kako ne bi dovele do zla - govor treba biti istinit i dobronamjeran;
  • ispravne radnje: treba izbjegavati nečestita djela, suzdržavati se i činiti dobra djela;
  • pravi način života: treba voditi dostojan život, bez povrede živih;
  • pravi napor: treba slijediti smjer svojih misli, otjerati sve zlo i prilagoditi se dobru;
  • prave misli: treba shvatiti da je zlo od našeg tijela;
  • pravilan fokus: treba stalno i strpljivo trenirati, postići sposobnost koncentracije, kontemplacije, ići duboko u potragu za istinom.

Prva dva koraka označavaju postizanje mudrosti ili prajna. Sljedeća tri su moralno ponašanje - sašili. I konačno, posljednja tri su disciplina uma ili samadha.

Međutim, ova stanja se ne mogu shvatiti kao stepenice na ljestvici kojima osoba savladava postepeno. Ovdje je sve povezano. Moralno ponašanje je neophodno za postizanje mudrosti, a bez mentalne discipline ne možemo razviti moralno ponašanje. Mudar je onaj ko postupa saosećajno; saosećajan je onaj ko postupa mudro. Takvo ponašanje je nemoguće bez discipline uma.

U cjelini, može se reći da je budizam doveo do lični aspekt, što ranije nije bilo u istočnjačkom svjetonazoru: tvrdnja da je spas moguć samo kroz ličnu odlučnost i spremnost da se djeluje u određenom smjeru. Osim toga, budizam to jasno pokazuje ideja o potrebi za saosećanjem svim živim bićima - ideja koja je najpotpunije oličena u mahajana budizmu.

Glavne grane budizma

Rani budisti su bili samo jedna od mnogih heterodoksnih sekti koje su se takmičile u to vrijeme, ali se njihov utjecaj vremenom povećavao. Budizam je podržavalo prvenstveno gradsko stanovništvo: vladari, ratnici, koji su u njemu vidjeli priliku da se oslobode prevlasti bramana.

Prvi Budini sljedbenici su se okupili na nekom zabačenom mjestu tokom kišne sezone i, čekajući ovaj period, formirali malu zajednicu. Oni koji su se pridružili zajednici obično su se odricali svake imovine. Pozvani su bhikshušto znači "prosjak". Obrijali su glave, obučeni u krpe, uglavnom žute, i sa sobom su imali samo ono najpotrebnije: tri komada odeće (gornji deo, donji deo i mantija), britvu, iglu, kaiš, sito za filtriranje vode, biranje insekata od njega (ahimsa), čačkalica, čaša za prosjačenje. Većina vrijeme koje su proveli lutajući, skupljajući milostinju. Mogli su jesti samo do podneva i samo vegetarijanski. U pećini, u napuštenoj zgradi, bhikkhui su proživjeli kišnu sezonu, razgovarajući o pobožnim temama i prakticirajući samousavršavanje. U blizini njihovih staništa, mrtvi bhikkhui su obično bili pokopani. Naknadno su na njihovim grobnim mjestima podignuti spomenici-stupe (građevine u obliku kupole-kripte sa čvrsto ograđenim ulazom). Oko ovih stupa izgrađene su različite strukture. Kasnije su u blizini ovih mesta nastali manastiri. Formirana je povelja monaškog života. Dok je Buda bio živ, on je sam sve objasnio teška pitanja učenja. Nakon njegove smrti, usmena tradicija se nastavila dugo vremena.

Ubrzo nakon Budine smrti, njegovi sljedbenici su sazvali prvi budistički savjet da kanonizira učenje. Svrha ove katedrale, koja se održala u gradu Rajagrih, trebalo je da razradi tekst Budine poruke. Međutim, nisu se svi složili sa odlukama donesenim na ovom vijeću. Godine 380. pne sazvan je drugi savet Vaishali u cilju rješavanja eventualnih nesuglasica.

Budizam je cvetao za vreme vladavine cara Ashoka(III vek pne), zahvaljujući čijim naporima je budizam postao zvanična državna ideologija i izašao van granica Indije. Ašoka je učinio mnogo za budističku veru. Podigao je 84 hiljade stupa. Za vrijeme njegove vladavine održan je treći sabor u gradu Pataliputra, koji je odobrio tekst svetih knjiga budizma, koji je iznosio tipitaka(ili Tripitaka), i donesena je odluka da se misionari pošalju u sve dijelove zemlje, do Cejlona. Ašoka je poslao svog sina na Cejlon, gde je postao apostol, preobrativši hiljade ljudi u budizam i sagradivši mnoge manastire. Tu se potvrđuje južni kanon budističke crkve - Hinayana, koji se još naziva Theravada(učenje starijih). Hinayana znači "malo vozilo ili uski put spasa".

Sredinom prošlog veka p.n.e. na sjeverozapadu Indije, skitski vladari su stvorili Kušansko kraljevstvo, čiji je vladar bio Kanishka, vatreni budista i zaštitnik budizma. Kaniška je sazvao četvrti sabor krajem 1. veka. AD u gradu Kašmir. Vijeće je formulisalo i odobrilo glavne odredbe novog trenda u budizmu, tzv mahayana -"velika kola ili široki krug spasenja." Mahayana budizam razvili su poznati indijski budisti Nagarajuna, napravio mnoge promjene u klasičnoj doktrini.

Karakteristike glavnih pravaca budizma su sljedeće (vidi tabelu).

Glavne grane budizma

Hinayana

Mahayana
  • Monaški život se smatra idealnim, samo monah može postići spasenje i osloboditi se reinkarnacija
  • Na putu spasenja niko ne može pomoći čoveku, sve zavisi od njegovih ličnih napora.
  • Ne postoji panteon svetaca koji se mogu zalagati za ljude
  • Ne postoji koncept raja i pakla. Postoji samo nirvana i prestanak inkarnacija
  • Bez obreda ili magije
  • Nedostaju ikone i kultna skulptura
  • Vjeruje da je pobožnost laika uporediva sa zaslugama monaha i osigurava spasenje
  • Pojavljuje se institut bodysattvi - svetaca koji su postigli prosvjetljenje, koji pomažu laicima, vode ih putem spasenja
  • Pojavljuje se veliki panteon svetaca, kojima se možete moliti, zamoliti ih za pomoć
  • Pojavljuje se koncept raja, gdje duša odlazi radi dobrih djela, i pakla, gdje ide kao kazna za grijehe. Pridaje veliku važnost ritualima i čarobnjaštvu
  • Pojavljuju se skulpture Buda i Bodisatvi

Budizam je nastao i procvjetao u Indiji, ali do kraja 1. milenijuma nove ere. ovdje gubi svoje pozicije i zamjenjuje ga hinduizam, koji je bliži stanovnicima Indije. Nekoliko je razloga koji su doveli do ovakvog ishoda:

  • razvoj hinduizma, koji je naslijedio tradicionalne vrijednosti bramanizma i modernizirao ga;
  • neprijateljstvo između različitih grana budizma, koje je često dovodilo do otvorene borbe;
  • odlučujući udarac budizmu zadali su Arapi, koji su u 7.-8. vijeku osvojili mnoge indijske teritorije. i donio islam sa sobom.

Budizam, koji se proširio u mnogim zemljama Istočna Azija, postala je svjetska religija koja je zadržala svoj utjecaj do danas.

Sveta književnost i ideje o ustrojstvu svijeta

Učenja budizma su izložena u brojnim kanonskim zbirkama, centralna lokacija među kojima je pali kanon "Tipitaka" ili "Tripitaka", što znači "tri korpe". Budistički tekstovi su prvobitno bili pisani na palminom lišću, koji je bio stavljen u korpe. Kanon je napisan na jeziku Pali. U smislu izgovora, Pali je povezan sa sanskritom na isti način na koji je italijanski povezan sa latinskim. Kanon je iz tri dela.

  1. Vinaya Pitaka, sadrži etičko učenje, kao i informacije o disciplini i ceremonijalu; ovo uključuje 227 pravila po kojima monasi moraju živjeti;
  2. Sutta Pitaka, sadrži učenja Bude i popularnu budističku literaturu uključujući " Dhammapada", što znači "put istine" (antologija budističkih parabola), i " Jataku» - zbirka priča o prethodnim životima Bude;
  3. Abidhamma Pitaka, sadrži metafizičke predstave budizma, filozofske tekstove koji ocrtavaju budističko shvatanje života.

Hinayana posebno prepoznaje navedene knjige iz svih grana budizma. Druge grane budizma imaju svoje svete izvore.

Sljedbenici Mahayane smatraju svoju svetu knjigu "Prajnaparalshta Sutra(učenja o savršenoj mudrosti). Smatra se otkrovenjem samog Bude. Zbog izuzetne teškoće razumevanja, Budini savremenici su ga deponovali u Zmijinu palatu u srednjem svetu, a kada je došlo vreme da se ova učenja otkriju ljudima, veliki budistički mislilac Nagarajuna ih je vratio u svet ljudi.

Svete knjige Mahayane su napisane na sanskritu. Uključuju mitološke i filozofske teme. Odvojeni dijelovi ove knjige jesu Dijamantna Sutra, Sutra srca i Lotus Sutra.

Važna karakteristika svetih knjiga Mahayane je da se Siddtarha Gautama ne smatra jedinim Budom: postojali su drugi prije njega, a bit će i poslije njega. Velika važnost je u ovim knjigama razvio doktrinu o bodisattvi (tijelo - prosvijetljeno, sattva - suština) - biću koje je već spremno da krene u nirvanu, ali odgađa ovu tranziciju kako bi pomoglo drugima. Najcjenjenija je bodysattva Avalokitesvara.

Od velikog interesa je kosmologija budizma, budući da je u osnovi svih pogleda na život. Prema osnovnim odredbama budizma, univerzum ima višeslojnu strukturu. U centru zemaljski svijet predstavljanje cilindrični disk, postoji planina Meru. Ona je okružena sedam koncentričnih mora u obliku prstena i isto toliko planinskih krugova koji dijele mora. Izvan poslednjeg planinski lanac nalazi more koja je vidljiva ljudima. Na njemu lezi četiri svetska ostrva. U utrobi zemlje su paklene pećine. Izdižu se iznad zemlje šest nebesa, na kojem živi 100.000 hiljada bogova (panteon budizma uključuje sve bogove bramanizma, kao i bogove drugih naroda). Bogovi imaju konferencijska sala gde se okupljaju osmog dana lunarni mjesec, kao i zabavni park. Buda se smatra glavnim bogom, ali on nije kreator svijeta, svijet postoji pored njega, on je vječan kao i Buda. Bogovi se rađaju i umiru po svojoj volji.

Iznad ovih šest nebesa - 20 nebesa Brahme; što je više nebeska sfera lakši i duhovniji život u njemu. Posljednja četiri, koja se zovu brahmaloka, nema više slika i preporoda, ovdje blaženi već okuse nirvanu. Ostatak svijeta se zove kamaloka. Sve zajedno čine celinu univerzuma. Postoji beskonačan broj takvih univerzuma.

Beskonačni skup univerzuma ne shvata se samo u geografskom, već i u istorijskom smislu. Univerzumi se rađaju i umiru. Životni vijek univerzuma se zove kalpa. Na ovoj pozadini beskonačnog stvaranja i uništenja odigrava se životna drama.

Međutim, učenje budizma odstupa od bilo kakve metafizičke tvrdnje, ne govori o beskonačnosti, ni o konačnosti, ni o vječnosti, ni o nevječnosti, ni o biću, ni o nebiću. Budizam govori o oblicima, uzrocima, slikama - sve je to ujedinjeno konceptom samsara, ciklus inkarnacija. Samsara uključuje sve objekte koji nastaju i nestaju; ona je rezultat prethodnih stanja i uzrok budućih radnji koje nastaju prema zakonu dhamme. Dhamma- ovo je moralni zakon, norma prema kojoj se stvaraju slike; samsara je oblik u kojem se zakon ostvaruje. Dhamma nije fizički princip kauzalnosti, već moralni svjetski poredak, princip odmazde. Dhamma i samsara su blisko povezane, ali se mogu razumjeti samo u sprezi sa osnovnim konceptom budizma i indijskog svjetonazora općenito - konceptom karme. Karma znači beton oličenje zakona, odmazda ili nagrada za specifično poslovi.

Važan koncept u budizmu je koncept "apšan". Obično se na ruski prevodi kao "pojedinačna duša". Ali budizam ne poznaje dušu u evropskom smislu. Atman znači ukupnost stanja svijesti. Postoje mnoga stanja svijesti tzv scandas ili dharma, ali je nemoguće pronaći nosioca ovih stanja, koji bi postojao sam po sebi. Kombinacija skandha dovodi do određenog čina iz kojeg raste karma. Skande se raspadaju smrću, ali karma nastavlja živjeti i vodi u nova postojanja. Karma ne umire i vodi do transmigracije duše. nastavlja da postoji ne zbog besmrtnosti duše, već zbog neuništivosti njegovih djela. Karma se tako shvata kao nešto materijalno iz čega nastaje sve živo i pokretno. Istovremeno, karma se shvaća kao nešto subjektivno, jer je stvaraju sami pojedinci. Dakle, samsara je oblik, oličenje karme; dhamma je zakon koji sam po sebi izlazi na vidjelo kroz karmu. Suprotno tome, karma se formira iz samsare, koja zatim utiče na kasniju samsara. Ovdje dhamma dolazi u igru. Osloboditi se karme, izbjeći daljnje inkarnacije moguće je samo postizanjem nirvana, o čemu budizam takođe ne govori ništa određeno. To nije život, ali nije smrt, nije želja i nije svijest. Nirvana se može shvatiti kao stanje bez želja, kao potpuni mir. Iz ovog razumijevanja svijeta i ljudskog postojanja proizilaze četiri istine koje je otkrio Buda.

Budistička zajednica. Praznici i rituali

Sljedbenici budizma svoje učenje nazivaju Triratnaya ili Tiratnaya(trostruko blago), koji se odnosi na Budu, dhammu (učenje) i sanghu (zajednicu). U početku, budistička zajednica je bila grupa prosjačkih monaha, bhikkhua. Nakon Budine smrti, nije bilo poglavara zajednice. Ujedinjenje monaha vrši se samo na osnovu Budine riječi, njegovog učenja. U budizmu nema centralizacije hijerarhije, sa izuzetkom prirodne hijerarhije - po starješinama. Zajednice koje žive u susjedstvu mogle su se ujediniti, monasi su djelovali zajedno, ali ne po komandi. Postepeno je došlo do formiranja manastira. Zvala se zajednica ujedinjena u okviru manastira sangha. Ponekad je riječ "sangha" označavala budiste jedne regije ili cijele zemlje.

U početku su svi primani u sanghu, zatim su uvedena neka ograničenja, prestali su primati kriminalce, robove, maloljetnike bez pristanka roditelja. Tinejdžeri su često postajali početnici, naučili su čitati i pisati, proučavali svete tekstove i stekli značajno obrazovanje za to vrijeme. Oni koji su ušli u sanghu za vrijeme boravka u manastiru morali su se odreći svega što ih je povezivalo sa svijetom – porodice, kaste, imovine – i položiti pet zavjeta: ne ubij, ne kradi, ne laži, ne čini preljubu, ne opijaj se; takođe je morao da obrije kosu i obuče monaške haljine. Međutim, u svakom trenutku monah je mogao da napusti manastir, zbog toga nije bio osuđen i mogao je da bude u prijateljskim odnosima sa zajednicom.

Oni monasi koji su odlučili da cijeli svoj život posvete vjeri prošli su obred prijelaza. Novajlija je bio podvrgnut teškom iskušenju, ispitujući njegov duh i volju. Prihvatanje u sanghu kao monaha nametnulo je dodatne obaveze i zavete: ne pevati i ne plesati; ne spavajte u udobnim krevetima; ne jedite u pogrešno vreme; ne stječu; nemojte koristiti stvari koje imaju jak miris ili intenzivnu boju. Osim toga, postojao je veliki broj manjih zabrana i ograničenja. Dvaput mjesečno - na mlad mjesec i na pun mjesec - monasi su se okupljali na međusobne ispovijedi. Neupućeni, žene i laici nisu bili dozvoljeni na ove sastanke. U zavisnosti od težine grijeha primjenjivane su i sankcije, najčešće izražene u vidu dobrovoljnog pokajanja. Četiri glavna grijeha dovela su do zauvijek izgnanstva: tjelesna kopulacija; ubistvo; krađu i lažno tvrde da neko ima nadljudsku snagu i dostojanstvo arhata.

Arhat - ovo je ideal budizma. Ovo je ime onih svetaca ili mudraca koji su se oslobodili samsare i nakon smrti će otići u nirvanu. Arhat je onaj koji je uradio sve što je morao: uništenu želju, želju za samoispunjenjem, neznanje, pogrešne poglede u sebi.

Bili su manastiri. Organizovane su na isti način kao i muške, ali su sve glavne ceremonije obavljali monasi iz najbližeg manastira.

Monahovo ruho je izuzetno jednostavno. Imao je tri odjevne predmete: donje rublje, gornju odjeću i mantiju, čija je boja žuta na jugu i crvena na sjeveru. Ni u kom slučaju nije mogao uzeti novac, čak nije morao ni da traži hranu, a sami laici su morali da je služe samo monahu koji se pojavio na pragu. Monasi koji su se odrekli svijeta svaki dan su ulazili u kuće obični ljudi za koje je pojava monaha bila živa propoved i poziv na viši život. Za vrijeđanje monaha laici su kažnjavani neprihvatanjem milostinje od njih prevrtanjem zdjele za milostinju. Ako bi se na taj način odbačeni laik pomirio sa zajednicom, onda su se njegovi darovi opet prihvatali. Laik je za monaha uvek ostao biće niže prirode.

Monasi nisu imali stvarne manifestacije kulta. Oni nisu služili bogovima; naprotiv, verovali su da bogovi treba da im služe, pošto su oni sveci. Monasi se nisu bavili nikakvim poslom, osim svakodnevnim odlaskom po milostinju. Njihova zanimanja sastojala su se od duhovnih vježbi, meditacije, čitanja i prepisivanja svetih knjiga, izvođenja ili sudjelovanja u ritualima.

Budistički obredi uključuju već opisane pokajničke skupove na koje su dozvoljeni samo monasi. Međutim, postoji mnogo obreda u kojima učestvuju i laici. Budisti su usvojili običaj da se dan odmora slavi četiri puta mjesečno. Ovaj praznik se zove uposatha, nešto kao subota za Jevreje, nedelja za hrišćane. Ovih dana monasi su poučavali laike i objašnjavali Sveto pismo.

U budizmu postoji veliki broj praznika i rituala, čija je centralna tema lik Bude - najvažniji događaji u njegovom životu, njegova učenja i monaška zajednica koju je on organizovao. U svakoj zemlji ovi se praznici obilježavaju na različite načine, ovisno o karakteristikama. nacionalne kulture. Svi budistički praznici slave se po lunarnom kalendaru, a većina najvažnijih praznika pada na dane punog mjeseca, jer se vjerovalo da puni mjesec ima magično svojstvo ukazati osobi na potrebu marljivosti i obećati oslobođenje.

Vesok

Ovaj praznik posvećen je trojici važnih događaja u Budinom životu: rođendan, dan prosvetljenja i dan prelaska u nirvanu - i najvažniji je od svih budističkih praznika. Slavi se na dan punog mjeseca drugog mjeseca. Indijski kalendar, koji pada na kraj maja - početak juna po gregorijanskom kalendaru.

U dane praznika služe se svečane molitve u svim manastirima i organizuju procesije i litije. Hramovi su ukrašeni cvjetnim vijencima i papirnim lampionima - oni simboliziraju prosvjetljenje koje je na svijet došlo s Budinim učenjem. Na teritoriji hramova okolo su postavljene i uljanice sveta drveća i stupas. Monasi čitavu noć čitaju molitve i pričaju vjernicima priče iz života Bude i njegovih učenika. Laici takođe meditiraju u hramu i slušaju uputstva monaha tokom cele noći. Posebno se pažljivo poštuje zabrana poljoprivrednih radova i drugih aktivnosti koje mogu naštetiti malim živim bićima. Po završetku slavskog molebana, laici priređuju obilnu trpezu za članove monaške zajednice i uručuju im poklone. Karakterističan obred praznika je pranje statua Bude zaslađenom vodom ili čajem i obasipanje cvećem.

U lamaizmu je ovaj praznik najstrožiji ritualni dan u kalendaru, kada se ne može jesti meso i svuda se pale lampe. Na ovaj dan je uobičajeno obilaziti stupe, hramove i druga budistička svetilišta u smjeru kazaljke na satu, šireći se po zemlji. Mnogi se zaklinju na strogi post i ćutanje sedam dana.

Vassa

Vassa(iz naziva mjeseca na pali jeziku) - osamljenost tokom kišne sezone. Propovjednička aktivnost i cijeli život Bude i njegovih učenika bili su povezani sa stalnim lutanjima i lutanjima. Tokom kišne sezone, koja je počela krajem juna i završavala se početkom septembra, putovanje nije bilo moguće. Prema legendi, tokom kišne sezone Buda se prvi put povukao sa svojim učenicima Deer Grove (Sarnath). Stoga se već u vreme prvih monaških zajednica ustalio običaj da se za vreme kiše zaustavi na nekom usamljenom mestu i to vreme provede u molitvi i meditaciji. Ubrzo je ovaj običaj postao obavezno pravilo monaškog života i poštovale su ga sve grane budizma. Tokom ovog perioda, monasi ne napuštaju svoj manastir i upuštaju se u dublju praksu meditacije i shvatanja budističkih učenja. U tom periodu se smanjuje uobičajena komunikacija monaha sa laicima.

U zemljama jugoistočne Azije i sami laici često polažu monaške zavete tokom kišne sezone i tri meseca vode isti način života kao monasi. Tokom ovog perioda brakovi su zabranjeni. Na kraju perioda izolacije, monasi priznaju svoje grijehe jedni drugima i traže oprost od svoje braće u zajednici. U narednih mjesec dana postepeno se obnavljaju kontakti i komunikacija između monaha i laika.

Festival svjetla

Ovaj praznik označava kraj monaškog povlačenja i slavi se na pun mesec devetog meseca. lunarni kalendar(oktobar - po gregorijanskom kalendaru). Odmor se nastavlja mjesec dana. Ceremonije se održavaju u hramovima i manastirima, posvećen prazniku, kao i izlazak iz zajednice onih koji su u nju ušli tokom kišne sezone. U noći punog mjeseca sve je obasjano rasvjetom, za šta se koriste svijeće, papirni lampioni i električne lampe. Kažu da se svjetla pale kako bi osvijetlila put Budceu, pozivajući ga da siđe s neba nakon što je održao propovijed svojoj majci. U nekim manastirima, statua Bude se skida sa postolja i nosi ulicama, simbolizujući Budin silazak na zemlju.

Ovih dana običaj je posjećivati ​​rodbinu, posjećivati ​​jedni druge kako bi im odali počast i pravili male poklone. Proslava se završava svečanošću kathina(od sanskrita - odjeća), koja se sastoji u tome da laici daju odjeću članovima zajednice. Jedna odežda se svečano predaje starešini manastira, koji je potom predaje monahu koji je priznat kao najvrliji u manastiru. Naziv ceremonije potiče od načina izrade odjeće. Komadi tkanine su razvučeni preko okvira, a zatim sašiveni. Ovaj okvir se zvao katina. Drugo značenje riječi katina je "teško", što znači teškoća biti Budin učenik.

Katina obred je postao jedina ceremonija u koju su uključeni laici.

U budizmu postoji mnogo svetih mjesta obožavanja. Vjeruje se da je sam Buda identificirao gradove kao mjesta hodočašća: gdje je rođen - Capilawatta; gde je dostigao najveće prosvetljenje - Gaia; gde je prvi put propovedao Benares; gde je ušao u nirvanu - Kushinagara.

Danas ćemo imati nevjerovatno korisnu, pa čak i „prosvjetljujuću“ temu, jer ćemo govoriti o glavnim idejama, suštini, filozofiji i osnovnim principima budizma, kao i o glavnom cilju, smislu i životnoj filozofiji budističkog učenja. , kao jedno od intelektualno najnaprednijih, kao i moralno i duhovno najnaprednijih religijskih učenja na planeti.

Naravno, kao Portal za učenje i samorazvoj, danas u tako važnoj temi (pošto je religija budizam jedna od tri glavne svjetske religije uz kršćanstvo i islam, te ima ovog trenutka više od milijardu pristalica i sljedbenika) nećemo se pridržavati knjižnih fraza ili „vjerskih zabobona“, nijedne religije, a kako bismo izbjegli „pristrasnost“, posebno ćemo i suštinski analizirati sve što ova religija može pomoći u stvarnom životu .

Stoga ćete nakon čitanja ovog teksta znati višestruko više o principima praktičnog, a ne knjižnog budizma, nego što znaju mnogi budisti praktičari.

Svrha budizma

Štaviše, doktrina i instrukcija Bude je zapravo toliko napredno učenje da istinskim razumijevanjem filozofije i suštine budizma, obučena osoba može doslovno postići trenutno "prosvjetljenje". Ili barem u potpunosti shvatite uzrok vaše patnje i patnje svih voljenih u životu i, naravno, naučite kako ih se riješiti kako biste počeli živjeti istinski sretnim i uspješnim životom.

Zapravo, to je oslobođenje od patnji ovozemaljskog života, i što je najvažnije, od iluzija ovoga svijeta, to je cilj budizma.

Takav cilj je razumljiv i opravdan, jer je patnja za nas najneprijatniji osjećaj koji postoji. Vjerovatno niko ne bi želio svjesno početi da pati, jer svi žele biti sretni. Ali u isto vrijeme, kako pokazuje praksa, svi ljudi pate na ovaj ili onaj način, ali u isto vrijeme misle da i dalje mogu biti stalno u stanju sreće.

A najveći problem je što ljudi stalno rade ono što misle da je potrebno da bi postali sretni, ali upravo zbog tih istih postupaka postaju nesretni.

Odnosno, ovo je nevjerovatan paradoks običnih ljudi na planeti Zemlji. Ovi ljudi su nesretni upravo zbog postupaka koje preduzimaju da bi bili srećni.

A ovo je, u najmanju ruku, velika zabluda, stalno raditi jednu stvar, a uvijek dobiti suprotan rezultat. I šta više, i dalje ne prestajemo raditi one stvari koje radimo, čak i jasno shvaćajući da one najčešće dovode do apsolutno suprotnog rezultata.

Ko je Buda i šta je hteo?

Zapravo, Buda je svojim drevnim učenjem želio da objasni zašto ljudi pate, i kako izbjeći te patnje koliko god je to moguće da bi i u takvim uslovima ostali sretni, i što je najvažnije, kako se riješiti ovih čudnih iluzija naših smrtni svet.

Generalno riječ buddha uglavnom "buđenje" i oslobađanje od okova iluzije. Inače, nije čudno što ga Sloveni razumiju, budući da su vedsko znanje u Indiju, prema samim Hindusima i Slovenima, donijeli Arijevci, naši preci.

Dakle, budizam se, u stvari, zasniva upravo na slovenskim Vedama (od riječi znati, znanje), stoga i on veoma podsjeća na većinu slovenskih učenja i ima vrlo sličnu suštinu.

Koliko ima Buda?

Zapravo, korijen riječi Buda je uobičajena slovenska riječ "Probudi se". Odnosno, pravi Buda je, u stvari, svaka osoba koja pomaže određenim ljudima i cijelom društvu da se „probude“ iz sna i glupih zabluda.

I zato se svaka osoba probuđena iz sna, a još više, pravi „probuđeni“ duhovni učitelj može nazvati Budom. I zapravo, samo u budizmu postojale su desetine, ako ne i stotine "zvaničnih" Buda.

Tako da je velika zabluda reći da je Buda neka vrsta "briljantne" i svete osobe.

Na kraju krajeva, barem "Princ Gautama", kome je dao savremeni zvanični budizam uobičajeno ime"Buda", lično je insistirao da apsolutno svako može postati Buda. A u drevnim tekstovima se kaže da su Bude zapravo hiljade ili više.

Štaviše, taj "Buda" Gautama je dao lično i direktno uputstvo da ga se ni u kom slučaju ne obožava, kao što je Isus dao istu ličnu i direktnu instrukciju, da se ne obožavaju ikone i bilo kakve slike koje je napravio čovek.

Što su uspješno ignorirali i budisti i kršćani. I to je razumljivo jer priroda "običnih neprosvijećenih ljudi" zahtijeva obožavanje nečega ili nekoga. I zbog toga " obični ljudižive u iluziji" obožavaju, ako samo zbog nečega, samo da ne preuzmu odgovornost za svoj "samorazvoj" lično.

Takođe je veoma značajno da, u stvari, u budizmu uopšte nema Boga, jer najveća vrijednost je prije samorazvoj i dolazak do razumijevanja prave suštine stvari (do prosvjetljenja). Međutim, postojanje Boga se ne poriče. Baš kao razuman čovek- "prosvećeni" ne treba da misle da je Bog "deda sa bradom" koji sedi na nebu.

Bog je u budizmu više od razumijevanja obicna osoba"Božanska energija" i originalni skladni dizajn ovog svijeta, kao i vrlo ozbiljna podrška smrtniku da se izvuče iz iluzija ovog svijeta koji se stalno mijenja.

Od čega ljudi pate?

Štaviše, suština budizma se svodi na to da osoba samo treba da shvati kako da prestane da pati i oslobodi se iluzija i zabluda, tada će automatski postati Buda i prosvetljen.

Ali kako onda prestati patiti? Uostalom, kao ljudi, razumijemo da je to gotovo nemoguće. Na kraju krajeva, svijet se stalno mijenja. Recimo, čim se naviknemo na vrtić, odmah nas vode u školu, čim se naviknemo na školu, odvedu nas na fakultet ili nas život tjera da idemo na posao. Ni na poslu nam ne daju da se opustimo, svako malo se dese razne krize, izbace nas, pa opet napredujemo.

I unutra porodicni zivot i još gore. U početku se jako naviknemo na mamu i oca, ali nas država, otrgnuvši ih od brige, šalje u vrtić ili školu. Dalje, počevši od škole počinjemo da se sastajemo sa predstavnicima i predstavnicima suprotnog pola, ali i tu nas čekaju gotovo neprekidna razočaranja.

Najčešće, čak i ako pronađemo "našu idealnu srodnu dušu", onda za samo nekoliko mjeseci, pa čak i dana, počinjemo shvaćati da ona zapravo nije tako savršena kao što se ranije činilo.

Strastvena ljubav prolazi vrlo brzo, žene vrlo brzo počinju da pile svoje muškarce i pritom vrlo brzo gube svoju vanjsku ljepotu. Kao osveta za njih, muškarci počinju da piju, nestaju sa prijateljima ili čak varaju. Što opet ženama donosi još veću patnju i razočarenje zakonima i suštinom ovog okrutnog svijeta.

Filozofija budizma

A nisam spomenuo depresiju, bolesti, nesreće, rat, smrt najmilijih i slično. Šta reći, u principu svi znamo zašto ljudi pate na ovom svijetu.

Ali mi jednostavno ne znamo kako da izbjegnemo ove patnje, a filozofija budizma, kao religijsko i filozofsko učenje, će nam pomoći da to shvatimo.

Dakle, praktična filozofija budizma insistira na tome da sve nesreće i patnje osobe proizlaze iz njegovog pogrešnog, a ne moralnog ponašanja. Od njegove prevelike vezanosti za materijalne objekte ovoga svijeta, od njegovih pretjeranih i često pogrešnih vrijednosnih sudova, kao i od prejake želje da nešto postigne.

Uzroci ljudske patnje u budizmu

Shodno tome, glavne i najteže vezanosti i uzroci patnje za osobu, pa čak se može reći i 10 zapovijedi budizma (postoji i pravih 10 zapovijedi ovog učenja, ali sve se odnose na ispravno ponašanje, a ne na sav budizam u cjelini), koje od njih mogu zaključiti, lično bih mogao nazvati:

Mojih devet zapovijedi budizma

Vezanost za plodove svog rada i očekivanje povratka.

Vezanost za materijalne predmete i novac.

Vezanost za svoje tijelo i svoje kvalitete.

Vezanost za užitke i hranu.

Vezanost za druge ljude.

Jaka želja da se nešto postigne i dobije.

Nespremnost da se krene srednjim putem.

I naravno loše i pogrešno ljudsko ponašanje.

Suština budizma

Zapravo, sve je tako jednostavno, po mom mišljenju, suština budizma je u tome da se bukvalno oslobodivši ovih minimum deset pogrešnih navika i negativnih aspekata svoje ličnosti, čovjek suštinski postaje sveta i srećan, općenito, bez obzira na vanjske okolnosti.

I zato, hajde da pokušamo da analiziramo svih "mojih deset zapovesti budizma" i shvatimo kako tačno one štete i čine naš život nesrećnim.

  1. Nemojte se vezivati ​​za rezultate svog rada

Ovo je vrlo jednostavna zapovijest, ali sama po sebi odražava gotovo cjelokupnu suštinu budizma.

Činjenica je da osoba, da bi postala srećna, ne treba da uradi nešto dobro, da očekuje uzvratnu pohvalu na svoju adresu, a još više da se uznemiri ako je ne dobije.

Čovek treba da dobije sreću već time što je učinio dobro delo., jer su dobra djela divna, pogotovo ako je 100% siguran da je dobro.

Na kraju krajeva, zapamtite, najčešće smo uznemireni kada smo učinili dobro djelo, ali nam nisu zahvalili na tome, pa čak ni kaznili, tada često prestanemo činiti dobra djela. Dakle, budizam i vedsko znanje uvjeravaju da je ovo velika zabluda.

Čineći nesebična dobra djela i ne očekujući ništa zauzvrat, što je, inače, i ideal kršćanstva, prije ili kasnije ipak dobijemo desetostruki povrat na ta ulaganja snage, dobrote i ljubavi u druge ljude. I postajemo srećni.

Primjeri praktičnog i svakodnevnog budizma

Štaviše, ova zapovest deluje u svim oblastima ljudskog života, od školovanja do međunarodnog poslovanja, možemo reći da je to praktični budizam i primena njegovih principa u svakodnevnom životu.

Uostalom, kada učimo u školi, ako odmah prestanemo da učimo, čim shvatimo da nam predmet koji učimo ne ulazi u glavu, kako bi trebalo. Na kraju, nikada nećemo savladati ovaj predmet i ostati gubitnici do diplomiranja. A ako ovaj predmet predajemo nesebično, ne obazirući se na to da li ćemo uspjeti ili ne, onda ćemo bukvalno za nekoliko mjeseci početi da ga razumijemo ništa gore od odličnih učenika. Evo tajne kako postati genije.

Ali i u poslovnim i u porodičnim odnosima to nije ništa manje važno, jer ako se direktor kompanije pri prvom neuspješnom poslu uznemiri i zatvori kompaniju, a što je najvažnije odustane, onda se nikada neće obogatiti.

Naprotiv, većina superbiznismena ovog svijeta je 2-3 puta bila potpuno upropaštena pa čak i ostala u dugovima, ali su bukvalno nakon par godina pokušali ponovo i basnoslovno se obogatili za 2-3-4 ili čak i 5. put.

I u porodici, ako pri prvom problemu počnete da odustajete i razvodite se, onda po definiciji nikada nećete imati porodičnu sreću. U porodici i u ljubavi, naprotiv, treba cijeniti samopožrtvovnost i sposobnost dugotrajnog činjenja dobrih djela bez očekivanja pohvale, tada ćete na kraju brzo početi živjeti u srećnoj porodici, koja 99,9% savremenih ljudi koji ne žive po ovom principu nemaju.

Generalno, ovaj princip je „Čini šta je ispravno i što je potrebno, ne očekujući ništa zauzvrat, a da dođe šta bude“.

  1. Nemojte se vezati za materijalne objekte, predmete i novac

Još je lakše poštovati ovaj drugi osnovni princip budističke filozofije, a on donosi još više tuge i patnje ljudima koji ga ne poštuju.

Sve je jednostavno, svi predmeti materijalnog svijeta imaju promjenjivu prirodu. Odnosno, dolaze i odlaze vrlo brzo. Stoga, ako počnemo “snažno voljeti” neki materijalni objekt, onda ćemo, kada on nestane iz našeg života, jako patiti.

Na primjer, ako ste kupili novo auto za mnogo novca, onda ćete sa bilo kakvom nesrećom, ili čak ogrebotinom na presvlakama ovog automobila, dobiti veliku patnju.

Prisjetite se svog iskustva, jer su najneprijatniji trenuci u vašem životu povezani upravo s gubitkom ili slomom vaše „najdraže stvari“. Često smo uznemireni kada izgubimo omiljeni mobilni telefon ili za nas značajnu svotu novca, pocepamo omiljenu haljinu ili nakit, kada se pokvare kućni aparati itd.

Shodno tome, što se manje vezujemo za ove, premda vrijedne, a nama vrlo drage stvari, to nam život postaje sretniji. Štaviše, nije neophodno da ih nema, samo su stvari došle i nestale, ovo je idealan stav prema životu svjesne osobe, a još više mudraca.

  1. Nemojte se vezivati ​​za svoje tijelo i svoja postignuća

Činjenica je da čak i vezanost za svoju ljepotu, dobro pamćenje, vid, bijeli zubi, vitka figura i tako dalje, to je takođe vezanost.

Uostalom, ako je žena snažno vezana za svoju ljepotu, onda će, kada počne stariti, jako patiti. Ako se naglo udeblja, još više će patiti, patiti će čak i ako odlomi svoj voljeni nokat.

Takođe, sve ostalo u našem telu i sve naše prolazne i prolazne osobine, snaga, pamćenje i sve ostalo će nas ostaviti sa godinama, kako kažu Bog dao, a Bog vratio. Ne treba ga kriviti za ovo, jer su nam sve to samo lekcije, da shvatimo da je sve na Zemlji smrtno i da se za to ne treba vezati. Pa ko ne nauči ovu lekciju osuđen je na vječnu patnju.

  1. Vezanost za užitke i hranu

Ovdje je sve prilično jednostavno, filozofija budizma kaže da se vrlo lako zasitite vrste zadovoljstva koje volite. Na primjer, ako svaki dan pojedete 2 kilograma crvenog kavijara, onda će vam za mjesec dana, pa čak i brže, već biti muka od toga.

Štaviše, možete se i zasititi materijalne stvari, jer ako djetetu poklonite jednu igracku, ono ce to jako cijeniti, ako mu poklonite kamion igrackica ono ce generalno izgubiti interes za nas, jednostavno ce ih spremiti u kutije ili dati drugoj djeci, ali prava ljubav nikad se više neće pojaviti po igračke.

I u porodici, ako eksploatišete i stalno uživate maksimalno u drugoj osobi, onda će se i njemu, pa i vama, to brzo dosaditi. To će dovesti do bolesti, depresije i, kao rezultat, raspada porodice.

Ni hrana nije ništa manja naklonost i prema njoj se treba odnositi što je moguće mirnije. Uostalom, ako ste vezani za bilo koji od prehrambenih proizvoda, onda on za vas postaje lijek, odnosno, bez primanja, počinjete jako patiti.

Zato budisti najčešće ne jedu meso, ne piju alkohol, ne uzimaju droge i druge stimulanse, jer svi oni izazivaju vezanost i dovode do patnje zbog njihovog odsustva.

Iako je, u stvari, Buda tvrdio da prosvijećena osoba može jesti i piti bilo šta, tako da je pravi budista više kao neka vrsta „baj me briga“. U principu može da radi šta hoće, ako nauči da se ne vezuje za to, odnosno, u stvari, postaće idealna osoba.

  1. Nemojte se vezivati ​​za druge ljude

I naravno, najteže je ne vezati se za druge ljude. Uostalom, ako imamo par, onda se ne možemo ni zamisliti bez njega, a često od nje ne ostavljamo ni korak. Čini se da je to logično, ali ne razumijemo da je naša povećana pažnja ta koja na kraju odguruje voljene osobe od nas.

Užasan i ujedno pravičan zakon o odnosima kaže da „što se manje vezujemo i pokušavamo na silu vezati partnera, on se više vezuje za nas“.

Odnosno, ako osobu ne vežete za sebe, onda se, kao magijom, veže za nas. Stoga je Puškin rekao „što više volimo ženu, manje ona voli nas“. Shodno tome, osnovni princip budističke filozofije objašnjava nam tajnu srećnih porodičnih odnosa.

A činjenica je da te ljudi koji su ti sudbinski suđeni nikada neće napustiti, a oni koji su ti dati samo za iskustvo ostaviće te, makar ih vezali lisicama za bateriju. Ali tačno porodičnim odnosima najčešće i izazivaju najveću patnju u našim životima.

Osnovni principi budizma

Uostalom, kao što je Buda rekao, u stvari, svaka vezanost za materijalno i svjetovno je patnja. Pošto ništa materijalno nije vječno. I sami budisti veoma vole provoditi sate u kamenoj bašti ili crtati vrlo složene mandale iz pijeska u boji, a zatim ih odmah uništiti, nakon ponekad nekoliko dana rada, trenirajući ne vezivanje za predmete, već ljubav upravo prema samom procesu rada , što, inače, nedostaje većini običnih ljudi.

Stoga je glavni princip budizma da se čovjek može vezati samo za Boga. Uostalom, Bog vam, zapravo, nikada neće dati, nikada neće umrijeti, i uvijek je pored vas, gdje god da ste u ovom trenutku, a možda čak i u vama.

Štaviše, kao što vedsko znanje kaže, koga najviše volimo u ovom životu, to ćeš postati i u narednom. Odnosno, muškarci su skloniji tome sledeći život rađaju žene i obrnuto, upravo zbog svojih naklonosti, ali najtužnije je ako je žena već degradirala i odlučila da voli mačke i pse umjesto ljudi, jer nije u stanju da gradi sretne odnose sa živim ljudima.

Ideal budizma

Naravno, takvi nesretni ljudi za života, kao rezultat, nakon smrti, rađaju se u tijelu predmeta svoje ljubavi, tako da shvate da je sve daleko od toga da je sve tako lijepo kao što se čini na prvi pogled. Stoga je, prema budistima, mnogo bolje voljeti Boga ili istinu u starosti nego mačke i pse.

U svakom slučaju, u idealnom slučaju, prema budizmu, osoba treba uvijek slijediti upravo onaj put koji mu se najviše sviđa, i raditi posao koji donosi maksimalno zadovoljstvo, a ne onaj koji donosi više novca. Na kraju krajeva, najbolje će se osjećati, naime, ako je sretan i cijeli Univerzum će mu pomoći na ovom putu.

A ako zamijeni sreću za novac i počne da radi nešto što mu se ne sviđa, onda mu taj novac definitivno neće donijeti nikakvu sreću, a možda će biti opljačkan ili će jednostavno depresirati, ali u svakom slučaju, prodavši svoju ljubav za novac, on sigurno nece dobiti srecu od novca.

Stoga je ideal budizma upravo osoba koja bira svoj životnim putevima, rad, svrha i voljene osobe, samo sa otvorenim srcem i ljubavlju, a sva materijalna bogatstva će se dodati pravi izbor. Ali iza pogrešnog izbora kriju se samo tuga, bol i razočaranje, čak i ako se na prvi pogled čini da je ovaj put mnogo primamljiviji i popularniji.

Šta su vrijednosni sudovi?

Dalje, postoji još jedan problem u budizmu, to je problem i budistički princip vrednosnih sudova. U kršćanstvu je to formulirano frazom "Ne sudite, i nećete biti suđeni". Naravno, ni budisti ni kršćani, općenito, ne razumiju značenje ove fraze.

Ali koji je princip vrijednosnih sudova u budizmu i kako funkcionira, gotovo niko ne zna. Zapravo, "vrijednosni sud" je svaka jaka negativna ili čak pozitivna procjena postupaka drugih, a ponekad čak i bilo koji događaj koji se dogodi.

Općenito, u praksi, ako djevojka kaže da mrzi alkoholičare, onda će njen muž u 90% slučajeva biti hronični pijanac, a ako ne muž, onda će sin ili otac, ili čak i ona sama početi da se drogira. sa njima nakon nekog vremena.

To piše u ruskoj narodnoj izreci „ne odriči se torbe i zatvora“, jer onaj ko najglasnije vikne da nikada neće osiromašiti, bukvalno za nekoliko godina, ironično, izgubiće svoje bogatstvo, a onaj koji je vikao da su u zatvoru samo spušteni ljudi, onda će vrlo brzo testirati na svojoj koži da li je to zaista tako.

  1. Ne ocjenjujte kritički i ne osuđujte striktno druge

Općenito, iz ove čudne pravilnosti savremenog svijeta, koju ne treba ni dokazivati, jer ako preturate po iskustvu naći ćete gomilu primjera za to, ispada da razuman čovjek nikada ne bi trebao ništa dati na sve, nedvosmisleno pozitivne ili negativne ocjene . Tada će izbjeći mnoge nevolje u životu i vrlo bolne lekcije sudbine.

Da, i pozitivne prosudbe su loše, jer govoreći da su bogati veoma srećni, možete postati nesrećni bogati invalid, i pobrinuti se da svi bogati ljudi nisu zaista srećni.

Dakle, idealni budista, posmatrajući suštinu budizma, daje minimum procena drugih, a kako je rekao Isus, „on ne sudi, dakle, Bog mu ne sudi, za ista dela“. Odnosno, u stvari, osoba koja osuđuje drugog dobija oko 50% problema onoga koga je osudio čak i samo u svojim mislima.

  1. Jaka želja da se nešto dobije

Pa, ovdje je sasvim jednostavno, prema jednom od zakona univerzuma, prejaka želja da se nešto dobije dovodi do suprotnog rezultata, odnosno do rezultata koji je čovjek želio, ali mu njegov „zaželjeni san“ ne donosi zadovoljstvo .

Odnosno, ako zaista želite nov, veoma skup auto, onda ćete najvjerovatnije jako dugo štedjeti na njemu, a uskraćivati ​​sebi sve, onda će se često pokvariti i uzeti vam preostali novac koji ćete neće moći da ga vozim, a onda će ovaj auto doživeti nesreću ili će samo istrunuti u vašoj šupi bez motora. U svakom slučaju, od takve mašine će biti minimum sreće.

Dakle, osnovni princip budizma i njegove filozofije kaže da se prema stvarima i ljudima treba postupati pažljivo i brižno, ali je nepoželjno željeti da ih primite prije nego što izgubite svijest.

Opet, sećam se reči velikog pesnika od vas više žena ako pokažete da vam treba više vazduha, biće vam teže da ga dobijete, a kada ga konačno dobijete, postaće vam ogroman kamen oko vrata. Ona će vas eksploatisati, a onda će vas jednostavno ostaviti ili će i sama biti nesretna.

Tako divna kazna čeka ljude koji strastveno žele da dobiju nešto vrijedno, spremni su na bilo kakvu žrtvu za to i previše precjenjuju prednosti i kvalitete.

Dakle, dobar budista jednostavno radi ono što je potrebno i što mora, i dobiće nešto ili osoba nije toliko bitna, jer sudbina je mudrija, i jednostavno neće dozvoliti dobroj osobi da primi ono što će ga uništiti, pa zašto to radi tako strastveno da postigne sopstvenu štetu? Ako ne vjerujete Bogu da je pripremio najbolje za vas, onda zaslužujete najgore. Ovdje je sve jednostavno.

  1. Moram ići srednjim putem

Pa, došli smo do jednog od glavnih postulata i suštine budizma, ovo je naravno srednji put. Odnosno, idealna osoba ne bi smjela ići u prevelike ekstreme, inače ga nakon puno zabave čeka ista velika patnja.

Bogat čovek ne treba da pokušava da zaradi stotine milijardi po cenu svog zdravlja, koje ne može ni da potroši. Dete ne treba da pokušava da pojede kantu sladoleda, ali ljubavnik treba da poznaje sve devojke u svom gradu. Uostalom, svi ekscesi na kraju ne dovode do sreće, već obećavaju samo patnju.

Stoga mudrac i budista uvijek idu srednjim putem, trudeći se da ne urade premalo, ali i da ne urade previše, gdje to očigledno nije potrebno.

  1. Neophodno je živjeti pravedno, ne činiti zla djela i pridržavati se moralnih standarda

Pa, poslednje moje budističko pravilo se sastoji samo od dužnosti ponašanja i moralnih standarda.

10 budističkih moralnih propisa

Prava budistička pravila su i dalje ista:

  1. Ne ubijaj;
  2. Ne kradi;
  3. Ne čini preljubu;
  4. Nemojte lagati ili klevetati nevine;
  5. Nemojte koristiti opojne supstance;
  6. Ne ogovarajte;
  7. Ne veličajte sebe i ne ponižavajte druge;
  8. Ne budi škrt pred onima kojima je potrebna;
  9. Ne držite zlo i ne izazivajte ga;

Ali, kao što razumete, pravi budista koji poznaje sve gore navedeno u nijansama, kao i kako to zapravo funkcioniše, nikada neće ni pomisliti da radi loše stvari. Pošto zna da ga za loša djela čeka negativna karma, koja će mu maksimalno otežati srećan život, a i vezati ga za one ljude kojima je loše radio.

Zato sam na početku rekao da osoba koja razumije filozofiju i pravu suštinu budizma zna šta je problem njegovih vlastitih neuspjeha i patnje i problema ljudi oko sebe, kako bi mogao mnogo ispravnije živjeti i , dakle, sretno, bez kršenja zakona Univerzuma i božanskih principa, a možda i nakon što je dobio ovo željeno “prosvjetljenje”.

Glavna ideja budizma

Pa, na ovom ću završiti današnju priču o filozofiji i osnovnim idejama budizma, možda je ispalo malo haotično, ali u stvari, nakon što pročitate ovaj tekst do kraja, počećete da shvatate osnovne principe i ideje budizma mnogo puta bolji od većine onih koji sebe smatraju budistima.

I završiću sa izjavom šestog patrijarha zen budizma, Huenenga, o suštini i suštini budističkog učenja: Kažem vam: "Tražite utočište u sebi." Buda je u vama, jer Buda znači probuđen, a buđenje se može dogoditi samo iznutra. Dharma je u vama, jer Dharma znači pravednost, a pravednost možete pronaći samo u sebi. A Sangha je u vama, jer Sangha je čistoća, a čistoću možete pronaći samo u sebi..

Zato vas pozivam, radije ne na veliko poznavanje knjige, već više na njegovu konkretnu primjenu u praksi, pa sam vam danas dao maksimalni iznosživi primjeri i opcije za primjenu osnovnih ideja budizma u stvarnom svakodnevnom životu za pronalaženje sreće.

I, naravno, glavne ideje, suština i filozofski principi budizma kao religije i učenja su veoma opsežna tema, stoga u okviru ovog članka nije bilo moguće reći sve što vam treba, ali na našem Portalu Učenje i samorazvoj možete pronaći veliki broj članaka o ovoj divnoj i mudroj religiji.

I takođe, ako ste primetili, danas sam uglavnom pisao o tome šta ne treba raditi, ali pročitajte posebno šta budista treba da radi. Takođe vam savetujem da pročitate njen jedan pokušaj da objasni i njihovu razliku od manastira drugih religija. I naravno, bilo bi lijepo znati, i

BUDISTIČKA FILOZOFIJA je sistem racionalno utemeljenih pogleda na svijet, čovjeka i znanje, koji se razvijao u okviru različitih oblasti i škola budizma. Vodeću ulogu u razvoju budističke filozofije imale su dvije Hinayana škole - Vaibhashika i Sautrantika i dvije Mahayana škole - Madhyamika i Yogachara.

UČENJE O SVIJETU I ČOVJEKU. Filozofska suština propovijedi osnivača budizma bila je afirmacija ovisnosti svijeta o čovjeku, kao i dinamičke i promjenjive (anitya) prirode svega što postoji, uključujući čovjeka. Buda je vjerovao da se osoba ne sastoji od tijela i nepromjenjive duše (anatma-vada), kao u bramanizmu, već od pet grupa (skandha) elemenata - dharmi, koje formiraju fenomene tjelesnog i mentalnog. Ipak, univerzalna varijabilnost ne znači haos, jer je podložna zakonu zavisnog nastajanja dharmi (pratitya-samutpada). Ovo je slika svijeta iz koje Buda izvodi svoje četiri plemenite istine, univerzalna varijabilnost uzrokuje patnju za sva živa bića (prva istina); patnja ima svoj uzrok - želju (druga istina); ovaj uzrok se može eliminisati (treća istina); postoji osmostruki put do eliminacije patnje (četvrta istina).

Nakon Budine smrti, trudom njegovih sljedbenika, stvoren je budistički kanon Tripitaka (Pali Tipitaka), čija je najstarija verzija sačuvana u thera-vada školi (učenje starijih). Sa stanovišta Theravade, sve što posmatramo, a i mi sami, je tok trenutno treperećih elemenata postojanja - dharmi koje se tako brzo zamjenjuju da nam se čini da smo mi i stvari oko nas nepromijenjeni. U Theravadi se neguje ideal arhata - savršenog sveca koji je u sebi iskorijenio sve slabosti ljudske prirode, naglašava se važnost prakse meditacije, pa se stoga klasifikuju tipovi ličnosti i metode meditacije koje odgovaraju svakoj vrsti igre. važnu ulogu u tome.

Filozofske ideje škola Vaibhashika i Sautrantika ogledaju se u Abhidharmakoshi, tekstu napisanom u 4. vijeku prije nove ere. n. e. Budistički filozof Vasubandhu, koji je kasnije prešao na mahajanu. Glavna ideja Vaibhashike je da sve dharme - prošle, sadašnje i buduće - postoje, ali u različitim oblicima (dharme sadašnjosti se manifestiraju, dharme prošlosti i budućnosti se ne manifestiraju). Dakle, dharme zapravo ne nastaju i ne nestaju, već samo prelaze s jednog koraka postojanja na drugi. Svi se oni dijele na sabrane, stalno borave u "uzbuđenju" i ispunjavaju posmatrani svijet, i nesabrane, "smirene" (prvenstveno nirvane). Samsara (empirijsko postojanje) i nirvana (oslobođenje od ponovnog rađanja) međusobno se isključuju: sve dok su dharme u „uzbuđenju“, nirvana neće doći, i, naprotiv, kada njihovo „uzbuđenje“ prestane, svijet samsare jednostavno će nestati. Ako je samsara stanje cijelog svijeta, onda je nirvana stanje samo osobe. A jedini način za to je da se u sebi iskorijeni lažno mišljenje o „jastvu“, nepromjenjivom „ja“, koje se tokom ponovnog rađanja prenosi s tijela na tijelo. Budista mora na sebe i svijet oko sebe gledati ne kao na "ja" i svijet, ili, filozofskim jezikom, na subjekt i objekt, već kao na bezlični tok elemenata. Predstavnici škole Sautrantika vjerovali su da postoje samo dharme sadašnjosti, dok su dharme prošlosti i budućnosti nestvarne. Nirvana nije neko posebno stanje, već jednostavno odsustvo samsare. Filozofija Mahayane, povezana s imenima Nagarjuna, Vasubandhu, Chandrakirti, Shantarakshita i drugi, nastavlja da razvija budistička učenja o nirvani i samsari. Ako je u prethodnim školama, koje su mahajanisti ujedinili sa konceptom Hinayane - "uskog puta", glavna stvar suprotnost ovih koncepata, onda su ovdje oni praktično identificirani. Pošto je svako biće sposobno za duhovno savršenstvo, to znači da svako ima „Buda prirodu“ i da se ona mora otkriti. Dakle, nirvana, shvaćena kao ostvarenje "Buddha prirode", implicitno je sadržana u samsari. Mahayana ide dalje od Hinayane po pitanju odsustva duše, ili sopstva, u svemu što postoji. Svijet i sve što je u njemu sadržano, uključujući i dharmu, lišeni su vlastitog oslonca, zavise jedno od drugog, pa su stoga relativni, prazni (šunja). Stoga se patnja objašnjava nedostatkom smisla i vrijednosti na ovom svijetu, dok se nirvana povezuje sa razumijevanjem njene prave osnove – praznine (šunjate) i sa razumijevanjem da je svako učenje o njoj neistinito. Filozofi Mahayane naglašavaju da su svi koncepti relativni, uključujući i samu relativnost, stoga, na najvišim nivoima meditacije, treba napustiti koncepte općenito i shvatiti svijet čisto intuitivno.

Vajrayana razvija fundamentalno novi stav prema osobi - subjektu prosvjetljenja. Ako se u drugim područjima budizma ljudsko tijelo ocjenjivalo uglavnom negativno, jer se smatralo simbolom strasti koje čovjeka drže u samsari, onda tantrizam tijelo stavlja u središte svoje vjerske prakse, videći ga kao potencijalnog nosioca viša duhovnost. Ostvarenje vadžre u ljudskom tijelu je stvarna zajednica apsolutnog (nirvana) i relativnog (samsara). Tokom posebnog rituala otkriva se prisustvo Buda prirode u osobi. Izvodeći ritualne gestove (mudre), adept u svom sopstvenom telu ostvaruje prirodu Bude; recitovanjem svetih inkantacija (mantri), on u govoru spoznaje prirodu Bude; i kontemplirajući božanstvo prikazano na mandali (sveti dijagram ili dijagram univerzuma), spoznaje prirodu Bude u svom sopstvenom umu i, takoreći, postaje Buda "u telu". Dakle, ritual transformiše ljudsku ličnost u Budu i sve ljudsko postaje sveto.

V. G. Lysenko

Nova filozofska enciklopedija. U četiri toma. / Institut za filozofiju RAS. Naučno izd. savjet: V.S. Stepin, A.A. Huseynov, G.Yu. Semigin. M., Misao, 2010, tom I, A - D, str. 321-322.

Imate pitanja?

Prijavite grešku u kucanju

Tekst za slanje našim urednicima:

Pošalji