Mislilac koji je predvidio pad evropske civilizacije. Ukratko o knjizi O. Spenglera „Propadanje Evrope

Spengler ima nekoliko kultura: kinesku, indijsku, babilonsku, egipatsku, grčko-rimsku, evropsku, arapsku, majansku kulturu. Svi su potpuno nezavisni. Sami intervali u razvoju kultura su neuporedivi. U Evropi kumulativno razumijevanje. Postepeno se razvijaju, pojavljuju se nauke, umjetnost, sve ostalo je samo poligon za ovo. Spengler - a na osnovu čega je takva izjava? Zašto je Evropa kvintesencija kulturnog razvoja?

Druge kulture postoje milenijumima i mogle bi n-ti broj puta ponoviti put evropskog razvoja. Ali oni su imali druge vrijednosti i otišli su drugim putem. Kulture: grčko-rimska, arapska i evropska. U srcu grčko-rimske kulture nalazi se apolonska duša, kao svojevrsni simbol želje Grka za ljepotom. Arapi - magična duša (glavno razdvajanje duše i tijela). Evropska kultura je faustovska duša. Osoba je nezadovoljna svojim postojanjem i počinje juriti okolo. Dinamika, ekspanzija, agresivnost. Izvorne duše stvaraju kulture. Kultura je rođenje i mladost, civilizacija je starost. Na nivou kulture postoje duhovni počeci, na nivou civilizacije postoji strukturalni početak (okamenjenost duše). Kulturu karakteriše poezija. U fazi civilizacije - filozofija (um). Kultura - religija, vjera.

Civilizacija - ateizam, nevera, sekte. Kultura je visoka faza morala, etičkog ponašanja i nemogućnosti drugačijeg postupanja. Civilizacija je u pravu. Strah od kazne. Kultura je umjetnost (u globalnom smislu te riječi). Grci - Olimpijada, skulptura. Riječ agon je element konkurencije. U fazi civilizacije – sport kao način života. Svaka priča prolazi kroz sve te metamorfoze. Civilizacija je zalazak sunca ove ili one istorije. "Propadanje Evrope" (18). Bio je to divlji uspjeh. Izjednačila je poražene i pobjednike. Evropa je izgubila, ne samo Nemačka. Sve kulture su doživjele fazu civilizacije. Ekspanzija, želja za osvajanjem drugih, na njihov račun da kulturno profitiraju. Pošto postoje nezavisne kulture, postoji homologija, sličnost u razvoju pojedinih elemenata. Postoje fundamentalne razlike u razumijevanju stvari. Stav Grka prema broju bio je suštinski drugačiji. Grčki simbol za broj je dorski stup, monada omeđena odozgo. Nije bilo negativnih brojeva (nema negativnih stvari).

Za Evropljane, simbol broja je gotički hram (usmjeren u beskonačnost). Vrijeme je motor civilizacije. Satovi - najstrašniji izum - simbol neumoljivosti vremena. Antika nije poznavala takvo vrijeme. Odnos prema vječnosti općenito i o tome ljudski život in različite kulture Ostalo. U Evropi (sahranjivanje) je jedno, u staroj Grčkoj (spaljivanje) je drugo. U Egiptu, mumifikacija. Pojava dekadentnih pokreta: budizma, stoicizma, socijalizma - imaju za cilj nivelisanje pojedinca (lišavanje kulture pokroviteljstva). Spengler je solidaran sa Ničeom, smatrajući da socijalizam nastavlja doktrinu ustanka moralnih robova. On uopšte ne predviđa kraj istorije. Jedna vrsta moguće nove kulture je rusko-sibirska.

O. Spengler, autor svjetski poznatog djela “Propadanje Evrope”, smatrao je stvarnost projekcijom duše u prostor proširenog. Biti u procesu nastajanja, u moći sudbine, svijet je samo simbol i znak onoga ko ga opaža. Spengler je pošao od teze da postoji onoliko svjetova koliko ima ljudi i kultura, a svaki takav svijet „ispada kao stalno novo, jednokratno iskustvo koje se nikada ne ponavlja“.

Religija je za Špenglera bila implementacija jezika oblika kulture. Izdvojio je tri oblika kulture i, shodno tome, izraze duhovnog elementa: apolonski, faustovski i magijski, koji su Uzrok nastanka religije. Izvor religijskog pogleda je neprijateljstvo između duše i svijeta; strah od svijeta koji je u procesu nastajanja, izaziva u ljudskoj duši želju za stvaranjem određenih oblika u kojima se oličavaju religiozne potrebe pojedinca. Uzroci religije, sa stanovišta Špenglera, ukorijenjeni su u intuitivnom iskustvu dušom o procesu života, sudbini (neminovnosti smrti), vremenu i temporalnosti bića. Postoji bifurkacija stvarnosti u svijesti pojedinca u, da tako kažemo, sekularni svijet ljudske duše i njen religiozni svijet. Duša je svjesna svoje usamljenosti usred njoj stranog svijeta, koji je predstavljen kraljevstvom mračnih sila, oličenjem zla, stoga, u suočavanju sa stvarnošću, stvara svijet kulture čija je suština je religija.

Prema Spengleru, postoje dvije vrste dubokog straha. Prvi, svojstven čak i životinjama, je prije prostora kao takvog, njegove nadmoćne moći, prije smrti. Drugi je prije vremena, tok bića, život. Prva vrsta straha stvara kult predaka, druga - kult bogova i prirode.

Religija je, prema Spengleru, ta koja oslobađa obje vrste straha. Postoje različiti oblici oslobođenja: san; misterije, molitva itd. Najviši oblik oslobođenja je religiozno prevazilaženje straha, koje se dešava kroz samospoznaju. Tada „sukob između mikrokosmosa i makrokosmosa postaje nešto što možemo voljeti, u što možemo potpuno uroniti. Mi to zovemo vjerom, i to je početak čovjekove intelektualne aktivnosti." Vjera u Boga za čovjeka je spas od osjećaja moći i neminovnosti sudbine. Samo uz pomoć vjere pobjeđuje se strah od nepoznatog i tajanstvenog, jer je vjera osnova spoznaje svijeta. Znanje je samo kasniji oblik vjere.

Religija je duša svake kulture, vjerovao je Špengler, kultura nije slobodna da bira u korist nereligioznosti. Religija je, kao i kultura, svojstvena svim aspektima organskog života. Prolazi kroz faze nastanka, rasta, prosperiteta, opadanja i smrti. „Kulture su organizmi. Svjetska historija je njihova zajednička biografija. Ogromna priča Kineska ili drevna kultura je morfološki tačna sličnost mikroistorije pojedinca, neke životinje, drveta ili cvijeta”, napisao je Spengler,

Biologizam (razmatranje po analogiji sa organskim životom) u odnosu na religiju, duhovni život i kulturu uopšte, Špengler je kombinovao sa pokušajem da prikaže istorijski razvoj religijskog pogleda na svet u okviru razne forme kulture. Sam koncept religije kod Špenglera je tumačen dvosmisleno, približavajući se po značenju ili mitu ili metafizici. Religijsko iskustvo nalazi svoj izraz u mitu (ovo je teorija) i kultnim aktivnostima (ovo je tehnika). I jedno i drugo zahteva visok stepen razvijenosti ljudskog pogleda na svet i rađa se ili strahom ili ljubavlju. Na osnovu toga, Spengler je svu mitologiju podijelio na dvije vrste - mitologiju straha (karakterističnu za primitivne religijske ideje) i mitologiju ljubavi (karakterističnu, na primjer, za rano kršćanstvo i kasniji misticizam).

Špengler je smatrao da civilizaciju (koju je poistovetio sa padom i smrću kulture) karakteriše, pre svega, razvoj ateizma i teorije socijalizma; “Helensko-rimski stoicizam je ateistički u istoj mjeri kao i socijalizam i budizam zapadnoevropske i indijske moderne – često uz najpoštovanije korištenje riječi “Bog”.” U suštini, on je ateizam smatrao jednom od varijanti religioznih svjetonazor. Izdvojio je antički, arapski, zapadni ateizam. Špengler je Ničeovu tezu o smrti Boga nazvao "dinamičkim ateizmom", što znači "obožavanje beskonačnog prostora". Religijski i ateistički pogled na svijet, prema Spengleru, bili su ujedinjeni u suštinski duhovnim pojavama. , razlika između njih leži u činjenici da je osnova vjerovanje u suprotno: afirmacija ideje Boga i njeno poricanje. Smatrajući religiju metafizikom, filozof je vjerovao da je religija „...onaj svijet, budnost usred svijeta u kojoj dokazi osjetila osvjetljavaju samo prvi plan; religija je život u natčulnom i sa natprirodnim. prirodna, a tamo gdje nema dovoljno moći da posjeduje takvu budnost, ili čak da vjeruje u nju, tamo prava religija prestaje da postoji. Uprkos relativističkom razmatranju različite kulture, sve njih, prema Špengleru, karakteriše prisustvo religije kao osnove društva. Pad religijskog pogleda na svijet povlači za sobom smrt kulture.

"PAD ZAPADA" I GLOBALNI PROBLEMI ČOVJEČANSTVA
(javno predstavljanje)

Javno predstavljanje nije pisano za profesionalce.

Ovo je apel čitatelju koji otvara Špenglerovu knjigu i nema predrasuda. Želja nam je da pogledamo „Sadržaj“ „Propadanja Evrope“, procenimo razmere teme navedene u „Uvodu“, materijal i način na koji je predstavljen u narednih šest poglavlja, a biće teško da se ne slažete sa N. A. Berdjajevim i S. L. Frankom u činjenici da je "Propadanje Evrope" O. Špenglera neosporno najbriljantniji i najistaknutiji, gotovo briljantan fenomen u evropskoj književnosti od Ničea. Ove riječi izgovorene su 1922. godine, kada je fenomenalni uspjeh Špenglerove knjige (za dvije godine, od 1918. do 1920. objavljena su 32 izdanja prvog toma) učinio da njena ideja bude predmet velike pažnje istaknutih umova Evrope i Rusije.

"Der Untergang des Abendlandes" - "Pad Zapada" (kako oni takođe prevode "Propadanje Evrope") je Špengler objavio u dva toma u Minhenu 1918-1922. Zbirku članaka N. A. Berdjajeva, Ya. M. Bukshpana, A. F. Stepuna, S. L. Franka "Oswald Spengler i pad Evrope" objavila je izdavačka kuća "Bereg" u Moskvi 1922. godine. Na ruskom "Pad Zapada" zvučalo kao “Propadanje Evrope” (V. 1. “Image and Reality”). Publikaciju, u prevodu N. F. Garelina, izvršio je L. D. Frenkel 1923. godine (Moskva - Petrograd) sa predgovorom prof. A. Deborin "Smrt Evrope, ili trijumf imperijalizma", koju izostavljamo.

Neobično semantički i informativan „Sadržaj“ knjige „Propadanje Evrope“ je sam po sebi način da se autor njegovog dela predstavi čitalačkoj publici, u naše vreme gotovo zaboravljenom. Ovo nije spisak tema, već višedimenzionalna, obimna, intelektualna, šarena i atraktivna slika upravo „Propadanja“ Evrope kao fenomena svetske istorije.

I odmah počinje da zvuči večna tema „Forma svetske istorije“, koja čitaoca uvodi u akcioni problem 20. veka: kako odrediti istorijsku budućnost čovečanstva, svestan ograničenja vizuelno popularne podele svjetske istorije po općeprihvaćenoj shemi “ Drevni svijet- Srednji vek - Novo vreme?

Zapazimo da je Marks takođe podelio svetsku istoriju na trijade, dijalektički generisane razvojem proizvodnih snaga i klasnom borbom. U čuvenoj Hegelovoj trijadi "Subjektivni duh - Objektivni duh - Apsolutni duh" Hegelovoj, svjetskoj istoriji je dato skromno mjesto kao jednoj od etapa eksterno univerzalnog samoostvarenja svjetskog duha u pravu, moralu i državi, pozornici na koju apsolutni duh kroči samo da bi se pojavio u sebi adekvatnim oblicima umjetnosti., religija i filozofija.

Međutim, da su Hegel i Marx, Herder i Kant, M. Weber i R. Collingwood! Pregledajte udžbenike istorije: oni i dalje uvode svetsku istoriju na isti način na koji su to činili početkom 20. veka. upitao Špenglera i u kojem je Novo vrijeme samo prošireno novija istorija navodno započet 1917. Najnoviji period svjetska historija se u školskim udžbenicima još uvijek tumači kao doba tranzicije čovječanstva iz kapitalizma u komunizam.

Mističko trojstvo epoha u najviši stepen privlačan metafizičkom ukusu Herdera, Kanta i Hegela, napisao je Špengler. Vidimo da to nije samo za njih: prihvatljivo je za istorijsko-materijalistički ukus Marksa, prihvatljivo je i za praktično-aksiološki ukus Maksa Vebera, odnosno za autore bilo koje filozofije istorije koju oni smatraju da bude neka završna faza. duhovni razvojčovječanstvo. Čak se i veliki Hajdeger, pitajući se šta je suština Novog doba, oslanjao na istu trijadu.

Šta se Špengleru zgadilo u ovakvom pristupu, zašto već početkom 20. veka. takve apsolutne standarde i vrijednosti kao što su zrelost uma, ljudskost, sreća većine, ekonomski razvoj, prosvijećenost, sloboda naroda, naučni pogled na svijet, itd., nije mogao prihvatiti kao principe filozofije istorije. , objašnjavajući njegovu formaciju, etapu, epohalnu podjelu („kao nekakva trakavica, neumorno gradi epohu za epohom“)?

Koje činjenice se nisu uklapale u ovu šemu? Da, pre svega, očigledna dekadencija (tj. „pada” - od cado – „padam” (lat.)) velike evropske kulture u kasno XIX- početak 20. stoljeća, koji je, prema Špenglerovoj morfologiji historije, generirao prve Svjetski rat koja je izbila u centru Evrope, a socijalistička revolucija u Rusiji.

Svjetski rat kao događaj i socijalistička revolucija kao proces u marksističkom formacijskom konceptu tumače se kao kraj kapitalističke društvene formacije i početak komunističke. Špengler je oba ova fenomena tumačio kao znakove pada Zapada, a evropski socijalizam proglasio je fazu opadanja kulture, po svojoj hronološkoj dimenziji, identičnu indijskom budizmu (od 500. godine nove ere) i helenističko-rimskom stoicizmu (200. AD). .). Ova identifikacija bi se mogla smatrati hirom (za one koji nisu prihvatili Špenglerovu aksiomatiku) ili jednostavnom, formalnom posljedicom koncepta svjetske povijesti kao povijesti viših kultura, u kojoj se svaka kultura pojavljuje kao živi organizam. Međutim, Spenglerova providnost o sudbini socijalizma u Evropi, Rusiji, Aziji, definicija njegove suštine izražena već 1918. godine („socijalizam – suprotno vanjskim iluzijama – nikako nije sistem milosrđa, humanizma, mira i brige, već je sistem volje za moć. Sve ostalo je samoobmana”) – naterajte nas da pažljivo pogledamo principe takvog shvatanja svetske istorije.

Danas, nakon tri četvrtine 20. stoljeća, tokom kojih je nastajao, razvijao se i izumirao evropski i sovjetski socijalizam, mogu se na drugačiji način vrednovati i predviđanja O. Spenglera i historijska arogancija (koja je dovela do istorijske greške) V. I. Uljanov-Lenjin („Kako god Špengleri cvilili“ o propadanju „stare Evrope“, ovo je samo „jedna od epizoda u istoriji propasti svetske buržoazije, prežete imperijalističkom pljačkom i ugnjetavanjem većinu svjetske populacije.” I zaista, V. I. Lenjin i K. Marx su u diktaturi proletarijata vidjeli instrument nužnog državnog nasilja u ime stvaranja društva socijalističke pravde, mira i humanizma, ali revolucionarna praksa je pokazala da je takva sistem nasilja se kontinuirano reprodukuje kao sistem takve volje za moć koja isisava prirodne resurse, vitalnost naroda i destabilizuje globalnu situaciju.

Gotovo istovremeno sa Propadanjem Evrope (1923.), Albert Schweitzer, veliki humanista 20. stoljeća, objavio je svoj članak Propadanje i oživljavanje kulture, u kojem je propadanje evropske kulture također protumačeno kao tragedija u svjetskim razmjerima. a ne kao epizoda u istoriji pada svetske buržoazije. Ako se, prema O. Spengleru, “zalazak sunca” uopće ne može pretvoriti u “izlazak sunca”, onda je A. Schweitzer vjerovao u taj “izlazak sunca”. Za to je, s njegove tačke gledišta, bilo potrebno da evropska kultura povrati čvrste etičke temelje. Kao takvu osnovu, on je predložio svoju "etiku poštovanja života" i do 60-ih godina. praktično ga je pratio, ne gubeći veru u njega ni posle dva svetska rata i svih revolucija 20. veka.

Godine 1920. objavljena je poznata knjiga Maksa Vebera Protestantska etika i duh kapitalizma. Sa Weberove tačke gledišta, „pad Zapada“ ne dolazi u obzir. Srž evropske kulture (teorije države i prava, muzike, arhitekture, književnosti) je univerzalni racionalizam, koji je njome davno generisan, ali primljen. univerzalno značenje tek u 20. veku. Racionalizam je osnova evropske nauke, a pre svega matematike, fizike, hemije, medicine, osnova „racionalnog kapitalističkog preduzeća“ sa njegovom proizvodnjom, razmenom, obračunavanjem kapitala u novčanom obliku, sa željom za kontinuiranim obnavljanjem profita.

Međutim, upravo je taj univerzalni racionalizam i volja za ekonomskim i politička moć(bilo u kapitalističkoj ili u socijalističkoj hipostazi) Spengler je smatrao zalazak sunca hiljadugodišnje zapadnoevropske kulture, odnosno njen prelazak u fazu civilizacije.

Dakle, 1920-ih godina formirana su najmanje tri temeljna koncepta budućnosti zapadnoevropske kulture:

O. Spengler: racionalistička civilizacija je degradacija najviših duhovnih vrijednosti kulture, a to je osuđeno na propast;

A. Schweitzer: pad kulture ima filozofske i etičke razloge, nije fatalan, a kultura se može spasiti ulivanjem u nju Etike “poštovanja života”;

M. Weber: Evropska kultura se ne može mjeriti starim vrijednosnim kriterijima, njih je zamijenila univerzalna racionalnost, koja mijenja ideju ove kulture, pa se stoga ne može govoriti o njenoj smrti.

Naš vek se bliži kraju. To je donelo neviđeno i nezamislivo u XIX veku. katastrofa, globalne promjene način ljudskog postojanja. Racionalna nauka je oživjela planetarnu tehnologiju. Čovječanstvo je počelo istraživanje svemira. Pronađene su genetski inženjering, sajber-organizmske tehnologije za promjenu fizičkih i duhovnih osobina čovjeka, ponovo otkrivene netehnološke i primijenjene tehnološke metode za proširenje sposobnosti psihe. Apokaliptičke opasnosti nadvijaju se nad čovječanstvom. Za nekoliko godina, klasični kapitalizam napustio je istorijsku arenu (ustupajući mjesto postindustrijskom i informatičkom društvu), evropski socijalistički sistem. Ekološke katastrofe postale su uobičajena pojava. Stanovništvo planete ubrzano se približava kritičnom pragu. I stoga sada jedino važno globalno pitanje Hoće li čovječanstvo moći izbjeći samouništenje? I ovdje ne možemo bez pozivanja na klasike - pesimiste i optimiste. Da, O. Spengler je predvidio pad kulture, ali M. Weber i A. Schweitzer su imali drugačije mišljenje o tome. Suštinski je važno ko se od njih pokazao više u pravu. Ali neka čitalac sam riješi ovaj problem. Martin Heidegger je također riješio sličan globalni problem u seriji poslijeratnih izvještaja „Einblick in das, was ist“ („Uvid u ono što jeste“, kako ga je preveo V. V. Bibikhin). Hajdeger, citirajući retke iz Hölderlinovog Patmosa:

Ali gdje je opasnost, tamo raste
I ušteda... -

doneo značajan zaključak: „Što smo bliže opasnosti, to svetlije putevi spasenja počinju da sijaju. Što više postajemo upitni. Jer ispitivanje je pobožnost misli.

Zapitajmo se i, a prije svega Špenglera, koji je primijetio da je pad Zapada, naravno, poseban fenomen svjetske povijesti, ali i „filozofska tema koja, ako se cijeni, sadrži sva velika pitanja bića. .” On se osvrnuo na pitanja kao što su: Šta je kultura? Šta je svetska istorija?

Koja je razlika između postojanja svijeta kao historije i postojanja svijeta kao prirode? Šta je velika kriza našeg vremena?

Dakle, šta je kultura? Prema našim zapažanjima, još niko u literaturi nije uspeo da neosporno i definitivno definiše kulturu. Tek u akademskoj sovjetskoj kulturologiji poslednjih godina izneti su regulatorno-aktivni, holistički, formacijski, teleološki (ciljni), suštinsko-semantički, regionalni studiji, proizvodno-produktivni, demografski, lokalno tipični, vrednosni, sistemski i drugi pristupi. definicija pojma kulture.

Superorganski koncept kulture u Kulturnoj geografiji Sjedinjenih Država zasniva se na sljedećoj opštoj definiciji: „Kultura se sastoji od eksplicitnih i implicitnih oblika koji određuju ponašanje, ovladano i posredovano kroz simbole; nastaje kao rezultat aktivnosti grupa ljudi, uključujući njihovo utjelovljenje u sredstvima. Bitno zrno kulture čine tradicionalne (povijesno razvijene i izolirane) ideje i posebno vrijednosti koje su im pripisane. Kulturni sistemi se mogu posmatrati, s jedne strane, kao rezultat aktivnosti, s druge strane, kao regulatorni element. dalje aktivnosti» W. Zelinsky (SAD) je predložio da se kultura shvati kao suprabiološki organizam koji živi i mijenja se prema svojim unutrašnjim zakonima. Komponente kulture kod W. Zelinskog su iste kao i kod J. Huxleya - artefakti, sociofakti, mentefakti. Artefakti su osnovno sredstvo za održavanje života (za širok spektar podsistema) antropskog porijekla. Sociofakti su elementi kulture međuljudskih odnosa. Mentifakti su univerzalne vrijednosti (religije, ideologije, etika, umjetnost, filozofija) koje povezuju sve predstavnike date kulture.

U manje širem smislu, kultura se obično posmatra kao klasa stvari i pojava, zavisno od simbolike suprasomatskog (van-tjelesnog) sadržaja.

U jeku kulture, napominje A. Schweitzer, to nije definisano, jer ta kultura je napredak, to je svima jasno i tako. Potreba za definicijom kulture javlja se tamo gdje počinje opasna mješavina kulture i nedostatka kulture. Kultura je usmjerena na duhovno i moralno usavršavanje čovjeka. Kultura se, po Schweitzeru, sastoji od čovjekove dominacije nad silama prirode i nad samim sobom, kada čovjek svoje misli i strasti usklađuje sa interesima društva, odnosno sa moralnim zahtjevima. A. Schweitzer je bio svjestan demoralizacije čovjeka od strane društva, koja je bila u punom zamahu. Približio se razumijevanju "strašne istine da se istorijskim razvojem društva i napretkom njegovog ekonomskog života mogućnosti za prosperitet kulture ne šire, već sužavaju". A greška evropske filozofije je što je ta istina ostala nesvjesna.

Ali činjenica je da je evropska filozofska misao u liku Oswalda Spenglera ovo strašna istina proglašen urbi et orbi. A to je lako provjeriti. Cena ove istine je visoka: kultura je najviši oblik života, istorijski superorganizam, a svaki organizam je smrtan. Ljudska istorija nije ništa drugo do tok postojanja super-organizama - "egipatske kulture", "stare kulture", "kineske kulture" itd. Ali u ovom slučaju i evropska kultura mora vremenom postati oronula - i nema ničega izvanredan u ovome. Vidjeli smo da savremeni naučnici kulturu tumače kao suprabiološki organizam. Međutim, ne usuđuju se izvući zaključak koji je Spengler izveo na prvoj stranici svoje knjige - "žive kulture umiru!" Odlučite se za ovo i pad kulture će i njima postati veliki. filozofska tema. Jer šta je život, pa prema tome i smrt, šta je biće i ništavilo, šta je duh i besmrtnost, u suštini niko ne zna. A da bismo razumjeli opasnost koja prijeti kulturama, nije li bolje poslušati Špenglerove argumente nego panične stenjanje uzbunjivača? Dakle, ako je kultura organizam koji živi oko hiljadu godina, ako u svjetskoj istoriji Špengler izdvaja osam kultura (egipatsku, indijsku, vavilonsku, kinesku, grčko-rimsku, vizantijsko-arapsku, zapadnoevropsku, kulturu Maja)” i Predviđa rađanje i procvat ruske kulture, tada kultura ima svoje oblike - narod, jezik, doba, država, umjetnost, nauka, pravo, religija, svjetonazor, ekonomija itd. Jednom riječju, svaka kultura ima svoje lice, fizionomije, pa stoga drugo poglavlje knjige počinje paragrafom „Fizionomija i sistematika“.

Fizionomija je doktrina da se osoba izražava crtama lica, gestovima i stavovima, oblicima tijela. Fizionomija se upadljivo razlikuje od doktrine o suštini, koja nije direktno data, koja "jeste". Izgled nečega se daje vizuelno, ne može se svesti na jedno svojstvo, znak, a da se taj izgled ne iskrivi. Istovremeno, spoljašnji izgled je ekstraracionalni analog kategorično izražene suštine. Suština je izražena racionalno - pisao je o tome Rene Descartes prije 360 ​​godina, u "Regulae ad directionern inqenii", odnosno "Pravilima za usmjeravanje uma".

Dakle, da biste razumeli morfologiju Špenglerove istorije, potrebno je da razmislite o temi fizionomije, njenim mogućnostima i mogućnostima fizionomije svetske istorije! Za što? Kako bi, rekao je Špengler, "sagledati čitav fenomen istorijskog čovječanstva Božjim okom, poput niza vrhova planinskog lanca na horizontu." Capacious words! Oni osjećaju Nietzscheov "patos distance" od gomile i patos Kopernika, koji se pobunio protiv ptolemejskog geocentrizma, i patos proklamacije ekvivalencije bilo kojih kultura, hranjenih, posebno, Einsteinovim principom relativnosti.

Špengler je bio siguran da će „morfologija svetske istorije“ kao način sagledavanja sveta ipak dobiti priznanje. I pokazao se u pravu: hajde da pogledamo šta se dešava na planeti i vidimo da se vodi borba protiv ujedinjenja vrednosti i životnih standarda, protiv moći onih koji te vrednosti i standarde određuju . Žestoka borba za nacionalni suverenitet na teritoriji bivši SSSR godine nastala je "Deklaracija o ljudskim pravima i slobodama", koja je proklamovala prava na maternji jezik, na očuvanje i razvoj nacionalne kulture. Utvrđivanje i jačanje kulturne autentičnosti nacija istaknuto je kao jedan od četiri glavna cilja Svjetske decenije kulture (1988-1997), koju je proglasio UNESCO.

Želja modernih etničkih grupa i kultura da imaju „lice neuobičajenog izraza“, odbacivanje građanskog, jezičkog, klasnog, verskog, obrazovnog ujedinjenja direktno deluje na sledeće Špenglerovo predviđanje: „Za sto godina sve nauke koja još može rasti na našem tlu bit će dijelovi jedne ogromne fizionomije svega ljudskog."

U "suprotno od žive i oživljene materije" morfologije kulture, istorije i života, nazvanoj njihovom fizionomijom, Spengler morfologiju mrtvih (mehaničkih, fizičkih) oblika prirode naziva sistematikom, odnosno naukom koja otkriva i dovodi u sistem zakone prirode i uzročne veze. Jednom riječju, fizionomija i sistematika su dva načina promatranja svijeta. Koji je produktivniji? Svaki prirodnjak, racionalista po uvjerenju, odgovorit će nedvosmisleno: najproduktivnija metoda je metoda otkrivanja kauzalnog, kauzalnog određenja kroz promatranje, mjerenje, eksperiment i formulisanje matematičke forme zakona.

Međutim, Špengler nije bio zadovoljan dosadašnjim metodama spoznaje istorije – i racionalističkim i aksiološkim. Stoga je stvorio svoju vlastitu metodu, a različiti aspekti ove metode otkrivaju se u Propadanju Evrope.

Novo, originalno i duboko, uvijek djeluje čudno. Tako Spengler sve vreme demonstrira svoje "neobičnosti".

Glavna "čudnost" predstavljena je u drugom pasusu poglavlja "Problem svjetske povijesti", koji uvodi ideju o dva oblika kosmičke nužnosti: kauzalnosti kao sudbini organskog oblika (kulture) i kauzalnosti kao fizičko-hemijska, uzročno-posledična uzročnost. “Ideja sudbine” i “princip uzročnosti” su, prema Spengleru, dva oblika nužnosti koja postoje u našem univerzumu i nisu svedena jedan na drugi; dvije logike - logika organskog i logika neorganskog; dva načina predstavljanja - imidž i zakon; dva načina obimne datosti – vremenska nepovratnost sudbine u istoriji, njihova vremenska proširenost i konačnost, i prostorna proširenost prirodnih objekata; dva načina računanja - hronološki i matematički.

Špengler tvrdi da su priroda i istorija dva načina predstavljanja stvarnosti u slici sveta.

Drugim riječima. Istorija i priroda su dva ishoda doživljavanja i asimilacije okolnog sveta, u prvom slučaju – kao zbir slika, slika i simbola (dobijenih uz pomoć mašte a ne „objektivnih“, već samo mogućih), u drugom - kao skup zakona, formula, sistema itd.

Stvarnost postaje Priroda ako se smatra da je ovo postajanje postalo, a onda su to svetovi Parmenida i Dekarta, Kanta i Njutna. Stvarnost je Istorija, ako je ono što je postalo podložno postajanju, sagledavajući to u slikama, a onda nastaju svetovi Platona i Rembranta, Getea i Betovena.

Spengler daje vrlo snažnu tvrdnju: matematika i princip kauzalnosti određuju sistematizaciju pojava prema metodi prirodnih nauka (prirodoslovlja), hronologiji i ideji sudbine - prema istorijskom (kulturologija kao morfologija istorije). ). Ove sistematizacije pokrivaju cijeli svijet. Jasno je da se ovoj izjavi mnogi protive. Dakle, Hajdeger je pitao: zašto govorimo o slici sveta kada tumačimo određenu istorijsku epohu? Da li svaka epoha historije ima svoju sliku svijeta i brine li se o izgradnji svoje slike svijeta, ili je to samo novi evropski način predstavljanja svijeta? šta znači slika sveta? Na kraju krajeva, svijet je prostor i historija. I da li priroda i istorija nužno iscrpljuju cijeli svijet? Zaista, Hajdeger je otkrio ranjivosti u konceptu "Propadanja Evrope". Ali, možda se Spengler svjesno ograničio na fatalistički zaključak koji proizlazi iz ideje sudbine - zaključak o neizbježnom padu Zapada (kao Arthur Schopenhauer sto godina prije njega). Martin Heidegger je poistovjećivao pretvaranje svijeta u njegovu sliku s procesom pretvaranja osobe u subjekta, odnosno s početkom takve ljudske egzistencije, kada se planira ovladavanje stvarnošću („cjelovitim bićem“). Hajdeger je pokazao da je humanizam kao takav moguć samo tamo gde svet postaje humanizovana slika. To, međutim, ne isključuje mogućnost klizanja u ružnoću subjektivizma u smislu individualizma (ličnog, državnog, nacionalnog). Hajdeger je video „gotovo apsurdan, ali fundamentalan proces moderne evropske istorije: što čovek širi i radikalnije raspolaže osvojenim svetom, objekt postaje objektivniji, subjektivniji, tj. u nauci o čoveku, u antropologiji. Antropologija je ovdje zamišljena kao moralna i etička antropologija, kao humanizam u istorijskom i filozofskom smislu. Tako Heidegger pravi ontološku (čovjek postaje suština bića) generalizaciju ideje Prosjakovog nadčovjeka, nadčovjeka koji ovladava vlastitim načinom postojanja kao kulture nedeterminističke biografije, svijeta kao povijesti u svijet kao priroda. Sada shvatate kakav je svjetonazor Oswald Spengler opravdavao u ideji sudbine visokih kultura, nasuprot dva oblika univerzalne nužnosti – prirodne i povijesne i kulturne, kada život i kultura, kao njen najviši povijesni oblik, dovode u pitanje prirodni determinizam u smisao koji je formulisao M. Heidegger, a koji se uzima kao epigraf našem Javnom uvodu: "Bitak se nikada ne odvija u okviru uzročno-posledičnih veza."

Ovo pojašnjava značenje veze između geoplanetarne situacije u 20. stoljeću, čija je slika stvorena globalna pitanjačovječanstvo, te mogućnost da čovječanstvo, potisnuto silama prirode i njenim zakonima (otelotvorenim u supertehnologiji), postane planetarni subjekat koji kroji svoju sudbinu uprkos okrutnom racionalizmu prirode i intelekta.

Istovremeno, naglašavamo da se ne treba zanositi modernizacijom filozofije istorije kao morfologije viših kultura. Zapravo, Špengler ni na trenutak nije pomislio na mogući kraj ljudska istorija, o samouništenju čovječanstva i uništenju biosfere kao planetarnog staništa njime, o mogućnosti potčinjavanja čovječanstva Megamašini, o kojoj su za dvije-tri decenije razmišljali Hajdeger, Jaspers, Berđajev, a o kojoj su globalisti Rimski klub više nije sumnjao početkom 70-ih. Dakle, Aurelio Peccei je apelirao na čovječanstvo: u pitanju je sudbina čovjeka kao vrste i neće mu biti spasa dok ne promijeni svoje ljudske kvalitete! Prava nevolja ljudska vrsta u ovoj fazi svoje evolucije, da nije bio u stanju da se prilagodi promjenama koje je sam donio u ovaj svijet.

Globalni alarmizam nije bio Špenglerov stil, iako je on rekao da je "čovječanstvo" prazna riječ, jer je za njega postojao samo "fenomen mnogih moćnih kultura, s primitivnom snagom koja raste iz utrobe njihove zemlje, za koju su strogo vezani svemu kroz svoje postojanje, a svaki od njih nameće svom materijalu – ljudskosti – svoj oblik, svaki ima svoju ideju, svoje strasti, svoj život, želje i osjećaje i, konačno, svoju smrt.

Samo apsolutno uvjerenje u neiscrpnost čovječanstva kao „materijala“ za beskrajan, neprekidan proces oblikovanja novih, jedinstvenih kultura omogućilo je Špengleru da evropskim misliocima zamjeri trivijalni optimizam u pogledu budućnosti višeg čovječanstva i njegovih ciljeva. Tvrdoglavo je tvrdio da "čovječanstvo" nema svrhu, ideju, plan, kao što leptiri ili orhideje nemaju svrhu. U svjetskoj istoriji, rekao je, vidim sliku vječnog formiranja i promjene, čudesnog postajanja i umiranja organskih oblika. Ovo je svojstvo žive prirode Getea, a ne Njutnove mrtve prirode.

Stanovnici naše planete u drugoj polovini ovog stoljeća u potpunosti su osjetili realnost onoga što veliki Evropljani, humanisti i racionalisti nikada nisu mogli zamisliti - nuklearnu, ekološku, civilizacijsku apokalipsu. A sada Spenglerovo apsolutno uvjerenje u vječnost procvata života i kulture na Zemlji izgleda jednako naivno kao i vjerovanje evropskih mislilaca u beskonačnost New Agea.

Krajem XX veka. ideja o istorijskoj krhkosti svjetskih kultura, filozofija i religija zamijenjena je sviješću o vrlo mogućem samouništenju moderna civilizacija, odnosno mogući kraj istorije, a upravo ta svest može postati apsolutna svest novog planetarnog subjekta - Superčovečanstva, kako ga zamišljaju M. Hajdeger, P. Tejar de Šarden, Nikolaj Berđajev.

Riječ "civilizacija" danas se koristi u nekoliko značenja: kao suprotnost divljaštvu i varvarstvu, kao trenutno stanje zapadnog društva, kao sinonim za riječ "kultura" za označavanje kulturnih i istorijskih tipova u istorijski koncept najveći moderni istoričar Arnold Toynbee. Za Špenglera, civilizacija je završetak, rezultat kulture, svaka kultura završava svojom civilizacijom. Zato se u Propadanju Evrope zapadna civilizacija pojavljuje kao neizbežna sudbina zapadne kulture, kao njena dekadencija.

Civilizaciju je najlakše shvatiti kao dekadenciju date kulture gledajući primjere degeneracije drugih kultura. Ovdje Špengler piše da je rimska civilizacija varvarstvo koje je slijedilo cvjetajuću helensku kulturu, kada se gaje bezdušna filozofija, senzualne umjetnosti, raspiruju životinjske strasti, kada zakon reguliše odnose između ljudi i bogova, kada ljudi cijene isključivo materijalne stvari, kada se život seli u " svjetski grad”, kada hladni praktični intelekt zamjenjuje goruću i plemenitu duhovnost, kada ateizam istiskuje religije, a novac postaje univerzalna vrijednost, lišen žive veze s plodnošću zemlje, talentom i trudom – a uvjereni smo da su to , zaista, znakovi propadanja antičke kulture.

I još jedan paradoks: moć – političku, ekonomsku, vojnu, administrativno-državnu i pravnu – Spengler predstavlja kao glavni znak imperijalizma u fazama transformacije svake kulture u civilizaciju. Stoga je za njega neporecivo postojanje babilonskog, egipatskog, andskog, kineskog, rimskog imperijalizma. Otuda, po njegovom mišljenju, "istovremenost" svih imperijalizama, bez obzira kojim vekovima i državama oni dominiraju. Pa šta, i naša "velikoruska", slovenska, kultura "zaustavila svoj tok"? Da li su Gogolj, Dostojevski, Čehov, Blok, Bunin to zaista predvideli ili predvideli, a Nekrasov je definitivno ušao u „privremeni objekat“ sa svojim „sve što ste mogli, već ste uradili - / Stvorio pesmu kao stenjanje; / I duhovno se odmorio zauvijek?" Tako izgleda. Uostalom, prema Špenglerovoj metodi, sama gorčina zbog propadanja nečije kulture prvi je znak njene dekadencije. Zaista, procvat kulture moćan je glavni iskaz života, na primjer, u poeziji "sunčanog", ranog A. S. Puškina. Ali refleksivni pokojni Puškin je već dekadentan. Urbanizacija mega-gradova, opozicija između "centra" i "provincije" znakovi su civilizacije. Centar, ili "svetski grad", kako kaže Špengler, upija i koncentriše život cele zemlje. Duhovne, političke, ekonomske odluke ne donosi cijela država, već tri-četiri "svjetska grada", koji upijaju najbolji ljudski materijal zemlje, a ona se spušta na poziciju provincije. "U svjetskom gradu", piše Spengler, "nema ljudi, ali postoji masa. Njegovo inherentno nerazumijevanje tradicije, borba protiv koje je borba protiv kulture, protiv plemstva, crkve, privilegija, dinastija, tradicije u umjetnosti, granice onoga što je poznato u nauci, njen superiorni seljački um, oštra i hladna racionalnost, njen naturalizam potpuno novog tipa, koji ide mnogo dalje od Rousseaua i Sokrata, i koji se u seksualnim i društvenim pitanjima direktno graniči s primitivnim ljudskim instinktima i životni uslovi, taj “panern et circenses”, koji danas zaživi pod krinkom borbe za plate i sportske događaje – sve su to znaci novog u odnosu na konačno završenu kulturu i na provinciju, kasno i lišen budućnosti, ali neizbježan oblik ljudskog postojanja.

U cijelosti smo dali jedan od sjajnih Špenglerovih pasusa koji zadivljuju dubinom uvida i istovremeno izazivaju nekontrolisani otpor, odbacivanje ove neminovnosti. Tek treba da pročitamo delo o „Propadanju Evrope“ čiji se autor nije pobunio protiv ove izjave o neminovnosti dekadencije kulture, bilo da se radi o kulturi Evrope ili Rusije. Istovremeno, dekadencija velikih antičkih kultura doživljava se „slobodnom prosuđivanja“, kako bi rekao M. Weber.

Očigledno, milenijska udaljenost i otuđenje drugih kultura uklanjaju patos odbacivanja. Ali uvijek snishodljiv stav prema „tmurnom pesimistu“ Spengleru onih koji primaju naboj optimizma iz drugih filozofskih, religijskih, etičkih i društveno-doktrinarnih izvora. U naše vrijeme ovi "izvori" banaliziraju, svode na nivo "običnih" mnoge od najakutnijih globalnih problema.

Ali Špengler je bio isto tako iskren kada je uzviknuo: ko ne razume da ništa neće promeniti neizbežno, da se ovo mora ili poželeti, ili ništa ne želeti, da treba ili da prihvati ovu sudbinu, ili da očajava u budućnosti iu budućnosti. život, koji juri sa svojim provincijalnim idealizmom i žudi da vaskrsne životni stil prošlih vremena, mora odustati od razumevanja istorije, doživljavanja istorije, stvaranja istorije!

Novi članak Jevgenija Černiševa, stalnog posmatrača izvora, pokazuje koliko je tačno zapadnoevropski filozof Osvald Špengler pre skoro sto godina opisao sve ono što danas vidimo na Zapadu. A ime Špengler je pokupio čudno: "Propadanje Evrope".

„Mnogi pišu o istoriji. Samo je nekolicina shvata. Jedan od ovih genija bio je Osvald Špengler (1880 – 1936). Glavno delo celog njegovog života je Propadanje Evrope (prvi tom je objavljen 1918, drugi – u 1922). U ovom zaista velikom U svom djelu on daje duboko razumijevanje filozofije historije. Kao što se sve što postoji rađa, jača, sazrijeva i onda neminovno blijedi, umirući i vraćajući se u vječnu kosmičku struju života, pa kulture u svom razvoju prolaze kroz iste životne faze.

Razvijajući koncept kultura kao najvećih istorijskih organizama, koji se zasnivaju na vlastitoj jedinstvenoj duši, on opisuje nadolazeći i već jasno uočen pad kamenja. Zapadna civilizacija, zalazak sunca je unapred određen i neizbežan. Civilizacija prema Špengleru je neizbježna sudbina bilo koja kultura; to je ono što ostaje kada kultura umre, prelazeći u okoštale oblike sveobuhvatne tehnike, besmisla i sterilnosti.

Čitaocu koji nije upoznat sa "Propadanjem Evrope" želim da predstavim Špenglerovu viziju sudbine Zapada, njegovih državnih oblika i zapadnih demokratija, kao i sudbinu "međunarodnog prava" koje Zapad ima. pred našim očima pretvorio u banditizam. Danas ova pitanja zabrinjavaju mnoge, i, uprkos vjeri u beskonačan napredak naučen iz školske klupe, mi intuitivno i u nekoj vrsti transcendentnog predosjećaja osjećamo da nešto neshvatljivo zlokobno i neizbježno visi nad „civiliziranim svijetom“. Njegova vizija je toliko relevantna da se čini kao da je rečeno danas! (Kurziv je moj.)

« Suverenitet, suverenitet je životni simbol višeg reda. Snaga vodstva je neosporan znak vitalnosti političkog jedinstva, i to u tolikoj mjeri da šok postojećeg autoriteta pretvara čitavu naciju u objekt vanjske politike, i to vrlo često zauvijek...

[Iz Engleske] je došla besceremonalna upotreba novca u politici - ne podmićivanje pojedinih visokih ličnosti, što je bilo karakteristično za španski i venecijanski stil, već procesiranje samih demokratskih snaga. ovde u 18. veku. prvi put se sistemski organizuju parlamentarni izbori uz pomoć novca, a onda se - po njima - sprovode rezolucije donjeg doma, a što se tiče ideala slobode štampe, ovde se takođe otkrila činjenica da štampa služi onima koji je posjeduju. Ne širi „slobodno mišljenje“, već ga stvara.

Zajedno, oboje su liberalni, odnosno oslobođeni okova zemaljskog života. Međutim, i jedni i drugi su bez stida orijentisani na dominaciju jednog vlastelinstva, koje ne priznaje suverenitet države nad sobom. Potpuno anorganski duh i novac žele državu, ne kao prirodno uzgojenu formu sa velikom simbolikom, već kao instituciju koja služi jednoj svrsi... Parlamentarizam je danas u potpunom padu. Zapravo, svaka moderna izborna kampanja je građanski rat koji se vodi putem glasanja i raznih huškačkih sredstava, govora i pisanja.

Od početka XX veka. parlamentarizam, uključujući engleski parlamentarizam, brzo se približava ulozi koju je sam pripremio za kraljevsku vlast. Parlamentarizam postaje predstava koja ostavlja dubok utisak na masu vjernika, dok težište velike politike preraspodijeljeno je na privatne krugove i volju pojedinaca... Za dvije generacije pojavit će se oni čija je volja jača od ukupne volje svih onih koji čeznu za mirom. Kontinenti će biti uključeni u ove ratove za naslijeđe cijelog svijeta, Indija, Kina, Južna Afrika, Rusija, islam će biti mobilisan, nove i supernove tehnike i taktike će biti uvedene u stvar.

Jedini moral koji logika stvari dopušta danas je moral penjača na strmom grebenu. Trenutak slabosti i sve je gotovo. Čitava današnja "filozofija" nije ništa drugo do unutrašnja kapitulacija i samoopuštanje, a i kukavna nada da će se uz pomoć misticizma moći izbjeći činjenice. Tako je bilo i u Rimu... (Spengler ne bez razloga stavlja "filozofiju" pod navodnike. Mi, koji danas živimo, nećemo li ovdje vidjeti savremeno slinjenje "prava i sloboda"? - E.Ch.)

"Biti u formi" (u Verfassungu) - sve sada zavisi od toga. To je najteže vrijeme od svih koje istorija visoke kulture poznaje.

U početku, gdje se civilizacija kreće prema punom cvatu – tj. danas se uzdiže čudo svetske prestonice, ovaj veliki kameni simbol svega bezobličnog, monstruoznog, veličanstvenog, bahato se širi u daljinu. Usisava potoke postojanja nemoćnog sela, ove ljudske gomile, raznesene s mjesta na mjesto, kao dine, kao tekući pijesak, koji teku u potocima između kamenja. Duh i novac ovdje slave svoju najveću i konačnu pobjedu. Novac je trijumfovao u imidžu demokratije. Bilo je vrijeme kada su se samo oni bavili politikom. Međutim, čim unište drevne kulturne poretke, iz haosa se pojavljuje nova, svesuperiorna vrijednost, koja seže do temeljnih principa svih formacija: ljudi cezarskog kroja. Snage krvi, iskonski porivi čitavog života, neprekidna tjelesna snaga, ponovo preuzimaju prava svoje nekadašnje vladavine. Utrka izbija u čistom i neodoljivom obliku: pobjeđuje najjači, a sve ostalo je njegov plijen.

Potoci krvi u eri zaraćenih država zaprljali su pločnike svih svjetskih metropola kako bi se velike istine demokratije pretvorile u stvarnost. Sada su ta prava osvojena, ali ni kazne ne mogu natjerati unuke da ih koriste. Još sto godina - pa čak ni istoričari više ne razumeju ove stare razloge za svađu. Već u vrijeme Cezara pristojna javnost gotovo da nije učestvovala na izborima. U govoru za Sestiju, Ciceron ističe da je na plebiscitima prisutno pet ljudi iz svakog plemena, koji također pripadaju drugom plemenu. Međutim, ova petorica ovdje dolaze samo da bi se prodali onima na vlasti. Ali nije prošlo ni pedeset godina otkako su kurzivi za ovo pravo glasa masovno nestali.

Mir u cijelom svijetu - koji je već često vladao - sadrži u sebi privatno odricanje od rata kolosalne većine, ali u isto vrijeme njihova implicitna spremnost da postanu plijen drugih koji ne odbijaju rat. Sve počinje željom za univerzalnim pomirenjem, koje podriva temelje države, a završava se činjenicom da niko prstom ne mrdne dok nevolja ne zahvati samo komšiju.(Kako je prije tačno sto godina Špengler predvidio moderne "evropske vrijednosti"! - E.Ch.)

Savremena sredstva za duge godine ostaće parlamentarni: izbori i štampa. Što se tiče slobodne štampe, neka se sanjari zadovolje činjenicom da je ona ustavno "slobodna"; poznavalac pita samo o čijem je raspolaganju... Forma vladajuće manjine se stalno dalje razvija - od imanja preko partije do svite usamljenika. Dakle, kraj demokratije i njen prelazak u cezarizam izražava se u tome da uopšte ne nestaje ni partija trećeg staleža, ne liberalizam, već partija kao forma uopšte. Nestali su okvir uma, popularni ciljevi, apstraktni ideali svake prave partijske politike, a na njihovo mjesto dolazi privatna politika, nesputana volja za moć nekolicine ljudi rase...

Demokratija bi ostala u glavama i na papiru da među njenim pobornicima nije bilo istinskih moćnih priroda, za koje narod nije ništa više od objekta, a ideali ništa više od sredstva, ma koliko oni sami to često ne shvataju. . Apsolutno sve, uključujući i najbesramnije metode demagogije, sve su to razvili pošteni, ali praktični demokrati...

Na početku demokratije sav operativni prostor pripada samo duhu. Ne može biti ništa plemenitije i čistije od noćnog sastanka 4. avgusta 1789. godine, na kojem su ljudi, imajući vlast u svojim rukama, raspravljali o univerzalnim istinama, iu to vrijeme stvarni autoriteti su skupili snagu i odgurnuli sanjare u stranu. Međutim, vrlo brzo se izjašnjava još jedna komponenta svake demokratije, podsećajući na to ustavna prava se mogu ostvariti samo posedovanjem novca...

Konačno, budi se osjećaj da opće pravo glasa uopće ne sadrži nikakvo stvarno pravo, čak ni u odnosu na izbor između stranaka, jer formacije moći koje su izrasle na njegovom tlu, uz pomoć novca, dominiraju svim duhovnim sredstvima uticaj, usmjeravanje mišljenja pojedinca prema vlastitom nahođenju.

Liberalno buržoasko osjećanje se ponosi ukidanjem cenzure, tog posljednjeg ograničavača, dok diktator štampe tjera ropsku gomilu svojih čitalaca pošašću svojih uvodnika, telegrama i ilustracija. . Uz pomoć novina demokratija je potpuno izbacila knjigu iz duhovnog života masa. Svijet knjiga, sa svojim obiljem gledišta, prisiljavajući mišljenje da bira i kritikuje, postao je vlasništvo samo uskih krugova. Narod čita jedne, “svoje” novine, koje svakodnevno u milionskim tiražima prodiru u sve kuće, rano ujutru opčinjavaju umove svojim čarima i samim svojim izgled osuđuje knjige na zaborav; a ako ova ili ona knjiga ipak dođe na vidjelo, unaprijed poduzete novine isključuju njihovu akciju. Javna istina trenutka, koja je jedina bitna u stvarnom svijetu akcije i uspjeha, danas je proizvod štampe. Ono što ona želi je istina. Njegovi komandanti stvaraju, transformišu, zamenjuju istine. Tri nedelje novinarskog rada i ceo svet je znao istinu...

Borbe koje se danas vode svode se na međusobno otimanje ovog oružja. Kada je moć novina napravila prve nevine korake, bila je ograničena cenzurom, koja je branila pobornike tradicije, a buržoazija je vrištala da je duhovna sloboda ugrožena. Čitalac ništa ne primjećuje, dok njegove novine, a time i on sam, mijenjaju svoje vladare. Novac i ovdje trijumfuje, tjerajući slobodne umove da sami sebi služe. Narod, kao gomila čitalaca, izvode na ulice, a ono juri na njih, juri na naznačenu metu, prijeti i razbija prozore. Klimanje štabu novinarima - i publika se smiruje i odlazi kući. Štampa je danas vojska pažljivo organizovana po rodu službe, sa novinarskim oficirima i čitaocima-vojnicima. Međutim, ovdje je isto kao u svakoj vojsci: vojnik se slijepo pokorava, a ciljevi rata i plan operacije se mijenjaju bez njegovog znanja. Čitalac ne zna, i ne bi trebalo da zna, ništa o tome šta mu se radi, i ne bi trebalo da zna kakvu ulogu u tome igra. Ne može se zamisliti monstruoznija satira o slobodi misli. Nekada je bilo zabranjeno imati hrabrosti misliti svojom glavom; sada je dozvoljeno, ali sposobnost da se to učini je izgubljena. Svako želi da misli samo ono što treba da misli, i uzima to kao svoju slobodu...

A evo i druge strane ove kasne slobode: svakome je dozvoljeno da govori šta hoće; međutim, štampa je takođe slobodna da bira da li će obratiti pažnju na to ili ne. Ona je u stanju da osudi svaku „istinu“ na smrt ako se ne uzme za pravo da je saopšti svetu – zaista strašna cenzura ćutanja, koja je svemoćnija jer robovska gomila čitalaca novina apsolutno ne primećuje. njegovo prisustvo...

Ovo je kraj demokratije. Kako engleska kraljevska porodica u 19. vijeku, tako i parlament u 20. vijeku. polako postaju bujan i prazan spektakl. Kao u prvom slučaju, žezlo i kruna, tako i u drugom, prava naroda nose se velikim ceremonijama pred gomilom, poštujući ih što su skrupuloznije, što manje znače u praksi. Međutim, i danas se vlast sa parlamenata prebacuje u privatne krugove, a izbori kod nas, sa istom postojanošću kao u Rimu, degenerišu se u komediju. Novac cijeli svoj tok organizira u interesu onih koji ga imaju, a održavanje izbora postaje unaprijed određena igra, inscenirana kao narodno samoopredjeljenje.

Uz pomoć novca, demokratija uništava samu sebe – nakon što je novac uništio duh. Kapitalistička ekonomija se svima zgrozila. Postoji nada za spas koji će doći odnekud, nada povezana sa tonom časti i viteštva, unutrašnje aristokratije, nesebičnosti i dužnosti.

*Cit. Citirano prema: Spengler O. The Decline of Europe. Eseji o morfologiji svjetske historije. T.2. Svjetsko-istorijske perspektive / Per. s njim. i napomenu. I.I. Makhankov. - M.: Misao, 1998. - 606 str.

Ministarstvo obrazovanja i nauke Ruske Federacije

Savezna državna autonomna obrazovna ustanova

visoko stručno obrazovanje

"Uralski federalni univerzitet nazvan po prvom predsjedniku Rusije B.N. Jeljcinu"

Institut društvenih i političkih nauka

Odjel za međunarodne odnose

Odsjek za evropske studije

Izvještaj na temu:

"Oswald Spengler: Propadanje Evrope"

Radovi završeni:

Student 1. godine FMO

grupa sp-122105(r-103)

Gubaidulina Snezhana

Grad Jekaterinburg

l civilizacija

Uvod

1. "Propadanje zapadnog svijeta"

2. Špenglerova filozofija kulture

3. Duša kulture

4. Tranzicija kulture u civilizaciju

5. Razlike kulture i civilizacije

6. Civilizacija kao smrt kulture

Zaključak

Bibliografija

Uvod

Spengler Oswald (1880-1936), istaknuti njemački filozof, kulturolog, istoričar, predstavnik filozofije života, tvorac ciklične teorije, autor senzacionalnog djela "Propadanje Evrope" koje mu je donijelo senzacionalnu slavu prorok smrti zapadne civilizacije. Tek 20-ih godina. Prvi tom ovog kulturnog bestselera doživio je 32 izdanja na mnogim jezicima. Njegovo učenje je imalo za cilj da prevaziđe mehaničku prirodu 19. veka globalne sheme za evoluciju kulture kao jedinstvenog uzlaznog procesa formiranja svjetske kulture, gdje je evropska kultura djelovala kao vrhunac ljudskog razvoja.

Kreativna biografija njemačkog mislioca je neobična. Sin sitnog poštanskog činovnika, Špengler nije imao univerzitetsko obrazovanje i mogao je da završi samo srednju školu, gde je studirao matematiku i prirodne nauke; Što se tiče istorije, filozofije i istorije umetnosti, u čijem je vladanju nadmašio mnoge svoje izuzetne savremenike, Špengler se samostalno bavio njima, postavši primer samoukog genija. Špenglerova službena karijera bila je ograničena na mjesto profesora u gimnaziji, koje je dobrovoljno napustio 1911.

Oswald Spengler je rođen 29. maja 1880. u Blankenburgu u Njemačkoj. Obrazovao se na univerzitetima u Minhenu i Berlinu. Studirao filozofiju, istoriju, matematiku i umetnost. Doktorirao je 1904. godine. Prvo je radio kao nastavnik u Hamburgu, a potom je predavao matematiku na Univerzitetu u Minhenu.

1. "Propadanje zapadnog svijeta"

Godine 1918. objavljen je prvi tom Spenglerovog čuvenog djela Propadanje zapadnog svijeta. U njemu je autor predvideo smrt zapadnoevropskih i američkih civilizacija, prikazujući istoriju kao kaleidoskop osam „organskih“ kulturno-istorijskih tipova: egipatskog, indijskog, babilonskog, kineskog, grčko-rimskog, magijskog (vizantijsko-arapskog), zapadnog. Evropska i kultura Maja. Deveti je kultura budućnosti, rusko-sibirska.

Navodeći različite istorijske podatke, Špengler je pokušao da dokaže dve glavne teze.

Prvi je sve kulture smatrao organizmima koji prate isti obrazac razvoja i smrti unutar istog istorijskog ciklusa. Svi oni prolaze kroz faze predkulture, kulture i civilizacije i obilježeni su krizama istog tipa i sličnim događajima i figurama. Dakle, Aleksandar igra istu ulogu u antičkoj kulturi kao Napoleon u zapadnoj kulturi, Pitagora i Luter, Aristotel i Kant, stoici i socijalisti su takođe u korelaciji.

U skladu s drugom tezom, svaka kultura ima svoju jedinstvenu "dušu", izraženu u umjetnosti, razmišljanju i djelatnosti.

2 Spenglerova filozofija kulture

Poput Ničea, bio je istaknuti eksponent filozofije života. Smatran je i klasikom civilizacijskog pristupa istoriji, tj. njeno razmatranje, kada istorijski subjekti nisu pojedinačni narodi i države, već njihovi ogromni vekovni konglomerati, ujedinjeni zajedničkom, prvenstveno duhovnom kulturom. U tome je Spengler ponovio našeg sunarodnjaka

N.Ya. Danilevski i, kao i on, bio je jedan od najdoslednijih kritičara evrocentrizma i teorije kontinuiranog napretka čovečanstva, smatrajući Evropu već osuđenom i umirućom karikom. Spengler posjeduje široko rasprostranjeno tumačenje razlika između pojmova "kultura" i "civilizacija", koje je detaljno razradio u knjizi "The Decline of Europe".

U ovoj knjizi on historiju posmatra kao smjenu kultura, od kojih im se svaka pojavljuje u obliku određenih organizama izolovanih jedni od drugih, kolektivnih ličnosti, od kojih svaka, kao i ljudi koji je čine, ima određenu simboliku. velika duša", "genetski kod"; od njih se razvija, cvjeta, stari i umire. Pored "duše", svaka kultura ima svoju "fizionomiju", tj. promjenjivi izraz "lica" i "gestova", odražavajući kroz historiju originalnost ove "duše" u obliku umjetnosti i obilježja narodnog života.

Dolaskom civilizacije počinje da prevladava masovna kultura, umjetničko i književno stvaralaštvo gubi na značaju, ustupajući mjesto neduhovnom tehničarstvu i sportu. Dvadesetih godina prošlog vijeka, "Propadanje Evrope", po analogiji sa smrću Rimskog carstva, doživljavano je kao predviđanje apokalipse, smrti zapadnoevropskog društva. Istorija, kao što je poznato, nije potvrdila Špenglerova proročanstva, a nova "rusko-sibirska" kultura, koja je značila takozvano socijalističko društvo, još nije nastala. Značajno je da su neke od Špenglerovih konzervativno-nacionalističkih ideja naširoko koristili ideolozi nacističke Njemačke.

Knjiga se otvara riječima: "U ovoj knjizi pokušat će se odrediti istorijska budućnost." Njemački teoretičar stvara vlastitu metodu proučavanja historije, u okviru koje razmatra niz kulturnih formacija antike, te na osnovu paralela koje povlači sa modernošću pokušava odrediti sudbinu Zapada. Nije slučajno što je Špengler u uvodu svog stvaralaštva govorio o važnosti upotrebe analogija, uz napomenu da „Tehnika poređenja još ne postoji“ i tvrdi da „ovde leži koren, iz kojeg samo jedno široko rešenje do problema istorije može pratiti" . Nema mnogo slučajeva u istoriji kulture kada rasprava izaziva ne samo reakciju naučnoj zajednici, ali i najširi odjek u glavama ljudi daleko od sfere naučno istraživanje kulture.

Istovremeno, pravedna kritika tradicionalnih teorija, proučavanje trenutne sociokulturne situacije, pokušaj analize porijekla kulturne krize čine "Propadanje Evrope" izuzetno relevantnim.

Mnogi istraživači njegovog rada osporavaju zaključke O. Spenglera o neizbježnoj smrti Zapada; kritikuju ga zbog pretjeranog pesimizma i nedostatka činjeničnog materijala, ali u isto vrijeme niko ne sumnja u vrijednost.

Špenglerova knjiga nije bila samo istraživanje. Bila je to knjiga dijagnoze, knjiga proročanstava. Autor ne samo da proučava istoriju kulture, već postavlja i pitanje budućnosti evropske kulture, na koje sam autor daje razočaravajući i gorak odgovor. I u tom svojstvu, Špenglerova knjiga je upozorenje. Razmišljajući o ogromnom povijesnom i kulturnom materijalu, Spengler predlaže da se napusti uobičajena shema "Drevni svijet - srednji vijek - moderna vremena", u kojoj se obično prate glavne faze razvoja svjetske kulture.

Špengler se odriče želje da se čitav kulturno-istorijski proces svede na jednu suštinsku logiku koja prožima čitavu istoriju i nalazi svoj završetak na nekoj najvišoj tački. Za Špenglera ne postoji jedinstvena svjetska kultura. Postoje samo različite kulture, svaka sa svojom sudbinom: "čovječanstvo" nema pojma, nema plana...

3. Duša kulture

Vlastita "ideja" svake kulture, o kojoj Spengler govori, nije nimalo analogna ideji kulture, kako je razumije, na primjer, Hegel. Ako je Hegelova logika bila primarna, onda je Špenglerova primarna duša kulture. Logika, kao i umetnost, nauka, politika, uvek je sporedna u odnosu na ovu dušu. U Špenglerovom shvaćanju, kultura je simbolički izražen sistem u kojem se odgovarajuća duša ostvaruje: „Kultura kao totalitet izraza duše koja je postala čulna u gestovima i trudovima, kao njeno tijelo, smrtno, prolazno; kultura kao totalitet velikih simbola života, osećanja i razumevanja: takav jezik, koji jedini može reći duši kako pati.

Od velike je važnosti kakvo značenje Špengler dobija terminom "duša" u odnosu na kulturu. Za njega je izraz "duša kulture" živopisan i ujedno precizan izraz činjenice da je osnova kulture nesvodiva na razum. Svaka kultura ima svoju "dušu" koja se ostvaruje u mnogim individualnim životima. Duša svake kulture je jedinstvena i ne može se u potpunosti izraziti racionalnim sredstvima. Stoga je tako teško proniknuti u unutrašnji svijet ljudi druge kulture, razumjeti prirodu njihovih simbola, osjećaja, vjerovanja: „Svaka velika kultura ima tajni jezik pogleda na svijet, koji je sasvim razumljiv samo onima čiji su duša u potpunosti pripada ovoj kulturi."

Spengler se zadržava na razmatranju tri istorijske kulture: antičke, evropske i arapske. Oni odgovaraju trima "dušama" - apolonskoj, koja je za svoj idealni tip izabrala senzualno tijelo; faustovska duša, koju simbolizuje bezgranični prostor, dinamizam; magičnu dušu, izražavajući stalni duel između duše i tijela, magični odnos između njih. Iz ovoga slijedi sadržaj svake od kultura. Svaka kultura prolazi kroz dobne faze pojedinca: djetinjstvo, mladost, muškost i starost.

4. Tranzicija kulture u civilizaciju

„Što se kultura bliže približava podnevu svog postojanja, što hrabriji, oštriji, moćniji, zasićeniji postaje njen konačno uspostavljen jezik oblika, to ona postaje sigurnija u osjećaj svoje snage, to su njene crte jasnije. rani period sve je to još mračno, nejasno, u potrazi, puno turobne težnje i istovremeno straha. Konačno, na početku starosti početne civilizacije, vatra duše se gasi. Snage koje blede ponovo pokušavaju, sa polovičnim uspehom - u klasicizmu, sličnom svakoj umirućoj kulturi - da se izraze u stvaralaštvu u velikim razmerama; duša se još jednom sa tugom u romansi prisjeća svog djetinjstva. Konačno, umorna, letargična i hladna, ona gubi radost postojanja i stremi - kao u rimsko doba - iz milenijumskog svetla nazad u tamu prvosrcanog misticizma, nazad u majčinu utrobu, u grob... ".

Za Špenglera su sve kulture jednake; svaka od njih je jedinstvena i ne može se osuditi sa spoljne pozicije, sa pozicije druge kulture. "Fenomen drugih kultura govori drugačijim jezikom. Za druge ljude postoje druge istine. Za mislioca, ili sve ili nijedna od njih su validne." Usredsređujući svoju pažnju ne na logiku, već na dušu kulture, uspeo je tačno da uoči posebnost evropske duše, čija slika može (kako i sam autor veruje) biti duša Geteovog Fausta - buntovna, koja teži da pobedi. svijet svojom voljom.

Špengler smatra da svaka kultura ima ne samo svoju umjetnost, već i svoju prirodnu nauku, pa čak i svoju jedinstvenu prirodu, jer. prirodu čovjek percipira kroz kulturu. "Svaka kultura već ima potpuno individualan način gledanja i spoznaje svijeta - kao prirode, ili - jedne te iste stvari - svaka ima svoju, osebujnu prirodu, koju nitko drugi ne može imati u potpuno istom obliku. Ali pored toga višeg stepena, svaka kultura ima svoj tip istorije, u čijem stilu neposredno promišlja, oseća i doživljava opšti i lični, unutrašnji i spoljašnji, svetsko-istorijski i biografski razvoj.

Prema Špengleru, svaka kultura počiva na duši, a kultura je simbolično tijelo, životno oličenje ove duše. Ali sva živa bića na kraju umiru. Živo biće se rađa da bi ostvarilo svoje duhovne moći, koje sa starošću nestaju i sa smrću odlaze u zaborav. Ovo je sudbina svih kultura. Spengler ne objašnjava porijeklo i uzroke rađanja kultura, ali s druge strane, njihovu dalju sudbinu on crta sa svom mogućom ekspresivnošću. "Svaka kultura prolazi kroz dobne faze pojedinca. Svaka ima svoje djetinjstvo, svoju mladost, svoju muškost i starost." "Kultura se rađa u trenutku kada se velika duša probudi i odlijepi iz iskonskog stanja vječno mladog čovječanstva"

Određena slika od ružnog, ograničenog i prolaznog od neograničenog i trajnog. Ona cvjeta na tlu strogo ograničenog prostora, za koji ostaje vezan, poput biljke.2 Kriza u kulturi nastaje kada njena duša spozna sveukupnost svojih mogućnosti, u vidu naroda, jezika, vjerskih učenja, umjetnosti, države i nauke. Kao rezultat toga, kultura se ponovo vraća u naručje primitivne duše. Međutim, tok kulture nije uglađen, miran proces. Ovo živo biće je intenzivna strastvena borba: spoljašnja - za utvrđivanje svoje moći nad sile haosa i unutrašnje - za isticanje svoje moći nad nesvesnim, gde se krije ovaj haos, ljut.

Smrt kulture je iscrpljivanje njene duše, kada njena značenja više ne inspirišu ljude koji su sada okrenuti ne ostvarenju kulturnih vrednosti, već utilitarnim ciljevima i unapređenju života. Špengler povezuje ovaj period sa dolaskom ere civilizacije. "Civilizacija je neizbježna sudbina kulture, budući zapad nije neograničeno kretanje naprijed i gore, na liniji naših ideala. Modernost je faza civilizacije, a ne kulture. U tom smislu, niz vitalnih sadržaja nestaje kao nemoguć Unutrašnje mogućnosti, dovršene i implementirane napolju, kultura se naglo ukoči, umire, krv joj se zgrušava, njene sile se raspadaju – ona postaje civilizacija.

Ovdje dolazimo do razmatranja unutrašnjeg sadržaja pojma civilizacije. U opšteprihvaćenom shvatanju, reč „civilizacija” je po značenju bliska „kulturi” (u shvatanju O. Špenglera), ali autor „Propadanja Evrope” pod ovim pojmom misli nešto drugo. Koliko god to paradoksalno zvučalo, Spengler se u određenom smislu suprotstavlja kulturi i civilizaciji, a naziv "teorija lokalnih civilizacija" u odnosu na njega treba pretočiti u "teoriju lokalnih kultura".

Sama ideja razdvajanja kulture i civilizacije nije nova, ali je Spengler ovom pitanju pristupio na nekonvencionalan način, harmonično spojivši terminologiju sa svojim konceptom. Njemački teoretičar pod civilizacijom razumije rezultat, završetak i ishod svake kulture. "Civilizacija su ona vrlo ekstremna i umjetna stanja koja je najviša vrsta ljudi sposobna ostvariti." O. Spengler je civilizaciju nazvao oronulom kulturom koja je ostvarila svoje ciljeve i došla do kraja svog postojanja.

5. Razlika između kulture i civilizacije

Koja je razlika između kulture i civilizacije? Vrlo dobro, razlike između njih formulisao je N. Berdyaev, glavnu ideju iz čijeg rada je izveo profesor I.Ya. Levyash: „Bio je solidaran sa O. Spenglerom, koji je „prepoznao civilizaciju kao sudbinu svake kulture. Kultura se ne razvija beskonačno. Ona nosi sjeme smrti u sebi. Sadrži principe koji ga neminovno vuku ka civilizaciji. Civilizacija je smrt duha kulture.Dinamično kretanje unutar kulture sa svojim kristalizovanim oblicima neminovno vodi ka prevazilaženju kulture. Na tim putevima se ostvaruje tranzicija kulture u civilizaciju. Kako se objasniti tako duboka metamorfoza? „Kultura je,“ primetio je mislilac, „stvaralačka delatnost čoveka. U kulturi ljudska kreativnost dobija svoju objektivizaciju." Civilizacija je "prelazak od kulture, od kontemplacije, od stvaranja vrijednosti do samog života." I, na kraju: "Kultura je religiozna u svojoj osnovi, civilizacija je nereligijska . Kultura proizlazi iz kulta, povezana je sa kultom predaka, nemoguće je bez svetih tradicija. Civilizacija je volja za moć, da se uredi površina zemlje. Kultura je nacionalna. Civilizacija je internacionalna. Kultura je organska. Civilizacija je mehanička. Kultura se zasniva na nejednakosti, na kvalitetima. Civilizacija je prožeta željom za jednakošću, želi se zadovoljiti količinama. Kultura je aristokratska. Civilizacija je demokratska."

Razlike između kulture i civilizacije uzrokovane su „...u mnogo čemu potrebom da se prošire perspektive istorijske vizije, da se u predmet teorijskog istraživanja uključi sfera materijalnog života, koja se nije uklapala u tradicionalne okvire analiza filozofije kulture i ignorisanje koje bi u vezi sa naučnim i tehnološkim razvojem značilo diskreditaciju socio-filozofskih konstrukcija“.

6. Civilizacija kao smrt kulture

Zašto civilizacija koja čovjeku donosi društveno i tehničko poboljšanje života uzrokuje da Špengler osjeća smrt kulture? Uostalom, sačuvana su prekrasna umjetnička djela, naučna dostignuća, svijet kulturnih simbola. Spengler je vidio dublju i neočigledniju stranu stvari. Kultura je živa sve dok zadržava duboko intimnu, intimnu vezu sa ljudskom dušom. Duša kulture ne živi sama po sebi, već samo u dušama ljudi koji žive sa značenjima i vrijednostima ove kulture. „Sva umjetnost je smrtna, ne samo pojedinačne kreacije, već i same umjetnosti.

Ako kultura prestane da privlači i nadahnjuje ljudske duše, osuđena je na propast. Odavde Spengler vidi opasnost koju civilizacija sa sobom nosi. Nema ništa loše u poboljšanju života, ali kada ono upije čovjeka u cjelini, onda nema duhovne snage za kulturu. On nema ništa protiv udobnosti i dostignuća civilizacije, ali upozorava na civilizaciju koja istiskuje istinsku kulturu: "Kultura i civilizacija su živo tijelo duše i njena mumija."

Špengler ne poriče civilizaciju, ali nije ni "civilizacijski čovjek" sposoban da odbaci staro "kulturno smeće" kako bi se ugodno osjećao u svijetu svakodnevnih briga. Iz ovoga proizilazi njegov dvojni pogled na svet, koji je sjajno opisao N. Berdjajev: „Originalnost Špenglera je u tome što još nije postojao civilizacijski čovek... sa takvom svešću kao Špengler, tužnom svešću o neizbežnom propadanju stara kultura, koja bi imala takav senzibilitet i takav dar prodiranja u kulture prošlosti.Civilizacijsko blagostanje i samosvijest Špenglera je u osnovi kontradiktorna i razdvojena.U njemu nema ...civilizacijskog samozadovoljstva, nema ovo uvjerenje u apsolutnu superiornost svoje ere nad prethodnim generacijama i epohama. Spengler je čovjek civilizacije, on je čovjek stare evropske kulture". Špengler je bio jedan od prvih koji je osetio ovu tragediju i prvi je, po mom mišljenju, izrazio zadivljujućom snagom i ekspresivnošću u oblicima teorijske misli.

Zaključak

Glavnu ideju koncepta "Propadanja Evrope" izrazio je I.Ya. Levyash: "Ciklusi razvoja kultura, njihovi usponi i padovi daju utisak niza koegzistirajućih ili uzastopnih kružnih promjena."

Iz Špenglerovih ideja razvio se novi pravac u kulturološkim studijama i filozofiji nauke. Nakon njegovog rada, istraživači su počeli da primjećuju stvari koje su im ranije izmicale. Sada više nije moguće bez proučavanja kako, na koji način, neracionalne semantičke osnove kulture određuju razvoj ne samo religije i umjetnosti, već i nauke i tehnologije. A zasluge za otkrivanje ovog problema pripadaju Špengleru. Njegov "Zalazak sunca" postao je ne samo događaj u kulturološkim studijama, već i događaj u evropskoj kulturi. Naravno, nije sve u njegovoj knjizi savršeno. Ali, možda, Spengler nije težio tome, jer je za njega glavna stvar bila da teoretski u potpunosti izrazi bolne probleme epohe, i u tome je u potpunosti uspio.

Spisak korišćene literature:

1. "Antologija kulturne misli" - Aut.-com. S.P. Mamontov, A.S. Mamontov - Moskva: Izdavačka kuća ROU, 1996.

2. "Zalazak sunca Evrope" - Spengler O. - T.1 Moskva, 1993.

3. "Osnove studija kulture" - račun. priručnik za univerzitete - Mamontov S.P. - Moskva: "Olimp", "INFRA-M", 1999.

4. "Kulturologija" - račun. dodatak - P.S. Gurevič - Moskva: "Znanje", 1996.

1 Spengler O. "The Decline of Europe". T.1 - Moskva, 1993 - str.266

2 Spengler O. "Propadanje Evrope" V.1 - Moskva, 1993. - str.264

Hostirano na Allbest.ru

Oswald Spengler je rekao: jednog dana civilizacija koju je stvorio čovjek će propasti. Knjiga njemačkog filozofa "Propadanje Evrope" smatra se proročkom: tjera vas da razmislite o sudbini prošlih vekova i razmislite o onome čemu danas dolazimo. Oswald Spengler je i sam radio na Univerzitetu u Minhenu kada su nacisti došli na vlast u Njemačkoj. Pao je u nemilost vlade, knjige su mu oduzete iz svih biblioteka. Naučnik je umro 1936. godine, ubrzo nakon što je predložio da Treći Rajh neće trajati duže od deset godina. I tako se dogodilo.

Zašto je Špengler kritikovan?

Dugi niz godina Špengler je ostao neshvaćen. U Sovjetskom Savezu prevladavalo je gledište da su njegovi spisi izraz tuge "obrazovanih filistara" zbog smrti Evrope u imperijalističkom ratu: "Po mom mišljenju, ovo izgleda kao literarna maska ​​za organizaciju Bele garde", rekao je Lenjin. Pokušavajući da skrenu radoznale poglede mladih sa Špenglerovog rada, kritičari su nasrnuli na njegove ideje. Tvrdilo se da je naučnik pozajmio koncept od Danilevskog, a on, zauzvrat, od njemačkog istoričara G. Rückera. Međutim, bilo je hrabrih umova koji su opovrgli tu izjavu. U stvari, teorije dva velika filozofa su prilično različite. Dakle, Danilevsky identificira deset kultura koje se temelje samo na svojim inherentnim vrijednostima (na primjer, ideja ljepote u staroj Grčkoj). A Špengler je insistirao da je svaka kultura geometrijska celina sa svetom vrednosti koji je tipičan samo za nju.

Propadanje Evrope: kultura koja ponavlja cikluse

Špenglerova filozofija je satkana od kontradiktornosti – duše i uma, kulture i civilizacije, istorije i prirode: „Matematika i princip kauzalnosti vode prirodnom uređenju pojava, hronologija i ideja sudbine – do istorijskog“. Špengler negira filozofije Šopenhauera, Kanta, Fojerbaha, Gebela, Strindberga, kritikuje ih zbog postavljanja apstraktnih pitanja, a odgovori nisu uzimali u obzir povezanost pojava sa kulturom drugih vremena. Spengler je kontroverzan. Okrivljujući druge, pokazao je odvojene kulture, negirajući sistematski istorijski razvoj.

Špengler je odbacio naučnu prirodu kojoj podležu radovi drugih filozofa, ali se istovremeno pozivao na istorijske činjenice, negirajući istovremeno njihov značaj za svetsku kulturu u celini. Možda je to F. Stepun imao na umu kada je "Propadanje Evrope" nazvao knjigom "...ako ne veliki filozof, onda veliki umetnik".

Spengler piše o apstraktnom, povremeno uranjajući u svijet metafizike.

Evo kako filozof karakteriše kulturu: "totalnost senzualno-postalog izraza duše u pokretima i radnjama, poput njenog tijela, smrtnog, prolaznog." Po njegovom mišljenju, kultura i duša se ne mogu odvojiti jedna od druge, ali je nemoguće staviti znak jednakosti između njih. Vraćajući se na simbol svjetskog duha koji je ocrtao Špengler, možemo pretpostaviti da ni kultura ni duša ne propadaju. I jedno i drugo napušta ciklus ljudskog života, osiromašujući ga.

Sljedeći simbol koji Spengler suprotstavlja liku duše je um, jer je civilizacija, sa svojim razornim posljedicama, stvorena uz pomoć uma. U svakoj svijesti Špengler izdvaja dušu i „vanzemaljaca“, koji se naziva svijetom. Kultura je, po Špengleru, moćna kreativnost duše koja sazrijeva i izražava osjećaj Boga u srcu. Dakle, prvi kulturni oblik je mit, čiji su tragovi ostali u tradiciji. Vrhunac kulture postiže se kada je narod ujedinjen jednim pogledom na svijet.

Civilizacija - "smrt kulture" - je odumiranje stvaralačkih energija u duši, nastaje na osnovu poricanja ili analize opšteprihvaćenih religijskih i mitoloških dogmi.

Spengler sažima inherentno užasan zaključak: „Najviša dostignuća Beethovenove melodije i harmonije će se budućim kulturama činiti kao idiotski kreketanje čudnih instrumenata. Prije nego što platna Rembrandta i Tiziana budu imala vremena da propadnu, prenijeće se one posljednje duše za koje će ova platna biti nešto više od šarenih mrlja. Ko sada razumije grčke tekstove? Ko zna, ko osjeća šta je to značilo za ljude antičkog svijeta?

Dakle, smrt kulture od mača civilizacije je neizbježna. Ali “Propadanje Evrope” je puna kontradiktornosti: ponekad Spengler spominje da postoji svjetska duša koja rađa duše globalnih kultura, puštajući ih na Zemlju, a zatim ih upija kada se zadata misija završi. Tu, u ovoj duši, žive Eshilove tragedije, ali ne u materijalnom obliku, već u drugom, neuništivom, koji ljudska svijest nikada neće razumjeti. To znači da dalje razvijajući ovaj put, koji je predložio, ali u isto vrijeme nije nastavio i prekinuo Špengler, to je svjetski duh koji je utočište svih kultura, on je taj koji ljudima daje ove kulture, razvijanjem kojih čovječanstvo dobija materijalne koristi. - manifestacije civilizacije. Ali u svojoj ograničenosti, osoba odbija ono što ga je oživjelo - od kulture, osuđujući samu sebe na smrt.

Trojstvo kultura

Špengler u svojoj knjizi prikazuje ciklični život triju kultura – grčke, zapadnoevropske i arapske. Svaki od njih ima svoju dušu sa svojim tradicijama, načinom života, težnjama i idealima.

U staroj Grčkoj, apolonska duša je podignuta na Olimp, za koji je ideal zatvoren u senzualno tijelo. Spengler kao primjer navodi Pitagorin broj, koji je mjera i proporcija. Ovo je materijalna karakteristika simbola tijela starih Grka. Možda je zato u starogrčke mitologije bogovi stoje uz ljude, obdareni su ljudskim obrisima i izgledaju toliko stvarni da oličavaju kvalitete čitavog naroda. Božansko je u rangu sa ljudskim. Špengler govori o racionalističkom svjetonazoru Grka: postoje samo tijela (tj. ono što možemo vidjeti), a prostor (tj. ono što je oko nas i što je u određenoj mjeri karakterizirano utjecajem metafizike) ne postoji. Istorija potvrđuje teoriju: strah od svemira spriječio je Grke da prošire male države. More se stopilo sa slikom neshvatljive i neprijateljske beskonačnosti, pa su Grci držali grčke brodove u blizini obala.

Zapadna kultura ima faustovsku dušu. Descartes djeluje suprotno Pitagorinim idejama. Prema Spengleru, simboličko značenje Descartesove geometrije jednako je simboličkom značenju Kantove transcendentalne estetike: beskonačni prostor je osnova svega. postojeći svet, faustovski impuls ka nepoznatom. Ako je u antici bilo mnogo bogova, faustovska kultura podrazumijeva jedinstvo stvorenog sa Stvoriteljem. U svojoj želji da prihvate beskonačnost, Grci su stvorili ideal na koji su svedena sva živa bića. Starogrčke tragedije bile su zasnovane na tradicionalnom obliku. Ali zapadnjačka umjetnost je potpuno drugačija. Kao primjere, Spengler navodi umjetnost slikarstva Rembrandta i Tiziana, muziku Glucka, Bacha i Beethovena, upoređuje gotičke forme sa "muzičkim impulsom ka beskonačnosti".

Ali Faustova duša je buntovna i nastoji da svojom voljom osvoji svijet. Spengler poriče Šopenhauerov koncept volje koja upravlja kosmičkim zakonom u ljudskom životu. Ali nije slučajno što Spengler spominje sljedeću činjenicu. Hendl je svojom slobodoljubivom "Odom životu" optužio Beethovena za nevericu, pokazujući tako tragičnu propast svoje teorije. Ispostavlja se da smrt evropske muzike počinje upravo sa Beethovenom kao osobom koja je svoj individualistički impuls uzvisila nad idejom Jedne celine.

U razmatranju zapadnoevropske kulture, O. Špengler obraća pažnju na portret kao vrhunac oslobađanja slikarstva od muzike. (Goethe je gotičku muziku nazvao zamrznutom, a ideje Getea i njegovog Fausta postale su fundamentalne u davanju imena Faustovskoj zapadnoj kulturi od strane Špenglera). Svaki portret je individualan i tu, očigledno, počinje starenje kulture, što je samo po sebi iznenađujuće, jer je Spengler prepoznao izolovanost svake kulture. Ali možda je to suština njegovog učenja: sve pojedinačno je smrtno, a pošto svaka kultura počiva na svom pijedestalu, ona je ciklična, odnosno smrtna.

Treća kultura koju je opisao Spengler je arapska. Njena duša je magična, opire se tijelu. Istovremeno, naglašava se magični odnos između duše i tijela arapske kulture.

Špengler je govorio o neizbežnoj borbi između dva principa - kulture i civilizacije, bez koje ne bi bilo života. Nije slučajno da jedna duša djeluje kao koeficijent s kojim Špengler izjednačava cijelu kulturu. Kao što je čovjek smrtan, kultura je ciklična. Kada osoba umre, ne može sa sobom ponijeti ništa iz materijalnog svijeta. Isto tako, kada kultura umre, ona gubi one koji su je prepoznali i živjeli po njoj. To je bila vizija Oswalda Spenglera.

Asya Shkuro