Rusya'daki ilk din. Rusya Vedik. Vaftiz öncesi Rusya tarihi

01.10.2019

Rus inancı

paganizm eski din yerde. Binlerce yıllık bilgeliği, bilgiyi, tarihi ve kültürü özümsedi. Zamanımızda, paganlara, Hıristiyanlığın yükselişinden önce var olan eski inancı savunanlara denir.
Ve örneğin, eski Yahudiler arasında, Yahweh'i tanımayan veya onun yasalarına uymayı reddeden tüm inançlar pagan dinler olarak kabul edildi. Antik Roma lejyonları Orta Doğu, Avrupa ve Kuzey Afrika halklarını fethetti. Aynı zamanda bunlar yerel inançlara karşı kazanılan zaferlerdi.

Bu dinlere diğer halkların "dilleri" pagan denirdi. Onlara Roma devletinin çıkarlarına uygun olarak var olma hakkı verildi. Ancak Hıristiyanlığın gelişiyle birlikte, Jüpiter kültüyle Antik Roma'nın dini pagan olarak kabul edildi ...

Eski Rus çoktanrıcılığına gelince, Hıristiyanlığın kabulünden sonra ona karşı tutum militandı. Yeni din, eskisine karşı doğruya karşı doğru olmayana, faydalıya karşı zararlıya karşıydı. Böyle bir tutum hoşgörüyü dışladı ve Hıristiyanlık öncesi geleneklerin, geleneklerin ve ritüellerin ortadan kaldırılmasını üstlendi. Hristiyanlar, torunlarının, şimdiye kadar kendilerinin de içine düştükleri "yanılgı" belirtileriyle baş başa bırakılmasını istemiyorlardı. Bir şekilde Rus inançlarıyla bağlantılı olan her şeye zulmedildi: "şeytani oyunlar", " şeytanlık", büyücülük. Hayatını savaş alanındaki silah başarılarına değil, "karanlık güçlerin" zulmüne ve yok edilmesine adayan bir münzevi, bir "uyumsuz" imajı bile vardı. Böyle bir gayret, tüm ülkelerdeki yeni Hıristiyanların özelliğiydi. Ancak Yunanistan veya İtalya'da zaman en azından az sayıda antik mermer heykelden tasarruf ettiyse, o zaman Eski Rusya ormanların arasında duruyordu. Ve öfkeli kral ateşi hiçbir şeyi yedeklemedi: ne insan konutları, ne tapınaklar, ne tanrıların ahşap görüntüleri ne de onlar hakkında tahta plakalar üzerinde Slav kesimlerinde yazılmış bilgiler.

Ve pagan dünyasının derinliklerinden günümüze sadece sessiz yankılar ulaştı. Ve o güzel, bu dünya! Atalarımızın taptığı muhteşem tanrılar arasında iğrenç, çirkin, iğrenç yoktur. Kötü, korkunç, anlaşılmaz ama çok daha güzel, gizemli, kibar var. Slav tanrıları müthişti, ama adil ve nazikti. Perun kötü adamları yıldırımla vurdu. Lada koruyucu aşıklar. Chur, mülklerin sınırlarını koruyordu. Veles, ustanın bilgeliğinin kişileşmesiydi ve aynı zamanda av avının koruyucusuydu.

Eski Slavların dini, doğa güçlerinin tanrılaştırılmasıydı. Tanrıların panteonu, klan tarafından ekonomik işlevlerin yerine getirilmesiyle ilişkilendirildi: tarım, sığır yetiştiriciliği, arıcılık, el sanatları, ticaret, avcılık vb.

Ve putperestliğin sadece putlara tapınma olduğu düşünülmemelidir. Ne de olsa Müslümanlar bile İslam'ın mabedi Kabe'nin kara taşına boyun eğmeye devam ediyor. Bu kapasitedeki Hıristiyanlar, azizlerin sayısız haçları, ikonları ve kalıntılarıdır. Ve Haçlı Seferlerinde Kutsal Kabir'in kurtuluşu için ne kadar kan döküldüğünü ve can verildiğini kim düşündü? İşte kanlı fedakarlıklarla birlikte gerçek bir Hıristiyan idolü. Ve tütsü yakmak için bir mum koyun - bu aynı fedakarlıktır, sadece güzel bir görünüm almıştır.

"Barbarların" son derece düşük kültürel gelişim düzeyine ilişkin geleneksel bilgelik doğrulanmamıştır. tarihsel gerçekler. Eski Rus taş ve ahşap oymacılarının ürünleri, aletleri, takıları, destanları ve şarkıları ancak oldukça gelişmiş bir kültürel gelenek temelinde ortaya çıkabilirdi. Eski Slavların inançları, atalarımızın "ilkelliğini" yansıtan, atalarımızın bir "yanılgısı" değildi. Çoktanrıcılık, yalnızca Slavların değil, çoğu halkın da dini inançlarıdır. için tipikti Antik Mısır, Yunanistan, Roma, kültürü barbar olarak adlandırılamaz. Eski Slavların inançları, diğer halkların inançlarından çok az farklıydı ve bu farklılıklar, yaşam biçiminin ve ekonomik faaliyetin özellikleri tarafından belirlendi.

1980'lerin sonunda, hayatta kalan Son günler Sovyet hükümeti, Rusya'nın vaftizinin 1000. yıldönümünü kutlamaya karar verdi. Kaç tane hoş geldin haykırışı duyuldu: “Rus yazısının 1000. yıldönümü!”, “Rus kültürünün 1000. yıldönümü!”, “Rus devletinin 1000. yıldönümü!” Fakat Rus devleti Hıristiyanlığın kabulünden önce bile vardı! Rusya'nın İskandinav adının şehirler ülkesi Gardarika'ya benzemesine şaşmamalı. Arap tarihçiler de yüzlerce Rus şehrini numaralandırarak aynı şeyi yazıyorlar. Aynı zamanda, Bizans'ın kendisinde sadece beş şehir olduğunu, geri kalanının “müstahkem kaleler” olduğunu iddia ediyor. Ve Arap kronikleri Rus prenslerine Hakanları “Hakan-Rus” olarak adlandırır. Hakan bir imparatorluk unvanıdır! Arap yazar, “Ar-Rus, halkın veya şehrin değil devletin adıdır” diye yazıyor. Batılı tarihçiler Rus prenslerini "Ros halkının kralları" olarak adlandırdılar. Sadece kibirli Bizans, Rusya yöneticilerinin kraliyet haysiyetini tanımadı, ancak Bulgaristan'ın Ortodoks kralları ve Alman ulusu Otto'nun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun Hıristiyan imparatoru ve Müslüman emiri için onu tanımadı. Mısır. Doğu Roma sakinleri sadece bir kral tanıyordu - imparatorları. Ancak Konstantinopolis'in kapılarında bile Rus mangaları bir kalkan çiviledi. Ve bu arada, Farsça ve Arap kronikleri, Rusların "mükemmel kılıçlar" yaptığını ve onları halifelerin topraklarına ithal ettiğini doğruluyor.

Yani, Rus sadece kürk, bal, balmumu değil, aynı zamanda zanaatkarlarının ürünlerini de sattı. Şam bıçakları ülkesinde bile talep buldular. Zincir posta, bir başka ihracat kalemiydi. Onlara "güzel" ve "mükemmel" denirdi. Teknoloji böylece pagan Rusya dünya seviyesinin altındaydı. O dönemin bazı bıçakları bu güne kadar hayatta kaldı. Rus demircilerinin isimlerini taşıyorlar - "Lyudota" ve "Slavimir". Ve buna dikkat etmeye değer. Demek pagan demirciler okuryazardı! Bu kültür seviyesidir.

Sonraki an. Dünya dolaşım formülünün (Kolo) hesaplanması, paganların en eski astronomik takvimleri oluşturdukları halka şeklinde metal kutsal alanlar inşa etmelerine izin verdi. Slavlar yılın uzunluğunu 365, 242, 197 gün olarak belirlemişlerdir. Doğruluk benzersizdir! Vedaların yorumlarında, modern astronomi tarafından MÖ 10.000 yıllarına atfedilen takımyıldızların konumundan bahsedilir. İncil kronolojisine göre, Adem bile bu zamanda yaratılmamıştır. Paganların kozmik bilgisi oldukça ileri adım attı. Bunun kanıtı, kozmik girdap Stribog efsanesidir. Ve bu, dünyadaki yaşamın kökeni teorisi - panspermi hipotezi ile tutarlıdır. Özü, yaşamın Dünya'da kendiliğinden ortaya çıkmadığı, ancak daha sonra canlılar dünyasının çeşitliliğinin geliştiği sporları olan amaçlı bir akış tarafından getirildiği gerçeğine dayanır.

Pagan Slavların kültür ve eğitim düzeyini yargılamanın göstergeleri olan bu gerçeklerdir. Ve Ortodoksluğun taraftarları ne iddia ederse etsin, ancak Hıristiyanlık, Rusya'da ateş ve kılıçla yolunu açan yabancı, yabancı bir dindir. Rusya vaftizinin şiddetli doğası hakkında militan ateistler tarafından değil, kilise tarihçileri tarafından çok şey yazıldı.

Ve Rus topraklarının nüfusunun mürted Vladimir'in emrini uysalca kabul ettiğini varsaymayın. İnsanlar nehir kıyısına gelmeyi reddettiler, şehirleri terk ettiler, ayaklanmalar çıkardılar. Ve paganlar hiçbir şekilde uzak ormanlarda saklanmıyorlardı - vaftizden bir asır sonra Magi ortaya çıktı. büyük şehirler. Ve nüfus onlara karşı herhangi bir düşmanlık hissetmedi ve ya onları ilgiyle dinledi (Kiev) ya da isteyerek onları takip etti (Novgorod ve Yukarı Volga bölgesi).

Dolayısıyla Hristiyanlık, putperestliği tamamen ortadan kaldıramadı. İnsanlar yabancı bir inancı kabul etmediler ve pagan ayinleri yaptılar. Su adamı için kurbanlar sundular - bir atı, bir arı kovanını ya da siyah bir horozu boğdular; cin - ormanda bir at ya da en azından yağlı gözleme ya da yumurta bıraktılar; Domovoy - bir kase süt koydular, köşeleri horoz kanına batırılmış bir süpürgeyle süpürdüler. Ve eğer haç işareti veya dua rahatsız edici kötü ruhlardan yardımcı olmazsa, o zaman pagan büyülerinden gelen küfürlerin yardımcı olacağına inanıyorlardı. Bu arada, Novgorod'da iki huş ağacı kabuğu mektubu bulundu. En azından, tek müstehcen fiil ve mektubun derleyicisine borcu olan ve bunun için kadın doğası tarafından belirlenmiş belirli bir Novgorod kadınına yönelik “sevgi dolu” bir tanım içerirler.

Hiç şüphe yok ki - on yüzyıl boyunca Ortodoksluk, Rusya'nın tarihi, kültürü, sanatı ve Rus devletinin varlığı üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Ancak Vaftizci Vladimir, Katolik inancını veya İslam'ı kabul ederdi ve “Rus ilkel inancının” mevcut havarileri “Rus Katolikliğinin yeniden canlanması ...” veya “... Rusya dünyanın kalesidir” diye bağırırdı. İslam!..” İyi ki rahiplere vudu kültüne elçi göndermemişler.

Ve eski Rusların eski inancı, hala Rus inancı olarak kalacaktır.

Rus halkları tarafından Hıristiyanlığın kabulünden önce paganizm Doğu Slavların ana diniydi. Pagan dini fikirleri eski Slavların yaşamının önemli bir parçasıydı; doğumdan ölüme kadar sıradan bir insanın tüm yaşamına nüfuz ettiler. Toprağa, suya, rüzgara, güneşe, ateşe vb. taparlardı. Doğu Slavların panteonundaki ana tanrılar şunlardı: Yarilo bir güneş tanrısıdır, Dazhdbog ve Svarog (ateş tanrısı), Stribog rüzgar ve hava tanrısıdır, Mokosh kadınların hamisi ve yıldırım ve savaş Perun tanrısıdır. Toprak ve bereket tanrısı Veles de çok önemli bir rol oynamıştır. Tanrıların dua etmesi ve bazen insan bile kurbanlar sunması gerekiyordu. Tabii ki, dünya Doğu Slavlar arasında ilk ibadetin konusuydu, bunun üzerine yemin ettiler, anlaşmazlıklarda davalarını kanıtladılar ve yaşamın sonunda insan vücudunun kazıkta yakılması ve toprak bir höyük olması gerekiyordu. (küçük tepe) üstüne döküldü. Doğu Slavlar huş ve meşe ağaçlarını kutsal bitkiler olarak görüyorlardı.

Birçok pagan geleneği (örneğin, halk işaretleri) modern toplumda korunmuş ve yerleşmiştir.

Prens Vladimir'in dini reformu

İktidara gelen Prens Vladimir, putperestliği güçlendirmeye çalıştı. Bunu yapmak için, halkının taptığı ana tanrıların panteonunu güncelledi. Stribog, Makosh, Dazhdbog ve Perun putlarının prens sarayının yakınındaki tepeye yerleştirilmesi emriyle verildi. Aynı zamanda, sadece Perun'un büyüklüğü altın bıyık ve gümüş bir kafa ile belirtildi. Aynı tanrıların putları Kiev'e ve Novgorod'a ek olarak kuruldu.

Doğu Slavları, tanrılara ek olarak, dünyada yaşayan ve çoğu ölümden sonraki yaşamla ilgili fikirlerle ilişkilendirilen diğer yaratıklara da inanıyorlardı. Doğu Slavlarının cenaze törenlerine "trizna" adı verildi ve şölenler, tanrılara kurbanlar, danslar ve şarkılar eşlik etti. Ghoullar insanlara yeraltı dünyasından geldi - kötü ruhlar, aksine iyi ruhlar vardı - beregini. İkincisini çağırmak ve kötü ruhları kovmak için çeşitli komplolar, muskalar ve ritüeller kullanıldı. Buna ek olarak, Doğu Slav etnik grubu, ormanda yaşayan goblinlerin yanı sıra deniz kızlarına da inanıyordu (genellikle su kütleleriyle ilişkilendirilirler, ancak ormanlarda ve tarlalarda yürüyüşe çıktıklarına dair referanslar vardır). Aslında, planlanandan önce hayata veda eden insanların ruhları huzursuzdu (genellikle intihar veya cinayet).

Eski Rus devletinin uluslararası ilişkiler alanına dahil edilmesi ve Vladimir'in otoritesinin güçlendirilmesi, onu Doğu Slavların ana dini olarak dünyanın en etkili inançlarından birini kabul etmeye zorladı - Hristiyanlık.

Konuyla ilgili video dersi: Doğu Slavların inançları

I. Giriş ________________________________________________ 4

II. Ana kısım ___________________________________________6

1. Rusya, Hıristiyanlığın kabulünden önce ________________________________6

2. Rusya'daki İlk Hıristiyanlar ____________________________________ 8

3. Rusya'da Hristiyanlığın Kabulünün Nedenleri ________9

4. Rusya'nın Vaftizi Prens Vladimir ________________________________115. Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin sonuçları __________________15

III. Sonuç____________________________________22

Referanslar ______________________________________________24

I.GİRİŞ

Kiev devletinin en önemli iç siyasi olayı, ülkenin birliğinin güçlendirilmesi ile bağlantılı olarak 988'de Rusya'nın vaftiziydi. güçlü bağları dış dünya ile.

“Rusya'nın vaftizi” ifadesi, bir kerelik bir vaftizin varlığını ima ediyor gibi görünüyor. gelişmeler: tüm halkın, tüm ülkenin Hıristiyanlığına hızlı ve yaygın giriş - Eski Rusya. Bu arada, iç tarih böyle bir olayı bilmiyor. Uzundu, birkaç yüzyıl boyunca uzanıyordu. işlem Hıristiyanlığın merkezi Kiev devletinin devlet dini olarak tanıtılması. Eski Rus toplumunun önceki tüm gelişimi tarafından yavaş yavaş hazırlanan bu sürecin resmi başlangıcı, 988'de sadece başkentinin sakinlerini vaftiz eden Prens Vladimir ve sonraki yıllarda - bir dizi başka nüfusun nüfusu tarafından atıldı. şehirler. Kiev Rus.

Rusların Hristiyanlığa geçişi daha erken başladı. Rusların bir kısmının 860 yılında vaftiz edildiğine dair kanıtlar korunmuştur.Rusya ile 944 Yunanlılar arasındaki anlaşmada Rus Hıristiyanlarından da bahsedilmektedir.Prenses Olga 957'de Konstantinopolis'i ziyareti sırasında Hıristiyanlığa geçmiştir.

Slav pagan panteonunu yetkili tek tanrılı (tek tanrılı) bir din ile değiştirme çabasıyla Prens Vladimir dört inanç arasında seçim yaptı. İnanç seçimi sorunu, siyasi ve kültürel yönelim seçimi ve daha geniş olarak, insanların doğası ve psikolojileri sorunuydu.

Rus medeniyetinin temelinde büyüdüğü Rusya'da Hıristiyanlığın kurulmasından bu yana bin yıldan fazla bir süre geçti.

Başlık bu soyut ilgili. Şu anda, Rusya'daki politikacılar ve medya, dini ve dinler arası meselelere çok dikkat ediyor. Asırlık dini engeller ve mezhepler arası çatışmalar yavaş yavaş aşılmakta, genç nesli hoşgörü ruhu içinde eğitme özlemleri ana hatlarıyla belirtilmiştir.

Bu çalışmanın amacı, Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesi ve tarihsel önemi hakkında bir fikir oluşturmaktır.

Bu hedefe ulaşmak için aşağıdaki görevleri çözmek gerekir:

Pagan Rusya'nın bir tanımını verin,

Prens Vladimir tarafından Rusya'nın vaftiziyle tanışın,

İşaret tarihsel anlam Rusya'da Hıristiyanlığın kabulü.

II. Ana bölüm

Hıristiyanlığın kabulünden önce Rusya

Uzun zamandır Hıristiyanlık öncesi Rusya'nın medeniyet açısından geri bir dönem olduğu fikri vardı ve sadece Hıristiyanlığın benimsenmesi bu karanlık kültürü aydınlattı ve Rusya'nın Avrupa halkları ailesine tam olarak girmesine izin verdi. Bu daha çok kilisenin “paganizm karanlıktır, Hıristiyanlık ışıktır” tezine tekabül eder, ancak tarihsel gerçeklerle hiç örtüşmez. Aslında, İsa Mesih'e inancın benimsenmesinden çok önce, Kiev Rus yüksek, özgün bir kültüre sahipti.

Geçmiş Yılların Hikayesi'nin kanıtladığı gibi, gerçekte Kiev bölgesinde büyük bir yerleşim 5. yüzyılda zaten mevcut olmasına rağmen, 862 yılı Kiev'in kuruluş tarihi ve Kiev Rus'un geri sayımının başlangıcı olarak kabul edilmelidir. Ancak, yine de, bir devlet varlığı olarak, Kiev Rus gerçekten 9. yüzyıla kadar uzanıyor ve yüz yıldan fazla bir süredir Kiev bir pagan gücü olarak varlığını sürdürüyor. Gelişmekte olan şehirler (9. yüzyılın sonunda en az 25 tanesi vardı), çeşitli rütbelerdeki prenslerin mahkemeleri ve hatta daha çok Kiev Büyük Dükü'nün kendisi zaten bununla uyumlu bir kültür seviyesine ulaşmıştı. Batı Avrupa'nın. Rus askeri soyluları, hem güneyde Bizans'a hem de batıda Alman topraklarına giden ana yolları belirledi. Kiev Rus, “Varanglılardan Yunanlılara” sözde rota üzerinde bulunuyordu.

Paganizm, rahip sınıfının yaratılmasına yansıyan devlet diniydi: doğru bir takvim geliştiren ve hava durumunu tahmin etmede iyi olan büyücüler, büyücüler, kâfirler. Mitolojinin gelişmesinde önemli rol oynayanlar rahiplerdi. Bize gelen birçok peri masalları onlar tarafından yaratıldı. Ve Ölümsüz Koshchei ve Güzel Anastasia'nın hikayeleri daha eski Hint-Avrupa mitlerine kadar uzanır ve antik Yunan Hades ve Persephone mitlerine yakındır. Destansı destan o dönemde şekillendi.

Pagan mitolojisi ve dini ayinler, günümüz Rusya topraklarında yaşayan Slav kabileleri olan atalarımızın manevi yaşamı fikrinin önemli bir parçasıdır. Eski Slavların güçlü animizm kalıntıları vardı, yani. ruhlara olan inanç ve doğanın bu ruhsallaştırılması yoluyla ve doğal güçler. Göllere, nehirlere, korulara tapıyorlardı; ormanlarda insan dışında çeşitli canlıların yaşadığına inanıyordu. Antik çağda Kötülüğün ruhları olan "hortlaklar"a ve İyiliğin ruhları olan "kıyılar"a inanılırdı. Tüm doğa, Slavlara ruhsallaştırılmış ve canlı görünüyordu. Onunla iletişime geçtiler, doğada meydana gelen bu değişimlere katılmak istediler ve bu değişimlere çeşitli ayinlerle eşlik ettiler. Böylece, doğanın saygısı ve ataların kültü ile ilişkili bir pagan tatil çemberi yaratıldı.

Daha sonra, Proto-Slavlar, kültü doğrudan tarımla ve dünyanın verimliliğinin bağlı olduğu her şeyle bağlantılı olan Rod'a (asistanları Yarilo ve Kupala idi) ve Rozhanitsy Lada ve Lele'ye ibadet etmeye başladı. Slavların topraklarında devlet oluşumlarının oluşumu çağında, gerçek pagan panteonu şekillenmeye başlar, burada farklı zaman Svarog (cennetin tanrısı) gibi tanrıları da içeriyordu, aynı zamanda Stribog, Veles (sığır ve sığır yetiştiricilerinin yanı sıra zenginlik, ticaretin koruyucusu), Perun (gök gürültüsü ve şimşek tanrısı, daha sonra savaşçıların koruyucusu ve askeri işler), Dazhdbog (ışık tanrısı), doğurganlık tanrıçası ve kadın Mokosh'un hamisi vb. “Doğallık” Slav putperestliğiözellikle rahip, askeri ve ekonomik-doğal tanrılar arasında ikincisinin özellikle baskın olduğu gerçeğinde kendini gösterdi.

Ancak tanrıların tüm bu görüntüleri, örneğin daha gelişmiş Yunan mitolojisinde olduğu gibi Slavlardan netlik ve kesinlik almadı. Slavlar arasındaki dış kült de gelişmedi: tapınak yoktu, özel bir rahip sınıfı yoktu. Bazı yerlerde tanrıların kaba görüntüleri, "putlar" açık yerlere yerleştirildi. Kurban edildiler, hatta bazen insan bile; bu putperestliğin sınırıydı.

Yavaş yavaş, Bizans ve Arap Doğu ile ilişkilerin Rus Slavları üzerinde eğitimsel bir etkisi oldu. “Hıristiyanlık onlara Bizans'tan geldi. 9. yüzyılın ortalarında, Bizans'a karşı başarısız bir kampanyanın ardından Ruslar vaftiz edildi, ancak bundan sonra ülkede putperestlik tekrar devraldı ... "

Gelecekte, Rusya'da Hıristiyan gelenekleri şekillenmeye başladı. Prenslik gücü Hıristiyanlığa da gelir. Ancak Hıristiyanlık uzun bir süre halk arasında yayılmadı.

Rusya'daki ilk Hıristiyanlar

Hıristiyanlığın Varangian ve Slav savaşçıları arasında yavaş yayılması 9. yüzyılda başladı. Başlangıçta Bizans'a yapılan baskınlara katılan birkaç asker, Hıristiyan Rumlarla ticaret yapan tüccarlar vaftizi kabul ettiler. Savaşçıların inançlarının değişmesi tamamen doğal bir şeydi: güzel kiliseler, ciddi hizmetler gördükleri, kültlerini Hıristiyan inancıyla karşılaştırdıkları Bizans da dahil olmak üzere yabancı ülkelerde kampanyalara çok zaman harcadılar.

Kabile, pagan inançları, kural olarak, bazı tatsız, bilinmeyen güçlerin bir kişi üzerindeki etkisinin yanlış anlaşılmasına dayanıyordu. Bu güçler hakkındaki fikirler aşiret yaşamıyla, bölgenin özellikleriyle, nüfusun belirli meslekleriyle bağıntılıydı.Bu nedenle, günlük yaşamdaki ciddi değişiklikler, çeşitli inanç unsurlarını sorguladı, dini bir krize yol açtı (böylece, dağların ruhlarına tapan kavimler, ovaya taşındıkları için onlar hakkındaki fikirlerini sürdürememişlerdir). Toplumun en aktif kesiminin dinde bir değişime en büyük yatkınlığı göstermesi şaşırtıcı değildir: savaşçılar ve tüccarlar.

Askold ve Dir prenslerinin, belirli sayıda insanla birlikte, 860'ların başlarında veya ortalarında, Rus İmparatorluğu'ndan kısa bir süre sonra, Konstantinopolis Patriği I. Photius tarafından gönderilen bir piskopos tarafından Kiev'de vaftiz edildiği iyi bilinen bir gerçek olarak kabul edilir. 866'da Konstantinopolis'e karşı kampanya. Bu olaylara bazen Rusya'nın ilk (Fotiev veya Askold'un) vaftizi denir. Bu gerçek, ülkemizin Hıristiyanlaşmasını 988'e atfetmeye alışkın olan tarihçilikte pek popüler değil. Doğru, olayın gerçekliği şüphe duymadı ve literatürde reddedilmedi. Ancak Rusya'nın gelişimi için önemi çok hafife alındı ve gizlendi. Sovyet tarihçiliğinde "emlak" olarak adlandırılabilecek bakış açısı popüler hale geldi. Anlamı, IX yüzyılın 60'larında olduğu gerçeğinde yatmaktadır. Kiev Rus'un tamamı vaftiz edilmedi, insanlar değil, devlet değil, ülke değil, sadece Kiev kağanı tarafından yönetilen sosyal seçkinlerin belirli bir kısmı. Bir bütün olarak devlet, ideolojik statüsünü belirleyen pagan kalmaya devam etti.

912 civarında, Igor'un saltanatı sırasında, Kiev zaten Hristiyan Kilisesiİlyas Peygamber. Prens Igor'un kadrosunda birçok Hıristiyan vardı. Prensin karısı Prenses Olga da bir Hıristiyandı. Vaftizinin tam zamanı ve yeri hakkında farklı görüşler olsa da, genel olarak 957'de Konstantinopolis'te vaftiz edildiği kabul edilir. Kısacası, Hıristiyan inancı, ilk Varangian prensleri altında bile Kiev halkı tarafından iyi bilinir hale geldi. 3. Rusya'da Hristiyanlığın Kabulünün Nedenleri Rus Ortodoks medeniyetinin oluşumunun başlangıcına işaret eden ünlü "Rusya'nın vaftizi", bir dizi faktörden kaynaklandı. Bunlar arasında Vladimir'in devleti ve toprak birliğini güçlendirme arzusu var. Perun liderliğindeki tek bir pagan tanrılar panteonu yaratarak bu hedeflere ulaşma girişimi, kabile ayrılıkçılığının üstesinden gelinmesine ve prens gücünün güçlendirilmesine yol açmadı. Sadece tektanrıcılık ülkeyi birleştirebilir ve tek prens gücün otoritesini aydınlatabilirdi. Hıristiyanlığın benimsenmesinin Rusya'yı Avrupa halklarının ailesine soktuğu ve paganizmin, paganlara "insan olmayan" muamelesi yapan Hıristiyanlaştırılmış komşulardan tecrit ve düşmanlığa mahkum olduğu da dikkate alınmalıdır. Aynı zamanda, Hıristiyanlığın Katolik ve Ortodoks dallarına son bölünmesinin sadece 1054'te gerçekleştiği akılda tutulmalıdır. Muhtemelen Vladimir'in bazı kişisel düşünceleri ve hayatının bazı bölümleri de etkilendi. Muhtemelen, kendisi hakkında iyi bir hatıra bırakan büyükannesi Olga'nın vaftizini dikkate aldı. Günahkar pagan geçmişinin, örneğin güç, şiddet, çok eşlilik mücadelesi sırasında kardeş katlinin, sonunda ona iyi bir hatıra bırakabilecek manevi arınma hakkında düşünmesini sağlaması mümkündür. Ancak, büyük olasılıkla, pragmatik düşünceler temelinde hareket etti. Gerçek şu ki, Hıristiyanlığı benimsemesi, Bizans imparatoru Anna'nın kız kardeşi ile evlenmesinden kaynaklanıyordu. Bu alışılmadık bir şekilde otoritesini artırdı ve sonuç olarak prens gücünü güçlendirdi. Rus tarihinin tüm seyrinin büyük ölçüde bağlı olduğu sözde “bir inanç seçme” sorunu da önemlidir. Kronik efsaneye göre, Kiev'de Vladimir'e üç tek tanrılı dinin temsilcileri geldi: İslam, Yahudilik ve Hıristiyanlık. Prens, şarap kullanımını yasakladığı bahanesiyle İslam'ı reddetti. “Rusya'nın neşesi içiyor, içmeden Rusya yok” diye sözde Müslümanların ayartmasına cevap verdi. Yahudilerin kendi devletleri olmadığı için Yahudiliği kabul etmedi ve bunun sonucunda yeryüzüne dağıldılar. Papa'nın elçilerinin yaptığı teklifi, büyükannesinin de Katolikliği reddettiğini ileri sürerek kabul etmedi. Sadece Ortodoks Bizans Kilisesi temsilcisinin vaazı onun üzerinde olumlu bir izlenim bıraktı. Ancak Vladimir karar konusunda acele etmedi ve büyükelçilerini Ankara'ya gönderdi. Farklı ülkeler. Döndüklerinde Yunan inancını en iyi, Yunan tapınaklarını ve kilise hizmetlerini en güzel olarak adlandırdılar. Bu efsaneye nasıl davranılır? Bir inancı seçmenin gerçek nedenleri nelerdir? Belli ki bu efsanenin arkasında gizli acımasız gerçekler Rusya'nın seçimini Ortodoks Hıristiyanlık biçiminde durduran. Bunlar, her şeyden önce, Bizans ile güçlü kültürel ve ekonomik bağlar, Vladimir'in saltanatından çok önce gelişen kendi etkili Ortodoks topluluğunun varlığıdır. Ayrıca, prens muhtemelen dikkate aldı Uluslararası Çevre, kilise ve devlet ilişkisinin yanı sıra bazı dogmatik farklılıklar. Örneğin, papanın laik iktidar iddiaları, isteksizlik Katolik kilisesi yerel özellikleri ve militanlığı hesaba katmak, genç devletin başını bu Hıristiyanlık biçiminden uzaklaştırmaya yardımcı olamazdı. Ortodoks Kilisesi laik güce tabiydi. Bu, Doğu Slav geleneğine uygundu. prens aynı zamanda dini bir tarikatın başıydı. Diğer şeylerin yanı sıra, Ortodoksluk yerel geleneklere karşı daha hoşgörülüydü ve o zamanlar Bizans medeniyetin merkezi, Avrupa'nın en gelişmiş ve kültürlü ülkesi olan büyük Roma'nın varisiydi. 4. Rusya'nın Vaftizi Prens Vladimir

Bizans meşru olarak kendisini Roma İmparatorluğu'nun halefi olarak adlandırdı, ancak hem Doğu'nun hem de Batı'nın kültürel etkilerini emen Doğu Roma İmparatorluğu'nun özel bir dünyasıydı. Hıristiyan Roma'nın yıkılmasından sonra, Bizans, olduğu gibi, yeni bir dünya Hıristiyan krallığı, “ikinci Roma” fikrinin dünyevi düzenlemesi oldu. Konstantinopolis sarayının görkemi ve duyulmamış lüksü, Yaratıcı'nın Evrende yarattığı uyum ve düzenin bir nevi yansımasıydı. Bizans'ın Tanrı tarafından seçilmesi fikrinin dünyevi taşıyıcısı imparator olarak kabul edildi. Krallığın kutsanması, taç giyme töreninden önce işlenen tüm günahları ortadan kaldıran bir kutsallıktı.

Rusya için Bizans imparatorluğu sadece zengin ve güçlü bir komşu ve rakip değil, aynı zamanda merkezi bir devlet sistemi idealiydi. Vladimir, Bizans modelinin Ortodoksluğunu kabul etmeye karar vererek olgun ve ileri görüşlü bir politikacı olduğunu gösterdi. Bu seçimdeki belirleyici rol, elbette, estetik nitelikteki kaygılarla değil, kasıtlı siyasi güdülerle oynandı. Ne Hazar Kağanlığı ne de Volga Bulgaristan, 10. yüzyılın sonundan beri Vladimir'i müttefik olarak ilgilendiremezdi. bu ülkeler tarih sahnesine çıktılar ya da çoktan çıktılar. Katoliklere gelince, teolojik varsayımlarına göre, Roma Papası, Tanrı'nın yeryüzündeki vekili ve Hıristiyanlığın Batı kolunun seçimi, Rus hükümdarı için, Papa'nın gücünün onun üzerindeki üstünlüğünün zorunlu olarak tanınması anlamına gelecektir. sahip olmak. Bu tür bir bağımlılık, eski Rus prenslerinin devlet bağımsızlığı arzusuyla çelişiyordu. O anda zayıf ve parçalanmış olan Katolik ülkelerin kendileri, Rusya'da siyasi ilgi uyandırmadı.

Doğu despotizminin birçok özelliğini miras alan Bizans, kraliyet gücünün kutsallaştırılması (tanrılaştırılması) ile karakterize edildi. Bizans imparatoru, tüm gücün sahibi olan Tanrı'nın yeryüzündeki vekili olarak kabul edildi. Ortodoksluğu seçen Vladimir, en yüksek dini ve laik gücü elinde birleştirme ve böylece Büyük Dük'ün gücünü eski statüsüne kıyasla ölçülemez bir şekilde yükseltme fırsatı buldu. Ayrıca o dönemin en güçlü gücü, Roma İmparatorluğu'nun varisi olan Bizans ile bir ittifak, uluslararası arenada cezbedici ufuklar açmıştır. Hıristiyan özbilinci, kendilerini Bizans imparatorlarına benzeten şehzadelerin inançlarını güçlendirdi. yüksek amaç. Bizans ve Doğu Hıristiyan Kilisesi, Eski Rusya'ya o zaman için putperestliğin üstesinden gelmenin ideal yolunu ve geleneklerin maksimum korunmasını gösterdi.Vladimir'in gitme kararıyla Hıristiyan inancı yıllıklarda yakından bağlantılı olan, ortak imparatorlar Basil ve Konstantin'in kız kardeşi Bizans prensesi Anna ile evliliğinin hikayesi. Chronicle, 988'de Vladimir'in Korsun'u kuşattığını ve şehri aldıktan sonra imparatorlara haberciler gönderdiğini ve şöyle dediğini bildiriyor: “Kız bir kız kardeşin olduğunu duydum. Eğer bana vermezsen, bu şehre yaptığımın aynısını senin başkentine de yapacağım. Kendilerini umutsuz bir durumda bulan Bizans hükümdarları, Hıristiyanların putperestlerle evlenmemeleri gerektiği için Vladimir'in vaftiz edilmesini talep ettiler. Zaten vaftiz olmaya karar vermiş olan Vladimir, Anna'nın kendisini yakalanan şehirde vaftiz edecek rahipler eşliğinde Korsun'da kendisine gelmesini istedi. Başka bir çıkış yolu göremeyen Bizanslılar kabul etti ve Vladimir Chersonese'de vaftiz edildi.

Chersonesus'tan Kiev'e dönen Vladimir, putperest putların yok edilmesini emretti. Ezildiler, yakıldılar veya parçalara ayrıldılar. Perun'un heykeli bir atın kuyruğuna bağlanarak dağdan nehre sürüklendi ve ardından suya atıldı. Özel olarak atanmış kişiler, Dinyeper'da yüzen idolü, akıntının ötesine geçene kadar kıyıdan itmek zorunda kaldılar. Prens, tebaasına pagan tanrıların acizliğini, kendi ayakları üzerinde duramadıklarını göstermeye çalıştı. Pagan tapınaklarının yenilgisinden sonra Vladimir, Kiev halkını Hıristiyanlığa dönüştürmeye başladı. Tıpkı Vaftizci Yahya'nın bir zamanlar eski Yahudileri Ürdün'ün sularına atarak vaftiz etmesi gibi, şimdi de Konstantinopolis ve Korsun'dan gelen rahipler, Kiev sakinlerini Dinyeper'de (veya diğer kaynaklara göre, onun kolunda) vaftiz ediyorlardı. Pochaina Nehri).

Anna ile Konstantinopolis'ten gelen ve Korsun'dan esir olarak getirilen Yunan rahipler zor bir görevle karşı karşıya kaldılar. Etnik olarak heterojen, çok dilli bir ülkede vaaz vermek zorundaydılar. Misyonerler, basit ilkeleri izleyerek amaçlarına ulaştılar. Dinin tüm ülke ve tüm insanlar için aynı olması gerektiği gerçeğinden hareket ettiler ve Slav dilinde vaaz verdiler. Bizans, Bulgaristan ve diğer Slav ülkelerinde eğitim faaliyetlerinde deneyime sahipti. Bulgarlar, Rusya'yı Hıristiyanlığın manevi değerleriyle tanıştırmaya yardımcı oldular.

Kiev halkının vaftiz tarihi tartışmalıdır. Tarihçiler farklı yılları adlandırır. Ancak yine de, geleneksel olarak, Hıristiyanlığın Rusya tarafından benimsenmesi 988'e kadar uzanır (bu, Vladimir'in vaftiz tarihidir). Uzun bir süre boyunca, ciddi direnişin üstesinden gelerek, geniş Kiev devletinin Hıristiyanlaşması gerçekleşti. Böylece, Dobrynya ve Vladimir'in başka bir voyvodası Putyata, sakinlerini vaftiz etmek üzere Novgorod'a geldiklerinde, onları ellerinde silahlarla karşıladılar ve şöyle dediler: "Tanrılarımızın sitem etmesindense ölmemiz bizim için daha iyidir." İnatçı putperestleri ancak Kiev ordusu birkaç evi ateşe vererek tüm ahşap şehri büyük bir ateşe çevirmekle tehdit ettiğinde boyun eğmeye zorlamak mümkün oldu. Novgorodianlar barış istedi. Bundan sonra, Dobrynya putperest putları ezdi ve yandaşlarını Volkhov'da vaftiz olmaya zorladı. Direnenler zorla nehre sürüklendi. Novgorodianların zorla vaftizinin hatırası atasözünde korunmuştur: "Kılıçla vaftiz edilen vaftiz ve ateşle Dobrynya."

Kiev Rus sakinlerinin çoğu Vladimir döneminde vaftiz edildi, ancak hala birçok pagan vardı. Bazı mühtediler, prensin ordusunun bölgelerinden ayrılmasından hemen sonra pagan ayinlerine geri döndüler. Paganizm, Kuzeydoğu'nun vahşi doğasında özellikle uzun bir süre varlığını sürdürdü. Rostov-Suzdal ve Murom toprakları ancak 11. yüzyılın ortalarında Hıristiyanlığa dönüştürüldü ve yeni inanç nihayet yüzyılın sonuna kadar orada kuruldu.

Hıristiyanlığın Slavlar tarafından benimsenmesini kolaylaştırmak için kilise, bazı kutsal yerleri kutsadı. pagan tatilleri. Yani, Maslenitsa tatili pagan kökenlidir. Yazın gelişini simgeleyen Kupala tatili, Vaftizci Yahya'nın günü ile birleşti. Thunderer Perun'un ibadetinin yerini Peygamber İlyas'ın saygısı aldı, St. Blaise, Veles yerine sığırların koruyucusu oldu.

Bu inançlar, Rus Hıristiyanlığına sıkı sıkıya girmiştir. Goblin, kek, deniz kızlarına olan inanç da korunmuştur. Bununla birlikte, pagan fikirlerin kalıntıları, inanan bir Hıristiyanı pagan yapmadı. 5. Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin sonuçları

Hıristiyanlığa geçişin önemi muazzamdı ve günlük beslenme ve çiftçilik uygulamalarından, her şeyde kendini gösterdi. uluslararası konumülkeler.

Rusya'da Hıristiyanlığın devlet dini olarak kurulması büyük etkiülkenin sosyal ve manevi yaşamının çeşitli alanlarında.

Günlerce oruç tutmayı gerektiren Hristiyanlık, daha fazla sebze yemeye ve sonuç olarak bahçeciliği geliştirmeye zorladı. Bizanslılar sayesinde birçok sebze Rusya'da tanınmaya başladı. Keşişlerin en iyi bahçıvanlar olması tesadüf değildir.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, Doğu Slav medeniyetinin gelişmesinde önemli bir adımdı, tek bir devlet ve tek bir kilise organizasyonunun yaratılmasına katkıda bulundu. Hıristiyanlığın tek bir egemenin gücünü kutsayan tek Tanrı hakkındaki öğretisi, Vladimir'in Doğu Slavların kabile hatları boyunca bölünmesinin üstesinden gelmesine yardımcı oldu, ancak yerel asalet tarafından desteklenen bazı ayrılıkçılık temelleri korunmuştu. Bununla birlikte, uluslararası prestij, diplomatik, ticari, siyasi ve uluslararası prestijdeki olağanüstü artışın kanıtladığı gibi, merkezi otorite güçlendirildi. kültürel bağlar Kiev. Zaten Vladimir döneminde, Kiev büyük dük Rurikovich evinin Avrupa'nın yönetici evleriyle hanedan evlilikleri yaygınlaşıyor.

Bundan böyle, eski Rus asaleti Bizans'tan gelen kilise kanunlarına (yasalarına), fikirlerine ve kurumlarına güvenebilirdi. Ortodoksluğun benimsenmesi, hem laik hem de dini olan feodal toprak mülkiyetinin ortaya çıkmasına ve güçlendirilmesine katkıda bulundu.

Kilise arazi mülkiyetinin ortaya çıkmasından sonra, özel (boyar) arazi mülkiyeti de daha geniş bir ölçekte ortaya çıktı. Bizans hukuku normlarının Rusya'da yayılması aynı zamanda feodal ilişkilerin oluşumunu, ayrı devletlerin oluşumunu teşvik etti. sosyal gruplar, feodalizmin gelişimine katkıda bulunan katmanlar.

Hıristiyanlığın kabulüyle birlikte, Rusya'nın ve tüm dünyanın ortak kaderinin anlaşılması geldi. Eski Rus yazarlar kendilerini çağdaş dünyanın ayrılmaz bir parçası olarak görüyorlardı. Ulusal dinlerin aksine, Hristiyanlık uluslararası bir karaktere sahiptir ve insanlık tarihinin birliği bilincini geliştirir. Rusya, IX-XI yüzyıllarda yaşadığı Bizans aracılığıyla dünya kültür mirasına katılmıştır. çağının zirvesi.

Ortodoksluğun kabul edilmesiyle, eski Rus toplumunda önemli bir yer tutan bir kilise hiyerarşisi şekillenmeye başladı. Rus Kilisesi başlangıçta Yunan modelini izleyerek Büyük Dük'e bağlıydı ve kilise hiyerarşileri sadece kilise meselelerinde bağımsızdı. Kaynaklar, Rusya'da metropol göründüğünde ve ilk metropol kimdi, başlangıçta kaç piskopos vardı. Bununla birlikte, kilisenin, Konstantinopolis'ten atanan Kiev Metropoliti veya Kiev prensinin kendisi tarafından yönetildiği ve daha sonra katedral tarafından piskoposların seçildiği bilinmektedir.

Eski Rusya'da Kilise, yalnızca insanların manevi yaşamında baskın güç değil, aynı zamanda etkili bir sosyal ve politik güçtü. Kilisenin geniş toprakları, kendi köyleri ve şehirleri, kendi serfleri ve hatta alayları, ayrıca kendi mahkemesi ve yasaları vardı. Prensler, kilisenin bakımı (ondalık) için vergilerin onda birini ödediler. Rusya'da oluşturulan manastırlar en güçlü kilise örgütleri haline geldi. Bunlardan ilki, 11. yüzyılın ikinci yarısında kurulan Kiev-Pechersky ("pechera" - keşişlerin yerleştiği bir mağara) manastırıydı. Moğol öncesi dönemlerde toplam manastır sayısı 70'e ulaştı.

Ortodoks Kilisesi Hıristiyanlık öncesi inançlarla inatçı bir mücadele vermek zorunda kaldı. Paganizmin yüzyıllar boyunca gücü ve canlılığı, tarihsel ve kültürel bir fenomen olarak bir tür ikili inançtan bahsetmemize izin verir. halk hayatı Rusya'da. Bazı bölgelerde, pagan ayinleri ve gelenekleri 20. yüzyılın başına kadar neredeyse değişmeden kaldı.

Hıristiyanlığın kabulünden önce, Kiev Rus, önemli ölçüde gelişmiş bir pagan kültürü olan pagan yıllıklarına sahip bir devletti. MÖ 1. binyılın ortasında Doğu Slavları ilkel bir piktografik yazıya sahipti - "özellikler ve kesikler", - kısa çizgiler ve çentikler şeklinde en basit işaretlerden oluşan ve görünüşe göre bize sayesinde geldi arkeolojik buluntular. Yavaş yavaş, Slavlar yazmak için Yunan harflerini kullanmaya başladılar, ancak herhangi bir sistem olmadan, "muafiyet olmadan", yani. onları kendi dillerinin özelliklerine uyarlamadan.

Slav alfabesinin oluşturulması, Cyril ve Methodius isimleriyle ilişkilidir - "havarilere eşit" aydınlatıcılar, kökenine göre Yunanlılar, Bulgaristan'ı vaftiz eden ve 9. yüzyılın ikinci yarısında. Eski Bulgar diline dayanan Eski Slav alfabelerini kim yarattı - Kiril ve Glagolitik. İlk olarak, Selanik'ten (bugünkü Selanik) “Selanik” kardeşler Glagolitik alfabeyi yarattılar ve bu alfabe yardımıyla güney Slavlar için ilk kilise kitaplarını yeniden yazdılar ve Bulgaristan'ı vaftiz ettiler. Daha sonra Glagolitik alfabenin Yunan yazı unsurlarıyla karıştırılmasından daha kolay ve daha uygun bir Kiril alfabesi ortaya çıktı. Rusya'daki Kiril alfabesi, Büyük Peter altında ve Ekim 1917'den sonra iki kez ciddi değişikliklere uğradı. Şu anda, eski Kiril alfabesi Ortodoks ibadetinin dili - Slav Kilisesi olarak korunmuştur.

Rusya'nın vaftizinden sonra, Doğu Slav yazıları gelişme için eşi görülmemiş bir ivme kazandı. Akademisyen D.S.'ye göre Likhachev, “Hıristiyanlık ile bir başkasının yazısı geldi, en yüksek sınıf. Belirli bir dilbilgisi ile, noktalama işaretleriyle, kelimelere bölünmüş bir şekilde yazıyordu. Eski Rus aydınlanmasının gerçek taşıyıcıları, Rus kroniklerinin tutulduğu ve el yazması kitapların en zengin kütüphanelerinin toplandığı manastırlardır. Kiev Mağaraları Manastırı oldu ana merkez Okuryazarlığa bir Hıristiyan erdemi olarak saygı duyan eski Rus eğitimi. Okul manastır eğitimi, diyalektik, retorik, dilbilgisi ve teolojiyi içeren "enkiklios pedia" (Yunanca "her şeyi kapsayan eğitim", dolayısıyla "ansiklopedi" kelimesi) ilkelerine dayanıyordu.

el yazısı kitaplar parşömen üzerine yazılmıştır - özel bir pansumanın en ince dana derisi. Bize ulaşan kitapların en eskisi, sahibi Novgorod posadnik Ostromir'in adını taşıyan Ostromir İncilidir. 11. yüzyılın ortalarından kalmadır. Moğol öncesi Rusya'da, esas olarak Bizans, antik ve diğer yabancı yazarların tercüme edilmiş edebiyatı vardı. Ancak, yavaş yavaş XI-XII yüzyıllarda. Eski Rus yazarlarının orijinal eserleri ortaya çıkmaya başladı: Kiev Metropolitan Hilarion'un “Hukuk ve Lütuf Sözü”, Vladimir Monomakh'ın “Talimat”, Daniil Zatochnik'in “Kelime” ve “Dua”. Eski Rus edebiyatının ana türleri, menkıbe (azizlerin yaşamları) ve diğer dini içerikli edebiyatlardı. Ancak aralarında ünlü Igor'un Kampanyası Masalı olan olağanüstü laik eserler de yaratıldı.

Hıristiyanlığın kabulünden sonra Vladimir, Rusya'daki ilk okulları düzenledi. Yeni bir dinin benimsenmesi ve Kilise Slav yazısının asimilasyonuna, erken Hıristiyan ve Bizans edebiyatının ana anıtlarının Rusya'ya transferi eşlik etti: İncil kitapları, kilise babalarının yazıları, tarihi yazılar. Kitapların büyük kısmı tercüme edilmiş olsa da, Vladimir döneminde Rurik zamanından 11. yüzyılın başlarına kadar olan olayları kapsayan ilk Rus vakayinamesinin de derlendiğine dair bir varsayım var.

Kitaplar pahalıydı, insanlara ulaşmadılar ve Rusya'nın siyaseti hakkındaki isteklerini ve fikirlerini sözlü halk sanatında, destanlarda, birçok bilim insanının Vladimir saltanatına atfettiği bir şekilde yansıtmanın bir yolunu buldu. Bunlar, Dobrynya'nın bir yılanla mücadelesi, Alyosha Popovich ve Tugaryn Zmeevich hakkında, Soyguncu Bülbül hakkında, Ilya Muromets hakkında bütün bir destan döngüsü vb. Hakkında destanlar. Prens Vladimir'de insanlar olağanüstü bir siyasi figür gördüler, bir sembolü Rusya'nın devlet birliği. Ancak ona karşı olumlu bir tavır sergileyen destanlar onu idealize etmez: onunla kahramanlar arasındaki fark vurgulanır. Prens, yalnızca kahramanların etrafında gruplandığı merkezdir. Kitlelerin ideallerinin gerçek sözcüleri, kahramanlıkları, güçleri, nezaketleri, adaletleriyle onlardır.

Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesiyle anıtsal taş mimarisi yaygınlaştı. İlk taş bina, 11.-12. yüzyıllarda Konstantinopolis örneğini takip ederek Yunan ustalar tarafından dikilen Kiev'deki Tithes Kilisesi idi. Ayasofya kiliseleri Kiev, Novgorod ve Polotsk'ta inşa edildi ve Bizans kanonunu yerel koşullar ve Kiev prensinin gereksinimleriyle birleştirdi. Kiev'deki Altın Kapı, eski Rus mimarisinin bir başyapıtı olarak kabul edilir. Vladimir, Suzdal, Smolensk, Rostov'da, majesteleri ve form zarafetiyle ayırt edilen Varsayım Katedralleri dikildi. Daha sonra Moskova Kremlin'in Varsayım Katedrali'nin inşası sırasında Vladimir Varsayım Katedrali'nin model olarak alınması tesadüf değildir.

Kilise mimarisinin temelleri, Rusya'da evrensel olarak kurulan çapraz kubbeli kilisenin tam türü olan Bizans'tan ödünç alınmıştır. Tapınak, ilahi düzenin bir ifadesi olarak dünyanın resmini katı bir hiyerarşiye göre yeniden üretti. Eski Rusya, Bizans'ın tonozlu ve kubbeli tavan sistemini, zarif mekansal konfigürasyona sahip binaların inşasını ve yüksek irtifa. Bununla birlikte, Bizans'ın çapraz kubbeli kilisesinin görünümünü değiştiren tamamen Rus bir fenomen, çok kubbeli kubbelerdi.

Bizans'tan Rusya'ya üç ana güzel sanat türü geldi: mozaik (renkli bir smalt parçası deseni), fresk (ıslak sıva üzerine özel boyalarla yapılmış bir duvarda resim) ve bir simge (Yunanca “eikon” dan - bir görüntü ). İlk ressamlar, Rusya'da en çok saygı duyulan (şu anda Tretyakov Galerisi'nde saklanan) Vladimir Our Lady'nin mucizevi simgesini, Our Lady Oranta mozaiğini (Yunanca "oranta" - dua eden), freskleri yaratan Yunan ustalardı. Kiev Ayasofya ve diğer eşsiz şaheserler.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, zanaatın gelişimini etkiledi. Kiliselerin yapımında ve dekorasyonunda kullanılan duvar döşeme ve kubbe dikme, taş kesme ve mozaikler, Yunanlılar tarafından Rus ustalara aktarıldı.

Hıristiyanlığın benimsenmesi, Rusya'da hüküm süren ahlakın önemli ölçüde yumuşamasına yol açtı. Kilise, insan kurban edilmesini, eşlerin ve kölelerin ritüel cinayetlerini kategorik olarak yasakladı ve köle ticaretine karşı inatla savaştı.

Hıristiyanlık, prens gücünün güçlendirilmesine katkıda bulundu. Din adamları, halkı ve prenslerin kendilerine, Tanrı'nın kendilerini tahta koyduğu konusunda ilham verdi. Kilisenin öğretilerine göre, prens gücünün ilahi kökeni, tebaadan sorgusuz sualsiz itaat ve prensten yüksek sorumluluğunun farkındalığını talep etti.

Resmen, Rusya Hıristiyan oldu. Cenaze ateşleri söndü, kendisi için fedakarlık talep eden Perun'un ateşleri söndü, ancak uzun bir süre boyunca Perun'a gizlice dua eden ve yerli antik çağlarının şiddetli bayramlarını kutlayan pagan mezar höyükleri döküldü.

Yeni Rus Kilisesi, manevi annesi Konstantinopolis Kilisesi için yeni ve bol bir gelir kaynağı ve Kiev toplumunun liderlerinin elinde yeni bir sömürü aracı haline geldi. Bu maddi faydalar, Hıristiyan ideolojisini Slavların putperestliğine uyarlayarak ödenebilirdi. Rus Kilisesi, Rusya tarihinde karmaşık ve çok yönlü bir rol oynadı. Kuşkusuz, çağda genç Rus devletine yardımcı olan bir kuruluş olarak kullanışlılığı hızlı gelişim feodalizm. Rus kültürünün gelişmesinde, Bizans'ın kültürel zenginliğini tanımada, aydınlanmanın yayılmasında ve önemli edebi ve sanatsal değerlerin yaratılmasındaki rolü de şüphesizdir.

III. Çözüm

ü Kiev Rus'un Hıristiyanlığın değerleriyle tanışması;

ü Doğu Avrupa Ovası'ndaki kabileler ile diğer Hıristiyan kabileler ve milliyetler arasında işbirliği için koşullar yaratmak;

ü Rusya, Rusya ile daha yüksek düzeyde ilişkiler belirleyen bir Hıristiyan devleti olarak tanındı. Avrupa ülkeleri ve halklar.

Devletle işbirliği içinde gelişen Rus Kilisesi, farklı toprakların sakinlerini kültürel ve politik bir toplulukta birleştiren bir güç haline geldi.

Manastır yaşam geleneklerinin Rus toprağına aktarılması, Kiev devletinin kuzey ve doğu Slavlarının Slav kolonizasyonunun özgünlüğünü verdi. Fince konuşan ve Türki kabilelerin yaşadığı topraklardaki misyonerlik faaliyeti, bu kabileleri yalnızca Hıristiyan uygarlığının yörüngesine çekmekle kalmadı, aynı zamanda çok uluslu bir devletin (bu devlet, ulusal ve dini fikir Ortodoks kadar Rus değildi. ).

Bin yıllık Hıristiyan tarihine giriş, Rus toplumu için yeni kültürel ve manevi görevler ortaya koydu ve bunları çözmenin yollarına işaret etti (Greko-Romen uygarlığının asırlık mirasının gelişimi, orijinal edebiyat biçimlerinin gelişimi). , sanat ve dini hayat).

Bizans'ın ustalaşmış başarılarından yavaş yavaş büyüyen taş mimarisi, ikonografisi, freskleri, daha önce Slavlar tarafından bilinmeyen borçlanma, işbirliğinin temeli oldu. menkıbe edebiyatı ve yıllıklar, okul ve yazışma kitapları.

Rusya'nın vaftizi, kısa vadeli bir eylem olarak değil, toplu bir ayin olarak değil, Doğu Slav ve komşu kabilelerin kademeli olarak Hıristiyanlaşması süreci olarak anlaşıldı - Rusya'nın vaftizi, bu etnik grupların iç yaşamının yeni biçimlerini yarattı. birbirlerine yaklaşmaları ve dış dünyayla etkileşimlerinin yeni biçimleri.

kullanılmış literatür listesi 1. Grabar I.I. "Hıristiyanlık ve Rusya". Moskova, 2000

2. Zakharevich A.V. "Anavatan Tarihi" ders kitabı. Moskova.: "Dashkov ve K", 2006

3. "Eski çağlardan 1861'in sonuna kadar Rusya'nın tarihi" / Ed. N.I. Pavlenko. Moskova.: "Yüksek Okul", 2001

4. Karamzin N. M. “Rus Devletinin Tarihi”, cilt 1, bölüm. IX-X.

5. Kostomarov N.I. "Ana figürlerinin biyografisinde Rus tarihi". Kaluga: "Altın Sokak", 2005.6. Sukhov A.D. Rusya'da Hıristiyanlığın tanıtımı. Rusya vaftizinin sosyal önkoşulları ve sonuçları. Moskova: "Düşünce", 2000

Kostomarov N.I. "Ana figürlerinin biyografisinde Rus tarihi". Kaluga. "Altın Sokak", 2005.

Rus putperestliği konusu son yıllarda inanılmaz derecede popüler oldu. "Rodnovers", "Slav-Aryanlar", "akrabalar" ve diğer neopagan hareketlerinin safları genişliyor. Bu arada, geçen yüzyılın ortalarından önce bile, Rus putperestliği tartışması sadece bilim çevrelerinde yürütüldü.

paganizm nedir

"Paganizm" kelimesi Slavca "diller" kelimesinden, yani Hristiyanlığı kabul etmeyen "halklardan" gelmektedir. Aynı zamanda tarihi vakayinamelerde "çok tanrıya (putlara) tapınmak", "putperest" anlamlarına da gelir.

"Paganizm" kelimesinin kendisi, Yunanca "ethnikos" ("pagan"), "ethnos" ("insanlar") kelimesinden gelen bir aydınger kağıdıdır.

Aynı Yunan kökünden insanlara "ethnos" denir ve "halkların maddi ve manevi kültürünü inceleyen" "etnografya" biliminin adı oluşur.

Çevirmenler İncil'i çevirirken İbranice "goy" (Yahudi olmayan) terimlerini ve benzer terimleri "Gentile" kelimesiyle çevirdiler. Daha sonra ilk Hıristiyanlar "pagan" kelimesi ile İbrahim olmayan tüm dinlerin temsilcilerini belirlemeye başladılar.

Bu dinlerin genel olarak çok tanrılı olmaları, "paganizm"in Batı'da yaygınlaşmasında etkili olmuştur. geniş anlam"çok tanrıcılık" diye adlandırmaya başladı.

Zorluklar

20. yüzyılın son üçte birine kadar Rus paganizmi hakkında çok az bilimsel çalışma vardı.

1902-1934'te Çek filolog Lubor Niederle ünlü eseri "Slav Eski Eserleri"ni yayınladı. 1914'te tarihçi-Mason Yevgeny Anichkov'un "Paganizm ve Eski Rusya" kitabı yayınlandı. 20. yüzyılın başlarında araştırma Rus putperestliği ve Finlandiya doğumlu filolog Viljo Petrovich Mansikka ("Doğu Slavlarının Dini").

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Slav paganizmine olan ilgi azaldı ve 20. yüzyılın ikinci yarısında yeniden uyandı.

1974'te Vladimir Toporov ve Vyacheslav Ivanov'un "Slav antik eserleri alanında araştırma" çalışması yayınlandı. 1981'de - arkeolog Boris Rybakov'un "Eski Slavların Paganizmi" kitabı. 1982'de - filolog Boris Uspensky'nin antik Myra Nicholas kültü hakkında sansasyonel çalışması.

Şimdi herhangi bir kitapçıya gidersek, raflarda Rus paganizmi üzerine yüzlerce kitap göreceğiz. Tembel olmayan herkes bu konuda yazıyor (hatta hicivciler bile) - konu çok popüler, ancak bugün bu atık kağıt okyanusunda bilimsel bir şey “yakalamak” son derece zor.

Rus paganizmi hakkındaki fikirler hala parça parça. Onun hakkında ne biliyoruz?

tanrılar

Rus paganizmi çok tanrılı bir dindi. Kanıtlandı. yüce tanrı Panteonun başında gök gürültüsü tanrısı ile bir dizi dinde Slavların putperestliğini hemen koyan Perun'du (unutmayın) Antik Yunan, Antik Roma, Hinduizm).

Ana pagan tanrıları fikri bize 980'de derlenen sözde "Vladimir panteonunu" veriyor.

“Laurentian Chronicle” da şunları okuyoruz: “Ve prens Volodya'nın başlangıcı, sadece Kiev'de ölçün ve putları kalenin avlusunun dışındaki bir tepeye koyun. Perun drevyan ve başı gümüş ve otss altın ve Kharsa Dazhba ve Striba ve Simargla ve Mokosh [ve] ryahu çağıran b[og]s ... ve zhryahu iblisinin adı "...

Tanrıların doğrudan bir listesi vardır: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl ve Mokosh.

Atış

Khors ve Dazhdbog güneş tanrıları olarak kabul edildi. Dazhdbog, güneşin Slav tanrısı olarak kabul edildiyse, Khors, güney kabilelerinin, özellikle de İskit-Alan etkisinin 10. yüzyılda güçlü olduğu Torkların güneş tanrısı olarak kabul edildi.

Khorsa adı, korsh (korshid) "güneş" anlamına gelen Farsça dilinden türetilmiştir.

Bununla birlikte, Khors'un güneşle kişileştirilmesi bazı bilim adamları tarafından tartışmalıdır. Böylece, Evgeny Anichkov, Khors'un güneş tanrısı değil, ayın tanrısı ay olduğunu yazdı.

Bu sonucu, Polotsk Vseslav'ın yolunun kesiştiği görkemli pagan tanrıdan bahseden “Igor'un Kampanyasının Hikayesi” metnine dayanarak çıkardı: “Prens Vseslav insanlar için mahkemeye hükmetti, şehrin prenslerini giydirdi, ve kendisi geceleri bir kurt gibi sinsice dolaştı: Kiev'den Tmutarakan'ın horozlarına, büyük Khors'a dolaştı, yolu bir kurt gibi dolaştı.

Vseslav'ın geceleri Khors'un yolunu geçtiği açıktır. Anichkov'a göre Büyük At, güneş değil, Doğu Slavları tarafından da ibadet edilen aydı.

Dazhdbog

Dazhdbog'un güneş doğasıyla ilgili herhangi bir anlaşmazlık yoktur. Adı "dazhd" dan geliyor - vermek, yani, Tanrı korusun, veren tanrı, kelimenin tam anlamıyla: hayat vermek.

Eski Rus anıtlarına göre güneş ve Dazhdbog eş anlamlıdır. Ipatiev Chronicle, Dazhdbog'a 1114'te güneş diyor: "Güneş, Svarog'un oğlu olan kraldır, o da Dazhdbog'dur." Daha önce bahsedilen "Igor'un Kampanyasının Sözü" nde Rus halkına Dazhdbozh'un torunları denir.

Stribog

Vladimir panteonundan bir başka tanrı Stribog'dur. Genellikle rüzgarların tanrısı olarak kabul edilir, ancak "Igor'un Kampanyasının Sözü" nde şunları okuruz: "İşte rüzgarlar, Stribog'un torunları, Igor'un cesur alaylarına denizden oklar üfler."

Bu, Stribog'dan bir savaş tanrısı olarak bahsetmemizi sağlar. Bu tanrı "sokak" adının ilk kısmı eski "sokaktan" gelir - yok etmek. Dolayısıyla Stribog - iyiliğin yok edicisi, yıkım tanrısı veya savaş tanrısı. Bu nedenle, Stribog, iyi Dazhdbog'un aksine yıkıcı bir ilkedir. Stribog'un Slavlar arasında bir başka adı da Pozvizd'dir.

Simargl

İdolleri Starokievsky Tepesi'nde duran yıllıklarda listelenen tanrılar arasında Simargl'ın özü tam olarak belli değil.

Bazı araştırmacılar Simargl'ı İran'ın kutsal tanrısı Simurg (Senmurv) ile karşılaştırır. kanatlı köpek, bitki bekçisi. Boris Rybakov'a göre, XII-XIII yüzyıllarda Rusya'daki Simargl, Simargl ile aynı anlama sahip olan tanrı Pereplut ile değiştirildi. Açıktır ki, Simargl bir kabilenin tanrısıydı, büyüklere tabiydi. Kiev prensi Vladimir.

Mokosh

Vladimir panteonundaki tek kadın Mokosh. o tarafından farklı kaynaklar bereket tanrıçası olarak su tanrıçası ("Mokosh" adı ortak Slav kelimesi "ıslanmak" ile ilişkilidir) olarak saygı duyulur.

Daha gündelik bir anlamda, Mokosh aynı zamanda koyun yetiştiriciliği, dokuma ve kadın evlerinin tanrıçasıydı.

Mokosh, 988'den sonra uzun süre saygı gördü. Bu, XVI yüzyılın anketlerinden en az biri tarafından belirtilir; günah çıkaran din adamı kadına "Mokosha'ya gittin mi?" diye sormak zorunda kaldı. Keten demetleri ve işlemeli havlular tanrıça Mokosha'ya (daha sonra Paraskeva Pyatnitsa) kurban edildi.

Veles

Ivanov ve Toporov'un kitabında, Perun ve Veles arasındaki ilişki, Yıldırım Tanrısı ve Yılan arasındaki düello hakkındaki en eski Hint-Avrupa efsanesine kadar uzanır; Bu efsanenin Doğu Slav uygulamasında, "Tanrı-Thunderer'ın rakibiyle düellosu, kuzulama sahibi olduğu için gerçekleşir."

Volos veya Veles, Rus kroniklerinde genellikle "sığır tanrısı", zenginlik ve ticaret tanrısı olarak görünür. "Sığır" - para, dosya; "Cowgirl" - hazine, "sığırcı" - haraç koleksiyoncusu.

Eski Rusya'da, özellikle Kuzey'de Volos kültü çok önemliydi. Novgorod'da pagan Volos'un hatırası Volosova Caddesi'nin istikrarlı adında korunmuştur.

Volos kültü de Klyazma'da Vladimir'deydi. Banliyö Nikolsky - Volosov Manastırı burada ünlüdür, efsaneye göre Volos tapınağının yerinde inşa edilmiştir. Podil'de, Pochaina'nın ticaret iskelelerinin yakınında, Kiev'de bir pagan Volos tapınağı vardı.

Bilim adamları Anichkov ve Lavrov, Kiev'deki Volos tapınağının Novgorodian ve Krivichi'nin teknelerinin durduğu yerde olduğuna inanıyorlardı. Bu nedenle, Veles ya "nüfusun daha geniş bir bölümünün" tanrısı ya da "Novgorod Slovenlerinin tanrısı" olarak kabul edilebilir.

kitap

Rus putperestliği hakkında konuşurken, bu fikir sisteminin eski Slavların diline, folkloruna, ritüellerine ve geleneklerine göre yeniden yapılandırıldığı her zaman anlaşılmalıdır. anahtar kelime burada - "yeniden inşa edilmiş".

Ne yazık ki, geçen yüzyılın ortalarından beri artan ilgi Slav paganizmi konusu, hem kanıtlanamaz yakın bilimsel çalışmalara hem de tamamen sahtekarlıklara yol açmaya başladı.

En ünlü aldatmaca sözde Veles kitabıdır.

Bilim adamının oğlunun anılarına göre, Akademisyen Boris Rybakov, bölüm bürosundaki son konuşmasında şunları söyledi: “Tarih bilimi iki tehlikeyle karşı karşıya. Veles kitabı. Ve - Fomenko. Ve koltuğuna oturdu.

Pek çok insan hala Veles Kitabı'nın gerçekliğine inanıyor. Bu şaşırtıcı değil: Ona göre Rusların tarihi 9. yüzyılda başlıyor. M.Ö e. ata Bohumir'den. Ukrayna'da, Veles Kitabı'nın çalışması okul müfredatına bile dahil edilmiştir. Bu, hafifçe söylemek gerekirse, çarpıcıdır, çünkü bu metnin gerçekliği akademik topluluk tarafından tam olarak bile tanınmamaktadır.

Birincisi, kronolojide birçok hata ve yanlışlık var ve ikincisi, ilan edilen dönemin dili ve grafikleri arasındaki tutarsızlık. Son olarak, birincil kaynak (tahta tabletler) basitçe eksiktir.

Ciddi bilim adamlarına göre, Veles Kitabı, 1950'de San Francisco'da göstermediği tabletlerden metnini yayınlayan bir Rus göçmen Yuri Mirolyubov tarafından yaratıldığı iddia edilen bir aldatmacadır.

Tanınmış filolog Anatoly Alekseev, yazdığı zaman bilimin genel bakış açısını dile getirdi: “Veles Kitabı'nın gerçekliği sorunu basit ve net bir şekilde çözüldü: ilkel bir sahte. Orijinalliğini savunan tek bir argüman yoktur, orijinalliğine karşı birçok argüman verilir.

Tabii ki, "Slav Vedaları"na sahip olmak güzel olurdu, ancak yalnızca otantik olanları ve tahrif ediciler tarafından yazılmamış.

Hıristiyanlığın kabulünden önce Eski Rusya'da hangi inanç vardı. Gerçek Ortodoksluk, dünyadaki en eski inançtır. Binlerce yıllık bilgeliği, bilgiyi, tarihi ve kültürü özümsedi. Zamanımızda, paganlara, Hıristiyanlığın yükselişinden önce var olan eski inancı savunanlara denir. Ve örneğin, eski Yahudiler arasında, Yahweh'i tanımayan veya onun yasalarına uymayı reddeden tüm inançlar pagan dinler olarak kabul edildi. Eski Rus çoktanrıcılığına gelince, Hıristiyanlığın kabulünden sonra ona karşı tutum militandı. Yeni din, eskisine doğru - doğru değil, yararlı - zararlı olarak karşı çıkıyordu. Böyle bir tutum hoşgörüyü dışladı ve Hıristiyanlık öncesi geleneklerin, geleneklerin ve ritüellerin ortadan kaldırılmasını üstlendi. Hristiyanlar, torunlarının, şimdiye kadar kendilerinin kaptırdıkları “yanılgı” belirtileriyle baş başa bırakılmasını istemediler. Rus inançlarıyla bir şekilde bağlantılı olan her şeye zulmedildi: “şeytani oyunlar”, “kötü ruhlar”, büyücülük. Hayatını savaş alanındaki silah başarılarına değil, "karanlık güçlerin" zulmüne ve yok edilmesine adayan bir münzevi, bir "uyumsuz" imajı bile vardı. Böyle bir gayret, tüm ülkelerdeki yeni Hıristiyanların özelliğiydi. Ancak Yunanistan veya İtalya'da zaman en azından az sayıda antik mermer heykelden tasarruf ettiyse, o zaman Eski Rusya ormanların arasında duruyordu. Ve öfkeli kral ateşi hiçbir şeyi yedeklemedi: ne insan konutları, ne tapınaklar, ne tanrıların ahşap görüntüleri ne de onlar hakkında tahta plakalar üzerinde Slav kesimlerinde yazılmış bilgiler. Ve Vedik dünyanın derinliklerinden günümüze sadece sessiz yankılar ulaştı. Ve o güzel, bu dünya! Atalarımızın taptığı muhteşem tanrılar arasında iğrenç, çirkin, iğrenç yoktur. Kötü, korkunç, anlaşılmaz ama çok daha güzel, gizemli, kibar var. Slav tanrıları müthişti, ama adil ve nazikti. Perun kötü adamları yıldırımla vurdu. Lada koruyucu aşıklar. Chur, mülklerin sınırlarını koruyordu. Veles, ustanın bilgeliğinin kişileşmesiydi ve aynı zamanda av avının koruyucusuydu. Eski Slavların inancı, doğa güçlerinin tanrılaştırılmasıydı. Tanrıların panteonu, klan tarafından ekonomik işlevlerin yerine getirilmesiyle ilişkilendirildi: tarım, sığır yetiştiriciliği, arıcılık, el sanatları, ticaret, avcılık, vb. Vedizm'in sadece putlara ibadet olduğu varsayılmamalıdır. Ne de olsa Müslümanlar bile İslam'ın mabedi Kabe'nin kara taşına boyun eğmeye devam ediyor. Bu kapasitedeki Hıristiyanlar, azizlerin sayısız haçları, ikonları ve kalıntılarıdır. Ve Haçlı Seferlerinde Kutsal Kabir'in kurtuluşu için ne kadar kan döküldüğünü ve can verildiğini kim düşündü? İşte kanlı fedakarlıklarla birlikte gerçek bir Hıristiyan idolü. Ve tütsü yakmak için bir mum koyun - bu aynı fedakarlıktır, sadece güzel bir görünüm almıştır. Slavların kültür ve eğitim düzeyini yargılaması gereken göstergeler bu gerçeklerdir. Ve Hıristiyanlığın taraftarları ne derse desin, Rusya'da ateş ve kılıçla yol almış yabancı, yabancı bir dindir. Rusya vaftizinin şiddetli doğası hakkında militan ateistler tarafından değil, kilise tarihçileri tarafından çok şey yazıldı. Hiç şüphe yok ki - on yüzyıl boyunca Hıristiyanlığın Rusya'nın tarihi, kültürü, sanatı ve varoluşu üzerinde büyük bir etkisi oldu. Rus devleti. Ancak Vaftizci Vladimir, Katolik inancını veya İslam'ı kabul ederdi ve “Rus ilkel inancının” mevcut havarileri “Rus Katolikliğinin yeniden canlanması ...” veya “... Rusya dünyanın kalesidir” diye bağırırdı. İslam!..” İyi ki rahiplere vudu kültüne elçi göndermemişler. Ve eski Rus'un eski inancı hala Rus inancı olarak kalacak.