Abhazlar, inançları gereği. Abhazların dini. Abhazya'da hangi Hıristiyan mezhepleri var?

SSCB'nin çöküşü, 1992-1993 yıllarındaki şiddetli Gürcü-Abhaz savaşı ve ardından Abhazya'nın dış dünyadan izole edilmesi, Abhazların geleneksel dininin yeniden canlanmasına katkıda bulundu. Rusya Bilimler Akademisi Doğu Araştırmaları Enstitüsü tarafından 1997 sonbaharında1 Gagra ve Gudauta bölgelerinin nüfusu üzerine yapılan bir araştırma,1 geleneksel Hıristiyanlık öncesi dinin modern Abhazlar üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu göstermektedir. Böylece, araştırma sırasında, kendilerini Hıristiyan olarak adlandıran 420 Abhaz'ın 199 kişi veya %47.4'ü, kendilerinin veya akrabalarının geleneksel mabetleri olduğunu kabul etmiş veya yardım için bu tür mabetlere başvurmuştur. Geri kalanı için bu rakam şu şekildedir: 245 Müslümanın 163'ü veya %66,5'i, dinini tespit etmekte zorlanan 72'nin %34 veya %47,2'si, İnanmayan 72 kişinin %27 veya %37,5'i, 17'sinin %12 veya %70,6'sı. paganlar, “Abhaz inancına” bağlı 10 kişiden 6 veya %60'ı ve 16 ateistten 7 veya %43.8'i.

Abhazya'da 1994-1998 yıllarında Rusya Bilimler Akademisi Şarkiyat Enstitüsü tarafından yürütülen saha araştırmalarının gösterdiği gibi, Abhazların Hristiyan veya Müslüman olarak ilan ettikleri üyelik tamamen resmidir. Geleneğe bir övgü olarak kalır ve atalarının bir zamanlar bu dinlerden hangisine bağlı olarak kabul edildiğine tanıklık eder (geçmişte, koşulların baskısı altında, vaftiz edilmeye veya İslam'a dönüştürülmeye zorlandı, ancak gerçekte eski inançlarını korudu).

Modern “Hıristiyan-Abhazlar” kiliselere gitmezler (veya onlara çok nadiren katılırlar), komünyon ayini yapmazlar, oruç tutmazlar, dogmanın temelleriyle ilgilenmezler, İncil okumazlar. “Müslüman Abhazlar” domuz eti yerler, alkollü içkiler içerler, sünnet yapmazlar (hatta bunu bir erkeğe layık ve ayıp sayarlar), Kuran okumazlar ve İslam'a hiç ilgi duymazlar. Bu nedenle, Abhazlar arasında ideolojik farklılıkların neredeyse tamamen yokluğu ve kendilerini resmi olarak Hıristiyan ve Müslüman olarak tanımlayan insanlar arasında günlük farklılıklar oldukça doğaldır. Cenaze törenlerinde ve dini bayramların işleyişinde, ancak orijinal içeriğini tamamen yitirmiş bazı farklılıklar görülmektedir. Abhaz Hristiyanları bayramını kutlarsa, Müslümanlar da buna zevkle katılırlar ve bunun tersi de geçerlidir. Farklı inançların temsilcilerini bir araya getiren ailelerde, Hıristiyanların ve Müslümanların dini bayramları çoğunlukla birlikte kutlanır. Çoğu durumda kutlamanın kendisi bir şölene dönüşür: belirli yemekler hazırlanır ve akrabalar, komşular ve arkadaşlar masaya davet edilir.

Abhazlara yönelik tam dini hoşgörünün genel resmi (aslında hem Abhaz “Hıristiyanlarının” hem de Abhaz “Müslümanlarının” aslında tek bir dine – atalarının geleneksel dinine – sahip olmaları gerçeğinden kaynaklanmaktadır) yerel ateistler tarafından da ihlal edilmemiştir. Bu nedenle, ateistlerden biri ankette, Primorsky köyündeki ebeveynlerinin evinde bir azhira (dövüşçü) olduğunu ve hastalandığında yardım için kendisine döndüğünü ve iyileştikten sonra bir şükran duyduğunu yazdı. fedakarlık yapıldı. Başka bir ateist, akrabalarıyla düzenli olarak bayramlara katıldığına dikkat çekti.

19. ve 20. yüzyılın başlarında, bilimde, Hıristiyanlık ve İslam'ın üzerlerindeki bir miktar etkisine rağmen, tüm Abhazların (birkaç istisna dışında) pagan tanrılarına tapındıkları ve ilgili ritüelleri yerine getirdikleri görüşü hakimdi2. Bu yorum, şimdiye kadar Abhaz araştırmalarında egemen olmaya devam ediyor3. Bununla birlikte, 20. yüzyılın başlarında bazı Abhaz düşünürleri, Abhazların dinini pagan olarak görmeyi reddettiler. Özellikle, önde gelen Abhaz eğitimci ve halk figürü Simon Basaria'nın yazdığı gibi, “Eğer din adamlarının raporlarını, çeşitli gündelik yazarların açıklamalarını dinlerseniz, o zaman Abhazlar ya Hristiyandır, ya Müslümandır ya da putperesttir, ama genel olarak, onlar hepsi Abhazlar arasında dine karşı tam bir kayıtsızlık bulundu. ... Ama Abhazlar putperest değiller, İsa'nın gerçek öğretilerine, Muhammed'in öğretilerinin ahlaki yönüne, Buda'nın ve diğer büyük kurucuların öğretilerine hiç yabancı olmayan doğru inancı kabul ediyorlar. din.

Abhazlar tek Tanrı'ya inanırlar. Pek çok gündelik yazarın ve özellikle merhum N. Janashia'nın Abhazların sözde inandıkları sayısız tanrıya ilişkin göstergeleri tamamen saçmadır”4. Bununla birlikte, S. Basaria'nın Abhazların pagan olarak sınıflandırılabileceğine dair şüphesi (Abhazların “doğru inancı” hakkındaki tartışmalı ifadesinden bahsetmiyorum bile) yerleşik fikirlerle o kadar çelişti ki, bilimsel tartışma konusu olmadı. ve reddedildi5. 1930'lardan itibaren, Abhazların geleneksel dininin tamamen ortadan kalktığı ya da ateizmin etkisi altında çok yakın bir gelecekte ortadan kalkacak olan ayrı, farklı körelmiş unsurlarda varlığını sürdürdüğü iddiası baskın hale geldi6. Bu gerçek olmaktan uzaktı.

Abhazların günümüzdeki geleneksel dini nedir? Bu din hakkında en net fikir bize, Gudauta bölgesindeki Achandara köyünün yakınında bulunan ve rahipleri atalarının birçok ritüelini ve dini fikrini koruyan, yarı unutulmuş veya başka yerlerde kaybolan Dydrypsh tapınağı tarafından verilmiştir. Bu, bu tapınağın tüm Sovyet dönemi boyunca sürekli olarak işlev görmeye devam eden tek tapınak olduğu gerçeğiyle açıklanmaktadır. Bu nedenle, Abhazların geleneksel dini hakkında aşağıda sunulan bilgiler, esas olarak bu mabedin mevcut rahibi Zaur Chichba'nın sözlerinden alınmıştır.

Abhazların tek tanrısı var. Bu Antsea7 - Tanrı, tüm dünyanın yaratıcısı ve yaratıcısıdır. Bu tek yüce Tanrı, tüm dünya dinlerinin takipçileri tarafından saygı duyulur, ancak yalnızca her biri kendi tarzında. Tanrı'nın apaimbars8'i vardır - olan her şeyi Tanrı'ya rapor eden “melekler, daha yüksek varlıklar, Tanrı'nın yeryüzündeki hizmetkarları ve temsilcileri”. Apaimbarlar arasında en saygı duyulanı Dydrypsh'tir.

Apaimbarların her biri kendi işiyle meşgul: evi, ocağı, sığırları, dağları ve denizi izliyorlar. İnsanlar yaratılır ve kaderleri, kaderin yaratıcıları ve tanrıları olan “ashachsha9” (“ashatsva”) tarafından belirlenir. Bir kişi doğduğunda, asachsha “böl: kime ne tür bir mutluluk, kim kaç yıl yaşayacak”. Katılımcılardan bazıları, zaman zaman Ashachshas'ın yeni doğmuş bir bebeğin evine üç güvercin şeklinde uçtuğuna, yol kenarında dinlenen, kaderindeki bir değişiklik hakkında uyarılan bir yolcuya uçabileceklerine vb. Ashachsha, Apaimbarlar gibi, her şeyi Tanrı'ya rapor eder.

Abhazya, güzelliği için Tanrı tarafından seçilmiş bir ülkedir. Tanrı toprakları farklı milletlere dağıttığında, onu kendisine saklamak istedi ama Abhazlara verdi. Abhazların bu lütfu ve Tanrı'nın seçilmişliği, eski zamanlarda diğer halklardan sadece konukseverliklerinde değil, aynı zamanda ahlaklarında da farklı olmaları gerçeğiyle açıklanır: kadınları ve kızları “saçlarını kesmezler”, kısa giymezlerdi. etekler vb. Bunu gören Tanrı, Abhazya'yı kendi toprağı olmasına rağmen Abhazya'ya verdi. Biz onu görmesek de Tanrı her zaman bizimledir.”

Dünya tarihindeki tüm olaylar Tanrı tarafından belirlenir. “Kötü davranışlarından dolayı onlara gücendiği” zaman halkları cezalandırır ve halkların bütün dertleri buradan gelir. Dolayısıyla, rahibin de vurguladığı gibi, dünyanın başına gelen belaların suçlusu yöneticiler değil, günahları nedeniyle ulusların Tanrı tarafından cezalandırıldığı kişilerdir.

Abhazya, tamamı “byzhnykha” (“yedi kutsal alan”) olarak adlandırılan yedi tapınak-anykh tarafından korunmaktadır.Bugüne kadar beşinin faaliyeti yeniden başlatıldı, bunlar Dydrypsh-nykha, Lashkendar, Ldzaa-nykha, Lykh-nykha ve Ylyr-nykha Altıncı İnal-Kuba tapınağı, şu anda Rusların yaşadığı Pshu dağ vadisinde yer almaktadır. Abhaz muhataplarımız, yedinci tapınağın adı ve yeri hakkında fikir birliğine sahip değildi.Zaur Çiçba ve bazı Ubıhların antik tapınağı olan Bytkha olarak adlandırılan yanıt verenlerin oranı. Diğerleri yedinci tapınağın Pskhu-nykha olduğuna inanıyordu (ancak çoğunluk Inal-kuba ve Pskhu-nykha'nın bir ve aynı olduğuna inanıyordu.) Çok daha az sıklıkla , Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha ve Kapba-nykha yedinci kutsal alan olarak adlandırıldı.

“Byzhnykha” arasında yer alan mevcut Dydrypsh-nykha, Ldzaa-nykha ve Lykh-nykha, Abzhuiskaya'da Bzybskaya Abhazya, Lashkendar ve Ylyr-nykha'da bulunmaktadır. Yedi ana türbe "kardeşler" ve "kız kardeşler"dir. Atmosferdeki çeşitli fenomenler (gökyüzünde ateş toplarının uçuşları vb.), ilgili olanların iletişimi ile ilişkilidir. Atmosferik fenomenlerin yardımıyla herhangi bir kişinin insanlara olanlara karşı tutumlarını gösterebileceğine inanılıyor. Dydrypsh tapınağının rahibinin hikayesine göre, Gürcü-Abhaz savaşının başlangıcında, “Dydrypsh Dağı'ndan Gürcüler tarafından işgal edilen Gagra yönünü işaret eden ışınlar geldi.” Gagra kurtarıldıktan sonra, Gürcü birlikleri tarafından tutulmaya devam edilen “Sohum yönünde ışınlar görünmeye başladı”.

Ana kutsal alanlar-anykhs, tüm küçükleri - “anyhyrta11” i korur, ancak onlarla iletişim kurmaz. Anyhyrta, rahiplerin olduğu ve düzenli olarak duaların yapıldığı bir kutsal alan değil, sadece “dua için temiz bir yer”. Çoğu zaman, bu tür anyhyrta yılda bir kez, bir rahip tarafından değil, yerel sakinlerden bir "dua" ile gerçekleştirilen yağmur ve hasat “atsu-nykha” için bir köy duası yapmak için kullanılır. Bir dua ömür boyu işlevlerini yerine getirebilse de, belirli soyadlarına atanmamıştır. Ayrıca, dua olarak atanmak için, Abhaz bir rahip için kesinlikle vazgeçilmez bir nitelik olan “kristal berraklığında” bir kişi olmak hiç de gerekli değildir.

Rahip Zaur Chichba'ya göre, her köyde anykhyrta vardır ve yanlışlıkla farklı yazarlar tarafından (büyük olasılıkla yerel sakinlerin sözlerinden) anykh olarak kabul edildi. Görüştüğümüz Abhazların çoğu için anykha ve anyhyrta arasındaki farklar net değildi: Görüştüğümüz insanların çoğu anykhs'i sadece yedi ana kutsal yeri değil, aynı zamanda azhirleri, aile ibadet yerlerini vb. Ayrıca, Zaur Chichba tarafından anyhyrta olarak sınıflandırılan bazı tapınakların, belirli soyadlarına ait olan ve onları anykh olarak kabul eden kendi rahipleri vardır (örneğin, Lapyr-nykh rahipleri Tsymtsba'dır).

Rahipler - yedi ana Abhaz tapınağının “anykha payu” (“kutsal alanın oğulları” olarak tercüme edilir) yalnızca belirli Abhaz rahip ailelerinin temsilcileri olabilir: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) ve Shinkuba (Ylyr-nykha). Yeterli gerekçe olmaksızın rahiplik görevlerini üstlenmesi durumunda, ilahi güçler sahtekarı cezalandırabilir. Böylece, başlangıçta Arshba ailesinin temsilcilerinden biri yenilenen Lashkendar tapınağının rahibi oldu, ancak kısa süre sonra bu adımın pervasızlığının farkına varmak ve başka bir ailenin temsilcilerinin rahip olması gerektiğini ilan etmek zorunda kaldı.

Sözlü geleneğe göre, eski zamanlarda Abhazya'da bir rahipler konseyi vardı. Birkaç Abhaz tapınağının çalışmalarının yeniden başlaması, rahipler arasında düzenli iletişim anlamına geliyor ve bu nedenle, Zaur Chichba'ya göre gelecekte böyle bir konsey oluşturmak oldukça mantıklı olacaktır. Bununla birlikte, böyle bir yapının oluşturulması, ancak yenilenen kutsal alanların rahipleri, Abhazlar arasında Dydrypsh tapınağının sahip olduğuyla karşılaştırılabilir bir otorite ve etki elde etmeyi başarırsa, yerel halk arasında geçerli olacaktır (ve bu çok zor bir iştir).

Günümüzde kutsal alanlarda gerçekleştirilen ritüeller, geçmişte anlatılanlardan çok daha basit hale geldi. İnsanlar kutsal alanın kendisinde değil, çevresinde - daha uygun yerlerde - namaz kıldıklarında uygulama yaygınlaştı. Böylece, 19. yüzyılın açıklamalarına göre, daha sonra Dydrypsh Dağı'nın tepesinde dualar yapıldı, ardından eteklerine aktarıldı. Bugüne kadar, dağın eteğindeki tören de çok nadir hale geldi ve çoğu durumda, Dydrypsh tapınağının rahibi Zaur Chichba'nın bulunduğu Achandara köyünde dualar yapıldı.

Aynı resim Lapyr-nykh ile ilgili olarak da gözlemlenir: burada ritüelin basitleştirilmesi, Tsymtsba rahip ailesinin yıllık duasının yaygın olmaktan çıktığı ve her bir temsilcisinin evinde ayrı ayrı yapıldığı noktaya ulaştı. Ldzaa tapınağındaki yıllık dua, insanların yaz sıcağından saklanacak hiçbir yeri olmadığı kendi bölgesinde değil, çevredeki ormanda yapılıyor.

Muhataplar, birçok nedenden dolayı ibadet yerlerinin böyle bir transferini kutsal alanların topraklarından açıkladılar: bir kez insanlar yağmura yakalandı ve yol boyunca kurban etmeye zorlandılar; hamile bir kadın dağa çıkarken öldüğünde veya çocuğu doğum sırasında öldü, vb. Basit bir dua yerinden (anykhyrta) daha yüksek güçlere başvurmaya izin verilmesine ve herhangi bir ayin ihlali olarak algılanmamasına rağmen, birçok muhatap törenin “anykhyrta” topraklarında yapılmasının hala tercih edildiğine dikkat çekti. büyük bir güce sahip olacak.”

Abhazların geleneksel dininde önemli bir rol, iç ve dış “saflık” ilkesi tarafından oynanır. Allah ile insanlar arasındaki iletişimde aracı olarak kabul edilen rahipler, herhangi bir ücret alamazlar12, “kristal” saflıktaki bir insanın özelliklerine uygun olmalıdırlar. İnsanlar törene temiz ve şenlikli bir şekilde gelmelidir; başlamadan önce rahip veya dua eden kişi yüzünü ve ellerini yıkar, bazen ağzını çalkalar. Orada bulunanların hepsi onlar için aynı şeyi yapıyor. Yalnızca “temiz” bir hayvan kurban edilebilir: kusursuz, iyi beslenmiş, sağlıklı, bir deri bir kemik kalmış (ya da genç ve hiç olmamış) olmalıdır.

Çoğu zaman, genç bir boğa kurban edilir, daha az sıklıkla - bir keçi, bazı durumlarda - bir koç, bir horoz vb. Zaur Chichba'nın açıklamasına göre kurbanlık hayvan erkek olmalıdır çünkü Tanrı ve Dydrypsh erkektir. Bununla birlikte, prensipte, bir dişi hayvanın kurban olarak getirilebileceğine ve “temiz” olması gerektiğine - yani, olmamasına izin verilir (örneğin, bir keçi). Aynı hüküm, Eski Ahit'in Musa'nın üçüncü kitabında da yer alır; bunun ilk bölümünde, Rab Musa'ya, Rab'be küçük hayvanlardan, koyunlardan veya koyunlardan bir buzağı şeklinde bir kurban sunarken, keçilerden ise hayvanlar kusursuz ve erkek olmalıdır (Levililer, I, 2,310).

Abhazların geleneksel duası, mutlaka bir kurban ve birkaç özel “saf” ritüel yemekten oluşan ortak bir ziyafet içerir: haşlanmış et, abysta (soğuk mısır lapası, daha çok Moldavya adı “mamaliga” olarak bilinir), tuz, adjika (bazen servis edilmez) ve “temiz” (şekersiz yapılır) şaraptır. Çoğu durumda, kurbandan sonra, dua yerinin yakınında yemek hazırlanır. Ancak bazen, örneğin, kutsal alandaki küfür ayini sırasında, dilekçe sahibinin evinde önceden hazırlanır. Bu durumda, muamele diğer yemeklerden oluşur: haşlanmış horoz eti, peynirli turta, chacha (veya votka). Bu arada, Abhaz tapınaklarında bu tür lanetler oldukça nadirdir. Yeterli gerekçe olmadan telaffuz ederseniz, Tanrı'nın gazabının lanetleyenin kendisine, ailesine ve klanına dönebileceğine inanılır, bu nedenle çoğu Abhaz kaderi kışkırtmamayı tercih eder.

Aynı duaları tutmak arasında büyük farklılıklar vardır. Örneğin, yağmur ve hasat için “atsu-nykha” duası iki ana versiyonda gerçekleştirilebilir. İlk durumda, bu bir aile olayıdır, sadece erkekler ve genç erkekler buna katılır, masaya sadece et, abysta ve tuz servis edilir (örneğin, Otkhara köyündeki Aiba ailesinin13 duası). İkinci versiyonda, mahallede yaşayan tüm ailelerin katılımıyla köy tarafından düzenlenen “atsu-nyha” erkek, kadın ve çocukların yanı sıra ritüel yemekler, tatlılar, meyveler vb. masa. Oldukça sık, insanlar hem aile hem de köy “atsu-nykhs” e katılırlar.

Büyük olasılıkla, birçok köyde hasat için dua dini çağrışımını kaybetmeye ve bir halk tatili karakterini almaya başladığında, Sovyet döneminde zaten kadın ve çocukların “atsu-nykhs” köyüne girmesine izin verilmeye başlandı.

Abhazların geleneksel dinine göre, yüksek güçlerle ilişkilerde ahlaki saflık ve samimiyet zorunludur. Ldzaa F. Gochua tapınağının rahibine göre, insanlar genellikle yardım için ona gelirler, günahlarını adlandırmadan dua etmek isterler veya suçlarını kabul etmek istemezler ve bunu kendileri veya kendileri için bilmediklerini iddia ederler. onların ataları. Bu durumda rahip, dayatılan laneti ve daha yüksek güçlerin cezasını kaldıramaz: “sorunun özünü bilmeden kişi tapınağa yükselemez. Günah atalar tarafından işlenmiş olsa bile, kişi tövbe etmeli ve belirli bir günah için dua etmelidir” (F.Gochua, Ldzaa köyü). Bu göz önüne alındığında, türlerinden cezayı kaldırmaya çalışan, ancak aynı zamanda kendileri için istenmeyen reklamlardan kaçınan insanlar bazen hileye giderler. Rahipten cezalandırıldıkları günah için değil, ataları tarafından eski zamanlarda işlenen başka, küçük veya işlenen günah için dua etmesini isteyebilirler. Görüştüğümüz tüm rahiplerin ortak görüşüne göre, bu durumda dua işe yaramaz, günahtan arınmaya ve laneti kaldırmaya yol açmaz. Bununla birlikte, gerçekte, resmin o kadar açık olmadığı ortaya çıktı: Dydrypsh tapınağında ziyaret ettiğimiz temizlik dualarına bakılırsa, tören sırasında rahip her zaman ziyaret eden ailenin istisnasız tüm günahları için af diliyor.

Geleneksel din, Abhazların sosyal yaşamında önemli bir rol oynamaya devam ediyor. Her yıl 13 Ocak'ta aşiret ve aile toplantılarında gerçekleştirilen azhira'da bir aile namazı sırasında, bir fedakarlık yaptıktan sonra dua yaşlı, tüm akrabalarından sıkıntıları, hastalıkları ve diğer talihsizlikleri ortadan kaldırma isteği ile Tanrı'ya döner, bu nedenle aile devam edecek, çoğalacak ve zenginleşecek. Daha sonra klan üyelerinin her biri bu duayı sırayla tekrarlar, kurbanlık hayvanın karaciğerinden ve kalbinden bir parça tatar ve bir bardak kutsal “saf” şarap içer. Abhazlar, aile ve kabile yapılarının korunmasına ve güçlendirilmesine katkıda bulunan, küçük yaşlardan itibaren dualara ve ortak bir ziyafete katılmaya başlarlar.

Abhazya'daki Sovyet sonrası realite koşullarında, birkaç ana geleneksel kutsal alanın ve rahiplerinin otoritesinde bir artış var. Bunun nedeni, ana görevleri olan Abhazya'yı dış düşmanlardan korumakla birlikte, ana Anykh'lerin Abhaz etnosundaki sosyal ilişkileri düzenlemede önemli bir işlevi yerine getirmeye devam etmeleridir. Geçmişte, feodal toplumun farklı katmanlarının temsilcileri arasındaki ve ayrıca bireyler, klanlar ve aileler arasındaki çatışmalar kutsal alanın yardımıyla çözüldü. Şu anda, herhangi bir suç işlediğinden şüphelenilen insanlar için arınma yemini yeri olmaya devam ediyor, mağdurlar, suçluları cezalandırmak için yardımlarına başvurabilir veya bilinmiyorsa failleri işaret edebilir.

Sanık, mabedin yetkisine güvenerek sadece kendi masumiyetini ispatlamakla kalmaz, aynı zamanda ailesini kan davasından da kurtarır. Örneğin, fail, eylemlerinin kasıtlı olmadığını ve her şeyin tesadüfen olduğunu iddia ederse. Ölen kişinin yakınları, katilin kasten hareket ettiği ve ailesinin cezalandırılması gerektiği konusunda ısrar ediyor. Gerçeği öğrenmek için, anlaşmazlık içinde olanlar rahibe dönüp tapınağa gidebilirler. Orada zanlı, rahibi takip eden arkadaş ve akrabalarından garantörlerle birlikte, “Onu kazara öldürdüm ama eğer yalan söyleyip kasten öldürdüysem buradan ayrılmayayım” diye yemin eder. Bu genellikle etkilenen aileye öldürmenin kasıtsız olduğu konusunda güvence verir ve çatışmanın daha fazla kan dökülmeden çözülmesine izin verir.

Anyhi'nin cezasının, davanın koşullarına bağlı olarak çeşitli şekillerde olabileceğine inanılmaktadır. Suçlu kişi ve/veya ailesi, suçlunun fikrini değiştirmek, gelip suçunu itiraf etmek için zamanı olsun diye on, hatta yüz yıl içinde cezalandırılabilir. Eğer sabrederse ve tövbe etmek istemezse, doğaüstü güçlerin yolladığı her türlü bela ve musibet sonucunda sadece kendisi değil, tüm ailesi ve hatta tüm kabilesi helak olabilir. Klanın üyelerine karşı kolektif sorumluluğu ilkesi, geleneksel Abhaz hukukunun karakteristik özelliklerinden biridir. Aynı ilke, kutsal alanda yapılan yemin metninde de doğrulanmaktadır. Bir suç zanlısı önce suçsuzluğunu ilan eder, sonra da “suçluysam beni ve ailemi ölsün” demelidir.

Tapınakta verilen yemin kutsal kabul edilir, hiçbir koşulda bozmasına izin verilmez. Böyle bir ihlal, cezası yalancının tüm ailesine düşen en büyük günah olarak kabul edilir. Abhazlar arasında, bir kişinin yalan yere yemin ettikten sonra olay yerinde ölebileceği veya yakınlarına ceza geleceğine dair yaygın bir inanç vardır.

Tanrı'nın suçluları nasıl cezalandırabileceğinden bahseden Dydrypsh tapınağının rahibi, başlangıçta cezanın suçlunun en değerli ve saf akrabalarına düşebileceğini özellikle vurguladı. Böylece, bir kişi suçunu kabul etmezse, tüm ailesinin, klanının ve soyadının ölümüne neden olur ve ancak o zaman kendisi ölür. Sevdiklerinin talihsizliğine ve ölümüne neden olduğu bilincinin ahlaki açıdan acı çekmesi, bir kişi için kendi fiziksel ölümünden daha şiddetli bir ceza olarak kabul edilir. Bu nedenle, Abhazlar arasında şu lanetin hala var olması tesadüf değildir: “böylece yaşa ve her şeyi gör”, yani. Ailesinin ve arkadaşlarının ölümüne canlı bir tanıktı.

Yerel köylülerin herhangi birinin gücüne olan samimi inançları, Abhazların sevdiklerinin akıbeti konusunda sahip oldukları sorumlulukla birleştiğinde, çoğu durumda alınan yeminin doğruluğunun yeterli bir garantisidir. Görünüşe göre sahte bir yemine karar vermek için sadece birkaçı olabilir. Geleneksel herhangi bir şeyin gücünden, her şeyi bilmesinden ve her şeyi bilmesinden duyulan korku, suçlandıkları suçları fiilen işlemiş olan kişilerin çoğu zaman kutsal alanda temizlik yemini etmekten korkmalarına ve hatta bundan kaçınmak için kendi inançlarını itiraf etmelerine yol açar. suç. Bu nedenle, herhangi bir kan davasını önlemenin veya durdurmanın tek yolu oldukça sık olur.

Geleneksel dinin modern Abhazların hayatında çok önemli bir rol oynamasına ve Abhaz kimliğinin en önemli temellerinden biri olmaya devam etmesine rağmen, mevcut otoriteler onu diğer itiraflardan ayırmıyor. Ülkede mevcut olan tüm dinlere karşı kesinlikle saygılı bir pozisyon alırlar. Yasama yoluyla, Abhazya Devlet Başkanı'nın özel bir kararnamesinin yardımıyla, yalnızca bir mezhebin, Yehova'nın Şahitlerinin faaliyeti yasaklandı. Mevcut siyasi durumda, Abhazya'da yeni bir savaşın çok muhtemel olduğu durumlarda, bu mezhep, üyelerinin silaha sarılmayı temelden reddetmesi nedeniyle, yetkililer tarafından bir düşman ajanı olarak görülüyor. Ancak yasağın ardından bile Jehovistlere karşı herhangi bir baskı yapılmamış, hatta faaliyetlerini yoğunlaştırmışlardır (1998 Abhaz basınının tahminlerine göre bu tarikatın sayısı bin kişiyi geçmiştir15).

Abhazya yetkilileri, özellikle geleneksel Abhaz dinini yaygınlaştırmak için herhangi bir önlem almasalar da, insanların dini bilincinin özelliklerini kendi amaçları için kullanmaya çalışıyorlar. Dydrypsh ve Ldzaa tapınaklarının rahiplerinin yazara söylediği gibi, şimdi bazılarının doğaüstü güçlerinin yardımına polis memurları, savcılar ve mahkemeler oldukça sık başvuruyor. Kolluk kuvvetlerinin şüphelinin suçunu ispat edemediği durumlarda, arınma yemini etmesi için mabede gönderilir; orada masumiyetine yemin ederse, bu suçlamaların düşürülmesi için yeterli sebep olarak kabul edilir. Doğal olarak, bu konuda ulusal bazda herhangi bir kısıtlama olmamasına rağmen, böyle bir önlem sadece bazılarının gücüne inanan Abhazlar için geçerlidir ve diğer halkların temsilcileri için geçerli değildir.

Abhaz makamları, sadece bireysel suçlarla ilgili olarak değil, aynı zamanda ülkedeki cezai durumun kritik olduğunu düşündüklerinde de yardım için Anykhs'e başvurdu. 1996 yazında, Başkan V.G. başkanlığındaki Abhaz liderliği Dydrypsh tapınağına geldi. Ardzınba, "insanların fikirlerini değiştirip suç işlememeleri için aydınlatılması" ricasında bulundu. Dydrypsh'e "suçları durdurursa" her yıl fedakarlık yapacağına söz verildi.

Abhazya'nın mevcut liderliğinin temsilcileri, Gürcü-Abhaz savaşında şefaat ve destek için her zaman şükran dualarına katılırlar. Her yıl Dydrypsh tapınağında tutulurlar. Diğer kutsal alanlardaki törenler de genellikle Gürcü ordusuna karşı kazanılan zaferin yıl dönümüne denk gelecek şekilde zamanlanır: 30 Eylül 1996'da, Tkuarçal (Tkvarçeli) kasabası yakınlarındaki Lashkendar tapınağında dualar ciddiyetle yeniden başlatıldı. Bir yıl sonra, aynı gün, Mokva köyünün kutsal alanında bir şükran duası yapıldı.

Abhaz liderler açıkça geleneksel tapınaklardan hiçbirini ayırmamaya çalışıyorlar ve törenlerde bulunarak her birine karşı saygılı tutumlarını vurguluyorlar. Benzer şekilde, tüm dini toplulukların ayinlerinde ve bayramlarında yetkililerin temsilcilerinin varlığı, Sovyet sonrası Abhazya'da tüm itirafların eşitliğini göstermektedir.

On yıllardır egemen olan devlet ateizmine rağmen, tüm Sovyet dönemi boyunca, Abhazların çoğunluğu geleneksel türbelere ve rahiplere karşı saygılı bir tutum sergilediler. Bu bağlamda gösterge, 1931'de Dydrypsh tapınağında kollektif çiftliklere asla katılmayacaklarına dair yemin eden, ancak daha sonra acımasız baskı tehdidi altında onu ihlal eden köylülerin torunlarının davranışıdır. Abhazya'nın dört bir yanından gelen çocukları ve torunları, tüm Sovyet dönemi boyunca atalarının yalan yere tanıklık etmesi için tapınakta kefaret için fedakarlıklar yaptılar. Bu günah için hala dua ediliyor: 23 Ağustos 1998'de Ampar ailesi tarafından düzenlenen bu törenlerden birine katılmayı başardık.

Aynı zamanda, dini fanatizm Abhazlara tamamen yabancıdır. Hiçbir şeye körü körüne inanmak, hiçbir şekilde modern Abhazların ulusal karakterinin özelliği değildir. Bazılarının geleneksel tapınaklarda dua etmeyi bir kült töreni olarak değil, atalarından gelen bir gelenek, bir halk tatili ve birçokları tarafından sevilen bir toplu şölen için değerli bir fırsat olarak algıladıkları varsayılabilir.

Başkan ve üst düzey yetkililer, çeşitli dini topluluklar tarafından düzenlenen tüm ciddi etkinliklerde, ayinlerde ve dualarda elbette hazır bulunurlar. Bununla tüm dinlerin eşitliğini, ulusal geleneklere saygılarını ve sıradan insanlarla birliğini göstermeye çalışırlar.

1994 yılında Abhazya'da, “din karşısındaki tutumları” (Madde 12), vicdan ve din özgürlüğü (Madde 14) ne olursa olsun tüm vatandaşların eşitliğini garanti eden yeni bir anayasa kabul edildi. Aynı zamanda, 18. madde, “amaç ve eylemleri anayasal düzeni zorla değiştirmek, devletin güvenliğini zedelemek, silahlı oluşumlar oluşturmak olan kamu dernekleri, partileri ve hareketlerinin oluşturulması ve faaliyetleri” yasağını içermektedir. sosyal, ırksal, ulusal ve dini nefreti kışkırtmak”16.

Mevcut Abhaz yetkililerinin vurguladığı dini hoşgörü, dinin yayılmasını desteklemektedir. Böyle bir kurs, dış dünyadan izole edilmiş ve askeri ayaklanmalardan kurtulmuş bir toplumun manevi durumunun özellikleriyle birleştiğinde, Abhazya'da yaşayan çok uluslu nüfusun dindarlığını güçlendirmek için uygun koşullar yaratır.

Şu anda, Abhazlar arasında geleneksel dinin aktif bir şekilde canlanması var. Aynı zamanda, çeşitli mezhepler bu elverişli durumdan yararlanarak, dünya topluluğu tarafından tanınmayan bir devletteki konumlarını başarıyla güçlendirdi. Ortodoksluk ve İslam da Sovyet sonrası Abhazya'daki konumlarını güçlendirmek için her fırsata sahipti. Ancak, Rus Ortodoks Kilisesi ve İslami ruhani liderlerin tanınmayan cumhuriyete karşı tutumunun siyasi hesaplara dayanması nedeniyle yeniden canlanmaları gerçekleşmedi. Bu hesaplamalar uğruna, mevcut veya potansiyel cemaat üyeleri de dahil olmak üzere gerçek insanları unutmayı tercih ettiler.

Kilise ve devletin ayrılması ilkesini destekleyen ve Abhazya'yı egemen bir devlet olarak tanımayan hükümetlerin kendi topraklarındaki tüm çalışmaları durdurmasını kendileri için mümkün görmeyen dini şahsiyetler, mevcut durumdan yararlandı. . Sonuç olarak, daha önce bilinmeyen Batılı ve Doğulu dini hareket ve mezheplerin temsilcileri ülkede kendilerini kurdular ve kendi öğretilerini vaaz etme fırsatı buldular. Abhazya'da faaliyet gösteren tarikatlar, yerel gençlerin saflarına katılımını vurgulamaktadır. Bu şekilde, gelecekteki etkilerinin temelini atıyorlar.

Mevcut Sovyet sonrası gerçeklikte, Abhazların geleneksel dini toplumda önemli bir istikrar sağlayıcı rol oynuyor ve şiddetli askeri stres yaşayan insanların psikolojik rehabilitasyonuna katkıda bulunuyor. Bu dinin pagan olduğu yönündeki hakim fikir, 19. - 20. yüzyılın başlarında, aslında Abhazların diniyle ilgili değil, mitolojileri, folklorları ve peri masallarıyla ilgili açıklamaları temelinde ortaya çıktı. Aynı zamanda, Abhazların “inançlarını” tanımlayan ve tanıştıkları insanlar arasında geleneksel kutsal alanların rahipleri olduğunu belirten yazarların çoğunun, herhangi biriyle röportaj yapmaları şaşırtıcıdır: prensler, çobanlar, yerel Ortodoks rahipler, öğretmenler, köylüler. , vb., ancak rahipler değil.

“Paganizm” terimi bilimsel değil, değerlendiricidir ve açıkça olumsuz bir çağrışım taşır. Yakın zamanda yayınlanan Etnolojik Sözlük'te belirtildiği gibi, “Paganizm, Rus dilinde dünya dinleri (Budizm, Hıristiyanlık, İslam) ve Yahudilik ile ilgisi olmayan her türlü dini inancı kapsayan teolojik bir terimdir. Paganizmin önemli bir özelliği, örneğin eski Yunan panteonunda açıkça ifade edilen çok tanrıcılıktır, ancak çok tanrılığın unsurları Hıristiyanlıkta (Bakire kültü, havariler ve azizler), İslam'da (Tanrı kültü) bulunur. “peygamberler”)”17.

"Paganizm" teriminin böyle bir yorumu çok geniş görünüyor. Özünde, tek tanrılı (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) ve çok tanrılı (pagan) dinlerin karşıtlığından bahsediyoruz. Modern dini araştırmaların kurucularından biri olan Hollandalı profesör Cornelius Thiele'ye göre, “çok tanrılığın ana dini fikri, daha yüksek bir kaynağın tanrılarının tüm tezahürlerinde tanınmasıdır; tektanrıcılıkta ise sadece "tek bir Tanrı vardır" ve "Benim Tanrım birdir" değil, "Bütün bu tecellilerde kendini bildiren Tanrı tektir ve O'dur" ifadesini ima eder. ibadet ediyorum.”18

Abhazların birçok tanrıya sahip oldukları fikri gerçeğe ne kadar uyuyor? onların aslen müşrik (putperest) olduklarını? Abhazya'da birkaç yıl süren saha araştırması sırasında, Abhazların geleneksel dinindeki dini inançlar ve ritüeller hakkında toplanan veriler, bunu hiçbir şekilde doğrulamamaktadır. Aksine, bu durumda, merkezi fikri tek bir Yaratıcı Tanrı'nın (Ancea) varlığı olan tamamen açık bir tek tanrılı din ile uğraştığımız sonucuna varmamıza izin veriyorlar. Antsea tezahürlerinde sonsuz çoğuldur, var olan her şeyin birincil kaynağıdır. Yani, K. Thiele'ye göre, Abhaz dini, tek Tanrı'nın Tanrı'nın kaynağı olduğu (birçok araştırmacıya göre modern Hıristiyanlık ve İslam'a bile atfedilemez) “katı tektanrıcılık” tanımına uygundur. hem iyi hem kötü. Böylece, yukarıdakilerin tümüne dayanarak, modern Abhazların geleneksel dini için en iyi tanımın “Abhaz monoteizmi” olduğu sonucuna varabiliriz.

Benzer fikirler Kafkasya'nın diğer bazı halkları arasında da korunmaktadır. 1972'den beri Abhazya'da faaliyet gösteren Oset tapınağı Iron Dzuar, Abhazlar (Antsea) ve Osetler (Khsau) arasında Yaratıcı Tanrı hakkındaki ritüellerin ve dini fikirlerin çok benzer olduğu sonucuna varmamızı sağlıyor. Bu tür tesadüfler tesadüfi değildir, diğer dinlerden dış borçlanma ile açıklanamazlar (doğal olarak, bu sorun Osetya'da ve geleneksel dinin hala korunduğu Kafkasya'nın diğer bölgelerinde daha fazla çalışma gerektirir).

Görünüşe göre, Abhazların (ve diğer bazı Kafkas halklarının) geleneksel dininin bugüne kadar dünya dinleri sistemindeki yeri sorusuna en iyi cevap “pra” teorisi tarafından verilmektedir. -Tektanrıcılık” seçkin Avusturyalı din bilgini Wilhelm Schmidt tarafından. W. Schmidt, on iki ciltlik “Tanrı Fikirlerinin Kökenleri” adlı temel çalışmasında, insanlığın orijinal dininin tektanrıcılık olduğunu, en geri halklar da dahil olmak üzere, mevcut inançların tüm çeşitliliğinin arkasında, kişinin kendi inancını bulabileceğini kanıtlıyor. tek bir Tanrı-Yaratan'a olan bu eski inancın kalıntıları. W. Schmidt ve takipçilerine göre, pra-monotheism, tüm din biçimlerinden önce geldi ve ancak daha sonra ona çeşitli totem, fetişist, büyülü, animist ve diğer unsurlar eklendi. Böylece Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam, insanların uzak atalarının orijinal tektanrıcılığına dönüşünü temsil eder.

Abhazların geleneksel dini ve ayrıca bu halkın (ve Kafkasya'nın diğer bazı halklarının) kökeni ve tarihinin özellikleri, bu durumda tam olarak bunun tezahürüyle uğraştığımız sonucuna varmak için sebep veriyor. W. Schmidt, bu güne kadar hayatta kalan monoteizm. İncil metinleri ile Abhaz mitolojisinin bir karşılaştırmasına dayanarak, L.Regelson ve I.Khvartskya, “Abhazların halk dininin İncil öncesi monoteizmin iyi korunmuş bir kalıntısı”20 olduğunu belirterek aynı sonuca vardılar. Bu yazarlara göre, “Tanrı Antsea fikriyle ilişkili dilsel terimlerin ve mitolojik görüntülerin şüphesiz eskiliği, bu tamamen tek tanrılı fikirlerin Hıristiyanlık veya İslam'dan ödünç alınmadığının kanıtı olarak hizmet edebilir. Daha zor bir soru, Abhaz monoteizminin İbranice monoteizmin bir yankısı olarak kabul edilip edilmemesi gerektiğidir, ancak çok sayıda argüman ... ödünç almaların zıt yönünü gösteriyor ... Abhazya'nın bugünkü nüfusu.

Eski yazıları deşifre etme alanındaki uzmanlar A.M. Kondratov ve V.V. Shevoroshkin'e göre, Küçük Asya halklarının birçok dini fikri eski Hattilerden ödünç alındı. Bu yazarların belirttiği gibi, “Hititlerin ataları olan Hattiler ile Kafkasyalılar arasında ya uzun süreli temaslar ya da akrabalık vardı (eğer bir akrabalık varsa, o zaman büyük olasılıkla Hatti ve Abhaz-Adıge dilleri arasında) .

Bazı bilim adamları, Abhazların ve Adıgelerin atalarının daha önce Küçük Asya topraklarında yaşadığına ve daha sonra zorla sürüldüklerine inanıyor. Diğer bilim adamları, aksine, MÖ III binyılda olduğuna inanıyorlar. Kafkasya'nın yerel nüfusu (Abhaz folklorunda “Atsanların halkı” olarak korunan efsaneler), Küçük Asya'dan gelen Hattiler tarafından fethedildi”21.

A.M. Kondratov ve V.V. Shevoroshkin'e göre, Eski Anadolu halkları arasında dini fikirlerin oluşumu şu şekilde gerçekleşti. Tıpkı Sümer dilinin yerini Babillilerin diline bırakması gibi, nihayet rahiplerin diline, Babil dininin kutsal diline dönüşene kadar ve “Anadolu dillerini konuşanlar Anadolu topraklarına nüfuz ettiler. Hattiler, barbarlar olarak değil, yollarına çıkan tüm gelenekleri, tüm yerel kültürü silip süpürürler, ancak yavaş yavaş yerel, daha uygar nüfusun ortasına sızarlar, onunla karışır ve melezleşirler. ... Sümerce kültürel, dini ve ekonomik terimler, tanrı isimleri ve diğer kelimeler Babillilerin diline girmiştir. Aynı şekilde Hitit, Luvi ve Palai dillerinde de çok sayıda Hattice kelime vardır”22.

L. Regelson ve I. Khvartsky'nin, insanlığın en eski dini olan ilk tektanrıcılığın tek bir merkezden ortaya çıktığı yönündeki ifadesinin ne kadar doğru olduğunu şu anda yargılamak zordur23. Bununla birlikte, Anadolu'nun MÖ 4.-2. binyıllarda olduğuna şüphe yoktur. uygarlıkların çıkış merkezlerinden biri ve Hattiler, Samiler ve Hint-Avrupalılar arasında yakın ilişkiler yeriydi. Burada hüküm süren dini fikirlerin dünya dinlerinin gelişimi üzerinde derin bir etkisi oldu. Abhazların geleneksel dini ile diğer dünya dinleri arasındaki mevcut paralellikler hiçbir şekilde tesadüfi değildir ve büyük olasılıkla ortak köklere sahiptir. Özel ve ayrıntılı bir dini çalışma gerektirirler.

Bu arada, Abhazların geleneksel dinindeki en arkaik tezahürlerden bazıları üzerinde durmak istiyorum. Abhaz araştırmalarında, Tanrı-Yaratıcı Antsea'nın adının An ("anne") kelimesinden geldiği kanısına varılmıştır. Son zamanlarda, L. Regelson ve I. Khvartsky, böyle bir yorumun doğruluğundan şüphe duyuyorlardı, buna göre “Tanrı'nın Adı An, eski halkların hepsinin olmasa da birçok dininde birincildir. Bununla birlikte, görünüşe göre, Abhazlar, dünyanın Yüce Yaratıcısı, cennetsel baba An'ın yaşayan kültünü bugüne kadar koruyan tek kişidir: Abhazlar ona Antsea derler”24. Antsea bu yazarlar tarafından “Evrenin Yücesi, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, her yerde hazır bulunan, görünmez olan Göksel Yaratıcı Tanrı”25 olarak tanımlanır.

Dünya dinlerinde Tanrı adının önceliği sorununu (ilahi vahiy nedeniyle ortaya çıkan -?) bir kenara bırakarak, Antsea adı için başka bir açıklama olasılığını belirtmek isterim. Abhazlar tarafından eski zamanlardan beri birçok dini kavram ve terimin korunduğu varsayımından yola çıkar. Bu nedenle, Antsea kelimesinin, tüm tanrıların babası olan An (Anu) hakkındaki Sümer-Akad dini fikirlerinden geldiği varsayılabilir. An, gökyüzünün ve bulutların tanrısı olarak kabul edildi. Belki de modern Abhaz dualarında kullanılan yüce Antsea'nın göğü ve yeri birbirine bağladığı ifadesi, O'nun insanlara yağmur ve hasat verdiği fikri bundandır. An, tüm insan işlerinin düzenleyicisiydi, genellikle insanlara düşman olan bir iyilik ve kötülük kaynağı olarak kabul edildi26. Görünüşe göre Sümer-Akadca An (Anu) adının Abhazca Antsea ile örtüşmesi ve anlamsal içeriklerinin açık ortaklığı, modern Abhazların uzak atalarının dini fikirlerinin çoğunu koruduklarını gösterebilir. “Mezopotamya kültürünün yaratılmasına iki halkın - Kafkas etnik ve dil grubuna ait Sümerler ve belki de Ural-Altay ve Akadlara - Sami kökenli bir halk”27 katıldığını göz önünde bulundurarak, Yahudilik ve Abhaz tektanrıcılığında mantıksal açıklama ve bariz paralellikler.

Bazı öğretiler, tapınakların inşasının başlangıcını, modern Abhazların ataları olan Kafkasya'nın eski nüfusu ile ilişkilendirir. Dolayısıyla, A. Donini, “yedi çıkıntılı piramitler şeklinde Babil tapınaklarının inşasının nedeninin, ovaların yükseltilerden yoksun olduğu “yüksek yerler” kültünü sürdürmek için yapay dağlar inşa etme arzusu olduğunu yazıyor. Görünüşe göre Kafkasya'nın dağlık bölgelerinden gelen Sümerler, Mezopotamya'daki bu tür kuleleri ilk inşa edenlerin yanlarında dağların tepelerinde tanrılara tapınma geleneğini getirmiş olmaları muhtemeldir28.

Modern Abhazların geleneksel dininde, en uzak tarihsel dönemlere ait birçok ritüel ve temsilin korunmaya devam ettiğine şüphe yoktur. Abhazların geleneksel dininin incelenmesi üzerine daha fazla çalışmanın en verimli yolu, mevcut durumunun en eksiksiz tanımını birleştirmek ve Abhaz monoteizmini diğer dünya dinleriyle karşılaştırmaktır. Gelecekte bu tür çalışmaların kapsamının genişletileceğine ve Abhaz tektanrıcılığının insanlık tarihinde ve dünya dini araştırmalarındaki eşsiz yeri ve önemine şimdikinden daha fazla karşılık geleceğine inanmak istiyorum.

NOTLAR
1. Anketin sonuçları için bakınız: A.B. Krylov. Abhazya. Tanınmayan devletin sosyal portresi. - "Bugün Asya ve Afrika". 1998. No. 11. sayfa 42-46; AB Krylov. Abhazya nüfusunun günah çıkarma bileşimi - Nezavisimaya Gazeta. 01/14/1998; AB Krylov. Abhazya abluka altında. Gerçekler. - "NG Topluluğu". 1997. No. 1.

2. Bakınız, örneğin, S.T. Zvanba. Etnografik çalışmalar. Suh., 1956. S.65.

3. Bkz. Abhazya Tarihi. Gudauta. 1993. S.149.

4. S. Basaria. Abhazya'nın coğrafi ve etnografik ilişkileri. Sohum. 1923. s.57.

5. Örneğin, G.F. Chursin, S. Basaria tarafından yazılan din üzerine bölümün tamamının “savunulmaz” olduğunu düşündü. Bakınız: G.F. Chursin. Abhazya'nın etnografyası üzerine materyaller. Sohum. 1956. S.259.

6. Bu görüş sadece Sovyetler arasında değil, yabancı bilim adamları arasında da hakimdi. Örneğin, Amerikalı Paula Garb şunu savundu: “şu anda Abhazların çoğu ateizmi tercih ediyor, bu onların görüşüne göre eski önyargılardan daha mantıklı” - P. Garb. asırlık. M. 1986. S.24.

7. Geçmişte ve şimdi Rusça yazan yazarlar tarafından Abhazların yüce Tanrısını belirtmek için kullanılan Antsea ve Antsva isimlerinin, yaklaşık olarak "h", "ts" ve " seslerinin karmaşık kombinasyonunu yansıttığı belirtilmelidir. u" bir kelimenin ortasında üzerlerinde aspirasyon ve enerjik stres ile. Bu mevcut isimler orijinallerine o kadar az uyuyor ki, Abhaz muhataplarımızın neredeyse tamamı ilk başta ne hakkında konuştuklarını anlamadı.

8. “Apaimbar” - “daha ​​genç” akrabalar ve tanıdıklar arasında otoriteye sahip olan “kıdemli kişi” kadar “peygamber” olarak da tercüme edilebilir.

9. Kelime, Abhazca "aşar"dan gelir - bir bölünme.

10. Abhazlar arasında, “halklarının atalarının “toprak dağıtımı” için belirlenen süreye nasıl geç kaldığına dair yaygın bir efsane vardır. Bir misafir aldığı için evden çıkamadığı gerçeğini Tanrı'ya açıkladı. Abhazlara misafirperverliğinden dolayı bir ödül olarak Tanrı ona topraklarını verdi.” Abhazların ülkelerini Yaratan Tanrı'dan aldıkları fikri Abhazlar tarafından anne sütü ile emilir. Bu nedenle, 16. yüzyıldan bu yana Abhazların modern Abhazya topraklarında ortaya çıkışı hakkında Gürcü tarih biliminde zafer kazanan yanlış teoriye şiddetle karşı çıkmaları oldukça doğaldı (bu konuyla ilgili son yayınlar için bkz. , örneğin: M. Lordkipanidze "Gürcistan'ın ayrılmaz bir parçası" - Çarmıha Gerilmiş Gürcistan, St. Petersburg, 1995, s.5-9).

11. Rahipten farklı olarak Ş.D.İnal-ipa, anyhyrta kelimesini "sunak" olarak tercüme eder (bkz. Ş.D.İnal-ipa. Abhazlar. (Tarihsel ve etnografik yazılar). Sohum. 1965. S. 530).

12. Çeşitli yazarların sayısız tanıklığına bakılırsa, geçmişte Abhaz rahipleri hizmetleri için çok önemli bir ödeme aldılar. Bu aynı zamanda Barmysh köyünden Lapyr-nykha Zolotinsk Tsymtsba tapınağının mevcut rahibi tarafından da doğrulandı, buna göre, Sovyet zamanlarında bile rahip Tsymtsba, laneti kaldırmak için 50 ruble aldı vb. davalar (o zamanlar çok büyük bir miktardı). Ancak şu anda görüştüğümüz rahiplerin neredeyse tamamı, insanlardan para alamayacakları konusunda hemfikirdir, çünkü bu, insanlarla Tanrı arasındaki iletişimde aracı olma rolleriyle bağdaşmaz ve günah olur.

13. Köyde yaşayan diğer ailelerden Aybianlar tarafından davet edilen erkekler de katılıyor ama onlardan çok yok.

14. Hitit İmparatorluğu'nun kral-baş rahiplerinin dualarının çivi yazılı metinlerinde de benzer hükümler yer almaktadır. V. Zamarovsky. Hititlerin Sırları. M., 1968, s. 287-288.

15. Abhazya'nın yankısı. 19.3.1998.

16. Abhazya Cumhuriyeti Anayasası. Sukh., 1994. S.5.

17. Etnolojik sözlük. Etnos. Ulus. Toplum. Sayı 1. M.1996. 191'den.

18. K. Thiele bilim ve dinin temel ilkeleri. -Dünya din araştırmaları klasikleri M. 1996 S.174.

19 Bkz. W. Schmidt. Der Ursprung der Gottesidee. V.1-12. 1912-1955.

20. L. Regelson., I. Khvartsky. Adem diyarı. Sukh., 1997. s.4.

21. A.M. Kondratov, V.V. Shevoroshkin. Harfler sustuğunda. Antik Ege'nin gizemleri. M. 1970. S. 135.

22. Aynı eser, s. 135-136.

23. L. Regelson., I. Khvartsky. Adem diyarı. Suh., 1997, s.69-70.

24. age, ss. 78-79.

25. Aynı eser, s.84.

26. A. Donini. İnsanlar, putlar ve tanrılar. M., 1966, sayfa 121; Dünya din araştırmalarının klasikleri. M. 1996. s.396.

27. age S.107

28. A. Donini. İnsanlar, putlar ve tanrılar. M.. 1966. S.126.

Uzun yıllar boyunca, eski SSCB topraklarında ateizm baskın doktrindi. Dinin toplumun yaşamı üzerinde gözle görülür bir etkisi yoktu: Sovyet halkının çoğunluğu ikna olmuş ateistler değildi, ancak din ve inanç sorunlarına oldukça kayıtsızdılar. 1990'ların başında, yeni kurulan devletlerin yönetici seçkinleri ve onların sıradan vatandaşlarının ortaya çıkan ideolojik ve manevi boşluğu dolduracak bir şeye ihtiyaç duymasıyla her şey değişmeye başladı. O zamandan beri, dinin toplumdaki önemi sürekli artmaktadır.

Abhazya nüfusu üzerinde yapılan bir anket sonucunda elde edilen veriler, yerel nüfusun yüksek derecede dindar olduğunu doğruladı. 1997 yılında dini inançları sorulduğunda, ankete katılanların %55'i Hıristiyan olduklarını, %17'si kendilerini Müslüman olarak tanımlamış, ankete katılanların %14,6'sı kendilerini inançsız olarak tanımlamış ve %7,4'ü dini inançlarını belirlemede zorlanmıştır. Ancak aynı zamanda, "inkarcıların" çoğunluğu dine karşı "olumlu" veya "normal" bir tutum sergilediklerini, bazıları ise inançlarının adını belirtmeden vaftiz veya "inanacaklarını" yazdılar. Bilinçli ateistlerin sadece %3 olduğu ortaya çıktı, diğer %2'si pagan olduklarını veya "Abhaz inancına" bağlı olduklarını söyledi.

2003 yılında, inanmayanların ve ateistlerin oranı daha da azalmıştır: Ankete katılanların %60'ı kendilerini Hristiyan, %16'sı Müslüman, %8'i ateist ve kafir, %5'i pagan, %3'ü İslam dinine bağlı olarak tanımlamıştır. Abhaz dini, Yehova'nın Şahitlerinden daha az, Museviler ve "Senkretçiler" %1'i oluşturuyor ve %6'sı cevap vermekte zorlanıyor.

Anket tarafından kaydedilen Abhazya nüfusunun dindarlık düzeyinin yüksek göstergelerine rağmen, katılımcıların kendilerini şu veya bu itirafa göndermelerinin (elbette kendi içinde gösterge niteliğinde) anlamına gelmediği dikkate alınmalıdır. şu anda hepsinin derinden dindar insanlar olduğunu ya da en azından dinin temelleri hakkında temel fikirleri olduğunu.

Abhazya'da yapılan saha araştırmalarına dayanarak, Ortodoks kiliselerinde vaftiz edilen önemli sayıda insan için, beyan edilen Hıristiyanlığa bağlılığın tamamen resmi kalmaya devam ettiği söylenebilir. En önemli Hıristiyan bayramlarının olduğu günlerde bile, kilise ayinlerine çok az cemaat gelir.

Aynı zamanda, yüzlerce insan sık sık Abhaz kutsal alanlarındaki dualara katılıyor. Bu bağlamda, modern Abhazya, kronikleştirici keşişlerin boş Hıristiyan kiliselerini eski tapınakların gürültülü kalabalığı ile ne yazık ki karşılaştırdığı, Hıristiyanlığın yayılmasının ilk yüzyıllarında gerçekleşen bir tabloya benziyor.

Abhazlar için, insanların beyan ettikleri dini inançları ile gerçek dini fikirleri ve ritüel uygulamaları arasındaki çelişkinin özel bir özelliği vardır. Gerçekte vaftiz ayininden geçen insanların bile inançsız kalmaya devam ettiği diğer ulusal toplulukların aksine, kendilerini Hıristiyan olarak tanımlayan Abhazların büyük çoğunluğu dini bir dünya görüşüne sahip insanlardır.

Tek bir Yaratıcı Tanrı'nın (Antsea) varlığına içtenlikle inanırlar, ancak Üçlü Birlik doktrinini paylaşmazlar: Kutsal Ruh'a ve İsa Mesih'e Tanrı'nın Oğlu olarak saygı duymazlar, kiliselere gitmezler, komünyon ayini yerine getirirler, oruç tutmazlar, Hristiyan inancının temelleri ile ilgilenmezler, İncil okumazlar. Bu nedenle, Hıristiyan inancına ait olduklarını iddia eden Abhazlar, aslında onun temel ilkelerini paylaşmazlar ve yalnızca sözde Hıristiyanlardır.

1997 sonbaharında Abhazlar üzerinde yapılan bir araştırma, dünya dinlerinin şekillendirici etkisi olmaksızın, Abhazlar arasında tarihsel gelişim sürecinde gelişen geleneksel dinin onlar üzerindeki güçlü etkisine tanıklık etti. Böylece kendilerini Hıristiyan olarak adlandıran 420 Abhazlının 199 kişisi veya %47.4'ü kendilerinin veya akrabalarının herhangi bir kutsal alanı olduğunu kabul etmiş ya da yardım için bu kutsal alanlara başvurmuştur. Geri kalanı için ise bu rakam şöyle: Kendini Müslüman olarak adlandıran 245 kişiden 163'ü veya %66,5'i, dinini tespit etmekte zorlanan 72'nin %34 veya %47,2'si, İnanmayan 72 kişinin %27 veya %37,5'i, 12 veya %70,6'sı. 17 paganın yüzdesi, "Abhaz inancına" bağlı 10 kişinin %6 veya %60'ı ve 16 ateistin %7 veya %43.8'i.

Ankete katılanların çoğu, ya kendilerinin ya da akrabalarının, kendi köylerinde - genellikle "azhira" anlamına gelen bir kutsal alan - eski ateş ve metal kültlerine kadar uzanan bir demirhaneye sahip olduklarını bildirdi. Aynı zamanda, yalnızca az sayıda katılımcı, genel Abhaz ölçeğindeki kutsal alanları kendi anykh'ları olarak işaret etti. İkincisi, görünüşe göre, kısmen, insanların sadece kendileri için tamamen kritik bir durumda en saygın, "güçlü anykhs" e dönebilecekleri gerçeğiyle açıklanmaktadır.

Modern Abhazların dini fikirlerinin özgünlüğü, kendisini Müslüman olarak gören Achandara köyünde yaşayan L. Khagba'nın şu akıl yürütmesiyle açıkça ortaya konmaktadır: "Allah tüm insanların Tanrısıdır, bizim için asıl Tanrı Dydrypsh'tir. yakınlarda yaşayan Dydrypsh-nykha Dağı'nda." Diğer muhatabımız Aerg-Lapyr-nykha tapınağının rahibi olan Barmysh köyünden Zolotinska Tsymtsba şunları söyledi: “Ben Müslümanım ama Bayram-Mayram gibi herhangi bir ayin yapmıyorum, sadece atalarımın gelenekleri.” Geleneksel dualar sırasında, yaşlıların sadece bir kısmı Allah'a dönmeye devam eder, ancak bu isim (Hazşaz - Yaratıcı ve diğerleri ile birlikte) onlar tarafından Yaratıcı Tanrı Antsea'nın isimlerinden biri olarak kullanılır.

Tüm Abhazlar için geleneksel dinin büyük önem taşıması gerçeği, aralarında dünya görüşü farklılıklarının neredeyse tamamen yokluğunu ve dini aidiyetlerine göre kendilerini resmi olarak Hıristiyan ve Müslüman olarak tanımlayan insanlar arasındaki günlük farklılıkları açıklamaktadır. Aralarındaki bazı farklılıklar esas olarak cenaze törenlerindedir: cenaze töreninden önce "Abhaz-Müslümanlar" tabutun kapağını kırar, astarlı bir mezar kazar, vb.

Abhazlara yönelik tam dini hoşgörünün genel resmi (hem Abhaz "Hıristiyanlar" hem de Abhaz "Müslümanlar"ın aslında tek bir dine - atalarının geleneksel dinine - sahip olmaları gerçeğinden doğmuştur) yerel ateistler tarafından da ihlal edilmemiştir. Böylece, Abhaz "ateistlerinden" biri ankette, Primorsky köyündeki ailesinin evinde bir azhira olduğunu ve hastalandığında yardım için kendisine döndüğünü ve iyileştikten sonra bir şükran kurbanı olduğunu yazdı. yapıldığı. Başka bir Abhaz "ateist", kendisinin ve akrabalarının düzenli olarak ritüel bayramlara, yani geleneksel dualara katıldıklarına dikkat çekti.

Muhataplarımızın aşağıdaki etkileyici açıklamaları, ateizm ve komünist öğretilerin Abhazların zihinlerinde geleneksel dinleriyle nasıl birleştiği hakkında bir fikir veriyor: "Sovyet döneminde, Abhaz bölgesel parti komitesinin bir üyesiydim, bir bakandım, ama her zaman ilahi ayinlere geldim, hatta bölge komitesi bürosunun toplantısından kaçmak zorunda kaldım" (Sh. Ampar, Kaldahuara köyü). “1941'den beri Komünist Parti'deyim, her zaman programını ve tüzüğünü takip ettim ama Tanrı'ya dua ettiğimde bir keçi kestim ve bunun kimseyi rahatsız ettiğini düşünmüyorum, dinle ne ilgisi var? " (A. Ampar, Kaldahuara köyü).

Abhazların dini bilincinin özelliklerinin farkında olan Abhazya Ortodoks Kilisesi'nin şu anki bakanları, savundukları geleneksel dine kesinlikle saygı duyuyor ve Abhaz tapınaklarındaki en önemli dualarda sürekli olarak hazır bulunuyorlar. Geçmişte Abhazya'da geleneksel din ve Hıristiyanlığın (17. ve 19. yüzyıllarda İslam'ın) barış içinde bir arada var olduğu gerçeği, 19. yüzyılın sonunda tanık olunan ritüel uygulamalarla açıkça kanıtlanmıştır. N.S. Janashia. Yağmur ve hasat için yapılan toplu duayı (atsu-nykha) anlatan bu yazar, aynı zamanda yerel rahibin de katıldığını belirtir, bu rahip "ayinden dönen, muhtemelen kendisi ve katip dışında kimsenin bulunmadığı".

Daha fazla N.S. Janashia, kurban ayini başlamadan önce, "eğer köylüler Hristiyansa, 'yağmursuz havalarda dua servisi' yapılır: insanlar bunu gerekli dikkatle dinlemezler." Rahipten sonra eski dualar konuşmaya başlayınca, "Bütün halk alçakgönüllülükle diz çökmüş. Hiç ses duymayacaksınız." Yüz yıl önce tarif edilenle karşılaştırıldığında, N.S. Janashia töreni, bir bütün olarak modern atsu-nykha önemsiz ölçüde değişti, ancak şu anda rahipler buna katılmayı bıraktılar (yukarıdaki alıntıdan da anlaşılacağı gibi, yüzyılın sonunda Abhazlar arasında çok mütevazı bir etkiye sahiptiler). 19. yüzyıl).

Geçmişte geleneksel din ve Ortodoksluğun barış içinde bir arada yaşaması, her şeyden önce, din adamlarının, tüm kilise kanonlarına göre pagan olarak kabul edilmesi gereken dine karşı mücadeleyi gerçekten terk etmesiyle açıklandı. Geleneksel dini Abhazların hayatından çıkarmanın imkansızlığını fark eden kilise hiyerarşileri, Abhazların Hıristiyanlığı resmi olarak kendi dinleri olarak tanımasıyla yetindiler (Abhazya'da İslam bakanları da aynı şekilde davrandılar).

Ortodoksluk konumlarının resmi olarak güçlendirilmesini değil, gerçek olanı engelleyen ana nedenlerden biri, Abhaz Kilisesi'nin mevcut belirsiz statüsüdür. 1992-1993 savaşından sonra. Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin Tshum-Abhaz piskoposluğu piskopossuz kaldı. Piskoposluk başkanı Metropolitan Daniel (Datuashvili), Abhazya'yı terk etmek zorunda kaldı ve şu anda Tiflis'te. Sonuç olarak, on yıldan fazla bir süredir Gürcü Kilisesi liderliği Abhazya'daki Ortodoks cemaatlerinin faaliyetlerini yönetememektedir.

Moskova Patrikhanesi Rus Ortodoks Kilisesi (KC Milletvekili), Abhazya'da yaşayan çok sayıda Rus olmasına rağmen, yerel Ortodoks cemaatlerini yalnızca Gürcü Ortodoks Kilisesi'ne bağlı olarak görmeye devam ediyor.

ÇC Milletvekilinin bu ilkeli tutumu, ÇHC Milletvekili Sinodu'nun Abhazya'yı Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin kanonik topraklarının bir parçası olarak tanıyan özel bir kararı kabul ettiği Temmuz 2003 sonunda yeniden teyit edildi. Rus Ortodoks Kilisesi'nin (MP) Abhazya'nın Ortodoks cemaatlerine mensup olma konusundaki tutumu, Gürcü makamları tarafından çok takdir edildi: zamanın Gürcistan Cumhurbaşkanı E. Şevardnadze, bu konudaki tutarlı tutumu için bizzat Patrik II. Alexy'ye teşekkür etti.

Şu anda, Abhazya'nın Ortodoks cemaatleri piskoposluk bakımı olmadan faaliyet gösteriyor ve yerel Ortodoks din adamlarının temsilcilerinden oluşan geçici bir Piskoposluk Konseyi tarafından yönetiliyor. Bu konsey, Gürcü Ortodoks Kilisesi'nin üstünlüğünü tanımayı reddediyor ve onun tarafından yasal bir yapı olarak tanınmamaktadır. Böylece, Abhazya'nın Ortodoks cemaatleri, hem Gürcü hem de Rus Ortodoks Kiliseleri ile normal kanonik cemaat çerçevesinin dışında kalmaya devam ediyor. Sonuç olarak, Abhazya'daki Ortodoks kiliselerinin çoğu rahipsiz kaldı. Yerel Ortodoks din adamlarının aşırı kıtlığı, Sovyet sonrası Abhazya'da Ortodoksluğun yeniden canlanmasını büyük ölçüde engellemektedir.

Bir zamanlar Abhazya'nın siyasi hayatında çok önemli bir rol oynayan İslam'da da benzer bir şey oluyor (XVII-XVIII yüzyıllar). Abhazların en İslamlaşmış kesiminin 19. yüzyılın sonunda Türkiye'ye kitlesel olarak göç etmesi İslam'ın konumunu baltaladı. ve Abhazya'nın Rus İmparatorluğu'nun bir parçası olarak uzun süre kalması ve ardından - SSCB. Şu anda, Müslüman ülkeler kendilerini tanınmayan cumhuriyetten kesin olarak uzaklaştırıyorlar ve peygamberin öğretilerinin burada yayılmasını bir kez daha teşvik etmek için herhangi bir istek göstermiyorlar.

Abhazya'da hala tek bir cami yok. Kendilerini Müslüman olarak gören Abhazlar, Hz. Muhammed'e saygı duymazlar, büyük çoğunluğunun Kuran hakkında hiçbir fikri yoktur ve onu incelemeye hiç ilgi göstermezler. Görüştüğümüz "Abhaz Müslümanları"nın hiçbiri, beş vakit namaz hakkında, Ramazan ayında oruç tutmanın gerekliliği hakkında, İslam'ın fakir mümin kardeşlerin geçimi için öngördüğü %2,5'lik bir verginin ödenmesi vb. hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Sadece birkaçı Allah'ı ve Tanrı'yı ​​Yaratıcı Antsea olarak tanımladı ve derinden saygı duydukları, ancak kendi koruyucu melekleri (Dydrypsh, Lykhnykh, Ldzaanykh vb.)

"Abhaz-Müslümanların" yiyecek ve içecek konusunda herhangi bir kısıtlaması yoktur: votka ve şarap, domuz eti ve "gerçek inananlar" için yasak olan diğer yemekleri tüketirler. Sünnet ayini sadece yapılmakla kalmaz, aynı zamanda "Abhaz Müslümanları" tarafından da doğal olmayan ve tamamen utanç verici bir şey olarak algılanır.

Gerçekte, modern Abhazya'da, yalnızca Yakın ve Orta Doğu'nun çeşitli ülkelerinden tarihi anavatanlarına dönen Abhaz mahajirlerinin torunları gerçek Müslüman olarak kabul edilebilir. Ancak yerel nüfusun çok küçük bir bölümünü oluşturuyorlar, birbirinden uzakta bulunan birkaç yerleşim yerinde oldukça kapalı yaşıyorlar ve tüm Abhaz etnosunun ölçeği üzerinde gözle görülür bir etki göstermiyorlar.

Katolik Kilisesi, Abhazya ile ilgili olarak ÇC milletvekilinden kendi ve temelde farklı bir pozisyon alır: SSCB'nin çöküşünden sonra, tanınmayan cumhuriyet, Krasnodar Bölgesi'nin güneyini kapsayan Karadeniz cemaatine dahil edildi. 1990'ların başında Rusya'ya gelen Polonyalı rahip Bogdan Severin, Soçi kilisesinin rektörü olarak bu cemaatin başına atandı. Abhazya'da Katolikliğin canlanması onun faaliyetleriyle bağlantılıydı (devrimden önce yerel Katolik topluluğu çok ulusluydu ve oldukça kalabalıktı).

Gürcü-Abhaz savaşının sona ermesinden sonra, B. Severin, tanınmayan cumhuriyetin yetkililerinden Katolik Kilisesi'nin faaliyetlerine devam etmek için izin aldı. Şu anda, Katolik topluluğu esas olarak Polonyalıları ve Ermenileri birleştiriyor, iki kilise yaşlısı bu milletleri temsil ediyor.

Katolik cemaati, Moskova'daki Polonya büyükelçiliğinden (temsilcileri defalarca Abhazya'yı ziyaret etti) ve ayrıca kamu Polonya Katolik örgütü Caridas'tan (merhamet) düzenli olarak insani yardım alıyor. Moskova'daki Polonya büyükelçiliği aracılığıyla topluluk ayrıca belirli finansal kaynaklar alıyor. Topluluk, cemaatçilerin çocukları tarafından Polonya dili çalışmasını organize etti, birkaç kişi, milliyetlerine göre Polonyalılar Polonya'da okumak için gönderildi.

Katolik Kilisesi'nin, güney Rusya'da ve Abhazya'da Katolikliğin yeniden canlanmasında rahip B. Severin'in esasını çok takdir ettiğinin kanıtı, onun önce Moskova'daki Peter ve Paul Katolik cemaatinin rektörü olarak ve ardından Ruhban Okulu'nun rektörü olarak atanmasıydı. Petersburg'daki Immaculate Conception.

Abhazya'da Protestanlığın yeniden canlandırılması için benzer planlar vardı: 1980'lerin sonunda - 1990'ların başında. Almanya'dan gelen heyetler, eski Sohum kilisesinin binasını defalarca inceledi. Kilise binasının aksine, Sovyet döneminde kilise pratikte hasar görmedi. Bununla birlikte, Alman kilise çevreleri tarafından çalışmalarını sürdürmek için gerçek bir adım atılmadı: görünüşe göre, bunda siyasi düşünceler belirleyici bir rol oynadı.

Abhazya'nın belirsiz siyasi statüsü, Protestan mezheplerinin, çeşitli dini mezheplerin ve akımların faaliyetlerini açıkça desteklemektedir. Baptistler, Yedinci Gün Adventistleri ve Yehova'nın Şahitleri, vaaz etmede özellikle faaldirler ve Batı ülkelerindeki iman kardeşlerinin önemli mali desteğinden yararlanırlar. Bu toplulukların her birinin sayısı, öncelikle yerel kentsel gençlik nedeniyle sürekli artmaktadır.

Batılı eğitimli manevi danışmanlarının rehberliğinde, topluluk üyeleri ilgili dini öğretileri inceler, toplu dualar yapar ve vaazlar, sokak müjdeciliği ve renkli literatürün dağıtımı yoluyla öğretilerini aktif olarak teşvik eder. Batı'dan topluluklara gelen ve üyeleri arasında dağıtılan çok önemli insani yardım yığınları, şüphesiz bu tür propagandaların etkinliğini artırmaktadır.

Bir kısmı mezhep olarak adlandırılabilecek bazı Ortodoks olmayan toplulukların üyeleri, manevi danışmanlarına büyük ölçüde bağımlı hale gelmekte ve bu da ailelerde ciddi çatışmalara neden olmaktadır. Çoğu zaman, tarikatçılar, arkadaşlarının ve akrabalarının, topluluktan ayrılmanın ve normal yaşama dönmenin gerekli olduğuna ikna etme girişimlerine yanıt olarak intihar etmekle tehdit ederler.

Modern Rusya ve Sovyet sonrası alanda ortaya çıkan diğer birçok devletin aksine, Satanist mezhebinin temsilcileri tanınmayan Abhazya'da bir yer edinmeyi başaramadı. 1997 yılının Haziran ayında, üç Satanist, on üç yaşındaki Abhaz gence vahşice işkence yaptıkları vahşi törenlerini gerçekleştirdiler. Çocuğun akrabaları katilleri bulmayı başardı. Suçu itiraf eden satanistler, ıssız bir yere götürüldü, üzerine benzin döküldü ve diri diri yakıldı. Bundan sonra, Satanistlerin Abhazya'daki eylemleri hakkında daha fazla bilgi ortaya çıkmadı.

Krishnaitler modern Abhazya'da çok aktifler, 1989'da Sohum'da, SSCB topraklarında ilk kez, şehir boyunca bir geçit töreniyle ve insanlara kendi tanrılarının görüntülerini göstererek, Araba'nın dini bayramını açıkça düzenlediler. Diğer mezheplerin aksine, Hare Krishnas kendi dünya görüşlerini başkalarına dayatmaz ve birçok insanı inancına döndürmeye çalışmaz. Bu topluluk insani faaliyetlerde aktif: Gürcü-Abhaz savaşı sırasında, temsilcileri cephenin her iki tarafında da hareket etti, birkaç hayırsever kantin düzenledi ve yüzlerce insanı açlıktan kurtardı. Bu kantinler bugüne kadar çalışmaya devam ediyor: Sohum'da birçok yaşlı ve yaşlı insan her gün bu kantinlerde yiyecek alıyor.

Abhazya'nın neredeyse tüm Yahudi nüfusu, Gürcü-Abhaz savaşı sırasında İsrail'e göç etti. Ancak, çoğu ileri yaşta olan birkaç düzine Yahudi Sohum'da kaldı. Sinagog çalışmaya devam ediyor. İsrail'e giden Yahudiler, yerlerinde kalan yaşlı akrabalarına destek olma fırsatını fiilen kaybettiler. Yerel Yahudilerin İsrail'e yeniden yerleştirilmesine mümkün olan her şekilde katkıda bulunan İsrail hükümeti, Abhazya topraklarında kalan topluluk üyelerine herhangi bir yardım sağlamamaktadır. Bu nedenle, yerel Yahudiler defalarca uluslararası insani yardım kuruluşlarından ve Suhum Hare Krishnas'tan yardım aramaya zorlandı: haham onlardan yiyecek aldı, Yahudi kanunlarına göre kutsadı ve muhtaç sürüsü arasında dağıttı.

Sohum sinagogunun faaliyetleri neredeyse durdu. Gürcü-Abhaz savaşından sonra, cemaatinden bazıları binayı satmayı, gelirle bir vapur kiralamayı ve mobilya, buzdolabı ve diğer büyük eşyalar da dahil olmak üzere tüm mallarıyla İsrail'e taşınmayı talep etti. Ancak, topluluğun çoğunluğu bunu kabul etmedi ve sinagogun Abhazya'da en az bir Yahudi kaldığı sürece faaliyet göstereceğini ilan eden hahamlarını destekledi.

Dini ve etno-politik faktörlerin iç içe geçmesi, Abhazya'nın tüm Sovyet sonrası gelişiminin karakteristik bir özelliğidir. Abhazya'daki günah çıkarma durumunun ve Ortodoks Kilisesi'nin kaderinin daha sonraki gelişimi, öncelikle siyasi faktörlere ve Abhaz sorununun nasıl çözüleceğine bağlıdır. Gürcü Ortodoks Kilisesi ile Abhazya'daki Ortodoks cemaatleri arasında kanonik ilişkilerin olmaması, totaliter olanlar da dahil olmak üzere Abhazya'daki çeşitli mezheplerin ve derneklerin işlemesi için elverişli bir durum yarattı ve günah çıkarma mozaiğini daha da artırdı. Bu koşullar altında, kilise yaşamının aşırı siyasallaşma derecesini azaltmaya, Gürcistan ve Rusya Ortodoks kiliselerinin Abhazya'nın Ortodoks cemaatleriyle ilgili koordineli bir politikasını geliştirmeye, aralarında gerçekten Hıristiyan karşılıklı anlayışını tesis etmeye yönelik faaliyetler özel bir önem kazanıyor. .

1997 yılında Rusya İnsani Bilim Vakfı'nın (97-01-18011 projesi) desteğiyle Abhazya'da bir araştırma (1448 kişi ile görüşülmüştür) gerçekleştirilmiştir. 2003 yılında “Caucasian Knot” medyasının desteğiyle (448 kişi ile görüşülmüştür) bir anket yapılmıştır (http://kavkaz.memo.ru ) "Tanınmayan bir devlet koşullarında toplum" projesi çerçevesinde "Anıt" derneği ve "Açık Toplum" Enstitüsü.

Bu durumda Allah ismi, Yaratıcı Tanrı Antsea'nın isimlerinden biri olarak kullanılmıştır.

Janashia N.S. Abhazya'nın etnografyası üzerine makaleler. Suh., 1960, s.66.

Tarih Bilimleri Doktoru A. Krylov'un raporunun materyallerine dayanarak
"Devlet ve Toplumda Ortodoksluğun Rolü" konferansında

Abhazya'nın coğrafi konumu (bir yandan Gürcistan ve Rusya, diğer yandan Türkiye) burada iki ana dinin ortaya çıkmasına katkıda bulundu - Hıristiyanlık ve İslam. Ancak, devletin tarihi boyunca, nüfusun büyük kısmı Yüce Tanrı Antsea'ya inanmaya devam etti.

Hristiyanlık

İlk Hıristiyan topluluğu Abhazya'da 4. yüzyılın başında Pitsunda'da ortaya çıktı. Bu dinin kuruluşu, Bizans imparatoru Justinian'ın adıyla ilişkilidir. 6. yüzyılda, ilk Meryem Ana Kilisesi Pitsunda'da inşa edildi. Kısa bir süre sonra Bizans'ın da yardımıyla Hıristiyanlık devlet dini haline geldi. Kiliseler ve tapınaklar inşa ettiler, vaaz verdiler. O dönemde inşa edilen bazı tapınaklar günümüze kadar gelebilmiştir. Örneğin, Abhaz kralı Leon tarafından 965 yılında inşa edilen Mokva Tapınağı.

Abhazya devleti, siyasi ve bölgesel büyümesinin bir sonucu olarak, Kuzey Kafkas halkları tarafından Hıristiyanlığın benimsenmesine doğrudan yardım etti. Özellikle Abhaz krallarının inisiyatifiyle Alanlar vaftiz edildi - İnal-İpa bunu "Abhazlar" kitabında yazıyor.

10. yüzyılda Abhaz kilise yaşamında bir reform gerçekleşti. Liderlik Gürcü Ortodoks Kilisesi'ne geçti. 13. yüzyılın sonundan bu yana, Pitsunda kilisesinde ana mürler, piskopos toplantıları ve ciddi törenler düzenlendi. İlahi hizmetlerin Yunanca dilinin yerini Gürcüce aldı. Bu, Gürcü dilinin ve yazının Abhazya'da yayılmasında önemli bir rol oynadı.

15. yüzyılın sonunda, Türkler Abhazya'yı işgal etti ve İslam'ı vaaz etmeye başladı. Hıristiyanlık, 19. yüzyılın ortalarında Rus İmparatorluğu'na katıldıktan sonra devletin topraklarına geri döner. Abhazların Ortodoksluğa kitlesel dönüşümü başladı.

20. yüzyılın başında, Abhazya'da Abhaz dilinde ayinlerle kendi ulusal kilisesini yaratma arzusu ortaya çıktı. Sohum Piskoposu ve Rus rahiplerin yardımıyla birkaç kilise kitabı ve ayin tercümesi yapıldı.

1920 yılından itibaren tüm SSCB topraklarında olduğu gibi Abhazya topraklarında da dini kuruluşların faaliyetleri ciddi kısıtlamalara tabi tutulmuştur. Sonuç olarak, işleyen birkaç tapınak kaldı ve inananların sayısı önemli ölçüde azaldı. Ancak, 1980'lerde Abhazya'da dine ilgide bir artış oldu, Sovyet iktidarının kurulmasından bu yana ilk Abhaz rahipleri ortaya çıktı.

Gürcü-Abhaz savaşından sonra, Abhazya'daki kilise hayatı, savaştan sonra Abhazya topraklarında kalan küçük bir grup papaz tarafından restore edilmeye başlandı. Bir piskoposluk konseyi oluşturdular ve Sohum-Abhaz piskoposluğunun geçici yöneticisi olarak Rahip Vissarion Aplia'yı seçtiler. Onun öncü rolüyle, Abhaz dili de dahil olmak üzere birçok kilisede hizmetler yeniden başlatıldı.Abhazya topraklarında tanınmayan iki kilise yetki alanı faaliyet gösteriyor - Abhaz Ortodoks Kilisesi ve Abhazya'nın Kutsal Metropolü. Kanonik zorluklara rağmen, Abhazya'da kilise hayatı gelişiyor, yeni kiliseler ve manastırlar açılıyor, kiliselerdeki hizmet sırasında Moskova ve Tüm Rusya Patriği Kirill'in adı anılıyor.

Abhazya, oldukça büyük bir Ortodoks hac merkezidir. En çok ziyaret edilen kutsal yerler, Aziz Petrus mağarasının bulunduğu Yeni Athos'tur. Havari Simon Kananit, onuncu yüzyıldan kalma bir tapınak, Havari'nin dinlenme yeri ve Yeni Athos Manastırı üzerine inşa edilmiştir.

İslâm

15. yüzyılın sonlarında Sultan Türkiye misyonerlerinin devlet topraklarında ortaya çıkmasıyla birlikte İslam Abhazya'ya nüfuz etmeye başlar. Abhazların İslam'ı ilk kabul edenleri üst sınıfın temsilcileriydi - prensler ve soylular. Birçoğu ekonomik ve siyasi olarak Türkiye ile yakından bağlantılıydı. Yavaş yavaş, üst sınıf Abhazya'da İslam'ın bel kemiği haline gelir.17. yüzyılda Suhum'da iki büyük ahşap cami inşa edildi.

Türk mollaları, Abhazya'da İslam'ın başlıca destekçileriydi. Genellikle, insanların İslam'a dönüşünü etkileyemeyen ancak etkileyemeyen şifacılar olarak hareket ettiler. İslam, halk yaşamının bazı ritüelleri ve yönlerine damgasını vurmuştur. Feodal ailelerin mezarlıklarında kitabeli Müslüman mezar taşları yapılmıştır. Abhaz Müslümanları domuz eti yemeyi bıraktılar ve bunun sonucunda 19. yüzyılın ortalarında Abhazya'da domuz yetiştiriciliği düşüşe geçti. İnal-İpa'ya göre İslam'ın etkisinin bir başka göstergesi de, Abhaz prensleri ve soyluları tarafından feodal unvanı "bey" olan Müslüman erkek ve kadın isimlerinin asimilasyonudur.

Ancak, genel olarak, Türk misyonerlerinin aktif vaaz faaliyetlerine rağmen, nüfusun yalnızca yönetici sınıfının İslam'a bağlı olduğu ortaya çıktı.

Abhazya'nın Rusya'ya ilhak edilmesinden sonra, Çarlık hükümeti ve Rus Ortodoks Kilisesi, Kafkasya'da Ortodoks Hristiyanlığı Restorasyon Derneği'ni örgütledi ve aktif misyonerlik faaliyeti gerçekleşti. Abhazlar arasında İslam fiilen yasa dışıydı.İmparatorluk kurallarını ihlal edenler Sibirya'ya sürgün, ebeveyn haklarından yoksun bırakma, para cezası, boşanma ile cezalandırılıyor.

19. yüzyılın ikinci yarısında, Müslüman Abhazların Türkiye'ye toplu tahliyesi başladı, sözde mahadzhirstvo. Issız topraklar, yönetim tarafından mümkün olan her şekilde teşvik edilen sömürgeciler tarafından doldurulmaya başlandı. Bunun için önemli bir koşul Hıristiyan diniydi. Binlerce yeni gelen Rus, Ermeni, Rum yeni toprakları "keşfetmeye" başladı. Yerleşimciler vergilerden muaf tutuldu, onlara yardımlar sağlandı.

Abhazya'da İslam yavaş ama canlanıyor. Bu aynı zamanda mahajirlerin soyundan gelen birçok Abhaz'ın tarihi anavatanlarına geri dönmesinden de kaynaklanmaktadır. Bütün Türk Abhazları etnik Müslümanlardır, çoğu samimidir, İslam'ın tüm emirlerini yerine getirirler.Abhazya Müslümanlarının Ruhani İdaresi 1995 yılında Sohum'da kurulmuştur. Rusya Cumhuriyeti ve Müslüman toplumu, Rusya Federasyonu Müslümanlarının Ruhani İdareleri, Türkiye Cumhuriyeti Diyanet İşleri de dahil olmak üzere Kuzey Kafkasya cumhuriyetleri, Türkiye'deki binlerce diasporamız ile temaslar sürdürülmektedir. çeşitli dini konularda

Paganizm veya geleneksel din

VI yüzyılın ortalarına kadar. Abhazların çoğu pagandı. Eski zamanlardan beri, kültü klanların koruyucu tanrılarına adanmış aile kabile ibadet yerlerinde uygulanan kabile türbelerine olağanüstü önem verdiler. Kabile tanrılarının hiyerarşisine tanrı Antsea başkanlık ediyordu. Ek olarak, koruyucu tanrıların bütün bir panteonu vardır: "Azhveipshva" - avcıların avlanmadan önce kurban ettiği ormanların ve vahşi hayvanların koruyucusu; "Aitar" - üreme mevsimi boyunca gerçekleştirilen hayvancılık, dua ve fedakarlığın koruyucusu; "Jajja" - doğurganlık ve mahsul tanrıçası; "Gvynda" - arıların ve arı kovanlarının hamisi; "Shvashvy" - demirciliğin koruyucusu; "Erysh" - dokumanın hamisi; "Dziuara" - su ve yağmurun hamisi; "Afy" gök gürültüsü ve şimşeklerin koruyucusudur. Listelenen tüm tanrılardan Anchva, Dziuara ve Afy, insanların hafızasında en çok korunanlardır.

Abhazlarla akraba olan Abazalara göre, geçmişte çevredeki doğada bir kişiye zarar verebilecek veya ona yardım edebilecek kötü ve iyi ruhlar (uyd, almasty, shaitan, bnagIv, pchagIv) yaşıyordu. güçlerin doğasına dönüş ile ilgili çeşitli ritüellerin ortaya çıkması. Bize göre, bunun nedeni, doğa ile yalnız, bir kişinin çeşitli kendi kendine hayatta kalma yöntemlerine başvurmasıdır.

Yüzyıllar boyunca Abhazlar, klanlarının şu veya bu hayvan veya bitki ile bazı doğal fenomenlerle ilişkisi hakkında totem fikirlerini korudular. Bu güne kadar hayatta kalan soyadlarının anlamı, atalar tarafından hayvanların veya bitkilerin saygı görmesi ile açıklanmaktadır. Örneğin, Adzhba, Dzhanba, Dzhopua soyadlarında, "adzh" ("j") kök sapı "meşe" anlamına gelir.

Abhazya tarihi boyunca halk, ulusal geleneklerini ve ritüellerini onurlandırmayı unutmadı. Şu anda, Abhazlar arasında, toplum hayatında önemi son yıllarda giderek artan geleneksel dinin aktif bir canlanması var. Görevleri, Abhaz geleneksel dininin yasal tescili ve tesciliydi.

senkretizm

Abhazların etnik manevi kültür ve ahlakının önemli bir parçası olan dini fikirleri, defalarca araştırma analizlerinin konusu olmuştur. Aynı zamanda, çoğu yazar bireysel bileşenlerine odaklandı: geleneksel (yerli) din, Ortodoks Hıristiyanlık, Sünni İslam ve bir dereceye kadar diğer dinler ve kültler. Bu arada, Abhazların din kültürü olgusu, onun karmaşık, senkretik doğasında yatmaktadır - R. Bartsyts'e göre.

Abhazlar sadece resmi olarak farklı inançları kabul ettiler, ancak her zaman geleneksel Abhaz dinine bağlı kaldılar. Geleneksel Abhaz dualarında, herhangi bir ayin sonunda "Amin" cevabını verdikleri Hıristiyanlığın belirtileri görülebilir. Hıristiyan tapınakları, geleneksel ibadet yerlerinin yanına inşa edilmiştir.

Abhaz geleneksel inançlarının açık ve hoşgörülü doğası, iki dünya dininin getirdiği, ruhuna en uygun kült ve ritüel normların halkın din kültürüne dahil edilmesinin ilerleme sürecini sağlamıştır. Bu üç ana bileşenin birleşimi, R. Bartsyts'in yazdığı gibi, Abhaz dini bağdaştırıcılığının orijinal imajını oluşturdu. Tüm dini bayramlar - Hıristiyan, Müslüman ve pagan - farklı dinlerin temsilcileri tarafından ortaklaşa kutlanır ve ortak bir bayrama indirgenir.

Referanslar:

1. Bartsyts R.M. Kült komplekslerinde ve modern ritüel uygulamalarında Abhaz dini bağdaştırıcılığı. Monografi. Moskova. 2009.
2. Janashia N. Abhaz kültü ve yaşam biçimi. Bilimler Akademisi matbaası, 1917
3. Dzidzaria G.A. Mahajirizm ve 19. yüzyılda Abhazya tarihinin sorunları. Suhum, "Alaşara", 1975.
4. Dimitri Dbar (Hieromonk Dorotheos): Modern Abhazya'da Dini Eğilimler. Suhum, 2012.
5. Gabnia S.S. Abhazların geleneksel kültüründe işaret sistemi.
6. İnal-ipa Ş.D. Abhazlar. Sohum, "Alaşara", 1965.
7. Krylov A. Abhazların dini ve gelenekleri (1994-2000 saha araştırmasına dayalı). M., 2001.
8. Tatyrba A. Abhazya'da İslam (tarihe bir bakış). 2008 B.m.

Elvira Kozlova,

özellikle "Abaza Ülkesi" sitesi için

İnal-ipa Ş.D. Abhazlar. Sohum, "Alaşara", 1965, s. 569

İnal-ipa Ş.D. Abhazlar. Sohum, "Alaşara", 1965, s. 586

Bartsyts R.M. Kült komplekslerinde ve modern ritüel uygulamalarında Abhaz dini bağdaştırıcılığı. Monografi. Moskova. 2009., s.4

1994-1998 yıllarında yapılan araştırmalara göre, Abhazların çoğunluğu, resmi olarak kendilerini Hıristiyan veya Müslüman olarak görseler bile, özünde geleneksel dinlerini (Abhaz monoteizmi) uyguluyorlar. Bu, Abhaz yaşamının her alanında kendini gösterir.

Ankete katılan ve kendilerini Hristiyan olarak gören Abhazya sakinlerinin önemli bir kısmı, İsa Mesih'i Tanrı'nın Oğlu olarak kabul etmemekte, Hristiyan kiliselerine gitmemekte, komünyon almamakta ve oruç tutmamaktadır. Kendilerini Müslüman olarak gören Abhazlar domuz eti yerler, şarap içerler, sünnet yapmazlar (böyle bir davranışı bir erkeğe yakışmaz kabul ederler) ve Mekke'yi ziyaret etmezler. Anketlere bakılırsa, pratikte kimse İncil'i veya Kuran'ı okumuyor. Tüm dini bayramlar - Hıristiyan, Müslüman ve geleneksel - farklı dinlerin temsilcileri tarafından ortaklaşa kutlanır ve ortak bir bayrama iner.

Abhaz geleneksel dininin taraftarları, görünmez ve her yerde hazır ve nazır olan her şeyin Yaratıcısı (Antsа) olan Tek Tanrı'ya inandıklarını iddia ederler. Bazı yerel tarihçilere göre, Abhaz dini, sözde "insanlığın en eski dini" olan ilkel tektanrıcılığın "benzersiz" bir örneğidir - bugüne kadar varlığını sürdüren bir kalıntıdır. Modern Abhaz dininin ideologları onu panteist olarak konumlandırır, çünkü Antsva yeryüzünde sonsuz sayıda tezahüre sahiptir (yani, o Doğa'nın kendisidir), o sadece iyi veya sadece kötü değildir - her iki kavramın da odak noktasıdır.

Rusya Bilimler Akademisi Şarkiyat Araştırmaları Enstitüsü tarafından 1997 sonbaharında Gagra ve Gudauta bölgelerinin nüfusu üzerine yapılan bir araştırma, geleneksel Hıristiyanlık öncesi dinin modern Abhazlar üzerinde güçlü bir etkisi olduğunu gösteriyor. Nitekim araştırma sırasında kendilerini Hristiyan olarak adlandıran 420 Abhazya'nın 199 kişisi veya %47.4'ü kendilerinin veya akrabalarının geleneksel mabetleri olduğunu kabul etmiş veya yardım için bu mabetlere başvurmuştur. Geri kalanı için bu rakam şu şekildedir: 245 Müslümanın 163'ü veya %66,5'i, dinini tespit etmekte zorlanan 72'nin %34 veya %47,2'si, İnanmayan 72 kişinin %27 veya %37,5'i, 17'sinin %12 veya %70,6'sı. paganlar, “Abhaz inancına” bağlı 10 kişinin %6 veya %60'ı ve 16 ateistin %7 veya %43.8'i.

1990'lardan beri, Abhaz geleneksel dini konumunu geri kazanıyor. Abhazya'da yedi kutsal alan (anykha) vardır ve bunların tümüne denir. byzhnykh("yedi türbe"). Bugüne kadar bunlardan beşinin faaliyetlerine yeniden başlandı, bunlar Dydrypsh-nykh, Lashkendar-nykh, Ldzaa-nykh, Lykh-nykh ve Ylyr-nykh. İnal-Kuba'nın altıncı tapınağı, şu anda Rusların yaşadığı Pskhu dağ vadisinde yer almaktadır. Yedinci tapınağın adı ve yeri hakkında bir fikir birliği yoktur, bazıları ona Ubıhların antik tapınağı olan Bytkha der. Daha az yaygın olarak, Lapyr-nykha, Napra-nykha, Gech-nykha ve Kapba-nykha yedinci kutsal alan olarak adlandırıldı.

rahipler - Anykha ödeme Yedi ana Abhaz tapınağının (“kutsal alanın oğulları” olarak tercüme edilmiştir), yalnızca belirli Abhaz rahip ailelerinin temsilcileri hizmet edebilir: Gochua (Ldzaa-nykha), Kharchlaa (Lashkendar) Chichba (Dydrypsh-nykha), Shakryl (Lykh-nykha) ) ve Shinkuba (Elyrnyha).

İslâm

2003 yılında yapılan sosyolojik bir araştırmaya göre, Abhazya sakinlerinin %16'sı kendilerini Müslüman olarak görüyor. Yaklaşık 250 anket katılımcısı kendilerini 130'u Gagra ve Gudauta bölgelerinde yaşayan aktif Müslümanlar olarak tanımladı.

Yahudilik

Hristiyanlık

Ortodoks Kilisesi

Abhazya'da şu anda birkaç düzine Ortodoks kilisesi var. Sohum-Abhaz piskoposluğu daha önce Gürcü Ortodoks Kilisesi'ne bağlıydı, ancak savaşın başlamasından sonra, aslında tabiiyetinden çekildi ve o zamandan beri bağımsız olarak var oldu ve otosefali ilan etti. Gürcü ve Rus Kiliselerinin temsilcileri, Abhaz rahipliğinin bir bütün olarak eylemlerini izinsiz olarak nitelendiriyor.

Katolik kilisesi

Şu anda Suhum'da 150 kişilik küçük bir Katolik cemaati var. Gagra ve Pitsunda'da küçük Katolik grupları bulunur. Cemaatçilerin çoğunluğu Ermeniler ve Polonyalılar. Suhum'da işleyen bir Katolik kilisesi var. Suhum'da bir Katolik var

A. Krylov'un "Abhazların Dini ve Gelenekleri" kitabının bazı sonuçları üzerine düşünceler

M. Kvitsinia, (ASU Doçenti, Felsefi Bilimler Adayı)

Yeni binyıla girilmesiyle birlikte Tarihin hem yerel hem de küresel ritmi özellikle hissediliyor. Halkların, unutulmaya yüz tutmuş uygarlıkların, henüz geçilmemiş ama bilinmeyen bir geleceğe yazılmış olanların yolları gözlerimizin önünde açılıyor. Böyle bir Zaman atmosferinde, araştırma özellikle önemlidir, içeriği gelecek için orijinal kültürleri korumak için bugünün prizmasından binlerce yılın derinliklerine yönlendirilir.

Rusya Bilimler Akademisi Doğu Araştırmaları Enstitüsü çalışanı olan Tarih Bilimleri Doktoru A. Krylov'un "Abhazların Dini ve Gelenekleri (1994-2000'deki saha araştırmasına dayalı)" çalışması, 2 ciltlik (M , 2001) zengin bir etnografik, tarihi, dilbilimsel literatürü kullanan ve şüphesiz yazarın yalnızca yerel malzeme değil, yaşam tarzının özellikleri, gelenekler, Abhazların mevcut gelişme durumu hakkındaki bilgisinin derinliğini gösteren hacimli bir çalışmadır. etnik grup, ama aynı zamanda sorunlu, modern Kafkas çalışmalarının keşfedilmemiş alanları. Bu açıdan bakıldığında, Abhazlar tarafından Yüce Tanrı-Antsea'ya tapınmada korunan dini bir kalıntının, dünyanın en eski uygarlıklarının dinleriyle özdeşleştirilmesine ilişkin eserde verilen mantıksal-analitik kavramsal yapılar, dünya, özellikle değerlidir.

Yazar, modern Abhazların kendi inançlarını - köklerini tarih öncesi zamanların derinliklerine dayanan Yüce Tanrı-Antsea'ya olan inancı - ilan eden bir halk olduğu kavramında tutarlı ve kesindir. Bilim adamına göre, şimdi Abhazya'da ulusal geleneksel din yeniden canlandırılıyor, bu Hükümet, Başkan ve Zaman tarafından kolaylaştırılıyor. Yazar tarafından saha araştırması sırasında ortaya çıkarılan Abhazların dindarlığının ilginç bir tablosu: şu anda Abhazların %49,3'ü kendilerini Hıristiyan, %28,7'si Müslüman, %3,2'si ise pagan ve Abhaz inancına inananlar olarak görmektedir. modern gündelik bilinç, paganizm ve Abhaz inancının yerini geleneksel, halk dini anlamında almıştır).

Abhazlar, kendileri tarafından verilen anketin sonuçlarına rağmen yazarın bu konuda yazdığı gibi, özünde Hristiyan veya Müslüman olarak adlandırmıyorlarsa, inançları gereği Abhazlar kimlerdir? belki; Bu çelişki mantıklı mı? Paradoksal olarak, görünüşe göre var. Görünen bu olayın tüm entrikası, Tarihin Sümer zamanından bu yana, belki daha da ilerisinden bize bıraktığı şey ile Abhaz inancının izlediği ve -ulusal bir oluşumun oluşumuna- götürdüğü yol arasında net bir ayrım olmamasıdır. Şimdiye kadar kendi adına sahip olmayan devlet dinine veya Ortodoks Hıristiyanlığa ve belki de İslam'a.

Yazar, geleneksel dini, Abhazlar ve Kafkasya'nın diğer halkları arasında, dünya dinlerinin biçimlendirici etkisi olmaksızın, tarihsel gelişim sürecinde gelişen yerli olarak tanımlar. Eserde özellikle son bölümünde bu dinin Hatti izlerine vurgu yapılması değerlidir ve pra-tektanrıcılık teorisini doğrular niteliktedir. Yazar, kendi topraklarındaki yerli Abhazların teorisini büyük ölçüde tamamlayarak bu yönde kendi adımını attı. J. Regelson ve I. Khvartskya buna "Adem'in Ülkesi" çalışmasında geldi. Görünüşe göre, bugün bu çalışmanın değerli özünü, yazarlar tarafından sezgisel ve mantıksal olarak tanımlanan Abhaz pra-tek tanrıcılığını görmek çok zordur (bu kavram sadece Rus dini araştırmalarında değerlendirilmektedir).

Eserin tüm değerleri değerlendirildiğinde, metnin kendisinden kaynaklanan ve özellikle modern Tanrı-Antsea'nin özelliklerine ilişkin bir miktar suskunluk hissi yaratan tartışmalı konulara ve tutarsızlıklara dikkat etmemek mümkün değildir: Birincisi, bugünün Tanrı- Abhazların zihnindeki Antsea, eski zamanlarda proto-Abhazlar tarafından tapılan tamamen Abhaz Antsea değildir, tarih onun anlayışında gözle görülür bir iz bırakmıştır; ikincisi, "Modern Tanrı-Antsea ağızda, sözlü ifadelerde, formüllerde, pratikte kült eylemlerde İsa, Allah tarafından kolayca değiştirilen bir Tanrı'dır; üçüncüsü, modern Tanrı-Antsea, Tanrı'nın bilinçsiz, içsel, psikogenetik bir hamisi. Abhazlar, ülkenin hamisi dördüncü olarak, modern Abhazya'da Tanrı-Antsea'nın orijinal (tarih öncesi) biçiminde yeniden diriltilmesi, geleneksel dinin kendisinin alt yapısı, Antsea ibadetinin açık bir organizasyonunun olmaması nedeniyle imkansız görünüyor. tüm "herhangi biri"nin eylemlerinin olmaması ve hiyerarşik bir "kast" biçiminde rahiplik. anykh.Bir anykh'i, örneğin sadece Dydrypsh-anykh'ı seçmek ve diğer anykh'leri ona tabi kılmak, bu anykh'lerin önemini ve otokton doğasını azaltır, çok eski zamanlardan beri rahipler tarafından gözlemlenen saygı, eşit saygı geleneklerini ihlal eder.

Modern durumda, anykha, belirli bir bölgesel dağılım ve aile ilişkisi içinde istikrarlı bir dini birimdir. Anykha yalnızca özerk bir oluşum değil, aynı zamanda geleneksel olarak tam olarak kendisine atanan sınırlar ve belirli işlevler içinde güce sahip olan kutsal bir fenomendir. Herhangi birinin toplanması zorunlu olarak bunlardan birinin merkezileştirilmesini gerektirir (Vaftizci Vladimir'in kendi tapınakları olan diğer tanrıları Perun'a tabi kılma konusundaki başarısız girişimini hatırlayalım).

Çalışmada şunları okuyoruz: "Geçmişte geleneksel din ve Ortodoksluğun barış içinde bir arada yaşaması, öncelikle din adamlarının dine karşı mücadeleyi gerçekten terk etmesiyle açıklandı, ki bu, tüm kilise kanonlarına göre pagan olarak kabul edilmelidir." Aslında, Abhazların yüzyıllar boyunca dışarıdan gelen ideolojik baskı altındaki tarihi varlığı, onlarda diğer dini etkilere (Katolikliğe - Ceneviz etkisi döneminde, İslam'a - Türk varlığı sırasında, Ortodoks Hıristiyanlığa - dini hoşgörü) karşı dini hoşgörü oluşturmuştur. seçici bir tutum biçimi). Tarihsel nedenlerden dolayı Abhazlar "saf" gelenekçiler, Hıristiyanlar veya Müslümanlar olamadılar. Bu nedenle, ne Evliya Çelebi döneminde (17. yüzyılın ilk üçte biri) ne de bugün kendilerini ikisinden biri olarak görenlerin Kuran'ın veya İncil'in içeriği hakkında çok az şey bilmeleri şaşırtıcı değildir. Dağ feodalizmi veya Sovyet dönemi koşullarında halkların din eğitiminden bahsetmeye gerek yok. Birkaç kuşak ulusal-dini geleneklerin dışında kaldı (yazar Sovyet döneminde Abhazya'daki bazılarının ve rahipliğin durumu hakkında oldukça ikna edici bir şekilde yazıyor) ve bugün sadece Abhazların etnik-dini canlanma eğilimlerini not edebiliyoruz. . Ve bu nedenle, Abhazların -geleneksel, Hıristiyan, İslami - zihinlerinde çeşitli dinlerin unsurlarının karıştırılması olan bağdaştırmacılık, tam da şu anda büyük ölçüde tezahür ediyor ve bunların her biri, daha az veya daha fazla ölçüde, bireyin tüm görüşlerini etkiler. Elbette, Abhazların bu bilinç biçimi, tarihi olayların ve fenomenlerin etnoların yaşamı üzerindeki etkisinin bir sonucu olarak gelişti. Bu nedenle, modern dini gelenekleri Hıristiyan ve İslami ideolojik ilkelerden ayrı olarak düşünmek, tüm sistemin bir parçasını (Antsea-Jesus-Allah) reddetmek anlamına gelir.

Dini gelenek her zaman olmuştur ve manevi kültürün bir unsurudur. Apsuara, etnogenetik bir sosyal yaşam kodu olarak Abhazların davranış kültüründe her zaman hakim olmuştur. Abhazlar için hem geçmişte hem de şimdi, önünde kimin olduğu önemli değil - bir Müslüman, bir Hıristiyan, bir gelenekçi vb. onunla arkadaş ol, en içteki benliğini paylaş vb. Abhaz, Apsuara yasalarına göre, bu inanç özgürlüğünü kısıtlamadığı, kutsal olanı ihlal etmediği sürece herkesin bir inanç seçme hakkına sahip olduğuna inanıyor. - Apsny (bu, devletin Yehova'nın Şahitlerine yönelik olumsuz tutumunu açıklar). Ylyr-nykh tapınağının Haziran 1998'de açılışını anlatan kitabın yazarında, dini hoşgörünün önceliği ve apsuar ilkelerine bağlılığın çarpıcı bir örneğini görüyoruz. Ortodoks rahipler tarafından. "Kişi kendi tüzüğü ile yabancı bir manastıra gitmez" ilkesine uyulması sadece rahipler için değil, aynı zamanda Ortodoks rahipler için de geçerlidir. İster rahip ister rahip olsun, herkes şu veya bu törende Abhaz yasalarına göre kendisine hangi yerin verildiğini bilir. Burada birçok dinin olduğu konusunda ortak bir anlayış hakimdir. Allah birdir ve herkes ona ibadet eder. Bu durumda etnik grubun yüksek din kültüründen bahsetmek gerekir.

Eserin sonunda yazar, Abhazlar arasında geleneksel dinin konumunu resmi olarak devlet olarak tanımlarken, geçmişte profesyonel din adamlarının yokluğunu vurgulayarak, kendi görüşüne göre en arkaik dinlerin korunmasına yol açmıştır. formlar ve temsil. Laik bir devlette ulusal-dini geleneklerin yeniden canlandırılması, henüz onlara devlet dini statüsü verilmesi anlamına gelmediğinden, bu yargılar bazı itirazlara yol açmaktadır. Abhaz liderliğinin ve toplumunun koruyucu adımları, kendi kültürel köklerinin, geleneklerinin, Tarihin manevi mirasına saygının önemini anlamalarıyla açıklanır, çünkü yerli olan her şey yerli kalır, etnik grup içinde yaşar ve hissedilir. onun tarafından. Hiç şüphe yok ki, duaların soyadı düzeyinde tutulması, belirli bir kişinin haklarının kült rahipliği arasında miras kalması ilkesinin varlığı, arkaik ilk dini fikirlerin korunmasına yol açmıştır.

Abhazya'da, kendi dinine ve yabancı dinlere saygının birleştiği, esasen demokratik inançlara karşı tutum gelenekleri her zaman güçlü olmuştur. Bu nedenle bugün devlet, din konusunda vicdan özgürlüğü ilkesine bağlı bir politika izlemektedir. Bu ilke, Abhazya'nın devlet sembollerinde yer almaktadır. Abhazya'nın ulusal bayrağının yedi şeridinin yeşil-beyaz münavebesi, Abhazların dini hoşgörüsünün, etnik grubun bilinç ve davranış kültüründe İslam ve Hıristiyanlığın barışçıl bir arada yaşamasının kanıtı olduğu bilinmektedir.

Bugün Abhazya'da 11 aktif Ortodoks kilisesi ve iki aktif manastır var. Uzunluklarının coğrafyası Pitsunda'dan Chuburkhinj'e (Gali bölgesi) kadardır. Din adamları 13 kişiden oluşuyor, bunlardan altısı Abhaz din adamlarını temsil ediyor, bunlardan biri ilahiyat adayı Peder Dorotheus (D. Dbar). Abhaz Ortodoks Kilisesi, Fr. Vissarion, ruhsal bir yeniden doğuş sürecinin başlangıcını yaşıyor.

Abhaz nüfusunun Müslümanlaştırılmış kısmı (çoğunlukla mahajirlerin geri dönen torunları) da dini ihtiyaçlarını karşılama fırsatına sahiptir. Suhum ve Gudauta'daki camilerin inşası, Abhaz makamlarının bu konudaki dengeli politikasının canlı bir örneğidir. Abhazya'daki Hıristiyan mezhepçiliği, esas olarak nüfusun Abhaz olmayan kısmı tarafından temsil edilmektedir.

Seçkin Alman filozof G.V. F. Hegel, "Tarih Felsefesi" adlı çalışmasında, "geçmişle ve bizden uzak bir dünyayla uğraştığımız zaman, böyle bir şimdiki ruha ifşa edilir ve bu, tinin fiili etkinliği olarak onu ödüllendirir. çabaları için." Gerçekten de bilim adamının Abhazya ile ilgili etnografik materyali zenginleştirme çabaları yüzlerce kez ödüllendirildi. Geleceğin birçok nesli için, bu kitaplar insanlığın en eski kültürel miraslarından birini - eski Abhaz etnosunun dini geleneklerini - aktaracak.