Varoluş biçimine göre, varlık iki dünyaya ayrılır:

1. Fiziksel fenomenler dünyası veya maddi doğal dünya . bu var objektif olarak insanların iradesi ve bilinci ne olursa olsun. Bu, canlı doğanın dünyası, cansız doğanın dünyası, maddi bir sistem olarak toplum;

İnsan bilincinin dünyası veya ruhsal dünya . Bu dünya, sırayla, ayrıca bölünebilir nesnel ve öznel . öznel ruh - bu bir kişinin iç zihinsel dünyasıdır, bir bireyin malıdır. Aynı zamanda, insanların toplumdaki ortak faaliyeti, bireysel bireylerin değil, bir bütün olarak toplumun malı olan bu tür manevi oluşumlara yol açar. Objektif Manevi Gerçeklik - bu, kamu bilinci ve biçimleridir (bilim, felsefe, ahlak, sanat, din vb.).

Varlığın bu iki varoluş kipi arasındaki ilişki sorusu, felsefenin temel sorusu . Cevabına bağlı olarak, ana felsefi yönler ayırt edilir: materyalizm, idealizm, dualizm .

Bir kişinin varlığının özgüllüğü, onun organik parçası olarak doğal, bedensel dünyaya ve aynı zamanda onu insan yapan manevi dünyaya ait olması gerçeğinde yatmaktadır. İnsan ve insan kültürü dünyası, varlıkta nesnel ve öznel olanın birliğini gösterir.

4. Felsefede dünyanın birliği fikri.

Varlık, sonsuz sayıda nesnede, fenomende, süreçte kendini gösterir.

[Modern bilim bilir: - yaklaşık 30 bin mineral türü,

- 500 bin bitki türü,

- 2 milyon hayvan türü;

- birçok yatak, ülke var;

- Galaksimizde 100 milyardan fazla yıldız var,

- Evrenin araştırma için erişilebilir bölümünde yaklaşık 10 milyar galaksi var, vb.]

Soru ortaya çıkıyor: Bu çeşitliliğe rağmen, dünyanın bir birliği olduğunu iddia etmek mümkün mü?

Felsefe tarihindeki çoğu düşünür, felsefi yönden bağımsız olarak, dünyanın birliği sorusuna olumlu yanıt verdi. Bununla birlikte, her belirli tarihsel çağda, bu birliğin temelleri, baskın kültür ilkesine bağlı olarak farklı şekilde tanımlanmıştır.

AT antik çağ dünyanın birliği ilke aracılığıyla görüldü kozmosantrizm . Dünya, doğanın Kozmosun bir parçası olduğu ve insanın da doğanın bir parçası olduğu ruhsallaştırılmış bir bütündür. Dünya birdir çünkü kozmik uyumu temsil eder.

AT Orta Çağlar dünyanın birliği ilke ile belirlendi teocentrizm : dünyanın birliği, Yaratıcı Tanrı tarafından kişileştirildi.

çağda Rönesans varlığın birliği ilke tarafından belirlendi insanmerkezcilik : İnsan, dünyanın ayrılmaz temeliydi.

çağda yeni zaman dünyanın birliğini belirleyen ilke haline gelmiştir. mekanizma : dünya birdir, çünkü mekanik yasalarına göre işleyen ayrılmaz bir sistemdir.

modern bilim dünyanın birliği onunla bağlantılıdır önemlilik : dünya birdir, çünkü maddidir ve tek bir uzay-zaman boyutunda var olur.

Dünyanın birliği sorunu, ontolojideki ana sorunlardan biridir. Çözümü için anahtar kategori, madde(lat. esas - temel) - tüm çeşitli doğal ve sosyal fenomenlerin nedeni ve kaynağı olan varlığın temel ilkesi. "Töz" kavramı, gerçekliği kendi iç birliği, varlığının tüm biçimlerinin birbirine bağlanması açısından karakterize eder.

Dünyanın birliğinin temeli olarak varlığın özü sorununu çözerken, ana felsefi yönler ayırt edilir.

Felsefi çoğulculuk varlığın birkaç veya daha fazla bağımsız temelinin varlığını kabul eder. Eski Doğu'nun ve antik çağın eziyetlerinden bazıları bu nitelikteydi (örneğin, Empedokles tüm çeşitliliği dört “kök”e indirdi: toprak, su, hava, ateş). Modern zamanlarda, çoğulculuğun çarpıcı bir örneği G. Leibniz'in sistemidir. Her şeyin kesinlikle basit, bölünmez manevi parçacıklardan - monadlardan (anlaşılabilir bir dünya oluştururlar ve şeylerin dünyası - "fiziksel kozmos" - ondan türetilir) oluştuğuna inanıyordu. G. Leibniz'e göre monadların sayısı sonsuzdur, birbirleriyle fiziksel olarak etkileşime girmezler, aynı zamanda tek bir gelişen dünya oluştururlar; bu birlik, en yüksek monadın - Tanrı'nın varlığından kaynaklanmaktadır.. Onlar. çoğulcu öğretiler dünyanın birliği fikriyle çelişmez.

dualizm maddi ve manevi - haklar bakımından eşit ve birbirine indirgenemez iki ilkenin tanınmasından gelir. Bu eğilimin modern zamanların felsefesindeki en büyük temsilcisi, iki eşit ve bağımsız tözün varlığını iddia eden R. Descartes'tır: manevi (ana niteliği düşünmektir) ve maddi (ana niteliği uzamdır). bu iki madde kesişir ve aktif olarak etkileşime girer, ancak ilişkileri yalnızca mekaniktir. ( Böyle bir etkileşimin canlı bir örneği bir kişidir - bedensel ve ruhsal birlik). Dünyanın birliğinin temeli, mutlak sonsuz maddedir - tüm dünyanın Yaratıcısı olan ve özünde tek madde olan Tanrı ("madde" kavramı manevi ve maddi olana ancak şartlı olarak uygulanabilir, sadece Tanrı'nın yarattığı dünyada göründükleri için).

monizm bir tözü dünyanın temeli olarak tanır, bu da dünyanın iç birliği hakkında ifadeye yol açar. Materyalist ve idealist monizm arasında bir fark vardır. idealist monizmçeşitli biçimlerde Platon felsefesinde (varlığın temel ilkesi fikirler dünyasıdır), dini ve felsefi sistemlerde (ilahi ilke), Hegel'in öğretilerinde (Mutlak Fikir) temsil edilir. materyalist bircilik antik çağın çoğu temel materyalist öğretisinin özelliği; modern zamanlarda, T. Hobbes, B. Spinoza'nın öğretilerinde kendini gösterir (Tanrı ve doğanın birleştiği ve kendisinin nedeni olan ebedi ve sonsuz tözün tanınması); Fransız materyalistlerinin öğretilerinde; L. Feuerbach'ın felsefesinde; Marksizm'de (burada dünyanın maddi birliği fikri bilimsel olarak gerekçelendirildi ve diyalektik gelişme kavramıyla desteklendi); Rus felsefesinde - A.I.'nin öğretilerinde. Herzen ve N.G. Chernyshevsky, vb.

İlk felsefi okul, ticaret merkezlerinden biri olan Yunanistan'ın bir kıyı kenti olan Milet şehrinde ortaya çıktı (M.Ö. Temsilciler: Thales, Anaximander, Anaximenes. Milet okulunun ana fikri, tüm varlıkların birliğidir. Bu fikir, her şeyle aynı olan tek bir maddi temel şeklinde ortaya çıktı - "arke" nin temel nedeni.

Thales, suyu temel ilke olarak kabul etti - "her şey sudan gelir ve her şey ona geri döner." Thales anlayışında su "fizis"tir (maddenin sıvı hali). Thales sadece bir filozof olarak değil, aynı zamanda bir bilim adamı olarak da bilinir - güneş tutulmasının nedenini açıkladı, yılı 365 güne böldü, Cheops piramitlerinin yüksekliğini ölçtü. Thales'in en ünlü tezi "kendini bil"dir.

Anaximander, Thales'in öğrencisidir. "Doğa Üzerine" bir tez yazdı. "Arke" olarak Anaximander, "operon" - "elemanlara ek olan", soyut, arada bir şey, ara, sınırsız olarak kabul etti. Operon karşıtları içerir - sıcak ve soğuk, kuru ve ıslak vb. İçinde zıtlıkların bulunması, çeşitli şeyler üretmesini sağlar. Operon görülemez. Operon ebedidir (zamanda başlangıcı veya sonu yoktur).

Anaximander, evrenin kökenine dair mitolojik olmayan bir teori ve yaşamın sudan kökenine dair ilkel bir evrim teorisi öneren ilk kişiydi. Her şeyin başlangıcında, tüm unsurları karışık bir biçimde içeren Sonsuz Başlangıç ​​vardı. Sonra, Sonsuz Başlangıç'tan itibaren birincil unsurlar oluştu - ateş, su, toprak, hava.

Anaximenes, Anaksimandros'un öğrencisidir. Her şeyin havadan doğduğuna ve yoğunlaşma ve seyrekleşmeden kaynaklanan değişikliklerini temsil ettiğine inanıyordu. Hava zıt niteliklere sahip bir maddedir. İnsan ruhu ile ilgilidir. "Ruh, insan vücudunu ve havayı - Evreni harekete geçirir."

Miletos okulunun düşünürleri, doğayı başlangıç ​​olarak gördüler ve tekçiydiler (her şeyin bir başlangıçtan doğduğuna inanıyorlardı).

Bir filozof olarak Thales. Aristoteles, Thales hakkında bir filozof olarak yazan ilk kişidir. Metafizik şöyle der: "Felsefeyi ilk inceleyenlerin çoğu, her şeyin başlangıcını yalnızca madde biçimindeki başlangıçlar olarak kabul etti: her şeyin ondan oluştuğu, ilk ortaya çıktığı ve içinde yer aldığı şey. sonuçta gider ve ana kalır , ancak özelliklerinde değişiklikler, bunu bir unsur ve şeylerin başlangıcı olarak görüyorlar ve bu nedenle, böyle temel bir doğa her zaman korunduğu için hiçbir şeyin ortaya çıkmadığına ve yok olmadığına inanıyorlar ... Herkes değil böyle bir başlangıcın niceliğini ve biçimini de aynı şekilde belirtir, ancak bu tür felsefenin atası Thales, onu su olarak kabul eder" 1 / Aristoteles. Metafizik, kitap. ben, ch. 3./. Aristoteles bu şekilde kendiliğinden materyalistler dediğimiz ilk filozofların öğretilerinin özünü kavramıştır.

Su - Okyanus, Rahibe, Abzu'nun (Apsu) felsefi bir yeniden düşünülmesi. Doğru, "Başlangıçlar Üzerine" adlı eserinin başlığı, Thales'in başlangıç ​​kavramına yükseldiğini kabul ediyor, aksi takdirde bir filozof olmazdı. Suyu bir başlangıç ​​olarak anlayan Thales, saf bir şekilde dünyayı üzerinde yüzer hale getirir - bu formda aynı zamanda suyun özünü de temsil eder, her şeyin altındadır, her şey üzerinde yüzer.

Öte yandan, sadece su değil, "makul", ilahi sudur. Dünya tanrılarla doludur (çok tanrıcılık). Bununla birlikte, bu tanrılar dünyada hareket eden güçlerdir, aynı zamanda bedenlerin kendi kendine hareket kaynakları olarak ruhlardır. Örneğin, bir mıknatısın bir ruhu vardır çünkü demiri çeker. Güneş ve diğer gök cisimleri su buharı ile beslenir. Söylenenler, Diogenes Laertes'in Thales hakkındaki sözleriyle özetlenebilir: "Suyu her şeyin başlangıcı olarak kabul etti ve dünyayı canlı ve tanrılarla dolu olarak gördü" 2 / Diogenes Laertes. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri hakkında. M., 1979, s. 71./.

F. Engels, Thales'in temel materyalizminin "sonraki bir bölünmenin tohumunu" içerdiğini vurgular3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. baskı, cilt 20, s. 504./. Evrenin tanrısı akıldır. Burada önümüzde sadece Zeus'un yerine zihni, babasını inkar eden Zeus'un oğlu logos'u koyan Thales'in anti-mitolojisi değil, aynı zamanda proto-felsefi öğretiye içkin idealizm olasılığı da vardır.

Thales'in ontolojik monizmi, epistemolojik monizmiyle bağlantılıdır: tüm bilgiler tek bir temele indirgenmelidir. Thales, "Ayrıntılılık hiçbir şekilde makul bir görüşün göstergesi değildir" dedi. Thales burada mitolojik ve epik laf kalabalığına karşı çıktı. "Akıllıca bir şey ara, iyi bir şey seç, böylece geveze insanların boş konuşmalarına son verebilirsin."

2. Herakleitos felsefesinde hareket sorunu ve evrensel değişkenlik.

Herakleitos (M.Ö. 530-470) büyük bir diyalektikçiydi, dünyanın özünü ve birliğini, ne yapıldığına değil, bu birliğin kendini nasıl gösterdiğine dayanarak anlamaya çalıştı. Mülk değişkenliğini ana özellik olarak seçti ("Aynı nehre iki kez giremezsiniz" ifadesi). Bilginin epistemolojik sorunu ortaya çıktı: Eğer dünya değişken ise, o zaman onu nasıl bilebiliriz? (Her şeyin temeli ateştir, aynı zamanda sürekli hareketin bir görüntüsüdür).

Hiçbir şeyin olmadığı ortaya çıkıyor, her şey sadece oluyor. Var olan bir şeyin birdenbire uyuştuğunu, mutlak bir sessizlik içinde tamamen donacağını hayal etmek bile imkansızdır. Duyumda, zihnin dokunaçlarıyla kavranması zor olan tek bir akışkan dalgası kalır: her zaman kaçar. Bu, Cratylus'un aşırı şüpheciliğine yol açar: hiçbir şey hakkında hiçbir şey ileri sürülemez, çünkü her şey akar; bir insan hakkında iyi bir şey söylüyorsun ve o zaten kötünün çamuruna aktı.

Herakleitos'un görüşlerine göre, bir olgunun bir halden diğerine geçişi, onun ebedi evrensel Logos dediği karşıtların mücadelesi ile gerçekleşir. tüm varoluş için ortak olan tek bir yasayla: beni değil, Logos'u dinlerken, her şeyin bir olduğunu kabul etmek akıllıca olur. Herakleitos'a göre, ateş ve Logos "eşdeğerdir": "ateş rasyoneldir ve her şeyin kontrolünün nedenidir" ve "her şeyi her şey aracılığıyla yöneten" şeyi akıl olarak kabul eder. Herakleitos, her şeyden biri olan dünyanın, hiçbir tanrı ve hiçbir insan tarafından yaratılmadığını, doğal olarak tutuşan ve doğal olarak sönen, sürekli yaşayan bir ateş olduğunu, olduğunu ve olacağını öğretir.

Kozmos'un ruhu olarak ateş, rasyonelliği ve tanrısallığı gerektirir. Ama zihnin var olan her şeyi kontrol etme gücü vardır: her şeyi yönlendirir ve her şeye biçim verir. Akıl, yani Logos, her şey aracılığıyla her şeyi yönetir. Aynı zamanda, insan zihninin nesnel değeri, Logos'a uygunluk derecesi ile belirlenir, yani. genel dünya düzeni.

Herakleitos ve hareketin çelişkisi yasası

Herakleitos ve Demokritos felsefesindeki tüm fenomenlerin doğal bağlantısı sorunu.

Demokritos'un felsefi görüşleri. Demokritos iki bilgi düzeyinde.

Abder'den DEMOKRİTES (MÖ 460 - yaklaşık MÖ 370) - eski bir Yunan filozofu, ansiklopedik bilim adamı, Leo Kipn'in öğrencisi. Batı'daki ilk tarihsel felsefi ve bilimsel atomizmin kurucusu. Mısır, Babil, İran, Arabistan, Etiyopya, Hindistan'a gitti. D.'nin yetmiş eseri (İnsanın Doğası Üzerine, Küçük Dünya İnşası Üzerine, Fikirler Üzerine, Amaç Üzerine ve diğerleri) başlıklarıyla bilinir ve bunların sayısız (yaklaşık 300) parçası korunmuştur. D. Felsefi fikirlerin gelişimine katkısı çok büyüktür, ancak en önemlisi elbette onun atomlar öğretisidir. D., çoğulluk ve çokluk fikrini, antik çağ için geleneksel olan başlangıç ​​kavramına soktu ve bu başlangıç ​​olarak, duyuların yardımıyla doğrudan hissedilemeyen son derece küçük maddi parçacıkları ilan etti. D., belirli bir aşamada artık mümkün olmayan bu en küçük ilk bölme ilkesine bir tür sınır koyar. Atomos (Yunanca) parçacığının adı - bölünmez'den geliyor. Çoğul, çoklu, sonsuz küçük, duyular tarafından algılanmayan ve bir bölünme sınırına sahip olma fikri, D.'nin o zamanın bir takım bilim ve felsefe problemlerini çözmesine izin verdi: özellikle, nedenler sorusunu cevaplamak için şeylerin çoğulluğu ve çeşitliliği, dünyanın birliği ve maddiliği, bedensel ve maddi birliğin yanı sıra bilgi sürecinin özünü açıklamak. D.'ye göre atomların yokluğu, boşluktur (yokluk), atomların kaotik hareketinin gerçekleştirildiği ve bu sayede sonsuz bir boşluktur. Atomlar bölünemez (sertlik nedeniyle), nitelikleri yoktur, boyut, şekil, şekil ve ağırlık, konum ve düzen (şekil, dönme ve temas) bakımından farklılık gösterir, boşlukta ve sürekli hareket halindedir. Birbirlerine bağlanmaları ve ayrılmaları sonucunda dünyalar ve şeyler ortaya çıkar ve yok olur. (D.'nin kozmogonisi, sayısız dünyalara yol açan kozmik girdaplar üzerine Leucippus'un görüşlerine benzer). D.'nin zamanının başlangıcı yoktur. D.'ye göre her şey belirsiz ve anlaşılmaz bir zorunluluk (kader) uyarınca gerçekleşir ve bir kişi için aslında tesadüf ile aynıdır. Fenomenlerin nedenlerinin bilgisi, gerçek felsefi bilginin anlamıdır. D.'ye göre, "bir Pers kralı olmaktansa tek bir nedensel açıklama bulmak" tercih edilir. Ateş elementinin vücut bulmuş hali olan ruh, vücuda dağılmış özel, küçük yuvarlak ve pürüzsüz atomlardan oluşur. D. ilk olarak "mikro kozmos" terimini kullandı ve kozmos ile insan vücudunun organizasyonu arasında bir benzerlik kurdu. Tanrılar ateşli atomların bileşikleri şeklinde var olurlar ve ölümsüz olmadan insanlardan daha uzun yaşarlar. Düşünce organı sadece beyindir. Şeylerden yayılan "imgelerin" ("idollerin") ruhuna nüfuz etmesi nedeniyle duyumlar ortaya çıkar. D., insanların gördüğü nesnelerden, küçük, görünmez parçacıkların ayrıldığına ve (belirli bir şekilde birbirine bağlı olduğu) boşluktan geçtiğine, gözün retinasına bir iz şeklinde düştüğüne ve ardından gözün çalışmasına inanıyor. akıl başlar. En yüksek nimet, yaşam tarzında arzuları ve ılımlılığı dizginleyerek elde edilen mutluluktur. Görünüşe göre, D., öğrenmeyi içeren uygulamalı sanatlar ile rasyonel olarak açıklanamaz ilham gerektiren sanatsal yaratıcılığı ayıran ilk kişiydi. Atomistik dinamizm kavramı, felsefi ve bilimsel düşünce tarihi üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve atomu maddi cisimlerin varlığını, hareketini, doğumunu ve ölümünü açıklamak için bir tür ilke haline getirdi.

İki bilgi seviyesi:

Demokritos için İnsan sadece ruh ve beden değil, bütün bir mikro kozmostur. Dıştan, bir kişiyi tanıyoruz, ancak onda bizim için net olmayanı anlamalıyız. Bu soruya bir cevap ararken, Democritus herhangi bir filozofun hayatının anlamını gördü. İnsan bilişi süreci, duyumlardan ve rasyonel bilişten oluşur. İlk, duyusal bilgi, Demokritos "karanlık" olarak kabul eder, çünkü duyuların aldatmacası tarafından gizlenmiştir. İkinci, rasyonel bilgi, şeylerin özüne daha derinden nüfuz ettiği için "parlak" olarak adlandırır. Duyumlar ve akıl yoluyla bu iki bilgi yolu, Demokritos'ta en yüksek ve en düşük olmak üzere iki bilgi düzeyi olarak görünür. Ve birbirlerini tamamlarlar. Bu, Demokritos'un, bilinçsizce de olsa, duyum eşiği kavramı üzerinde çalıştığını düşündürür. Onun görüşüne göre, örneğin, doğada keskin bir tat yoktur, ancak duyu organları atomları keskin, köşeli bir maddeden etkilendiğinde sadece “kanaat”te ortaya çıkar. Böylece, tüm duyumlar (sıcak ve soğuk, renk, tat, koku) yalnızca "fikirde" vardır ve "gerçekte" atomlar ve boşluk vardır. Bu bilginin zorluğudur - zihin duygular olmadan gerçeği bulamaz ve duygulara güvenilemez. Bilişin zorluğu aynı zamanda bir kişinin bireysel duygularını da belirler.Demokritos, özne ile nesne arasındaki ilişkinin karmaşıklığını fark ederek, modern zamanların felsefesinde “birincil ve ikincil nitelikler sorunu” olarak adlandırılan önemli bir sorun ortaya çıkardı. ”. Birincil nitelikler atomların şekli, düzeni ve konumudur. Onlar var olurlar ve zihin tarafından kavranırlar. İkincil nitelikler, duyularla algılanan şeylerin özellikleridir (sıcak, soğuk, koku vb.). "Akılda" var olurlar.

6. Pisagor ve okulunun felsefi görüşleri. Dünya yasaları ve matematik.

Ayrı maddeleri - su, hava, ateş - doğal fenomenlerin temel ilkesi olarak gören İyonyalı düşünürlerin aksine - Pisagor sayıları her şeyin temeli olarak kabul etti, bu onun görüşüne göre düzeni oluşturan temeldir. Bu nedenle, dünyanın bilgisi, bu dünyayı yöneten bilgi sayılarından oluşmalıdır. Bu, aslında, çevreleyen dünyanın nicel tarafının önemi sorusunu ilk kez gündeme getiren Pisagor'un büyük değeriydi. .Pisagor geometrinin gelişmesinde çok şey yaptı.
Pisagor, sözde Pisagor teoreminin formülasyonu ile kredilendirilir (hipotenüsün karesi, bacakların karelerinin toplamına eşittir). Pisagor tüm sayıları çift ve tek olarak ayırmıştır. Birimi, çift tek sayı olarak kabul edilen tüm sayıların temeli olarak kabul etti.Birim, etrafındaki dünyanın kökeni ve temeli olarak hareket eden kutsal bir monaddır. Böylece sayılar her şeyin gerçek özü olarak hareket etti. Pisagor ve Pisagorcular, sayılar teorisinin temellerini ve aritmetiğin ilkelerini attılar. Aynı zamanda sayıya baskın değeri vermek, sayının mutlaklaşmasına, sayıların mistisizmine yol açmıştır. Diogenes Laertes, Pisagorcuların görüşlerini şöyle açıklar: “Her şeyin başlangıcı bir birimdir, neden olarak birim, töz olarak belirsiz bir ikiliye tabidir, sayılar birimden ve belirsiz bir ikiliden gelir, noktalar sayılardan gelir. , onlardan nokta-çizgiler düz figürler, düz olanlardan üç boyutlu figürler, duyusal olarak algılanan cisimler, dört tabanı su ve ateş, toprak ve hava, bir bütün olarak hareket ediyor ve dönüşüyorlar, ortaya çıkıyorlar. ortasında dünya olan ve dünya da küresel olan ve her taraftan iskan edilen canlı, rasyonel, küresel bir şeye "[Diogenes Laertius. Hayat hakkında ... S. 338-339].
Pisagorcular ayrıca müzik teorisi, heykel ve mimariyle de uğraştılar. "Altın bölüm" sorunuyla ilgili olarak güzel sanatlar teorisine önemli bir katkı yaptılar - binaların tek tek bölümlerinin ve heykel gruplarının doğru oranı ("altın bölüm" kuralı: AC segmenti B noktasında bölünürse) , o zaman AB parçasının BC'ye oranı, tüm AC parçasının BC'ye oranı gibi olmalıdır).
Sayılar teorisi ile Pisagor, her şeyin zıt olduğu gerçeğinden oluşan karşıtlar doktrini ile ilişkilidir: sağ - sol, erkek - kadın, barış - hareket, düz - kavisli, ışık - karanlık, iyi - kötü, vb. Pisagor için özellikle önemli olan "sınır - sınırsız" muhalefetiydi: sınır ateş ve sınırsız hava. Ona göre dünya, ateş ve havanın (boşluğun) etkileşiminden oluşur.
Pisagor'un görüşlerinde özel bir alan, onun dini, politik ve etik kavramları, ruh ve beden hakkındaki fikirleri ile temsil edilir. İnsan ruhunun ölümsüz olduğuna, geçici olarak ölümlü bir bedende yaşadığına ve sonra ölümden sonra bu ruhun başka bir bedene taşındığına, reenkarne olduğuna (metempsikoz) inanıyordu. Aynı zamanda, bir kişinin geçmişte meydana gelen tüm enkarnasyonlarını hatırladığına inanılmaktadır. Pisagor, en yüksek etik hedefin katarsis olduğuna inanıyordu - beden için vejetaryenlik yoluyla ve ruh için - kozmosun temel müzik aralıklarında ifade edilen armonik yapısının algılanması yoluyla gerçekleşen arınma.
Pisagorculuk 6. yüzyıldan beri var olmuştur. M.Ö W'ye göre

7. Sokrates'in felsefesinde insan sorunu. anlam üzerine Sokrates ve dünya bilgisindeki genelleştirilmiş kavramlar ve insan yaşamının ilkeleri.

Sokrates, doğa araştırmalarının baş düşmanıdır. İnsan aklının bu yöndeki çalışmalarını, tanrıların işlerine dinsiz ve sonuçsuz bir müdahale olarak görür. Sokrates'e dünya, "o kadar büyük ve her şeye kadirdir ki, her şeyi aynı anda görür ve duyar, her yerde bulunur ve her şeyle ilgilenir" bir tanrının yaratılışı olarak görünür. Tanrıların iradesine göre rehberlik almak için bilimsel araştırmaya değil, kehanete ihtiyaç vardır. Ve bu bakımdan Sokrates, herhangi bir cahil Atinalıdan farklı değildi. Delphi kahininin talimatlarını takip etti ve öğrencilerine bunu yapmalarını tavsiye etti. Sokrates tanrılara özenle adaklar adadı ve genellikle tüm dini ayinleri özenle yerine getirdi. Sokrates, dini ve ahlaki dünya görüşünün doğrulanmasını felsefenin ana görevi olarak kabul ederken, doğa bilgisi, doğal felsefe, gereksiz ve tanrısız olarak kabul edildi. Şüphe ("hiçbir şey bilmediğimi biliyorum"), Sokrates'in öğretilerine göre, kendini bilmeye ("kendini bil") götürmelidir. Adalet, hak, hukuk, dindarlık, iyilik ve kötülük anlayışına ancak bu kadar bireysel bir şekilde ulaşılabileceğini öğretti. Doğayı inceleyen materyalistler, dünyadaki ilahi aklın inkarına geldiler, sofistler önceki tüm görüşleri sorguladı ve alay etti - bu nedenle Sokrates'e göre, kişinin kendi bilgisine, insan ruhuna ve onun içindeki bilgilere başvurması gerekir. din ve ahlakın temelini bulmaktır. Böylece, Sokrates ana felsefi soruyu bir idealist olarak çözer: onun için birincil olan ruhtur, bilinçtir, doğa ise ikincil ve hatta önemsiz bir şeydir, filozofun dikkatine değmez. Şüphe, Sokrates'e kendi Öz'üne, öznel ruha dönüş için bir ön koşul olarak hizmet etti, bunun için daha ileri yol nesnel ruha - ilahi zihne yol açtı. Sokrates'in idealist etiği, teolojiye dönüşür.

Dini ve ahlaki öğretisini geliştiren Sokrates, “doğayı dinlemeye” çağıran materyalistlerin aksine, kendisine en önemli konularda talimat verdiği iddia edilen özel bir iç sese atıfta bulunur - Sokrates'in ünlü “iblisi”. Sokrates, antik Yunan materyalistlerinin determinizmine karşı çıkar ve teleolojik bir dünya görüşünün temellerini ortaya koyar ve burada onun için başlangıç ​​noktası konudur, çünkü dünyadaki her şeyin amacının insanın yararına olduğuna inanmaktadır. Sokrates'in teleolojisi son derece ilkel bir biçimde görünür. Bu doktrine göre, bir kişinin duyu organlarının amacı belirli görevlerin yerine getirilmesidir: Gözlerin amacı görmek, kulaklar dinlemek, burun koklamaktır, vb. Aynı şekilde tanrılar insanların görmesi için gerekli ışığı gönderir, gece tanrılar tarafından diğer insanlara yöneliktir, ay ve yıldızların ışığı zamanı belirlemeye yardımcı olma amacına sahiptir. Tanrılar, yeryüzünün, mevsimlerin karşılık gelen düzeninin tanıtıldığı, insan için yiyecek üretmesine özen gösterir; dahası, güneşin hareketi dünyadan o kadar uzakta gerçekleşir ki, insanlar aşırı sıcaktan veya aşırı soğuktan vb. muzdarip olmazlar. Sokrates, felsefi doktrinini yazılı olarak giymedi, ancak sözlü konuşma yoluyla, metodolojik olarak belirli bir hedef anlaşmazlığına yönelik tuhaf bir biçimde yaydı. Sokrates, felsefi ve politik çevresi içinde öncü bir rolle sınırlı kalmayarak, Atina'yı dolaştı ve her yerde - meydanlarda, sokaklarda, halk toplantı yerlerinde, bir kır çimenliğinde veya mermer bir revak altında - "konuşmalar" yaptı. Atinalılar ve onları ziyaret eden yabancılar, onlarla felsefi, dini ve ahlaki sorunların önüne geçtiler, onlarla uzun tartışmalara yol açtılar, onun görüşüne göre gerçekten ahlaki yaşamın ne olduğunu göstermeye çalıştılar, materyalistlere ve sofistlere karşı çıktılar ve ahlaki değerlerinin yorulmak bilmeyen sözlü propagandasını yaptılar. idealizm.

İdealist ahlakın gelişimi, Sokrates'in felsefi çıkarlarının ve faaliyetlerinin ana çekirdeğidir.

Sokrates, erdemin özünün bilgisine özel bir önem verdi. Ahlaklı bir insan erdemin ne olduğunu bilmelidir. Bu açıdan bakıldığında ahlak ve bilgi örtüşür; Erdemli olmak için, erdemi, tüm tikel erdemlerin temeli olarak hizmet eden "evrensel" olarak bilmek gerekir. Sokrates'e göre, "evrensel"i bulma görevi, onun özel felsefi yöntemiyle kolaylaştırılacaktı. Görevi konuşma, tartışma, polemik yoluyla “gerçeği” keşfetmek olan “Sokratik” yöntem, idealist “diyalektik”in kaynağıydı. “Eski çağlarda diyalektik, karşı tarafın muhakemesindeki çelişkileri ortaya çıkararak ve bu çelişkileri aşarak hakikate ulaşma sanatı olarak anlaşılırdı. Antik çağda bazı filozoflar, düşüncedeki çelişkilerin açığa çıkarılmasının ve karşıt görüşlerin çatışmasının

gerçeği keşfetmenin en iyi yolu."

Herakleitos, esas olarak nesnel diyalektiğe odaklanarak, karşıtların mücadelesini doğanın gelişiminin arkasındaki itici güç olarak öğretirken, Sokrates, Elea okuluna (Zeno) ve Sofistlere (Protagoras) güvenerek, ilk kez açıkça şu soruyu gündeme getirdi: öznel diyalektik, diyalektik düşünme biçimi hakkında. "Sokratik" yöntemin ana bileşenleri: "ironi" ve "maieutics" - formda, "indüksiyon" ve "tanım" - içerikte. “Sokratik” yöntem, her şeyden önce muhatabı kendisiyle çelişkiye düşürmek, kendi cehaletinin farkına varmak amacıyla tutarlı ve sistemli sorular sorma yöntemidir. Sokratik "ironi" budur. Bununla birlikte, Sokrates, muhatabın ifadelerindeki çelişkilerin yalnızca “ironik” bir şekilde ifşa edilmesini değil, aynı zamanda “gerçeğe” ulaşmak için bu çelişkilerin üstesinden gelmeyi de görev olarak belirledi. Bu nedenle, "ironi" nin devamı ve eklenmesi, Sokrates'in "maieutics" - "ebe" idi (annesinin mesleğine dair bir ipucu). Sokrates bununla dinleyicilerinin yeni bir hayata, gerçek ahlakın temeli olarak “evrensel”in bilgisine doğmalarına yardım ettiğini söylemek istedi.

"Sokratik" yöntemin ana görevi, ahlakta "evrensel" olanı bulmak, bireysel, belirli erdemlerin evrensel ahlaki temelini oluşturmaktır. Bu problem bir tür "tümevarım" ve "tanımlama" yardımıyla çözülmelidir. Sokrates'in sohbeti, hayatın gerçeklerinden, somut olaylardan yola çıkar. Bireysel etik gerçekleri karşılaştırır, onlardan ortak unsurlar çıkarır, birleşmelerini engelleyen çelişkili anları keşfetmek için analiz eder ve nihayetinde bulunan temel özellikler temelinde onları daha yüksek bir birliğe indirger. Bu şekilde genel bir kavrama ulaşır. Bu nedenle, örneğin, adalet veya adaletsizliğin bireysel tezahürlerinin incelenmesi, genel olarak adalet veya adaletsizlik kavramını ve özünü tanımlama olasılığını açtı. Sokrates'in diyalektiğinde “tümevarım” ve “belirlenme” birbirini tamamlar. Eğer “tümevarım”, ortak, özellikle erdemleri analiz ederek ve karşılaştırarak aranıyorsa, “tanım” cinslerin ve türlerin kurulması, korelasyonları, “tabi olma”dır. Örneğin, devlet faaliyetine hazırlanan ve adaletin ve adaletsizliğin ne olduğunu bilmek isteyen Euthydemus ile yaptığı bir konuşmada Sokrates, “diyalektik” düşünme yöntemini nasıl uyguladığını burada açıklamaktadır. İlk olarak, Sokrates adalet vakalarının “delta” sütununa ve adaletsizlik vakalarının “alfa” sütununa girilmesini önerdi, ardından Euthydemus'a yalanın nereye girileceğini sordu. Euthydemus, yalanları "alfa" (adaletsizlik) sütununa koymayı önerdi. Aynı şeyi aldatma, hırsızlık ve köleliğe satılmak üzere adam kaçırma konusunda da önerdi. Benzer şekilde, Sokrates'in yukarıdakilerden herhangi birinin "delta" (adalet) sütununa girilip girilemeyeceği sorusuna Euthydemus kararlı bir inkarla cevap verdi. Sonra Sokrates, Euthydemus'a şu türden bir soru sordu: Adaletsiz bir düşman kentinin sakinlerini köleleştirmek adil mi? Euthydemus böyle bir eylemi adil olarak kabul etti. Daha sonra Sokrates, düşmanın aldatması ve düşman şehrin sakinlerinden mal hırsızlığı ve soygunuyla ilgili benzer bir soru sordu. Euthydemus, tüm bu eylemleri adil olarak kabul etti ve başlangıçta Sokrates'in sorularının sadece arkadaşları ilgilendirdiğini düşündüğünü belirtti. Daha sonra Sokrates, başlangıçta adaletsizlik sütununa atanan tüm eylemlerin adalet sütununa yerleştirilmesi gerektiğine dikkat çekti. Euthydemus bunu kabul etti. Bunun üzerine Sokrates, dolayısıyla eski "tanım"ın yanlış olduğunu ve yeni bir "tanımın" ortaya konulması gerektiğini açıkladı: "Düşmanlarla ilgili olarak bu tür eylemler adildir, ancak arkadaşlarla ilgili olarak haksızdır ve düşmanlarla ilgili olarak haksızdır. aksine, kişi daha adil olmalıdır." Bununla birlikte, Sokrates burada durmadı ve yine "tümevarım" a başvurarak, bu "tanım"ın da yanlış olduğunu ve yerine bir başkasının getirilmesi gerektiğini gösterdi. Bu sonucu elde etmek için Sokrates, muhatap tarafından doğru olarak kabul edilen konumda, yani arkadaşlarla ilgili olarak sadece gerçeğin söylenmesi gerektiği tezinde çelişkileri bulur. Bir general için doğru mu, diye sorar Sokrates, birliklerin moralini yükseltmek için, müttefiklerin yaklaştığını askerlerine yalan söyleyip söylemediğini sorar. Euthydemus, bu tür bir arkadaş aldatmasının, önceki "tanım" tarafından önerildiği gibi "alfa" yerine "delta" sütununa girilmesi gerektiğini kabul eder. Aynı şekilde Sokrates “indüksiyon”u devam ettirir, bir baba ilaç almak istemeyen hasta oğlunu aldatıp yemek kisvesi altında onu bu ilacı almaya zorlarsa ve böylece oğlunun sağlığına kavuşursa, adil olmaz mı? onun yalanı. Euthydemus, bu tür bir aldatmanın adil bir eylem olarak kabul edilmesi gerektiğini kabul eder. Sonra Sokrates ona, arkadaşını çaresizlik içinde gören ve intihar edeceğinden korkan, silahını çalan ya da basitçe elinden alan kişinin eylemine ne ad vereceğini sorar. Bu hırsızlık ya da soygun, Euthydemus da yine önceki “tanımları” ihlal ederek ve Sokrates tarafından yönlendirilen, arkadaşlarla her durumda dürüst olmak zorunda olmadığı sonucuna vararak adalet sütununa girmeye zorlanır. Bundan sonra Sokrates, gönüllü ve gönülsüz eylem arasındaki fark sorusuna geçer, “tümevarım”ını sürdürür ve adalet ile adaletsizliğin yeni, daha da kesin bir “tanımını” arar. Nihayetinde bir arkadaşa zarar verme niyetiyle işlenenler olarak haksız fiil tanımı elde edilmiştir. Sokrates için doğruluk ve ahlak örtüşen kavramlardır. Sokrates bilgelik ve ahlak arasında bir ayrım yapmadı: bir insanı aynı anda hem akıllı hem de ahlaklı olarak kabul etti, eğer bir kişi güzel ve iyi olanı anlıyorsa, eylemlerinde bununla yönlendiriliyorsa ve tersine ahlaki olarak ne olduğunu biliyorsa. çirkin, ondan sakınır... Adil işler ve genel olarak erdeme dayalı tüm işler güzel ve iyidir. Dolayısıyla bu tür fiillerin nelerden ibaret olduğunu bilen kimseler, bunun yerine başka bir fiil yapmak istemezler, bilmeyenler de yapamaz ve yapmaya kalksalar bile hataya düşerler. Böylece güzel ve iyi işleri ancak akıllılar yapar, akılsızlar yapamaz ve yapmaya çalışsalar da hataya düşerler. Ve adil ve genel olarak tüm güzel ve iyi işler erdeme dayandığından, bundan hem adaletin hem de diğer tüm erdemlerin bilgelik olduğu sonucu çıkar.

İlk felsefi okul, ticaret merkezlerinden biri olan Yunanistan'ın bir kıyı kenti olan Milet şehrinde ortaya çıktı (M.Ö. Temsilciler: Thales, Anaximander, Anaximenes. Milet okulunun ana fikri, tüm varlıkların birliğidir. Bu fikir, her şeyle aynı olan tek bir maddi temel şeklinde ortaya çıktı - "arke" nin temel nedeni.

Thales, suyu temel ilke olarak kabul etti - "her şey sudan gelir ve her şey ona geri döner." Thales anlayışında su "fizis"tir (maddenin sıvı hali). Thales sadece bir filozof olarak değil, aynı zamanda bir bilim adamı olarak da bilinir - güneş tutulmasının nedenini açıkladı, yılı 365 güne böldü, Cheops piramitlerinin yüksekliğini ölçtü. Thales'in en ünlü tezi "kendini bil"dir.

Anaximander, Thales'in öğrencisidir. "Doğa Üzerine" bir tez yazdı. "Arke" olarak Anaximander, "operon" - "elemanlara ek olan", soyut, arada bir şey, ara, sınırsız olarak kabul etti. Operon karşıtları içerir - sıcak ve soğuk, kuru ve ıslak vb. İçinde zıtlıkların bulunması, çeşitli şeyler üretmesini sağlar. Operon görülemez. Operon ebedidir (zamanda başlangıcı veya sonu yoktur).

Anaximander, evrenin kökenine dair mitolojik olmayan bir teori ve yaşamın sudan kökenine dair ilkel bir evrim teorisi öneren ilk kişiydi. Her şeyin başlangıcında, tüm unsurları karışık bir biçimde içeren Sonsuz Başlangıç ​​vardı. Sonra, Sonsuz Başlangıç'tan itibaren birincil unsurlar oluştu - ateş, su, toprak, hava.

Anaximenes, Anaksimandros'un öğrencisidir. Her şeyin havadan doğduğuna ve yoğunlaşma ve seyrekleşmeden kaynaklanan değişikliklerini temsil ettiğine inanıyordu. Hava zıt niteliklere sahip bir maddedir. İnsan ruhu ile ilgilidir. "Ruh, insan vücudunu ve havayı - Evreni harekete geçirir."

Miletos okulunun düşünürleri, doğayı başlangıç ​​olarak gördüler ve tekçiydiler (her şeyin bir başlangıçtan doğduğuna inanıyorlardı).

Bir filozof olarak Thales. Aristoteles, Thales hakkında bir filozof olarak yazan ilk kişidir. Metafizik şöyle der: "Felsefeyi ilk inceleyenlerin çoğu, her şeyin başlangıcını yalnızca madde biçimindeki başlangıçlar olarak kabul etti: her şeyin ondan oluştuğu, ilk ortaya çıktığı ve içinde yer aldığı şey. sonuçta gider ve ana kalır , ancak özelliklerinde değişiklikler, bunu bir unsur ve şeylerin başlangıcı olarak görüyorlar ve bu nedenle, böyle temel bir doğa her zaman korunduğu için hiçbir şeyin ortaya çıkmadığına ve yok olmadığına inanıyorlar ... Herkes değil böyle bir başlangıcın niceliğini ve biçimini de aynı şekilde belirtir, ancak bu tür felsefenin atası Thales, onu su olarak kabul eder" 1 / Aristoteles. Metafizik, kitap. ben, ch. 3./. Aristoteles bu şekilde kendiliğinden materyalistler dediğimiz ilk filozofların öğretilerinin özünü kavramıştır.

Su - Okyanus, Rahibe, Abzu'nun (Apsu) felsefi bir yeniden düşünülmesi. Doğru, "Başlangıçlar Üzerine" adlı eserinin başlığı, Thales'in başlangıç ​​kavramına yükseldiğini kabul ediyor, aksi takdirde bir filozof olmazdı. Suyu bir başlangıç ​​olarak anlayan Thales, saf bir şekilde dünyayı üzerinde yüzer hale getirir - bu formda aynı zamanda suyun özünü de temsil eder, her şeyin altındadır, her şey üzerinde yüzer.

Öte yandan, sadece su değil, "makul", ilahi sudur. Dünya tanrılarla doludur (çok tanrıcılık). Bununla birlikte, bu tanrılar dünyada hareket eden güçlerdir, aynı zamanda bedenlerin kendi kendine hareket kaynakları olarak ruhlardır. Örneğin, bir mıknatısın bir ruhu vardır çünkü demiri çeker. Güneş ve diğer gök cisimleri su buharı ile beslenir. Söylenenler, Diogenes Laertes'in Thales hakkındaki sözleriyle özetlenebilir: "Suyu her şeyin başlangıcı olarak kabul etti ve dünyayı canlı ve tanrılarla dolu olarak gördü" 2 / Diogenes Laertes. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri hakkında. M., 1979, s. 71./.

F. Engels, Thales'in temel materyalizminin "sonraki bir bölünmenin tohumunu" içerdiğini vurgular3 /Marx K., Engels F. Soch, 2. baskı, cilt 20, s. 504./. Evrenin tanrısı akıldır. Burada önümüzde sadece Zeus'un yerine zihni, babasını inkar eden Zeus'un oğlu logos'u koyan Thales'in anti-mitolojisi değil, aynı zamanda proto-felsefi öğretiye içkin idealizm olasılığı da vardır.

Thales'in ontolojik monizmi, epistemolojik monizmiyle bağlantılıdır: tüm bilgiler tek bir temele indirgenmelidir. Thales, "Ayrıntılılık hiçbir şekilde makul bir görüşün göstergesi değildir" dedi. Thales burada mitolojik ve epik laf kalabalığına karşı çıktı. "Akıllıca bir şey ara, iyi bir şey seç, böylece geveze insanların boş konuşmalarına son verebilirsin."

Rus topraklarının yabancı boyunduruğa karşı mücadelesi fikri, kültürün önde gelenlerinden biri haline geldi ve sözlü halk sanatı, yazı, resim, mimari eserler arasında kırmızı bir iplik geçiyor.

XIV yüzyılın ikinci yarısından itibaren. Rus kültürünün yükselişi, ekonomik kalkınmanın başarısı ve ülkeyi yabancı boyunduruğundan kurtarma yolunda önemli bir kilometre taşı olan Kulikovo Savaşı'nda fatihlere karşı ilk büyük zafer nedeniyle başlar. Moskova'nın Rus topraklarının birleşmesinde öncü rolü belirlendi, ana kültür merkezlerinden biri olarak önemi artıyor. Kulikovo zaferi, kültürün tüm alanlarına yansıyan ulusal bilincin yükselmesine neden oldu. Kültürde önemli yerel özellikleri korurken, Rus topraklarının birliği fikri öne çıkıyor.

Moğol - Tatar istilasına ve Altın Orda boyunduruğuna karşı mücadele, sözlü halk sanatının ana teması haline geldi. Bu konudaki birçok sözlü halk şiiri eseri, yazılı literatüre revize edilmiş bir biçimde girmiştir. Bunlar arasında Kalka'daki savaş hakkında, Batu ve Ryazan kahramanı Yevpaty Kolovrat tarafından Ryazan'ın yıkımı hakkında, Smolensk Merkür'ün istismarları hakkında, Neva Savaşı ve Buz Savaşı hakkında, Savaş hakkında efsaneler var. Kulikovo.

Kahramanlık destanı destanı en yüksek yükselişine ulaştı. Eski destanlar yeni bir hayat aldı. Tatar istilasıyla ilgili destanların derleyicileri, eski prens Vladimir "Kızıl Güneş" etrafında gruplanan Kiev kahramanlarının örneklerine döndü. Tatarların Kiev'e nasıl yaklaştığını ve Kiev kahramanlarının işgalcileri nasıl kovduğunu anlatıyorlar. Destanlarda Kiev, tüm Rus topraklarının ideal bir epik merkezi olarak Rus devletinin somutlaşmışı olarak sunulur. Bu dönemde, Kiev ve Prens Vladimir ile ilişkili epik destan döngüsünün yaratılması tamamlandı. O zamanın tüm Rus kültürünün karakteristiği olan Rus halkının kahramanlık geçmişine olan ilgiyi tam olarak gösterdi.

14. yüzyılda, yeni bir sözlü halk sanatı türü şekillendi - tarihi şarkı türü. Destansı destanın aksine, tarihi şarkıda kahramanlar ve olaylar gerçeğe çok daha yakın tasvir edilir, olay örgüsü ve kahramanlar kurgusal olsa da, eylem zamanı geleneksel olarak epik değil, özellikle tarihseldir. Bu, belirli olaylara canlı, anında bir yanıttır. Tarihsel bir şarkı geçmiş hakkında değil, bugün hakkında bir eserdir; sadece sonraki nesiller için tarihi olur.

Bu türün bir varyasyonu, Tatar nüfusu ve her şeyden önce kızlarla ilgili şarkılar - polonyanka. Bunların merkezinde devletin kaderi değil, halkın kaderinin trajik anlarından birinin ortaya çıktığı özel insan kaderleri var. Yakalanan bir kızın saf ve kararlı ruhunun görüntüsü, ağır boyunduruk altında acı çeken Rus topraklarının görüntüsünü somutlaştırıyor.

Yabancı istilalarının feci sonuçları kitap zenginliğinin korunması ve okuryazarlık düzeyi üzerinde olumsuz bir etkiye sahip olsa da, yine de 11. - 12. yüzyıllarda ortaya konan yazı ve okuryazarlık gelenekleri korunmayı başardı.

XIV yüzyılın ikinci yarısından itibaren kültürün yükselişi. kitap işinin gelişmesiyle birlikte. En büyük okuryazarlık merkezleri, kitap yazma atölyelerinin ve yüzlerce ciltten oluşan kütüphanelerin bulunduğu manastırlardı. En önemlisi, günümüze kadar hayatta kalan Trinity - Sergius, Kirillo - Belozersky ve Solovetsky manastırlarının kitap koleksiyonlarıydı.

Yazma ve kitap ticaretinin gelişimine, yazma tekniğindeki değişiklikler eşlik etti. XIV yüzyılda. pahalı parşömenlerin yerini, başta İtalya ve Fransa olmak üzere diğer ülkelerden teslim edilen kağıt aldı. Mektubun grafiği değiştirildi; kesinlikle "yasal" bir mektup yerine, sözde yarı tüzükler ortaya çıktı ve 15. yüzyıldan itibaren. ve kitap yapma sürecini hızlandıran "el yazısı". Bütün bunlar kitabı daha erişilebilir hale getirdi ve artan talebi karşılamaya katkıda bulundu.

Rus kitabı XIV - XV yüzyıllar. edebi anıtların yeniden canlandırılmasında ve derin ideolojik ve politik sondajların çağdaş eserlerinin yayılmasında olağanüstü bir rol oynadı.

XIV - XV yüzyılların Rus edebiyatı. Eski Rus edebiyatından miras kalan keskin reklamcılığı, Rusya'nın siyasi yaşamının en önemli sorunlarını ortaya koydu. Chronicle yazımı özellikle sosyal ve politik yaşamla yakından bağlantılıydı. Tarihsel eserler olan vakayinameler, aynı zamanda ideolojik ve siyasi mücadelede önemli rol oynayan siyasi belgelerdi.

Edebiyatın ana teması, Rus halkının yabancı işgalcilere karşı mücadelesiydi. Bu nedenle, en yaygın türlerden biri askeri hikayeydi. Bu türün eserleri belirli tarihsel gerçeklere ve olaylara dayanıyordu ve karakterler gerçek tarihi figürlerdi. Askeri hikayeler, birçoğu kilise ideolojisi ruhuyla yeniden işlenmiş olsa da, sözlü halk sanatına yakın laik eserlerdir.

1380'de Kulikovo sahasında Moğollar - Tatarlara karşı kazanılan zafer, ulusal bilincin artmasına neden oldu, Rus halkına özgüven verdi. Etkisi altında, bir ana fikir tarafından birleştirilen bir dizi eser ortaya çıktı - düşmana karşı zaferin temeli olarak Rus topraklarının birliği hakkında.

XIV - XV yüzyıllarda, bir dizi eserin güncel gazetecilik fikirlerine nüfuz ettiği menkıbe edebiyatı büyük ölçüde gelişti. İçlerinde kilise vaazları, Moskova'nın öncü rolü fikrinin gelişimi ve Rusya'nın güçlendirilmesinin ana koşulu olarak prenslik ve kilisenin (ve kilisenin gücüne öncelik verildi) yakın birliği fikrinin gelişimi ile birleştirildi. Menakiografi literatüründe, büyük dükün gücünün çıkarlarıyla hiçbir şekilde her zaman örtüşmeyen belirli dini çıkarlar da yansıtıldı.

Menkıbe edebiyatında, retorik-övgü üslubu (veya dışavurumcu-duygusal üslup) yaygınlaşmıştır. Metne uzun ve süslü konuşmalar getirildi - monologlar, yazarın retorik araştırmaları, ahlaki ve teolojik nitelikteki tartışmalar. Kahramanın duygularını, ruh halini, karakterlerin eylemleri için psikolojik motivasyonları açıklamaya çok dikkat edildi.

Resim, 14. yüzyılın sonunda ve 15. yüzyılın başında Moskova'da zirveye ulaştı. Burada, şu anda, en önemli temsilcisi parlak Rus sanatçı Andrei Rublev olan Rus ulusal resim okulu nihayet şekilleniyordu.

XIV - XV yüzyıllarda Rus topraklarının kültürel gelişimi. yerel kültürlerin başarılarını emen tüm Rus kültürünün oluşumunda son derece önemli bir aşamaydı.

15. yüzyılın sonundan itibaren Rus mimarisinin gelişiminde yeni bir aşama başladı. Kent zanaatlarının gelişmesi, devletin mali kaynaklarının artması, hem dini hem de sivil alanda taş yapı ölçeğinin genişletilmesi için maddi ön koşullardı. Bu zamanın yeniliği tuğla ve pişmiş toprakların yayılmasıydı, tuğla işi geleneksel beyaz taşın yerini aldı. Tuğla üretiminin büyümesi ve inşaatta kullanımı, mimarlar için yeni teknik ve sanatsal olanaklar yarattı.

17. yüzyıl Batı Avrupa sanatında Caravaggio'nun "Devrim" ve "Caravagism"

17. yüzyıldan günümüze bilimsel-eleştirel gelenek, sürekli gözden geçirme girişimlerine rağmen...

Müzik ve resmin etkileşimi, müziğin bir sanat eseri aracılığıyla aktarımı

Kore folklorunda ev peri masalı türü

İster yetişkin ister çocuk olsun, her insan hayatında bir kereden fazla bu parlak renklerle dolu büyülü hikayelerle karşılaşır ve büyülü değilse de kesinlikle öğretici metinler...

Eski Mısır Kültürü

Eski Mısır kültürünün temel ilkesinin sonsuz yaşam, bireysel ölümsüzlük inancı olduğu vurgulanmalıdır. Bu ilkeden dolayı, eski Mısır dünya görüşü firavunun gücünü merkeze almıştır...

Ortaçağ Avrupa'sında koreografinin yeri

Ortaçağ Avrupa'sının mekansal sanatları esas olarak mimari ve heykel ile temsil edildi. Mimarinin ortaçağ sanatının önde gelen formu olarak adlandırılması genellikle azaltılabilir. Bu tamamen doğru değil. Gerçekten...

Rus ikon resminde annelik görüntüsü

Rus sanatında Tanrı'nın Annesi imajı çok özel bir yere sahiptir. Rusya'da Hıristiyanlığın benimsenmesinin ilk yüzyıllarından itibaren, Tanrı'nın Annesinin sevgisi ve saygısı, insanların ruhunun derinliklerine girdi. Kiev'deki ilk kiliselerden biri - Tithes...

Rus kültürünün gelişimi

XIII yüzyılın başlarında. Eski Rus edebiyatı oldukça olgun bir şekilde karşımıza çıkıyor. Hemen hemen her türde, taklit edilmeye değer modeller olarak hizmet edebilecek orijinal eserler yaratıldı ...

Peter I'in kültür ve yaşam alanındaki reformları ve değerlendirilmesi

“Kraliyet Majesteleri, oradan doğu denizine bir mil daha yakın olan Schlotburg'un ele geçirilmesinden sonra, adada yeni ve gayretli bir kale inşa edilmesini emretti, ayrıca yirmi bin kişinin kazıcı olarak çalıştığı altı burcu var ...

Bireyin manevi ve ahlaki kültürünün gelişmesinde halk sanatının rolü

Halk sanatı, tüm dünya sanat kültürünün tarihsel temeliydi. Özgün ilkeleri, en geleneksel biçimleri, türleri ve kısmen imgeleri, sınıf öncesi bir toplum koşullarında eski zamanlarda ortaya çıkmıştır...

Rus kültürü: tarih ve modernite. Kitle kültürü

XIX yüzyılın ilk çeyreğinin mimarisi için. En karakteristik stil İmparatorluktur (İmparatorluk stili). Bu tarz, I.Alexander döneminin mimari görüntülerinin imparatorluk gücünü birleştirdi. 19. yüzyılın başlarında Rus mimarisinin gelişiminde büyük önem taşıyor...

Sözlü halk sanatının tarihi, tüm türlerinin gelişimini kapsayan genel kalıplara sahiptir. Eski Slavların inançlarında aranacak kökenler. Halk sanatı, tüm dünya kültürünün tarihsel temelidir...

Folklor bilincinin tezahür biçimleri

Türlerin, temaların, görüntülerin, sözlü halk sanatının zenginliği şunlardan kaynaklanmaktadır: 1. sosyal ve günlük işlevlerinin çeşitliliği; 2. icra yolları (solo, koro, koro ve solist); 3. melodi, tonlama, hareketlerle metnin bir kombinasyonu (şarkı söyleme ...

Folklor bilincinin tezahür biçimleri

Tüm folklor türleri, edebiyatta olduğu gibi, genellikle üç gruba veya üç türe ayrılır: dramatik, nesir ve şarkı. Herhangi bir folklor, aşağıdakileri içeren küçük türlerden kaynaklanır: atasözleri, sözler, tekerlemeler, bilmeceler...

Halk sanatı grupları. Halk sanatı, sanat kültürünün en eski katmanıdır. Şu anda çeşitli şekillerde bulunmaktadır. Birincisi, bu aslında özgün haliyle halk sanatıdır...

Sanatsal halk sanatı

"Halk sanatı" kavramı, doğası ve düzeyi bakımından geniş, geniş ve çok heterojendir. Köylü sanatı, el sanatları sanatı zanaatları, zanaatkarların eserleri, şarkı geleneği ...

Sadece tek bir fikirle birleşmiş bir devlet birleştirilebilir. Ne de olsa, yalnızca devlet, milyonlarca vatandaşının birbirinden farklı fikirlerini, duygularını, duygularını birleştirebilir ve ortak iradelerini yasal politika ve uygulama pratiği aracılığıyla rasyonel bir düzeyde ifade edebilir. Rus halkının birliğini sağlamada önemli bir faktör, tek bir devlet ideolojisidir.

Demokratik bir yasal Rus devletinin geliştirilmesindeki önceliklerden biri, gelişiminin mevcut aşamasında, ortak bir ulusal fikir olan tüm Ruslar için ortak değerlerin geliştirilmesiydi. Rusya gibi çok uluslu ve çok uluslu bir ülke için bu özellikle önemlidir.

Tüm Rusya nüfus sayımının sonuçlarına göre, Rusya dünyadaki en çok uluslu devletlerden biridir - ülkede 200'den fazla halk ve etnik grubun temsilcisi yaşamaktadır. Rusya'da yaşayan yedi halk - Ruslar, Tatarlar, Ukraynalılar, Başkurtlar, Çuvaşlar, Çeçenler ve Ermeniler - 1 milyondan fazla nüfusa sahiptir. Ruslar en kalabalık milliyettir, sayıları 116 milyon kişidir. Rusya Federasyonu Cumhurbaşkanının 15 Haziran 1996 tarihli Kararnamesi ile onaylanan "Rusya Federasyonu Devlet Ulusal Politikası Kavramı"nda belirtildiği gibi: "Rus halkının birleştirici rolü, benzersiz birlik ve çeşitlilik sayesinde, manevi topluluk ve çeşitli halkların birliği korunmuştur." Böylece, Rus topluluk, ekonomi, kültür, psikoloji unsuru diğer etnik gruplar ve tüm devlet için belirleyicidir.

Sosyo-tarihsel bir dönüm noktasında olan Rus toplumu, ekonomik ve politik dönüşümlerin hedefleri hakkında özel bilgiye ve bu hedeflere ulaşmak için kendisini toparlayabilecek fikirlere şiddetle ihtiyaç duyuyor.

Rus devletinin gelişimi, çarlık Rusya'sının emperyal ideolojisinin ve ardından komünist ideolojinin başarısız olduğunu kanıtlıyor.

Sovyetler Birliği'nin çöküşünden sonra, birleştirici bir fikir yokken, yine de tek bir federal devleti sürdürmek mümkün oldu. R.G. tarafından haklı olarak belirtildiği gibi. Abdulatipov: "Etnik gruplar arası etkileşim ve birliğe, Rusya Federasyonu'nda çok uluslu güçlerin birleşmesine alternatif yok" .

1996 yılında Rusya Federasyonu Başkanının seçilmesinden sonra, toplumda özellikle keskin bir şekilde gelişen ulusal bir fikrin gelişimi hakkında bir tartışma. Devlet başkanı da bunun destekçisiydi. 12 Temmuz 1996'da vekilleriyle yaptığı bir toplantıda konuşan, "20. yüzyılda Rusya tarihinde farklı dönemler vardı - monarşizm, totaliterlik, perestroyka. Her aşamanın kendi ideolojisi vardı. şimdi. Ve bu kötü. Rusya için hangi ulusal fikrin, ulusal ideolojinin en önemli olduğunu bir düşünün. "

Birleştirici fikirler olarak çeşitli fikirler önerildi: ulusal kendini onaylama, devlet olma, dini canlanma ve diğerleri. Tek bir devlet ideolojisinin oluşumu söz konusu olduğunda, bunun evrensel bir ideoloji olması gerektiğinin açıkça anlaşılması gerektiğine inanıyoruz.

Devlet ideolojisinin oluşumunda özel bir rol anayasaya aittir. S.A. Avakyan haklı olarak "anayasanın ideolojik bir - dünya görüşü anlamında - bir belge olamayacağını ... her anayasanın kendi toplumsal değerler sistemini pekiştirdiğini ... toplumun üyeleri onun temelinde oluşur" . Anayasa doktrininde, özü düşünüldüğünde, ideolojik işlevi, ideolojik bir etki aracı olması gerçeğinde yatmaktadır. "Liberal demokratik ideolojinin özü olan anayasal değerler korunur ve kollanır". Rusya Federasyonu Anayasası'nın doğrudan halk tarafından bir referandumla kabul edildiği için en yüksek yasal güce ve meşruiyete sahip olduğunu dikkate alırsak, Rusların anayasada yer alan ideolojik normları tanıdığı ve Rusya Federasyonu Anayasası'nın kabul edildiği ileri sürülebilir. Devlet, toplumdaki propagandasını her türlü yasal yolla sağlamakla yükümlüdür.

Genel olarak, devlet bilim adamlarının tek bir devlet fikrinin oluşumuna ilişkin görüşleri iki kutup kampına ayrıldı.

Bir yaklaşımın savunucuları, Rusya gibi çok uluslu bir ülkede, devletin birliğini sağlayan devlet fikrinin ulusüstü olması gerektiğini savunuyorlar. Uluslarüstü bir Rus devleti kavramının oluşmasının Rus halkının birliği için bir ön koşul olduğuna inanan bilim adamlarının görüşlerine katılıyoruz. Uluslarüstü kavramın özü, tek bir Rus ulusunun kademeli oluşumunu sağlayacak bir federasyon modelinin yaratılmasında görülmektedir.

V.A.'ya göre Rus halkının etnik olarak uluslarüstü özel bir topluluğunun yetiştirilmesi ve yetiştirilmesi olan Tishkov - Rus ulusu, Rus devletinin yaşayabilirliğini sağlamak, birliğini, bütünlüğünü ve istikrarını korumak ve ulusal uyumu sağlamak için ideolojik bir temel haline gelebilir.

Diğer bir yaklaşım, çok uluslu ve çok uluslu bir Rusya'da devlet fikrinin ulusüstü olamayacağı gerçeğiyle ilgilidir. F.Z.'ye göre. Dzapshba, modern Batı federalizminin uygarlık parametreleri, birçok bakımdan "ulus-sonrası toplum"un taşıyıcı süper kavramı tarafından belirlenir. Rusya'da, öyle ya da böyle, "çok etnikli devlet", sistem oluşturan merkezi bir süper kavram olarak hareket eder.

Gerçekten de, Rusya Federasyonu'nun karakteristik bir özelliği, dünyanın en büyük çok uluslu devletlerinden biri olmasıdır.

Birleşik ve bölünmez bir Rusya fikrinin, birleştirici ve uzlaştırıcı bir ulusal devlet fikri olarak hizmet edebileceğine inanıyoruz.

Analistlere göre, geçen yılın olayları ve özellikle Beslan'daki trajedi, Kremlin'i ülkenin birliğini sağlama, onu ana ve omurga yapma sloganına yeni bir bakış atmaya zorladı. Rusya Federasyonu Cumhurbaşkanlığı İdaresi Başkan Yardımcısı Vladislav Surkov'a göre, Rusya Federasyonu Başkanı'nın "Rusya birleşmeli" tezi yeni bir ulusal fikir için oldukça uygundur. Rusya Federasyonu Başkanı'nın 2003 yılında Rusya Federasyonu Federal Meclisine verdiği mesaja "Güçlü Rusya - Birleşik Rusya" adı verildi.

Devlet ideolojisini geliştirmesi ve onaylaması gereken Rusya Federasyonu Başkanı ve Federal Meclis'tir. Aynı zamanda, çok çeşitli siyasi, dini ve bilimsel toplulukların katılımı gerekli bir koşul olmalıdır. V.I.'nin belirttiği gibi. Kovalenko, E.V. Goloshumov, "açık bir bilimsel destek olmadan ... Rusya'ya defalarca eziyet eden başka bir canavara dönüşebilir, ülkeye ve insanlara yönelik bir siyasi manipülasyon aracı haline gelebilir" . Ek olarak, ilgili kavramın kamuoyunda tartışılması için sunulmasının uygun olduğunu düşünüyoruz.

Yeni bir federal devletin oluşumunun bir parçası olarak, eski ideolojik dogmalara dönüş mümkün değildir; demokrasi, vatandaşlık ve vatanseverlik temelinde olması gereken yeni, bütünleştirici bir ulusal fikre ihtiyaç vardır. "Rusya Federasyonu topraklarında yaşayan tüm halklar kan temelinde değil, Rusya'ya ait olma duygusu geliştirirse, yasal, politik ve sosyo-ekonomik alanın ilan edilmemiş, ancak gerçek birliğinin sağlanması geri döndürülemez hale gelecektir. tarihsel ve kültürel topluluk temeli ve tek bir devlet dili"